Псалом 48
Псалом 48 представляет поучительную песнь, изображающую суетность земного счастья и особенно богатства нечестивых, т.к. ничто не может избавить их от смерти, и они должны умирать, оставляя все свои сокровища и приобретения другим, сами же получать вечное наказание; между тем как душу праведника после его смерти Бог освобождает от ада и принимает к Себе. Сходство содержания этого псалма с Давидовыми псалмами 36 и 61, которые, по многим признакам, написаны были по поводу Авессаломова восстания, дает основание считать и этот псалом составленным по тому же поводу. И хотя в нем нет каких-либо определенных указаний ни на Авессалома, ни на обстоятельства его восстания, но это могло быть следствием того, что псалмопевец, имея в виду горячую любовь Давида к своему мятежному сыну, щадил это родительское чувство любимого царя и намеренно ограничивался в изображении нечестивых общими чертами. Впрочем, вопрос о том, кто мог быть составителем этого псалма, не имеет положительного решения. Некоторые из толковников псалмов приписывают его одному из богодухновенных певцов Кореева потомства и делают это 1) на основании надписания В конец, сыном Кореовым, псалом; 2) потому, что псалом этот стоит в ряду других псалмов, происхождение которых приписывается тому же певцу из племени Корея, и 3) потому, что он и по языку, и по форме изложения имеет некоторое сходство с теми же псалмами. Другие же, как Зигабен, составителем этого псалма считают самого Давида [7, с. 381]. Есть предположения о позднейшем происхождении этого псалма, каково, например, предположение о составлении его в плену вавилонском, но все такие предположения не выдерживают критики ученых исследователей этого вопроса.
Все толковники и ученые исследователи Псалтири соглашаются в том, что псалом этот принадлежит к числу самых темных и трудных для объяснения. В нем в форме притчей идет речь о суде, воскресении и искуплении (ст. 8, 9,15, 16 и пр.) и дается весьма полезное увещание любить добродетель и удаляться пороков, презирать богатство, бояться Божия суда и быть готовым к смерти, а потому и выражение в конец в надписании имеет соответственное содержанию этого псалма значение, т.е. говорит об окончательной судьбе человека, на которую должно быть обращено все внимание последнего.
Составляет надписание псалма, о котором сказано выше.
Пс.48:2–3 Услышите сия, вси язы́цы, внушите, вси живущии по вселенней, земнороднии же и сынове человечестии, вкупе богат и убог.
Вси язы́цы значит: «все народы». Внушите значит не только – «слушайте», но и «возьмите в уши, расслушайте хорошенько, возьмите в толк, поймите». Словами земнороднии (на земле рожденные и от земли созданные) и сынове человечестии псалмопевец обозначает не только современных ему народов, но и будущие поколения всего человечества, и притом людей всякого звания и состояния, и простых и знатных: вкупе богат и убог. В начале своей песни он делает как бы предисловие, показывая особенную важность содержания ее и призывая весь род человеческий к слушанию проповеди, или наставления, которое имеет предложить. Таким всеобщим приглашением псалмопевец обнаружил в себе пророческое предведение того, что псаломская проповедь его будет пета или читана во всеуслышание по всей земле и на все будущие времена.
Пс.48:4–5 – Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум. Приклоню в притчу ухо мое, отверзу во псалтири ганание мое.
Премудрость – то же, что мудрость, или слово о высоком, весьма важном предмете. Поучение значит: «размышление, назидание», иногда – «утешение». Слово разум в церковно-славянском языке значит: «знание, учение, ведение, разумение». Притча – «сравнение, уподобление»; во псалтири значит: «на музыкальном инструменте, на гуслях». Ганание – «проблема, предположение, гадание, загадка»; в Священном Писании – «сверхъестественное откровение, выражаемое притчей». Продолжая начатое предисловие к псалму, пророк говорит здесь, что он выскажет в нем весьма важные истины (премудрость), которые являются последствием размышления (поучение) и содержат в себе предметы глубокого ведения (разум). Чтобы придать словам своим еще большую важность, он присовокупляет: эти истины я предложу слушателям в притче, не как свое, человеческое слово, но как вдохновенное и сообщенное мне свыше, от Духа Божия, к внушениям Которого я приклоняю свое ухо, и затем отверзаю уста свои и провещаваю внушенное мне (ср. Пс.77:2; Мф.13:35), и не только провещаю, но и воспою во псалтири, в одушевленной музыкальной песне передам богооткровенную истину как загадку (ганание). «Сказал: во псалтири, – говорит св. Иоанн Златоуст, – для того, дабы показать духовный смысл учения и бывшее ему вдохновение свыше; предложил наставление в виде песнопения для того, дабы сделать речь свою приятной» [5, с. 235]. Такой способ учить других очень древен и был в обычае как у иудеев, так и других народов. Таким образом, соединяя приятное с полезным, тверже напечатлевали свои поучения (Толкование еп. Палладия, с. 222).
Пс.48:6 Вскую боюся в день лют? Беззаконие пяты моея обыдет мя.
Вот и притча, которая для многих, если не для всех, может показаться неудобопонятною загадкою, о которой пророк говорит выше (ст. 5). День лют, по переводу с еврейского, значит: «день бедствия», а по толкованию св. отцов, это день всеобщего Суда Божия, когда Он будет судить всех людей, – это «великий день Господень, по слову пророка Софонии, «день гнева, день скорби и нужды, день безгодия и исчезновения, день тьмы и мрака, день трубы и вопля» (Соф.1:14–15). В притче своей пророк обращается к самому себе с вопросом: почему я боюсь страшного дня Судного? И сам же на этот вопрос дает ответ: день этот есть день бедствия для грешников, – тогда беззаконие пяты моея обыдет мя. Пята показывает действие, которое осталось позади нас; беззаконие пяты поэтому означает прежде сделанный грех. В ходьбе пята оставляет след на земле глубже, чем вся стопа ноги: отсюда беззаконие пяты означает грех тяжкий, который сделал сильное впечатление на совесть грешника и который труднее изгладить, нежели другие грехи. Пяту блюдет искуситель (Быт.3:15), значит, беззаконие пяты есть грех, который произошел не от обыкновенной слабости человеческой, но от особенного искусительного нападения диавола. Такие беззакония иногда постигают нас (Пс.39:13), т.е. как бы бегут за нами вслед и подвергают осуждению (1Тим.5:24), и только благодать Божия может удалить их от нас чрез покаяние. Но они иногда обходят нас, как неприятелей на войне, становятся напротив нас на пути спасения и не дают далее совершать его и избежать осуждения. «Предстанут предо мною, – говорит св. Афанасий, – лукавые дела мои, окружая и осаждая меня отовсюду и не давая мне избегнуть мучений» [3, с. 163–164]. Тогда благодать тем же оружием, то есть покаянием, удаляет их от нас.
Пс.48:7 Надеющиися на силу свою и о множестве богатства своего хвалящиися.
Здесь речь, хотя и понятная, но как будто не досказанная, но она будет совершенно полная речь, если в конце ее поставить (по-русски) знак восклицания и выразить ее в форме обращения к богатым людям: о вы, которые надеетесь на силу свою и хвалитесь множеством богатства своего! Пророк потому обращается здесь к самонадеянным и хвалящимся своим богатством людям, что хочет научить их, что им в день лют никакое богатство не поможет, никакая сила не может избавить их от угрожающей им участи вечного наказания от Бога. Богатство, правда, имеет великую силу в настоящей жизни, как сказал премудрый: «Сребра послушают всяческая» (Еккл.10:19), но тогда, в день Суда, оно никакой пользы не принесет человеку, злоупотребляющему им.
Пс.48:8–10 Брат не избавит, избавит ли человек? не даст Богу измены за ся, и цену избавления души своея: и утрудися в век, и жив будет до конца, не узрит пагубы.
В синодальной Учебной Псалтири на полях, против слов измены за ся – поставлено «искупа за ся»; против слов и утрудися в век – поставлено «труждашеся ли кто вечно»; а против слов и жив – поставлено «и кто жив». Обращая речь свою к надеющимся на силу и на богатство свое, пророк говорит, что в день лют от угрожающих бедствий никто не избавляет, даже брат своего брата: всякий брат есть человек, а человеку ли избавлять (по пер. еп. Порфирия) другого человека? Как бы кто богат ни был, если бы даже и все сокровища мира приобрел и все их предложил Богу на выкуп за душу свою, и все это не помогло бы ему нисколько, как и Сам Христос говорит в Евангелии: «Какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26). Цена души человеческой превосходит все блага мира этого, и потому одна только кровь Сына Божия была цены бесконечно высокой: она одна могла искупить души человеческие от вечной смерти и ада. А потому напрасна и суетна надежда человека на силу и на богатство свое: пленник пленника, нищий нищего искупать не может. И утрудися в век, и жив будет до конца, не узрит пагубы, – слова эти составляют противоположение предыдущей речи пророка и имеют такой смысл: напротив, человек, потрудившийся для добродетели до конца жизни, успокоится вовек, будет жить победителем и, хотя не избегнет общей участи смертных человеков (смерти и могилы), но не увидит осуждения на вечную погибель, не узрит пагубы.
Пс.48:11–12 Егда увидит премудрыя умирающыя, вкупе безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое. И гроби их жилища их во век, селения их в род и род, нарекоша имена своя на землях.
Под словом премудрыя пророк разумеет мудрецов века сего, так называемых по их суетной мирской мудрости, которая в очах Божиих есть не что иное, как буйство, или глупость (1Кор.3:18–19). Когда, говорит пророк, праведный увидит умирающими мудрецов века сего, тогда для него станет понятно, что вместе с ними так же плачевно погибают и безумные, т.е. те, которые действительно не знают Бога, как сказано о них: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.52:2), так равно и несмысленные, т.е. такие, которые хотя и знают Бога, но стремятся только к земному и не имеют никакого понятия о небесном, о которых и Сам Господь говорит в Евангелии: «Безумне, в нощь сию душу твою истяжут от Тебе: а яже уготовал еси, кому будут?» (Лк.12:20). Как те, так и другие, во зло употребляя приобретенные ими блага мира или, не умея и не желая с пользою для себя и других употребить их, оставляют богатство свое чужим. По-видимому, не чужим, а своим детям и внукам оставляют они нажитое правдой и неправдой имущество, но и эти наследники их имущества могут быть названы чужими в том смысле, что скоро забывают тех, от кого они наследовали имение, да хотя бы они и не забывали оставивших им богатство, тем не менее они не могут умершим нечестивцам оказать никакой помощи, как не могли оказать помощи тому богачу его пять братьев, о котором Господь Иисус Христос говорит в евангельской притче (Лк.16:24–30), хотя он и заботился о них, сам находясь в аду. Устроив для себя великолепные чертоги, они думали, «что домы их вечны, и что жилища их в род и род, они назвали именами своими земли» (ст. 12, пер. с евр.). Но напрасно эти богачи стараются увековечить память о себе на земле, города, земли и селения называя своими именами; вместе с богатством своим оставив все это по смерти своей чужим людям, они поселятся в гробах, которые соделаются вечными жилищами для них (жилища их во век), – могильные кладбища будут селениями их из рода в род, а те селения, в которых они обитали на земле, будут переходить от одних к другим родам.
Пс.48:13 И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им
. Продолжая изображение того же забывшегося в земном благополучии человека, псалмопевец говорит, что человек сей, будучи сотворен по образу Божию и одарен от Бога разными другими преимуществами, не уразумел сей высочайшей чести и, перестав следовать своему Первообразу – Богу, перестав возноситься помыслом к небесному, унизил свое главное достоинство существа разумного и, постепенно все более и более унижаясь, дошел до того, что приложился скотам несмысленным и уподобился им: перестал подражать Богу и уподобляться своему Создателю, жил, как живут несмысленные скоты, удовлетворяя одним чувственным потребностям и соделавшись рабом плотских страстей. «Честь человека, – говорит св. Иоанн Златоуст, – состоит в добродетели, в помышлении о будущем. Жизнь бессловесных животных ограничивается настоящим существованием... Поэтому люди, не знающие ничего о будущем, хуже бессловесных животных» [5, с. 242–243].
Пс.48:14 Сей путь их соблазн им, и по сих во устех своих благоволят.
Словом путь псалмопевец означает путь житейский, или образ жизни, и, продолжая, описывает низкую степень нравственного падения нечестивых людей и мнимых мудрецов, говорит: такой (вышеописанный) образ жизни нечестивых (сей путь их), какой они обыкновенно проводят, подобно скотам, их нравы и привычки, все их поведение, вместе с страстью к большему обогащению, с ненасытной жаждой славы, или тщеславием, – все это для них есть соблазн, всем этим они связывают себя, налагают узы сами на себя, все это служит для них препятствием для вступления на путь добродетели. И по сих во устех своих благоволят, т.е. и после всего этого или вместе с этим они сами себя одобряют, кажутся себе хорошими, своими устами ублажают, «прославляют самих себя, называя себя достойными подражания, и восхищаются своими делами», – как говорит св. Иоанн Златоуст [5, с. 246]. Текст последней половины этого стиха в «Учебной Псалтири» заменяется такими словами; «обаче усты своими благая рекут о нем», т.е. образ жизни (сей путь...) их служит им же соблазном, но несмотря на то, они своими же устами одобряют его.
Пс.48:15 Яко овцы во аде положени суть, смерть упасет я: и овладеют ими правии заутра, и помощь их обетшает во аде, от славы своея изриновени Быша.
Здесь псалмопевец говорит, что соответственно образу жизни нечестивых, по которому они уподоблялись несмысленным скотам, такова же будет и кончина их, т.е. она подобна будет концу несмысленных овец, ведомых на заклание. Яко овцы во аде положени будут они. Обреченные судом Божиим и низвергаемые в преисподнюю, нечестивцы сравниваются со стадом овец, пастырем коих поставлена смерть. Овцы стадами загоняются в ограду и без всякого сопротивления ведутся на заклание. Так и Бог низринет во ад, и даже гораздо еще легче, нежели как пастух загоняет в овчарню или выводит на заклание слабых и безоружных овец, – Бог низринет на вечную смерть всю толпу нечестивых, как бы ни были они сильны и богаты в мире сем. Смерть упасет я, т.е. они преданы будут на вечную смерть (Еккл.3:19; Откр.20:14, 21:8), которая, подобно пастуху, загонит их, как овец, на бесплодные и иссохшие пажити, где они ничего не найдут, кроме болезней и стенаний. Тут же кончится и всякая власть и преобладание, которые они имели в земной жизни над праведниками: и обладают ими правии заутра, т.е. праведники, которых нечестивцы притесняли на земле, в рассветающее для них утро после долгой ночи страданий, в самом начале жизни будущего века, который начнется после всеобщего воскресения, возобладают над нечестивыми, получат власть над ними. Тогда нечестивые останутся беспомощными: и помощь их обетшает (устареет, потеряет силу и будет потому бесполезна) во аде. Они надеялись в земной жизни на силу и богатство свое, на сильных и властных друзей, тут же, во аде, ни тех ни других нет, или те и другие оказались бесполезными и бессильными: помощь их обветшала. В будущей жизни, по словам Иоанна Златоуста, они не будут иметь никакого ходатая, защитника и помощника, который утешил бы их среди страданий. И тогда же они будут лишены чести и славы, которую имели или которой добивались при жизни: от славы своея изриновени Быша.
Пс.48:16 Обаче Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя.
Слово обаче значит: «впрочем», но и, «напротив». Выражение из руки адовы здесь означает: «от власти ада». Изобразив в предыдущих стихах бедственную участь нечестивых, псалмопевец говорит здесь о том, какая участь ожидает в будущем благочестивых, к коим причисляет и себя. И тогда как одни толковники, как св. Иоанн Златоуст, в этом месте видят вообще речь об избавлении праведников от власти и мучений ада; другие, как св. Василий Великий, а за ним Евфимий Зигабен и др., более определенно изъясняют этот стих – как пророчество о воплощении Божием и об освобождении душ праведников, которые в то время заключены были во аде [4, с. 240:7, с. 389]. По словам св. Иоанна Златоуста, пророк говорит так: «Бог избавит меня от власти и мучений ада, егда приемлет мя, тогда я узрю Господа яснее, нежели теперь» (1Кор.13:12) [5, с. 250]; по словам св. Афанасия, он говорит: «Но меня, который говорю это, избавит Бог, и душа моя не будет отведена и оставлена с сими овцами во аде» [3, с. 166]. А по словам св. Василия Великого, псалмопевец здесь «ясно пророчествует о сошествии во ад Господа, Который вместе с другими душами избавил и душу самого пророка, чтобы она не оставалась во аде» [4, с. 240].
Пс.48:17–18 Не убойся, егда разбогатеет человек, или егда умножится слава дому его: яко внегда умрети ему, не возмет вся, ниже снидет с ним слава его.
Под словом человек псалмопевец разумеет здесь человека грешника. Под славою дома разумеется величие, знатность дома или вообще – богатая и роскошная обстановка дома, с садами, с толпами слуг и т.п. Изречениями этих стихов псалмопевец делает нравственный вывод из того, что выше говорил об участи нечестивых, для успокоения и ободрения угнетаемого от богатых праведника: если видишь, говорит он последнему, наслаждающегося счастьем нечестивца, богатство которого увеличивается, и слава дома его умножается, ты не падай духом, не унывай от этого, потому что эта слава недолговечна и богатство земное ничтожно. Никто не избежит смерти, а богатый, когда умрет, ничего не возмет с собой в страну вечности. Богатство и слава его останутся здесь, а с нечестивым пойдут беззаконные дела его, которые будут там обличать его, и он в будущей жизни не может ожидать себе ничего доброго. Наилучшим объяснением и доказательством этого служит притча Господа нашего Иисуса Христа о богатом и Лазаре (Лк.16:19–31).
Пс.48:19–20 Яко душа его в животе его благословится, исповестся тебе, егда благосотвориши ему. Внидет даже до рода отец своих, даже до века не узрит света.
Благословится (от слова «благословитися») значит: «будет ублажаема», будет говорено ей (душе) доброе, приятное слово. Исповестся (от слова «исповедатися») значит: «будет прославлять, выражать признательность, благодарность». Словами этих стихов псалмопевец продолжает речь о нечестивом богаче: пока, говорит, он жив, и сам он считает себя счастливым, и другие говорят о нем хорошо, громко хвалят его, в особенности те, которые сами не в состоянии понять, в чем именно состоит истинное блаженство, он и тебе принесет благодарность, когда ты хорошо говоришь о нем, в особенности, когда сделаешь что-нибудь приятное ему, егда благосотвориши ему. Впрочем, некоторые из толковников вторую половину 19-го стиха понимают об отношении неправедного человека к Богу в таком смысле: когда Ты, Господи, являешь Свои благодеяния этому неправедному человеку, тогда он станет благословлять Тебя, но если ему случится испытать какую-нибудь неудачу в жизни, он не только не прославляет, а напротив, хулит Тебя, Боже. По словам св. Афанасия, он только тогда воздает благодарение Создателю, когда Бог умножает его достояние [3, с. 167]. А это бывает, т.е. Бог ущедряет грешника дарами Своей благости или для того, чтобы наградить его за некоторые добрые дела, или для того, чтобы привести его к покаянию и обращению. Но когда он своим поведением не соответствует намерениям Бога, тогда внидет даже до рода отец своих, т.е. спустится в самую преисподнюю, в ад, где находится целое поколение его предков, и разделит общую с ними участь. Таким образом, по праведному суду Божию, тот, который наслаждался светом земных почестей и временной славы и не искал света славы вечной, навечно будет лишен сего света и пребудет вечно в кромешной тьме.
Пс.48:21 И человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им.
Окончив слово о нечестивых безумцах, надеющихся на тленное земное богатство и стремящихся к скоропреходящей славе, пророк в заключение повторяет то же самое, что сказал в стихе 13, именно: обращаясь ко всем вообще людям, в скорби сердца говорит, что человек, так богато одаренный от Бога, малым чем поставленный ниже ангелов (Пс.8:6), почтенный пред прочими животными образом Божества (Быт.1:26), бессмертием души, разумом, свободною волей и властью над всеми земными тварями, не уразумел сей великой чести, но приложился к скотам несмысленным и в своей жизни уподобился им. Потому что он не проникся мыслью и желаниями к небесным, духовным благам, а устремился, подобно тем бессловесным и неразумным животным, к земным и тленным сокровищам и поработился плотским страстям, забыв или не уразумев, что все земное в свое время отымется от нас: здравие и красота телесная обратятся в тление, «прейдет образ мира сего» (1Кор.7:31), погибнут его слава и богатство, великолепные здания и богатые утвари останутся по эту сторону нашего гроба; «ничего мы в мир сей не внесли, ничего и не возмем с собою» (1Тим.6:7), «наги вышли из чрева матери, наги и отыдем» (Иов.1:21). Но красота душевная, пусть уразумеет и помнит это всякий человек, – слава и доброта внутренняя, богатство душевное не оставят нас и за пределами этой жизни, дела, по уверению тайновидца Иоанна, «пойдут вслед за нами» (Откр.14:13) в неизмеримую вечность как споручники славы или осуждения. И не только дела, но и самые слова последуют за нами в вечность. Тогда как всякое праздное слово будет, по слову Господа, судить человеков в последний день (Мф.12:36–37), всякое слово благое, слово назидания и утешения не пропадет в воздухе, но неизгладимыми буквами напишется в книге живота и послужит к оправданию в День Судный. Блажен кто посвящает жизнь свою не на праздность и суету, а на дела благие, не теряя из вида своего высокого достоинства – человека, в чести сущаго.