Похоть плоти

Искуситель, приступив ко Христу, сказал: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4,3). Диавол знал, что к концу поста осла­бляется не только тело человека постящегося, ослабляется и воля его, человек начинает жалеть себя, трепещет душа его, опасаясь смерти от голода. И воля его расслабляется до такой степени, что начинает он помышлять о прекращении поста, о прекращении подвига своего, об отказе от него. Это знал сатана, он ждал только момента, когда под влиянием сорокадневного поста ослабеет воля Спаси­теля по человечеству, ибо тогда легче будет искушать Его. И вот поэтому через сорок дней он и приступил искушать Христа. Он как бы говорит, если ты Сын Божий, то сотвори чудо, повели камням стать хлебами. Ведь Ты же погибнешь от голода, ведь Ты же Чудотворец. Почему же не хочешь чудотворную силу Свою употребить на насыщение хлебом, в который превратишь камни. Сатана знал, что искушение пищей, в особенности для человека, голодавшего сорок дней и ночей, весьма тяжело Он и надеялся победить Христа этим искушением. Сущ­ность искушения состояла в том, что Пастыреначальнику предлагается восполь­зоваться присущей Ему чудодейственною силою Божиею для удовлетворения чувственных, телесных потребностей человеческой природы. Господь отражает это искушение указанием на Священное Писание: «Написано: не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4,4, Лк.4,4; Втор.8,3). Так и пастырь Церкви прежде всего должен заботиться об исполнении возложенного на него высшего духовного подвига, о питании себя, главным образом, пищею духовною, при которой он как бы забывает на время о пище телесной, а тем более несвойственно пастырю дарованные силы духовные обращать в служебное орудие для своих плотских влечений. Нельзя, конечно, совсем игнорировать требования плоти. Такого бремени не возлагает, да и не может возложить на пастыря Церковь. Он должен заботиться о своей плоти, но настолько, чтобы она не брала перевес над духом. Нельзя плотские похотения ставить выше духовных потребностей, удовлетворение которых составляет главную задачу жизни не только священника, но и всякого человека. Поэтому, кто любит свою плоть до забвения духовных потребностей, кто все внимание свое обращает лишь на то, чтобы питать и греть ее, не умея обуздывать ее по­желания, тому лучше не помышлять о священстве, которое есть служение духа (2Кор.3,8) (5, с.72).

От сребролюбия пастырь становится наемником

Чаще всего это искушение скрывается под пристрастием к материальным благам, то есть под сребролюбием. Об этом искушении св.апостол Павел пи­шет, что «корень бо всем злым сребролюбие есть» (1Тим.6,10). Суть этого зла заключается не только в деньгах, но вообще в корыстолюбии и стяжа­тельстве. Искушается тот пастырь, который думает, что он должен равняться в материальном положении со светскими лицами. Часто бывает, что пастырь, чувствуя тяжесть пастырского служения, ищет повышения материального вознаграждения. Его требования увеличиваются и он забывает, что должен нести благое иго пастырского служения с любовью ко Христу и пасомым. Сре­бролюбие, как об этом свидетельствует Священное Писание, имеет страшные последствия. Пастырь-сребролюбец уподобляется Иуде, предавшему Христа, он является поругателем Евангелия. Пастырь, не отвергнувший страсть сре­бролюбия, в короткое время теряет веру и делается формалистом. Для него пастырское служение становится средством к достижению материального благополучия. Особенно ужасно то состояние, когда священник смотрит на сан как на средство к своему существованию, когда алтарь и престол, на котором совершается страшная Бескровная Жертва, становится для него лишь местом работы с соответствующей платой. Это страшный грех. Такой пастырь уже не есть пастырь, но наемник (Там же, с.72–73).

Начало корыстолюбия в том, что пастырь по-разному относится к людям влиятельным и простым

Если человек принимает на себя священство по одним житейским расче­там, то он уже поддался искусителю, который предлагал и Христу богатство и славу. Безусловно, средства для жизни нужны и священнику, часто обремененному более или менее многочисленным семейством. Ни Господь, ни апостолы, ни каноны церковные не запрещают священнику за свое служение пользоваться доходами и содержанием от прихода. Но все дело в том, чтобы пастырь не ставил материальную сторону в основу своей жизни. Часто бывает, что пастыри по-разному относятся к людям влиятельным и простым. Первым для своей выгоды пастырь оказывает даже послабление и обходит их недо­статки молчанием, готов совершить для них торжественное богослужение и проч. Что лежит в основе таких пастырских действий, как не скрытое начало корыстолюбия?

Кандидат священства должен помнить слова Спасителя: «Никтоже может двема господинома работати, любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит, или единаго держится, о друзем же нерадити начнет. Не можете Богу работати и мамоне» (Мф.6,24). И еще: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит?» (Мф.16,26) (Там же, с.74).

Необходимо избегать пристрастия к материальному благополучию

Пастырю следует всегда помнить, что он обещался служить Богу, поэтому должен избегать дел лихоимства. «Суд Божий страшен сребролюбцам. Милостивые – наследники благословения Божия, а самолюбивые, сребролюбцы с Иудою осуждение приимут» ⁴⁶. Следовательно, пастырю нужно с первых дней своего служения избегать всякого пристрастия к материальному благополучию, которое делает его нерадивым пастырем. «Всякое сердечное пристрастие к чему-либо земному есть измена наша Богу, Которого мы должны любить всем сердцем и всею душею и всею силою каждую минуту. Не изменяй же, человек, своему Творцу», – пишет о Иоанн Сергиев ⁴⁷. И св.Димитрий Ростовский дает премудрый совет: «Будь щедрым и милостивым, чтобы душа твоя приобрела милость Господа в День Суда»⁴⁸ (Там же, с.73–74).

К какому пастырю материальные средства придут быстрее

У пастыря на первом плане должно быть ревностное усердие к исполнению своего долга. Когда пасомые увидят в пастыре это усердие, то начнут любить его, и этим он приобретет доверие прихожан. Материальные средства к такому пастырю придут быстрее, чем к тому, кто их ищет (Там же, с.74).

Пастырю необходимо отучить себя от излишеств

Кандидат священства должен заранее отучить себя от излишества в пище, сне, особенно от спиртных напитков. «Остерегайся, – говорит блаж.Иероним пастырю, – чтоб от тебя никогда не пахло вином». Ведь священнослужителю приходится часто совершать священнодействия, из которых многие являются непредвиденными и срочными (исповедь больного, напутствие умирающего и др.) (Там же).

* * *

Кандидату священства нужно еще обратить особое внимание на свою нравственность. Он должен победить в себе похоть сладострастия, не говоря уже о грехах любодеяния и прелюбодеяния. В супружеской жизни он также должен быть целомудренен и скромен. Иначе как он будет учить своих па­сомых? Паства, по апостолу Павлу, должна брать пример с семейной жизни священника (1Тим.3,4).

Много нужно трудиться пастырю над самим собой, чтобы одержать победу над искушениями, и главным помощником ему в этом служит слово Божие, всегда могущее умудрить во спасение (2Тим.3,15) (5, с.74).

Гордость житейская

Человеконенавистник, искушая Господа Иисуса Христа, не ограничился первым искушением. Он использует другое, более опасное искушение – тщеславие. Он предлагает Спасителю, чтобы Господь показал всенародно в столице иудейской Иерусалиме Свое Божественное достоинство и всемогущество, и тогда народ пойдет за Ним. Для этого диавол берет Христа, поставляет Его на крыше Иерусалимского храма и говорит Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». «Иисус сказал ему написано также:«не искушай Господа Бога твоего» (Втор.6,16, Мф.4,6–7, Лк.4,9–10).

При втором искушении диавол опять хочет, чтобы Спаситель явил чудодейственную силу, но обратил ее уже не на удовлетворение телесных потребностей, а на исполнение тщеславных намерений. Господь отражает и это искушение ссылкой на Священное Писание.

Впоследствии это искушение повторилось в жизни Спасителя еще раз, когда Он начал открыто говорить «ученикам Своим, что Ему должно идти в Иеру­салим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту» (Мф.16,21). И апостол Петр, отозвав Господа в сторону, возразил Ему: «Да не будет этого с Тобою» (стих 22). Однако Господь указывает Петру, что в этом его благожелании и выражении человеческой любви есть нечто сата­нинское, несознаваемое намерение искусить, соблазнить Господа, подобно тому, как сам сатана в пустыне, под видом благожелания, предлагал Иисусу противобожественные способы легко и скоро совершить предназначенное Ему от Бога дел⁴⁹. Иисус Христос отверг этот соблазн с такой же силой и решительностью, с какой отразил Он слова искусителя в пустыне: «Отойди от меня, сатана по­тому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (стих 23).

Ученики Господа, следовавшие за Ним как за Проповедником будущего Царства, но царства, по их понятию, земного, царства Израильского, не могли еще в тот момент уяснить, зачем их Учителю нужно страдать. Они как бы го­ворили: «Ведь Ты же Чудотворец и, если захочешь, можешь стать царем хоть сейчас, и народ пойдет за Тобой». И Господь, возводя их ум от земли к духов­ному, указывает, что размышляя так, они думают «не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16,23). С другой стороны, следует обратить внимание, что случай с ап.Петром показывает, как сатана орудиями и еще чаще предметом своих искушений избирает иногда самых высоких по вере и благочестию людей⁵⁰. Отсюда видно, насколько пастырь должен быть духовно мудр, чтобы разобраться во всех кознях диавола, который иногда преображается и в светлого ангела, «чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24,24).

Господь дает Своим пастырям благодатную силу для прохождения служения; но нельзя злоупотреблять этой силой для своего самолюбия. Христос упрекал Своих апостолов за то, что они просили у Hero разрешения низвести огонь на селения, не принявшие их. Господь ответил им, что Он пришел не губить, а спасать души человеческие. В противном случае, это будет лишь искушением Бога, подобным тому, какое допустил некогда народ еврейский, требовавший от Моисея извести им воду из скалы, говоря: «Есть ли Господь среди нас?» (Исх.17,7) (Там же, с.75).