ГЛАВА ПЯТАЯ. ТРИАДОЛОГИЧЕСКАЯ ПОЛЕМИКА В ТВОРЕНИЯХ ПРЕПОДОБНОГО СИМЕОНА
Многие страницы творений Симеона касаются триадологических вопросов: три Богословских Слова и Гимн 21 целиком посвящены полемике на триадологические темы. Что стояло за этой полемикой? В настоящей главе мы сделаем попытку несколько прояснить этот вопрос, который еще не исследован в достаточной мере.
1. «Отец Мой более Меня»
Для понимания богословских полемических текстов особенно важно знать, с кем полемизирует автор, потому что в таких текстах именно убеждения оппонента обуславливают развитие темы. Кто был оппонентом Симеона в его Богословских Словах, остается неясным. Ж.Даррузес полагает, что им мог быть Стефан Никомидийский, поскольку полемика о Троице в Гимне 21 направлена именно против него727. И в Словах, и в Гимне – одна и та же интонация, много сходных тем. Однако главный предмет дискуссии в обоих сочинениях различен: в Словах – это изречение Иисуса Христа «Отец Мой более Меня» (Ин. 14:28), а в Гимне – «мысленное и действительное» различие между Отцом и Сыном. В Словах Симеон обвиняет неизвестного оппонента в субординационизме и скрытом арианстве728, а в Гимне критикует Стефана главным образом за его попытку рационально объяснить различие между Отцом и Сыном: текст Гимна не содержит указаний на то, что Стефан был склонен к субординационизму.
И все же: кто, если не Стефан? К сожалению, нам немногое известно о богословских спорах в Константинополе во времена Симеона; а то, что мы знаем, по своей тематике мало соприкасается с произведениями Симеона. Например, между 1009 и 1019 годами в Константинополе шла напряженная полемика против латинян: в нее был вовлечен патриарх Сергий II и его Синод729; однако то, что пишет Симеон в своих триадо-логических трактатах, не имеет никакого отношения к анти-латинской проблематике. В тот же период византийские богословы полемизировали с армянами730. Есть несколько общих тем в сочинениях Симеона и в византийских трактатах против армян731; однако прямых упоминаний этой полемики у Симеона нет.
Благодаря исследованиям В.Грюмеля и особенно «Синодику Православия», который вместе с солидным комментарием опубликован Ж.Гуйяром, мы гораздо лучше осведомлены о византийских еретиках более позднего периода, чем времени жизни Симеона732. Мы знаем, например, что в 1160-е годы в Константинополе спорили по поводу Ин. 14(«Отец Мой более Меня»). Этот спор, связанный с именами Димитрия Лампиноса, Константина из Корфу и монаха Ириника, закончился двукратным обвинением указанных лиц в ереси – в 1166 и 1170 годах733. Хотя осуждение произошло почти полтора столетия после смерти Симеона, ересь, должно быть, развивалась в течение некоторого времени, так что споры вокруг слов Христа могли начаться намного раньше. Оппоненты Симеона, возможно, были непосредственными предшественниками еретиков XII века. В этой связи представляется уместным вкратце рассмотреть здесь споры XII века, не углубляясь, впрочем, в исторические подробности их развития.
Но прежде всего вспомним, как Ин. 14толковался более ранним Преданием. Этот стих, в частности, весьма подробно обсуждался во времена арианских споров IV века734. Александр Александрийский, отвергая арианское толкование, утверждал, что Отец больше Сына, поскольку «только Ему Одному свойственно быть нерожденным», тогда как Сын рожден735. Василий Великий говорит об Отце как о «причине» (αιτία) и «начале» (αρχή) Сына736. Афанасий подчеркивает, что у Отца нет начала, в то время как Сын рожден от Отца737.
Наряду с этим толкованием мы находим у Афанасия еще одно, касающееся Боговоплощения: «Как вочеловечившийся, Он говорит, что Отец больше, но будучи Словом Отчим, Он равен Отцу»738. Григорий Богослов, не отвергая первое толкование, более склонен ко второму, считая, что слова Христа в Ин. 14надо понимать как относящиеся к человеческой природе Спасителя739. Он выдвигает основной принцип православного понимания всех подобных «уничижительных» выражений: «Более возвышенные [выражения] относи к Божеству и природе, которая выше страданий и тела, а речения более унизительные – к Сложному, Истощившему Себя ради тебя и Воплотившемуся...»740
Другой богослов того же времени, Амфилохий Иконийский, явно отдает предпочтение второму толкованию. Он посвящает целую Беседу спорным словам741, относя их к «домостроительству плоти» Христа742. Говоря как бы от лица Христа, он высказывает мнение, что Христос, являясь одновременно Богом и человеком, мог говорить о Себе двояко: Иногда Я говорю о Себе, что Я равен Отцу, иногда, что «Отец Мой более Меня». Я не противоречу Себе, но показываю, что Я – и Бог и человек... Но если хотите знать, каким образом Отец Мой более Меня, то Я говорил это о плоти, а не о Божественном Лице 743 . Я равен Ему постольку, поскольку рожден от Него; но Он более Меня постольку, поскольку Я рожден от Девы 744 .
Иными словами, Отец больше Иисуса Христа как человека, но равен Иисусу как Богу745. Амфилохий не склонен считать, что «нерожденность» Отца – достаточное основание для того, чтобы считать, что Отец больше Сына746.
Таким образом, в раннем святоотеческом Предании мы видим две основные интерпретации Ин. 14:28. В позднейших богословских дебатах, например, с монофизитами и монофелитами, эти слова не были центральным пунктом обсуждения. Если к ним все же обращались, то чаще вспоминали вторую интерпретацию. В частности, Анастасий Синайский высказывает мнение, что Ин. 14и другие подобные выражения говорят скорее вообще о человеческой природе Христа, чем конкретно о Его теле или плоти747 Он дважды цитирует Амфилохия, чья беседа на Ин. 14:28 по-видимому воспринималась в то время как regula fidei (правило веры)748.
Не вполне понятно, почему в середине XII века Ин. 14опять оказался в эпицентре богословского спора, в который были вовлечены император, восточные патриархи, епископы, клирики, монахи и миряне749. В этой полемике, о которой сохранилось достаточно письменных свидетельств750, обсуждалось несколько интерпретаций Ин. 14:28751, а именно:
1) Отец больше Сына, потому что Он – «причина» ( αιτία) Единородного Сына;
2) Христос говорит «Отец Мой более Меня», подразумевая Свое человеческое рождение или, в частности, воспринятую Им на Себя человеческую плоть752 ;
3) Христос говорит это в отношении Своего истощания ( κένωσις) 753
4) Христос говорит это, воздавая честь Своему Отцу 754 .
5) Христос говорит эти слова не от Своего лица, но от лица всего человечества 755 ;
6) слова Христа следует понимать в соответствии с различием, которое существует κατ᾿ έπίνοιαν («мысленно») между Отцом и Сыном.
Только первые две интерпретации были одобрены Соборами как православные756; четвертую не одобрили, но и не осудили; третья, пятая и шестая были осуждены.
Подробное рассмотрение причин, по которым эти три интерпретации, восходящие к святоотеческим толкованиям, были осуждены на Соборах 1166–1170 гг., не имеет прямого отношения к главной теме нашей работы757. Нас в данном случае интересует, прежде всего, шестое толкование, где упоминается разделение κατ᾿ ἐπίνοιαν, так как именно термин έπίνοια употреблен Стефаном Никомидийским в вопросе, заданном Симеону.
Выражение κατ᾿ έπίνοιαν встречается, среди прочих авторов, у Иоанна Дамаскина, который говорит, что некоторые выражения Евангелия о Христе следует понимать «в соответствии с мысленным разделением (δια την κατ᾿ έπίνοιαν διαίρεσιν), то есть если мысленно (τῇ ἐπινοίᾳ) разделить то, что неделимо в действительности (τη αλήθεια)...»758 Впрочем, Ин. 14не включен Иоанном Дамаскиным в число таких выражений. Иоанн Дамаскин был далеко не первым, кто употребил термин κατ᾿ έπίνοιαν: этот термин восходит к Отцам IV-VI веков, которые пользовались им для описания различных аспектов искупительного дела Христа Спасителя759.
Разница между учениями Иоанна Дамаскина и еретиков XII века заключается в том, что первый предлагает разделение κατ᾿ έπίνοιαν в сослагательном наклонении – как возможный богословский метод, в то время как по мысли еретиков различие между Божеством и человечеством во Христе или даже различие между Отцом и Сыном существует κατ᾿ έπίνοιαν, т.е. это различие воображаемое, а не действительное. И Эдикт императора Мануила и Синодикон выступают против тех, кто говорит, что различие между человеческой плотью Христа и Его Божественной природой можно видеть «только мысленно» (κατά ψιλήν έπίνοιαν)760. Определение Собора 1170 года также упоминает мнение, что Отец больше Сына «в соответствии с мысленным разделением (δια την κατ᾿ έπίνοιαν διαίρεσιν)"761. Синодикон отдельной строкой анафематствует тех, кто считает, что человеческая плоть Христова обладала физическими свойствами лишь мысленно (κατά ψιλήν έπίνοιαν), а не на деле762: такое понимание близко к докетизму. Следовательно, хотя термин κατ᾿ έπίνοιαν встречается у православных Отцов, спор в 1166–1170 вращался вокруг его ошибочного понимания и еретического применения763.
Леонтий Византийский утверждает, что «человечество Христа... отделено от Его Божества в мысли, а не на деле (έπινοία και ουκ ενεργεία)»: Главы против Севира 1973 С. Во всех этих случаях термин κατ᾿ έπίνοιαν («мысленно») служит антонимом ката φύσιν («по природе») или κατ᾿ ένεργειαν («на деле», «в действительности»). Если мы теперь обратимся к Симеону, который по времени стоит между, с одной стороны, триадологическими и христологическими спорами IV-VI веков, а с другой, разногласиями 1160-х годов, хотя намного ближе к последним, мы увидим, что многовековая борьба вокруг Ин. 14нашла отражение в его Богословских Словах. В них Симеон сначала критикует тех, кто «повторяет сказанное в древности против еретиков и переданное письменно боговдохновенными Отцами»764. Затем Симеон излагает учение своего противника:
«По тому одному, говорит, Отец больше Сына, что Он является причиной ( αίτιος) существования Сына»... Вот каково новое суесловие и безумное богословие тех, кто не знает причину, по которой так говорилось богословами против еретиков. Ибо не имея достаточной силы, чтобы осмыслить написанное, они суемудрствуют... 765
Итак, оппонент Симеона не говорит ничего нового, а лишь повторяет интерпретацию Ин. 14:28, предложенную Василием Великим и некоторыми другими Отцами IV века; и Симеон это признает. Однако он убеждает читателя в том, что, хотя в прошлом были причины говорить о Боге таким именно образом, это было вызвано необходимостью бороться с арианами и должно пониматься в контексте анти-арианской полемики:
Если неделима была, есть и будет всегда Пресвятая Троица, приведшая все из небытия, то кто же научил, кто измыслил меры и степени, первое и второе, большее и меньшее в Ней? Кто выдвинул [такое учение] о невидимых, непознаваемых, всячески неисследованных и непостижимых? Ибо во всегда соединенных и всегда самотождественных невозможно одному быть прежде другого. Если же хочется тебе говорить, что Отец прежде Сына как от Него родившегося... то скажу тебе и я, что Сын прежде Отца, потому что если бы Он не был рожден, то и Отец не назывался бы Отцом. Если же ты всячески ставишь Отца впереди Сына и называешь Его первым как причину рождения Сына, то я отрицаю и то, что Он – причина Сына. Ибо ты подаешь мысль, что Сына не было прежде, чем Он родился... Но, как сказано, всегда соединенные и всегда самотождественные не могут быть причиной одно другого 766 . При чтении этого текста создается впечатление, будто Симеон отвергает одну из православных интерпретаций Ин. 14:28. На самом деле далее он признает, обращаясь к традиционным сравнениям, что Отец есть причина Сына, подобно тому, как ум есть причина слова, источник – потока, а корень – ветвей, но это вовсе не означает, будто Отец «больше» Сына в арифметическом смысле767. Симеону гораздо ближе интерпретация Ин. 14:28 со ссылкой на человеческую природу Христа. В своем отрицании первого толкования Симеон близок к Амфилохию Иконийскому, который в своей проповеди на слова «Отец Мой более Меня» (о которой шла речь выше) утверждал, что только в мире людей тот, кто рождает, больше того, кто рождается, тогда как в мире Божественном дело обстоит совершенно иначе. Именно эти мысли развивает Симеон, когда делает упор на непостижимость Божественной природы, и, как следствие, невозможность обсуждения того, что является сокровенной тайной бытия Троицы:
Ибо, говоря о телесном рождении, мы называем отца причиной рожденного сына. [Когда же речь идет] о Божественных не-бытийном бытии ( ανυπάρκτου υπάρξεως), не-рожденном рождении ( άγεννητου γεννήσεως), не-ипостасной ипостаси ( ανυπόστατου υποστάσεως) и сверх-сущностном существовании (ΰπερουσίου οΰσιώσεως)... то кто говорит о первом, тому необходимо потом назвать второе и третье... Ибо измерять неизмеримое, произносить неизреченное и изъяснять неизъяснимое рискованно и опасно 768 . Такое внезапное обращение к подчеркнуто апофатической терминологии в духе Дионисия Ареопагита показывает, что Симеон был не склонен пускаться в пространные изыскания по поводу термина «причина». Он, вероятно, считал, что давно прошло то время, когда подобные споры имели смысл. В самом деле, в IV веке христианская доктрина находилась еще в процессе формирования, и от того, насколько верно были подобраны триадологические и христологические термины, зависела судьба Православия. Напротив, в XI веке догматическое учение Церкви было полностью устоявшимся, и споры на терминологические темы могли интересовать только разного рода «суесловов», бездумно «повторяющих сказанное в древности против еретиков». Хорошо зная традиционную догматическую терминологию, Симеон умел при необходимости ею воспользоваться. Однако он определенно предпочитал не притягивать человеческие слова и образы к Божественным реальностям: именно поэтому он избегал говорить об Отце как «причине» Сына, что, по его мнению, не имеет смысла вне контекста анти-арианских споров. Нам представляется, что в своей триадологической полемике Симеон как бы суммирует все сказанное предшествовавшими богословами и показывает, что из всего этого имело ценность в рамках определенной полемики в прошлом, а что сохраняет ценность и для настоящего времени. Ему намного ближе апофатический подход, чем любая попытка объяснить Божественное в катафатических выражениях. Его оппонент, к которому обращены Богословские Слова, как будто не выражает еретических взглядов, а лишь придает чрезмерное значение некоторым выражениям – вполне традиционным, но взятым вне исторического контекста и обсуждаемым в рационалистическом ключе. Именно этот рационализм, а не определенные истолкования Ин. 14:28, составляет сердцевину спора: Симеон считает его опасным отклонением от Православия и борется с ним. История доказала правоту Симеона: все попытки рационально объяснить Ин. 14были позднее, а именно в XII столетии, осуждены Церковью.
2. «Как ты отделяешь Сына от Отца?..»
Чтобы прояснить суть триадологического спора между Симеоном и Стефаном Никомидийским, нужно взглянуть на 21-й Гимн, где Симеон отвечает на поставленный ему митрополитом вопрос: «Как ты отделяешь Сына от Отца, мыслью (έπινοία) или делом (πράγματι)?"769 Термин έπίνοια сразу же привлекает наше внимание: как мы говорили выше, у этого термина была долгая история в святоотеческом словоупотреблении. Вопрос Стефана, по всей вероятности, отражает терминологическую полемику, которая велась в то время в Константинополе. Но какой ответ ожидался от Симеона? Вопрос поставлен таким образом, что в любом случае, – ответит ли он «мыслью», или ответит «делом», – его можно заподозрить в ереси. Если Симеон признает, что отделяет Сына от Отца «делом», т.е. «в действительности» можно обвинить его в том, что он, подобно арианам, считает Отца и Сына разно-природными. Если же он выскажется за «мысленное» отличие, его можно обвинить в ереси Савеллия, который учил, что «есть только одно-единственное Существо, именуемое Сыноотец; не Один происходит от Другого, но Сам из Себя, номинально лишь именуемое Отцом и Сыном, смотря по перемене имен»770. Симеон, однако, дает весьма сбалансированный ответ, указывая на неправильность постановки вопроса. Он отвечает митрополиту в форме молитвы ко Христу, как бы подчеркивая тем самым, что вопрос митрополита даже и не заслуживает прямого ответа:
Ты исполнил Твое домостроительство
И сделал тленного подобным Тебе
Богом, Ты – Бог пребезначальный,
Сопребывающий естеством с Богом собезначальным,
Сыном и Словом, рожденным от Тебя,
Не мыслью (ουκ έπινοία) отделенным от Тебя,
Но делом (πράγματι) неотделимым от Тебя.
Если же и отделяется Он, то не естеством (φύσει),
А скорее ипостасью (ύποστάσει) или лицом (προσώπῳ);
Ибо делом (πράγματι) – свойственно говорить нечестивым и безбожным,
Мыслью же (έπινοία) – совершенно омраченным771.
Далее Симеон переносит спор в область богословского метода и неоднократно возвращается к положению о том, что различия между Ипостасями Святой Троицы – вне пределов человеческих слов и понимания. Только те, говорит он, кто просвещен благодатью Святого Духа, могут принять откровение от Отца, «что Сын рождается неотделимо, как Он один знает»772. Вместо бесполезных дискуссий лучше бы тебе, человек (подразумевается Стефан), молиться Богу в надежде, что тогда «поймешь благодать Духа, что, и отсутствуя, Он присутствует» силой [Своей], и присутствуя, не видится естеством Божественным, но пребывает везде и нигде»773. Возвращаясь к традиционным святоотеческим сравнениям, Симеон так говорит о Сыне:
Как Он происходит? Как слово ( λόγος) из ума.
Как отделяется? Как голос от слова ( λόγου).
Как воплотился? Как слово ( λόγος) написанное 774 .
Эти сравнения, впрочем, нужны лишь тем, кто «отыскивает странные примеры, мысли и предметы (ότι ζητοΰσι παραδείγματα ξένα, έπινοίας τε και πράγματα)», совершенно неадекватные, когда речь идет о Божественной природе775. Симеон переходит к теме полной невыразимости Бога, Который «живет во свете неприступном» (1Тим. 6:16) и Который «мрак сделал покровом Своим» (Пс. 17:12), так что никто не может постичь Его, даже Павел, восхищенный на небо и слышавший там неизреченные Божественные глаголы, «которых человеку нельзя пересказать» (2Кор. 12:4)776
А «новые еретики», в отличие от Павла, претендуют на то, что постигают Божественную природу:
Кто не содрогнется и кто не восплачет
Об ослеплении и помрачении ныне говорящих
И заново предлагающих поистине странный выбор
( αίρεσιν),
Который низвергает в одну пропасть всех –
Вопрошающих и вопрошаемых.
Ибо мыслью ли они отделяют Слово,
Или делом – зломудренно заблуждаются,
С обеих сторон впадая в ересь ( αίρεσιν),
Ведь отделять «делом» значит отсекать Слово [от Отца],
«Мыслью» же – наоборот, сливать Его,
Словно бы Оно вовсе [от Отца] не отделялось777 .
Итак, Симеон обвиняет Стефана Никомидийского в ереси. В чем, собственно, заключается эта ересь? В том, очевидно, что, как и оппонент Симеона в Богословских Словах, Стефан затевает терминологический спор, который не имеет целью прояснение и уточнение христианской догматики, а лишь направлен на то, чтобы уловить Симеона в сети богословских силлогизмов. Противник Симеона в Богословских Словах откапывал в анналах истории различные термины и формулы, которые, вырванные из того контекста, где они имели смысл, теряли всякое значение. Стефан Никомидийский, оппонент Симеона в 21-м Гимне, тоже жонглирует терминами, лишившимися своего первоначального смысла. Обоих оппонентов Симеона сближает то обстоятельство, что они пытаются рационально объяснить тайну Троицы. И оба предлагают искусственный «выбор» (именно таков первоначальный смысл слова αίρεσις). Ересь как раз и заключается в том, что человек «выбирает», т.е. изымает из контекста, вырывает из Традиции тот или иной богословский термин и использует его в целях, чуждых Христовой истине. Оставшуюся часть Гимна Симеон посвящает советам своему вопрошателю «познать себя», «поведать о себе»778, вникнуть в себя самого или лучше философствовать о себе самом и о том, что относится к нему самому779, чтобы через это, а также через созерцание природы прийти в покаяние и познание Бога. Эти традиционные для аскетической литературы темы780 автор развивает здесь в выражениях, очень напоминающих «Слова о богословии» Григория Богослова и трактат «О непостижимости Божией» Иоанна Златоуста. Анализ триадологической полемики, содержащейся в сочинениях Симеона, показывает, что, во-первых, он хорошо знаком с догматической литературой Восточной Церкви; он обращается к традиционным истолкованиям и триадологическим сравнениям, восходящим к ранним Отцам. Во-вторых, обсуждая вопросы Божественного бытия, он предпочитает апофатические выражения и отказывается от всякой попытки изложить взаимоотношения между Ипостасями Святой Троицы в рациональной форме: ересь, против которой он выступает, есть ничто иное, как богословский рационализм. В-третьих, отстаивая апофатический подход к тринитарным темам, Симеон фактически защищает традицию таких авторов, как Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Дионисий Ареопагит, которые придавали большое значение теме непостижимости Божией781, хотя каждый развивал ее по-своему. Нужно также отметить тот факт, что богословская терминология, которой пользуется Симеон для выражения своих мыслей, весьма сбалансирована и точна, даже в Гимнах, где можно было бы ожидать более свободное словоупотребление из-за необходимости вплетать богословские термины в определенный поэтический размер. Как нам кажется, 21-й Гимн и три Богословские Слова – прекрасные примеры того, что Симеон способен выражать догматические идеи и вести полемику со своими оппонентами на высоком богословском уровне.
* * *
Darrouzks. SC 122, 9–10. 235
Ср.: «...Ты говоришь о временах, когда Бог был, а Сына не было»; Theol. l, 57–58 (явная аллюзия на арианскую фразеологию IV в.).
В.Грюмель приводит важные документы времен патриарха Сергия: письма к папе римскому по вопросу о Филиокве, акт отлучения папы и Окружные послания восточным патриархам по поводу этого отлучения: Grumel. Regestes I, 1, 240–242 (№ 818–812). Стоит заметить, что ни в одном сочинении Симеона Нового Богослова нет ни следа полемики с латинянами: его явно больше интересовала борьба со своими непосредственными противниками внутри Восточной Церкви, чем споры с западными оппонентами. В этом отношении Никита Стифат отличается от Симеона: он был лично вовлечен в полемику с латинянами около 1054 года: ср. Demetrakopu-los. Bibliotheca, ε᾿–η᾿, 18–36.
Об этой полемике см. Darrouzes. Documents, 89–102; Gar – soian. Nil.
Ср., например, рассуждения на Ин. 14в Богословских Словах Симеона и в «Слове I против армян» Евфимия Паф-лагонского [PG 132, 1161D – 1164D] (об авторстве Евфимия см. Grumel. Invectives).
См. Grumel. Regestes, l, 263 (№ 850); Gouillard. Synodikon 1186–2151.
О Димитрии см. DHGE 14 (I960), 210–211. О Константине и Иринике, а также о Соборах 1166–1171 гг., см. Gouillard. Synodikon 216–222. О развитии ереси после 1180 см. Ibid. 1223–224]. 1 Ср Darrouzes. SC 122, 98–99 (прим.1).
Об истолковании этого стиха в доникейский период см. Simonetti. Giovanni, 151–152; Σάκκος. Πατήρ, Ι, 73–76.
Впрочем, и толкование Василия Григорий считает равно приемлемым: см. Григорий Богослов. Слово 30, 7, 5–6 240, где он говорит: «Отец больше Сына по виновности, и равен по естеству».
Слово 29, 3, 18, 21–25 216. Это толкование восходит к Иринею Лионскому: см. Против ересей, 2, 28, 8. Как указывает С.Саккос, это самое древнее толкование: см. Σάκκος. Πατήρ, Ι, 98.
На греческом сохранились лишь четыре фрагмента этой Беседы: см. Сочинения, 227–230. Однако сирийская версия содержит почти полный текст: см. «Отец Мой более Меня» iMuseon 43, 317–364].
«Отец Мой более Меня», 244.
Там же, 348.
Фрагменты, II, 2 (228]. Ср. Григорий Нисский. О Божест-•с Сына и Духа 565 А, которое также посвящено главным образом обсуждению Ин. 14:28: «Когда Слово смотрит на Свою человеческую природу, Оно признает, что невидимое более видимого во плоти; но когда Оно возводится мыслью к божественному, Оно более не вдается в сравнение и сопоставление «большего» и «меньшего»; напротив, Оно провозглашает единство: Я и Отец одно (Ин. 10:30)».
«Отец Мой более Меня», 354.
Там же. 346.
Путеводитель, XXI, 1, 13–20 (284). Ср. также X, 1,2, 144–150[155].
Ср. Анастасий Синаит. Путеводитель, X, 1, 2, 128–131 154; Слова, IV, 2, 131–137 (94]. Ср. толкование с упоминанием человеческой природы Христа у Кирилла Александрийского: Беседы на Евангелие от Иоанна, 7 (245–246]; Сокровищница, 9 (117 ВС]. Ср. подобное же толкование у Максима Исповедника: К Марину, 1 [217 CD].
Petit. Documents, 476. Протоиерей Иоанн Мейендорф высказывает предположение, что спорный вопрос мог возникнуть вследствие встречи с западной мыслью: Meyendorff: Christ, 200. Относительно связи между Собором 1166 г. и Западом см.: Classen. Konzil.
См. эдикт императора Мануила в PG 133, 773–781; Деяния соборов 1166–1170 у Petit. Documents, 479–492. Ср. Σάκ–κος. Πατήρ, II, 120–186; Gouillard. Synodikon, 472–571 75–81.
См. Мануил. Эдикт, 2 (776 BD]. См. также акты Синода 1166 г. у Саккоса: Σάκκος. Πατήρ, II, 120–122, 137–153, 156ff
Интерпретация имеющая в виду плоть Христову, встречается у Амфилохия Иконийского (см. выше). Ср. также Григорий Нисский. Слово против Ария и Савеллия 82 и др.
Ср. Фотий. Послание 176 18–25; Иларий Пиктавий-ский. О Троице, 9, 51 429. См. также: Σάκκος. Πατήρ, II, 116–126.
Ср. Епифаний Кипрский. Якорь, 17 26. Ср. Кирилл Александрийский. Сокровищница, 11 152 А.
Такое истолкование идет от Григория Богослова, по мнению которого Христос, говоря о Себе «уничижительно», представляет человеческий род, т.е. говорит как бы не от Своего лица, но от лица воспринятого Им на Себя человечества: см. Григорий. Слово 30, 4, 26 234.
Подробное обсуждение см. в: Σάκκος. Πατήρ, Ι, 116–133
См. Lampe. PGL, 528. Афанасий противопоставляет Ария, который «ограничивает термин Слово мысленным значением», Дионисию, который называет Христа истинным Богом «по природе»: Изречения Дионисия, 24 516 В. Григорий Богослов пользуется этим выражением, когда говорит, что имена, которые мы даем Богу, различны в соответствии с содержанием (έπίνοια) спора: Слово 26, 13, 18–19 204.
Petit. Documents, 481.
В цитированном выше отрывке Иоанна Дамаскина (Точное изложение православной веры, 4, 18) разделение «в мысли» (κατ᾿ έπίνοιαν) предложено в сослагательном наклонении («если в мысли разделить...»), в то время как еретики XII столетия превращали это положение в богословскую доктрину.
Theol, l, 6–7
Theol. 1, 13–20
Theol. l. 27–48.
Theol. l, 72–75.
Theol. 1,64–72. 246
Житие 75, 16–17.
Hymn 21.23–34.
Hymn 21, 108–110.
Hymn 21, 149–152.
Hymn 21, 235–237.
Hymn 21, 238–246
Hymn 21, 262; 290–291
Hymn 21, 302–311. 250
Hymn 21, 312–313.
Hymn 21, 391–392.
Ср. Neyrand. SC 174, 155 (прим. 2).
См. наши рассуждения в Главе VI.