Тайна творения, промысла и суда
Представление о Логосе как действующем начале Божества, проявляющем Себя в тварном бытии, делает Его предметом созерцания с другой стороны – со стороны Его деятельности или вечных свойств Его, проявившихся в мире. Разлитые во всем мире три основных черты – бытийность, движение, разнообразие – отмечают три основных вида энергий Логоса – Его творческую, промыслительную и судящую силу263. Появления творческой силы особенно выступают в мире физическом, проявления промысла и суда – в мире нравственном264. На этих проявлениях сил Логоса в области естества и добродетели и основывается в своих утверждениях катафатическое богословие265, перенося на Бога, или, вернее, на Его энергии (вечные свойства) то, что созерцается в происшедшем от Него бытии. Таким образом, в катафатике о Боге утверждается то, что раньше в апофатике отрицалось.
Для мира физического Бог есть источник бытия и движения. Отсюда и Сам Он характеризуется как Бытие в собственном смысле слова (κυρίως ειναι266), как самосущая существенность (αυτοουσία 267, ουσιοποιος οντότης 268), как движущее Начало и Цель всего269. Для бытия разумного Бог – источник благости и мудрости270. Отсюда и Сам Он представляется благим271 и премудрым272, как самосущая любовь (αυτοαγαθότης273) и ведение (αυτογνωσις274, αυτοσοφία275), как Благо и Истина276. Все эти определения не являются в Боге в собственном смысле свойствами, ибо в Боге нельзя различать субстанцию и качества, как это мы делаем в тварном бытии277. Все свойства в Боге представляют собой сущности: не в Нем находится добродетель и мышление, а Он Сам есть сущность (ουσία) добродетели278 и Сам мышление по существу279.
Эти вечные совершенства (αρεταί) или энергии (έργα)280 и свойства Божии281 проявились в акте творения282. Причастием (μετοχη)283 их живет теперь и движется все тварное бытие, получая от Бога и бытие и жизнь, и благость и мудрость284, и являясь как бы частью (μοιρα) Бога285. Это философское воззрение на причастие мира Богу по основному смыслу системы преп. Максима вовсе не следует считать пантеистическим. В своем учении о творении, промысле и суде преп. Максим строго выдерживает понятие о Боге как Существе личном: он решительно устраняет всякое пантеистическое представление об этих актах как о процессах безличных и вечно-необходимых. Так трактует он, прежде всего, миротворение.
Философская мысль обычно с вечностью свойств Божественных связывает и вечность их проявления, или творения. Так, между прочим, учили оригенисты. Но это соблазнительное предположение, однако, решительно несостоятельно286. От мнимого абсурда оно лишь приводит к действительному. Нелепость его обличается очевидной конечностью мира287 и материи288 и полной невозможностью мыслить в одинаковых условиях бытия конечное и бесконечное289, и одно совечное считать Творцом другого290. Остается поэтому только допустить идею творения во времени. Творение мира, таким образом, есть не необходимый процесс, совершающийся от вечности, а случайный, временный акт воли и намерения Божия291.
Такое же представление о Боге как волящем личном Существе дается и в учении о промысле и суде. Бог, предопределив все вещи от вечности, выводит каждую из них из потенциального состояния в действительное в свое время292 и в Своих недоведомых целях руководит всем бытием мира293, изменяя проявления Своего промысла соответственно настроению промышляемых294 и в нужных случаях по планам божественного домостроительства чудесно обновляя законы естества295. Высшая цель промысла – возвращение к Богу всего, исшедшего от Него296, обожение твари через соединение с Богом297. Ко всему этому ведет всеустрояющая воля Божия, которая и есть промысл298.
Воля же Божия проявляется и в суде как сила, направляющая на путь истины всякое бытие, уклоняющееся от предначертанных целей промысла299. В суде Божием, в частности, предвидится уклонение свободной воли разумных существ от Бога (моральное зло)300 и наперед определяются средства исправления – наказание за грех301, например тление естества (физическое зло)302; вместе с тем созерцается и конечное восстановление (αποκατάστασις) всех естественных сил бытия303 и обожение достойных.
Таким образом, и творение, и промысл, и суд представляют собой такой акт воли Божией, который основан на намерении, является делом личной воли. С признанием этого положения в представление о Боге вносится новый премысленный момент и вместе новое существенное определение – признание Бесконечного личным Существом. Так катафатическое определение Божества получает свое всестороннее раскрытие.
* * *
Ambigua, PG.91, 1133CD, f.148Ъ. Cap.de charitate II,27; I,100 [р.п.I,110. 106–107].
Ер.26, PG.91, 629C-D, p.367–368 (промысл и суд проявляется в усвоении людьми добродетели и ведения); Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р.п.II,40] (он прежде всего касается разумно-духовных существ); Ambigua, PG.91, 1136А, f.149; 1104В-С, f.134b (и лишь под углом зрения высших нравственных задач распространяется на все вообще тварное бытие). ср. Ambigua, PG.91, 1168С, f.163b-164a; Cap.de charitate I,99 [р.п.I,106].
Ambigua, PG.91, 1168В. 1240В, f.163b-164a. 194B.Дионисий Ареопагит, см. гл. «Ареопагитики», прим. 4.
Сар. theol. I,6 [р.п.I,216]. Cap.quing. I,2.
Quaest. ad Tahl. XLIV, PG.90, 416C, p.100 [р.п.II,136].
Cap.theol. I,4 [р.п.I,215].
Ambigua, PG.91, 1073C. 1217C. 1260В. 1116С, f.121a. 185B.203B.140a; Cap.theol. I,4. 10 [р.п.I, 215,216].
Cap.de charitate III,25 [р.п.I,124]. EP.6, PG.91, 428D, p.240–241.
Ambigua, PG.91, 1204D, f.179b.
Quaest. ad Thal. LIV, PG.90, 512C, p.152 [р.п.II,186].
Cap.de charitate III,27 [р.п.I, 124]; cp. IV, 100 [р.п.I,145]; Cap.quing. I,2.
Cap.gnostica 5. 6, Прилож., с.34.
Ambigua, PG.91, 1081D, f.125a; см прим.1 и 2.
Mystagogia 5, PG.91, 673C, p.499–500 [р.п.I,162].
Cap.theol. II,3 [р.п.I, 234]; cP.Cap.de charitate IV, 8–9 [р.п.I,135].
Ambigua, PG.91, 1081D, f.124b-125a; см. вышеуказанные выражения αυτογνωσις, αυτοσοφία и т.п. Дионисий Ареопагит, De div. nom. XI,6, PG.3, 953D-956A. ср. св. Григория Богослова, Or.41, n.9, PG.36, 441В; р.п.IV,41; Ср. св. Григория Нисского, De virgin. 16, PG.46, 385С; р.п.VII,360; св. Афанасия Великого, Contra gentes 46, PG.25, 93В-С; р.п.I2,189.
Сар. theol. I,82 [р.п.I, 230]; cp.EP.1, PG.91, 368A-B, p.203.
Cap.theol. I,48. 50. 14 [р.п.I,222,223,217].
Cap.de charitate III,25 [р.п.I,124].
Ambigua, PG.91, 1288D-1289A, f.214B. Cap.de charitate IV,1.2 [р.п.I,134].
Cap.theol. I,48 [р.п.I, 222–223]. Cap.de charitate III,27 [р.п.I,124]; Cap.quing. I,6.
Cap.de charitate III,25 [р.п.I, 124]. Ambigua, PG.91, 1080B, f.123b Bсe тварное мертво и живет лишь причастием Логоса: Cap.theol. II,36 [р.п.I, 241]. св. Афанасий Великий, Contra gentes 41, PG.25, 84А; р.п.I2, 182; De incarnatione Dei Verbi 17, PG.25, 125AB: р.п.I.2, 212. св. Григорий Нисский, Or.cat. 8, PG.45, 40A; р.п.IV,34.
Ambigua, PG.91, 1080BC, f.123b (в толковании на св. Григория Богослова, Ог.14, n.7, PG.35, 865С: μοιρα Θεου р.п.II.3, 8). Дионисий Ареопагит, см. гл. «Ареопагитики», прим. 23–27.
Cap.de charitate IV, 3–5 [р.п.I,134–135].
Ambigua, PG.91, 1176D-1177A, f.167b-168a. Wagenmann, 133, отмечает, что в опровержении учения о вечности мира преп Максим по существу придерживается соч. И.Филопона, De aeternitate mundi contra Proclum.
Преп. Максим обстоятельно опровергает учение о вечности материи: Ambigua, PG.91, 1181А-1185А, f.169b-171b; Cap.de charitate IV, 6; III,28 [р.п.I,135. 124–125]. св. Григорий Богослов, De mundo, v. 3–4, PG.37, 416; р.п.IV.3,186.
Ambigua, PG.91, 1081B, f.124a.
Ibid. 1188B, f.172b.
Cap.de charitate IV, 3. 4 [p.n I,134].
Ambigua, PG.91, 1081A. 1328D, f.124a. 231a.
Ibid. 1169A, f.164a; ср. 1189В-1193В, f.173b-175b. Немезий, De nature hom. 43, PG.40, 792B, p.166; отмечаемые нами страницы (р.) проставлены в русском переводе Немезия Ф.С.Владимирского, Почаев, 1905.
Quaest. et dubia 32, PG.90, 812C.
Ambigua, PG.91, 1341D-1344D, f.236b-237a.
Ibid. 1188В-С.1313В, f.172Ъ. 225а; Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 621A, p.209. Дионисий Ареопагит, см. гл. «Ареопагитики», прим. 37.
Ambigua, PG.91, 1092C. 1249C,1237A-B, f.129a. 199B.193b-194a. Quaest. ad Tahl. II, PG.90, 272B, p.17 [р.п.II,35].
Ambigua, PG.91, 1189B, f.173a-b.
Ibid. 1133D-1136A, f.149a.
Ibid. 1104B, f.134b.
Ibid. 1136A, f.149a.
Ibid. 1104A-B, f.134a-b; 1401A-B, f.258b; EP.1, PG.91, 368A, p.203.
Quaest. et dubia 13, PG.90, 796D, p.304. Quaest. ad Tahl. LXIII,PG.90, 684A, p.245.