Книга 1 [глава 1, стихи 1–5]

Первая книга разъясняет историческое, затем аллегорическое и, наконец, нравственное значение первой главы книги Иова.

1

Стих 1. Был человек в земле Уц, имя его Иов.

1. Он был назван добрым среди злых, что является великой честью.

Говорится, что этот святой человек проживал там, дабы явить важность его добродетели. Кто не знает, что Уц – это земля язычников? Язычество же, опутанное множеством пороков, появилось после того, как люди отвергли своего Творца. Следовательно, он может упоминаться проживающим там, чтобы он удостоился похвалы за то, что был добрым среди злых. Ибо не так достойно высоких похвал быть добрым среди праведников, как быть добрым среди нечестивых. Подобно тому, как тяжелейшее преступление среди добрых не быть добрым, так величайшая заслуга явиться добрым даже среди злых. Потому сам Иов свидетельствует о себе, говоря: «Я стал братом змей и другом страусов» (Иов.30:29). Потому и Петр великой похвалой почтил Лота за праведную жизнь среди людей развращенных, говоря: «Бог праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил, – ибо сей праведник, живя между, ними ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2Пет.2:7–8). Он, конечно же, мог бы и не мучиться, если бы не видел и не слышал этих скверных дел ближних. Но однако он именуется праведным и слухом и зрением, потому что порочная жизнь не должна была услаждать слух и зрение праведника, но ранила их. Потому и Павел так говорит своим ученикам: «Чтобы вам быть и чистыми, чадами Божьими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп.2:15). Потому и ангелу Пергамской Церкви сказано: «Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь Имя Мое и не отрекся от веры моей» (Откр.2:13). Поэтому Святая Церковь в Песни любви так восхваляется гласом Жениха: «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» (Песн.2:2). Значит блаженный Иов, по справедливому выражению Жениха, обитая в выше упомянутой языческой стране среди нечестивых, явился лилией среди терния. К чему верно прибавлено:

2

Стих 1. Непорочен и справедлив.

2. Непорочность и справедливость Иова. И то и другое необходимо и важно.

Ибо некоторые столь просты, что пренебрегают справедливым. Они потому оставляют непорочность истинной простоты, что не устремляются к добродетели справедливости. Ибо поскольку они не знают, как посредством справедливости быть осмотрительными, они никоим образом не могут пребывать из-за простоты невинными. Так Павел увещевал своих учеников, говоря: «Желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло» (Рим.16:19). Подобно и в другом месте сказано: «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы» (1Кор.14:20). Также Сама Истина говорит своим ученикам: «Будьте мудры, как змии и просты, как голуби» (Мф.10:16). В наставлении по необходимости сочетается как одно, так и другое: хитрость змея, которая умудряет голубиную простоту, и простота голубя, которая умеряет змеиное лукавство. Равным образом, Дух Святой в явлении Своем людям открылся не только в виде голубя, но так же был подобным огню (Мф.3:11,16). Под образом голубя, конечно же, подразумевается простота, а под видом огня ревность. Итак, Он показался голубем и огнем, потому что все исполненные Им так покоряются кротости простоты, что возгораются против беззаконий грешников ревностью справедливости. Далее следует:

3

Стих 1. Был богобоязнен и удалялся от зла.

3. Что значит бояться Бога? Добро, смешанное со злом, отвергается.

Бояться Бога означает то, чтобы всякое доброе дело, которое необходимо совершить, не оставлять без должного внимания. Об этом говорил еще Соломон: «Кто Бога чтит, тот ничем не пренебрегает» (Еккл.7:19). Но многие хотя и делают нечто хорошее, все же запинаются, хоть и весьма редко, некоторыми прегрешениями, вследствие чего Иов верно именуется боящимся Бога и удаляющимся от зла. Ибо сказано: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс.36:27). Бог не принимает добрых дел, которые пред очами Его осквернены были примесью злого. Ибо премудрый Соломон говорил: «Кто согрешит в одном, тот погубит много доброго» (Еккл.9:18). И Иаков свидетельствует об этом, говоря: «Кто соблюдает весь Закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак.2:10). О том же пишет Павел: «Малая закваска квасит все тесто» (Кор.5:6). Итак, блажен Иов, поскольку указано, насколько он был чист в добре, и искусно показывается, насколько он был чужд злу.

4. Почему добродетели Иова описываются в самом начале повествования?

По обыкновению тех, кто занимается описанием состязаний, проходящих в палестре, сперва описываются члены тела борющихся: насколько широка и мощна грудь, насколько здоровы, полны и крепки плечи, насколько полон живот, который может выдержать большое напряжение и не теряет силу при расслаблении. Таким образом, как описываются части тела и орудия, употребляемые в соревновании и лишь потом само соревнование, так и нрав Иова изображен прежде всего остального. И поскольку наш борец должен был состязаться с диаволом, писатель Священной истории, словно перед зрелищем боя, описывает части (membra) души Иова, перечисляя его духовные добродетели и говоря: «Был человек тот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла», чтобы, при познании могучего состояния частей тела, уже по причине силы самого этого состояния, предчувствовалась скорая победа. Далее следует:

4

Стих 2. И родились у него семь сыновей и три дочери.

5. Множество детей не побуждало его к лихоимству, хотя очень часто обилие потомков побуждает сердца родителей к жадности.

Ибо тем большее возгорается стремление к собиранию наследства, чем многочисленнее наследники. Следовательно, ум блаженного Иова был настолько свят, что он был назван праведником, хотя и явился отцом многих детей. В начале книги сказано, что он всегда ревностен был в приношении жертв Богу, и после сам упоминает о своей готовности благотворить. Давайте представим, какую твердость показал тот, кого даже такое множество наследников не преклонило к жадности, сопровождающей все, что связано с наследством. Далее следует:

5

Стих 3. Имения было у него: семь тысяч овец, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги.

6. Иов владеет значительным богатством, но не привязывается к нему.

Мы знаем, что большие убытки подвергают ум большим страданиям. Какое же великое множество добродетелей явил Иов! Ибо, имея огромное богатство, он все без сожаления потерял впоследствии. Действительно, потеря имущества не сопровождается переживаниями и болью лишь тогда только, когда нет к нему любви и пристрастия. В то время как (в начале) имение описывается весьма великим, после его потеря терпеливо переносится и представляется весьма незначительной. Иов лишается всего без тени сожаления, так как не имел любви к богатству. Следует отметить, что сперва описаны сокровища души, а уже потом сила тела, потому что обычно обилие благ земных отвлекает ум от страха Божья и заставляет помышлять о противоположном. Ибо когда его обуревают многие скорби, тогда он будучи крепким защищается и пытается устоять во внутреннем. О чем и Сама Истина свидетельствует в притче о сеятеле, говоря: «Посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но заботы века сего и обольщение богатства заглушают слово, и оно бывает неплодно» (Мф.13:22). Так блаженный Иов обладал многим, и позже, потеряв многое, вновь явился готовым к новой жертве Богу.

7. В сердце своем он пренебрег (благами мира).

Подумаем как благочестив был этот славный муж, который так был предан искреннему послушанию Богу. Еще не воссияла добродетель, которая предписывала все оставлять, но столь блаженный Иов силу этого предписания сердцем оберегал, так что умом оставил свое имение, поскольку управлял им без всякого удовольствия.

6

Стих 3. И был человек этот знаменитее всех сынов Востока.

8. Иов обладал необыкновенным богатством. А кто не знает, что мужи Востока весьма богаты? Значит, Иов именуется знаменитым, потому что был богаче (их).

7

Стих 4. Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своем доме в свой день, и посылали и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними.

9. Имущество, разделяемое между сыновьями, не разделяло их сердца.

Обычно между братьями часто происходят ссоры из-за большого наследства. Нельзя не похвалить удивительно мудрое отцовское воспитание! И отец именуется богатым, и дети между собой утверждают единство. И хотя имение подобало разделить между ними, любовь, не подлежащая разделению, наполняла сердца всех.

8

Стих 5. Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу их всех.

10. Почти никакие пиршества не обходятся без греха по причине сладострастия и болтливости.

Когда говорится: «Посылал за ними и освящал их», – то ясно показывается, что он дома у себя строго относился к детям, а в их отсутствие беспокоился. То, что необходимо нам понять, обладает достаточно тонким смыслом. Так вот, по прошествии дней пиршеств совершалось очищение посредством жертв всесожжения, приносимых в отдельности за каждого. Святой муж, разумеется, очистил детей, так как пиры едва когда-либо справляются без вины. Иов знал, что услада пиров омывается этими очистительными приношениями, и все, что в самих сынах осквернило их самих пирующих, отец очищает принесением жертвы. Очевидно, есть грехи, которые либо с трудом могут быть отделены от пиров, либо ни коим образом быть отделены от них не могут, потому что почти всегда изобилие яств сопровождается похотью (и пристрастием). И вот, пока тело нежится, пребывая в покое и удовольствиях, сердце ослабляется посредством пустой радости. О чем и в Писании сказано: «И сел народ есть и пить, а после встал играть» (Исх.32:6).

11. Обычно, пиры сопровождаются еще и болтливостью, так как по мере наполнения чрева язык выходит из-под контроля. Поэтому верно описывается в Аду жаждущий воды богач, просивший: «Отче Аврааме! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк.16:24). В начале богач великолепно описывается пирующим каждый день, и после посредством языка показано, что он жаждет воды. Как мы уже сказали, обилие яств сопровождается обычно болтливостью, и Истина указывает вину наказанием, когда прекрасно описывает того, кто пирует во все дни, и показала, что в языке богач испытывает большее разгорячение. Мастера настраивают с необычайным искусством строй струн так, чтобы когда одна из струн затрагивается, вторая, находящаяся среди многих других и настроенная также как и первая, долго трепетала, издавая тот же звук, в то время как остальные молчат. И в Священном Писании говорится обычно как о добродетелях, так и о пороках, ибо в то время, когда Оно словом углубляется в одно, тогда и другое через умолчание (тоже) становится ясным. Ничего не говорится против богатого в связи с его многословием, но когда говорится, что наказание в языке, то указывается, что его вина во время пира была тяжелее других.

12. Иов чтит тайну воскресения, принося жертву в восьмой день.

В то время как истинно написано, что семеро братьев в пирах проводили один за другим дни, и после пиршественных дней Иов совершает семь жертвоприношений. Так вот, эта история ясно показывает, что он, принося жертвы в восьмой день, чтил тайну воскресения. Сейчас восьмой день называется днем Господним. Это третий день со времени смерти Искупителя, но по порядку положения своего он восьмой, а также первый в недельном круге. И поскольку при счете в обратную сторону он следует семь раз, то верно именуется восьмым. Следовательно, так как говорится, что в восьмой день приносилось семь жертв, то за надежду воскресения Господом приготовлены все семь даров Святого Духа. Подобно и в псалмах описывается восьмой день, в который возвещается людям радость воскресения. Сыновья же хорошо были воспитаны блаженным Иовом в добром учении, так что не согрешали ни на пирах, ни в слове, о чем ясно написано:

9

Стих 5. Ибо сказал: не сильно ли согрешили сыновья мои и не похулили ли Бога в сердцах своих.

13. О сердце другого не подобает судить произвольно. По поводу начальников верных, которые не знают, каковы их дела.

Иов учил чад своих быть совершенными и словом, и делом, он беспокоился о них по оводу одного только (их) образа мысли. Поэтому, истинно мы не должны произвольно судить о чужих сердцах. Нельзя не согласиться со словами этого святого мужа, который не сказал: потому что похулили в сердцах своих, но, может быть, сильно похулили Бога в сердцах своих. Хорошо об этом говорит Павел: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, который и осветит скрытое во тьме и объявит советы сердечные» (1Кор.4:5). Всякий человек, в мыслях своих отклоняющийся от справедливости, грешит в помрачении (разума). Следовательно, мы должны настолько меньше смело судить сердца других, насколько их знаем, потому что своим взглядом не можем просветить мглу чужих мыслей. Но непременно необходимо усвоить то, как отец сумел исправить дела детей и с какой заботой он стремился очистить их сердца. Что скажут на это руководители верных, которые не знают даже явные дела своих учеников? Что думают они в свое оправдание, когда среди прегрешений не заботятся об (исправлении) недостатков своей деятельности? Дабы поистине было явлено постоянство святых дел Иова, далее прибавляется:

10

Стих 5. Так делал Иов во все такие дни.

14. Стойкость Иова.

Написано: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф.10:22). Жертвоприношение – благочестивое дело, и в повседневном его совершении открывается постоянство в добродетели. Вот вкратце история, обратиться к которой было необходимо. Теперь же порядок изложения (автор) оставляет, дабы мы, полагая начало аллегории, открыли сокрытое (в ней).

11

Стих 1. Был муж в земле Уц, именем Иов.

15. Именем Иова изображается Христос.

Мы верим, что эти слова осуществились в истории, но давайте посмотрим, как посредством аллегории раскрывается их смысл. И в самом деле, Иов, как мы сказали, переводится как страдающий, а Уц переводится как податель добрых советов. Следовательно, Кого еще своим именем блаженный Иов может изображать, если не Того о Котором сказано пророком: «Он взял на себя наши немощи?» (Ис.53:4) Он обитал в земле Уц, (где) и имел влияние на сердце народа советника. Так и Павел проповедовал Христа, (помазанника) сил Бога и Божью премудрость (1Kop.1:24). Да и Сама Премудрость говорит устами Соломона: «Я, Премудрость, обитаю в благоразумии и нахожусь среди рассудительного знания» (Притч.8:12). Следовательно, Иов обитает в земле Уц, так как Премудрость, которая претерпела страдания за нас, сделала своим жилищем сердца преданные благоразумной жизни.

12

Стих 1. И был человек этот непорочен и справедлив.

16. Иов достиг непорочности и справедливости.

Справедливость видна в праведности, а в непорочности видна кротость. Обычно, когда мы стремимся к справедливости правосудия, то оставляем кротость и наоборот, когда жаждем пребывать кроткими, то отклоняемся от справедливости правосудия. Но истинно воплотившийся Господь пребывал непорочным и справедливым, так как в кротости, Он не оставил строгость правосудия, и, опять же, в строгости правосудия не оставил добродетель кротости. Поэтому Спаситель тем, которые, напав на женщину, взятую в прелюбодеянии, и хотели, дабы Он погрешил либо жестокостью, либо несправедливостью, ответил относительно и той и другой: «Кто из вас без греха, первый бросит в нее камень» (Ин.8:7). Кто из вас без греха, пусть покажет мягкость кротости, покажет ревность правосудия и тогда первый бросит в нее камень. об этом и пророк говорит: «Поспеши, благоприятно приди и воцарись ради истины и кротости и правды» (Пс.40:5). Бесспорно, стремясь к истине, Он сохранил кротость и правосудие, чтобы не потерять ревность о правосудии ради важности кротости, и, наоборот, не утратить стойкость кротости, ради ревности о правосудии. Далее следует:

13

Стих 1. Чтущий Бога и удаляющийся от зла.

17. Каким образом Он чтит Бога?

О нем написано следующее: «И исполнит его дух страха Господня» (Ис.11:13). Действительно, воплотившийся Господь явил в Самом Себе все то, что в нас Сам устроил, дабы показать примером, преподанное в наставлении. Следовательно, согласно человеческой природе наш Искупитель боялся Бога. Чтобы искупить гордого человека Он принял за него смиренный ум. (Истинность) этого хорошо подтверждается тем, что Иов именуется убегающим от зла. Спаситель, разумеется, Сам убежал от зла. Он не отверг то, что совершается (людьми) по необходимости, но то презрел, что было изобретаемо человеком, так как Он оставил этот ветхий образ жизни, который нашел, родившись на Земле, и новый, который принес с собой, запечатлел в податливых нравах.

14

Стих 2. И родились у него семь сыновей и три дочери.

18. Седмеричное число совершенно.

Что может открываться в седмеричном числе, если только не полнота совершенства? Говоря о седмеричном числе, мы могли бы умолчать о рассуждениях человеческого ума, согласно которым оно потому оказывается совершенным, что состоит из начала четного и начала нечетного; из начала делимого и начала неделимого. Но мы точно знаем, что Священное Писание научило понимать седмеричное число как совершенное (Быт.2:3). Так же в Писании говорится, что Господь в седьмой день успокоился от дел. Здесь же указано, что седьмой день был дан людям для покоя, то есть, для субботы. Там же (упоминается) юбилейный год, в который объявляется полный покой, состоит из семи седмиц, и завершается прибавленной единицей нашего единения.

19. Сыновья Иова изображают апостолов.

Итак, родилось у него семь сыновей. Подумать только, из того, что необходимо было предвозвестить, они мужественно собой прообразовали апостолов. Они, исполняя предписания совершенства, нечто вроде более совершенной крепости в образе жизни своей достигнут. Таким образом, двенадцать избранных должны в совершенстве исполниться семью дарами Святого Духа. Разумеется, от семи число возрастает до двенадцати. Значит, семь, увеличиваясь в своих частях, стремится к двенадцати. Итак, либо четверка производится посредством тройки, либо тройка посредством четверки, как и семерка в двенадцать. Посему святые апостолы, поскольку посылаются проповедовать Святую Троицу по четырем сторонам света, есть двенадцать избранных, дабы так же и числом они явили совершенство, которое проповедовали жизнью и словом.

20. Дочери символизируют простой народ и три чина верных.

Рождены были также три дочери. Под дочерями понимаем немощнейший простой народ, который, хотя, и не пребывает в делах совершенных и не обладает добродетелью крепости, все же придерживается веры в Святую Троицу. Следовательно, в порядке упоминаемых семи сыновей и трех дочерей действительно изображается множество последователей (Христа). Еще под тремя дочерями понимают три чина верующих. После сыновей говорится о дочерях, потому что после апостолов, обладающих удивительной силой, в жизни Церкви имеются три других служения, а именно: пастырей, воздержанных, а также людей, состоящих в браке. И пророк Иезекииль возвестил (нам) услышанное им о трех спасительных мужах, а именно: Ное, Данииле и Иове (Иез.14). Ибо что прообразовал собой Ной, который управлял ковчегом во время потопа, если не начальников, руководящих образом жизни народа и управляющих Святой Церковью среди бури искушений? Что же под именем Даниила подразумевается, удивительная премудрость которого всем известна, как не жизнь воздержанных, которые отвергли все, что есть в этом мире, возвышаясь благородным духом над презренным Вавилоном? А посредством Иова что открылось, если не жизнь добрых супругов, которые, имея попечение о мирском, совершают доброе, тем самым через земные дела, совершая путь к Отечеству Небесному? Таким образом, после чина святых апостолов следуют другие три, как сразу после сыновей упоминаются три дочери. Далее следует:

15

Стих 3. Имения у него было: семь тысяч овец и три тысячи верблюдов.

21. Овцы – это невинные (люди), а верблюды – это порочные и притворные язычники и самаряне.

Верные последователи собраны из разных мест, так как сперва среди прочих упоминаются дочери, а затем отдельно добавляются наименования этих животных. Ибо на что указывают семь тысяч овец, если не на совершенную невинность тех, кто пришел к совершенной благодати от пастбищ закона? И под тремя тысячами верблюдов не подразумеваются ли запутавшиеся в пороках язычники, которые пришли к полноте веры? Иногда в Священном Писании под верблюдом подразумевается Сам Господь, а иногда языческий народ. Господь называется верблюдом, подобно тому, как противящиеся Ему иудеи именуются оцеживающими комара и верблюда поглощающими (Мф.23:24). Комар, жужжа, наносит рану, а верблюд добровольно нагибается, чтобы взять на себя груз. Поэтому иудеи оцеживают комара, поскольку потребуют отпустить преступного разбойника; а верблюда поглощают, так как Того, Кто добровольно пришел взять на Себя груз нашей смертности, с криком попытались убить. Также, часто, под верблюдом понимают языческий народ. Ревекка к Исааку приведена была на спине верблюда, подобно тому Церковь, спешащая ко Христу от язычества, была найдена в старой, запутанной и порочной жизни. Как Ревекка, увидев Исаака, сходит с верблюда, так и языческий народ, познав Господа, оставляет свои пороки и вместо высоты гордыни устремляется к глубине смирения. Она прикрывается одеждой, так как от вида прожитой жизни приходит в смущение. Поэтому через апостола этим народам говорится следующее: «Какой же плод вы имели тогда в тех делах, каких ныне сами стыдитесь?» (Рим.6:21). Итак, поскольку под овцами мы понимаем евреев, пришедших от пастбищ Закона к вере, ничто не противоречит тому, что под верблюдами мы видим язычников, отягощенных служением идолам и порочными нравами. Они придумали сами себе богов, дабы совершать им поклонение, подобно тому, как если бы кто на хребте своем увеличивал бы несомый им груз.

22. Можно еще под верблюдами, поскольку они животные стадные, понимать жизнь самарян. Верблюды хоть и жуют жвачку, но, все же, имеют раздвоенные копыта. И самаряне подобны жующим жвачку, поскольку принимают слова из части Закона, но в равной мере они подобны животным с нераздвоенным копытом, ибо в зависимости от части его отвергают. Они терпят на хребте своей души тяжкий груз, и потому все, что делают, исполняют без надежды на вечную жизнь. Самаряне не знают надежды на воскресение. А что может быть тяжелее и обременительнее тоски о (безвозвратно) уходящих столетиях, без спасительного упования на радость облегчения и вознаграждения для души? Поэтому явившийся во плоти Господь еврейский народ преисполнил благодатью совершенства и некоторых самарян, показав удивительные чудеса, привел к познанию истинной веры. Здесь справедливо говорится о тени, изображающей истину, ибо он обладал и семью тысячами овец, и тремя тысячами верблюдов. Далее следует:

16

Стих 3. Пятьсот пар волов и пятьсот ослиц.

23. Что же означают имена вол и ослица?

Как уже было сказано выше, числом пятьдесят, которое составляется семью семерками и прибавленной единицей обозначается покой, а десять изображает сумму совершенств. Поэтому совершенство истинно верующих в Бога возрастает подобно тому, как пятьдесят помноженное на десять переходит в пятьсот. В Писании словом вол часто обозначается тупость слабоумных, а иногда жизнь трудолюбивых. Через Соломона ясно говорится о том, что волы символизируют безрассудство глупых: «Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой» (Притч.7:22). С другой стороны, под волом понимают жизнь трудолюбивых, о чем свидетельствует предписание Закона, данного через Моисея: «Не заграждай рта волу, когда он молотит» (Втор.25:4). Также сказано: «Трудящийся достоин пропитания» (Лк.10:7). Под ослами же обычно понимают либо лень глупых, либо непокорность дерзких, либо простоту язычников. Лень неразумных подразумевается под именем осла, поскольку посредством Моисея сказано: «Не паши на воле и осле вместе» (Втор.22:10). Как если бы он сказал в предписании: не соединяй глупых с мудрыми, потому что одни из них не будут способными исполнить дело и могут лишь противодействовать. Так вот, осел изображает чрезмерную упитанность и своеволие, о чем и пророк, свидетельствуя, говорит: «У которых тот, тот ослиная» (Иез.23:20). Еще ослиным именем выражается простота язычников. Поэтому и Господь вошел в Иерусалим, сидя на молодом осле (Мф.21:5). Что значит входить в Иерусалим, сидя на осле? Это значит привлекать простое сердце язычников, обладая им со властью; приводить его к пониманию мира, руководя им и оберегая его. Одним надежным свидетельством того, что посредством волов показаны иудеи, а посредством ослов народ языческий является то, что сказано некогда пророком: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего» (Ис.1:3). Ибо кого может символизировать вол, если не народ иудейский, заплечное ярмо Закона которого стер (Христос)? И на кого указывает осел, если не на язычников, которых соблазнитель, желая подчинить себе грехом, приобретает, словно неразумных животных, всякому разуму противящихся? Следовательно, (сказано, что) вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего, поскольку еврейский народ узнает Бога, Которого хоть и почитал, но не знал; и язычники принимают пищу закона, какой прежде не имели. Следовательно, что выше говорилось об именах овец и верблюдов, то ниже раскрывается в именах волов и ослов.

24. Ярмо волов указывает на проповедников точного иудейского Закона.

Поистине, Иудея имела волов и прежде пришествия Искупителя, поэтому для проповеди она посылает работников, которым гласом Самой Истины говорится: «Горе вам, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного, и когда это случится, делаете его сыном геенны вдвое худшим вас» (Мф.23:15). Иудея возложила на них тяжелое ярмо Закона, так как они несли вверенный им, чуждый Писанию груз. Им гласом Истины сказано: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные и Я упокою вас, возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.23:15). В Евангелии хорошо работающим предвозвещается покой. И верно теперь упоминаются пятьсот пар волов, ибо к чему стремятся покоряющие свои шеи под власть Искупителя, если не к покою? Поэтому также и пятьсот ослиц упоминаются, ибо призванные языческие народы, желая достичь покоя, охотно принимают всю тяжесть переданного им (груза). На то, что языческий народ жаждал покоя, и Иаков, обращаясь с речью к своим сыновьям, старался гласом указать, пророчествуя и говоря: «Исахар осел крепкий, лежащий между потоками вод. И увидел он, что покой хорош, и что земля приятна, и преклонил течи свои для ношения бремени» (Быт.49:14,15). Лежать между потоками вод – значит отдыхать, ожидая конца мира, и не желать ничего в середине находящегося, но желать отдаленного. И крепкий осел видит покой среди приятной земли, поскольку простые язычники побуждают себя к лучшей части добрых дел, так как стремятся к Отечеству вечной жизни. И он под то, что необходимо нести, подставляет свои плечи, ибо увидев высший покой, покоряет себя тяжелым предписаниям на деле, и то, что малодушие полагает невыносимым, надежда воздаяния являет ему легким и исполнимым. Верно он описывается имеющим пятьсот пар волов и пятьсот ослиц, потому что и язычники присоединяются к вечному покою вместо избранной части Иудеи. Далее следует:

17

Стих 3. И весьма много прислуги.

25. Неразумные мира раньше призваны, чем мудрые.

Как понять то, что вначале описывается множество животных, а потом упоминается прислуга? Сперва к познанию веры было собрано глупое мира, дабы после него также было призвано мудрое, как и Павел свидетельствует, говоря: «Бог избрал не мудрое мира, и немощное мира, и уничиженное, чтобы посрамить мудрых» (1Kop.1:27). Ибо и сами основоположники Святой Церкви признаются несведущими в писаниях, потому как Искупитель показывал всем через своих пророков, что к жизни верующий народ привлекается не словом, но делом. Далее следует:

18

Стих 3. И был человек этот знаменитее всех сынов Востока.

26. Христос подобен прочим людям человеческой природой, но, в тоже время, Он отличен от них природой божественной.

То, что Искупитель наш называется Востоком, подтверждается пророческим свидетельством, которое гласит: «Вот муж – имя ему Восток» (Зах.6:12). И поэтому все, кто верой пребывает в Том Востоке, верно называются мужами Востока. Но в то время как все люди всегда остаются только людьми, Сам Восток является и Богом и человеком, о чем верно было сказано: «Был человек этот знаменитее всех сынов Востока». Об этом также можно сказать следующее: Он всех, кто в вере родился, превзошел. Господь возвышает других не прививкой, но Своей божественной природой, Он хоть и явился подобным другим по человечеству, но Единственный остался выше всех природой божественной.

19

Стих 4. Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своем доме.

27. Под сыновьями Иова, совершающими часто пиры, должно понимать проповедников.

Сыновья собирались в домах, устраивая пиры, подобно тому, как проповедники апостолы в отдаленных странах слушающим их пищу добродетели, словно едящим, подавали. Поэтому тем же самым сыновьям говорится о голодном народе: «Вы дайте им есть» (Мф.14:17). И далее: «Отпустить их неевшими не хочу, чтобы они не ослабели в дороге» (Мф.15:32). То есть, дабы в проповеди вашей они приняли бы слово, и не оставались голодными без истинной пищи, и не упали бы от труда жизни их. Ввиду чего тем же самым сыновьям также говорится: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин.6:27). Каким же образом устраивались эти пиры, разъясняется в дальнейшем:

20

Стих 4. Каждый в свой день.

28. Слушающих необходимо кормить согласно мере их понимания.

Мрак незнания без разумения есть ночь для сердца, и поэтому не даром понимание называется днем. Об этом и через Павла говорится: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно» (Рим.14:5). Что означает следующее: один познает нечто наполовину, другой же истинно познает все разумом настолько, насколько это возможно понять. Следовательно, каждый сын устраивает в свой день пир, поскольку святой кормит пищей истины ум слушателей по мере их просвещенности пониманием. В свой день Павел устроил пир, когда сказал: «Они блаженны, если останутся так согласно моему совету» (1Кор.7:40). Он побуждал каждого рассуждать о дне своем, когда говорил: «Всякий поступай по устроению своего ума» (Рим.14:5). Далее следует:

21

Стих 4. И посылали и приглашали трех сестер своих есть и пить сними.

29. Что изображается посредством дочерей Иова? Священное Писание именуется то пищей, то питием.

Сыны призывают сестер на пир, потому что и апостолы предвозвещают немощным слушателям радость о лучшей пище и кормят их души божественным красноречием, ибо видят, что те жаждут истинной пищи. Поэтому Священное Писание является для нас иногда пищей, иногда питием. Оно есть пища в наиболее скрытых своих местах, так как там оно, словно предложенное для еды, сокрушается и проглатывается как пережеванное. Писание истинно есть питие, поскольку в своих местах наиболее открытых поглощается также легко, как и приобретается. И пророк под пищей, которая размалывалась, будучи предложенной, понимает Священное Писание: «Дети попросят хлеба, и нет того, кто его разделит им» (Плач Иер.4:4). То есть, немощные попросят разъяснить сложные места Писания, но тот, кто должен им объяснить, не хочет этого делать. Под питием пророк тоже понимает Священное Писание, когда говорит: «Жаждущие! Идите все к водам» (Ис.55:1). И потом, если бы питие не означало ясные места Писания, то через Саму Истину не было бы сказано: «Кто жаждет, иди ко Мне и neй» (Ин.7:37). И пророк видит в Иудее как бы нехватку пищи и пития, когда говорит: «И вельможи их будут голодать, и богачи их будут томиться жаждою» (Ис.5:13). Разумеется, смысл немногих мест Священного Писания для понимания тяжел. Равным образом, и многое из сказанного доступно для познания. Он признает вельмож Иудеи не жаждущими, но истощенными голодом, потому что, оказавшись у власти, они, в то время как внешние всецело придавали себя пониманию, не имели при этом того, что из сокровенного посредством исследования должно быть съедено. Поистине, когда высшие отпали от внутреннего понимания, тогда и понимание малыми внешнего иссякает, и поэтому там справедливо добавляется: «И богачи их будут томиться жаждою». Это означает, что народ оставил усердие в своей жизни и уже не требует исследования. Они свидетельствуют о том, что поняли переданные сокрытые и ясные места Священного Писания, когда говорят, жалуясь Судье порицающему их: «Мы ели и пили пред Тобою». К чему, поясняя, прибавляют: «И на улицах наших учил Ты» (Лк.13:26). Поэтому Священное Писание в местах наиболее темных проясняется посредством объяснения, в местах же более ясных, дабы они были открыты и легко понимались, говорится прямо: «Посылали и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними». Это означает следующее: они приводят ласковыми убеждениями к себе, поскольку их умы кормят великим посредством подробного разъяснения и малым поддерживают через исследование. Далее следует:

22

Стих 5. Когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их и, вставая рано утром, возносил всесожжения по числу их всех.

30. Христос сердца Своих проповедников очищает.

Пиршественных дней круг совершается, когда исполняются проповеднические служения. И в то время как пиры завершаются, Иов приносит жертву всесожжения за сыновей, потому что за апостолов, возвращающихся с проповеди, Искупитель умолил Отца. Хорошо сказано, что он освящает их посланничеством, так как Спаситель даровал сердцам учеников Святого Духа, Который от Него исходит⁴ и очистил их от всякого греха, могущего пребывать внутри человека. Он верно описывается встающим с восходом солнца для принесения всесожжений, поскольку через то, что Христос принес за нас молитву своего ходатайства, когда была рассеяна ночь обмана, Он озарил помраченный человеческий ум, дабы разум по причине самой благодати проповеди втайне не осквернялся заразой греха и не приписывал себе то, что делает, и не терял того, что сделал, приписывая его себе. К чему прямо прибавляется:

23

Стих 5. Ибо говорил: не сильно ли согрешили сыновья мои и не похулили ли Бога в сердцах своих.

31. Немногочисленные пятна, полученные проповедниками, должны быть смыты каким-либо образом.

Благословение Бога становится злословием тогда, когда слава Его дара приписывается себе. Поэтому справедливо Господь умыл ноги святым апостолам после проповеди (Ин.13:5). Этим Он ясно показывает, что по большей части пыль греха соединяется и с добрым делом, и так же подошвы говорящих пачкаются, как и сердца слушающих очищаются. Ибо часто некоторые, произнося слова ободрения, внутренне превозносят себя, потому что через них проистекает благодать очищения, и когда они словом врачуют чужие дела, тогда словно пыль злых помышлений с доброго пути собирают. Следовательно, что значит умыть ноги учеников после проповеди? Это значит смыть пыль помышлений после славы проповеди, дабы очистить путь сердца от внутреннего надмения. И не противоречит совершенной премудрости Посредника то, что говорится: «Не сильно ли». Поскольку все зная, и воспринимая в своей речи наше неведение, Он воспринимает его как учащий, и подчас, словно от лица нашего сомнения, так говорит: «Как думаешь, Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:3). Поэтому, когда пиры завершались, Иов приносил за сыновей жертву, говоря: «Не сильно ли согрешили сыновья мои и не похулили ли Бога в сердцах своих». И наш Искупитель, после того как проповедников своих очищает от осаждающего зла, также в добре, которое они совершили, утверждает их против соблазнов. Далее следует:

24

Стих 5. Так делал Иов во все дни.

32. Жертва всесожжения Христом за нас приносится непрерывно.

Иов не прекращал приносить жертву во все дни, так как Искупитель без промедления за нас всесожжения приносит, потому что без всякой задержки Он являет Отцу Свое воплощение ради нас. Разумеется, само Его воплощение есть дар нашего очищения, и когда Он явил Себя Человеком, то очищает самим Своим пришествием человеческие грехи. И приносит жертву постоянно посредством таинства Своего человечества, потому что и то, что Он очищает, является вечным.

33. Как до сих пор мы имели рассуждение о смысле историческом и аллегорическом, так и о нравственном продолжить рассуждение подобает.

Мы сказали, что в самом порядке повествования лицо блаженного Иова символизирует Господа, дабы указать посредством него (Иова) на главу и тело, то есть на Христа и Церковь. После того, как мы показали, каким образом наша Глава описывается, мы покажем теперь Его тело, которым мы являемся, каким образом оно изображается. Подобно тому как, слушая достойное удивления историческое повествование, мы узнали от Главы то, во что верим, так и ныне давайте увидим в теле то, чему мы должны следовать в жизни. Вот и в самих себе необходимо применить то, что мы читаем, дабы, в то время как дух возвышает себя посредством услышанного, также стремился к исполнению того, что услышал, в жизни.

25

Стих 1. Был муж в земле Уц именем Иов.

34. Иов символизирует избранных, забота (affection) которых направлена на земное и вечное.

Если Иов зовется скорбящим, а (земля) Уц советником, то вполне заслуженно через то и другое имя каждый изображается избранным, потому что, бесспорно, явился там советником духа тот, кто скорбя спешил от настоящего к вечному. Ибо есть люди, которые пренебрегают своей жизнью, и когда жаждут мимолетного, то либо не понимают вечного, либо пренебрегают тем, что уже поняли, и не чувствуют скорби, и не знают, что значит посоветоваться. И когда они не видят Небесное, которое отвергли, – о, несчастные! – считают себя пребывающими в добре. Действительно они не поднимают глаз ума к свету истины, который оказался от них сокрытым, и уже не направляют внимание желаний своих к созерцанию вечного отечества, но самих себя в том, к чему более склонны, оставляют. Они вместо отечества любят изгнание, которое претерпевают, и в слепоте, в которой они пребывают, резвятся словно при ярком свете. И против избранных умов, ни во что вменяющих все ничтожное и мимолетное, которое остается сокрытым от них, ополчаются. И когда для их (избранных умов) удовлетворения ничто вне Бога не достаточно, сама мысль их, от процесса исследования утомленная, находит покой в надежде на Создателя, в Его созерцании, стремясь оказаться среди небесных граждан. И каждый из них, все еще пребывая в настоящем теле, разумом же поднимаясь выше настоящего, оплакивает горести изгнания, в котором находится, и потрясающими побуждениями любви побуждает себя к достижению небесного отечества. Когда, следовательно, страдая, ум видит, чем является вечное, которое он потерял, тогда получает спасительный совет пренебречь тем временным, мимо которого он проходит. И чем более он познает совет, чтобы оставить преходящее, тем более увеличивается страдание, поскольку он еще не достиг того, что остается неизменным. О чем через Соломона хорошо говорится: «Кто умножает познание, тот умножает скорбь» (Екл.1:18). Потому как кто уже знает высшее, которого все еще не имеет, тот больше по причине низшего, в котором удерживается, страдает.

35. Обитают в земле Уц, то есть в совете.

Следовательно, верно сказано, что Иов обитает в земле Уц, так как в совете знания дух каждого избранного, страдая, сохраняется. Необходимо понять, что в действии падения нет страдания ума. Ибо некоторые живут без совета, оставляют свои дела неисполненными и все же скорбью познания не мучаются. Кто искусно укрепляет свой разум в совете жизни, тот во всяком деле, требующем размышления, осторожно сам себя рассматривает. И при совершаемом деле неожиданный и страшный конец не застигает врасплох, поскольку тот легко движением ума, употребленным ранее, этот конец нащупывает. Он рассуждает, дабы страх не воспрепятствовал тому, что необходимо совершить, дабы пороки не превзошли его в открытой борьбе страстными желаниями и правильное, подстерегая, не исказили посредством пустой славы. Следовательно, Иов живет в земле Уц, в то время как разум избранного чем более старается жить с помощью совета, тем более утомляется по причине скорби, причиняемой теснотой этого пути. Далее следует:

26

Стих 1. Непорочен и справедлив, чтущий Бога и удаляющийся от зла.

36. Непорочность и справедливость праведного.

Всякий, кто стремится к вечному отечеству, непорочно и праведно живет без сомнения. Очевидно, непорочный в добре, праведный же верой. Непорочный в добре, которое в последствии совершает, справедливый же в совершенстве, которое ощущает в тайне. Но есть некоторые люди, которые в добрых делах не непорочны, поскольку ищут не внутреннего воздаяния, а внешнего одобрения. О чем через ту же самую премудрость говорится: «Горе грешникам приходящим на землю двумя путями» (Сирах.2:14). Следовательно, грешник вступает на землю двумя путями, поскольку он и принадлежащее Богу показал делом, и принадлежащее миру посредством помышлений старался приобрести.

37. Начинает со страха, совершенствуется в любви.

Хорошо говорится: «Чтущий Бога и убегающий от зла», – потому что Святая Церковь избранных начинает путь своей непорочности и справедливости страхом, но совершенствуется в любви. Тогда только кто-либо начинает совершенно убегать от зла, когда по причине любви к Богу уже начинает не желать грешить. Поистине, кто все еще делает доброе по причине страха, тот в глубине души от зла не убежал, поскольку уже тем самым согрешает, что желает грешить, если бы только мог грешить безнаказанно. Следовательно, справедливо говорится, что Иов боялся Бога, и именовался также убегающим от зла, так как когда любовь следует за страхом, тогда погрешность, которая умом отвергается, также подавляется посредством общего обзора мысли. И поскольку по причине страха всякий порок подавляется, а по причине любви рождаются добродетели, то правильно далее следует:

27

Стих 2. И родились у него семь сыновей и три дочери.

38. Семь сыновей Иова символизируют семь даров Святого Духа, а три дочери надежду, веру и любовь.

Следовательно, семь сыновей у нас рождаются, когда посредством зачатия доброго разумения в нас появляются семь добродетелей Святого Духа. Ибо это внутреннее потомство, рождающееся после того как Дух оплодотворяет ум. Пророк перечисляет его, говоря: «Почиет на них Дух Господень, дух премудрости, дух разума, дух совета и крепости, дух знания и благочестия и наполнит их дух страха Божья» (Ис.11:2). Поэтому, когда через пришествие Святого Духа мудрость, разум, совет, крепость, знание, благочестие и страх Господень в каждом из нас рождаются, подобно тому как если бы в уме увеличивалось постоянное потомство, которого род небесной знатности для жизни более продолжительной сохраняет тем, чем любовью к вечности приобщает. Несомненно, в нас семь сыновей имеют три сестры своих, так как они стойко совершают все, что принадлежит смыслу добродетелей, и соединяют это с надеждой, верой и любовью. Поэтому семь сыновей не придут к совершенству десяти, если то, что делают – делают без веры, надежды и любви. Следовательно, поэтому за этим множеством предшествующих добродетелей следует всестороннее рассуждение о добрых делах, к чему верно прибавляется:

28

Стих 3. И было имение его семь тысяч овец и три тысячи верблюдов.

39. Овцами владеет тот, кто внутри (себя) ум кормит добродетелью.

Хотя исторический смысл сохраняется, мы можем духовно изобразить то, что слышим по плоти. Ибо мы имеем семь тысяч овец, когда при совершенной чистоте сердца невинные помышления в себе самих питаем пищей исследования истины.

40. Верблюдами владеет тот, кто в себе что-либо высокое и непонятное либо вере подчиняет, либо перед любовью преклоняет.

В нашем владении также будет три тысячи верблюдов, если все, что в нас есть высокого и непонятного разуму веры подчиняется и добровольно в смиренном желании подклоняется под познание Троицы. Следовательно, мы владеем верблюдами, если что-либо высокое понимаем, и то смиренно скрываем. Несомненно, имеем верблюдов, когда преклоняем наши мысли к состраданию к немощи брата, дабы, неся наш груз по очереди, мы сменяли друг друга, чтобы через снисхождение сострадать чужой немощи. Также под верблюдами, которые не имеют раздвоенных копыт, но все же жуют жвачку, могут пониматься земные дела, относящиеся к области доброго управления. И потому, как они имеют нечто от Бога и нечто от мира, необходимо, чтобы по причине общего они обозначались животными. И в самом деле оказывается, что земное управление, сколько бы оно не служило вечной пользе, без замешательства ума не (может) пребывать в силе. Итак, поскольку при нем (земном управлении) и ум в настоящее время находится в беспорядке, и в вечном заключается награда, словно нечистое животное оно имеет нечто от закона и чего-то не имеет. Ведь они (управители) как бы не имеют раздвоенных копыт, поскольку не отделяют себя в глубине души от всех земных дел, но однако жуют жвачку, потому как через то временное, которым необходимо хорошо управлять, по причине надежности упования надеются на небесное. Итак, земные управители, словно по обыкновению верблюдов, соответствуют головой закону, а ногой ему противоречат, так как они, живя праведно, стремятся к тому, что принадлежит небу, а делами пребывают в том, что свойственно этому миру. Следовательно, мы те же самые земные должности познанию Святой Троицы покоряем, как будто верблюдами овладеваем ими верой. Далее следует:

29

Стих 3. Пятьсот пар волов и пятьсот ослиц.

41. Пары волов – внутреннее единение добродетелей. Резвящиеся ослицы – страсти или невинные мысли.

Пары волов в нашем владении находятся, когда добродетели в согласии вспахивают черствость ума. Пятьсот ослиц имеем, когда страсти резвящиеся сдерживаем, и что бы плотское не стремилось восстать в нас, мы духовным господством укрощаем сердца. Или, по крайней мере, владеть ослицами значит управлять невинными мыслями внутри нас, которые еще не в состоянии течь в более остром разуме и чем они как бы более лениво проходят, тем более кротко несут братское бремя. Ибо есть некоторые, кто еще не понимает высокого, но более смиренно принуждает себя к делам внешней жизни. Следовательно, хорошо под ослицами, под этими хоть и ленивыми животными, но все же сильно преданными тем тяжестям, какие им нужно нести, понимаем простые помышления, так как мы еще по большей части постигаем наше незнание и более легко несем чужой груз. И когда небывалая высота премудрости нас не возвышает, тогда ум невозмутимо сам себя склоняет к необходимости взять немощь чужих сердец. Итак, справедливо некоторые возвращаются или с парой волов, или с пятьюстами ослиц, потому как мы либо в том, что благоразумно бываем рассудительными, либо в том, что, в то время как ищем покой вечного мира, смиренно не знаем, словно достигаем до юбилейного числа. Далее следует:

30

Стих 3. И множество прислуги.

42. Большое количество прислуги – множество помышлений, которые необходимо умерять.

Мы владеем множеством прислуги, когда бесчисленные помышления содержим под властью ума, дабы они своим множеством не превзошли дух, и не попрали первенство нашего рассудка своим дурным порядком. И хорошо беспорядок помышлений обозначается наименованием множества прислуги. Ибо знаем, что в отсутствие госпожи языки рабынь сильно бесчинствуют, оставляют безмолвие и забрасывают рвение к вверенному им делу и весь порядок того, как им необходимо жить расстраивают. Однако если неожиданно госпожа приходит, то в скором времени сильно бесчинствующие языки умолкают и возвращаются к усердию в делах, и так (все), если не сбежали, к своим делам возвращаются. Если, следовательно, рассудок выходит из-под контроля ума, то, как в отсутствие госпожи, подобно шумному беспорядку рабынь увеличивается крик помышлений. Как только рассудок к уму возвратится, шумный беспорядок в скором времени сам прекратится и подобно тому, как рабыни в молчании возвратились к вверенным им делам, и помышления далее по своему собственному побуждению склонят себя к (совершению) полезного. Следовательно, мы владеем множеством прислуги, когда управляем бесчисленными помыслами рассудка с помощью справедливого суда и разделения. Бесспорно, искусно говоря, мы стараемся через то же самое разделение соединится с Ангелами. К чему справедливо прибавляется:

31

Стих 3. И был муж тот знаменитее всех сынов Востока.

43. Обуздывая их (мысли) мы становимся великими.

Ибо тогда мы становимся знаменитее всех сынов Востока, когда с теми духами, которые причастны восходящему свету, при густом тумане плотской развращенности, (посредством) лучей нашего различения (добра и зла), насколько хватает сил, соединяемся. О чем и через Павла говориться: «Жизнь наша на Небесах» (Флп.3:20). Всякий, кто следует за временным и порочным стремиться к погибели; всякий, кто поистине желает совершенного, поскольку обитает на Востоке, (его) являет. Следовательно, он делается великим не среди мужей Запада, но среди мужей Востока, и находится не на совете злых, ищущих низменного и преходящего, но стремится попасть в собрание совершенных граждан. Далее следует:

32

Стих 4. Сыновья его сходились, делая пиры каждый в своем доме в свой день.

44. Добродетели по отдельности, каждая в свой день пиры устраивают.

Сыновья каждый в свой день пиры устраивают, в то время как добродетели по отдельности, согласно своему образу, ум кормят. И хорошо сказано: «Каждый в свой день». Действительно, день каждого сына – это сияние каждой добродетели. Конечно, также, немного обратившись назад к тем же самым семи дарам благодати, (можно сказать), что один день имеет мудрость, последующий разум, другой совет, иной крепость, другой познание, следующий благочестие, иной страх. Поистине, не одно и тоже знать и понимать, поскольку многие знают о той же самой вечности, но понять ее никак не могут. Значит, мудрость в свой день пир устраивает, потому что укрепляет ум в надежде на вечность и в ее достоверности. Разум в свой день пир готовит, поскольку проникает в то, что было услышано, и когда необходимо исправить сердце, просвещает его помрачение. Совет в свой день делает пир, потому что, не давая происходить необдуманному, он наполняет душу рассуждением. Крепость в свой день пир совершает, поскольку когда (сама она) не страшится противного, тогда и трепещущему от страха уму пищу уверенности подает. Познание в свой день пир устраивает, так как утоляет в утробе ума голод незнания. Благочестие в свой день дает пир, потому что чрево сердца исполняет делами милосердия. Страх в свой день делает пир, поскольку он удерживая ум, дабы тот не гордился настоящим, и укрепляет его пищей надежды на будущее.

45. Если они отделяются друг от друга, то приходят в упадок.

Но я вижу необходимость исследования пира сыновей в том, что они сами кормят друг друга. Действительно, одна какая-нибудь добродетель оказывается в весьма бедственном положении, если одна добродетель другой добродетелью не поддерживается. Бесспорно, и мудрость меньше, если разума не имеет. Да и разум бесполезен, если (сам) не пребывает в мудрости, потому что когда при отсутствии твердой мудрости более высокое приходит, тогда легкомыслие ослабляет разум, намеревающийся более низко пасть. Ничтожен совет, которому силы крепости не хватает, и поэтому то, что он находит при помощи исследования, не имея сил, к совершенству дел не приводит. И крепость, если не была укреплена советом, сильно разоряется, так как чем больше она видит, что сама может (многое), тем ниже добродетель без руководства рассудка падает в пропасть. Премудрость ничтожна, если не имеет пользу благочестия, поскольку когда не хочет следовать хорошим помышлениям, тогда сама себя подвергает более жестокому приговору. И благочестие бесполезно, если не имеет мудрого рассуждения, потому что пока ничтожная мудрость дарует ему зрение, оно не знает каким образом (и чему) сочувствовать. И что сам по себе представляет страх, если также не имеет этих добродетелей? Он не поднимается ни к какому делу, свойственному доброму образу жизни, так как пока трепещет всего, и, пребывая по причине своего ужаса в оцепенении, остается незанятым всевозможным добром. Следовательно, поэтому добродетель поддерживает добродетель через поочередное служение. Ибо прямо сказано, что сыновья у себя по очереди ели и пили вместе. Как бы то ни было, одна другую тем, чем необходимо поддержать, укрепляет, словно в дни свои для многочисленного потомства, которое необходимо накормить, пир устраивает. Далее следует:

33

Стих 4. И посылали и приглашали трех сестер своих есть и пить с ними.

46. Необходимо пригласить на пир добродетелей надежду, веру и любовь.

Всякий раз наши добродетели во всем том, что делают, призывают надежду, веру и любовь, как и слуги сыновей призывают на пир трех дочерей, дабы вера, надежда и любовь порадовались о добре (совершаемого) дела, о том, что одна из многих добродетелей прислуживает. Они словно от пищи получают силу, и становятся еще более твердыми в делах добрых, и еще после пищи стремятся напиться росой созерцания подобно тому, как (многие) из чаши до пьяна напиваются.

47. Через те добрые дела, которые совершаем, к более низким приближаемся.

Как понять то, что в этой жизни ничего не совершается без наитончайшего прикосновения скверны? Иногда через те добрые дела, которые совершаем, к более низким приближаемся, поскольку они причиняют уму радость и порождают некую беспечность, и если ум придается этой беспечности, то, в конце концов, становится слабым. Подчас они действительно оскверняют нас небольшим высокомерием, и чем ниже делают нас пред Богом, тем более высокими представляют нас перед самими собой. К чему далее хорошо прибавляется:

34

Стих 5. И когда круг пиршественных дней совершался, Иов посылал за ними и освящал их.

47. Стремление должно очищаться в добрых делах.

Следовательно, когда круг пиршественных дней завершался, посылать за сыновьями и освящать их – значит после познания добродетелей, исправлять стремления сердца, и все, что совершается очищать тщательным исследованием и рассуждением, чтобы не считалось добрым то, что является злым; и чтобы по истине доброе не считалось достаточным, если оно не является совершенным. Действительно, ум в большинстве случаев так и заблуждается, поскольку обманывается либо характером зла, либо количеством добра. Но смысл добродетелей раскрывают лучше молитвы, чем исследования, так как то, что в самих себе мы стремимся более полно изучить, всегда молитвой более точно, чем исследованием, постигаем. Поистине, когда ум посредством некоего механизма раскаяния поднимается к более возвышенному, тогда все то, что в себе из этого самого (возвышенного) встретит, более уверенно рассуждая в себе обдумывает. К чему далее верно прибавляется:

35

Стих 5. Вставая рано утром, возносил всесожжения по числу их всех.

48. Всесожжение молитвы должно приносить по числу добродетелей, очищать которые необходимо.

Поэтому и мы встаем рано утром, когда оставляем ночь нашего человечества, озаренного светом покаяния, и поднимаем очи ума к лучам света истины. А так же приносим всесожжения по числу сыновей, когда за каждую добродетель жертву нашей молитвы посвящаем, дабы премудрость не ослаблялась; разум, когда остроумно совершает свое движение не заблуждался; совет, приумножаясь, не сбивал бы с толку; сила, возбуждая надежду, не подвергала бы бедствиям; познание, когда обновляет, но еще не любит, не надмевало бы; благочестие, пока без справедливости ухудшается, не извращало бы; страх, все еще опасаясь более справедливого, не погружал бы в бездну отчаяния. Когда, следовательно, мы за каждую добродетель, которая должна быть чистой, приносим Господу молитвы, тогда, что другое являем в соответствии с числом сыновей, если не жертвоприношение по числу их? И действительно, всесожжения также называются благовонным курением. Следовательно, приносить в дар всесожжения – значит сжигать весь ум огнем покаяния для того, чтобы сердце горело на алтаре любви, и как беззакония своего потомства нечистоту помышлений сжигало.

49. Его (всесожжение) не приносит тот, кто не обуздывает внутренние движения.

Но не знают, что делать те, кто прежде, чем помышления перейдут к делу, тщательно обозревая свои внутренние движения, не обуздывает их. Некоторые не знают, что делать, когда не умеют защитить стойкой стражей ум. Поэтому верно был описан Иевосфей, застигнутый внезапной смертью, и Священное Писание свидетельствует о том, что он в доме имел не привратника, но привратницу, говоря: «И пошли сыны Реммона Беерофянина Рухав и Баана и пришли в самый жар дня к дому Иевосфея, который спал на постели своей в полдень. Они же вошли в дом, а привратница, очищая пшеницу дома, заснула. Взяв колосья пшеницы, они вошли и поразили его в живот» (2Цар.4:5). Служанка очищает пшеницу, когда стража ума отделяет добродетели от пороков. Если она заснет, то скрывающихся господ своих подвергнет смерти, потому что когда она оставила попечение о наблюдении (за входящими), тогда открыла путь злым духам для уничтожения души. Они (духи), входя, вносят пшеницу, так как после унесут плоды добрых мыслей. Также и в живот поразили, поскольку добродетель сердца услаждением плоти убивают. И действительно поражать в живот – значит услаждением плоти пронзать жизнь ума. Поистине этот Иевосфей никогда не пал бы такой смертью, если бы ко входу не приставил женщину (следить) за входящими в дом, то есть если бы не приставил обессилевшую стражу ко входу в дом. Поэтому перед дверьми сердца должен быть поставлен стойкий и зрелый рассудок, которого не подавляет дремота небрежности, и ошибка небрежности не вводит в заблуждение. Итак, хорошо описан Иевосфей, который от вражеских мечей остался незащищенным женщиной. Иевосфей справедливо называется мужем беспорядка. Муж же беспорядка есть тот, кто не защищен крепкой стражей ума, так как когда он считает, что (это) приходят добродетели, тогда пороки, проникнув, убивают несведущий ум. Поэтому вход ума должен быть защищен довольно большой добродетелью, дабы подстерегающие враги не проникли в него через дыру небрежных мыслей. О чем и Соломон сказал: «Прежде всего храни сердце твое, потому что из него исходит жизнь» (Притч.4:23). Следовательно, необходимо, чтобы всеми силами от самого начала намерения мы испытывали добродетели, не из злого ли начала они выходят, если также справедливо то, что они являют. К чему далее верно прибавляется:

36

Стих 5. Ибо говорил: не сильно ли согрешили сыновья мои и не похулили ли Бога в сердцах своих.

50. Разнообразные засады враг (устраивает), чтобы осквернить добрые дела в начале их исполнения, в (самом) развитии или завершении.

Сыновья хулят в сердцах своих, когда праведные наши дела проистекают не из праведных помышлений, когда (они) открыто показывают доброе, но втайне грех совершают. Конечно, они хулят Бога, в то время как наши умы считают, что сами себя сделали тем, чем (ныне) являются. Хулят Бога, когда понимают, что от Него получили силы, но из Его даров ищут только особенной похвалы. Поистине необходимо знать, что древний враг нападает на наше добро тремя способами: тем, что справедливое нами совершается перед (другими) людьми, и этим в глазах внутреннего судии оскверняется. Так и по-другому он в добром деле оскверняет (само) намерение, дабы все, последующее в действии не вышло невинным и очищенным, потому что оно уже с самого начала было расстроено. Иногда же, действительно, враг не бывает достаточно сильным для того, чтобы осквернить намерение добрых дел, но в самом действии, как на дороге, преграждает путь, дабы когда оно по причине желания ума начинается более безопасно, тогда тайно привнесенным пороком, словно из засады все же разрушалось. Иногда же, поистине, он не оскверняет и намерение, и в пути не искажает, но запутывает доброе дело в самом конце его исполнения. И чем больше он притворяется, что далеко или от жилища сердца, или от дороги дел удалился, тем более ловко обманывая, требует прекращения добрых дел, и открывает тем, что будто бы удалился, небезопасное положение благого дела, и иногда внезапно более непоправимо и жестоко его оружием пронзает.

51. Разумеется, в добром деле ценится внимание, так как оно с легкостью проникает в сердца обманутых людей, и показывает признак их расположения к мимолетным желаниям, дабы в том, что делают правильно, силой внимания к исканию глубины склонялись. О чем прямо под видом Иудеи, о всякой душе, опутанной сетью слабого внимания через пророка говориться: «И стали враги его начальниками (над ним)» (Плач Иер.1:5). Как если бы ясно было сказано: когда дело не начинается с должным вниманием, тогда над ним злые духи от начала намерения господствуют, и овладевают им настолько сильно, насколько в начале власть захватывают.

52. Когда они действительно не в состоянии рассеять внимание, тогда укрывают, раскинутые на пути сети, чтобы сердце, глядя на себя со стороны и возвышая себя в том, что (им) хорошо делается, впало в грех. Насколько, начиная его (действие), сердце поступило иначе, настолько в самом действии в дальнейшем иначе, чем оно было перед этим начато, двигается. Действительно, человеческая похвала, противодействуя доброму делу, всегда изменяет ум трудящегося, и хотя бы не было бы ничего доброго на его счету, все же (одобрение) его собой услаждает. Когда ум усердно трудящегося наслаждением рассеивается, тогда же силой внутреннего рвения расстраивается. Часто со стороны нашего несовершенного благочестия (в дела праведности) изрядно привносится гнев, и пока ревность по справедливости беспорядочно расстраивает ум, благосостоянию внутреннего мира гнев наносит ущерб. Часто за слабостью сердца следует скорбь, как бы привнесенная со стороны, так вот, всякое дело, которое ум начинает с добрым намерением, она покрывает покровом грусти. Подчас скорбь настолько вяло прогоняется, насколько серьезно подавленному уму подчиняется. Напротив, большая радость всегда подчиняется доброму делу, и тогда как она больше идет к лицу уму, нежели перестать веселиться, то от доброго дела всю тяжесть подавленного состояния прогоняет. И поскольку псалмопевец поистине ясно увидел сети для начинающих свой путь, и будучи исполненным пророческого духа, верно сказал: «На пути там, где я ходил, скрыли сети для меня» (Пс.141:3). Насколько хорошо и глубоко Иеремия проникает (своим взглядом в суть совершающихся событий), настолько он постарался описать происходящее в мире, и этим указал, что внутри у нас самих происходит, говоря: «Пришли из Сихема, Силоама и Самарии восемьдесят человек с обритыми бородами, в разодранных одеждах, изранившие себя, с дарами для жертвы в Дом Господень. Исмаил, сын Нахании, вышел, тача, из Мафсаифы навстречу им. И когда встретил их, то сказал им: Идите к Годолии, сыну Ахикама. И как только они вошли в середину города, убил их» (Иер.41:5–7). Конечно, бороду бреют те, кто приобретает собственными силами для себя надежду. Одежды раздирают те, кто для себя ничего не жалеет при порче внешней красоты. Идут, чтобы принести в Дом Господень Ливан и дары те, кто обещает в жертве Богу явить свою молитву, соединенную с делами. Но, однако, если они на пути самого святого благочестия не умеют осторожно озираться вокруг себя, то Измаил, сын Нахании, идет им навстречу, так как, бесспорно, какой-либо злой дух по примеру своего предшественника сатаны, рожденный в заблуждении по причине гордости, становится возле сетей обмана. О чем хорошо было сказано: «Вышел, тача». Потому как, дабы превзойти набожные умы и, убив, уничтожить, он скрывается под покровом добродетели, и когда делает вид, что истинно находится в согласии с плачущими, тогда, будучи спокойно допущенным к внутреннему (миру) сердца, убивает то, что, скрываясь в глубине сердца и относится к добродетели. Обычно он с клятвой обещает вести дальше к высокому. И поэтому написано, как он сказал: «Идите к Годолии, сыну Ахикама». Ведь так же (злой дух) когда предвозвещает наилучшее, тогда обходит молчанием наихудшее. О чем прямо сказано: «И как только они вошли в середину города, убил их». Следовательно, он мужей, пришедших для принесения даров Богу, в середине города убил, поскольку умы, преданные делам божественным, если не осмотрительностью себя не ограждают, то через врагов, укрывающих (сети), в то время, как несут жертву благочестия, на самом пути губят жизнь. Они не избегнут руки этого врага, если как можно скорее не прибегнут к покаянию. Поэтому далее хорошо прибавлено: «Нашлись же среди них десять мужей, которые сказали Измаилу: Не убивай нас, потому что у нас есть в поле скрытые кладовые с пшеницей, ячменем, маслом и медом. И он не убил их» (Иер.41:8). Скрытые кладовые в поле – это надежда на покаяние, которая потому незаметна, что находится в как бы изрытой земле сердца. Следовательно, кто имеет в поле кладовые, тот спасся, так как кто после греха своей неосторожности прибегает к плачу покаяния и, будучи захваченным, не умирает.

53. Поистине, древний враг не всегда в начале намерения грабит и не всегда губит на пути исполнения дела, но более нагло расставляет сети в конце. Он подстерегает настолько гнусно, насколько сам старается пребывать во лжи. И действительно, пророк увидел в конце своем расставленные сети, когда сказал: «Сами подстерегают пяту мою» (Пс.55:7). Поскольку конец тела в пятке то, что посредством ее показано, если не конечная цель дел? Следовательно, либо злые духи, либо извращенные люди, последовавшие гордости первых, за пятами наблюдают, чтобы осквернить конец добрых дел. Поэтому о той змее говорится: «Оно будет подстерегать твою голову, а ты будешь подстерегать его пяту» (Быт.3:15). Разумеется, подстерегать голову змеи – значит смотреть за происхождением (извне приходящих) внушений, и рукой неусыпного внимания у входа в сердце полностью их уничтожать. Однако, когда (враг) в самом начале обнаруживается, то силится уязвить пяту, поскольку хоть и не уязвил первым внушением стремление, все же стремиться в конце ввести в заблуждение. Если же когда-нибудь сердце в своем стремлении повреждается, то середина последующих дел и их завершение без труда захватываются лукавым врагом, так как он все замечает, дабы ему заполучить плоды деревьев, корень которых ножом пагубы повреждает. Поэтому, следовательно, необходимо неусыпно с высочайшей заботой смотреть, чтобы ум преданный добрым деяниям, не осквернился дурным стремлением, о чем прямо сказано: «Не сильно ли согрешили сыновья мои и не похулили ли Бога в сердцах своих». Что означает следующее: из того, что совершается в мире, ничто не является благом, если за это внутри, перед очами Бога, не приносится жертва невинности на алтаре сердца. Итак, всеми силами необходимо стремиться тщательно исследовать каков текущий поток дел, даже если он чистым проистекает из источника мыслей. Каждый должен заботливо беречь око сердца от песка лукавства, дабы то, что оно представляет справедливым в деяниях людей, в себе самом не испортило посредством порока низких стремлений.

54. Поэтому необходимо иметь попечение о том, чтобы наши добрые дела не были бы малочисленны или не исследованы.

Итак, необходимо иметь попечение о том, чтобы наши добрые дела не были бы малочисленны, чтобы они не были бы не исследованы, дабы мы не оказались бесплодными, делая немногое, или не пребывали безрассудными, оставляя после себя неисследованные дела. И действительно ничто подлинно не является добродетелью, если не будет соединено с другими добродетелями. О чем справедливо Моисею говорится: «Возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего по весу одинаково, и сделай из них с искусством парфюмера курительный состав, смешанный, чистый» (Исх.30:34–35). Разумеется, воскурение мы делаем из ароматов, соединяя их воедино, когда на жертвеннике добрых дел воскуряем множество добродетелей. Такой состав приносится (в жертву) будучи смешанным и чистым, потому как настолько добродетель с добродетелью соединяется, насколько воскурение добрых дел более чистым является. И далее хорошо прибавлено следующее: «И когда истолчешь смешанное в очень мелкий порошок, тогда полагай нечто из него перед Ковчегом Завета» (Исх.30:36). В мелкий порошок стираем смешанные ароматы, когда наше добро как бы в ступке сердца толчем скрытым исследованием, и если оно действительно окажется добром, тогда вновь все обстоятельно обдумываем. Следовательно, перетирать в порошок – значит исследованием перетирать добродетели и снова призывать к точности скрытого испытания. Так же необходимо заметить, что еще об этом порошке говорится: «Тогда полагай нечто из него перед Ковчегом Завета» (Исх.30:36). Бесспорно, наше добро будет иметь успех в глазах судьи тогда, когда ум, вновь все более обстоятельно обдумав, его разотрет и принесет (в жертву) словно нечто от порошка ароматов, дабы не было то добро, которое мы делаем, грубым и неприятным, дабы всякий раз как сильная рука мысли его раздробляла, все же не рассеивала совсем благоухание. Поэтому справедливо добродетель невесты гласом жениха прославляется, когда говорится следующее: «Кто эта, восходящая от пустыни как бы столб дыма из ароматов миррою и Ливаном, из всяких порошков мироварника» (Песнь.3:6)? Конечно, это Святая Церковь как бы в столбах дыма восходит, так как из добродетелей своей жизни она во вне ежедневно достигает справедливости как благовонного курения и Она посредством мыслей разделяемая не исчезает, но Сама Себя укрепляет в таинственной глубине сердца как несгибаемая ветвь. Она то, что совершает, никогда не прекращает вновь обдумывать и пересматривать и тогда при этом в деле приобретает миро и ливан, а так же порошок (мироварника) в мыслях. Поэтому Моисею о способе принесения всесожжения было сказано: «Сняв кожу с жертвы всесожжения, рассекут суставы ее на части» (Лeвит.1:6). И так мы снимаем кожу с жертвы всесожжения, когда внешнюю сторону добродетели снимаем с глаз нашего ума. Суставы на части разрубаем, когда, искусно разделив ее внутреннее содержание, (начинаем) по порядку о ней рассуждать. Следовательно, необходимо следить за тем, чтобы мы, побеждая зло, не были бы повержены нечистым добром, чтобы добро, хоть это и возможно, не возросло вялым, чтобы, оно наблюдаемое отовсюду, не было бы отнято, чтобы из-за ошибок не был оставлен путь, чтобы оно, будучи сломленным усталостью, не погубило награду за прежде совершенный труд. Поистине, ум должен во всех (делах) следить за собой, а так же с осторожностью всегда пребывать во внимании. Далее следует:

37

Стих 5. Так делал Иов во все дни.

55. Стойкость – близкий друг.

Конечно, если добро в конце жизни оставляется, то (ныне) совершается зря. Поэтому напрасно быстро бежит тот, кто, прежде чем достигнуть цели, прекращает (бег). Следовательно, истинно то, что сказано о дурных (людях): «Горе тем, кто потерял терпение» (Екл.2:6). Так и Истина говорит своим избранным: «Вы те, кто остался со Мною в напастях Моих» (Лк.22:28). По этой причине и Иосиф, о котором до самого конца (священной книги) говорится, что он был самым стойким праведником среди своих братьев, один имел, спускающуюся до пят тунику (Быт.27:24). Ибо что означает спускающаяся до пят туника, если не доведенное до совершенства дело? И действительно, как туника лодыжки тела покрывает, так доброе дело перед очами Бога покрывает нас вплоть до самого конца жизни. Поэтому через Моисея предписывается хвост жертвы приносить на жертвеннике (Исх.29:22), дабы мы все доброе, которое начинаем, будучи так же стойкими доводили до конца. Следовательно, очень нужно начатое делать «во все дни», чтобы (всегда), когда зло в борьбе отражается, рукой достигалась победа добра.

56. Итак, мы говорим об этом, разбирая три смысла, дабы отвергающему разнообразную пищу духа принести нечто, предлагая это для того, чтобы он, избрав, что-нибудь принял. Мы столь настойчиво этого добиваемся, чтобы тот, кто ум возвышает до духовного понимания, так же не удалялся и от уважения к истории.