Грехи против первой заповеди

а) Скептицизм. Скептицизм или сомнение составляет противоположность вере решительной. Свящ. Писание уподобляет сомневающихся морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак. 1, 6). Сомневающийся не имеет почвы и устойчивости.

Надобно различать сомнение теоретическое или сомнение рассудка и сомнение практическое или сомнение сердца. Первое неизбежно соединяется по временам с мыслительною работою, с исканием истины, и потому само по себе оно не составляет греха; грех начинается тогда, когда к сомнению рассудка присоединяется сомнение сердца. В этом состоянии человек не истину ищет, а возлюбил тьму, по слову Господа Спасителя, потому что дела его злы (Иоан. 3, 19). Сомнение в вере есть, след., следствие нравственного упадка человеческой души. Для примера можно указать на иудейский народ времен Господа Иисуса Христа, то заявлявший и исповедовавший веру свою в Спасителя, то сейчас же отрекавшийся от этой веры. Но сомнение может иметь основание и в том обстоятельстве, что человек не хочет подчинить разум свой простоте веры. Так сомневался ап. Фома, которому воскресший Господь сказал: блажени невидевшии и веровавше (Иоан. 20, 29). Особенно в наше время, в которое хотят все основывать на опыте и усиливаются все постигнуть разумом, в которое разум так часто кичит, по выражению апостола (1Кор. 8, 1), религиозное сомнение нередко имеет основание в указанном обстоятельстве.

Искренность сердца и простота души, а в то же время подлинное желание обладать истиною – вот средства против сомнения. Этими свойствами обладал ан. Фома, и потому временное сомнение его сейчас же перешло в полную и непоколебимую веру, выразившуюся в воззвании: Господь мой и Бог мой.. В противном случае человек даже при наглядных доказательствах истинности веры может сомневаться, и сомнение его может перейти, наконец, в неверие. (См. «Нравственное Богосл.» М. Олесницкого, стр. 162).

6) Изображение душевного состояния сомневающегося в истинах веры. Сомнение в мере удовлетворяет только среди земного счастия, спокойно находится только в человеке, который, полный здоровья и жизни, каждое последнее мгновение смерти рассматривает как очень отдаленное событие. Но с того самого мгновения, как нашей жизни начинает угрожать опасность, когда являются болезни – эти предвестники смерти, чтобы напомнить нам, что страшная минута недалека от вас, если мы находимся в непредвиденной опасности и видим жизнь нашу висящею на волоске, тогда сомнение перестает удовлетворять нас; мнимая безопасность, которую оно нам обещало пред тем, превращается в страшную опасность, полную упреков, страха и ужаса. Тогда сомнение перестает казаться удобным в начинает представляться ужасным. В своем нравственном расслаблении человек ищет тогда света и не находит, – взывает к вере, но вера не отвечает ему, – обращается к Богу, но Бог не внемлет этому позднему воззванию. И не тогда только сомнение бывает ужасным мучением, когда человек находится в опасном положении, когда его взор смущается и устрашается пред мраком неизвестного будущего; но и в обыкновенном течении жизни, среди вседневных событий, человек тысячу раз чувствует, как яд ехидны, (т. е. неверие), скрывающийся в его груди, капли за каплей падает на его сердце. Бывают минуты, когда и от удовольствий чувствуется утомление, когда наскучивает мир, когда жизнь становится в тягость, когда не знают, куда девать время, которое кажется им так медленно двигающимся вперед; глубокая тоска овладевает тогда душой, неописанное беспокойство терзает ее.

Это не то, что подавляющие несчастия жизни; это не печаль, которая гнетет дух и вызывает печальные вздохи; это – убийственное изнеможение, недовольство всех окружающих нас, мучительное оцепенение всех сил. Для чего я в мире? – спрашивает себя человек. Какую пользу принесло мне мое существование? Что и теряю, удаляясь с лица земли, которая для меня опостылела, и лишаясь солнца, которое мне больше не блестит? Нынешним днем я недоволен, как и вчерашним, и завтра будет так же, как и сегодня; моя душа ищет наслаждения и не наслаждается, требует счастия и не достигает. – Не чувствовали ль вы, счастливцы света, этого мучения, этого червя, грызущего души тех, которые думают в умственном отношении стоят выше других? Не терзает ли вашу грудь отчаяние? Так знайте же, что один из печальных источников этого состояния есть сомнение; это пустота души, которая ее беспокоит и мучит, – это страшное отсутствие всякой веры и всякой надежды, это неведение о Боге, происхождении и назначении человека. (Извл. из соч. «Апол. христиан.» Геттингера, ч. I, отд. 1, Спб. 1873 г., стр. 27 – 28).

а) Несостоятельность рационализма, как наиболее характерной формы неверия.

Признавая Бога, но такого, который, отделенный от мира, имеет только наблюдение над тем, как однажды установленный им мир совершает свое течение по данным ему законам, рацинализм не признает ни чудес, ни непосредственного откровения со стороны Бога вообще.

Против этого нелепого учения достаточно заметить только следующее:

1) Бог, установивши законы природы, не связан ими, и может во всякое время, не расстраивая общего течения законов природы, проявлять Свою святую, всеблагую и премудрую волю. Нужно, если так можно выразится, отрицать Самого Бога, для того, чтобы отрицать за Богом возможность творить чудеса. Даже неверующий Руссо говорит, что вопрос – может ли Бог творить чудеса, настолько нелеп, что на него не стоит отвечать.

2) Рационалисты противоречат сами себе, когда допускают, что Бог творец мира и в то же время не может творит чудес: ведь творение мира из ничего есть первое и величайшее чудо. Если же Бог мог сотворить это чудо, то тем более Он может творить меньшие чудеса.

3) Утверждение рационалистов, что чудеса нарушают законы природы, страдает полною несостоятельностью, ибо противоречит очевидному опыту: если моя рука бросает в воздух камен, то ведь это идет против природы камня и не есть действие закона притяжения: здесь выступает высшая сила и высшая воля (человека), вызываются действия, которые не суть действия природных сил. И однакожь силы и законы не уничтожаются чрез это, а продолжают существовать, ни мало не расстраиваясь в своем течении. Тоже самое бывает и при чуде: в дело вступает высшая причинность и вызывает действия, которые не суть действия естественного порядка мировых причинностей, хотя затем и согласуются с этим порядком.

4) Мир создан для человека, и человек есть нравственно – свободное существо, которое в силу одного этого нуждается в сверх естественной Божественной помощи, то отвечающей на молитву свободоразумных существ, то направляющей ход всемирно-исторической жизни человека, то пресекающей зло, то направляющей его к добру и т. д. (Свящ. Г. Д-ко).

б) Библейские тексты о неверии.

Неверие происходит от нечестивого сердца: смотрите, братия, чтобы не было в кон из вас сердца лукавого и неверного, дабы нам не отступить от Бога живого (Евр. III, 12).

от ожесточенного сердца: (наконец) явился (И. Христос) самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили (Марк. XVI, 14).

вследствие отвращения от истины: ваш (иудеев, не верующих в И. Христа) отец диавол; и вы хотите исполнят похоти отца вашего... Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину: почему вы не верите Мне? (Иоан. VIII, 44 – 46).

от диавола, который похищает слово: (а) упадшее (т. е. семя) при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол, и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали, и не спаслис (Лук. VIII, 12).

вследствие искания человеческой славы: как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете (Иоан. V, 44)?

Те, которые виноваты в неверии, не могут угодить Богу: (а) без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. XI, 6).

не суть овцы Христовы: (но) вы не верите; ибо не из овец Моих, как Я сказал вам (Иоан. X, 26).

умрут во грехах своих: потому Я и сказал как, что вы умрете во грехах ваших: ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (Иоан, VIII, 24).

будут осуждены: кто будет веровать и креститься, спасен будет; и кто не будет веровать, осужден будет (Марк. XIV, 16). – Да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду (2 Сох. II, 12).

в) Мысли о неверии:

I. «Если кто вздумает, говорит св. Златоуст, ставить нам в порок нашу веру, то мы укорим его в неверии, как человека скудоумного, малодушного, несмысленного, слабого, который не лучше осла. Как веровать свойственно душе возвышенной и великой; так неверие служит признаком души неразумной, подлой, унизившейся до несмыслия вьючных скотов». (Бес. 6 на римл., М. 1839 г., стр. 174).

II. «Полузнание отвращает от Бога, а истинная и в собственном смысле наука опять приводит к Нему. В людях полу или односторонне образованных (которых несравненно более, чем как представляется на первый раз), – это изречение всегда находит свое полное оправдание. Поверхностные познания производит в них род умственного опьянения, темноты и головокружения. Если бы они получили полное образование, то их сознание опять просветлело бы, их чувство и рассудок сделались бы трезвее. Для того, чтобы сохранить детскую, смиренно-благочестивую веру, они слишком горды своими знаниями; но чтобы дойти до глубокого всестороннего и религиозного убеждения, в котором душа находит твердую и полную утешений опору и при котором всегда в состояния дать отчет в своей надежде, – для этого у них не достает всех необходимых условий к тону: истинной науки, или даже стремления к ней, серьезности мысли и самоотверженной любви к истине. Мы должны знать, что без труда и напряжения, нельзя понять истины, потому, что мы грешники и осуждены в поте лица приобретать хлеб, что нужно помышлять не о жизни телесной только, но и о жизни и пище духовной, именно об истине». («Апохог. христ.» Геттинг., ч. И, отд. 1, стр. 15).

III. «Есть что-то великое в религии, что те, которые не дают себе труда ближе изучить ее, справедливо исключаются ею. И только это невежество человека, это равнодушие и леность мысли, эта тупость ума так часто любят украшаться пышным именем Философского образования и терпимости, которые, с его, как он думает, свободной от предрассудков точки зрения, все религии считают равно истинными. Он полагает сущность всех религий в добрых действиях, нисколько не подумав о том, что именно есть в наших действиях доброго и где корень и мера наших всех прав и обязанностей». («Апол. христ.» Геттингера, ч. И, отдел 1, 1873 г., стр. 15 – 16).

г) Гнев Божий за дружественный союз с нечестивым. Желая открыть для своего народа новый источник богатства, Иосафат, благочестивый царь иудейский, (живший в 914 – 889 до г. Хр.) условился с Охозиею, сыном нечестивого Ахава, выстроить в Ецион-Гавере большие корабли, по образу финикийских, для совершения плавания в Фарсис и Офир; но пророк не одобрил этого предприятия, за союз с нечестивым Охозиею, и предсказал погибель Флоту. И действительно, буря разбила корабли, прежде чем успели они отправиться из Ецион-Гавера. Охозия предлагал было восстановить общий флот: но Иосафат отказался (3Цар. 22, 48 – 49. 2Пар. 20, 35 – 37).

д) Примеры того, как святые избегали сообщества с нечестивыми.

аа) Св. мученики: Евтропий, Клеоник и Василиск, не смотря на все обещания, предложения и обольщения язычников, не только не принесли жертвы идолам, но даже не сели обедать с ними. На приглашение они отвечали так: «мы не сядем с вами, ибо сказано в Писании: со святыми ходяй, освятится, а иже с нечестивыми ходит, причастник им будет». Будем и мы избегать сообщества злых людей и водить дружбу только с теми, которые могут подать нам добрый и благочестивый пример. (Ч. -М. 3 март.).

бб) Касаяйся смолы, очернится (Сирах. XIII, I). Как строго и бдительно следует христианину охранять себя даже от простых разговоров с неверующими, дабы не соблазниться их лжеучением, показывает следующий пример из жития пр. Паисия Великого. Один из любимых учеников его, отличавшийся всегда строгоcтию жизни и послушанием, отправился однажды из пустыни в город для продажи своих рукоделий. Дорогой случайно с ними встретился еврей и был ему спутником. Видя простоту инока и вступив с ним в разговор, еврей начал отвергать божественное достоинство Спасителя. Слыша нечестивые слова, инок не только не отвратил слуха своего от них, но даже с любопытством и как бы с доверием внимал злохулению неверного. Наконец, вынуждаемый к ответу, инок от неразумия и простоты своей сказал: «может быть это и так, что ты говоришь». После этого, когда инок возвратился к преп. Паисию, прозорливый старец не только не хотел говорить с своим учеником, но даже и смотреть на него. Не зная за собой никакой вины, инок удивлялся и недоумевал, за что так прогневался на него пр. Паисий и, улучив удобное время, спросил: «за что, отче, отвращаешь от меня лице свое?» Пр. Паисий объявил ему, что участием в беседе с неверным он выразил свое отчуждение от Христа, отдал себя во власть духа лукавого, хульного и нечистого, за что и получит суд с неверными. Пораженный строгостию такого приговора, инок со слезами припал к ногам пр. Паисия, прося его молитв о прощении греха. Так от одной кратковременной и случайной беседы уже вселился в несчастного инока хульный дух и только после продолжительной молитвы преподобного вышел из инока в виде темного дыма. («Четьи-Минеи» 19-го июля).

е) Две причины неверия. Гордость и нечестие, – не желание лишиться мнимой свободы своего ума и желание избавить себя от упреков совести, при свете веры освещающей и обличающей действия злой воли, – вот основные причины неверия. («Дух. цв.» ч. I).

в) Ответ неверующему. Когда неверующий видит несправедливости, которые совершаются в странах, где проповедано евангелие, то он торжествует и говорит: «к чему же тогда служит ваша религия?» – «А я скажу, говорит один проповедник, что в присутствии этих темных сторон в жизни некоторых христиан надо наоборот говорить слова одного великого мыслителя (Франклина): «если люди так дурны, исповедуя христианскую религию, каковыми же они были бы без нее?» Да, что было бы с ними без этого евангелия, которое они обвиняют? Каков был мир до Христа Спасителя и что с ним стало бы без Него, этого Солнца, просвещающего и согревающего каждое самое малое творение? По этой ужасной темноте, которая покрыла бы без него землю, вы узнали бы, хотя и слишком поздно, какого блага вы лишились». (Из «Бесед.» Берсье).

з) Страх смерти у неверующего. Один неверующий французский писатель (Вольтер), хвалившийся, что он своими трудами истребить христианство, должен был испытать на смертном одре весь страх и всю боязнь нечистой совести. В эту минуту клевета и насмешка замерли на устах его, и он в отчаянии умолял врача своего: «заклинаю вас, помогите мне; я отдам вам половину своего имущества, если вы продлите мою жизнь хотя на 6 месяцев; если же нет, то я пойду в ад, и вы последуете за мною туда же!» И проповедники евангелия часто встречают подобные случал на смертном одре неверующих. (Из ки. «Истина и величие христианства», Ците, стр. 128).

и) Замечательные случаи обличения религиознаго легкомыслия и неверия.

аа) Известный поэт князь (П. А.) Вяземский был в молодости своей человекомъ неверующимъ и постоянно изощрялся в насмешкахъ над религией. Но следующий случай, имевший место в 1823 или 1824 году, окончательно разрушил его сомненія и заставил переменит религиозные убежденія. Однажды он возвращался ночью в свою квартиру (поэт жил тогда в С.-Петербурге у Аничкова моста, в д. князя Голицына) и, к удивлению своему, заметилъ окна своего кабинета ярко освещенными. Удивленный этим, он взбежал на верх и спросил у своего камердинера: кто находится в кабинете. Камердинер ответил, что там нет никого, и что он запер кабинет на ключ, который затем и передал князю. Последний отворил дверь и увидел, что в глубине комнаты сидит спиной к нему какой-то человек и, склонившись над письменным столом, что-то пишет. Князь подошел к нему и из-за его плеча прочел написанное. Что там было изображено – навеки осталось тайной, но только Вяземский громко вскрикнул, схватился за грудь и упал без чувств. Когда он очнулся, писавшего уже не было, и свечи были потушены. Князь объяснил, что он видел самого себя, но не высказал, что было написано, и вообще запретил сбежавшейся прислуге рассказывать об этом происшествии. Но замечательно то, что это видение имело сильное влияние на его жизнь, именно, он с этих пор стал глубоко-верующим человеком.

бб) Нечто подобное было и с А. С. Пушкиным, тоже в молодости особенной религиозностью не отличавшимся. Однажды он сидел и беседовал с гр. Ланским, при чем оба подвергали религию самым едким и колким насмешкам. Вдруг к ним в комнату вошел молодой человек, которого Пушкин принял за знакомого Ланского, а Ланский за знакомца Пушкина. Подсев к ним, он начал с ними разговаривать, при чем мгновенно обезоружил их своими доводами в пользу религии. Они не знали даже, что сказать, и, как пристыженные дети, молчали и наконец объявили гостю, что совершенно переменили свои мщения. Тогда он встал и, простившись с ними, вышел. Некоторое время собеседники не могли опомниться и молчали: наконец разговорились, и вот тут-то выяснилось, что ни тот, ни другой незнакомца не знают. Тогда позвали прислуживавших людей, и те заявили, что никто в комнату не входил. Пушкин и Ланский не могли не признать в приходе своего гостя чего-то сверхъестественного, тем более, что он при первом же появлении внушил к себе какой-то особенный страх, обезоруживший их возражения. С этого времени оба они были гораздо осторожнее в своих суждениях относительно религии. («Воскресное чтение» 1885 г. стр. II).

а) О том сколь безумно безбожие. Митрополит Платон в бытность свою в Петербурге случайно встретился с одним из иностранных безбожников, последователей Вольтера. После многих дерзких острот на счет предметов святой веры он изрыгнул наконец и такой дерзостный вопрос Платону: «правда ли, отец святой, что Бога нет?» – Что же отвечал Платон, бывший тогда еще юныи иеромонахом? – рече безумен в сердце своем: несть Бог – только в сердце, в мыслях своих рече сие безумен. Таков был краткий, но многознаменательный ответ вольнодумцу! Реча безумен: несть Бог.

«И как он по сущей справедливости не безумен и восклицает св. Иоанн Златоустый, это великое светило вселенской церкви, по поводу приведенного псаломского изречения. Безумен, да и себя самого безумнейший... Несть Бог. Но если нет основания: как сталось здание? Нет днища: как корабль построен? Нет корабельного мастера: как корабль оснащен? Нет домоздателя: как дом созижден? Нет архитектора: кто град состроил? Нет земледельца: как на нивах снопы хлеба явились? Нет мусикии: как песнь в гуслях мира зазвучала? Нет возницы: кто же правит четырех стихий колесницами? Нет сводоводца: кто же тебе небо сводом обвел? Нет золотых дел мастера: кто же тебе, аки всезлатое блюдо, солнце, как на столе, на небе поставил? Нет свещеносца: кто же тебе, аки сребряную в нощи свещу, луну дал? – Нет единого великих светил сотворителя: кто же тебе светом зажженные звезды на высоте водрузил? Нет мироздателя: откуда же и как существует мир?..

Итак не безумен ли, и не из безумнейших ли безумный тот, кому пришло на мысль и кто рече в сердце своем: «несть Бог?» (Из кн. «Излож. христ. уч. прав. кафолич. церкви». Спб. 1869 г., стр. 14 – 16).

6) Чем может убедиться ум человека в истине, бытия Божия? Приведем ответ на этот вопрос из сочинений того же святителя, Платона митрополита московского, замечательного проповедника и защитника высоких истин христ. учения. В истине бытия Божия убеждают человека все те пути ведения, которые дарованы и доступны ему: самопознание, познание истории человеческой жизни и знание природы видимой.

I. Самопознание, т. е. знание того, что совершается в нас самих, в глубине нашего разумного и свободного духа, есть начало и источник человеческого знания. Еще древние мудрецы считали самопознание за первую ступень мудрости.

аа) Углубляясь познанием в самих себя, мы прежде всего усматриваем, что мы сами не могли создать себя. Всякое явление в мире сем есть нечто случайное, т. е. могущее быть или не быть, или иным образом быть, чем каким оно есть. Если же из не бывшего стало оно существующим, то нужно, чтобы оно произошло от другого. Точно также вынуждаемся мы рассуждать и о нас самих, что не случай какой-либо слепой поверг нас на театр сего стройного света, что не из несекомых каких-то частиц самослучайно составились мы, что не столь ограниченно познание наше, чтобы мы не были в состоянии дойти до первоначального начала своего, напротив, с помощию здравого разума мы приходим к убеждению, что должен быть и есть Некто всемогущий и несозданный, Которым созданы мы и всякая другая тварь. А таковой Творец всех есть Бог. (Христианск. богослов. изд. 1768г. ч. 1 стр. 1 Поучит. слов. т. 2 стр. 349).

бб) Углубляясь сами в себя, мы слышим в себя, голос, немолчно вопиющий о бытии Бога, праведного Судии и Мздовоздателя – это голос совести нашей. Совесть наша чувствует в себе живую радость, когда нам удается сделать доброе дело; после же злого поступка совесть наша терзается. Это чувство должно происходить от некоторой врожденной нам силы, которая убедительно уверяет, что есть Некто всеведущий и всемогущий Судия, щедрый наградитель добрых и строгий каратель злых. Этот внутренний голос совести всегда был и будет сильнейшим двигателем нравственных поступков человека и веры его в праведного Судию. Человек размышляет сам в себе так: я чувствую в себе дыхание жизни; к ощущаю в себе совесть, которая всегда напоминает мне мои обязанности к представляет то, что я или нерадиво выполняю их, или совершенно нарушаю. В этом горьком чувстве неправды злого дела есть уже указание на то, что всякая неправда есть уклонение от истинной цели и истинного назначения, указанного нам не нами самими, а Богом. Итак, мы в себе усматриваем книгу, в которой перстами Божиими написано: «человек, будь добродетелен и в преступлении раскаявайся». (Христианск. богослов. ч. 1 стр. 2 Катехизис, стр. 146. Поучительн. слова, т. IV, стр. 61, 62). Посему-то св. апостол Павел пишет: аще бы себе рассуждали, не быхом осуждени были. Этим же объясняется то, что трудный подвиг. добродетели для людей добродетельных благ и сладок. Он самым упражнением укрепляет состав наш, предупреждает болезненные следствия и наполняет дух спокойствием, которое облегчает добродетельного подвижника. По внушению совести человек, как послушный и признательный сын, делает не только то, что ему уже приказал отец его, а также и то, что отец имеет ему приказать. Так святые мужи по голосу совести предугадывают веления Божии и стремятся их исполнять. (Катихиз. стр. 311).

вв) Углубляясь мыслию в себя самих, мы находим в себе врожденное нам желание совершенного блаженства. Сколько бы человек в жизни сей счастлив ни был и сколько бы ни изобиловал благами мира сего, не может он никогда удовлетворить своему желанию. Соломон, испытав все роды веселостей, напоследок должен быть сказать: суета сует (Екклез. 1, 2). Это исконное желание наше не может быть напрасным. Следовательно оно должно быть удовлетворено некоторым совершеннейшим и неизменяемым добром; а это добро есть Бог. Сходно с этим мудрствует Давид: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс.16,15).

Само по себе свидетельствуя о Боге, как бесконечном источнике всеудовлетворяющего блага, доказательство сие еще иначе приводит к своей цели: если человек, стремясь к бесконечному благу и для достижения этой цели ведя благочестивую и праведную жизнь, обречен на одни только бесплодные стремления, то это будет высшею несправедливостию, с которою не может помириться ни нравственное чувство, ни ум человека. Это тем более невозможно, что тогда и порочный человек остался бы без возмездия, и не было бы различия между пороком и высшею добродетелию. (Дух, или избран. мысли из поучен. м-та Платона отд. 2 стр. 71 – 73. стр. 256 – 66. Хрис. Богосл. стр. 2. Катих. стр. 147).

гг) Углубляясь мыслию в самих себя, мы находим, что сердце наше так устроено, что само собою стремится к Богу, прежде чем имеет о Нем ясное понятие. Мы дивимся силе магнита, что он притягивает железо, и не знаем, каким образом это бывает, хотя мы ясно понимаем, что ни магнит не понимает железа, ни железо – магнита, а действуют по влиянной им от природы силе. Точно также и сердце наше по какой-то неведомой силе влечется к Богу. Во удивлении своем мы можем только сказать: от Господа бысть сие (Мф. 21, 42). Насколько можем мы постигнуть, это зависит от того положения, какое существует между Творцом и тварию. Всякая тварь во всем зависит от Творца своего. Бог есть всеобщий Дух, оживляющий вселенную; человек участен сего животворного Духа. Бог есть всесильный хранитель всех вещей; человек каждый час чувствует нужду в таковом охранении. Бог есть источник благости и податель всех благ; человек требует пищи, пития и чувствует, что сан собою всего себе доставить не может, если его трудам и усилиям не помогут и другие твари и стихий содействие, которое уже не во власти человека, а во власти верховного Правителя. Бог ест свет и Отец светов, а человек нужду находит в просвещении и видит, что все почти его мысли погрешительны и знания смешаны с заблуждениями. Посему он и принужден иметь прибежище к источнику света. Бог праведен, любит добро и ненавидит зло; человек грешен, чувствует это и трепещет, почему и имеет нужду прибегать к Его человеколюбию.

Таковое-то положение человека и зависимость его во всем от Бога есть истинная причина, почему сердце человека всегда к Нему стремится и привлекается. (Поуч. слова, т. XII, стр. 381).

II. Истина бытия Божия доказывается положительным свидетельством истории. Везде, у всех народов, в том числе и диких, видимы были олтари, курились жертвенники. Чувство бытия Божия было так сильно в человеке, что человек решился скоре обоготворит тленные вещи, нежели думать, что нет Бога.

В истории находим мы еще новое неопровержимое доказательство бытия Божия – это необычайные знамения и чудеса, превышающие законы естества, явленные Богом в судьбах церкви ветхозаветной и особенно новозаветной, подлинность и достоверность которых не подлежат сомнению и о которых подробно повествует священная история ветхого и нового завета. (Христ. богословие, ч. I, стр. 2 Катих. т. VIII, стр. 146).

III. Истина бытия Божия доказывается внимательным наблюдением мира сего.

аа) Наблюдая мир, мы видим в нем различные предметы: людей, животных, деревья, травы и проч. При этом мы замечаем, что ни один предмет не рождается сам из себя и не появляется случайно из ничего, но всегда имеет причину для себя в чем-либо, ему предшествующем и притом таком, что само имеет для себя причину в ином, ему предшествовавшем, и так далее. Если бы предположили эту преемственность вещей до бесконечности, то вещи не имели бы тогда начала, что противно природе вещей. Безначальное есть неизменяемое. Существенное же свойство вещей – изменяемость и случайность. Итак, этот видимый мир не произошел сам собою, случайно, но получил начало свое от высочайшей и безусловной причины, каковою может быть только Бог. Итак, мир этот есть свидетель и проповедник бытия Божия. (Катихиз. т. VIII, стр. 141 – 43).

бб) Проповедуя и свидетельствуя о Боге своим происхождением, мир сей в тоже время представляет собою книгу или зеркало, в котором осязательно и наглядно человек не только усматривает Бога и Его бесконечные совершенства и благодеяния к себе, но и свои обязанности по отношению к Богу.

Мы усматриваем в мире несказанную красоту, разнообразие, порядок, перемены, чреды и стройное течение всех вещей. Именно: движение светил небесных, солнечный путь, разнообразие и приятность времен года, благорастворенность воздуха, незыблемую крепость земли, дерев и трав красоту и пользу, где один цветок украшен лучше, нежели Соломон во всей своей славе; на деревьях рассыпаны тысячи листьев одного вида, фигуры, величины и цвета; высокая трава укреплена многими коленцами, чтобы была устойчива против дуновения ветра; колос растений есть как бы ящичек, в котором заботливо заложены зернышки, обвитые перепонками. Дерево утверждено на корне, который разветвляется на множество волосков, а волоски имеют в себе еще более тонкие жилочки, по которым посылается пища в дерево, при этом хорошая пища уходит в сердцевину и сучки, а худая идет в кору; листы на деревьях переплетены жилами, чтобы чрез них могло проходить питание и дыхание. И во всех вещах можно усматривать удивительную премудрость, стройность, смотря на которые человек может только дивиться и заключать, что несомненно есть Некто, без конца премудрый, Который один мог все это устроить. При этом нет уже надобности говорить о самом человеке, на которого достаточно взглянуть, чтобы сказать словами Давида: удивися разум твой от Мене (Пс. 138). Человек так премудро устроен, что люди мудрые, рассматривая его, назвали его малым миром. Итак мы можем утверждать, что это прекрасное и огромное здание мира нельзя приписать никому другому, как только премудрому и всемогущему Художнику. В самом деле читая книгу, написанную разумно, основательно и красноречиво, но без подписи имени автора, разве не должны бы были сказать, что автор ее разумный человек. Этот довод так убедителен, что св. Павел называет безответным даже такого безбожника, который жил бы в самых диких и далеких странах (Рим. 1, 13). Сию видимого мира книгу, написанную златыми буквами, может читать всякий – и мудрый и невежда, и младенец и возрастный, еллин и скиф, благородный и варвар. Народы разные по языку понимают этот общий язык, Благочестивый наблюдатель, куда бы ни обратил свои очи, везде находит желанную беседу с Богом. Некто сказал, что учителями его служили дубовые и буковые деревья, под сенью которых размышлял он в тайне своего сердца о Создателе мира. Святый Давид столь углублялся в размышления сии, что мир казался ему достойным служить к украшению самого Божества. Давид воспевает, что Царь царствующих облекся в лепоту, облекся в славу и препоясался: вместо ризы одевается Он светом; царским шатром для Него служит небо; златотканным ковром – рассеянные по земле цветы; увеселительным Фонтаном – скачущие на недр земных источники; быстротечными конями – облака; великолепною колесницею – распростертые крылья ветра; а слугами Его – пламень огненный. Истинно, по учению св. Павла, будут пред судом Божиим безответны те, которые не признавали столь ясной истины⁵⁴. (См. кн. Катих. т.VIII, стр. 144. Христ. бог. стр. 2, «Кормчий», 1893 г. № 40).

в) Чему верить? Страшный, мучительный, смертельный недуг сводил свои последние счеты с молодою жизнию прекрасной, умной пятнадцатилетней девочки. Бедному дитяти оставалось жить лишь несколько минут. Она попросила позвать своего отца, неверующего, и взяла его за руку.

– «Милый батюшка, я скоро умру: скажите мне совершенно серьезно, должна ли я верить тому, что вы так часто говорили в моем присутствии, что нет ни верховного существа мира, ни рая, ни ада; или же мне верить тому, что я учила в катехизисе и что подтверждала мне моя покойная мать?»

Отец стоял, как оглушенный громом; потом, наклонившись к постели больной, сказал прерывающимся от рыданий голосом: –"Дитя мое, доброе дитя мое, верь только тому, что говорила тебе мать и что ты учила в катехизисе». (Из «Воскр. чтения» 1884 г. № 30).

г) О вере, в Господа Иисуса Христа. (Из тв. св. Ефрема Сирина).

«Без веры никто не может познать всего, написанного о Господе нашем, Спасителе мира. Но если хочешь послушать меня, веруй, не входя в исследования. Слышал ты, возлюбленный, что Бог Отец послал Единородного Сына для твоего спасения; будем же несомненно веровать, потому что Святой Бог не лжив. Слышал ты также и то, что Единородный воплотился во чреве святой Девы и рожден Ею от Духа Святого; убедись же сердцем Своим, что это действительно так, как ежедневно слышишь в святых евангелиях, явно взирая очами веры на самые дела. Со всею верою, сердечными очами взирай на Господа в каждом месте и во всякое время, с сердечным желанием переходи за Ним из места на место, да радуется душа твоя, взирая, как Владыка врачует всякие недуги благодатию, изгоняет бесов силою и властию, взойди с Ним на брак в Кане, и пей вино Его благословения; лучше же сказать, созерцай благолепие Владыки, не уклоняй ока от созерцания святого лица, от сладости Его; предвари Его также в пустынном месте и взирай на величие доблестей, умножающихся в святых руках Его владычества. С любовию ходи со Христом, куда ни пойдет Он. Если Ему последуешь и с Ним ходишь, не прикоснется к тебе зло, и не приближится в тебе лукавый. Последуй за Ним на оную вечерю, на которой предал Он ученикам Своим святые Тайны. Будь разумным зрителем, как и ноги омывает Он ученикам Своим, и рассуди сам с собой в удивлении, со страхом, всматриваясь очами чистой веры, скажи сам в себе: «Бог Творец, по благости создавший человека из персти, Сам умывает ноги Своей твари». Всмотрись в это и, прославляя, покланяйся Его благоволению. Смотри внимательнее, как, благословляя хлеб, раздробляет его во образ собственного Своего пречистого тела и как опять благословляет чашу во образ крови, и дает ученикам Своим, и будь сопричастником Его Таин. И, сшедши оттуда, войди с своим Владыкою во двор беззаконного Каиафы и жди мужественно, чтобы увидеть поругания, какие Господь претерпел ради тебя; и окажешься совершенным другом Владычним. Последуй за Ним и на крестное место; предстань, как служитель; смотри, как кровь и вода истекли из ребра Его, на искупление души твоей. Смотри внимательно, где Его полагают; утреннюй с женами на гробе Его; узри ангелов, предстоящих там; вслушайся, что ангелы говорят женам: воста Господь, якоже рече вам (Матф. 28, 6). Будь разумным, совершенным, несомненно верующим зрителем всего этого; потому что все действительно так совершилось. Ибо если всего этого не созерцаешь ясно очами веры, то не можешь возвыситься с земли на небо и духовно взирать на страдания Христовы.

Когда око веры, как свет, сияет в сердце у человека, тогда ясно, светло и чисто созерцает он и Агнца Божия, за нас закланного и даровавшего нам святое и пречистое тело Свое для всегдашнего причащения, чтобы причащение сие было нам во оставление грехов. У кого есть сие око веры, тот ясно и светло созерцает Владыку, и с убеждением совершенной веры вкушает тело непорочного Единородного Сына небесного Отца, нимало не вдаваясь в пытливость о вере Божией, потому что вера Божия действенна в нас, созерцает будущее и всегда называется верою, а не пытливостию. Веруешь ли, возлюбленный, что Единородный Иисус Христос ради тебя родился на земле во плоти? Что ж еще предаешься пытливости? Если любопытствуешь, то надобно назвать тебя не верным, но пытливым. Будь простодушно верным; со всею верою причащайся пречистого тела Владычнего, в полном убеждении, что истинно вкушаешь Самого Агнца. Тайны Христовы – бессмертный огнь. Посему не будь пытлив, чтобы не опалиться тебе в причащении Таин. Патриарх Авраам небесным ангелам предложил земные яства, и они ели. Великое, подлинное чудо – видеть, как бесплотные вкушают на земле предложенные в снедь плоти. Но всякий ум и всякое слово превосходить то, что сотворил для нас Единородный Иисус Христос, Спаситель наш. Нам, плотяным, в снедь и питие даровал огнь и дух, то есть тело Свое и также кровь Свою.»

д) Сколько тебе лет? В одном человеке произошла необыкновенная перемена с того времени, как он начал посещать церковь. Простое любопытство заставило его прийти туда: но первая проповедь произвела на него спасительное действие – и он сделался истинным христианином. Два года спустя он опасно заболел, послали за священником. На вопрос последнего: сколько больному дет? – он отвечал: «только два года». – Только два года? возразил священник. «Да, я считаю жизнь мою с того времени, как научился знать Господа Иисуса и жить по Его евангелию; осьмнадцать прежних лет моих протекло – в смерти!» («В. чт.»).

Главнейшие виды языческого многобожия (политеизма). Посмотрим, в каких формах выражалось искание язычниками Бога и проявилось вообще богопочтение.

Этих форм богопочтения было так иного у язычников, что едва ли представляется возможным в кратком очерке изобразить их все. Поэтому мы ограничимся только главнейшими.

Более выдающиеся виды многобожия суть следующие: фетишизм, зоотеизм, сабеизм и анимизм.

Фетишизм (слово фетишь происходить от португальского fetisso или fеtiсо, соответствующего латинскому facticus, и означает то же, что магическая чудодейственная сила, а такие идол и всякий другой предмет, сделанный руками человека, которому воздается божеское почтение) представляет собою самый низшую религиозную форму богопочтении, которая состоит в суеверном почитании совершенно ничтожных предметов, как-то: пня, чурбана, камня, кости, раковины, а также изображений того или другого, бога, сделанных на подобие человека. Вот как описывает наш сибирский самоед Кастрену созидание фетиша. «Когда шаман замечает, что у меня нет домашнего бога, он приходит ко мне, берет у меня кусов хожи горнастая и уходит к себе. Затем приносят но мне эту кожу, выделанную в подобие человека и одетую в платье, похожее на то, какое мы носим. Сшитую таким образом и одетую фигуру я кладу в корзину и помещаю в кладовой дома. Прибегая к помощи фетиша, отправляясь напр., на охоту или на рыбную ловлю, я приношу ему жертву, кладу пред ним или куски кожи или раковины, запасенные прежде с этою целию⁵⁵.

Следующая более высшая форма языческого многобожия есть зоотеизм – обоготворение животных.

Она имеет две степени; низшую, на которой животных почитают за божества, и высшую, где животных почитают не за самые божества, а только за органы божественной жизни.

Зоотеизм по преимуществу был развит в Египте. Здесь особенно в низшем классе народа многих животных считали за олицетворение богов. Весь Египет чтил корову, птицу ибиса я кошку; в одних местах покланялись крокодилу, в других – собаке, рыбе и т. п. животным. В Менфисе апис – бык наделенный особым признаком – обоготворялся как главный бог этого города и впоследствии почитание его распространилось по всему Египту. Птоломеи возвели его на степень государственного божества под именем Сераписа.

Дальнейшая значительно высшая форма политеизма (т. е. многобожия) выразилась в языческом мире на пути искания истинного Бога в сабеизме.

Слово сабеизм происходит от еврейского Sabа (звездная сиха) и означает религиозное поклонение звездам.

По исследованию ученых сабеизм (или обожание неба) был древнейшим видом язычества и может быть даже первоначальным его видом.

Относительно происхождения звездного культа можно сказать то, что красота и величие усеянного звездами неба, пробуждавшие в сердце человека чувства восторга, благоговения, удивления и смирения – родственные до известной степени чувству религиозному, – чудное движение планетного мира, наблюдение над которым наводило мысль людей на представление о том, что все планеты суть живые существа, – благотворные влияния солнца, луны и всего вообще неба, посылавшего людям теплоту и влагу – два главных условии, необходимые для животной и растительной жизни на земле, – наконец величественные атмосферные явления в роде грозы с громом и молниею, были по нашему мнению причинами возникновения и дальнейшего развития ввездоноклоннического культа (богопочтения); человек, утратив понятие об истинном Боге, прельстился небом, возблагоговел пред ним, поклонился ему и стал его боготворить (Второг. IV, 19; Иов. XXXI, 2 – 29) Премудр. Сол. XIII, 2).

Обоготворив почти всю природу, человек этим не удовлетворился и в свой религиозный культ внес еще почитание душ умерших людей и в особенности своих предков. Явилась новая форма богопочтения – анимизм.

Анимизм, как форма религиозных представлений, нигде не является в качестве единственного и самостоятельного культа, но всегда встречается в связи с другими верованиями и культами. Эта форма выражения религиозной жизни встречается почти во всех религиях, но особенно развита среди монгольских пленен, между которыми китайцы должны занять первое место в этом отношении. Это почитание духов предков так укоренилось в Китае, что даже почти в каждом городе можно встретить род храма не только в честь религиозных реформаторов Будды, Конфуция и др., но и умерших предков более известных китайских семейств. В связи с этим почитанием предков и под влиянием его в китайской жизни встречается прекрасное обыкновение оказывать глубокое уважение не только родителям, но и старикам вообще.

В Египте, где вера в бессмертие была особенно развита и где гораздо более ценили посмертную, нежели настоящую судьбу человека, – где домы живых называли только гостиницами, в которых останавливаются лишь на короткое время, а на гробы покойников – как на истинные и вечные жилища, почитание душ умерших также было развито в весьма значительной степени. (Свящ. Г. Дьяченко, см. наше исследование: «О приготовлении рода человеческого к принятию христианства. Богословское и историко-философское исследование», стр. 357 – 366).

а) Понятие о нем. Кто не только словом, но и делом, не только тайно, но и открыто, отрекается от христианской веры и возвращается снова к язычеству, иудейству, или магометанству: тот есть богоотступник и о гресех его не обретается жертва. Святая церковь предает его на вечное осуждение, если он не поспешит обратился к православной вере. Таков был Юлиан – богоотступник; таковы ныне отступники из крещеных евреев, язычников и магометан. Какая ужасная участь – быть у самой двери к царству небесному, и – увидеть потом затворенною пред собой эту дверь!

б) Библейские изречения о вероотступничестве.

Вероотступничество есть отвращение своего сердца от Боги: и разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа, Бога Израилева, Который два раза являлся ему (3Цар. XI, 9). – Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, – повернулись назад (Ис. 1, 4). – Но они не послушали, и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали хо мне спиною, а не лицом (Иер. VII, 24).

Вероотступничество есть уклонение с пути праведности; когда Я скажу праведнику, что он будет жив, а он понадеется на свою праведность, и сделает неправду; то все праведные дела его не помянутся и он умрет от неправды своей, какую сделал (Иез. ХХХШ, 13). – Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную (2Петр. 11, 15).

Вероотступничество есть уклонение от евангелия; боюсь, чтобы, как змей хитростию своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе (2Кор. XI, 3).

Бог ненавидит вероотступников: и сделали сыны Израилевы злое пред очами Господа, и забыли Господа, Бога своего, и сружили Ваалам и Астартам. И воспылал гнев Господень на Израиля, и предал их в руки Хусарсафема, царя месопотамского, и служили сыны Израилевы Хусарсафему восемь лет (Суд. III, 7, 8). – Праведный верою жив будет; а если кто поколеблятся, не благоволит к тому душа Моя (Евр. X, 38). – Но они не хотели внимать, отворотились от Меня, и уши свои отяготили, чтобы не слышать. И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим чрез прежних пророков; за то и постиг их великий гнев Господа Саваофа (Зах. VII, II, 12).

Предостережения против вероотступничества; во всей точности старайтесь хранить и исполнять все написанное в книге закона Моисеева, не уклоняясь от него ни направо, ни налево (Иис. Нав. XXIII, 6). – Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого (Евр. III, 12). – Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения (2Петр. III, 17). Когда ты будешь в скорби, иногда все это постигнет тебя впоследствии времени; то обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его (Втор. IV, 30).

Прощение за вероотступничество обещано; и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их (2Пар. VII, 14). – Может быть, дом Иудин услышит о всех бедствиях, какие Я помышляю сделать им, чтоб они обратились каждый от злого пути своего, чтоб Я простил неправду их и грех их (Иер. XXXVI, 3).

Виновность вероотступников; накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа, Бога твоего, и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф (Иер. II, 19).

Гибельные последствия вероотступничества: если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасители нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими; то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2Петр. II, 20, 21). – Когда праведник отступил от праведности своей, и начал делать беззаконие, то он умрет за то (Иез. ХХХIII, 18).

в) Примеры гнева Божия на отпадавших от Христовой веры. Св. священномученик Киприан, епископ карфагенский, в своем сочинении «О падших» (т. е. отвергнувшихся от Христовой веры) приводят следующие рассказы:

I. Один человек, отрекшись от І. Христа в Капитолии, поражен был немотою.

II. Одна женщина, которая после своего вероотступничества отправилась прямо в баню, схвачена была там нечистым духом и изранила себе язык своими зубами.

III. Один человек, приносивший жертву идолам, пытался съесть часть «святыни Господней», но, открыв свою руку, он нашел, что в ней оказался лишь пепел (Сн. кн. «Жизнь и труды св. отцов и учителей церкви», Фаррара, стр. 174).

IV. Юлиан – сын Юлия Константа, брата Константина Великого, хотя был крещен, но впоследствии, подпав влиянию языческих философов и лиц враждебно настроенных против христианства, отрекся от Христа и открыто объявил себя язычником, когда сделался императором. Все его попытки воскресить язычество и уничтожить христианство оказались бессильными. Изучая историю того времени, мы должны признать, что Юлиан никогда сознательно не принадлежал ко Христу и что он не понимал того духовного безмерного величия христианства, той спасительной силы его для человечества, против которых он в своем ослепления напрасно боролся. Но промыслу Божию угодно было в скором времени прекратить эту безумную и богохульственную борьбу: в сражении с персами неизвестно кем пущенная неприятельская стрела поразила богоотступника. Изнемогая в смертных муках, он взял из простреленной раны кусок запекшейся своей крови и, бросив ее вверх, сказал: Ты победил меня, Галилеянин!»

V. Св. Вадим жил в 4 веке в персидском царстве. В то время персидский царь Саворий воздвиг жестокое гонение на христиан. Все, которые не хотели покланяться солнцу и огню, по повелению царя были осуждаемы на смерть.

Многие истинные христиане явили в это время твердость своего исповедания и, мужественно претерпев различные истязания, запечатлевали свою веру мученическою смертию; в числе этих исповедников был пр. Вадим, архимандрит персидский. Заключенный в темницу, он не хотел оказать даже наружного богопочитания солнцу, чтобы избавиться от смерти.

Но в то же время были и изменники христианской вере из числа заключенных под стражу: таков был некто Нирсан, князь арийский, который, устратась предстоящих мук, объявил царю свое желание возвратиться к прежнем языческой вере, чтобы этим приобресть благосклонность царя и возвратить свое прежнее положение. Царь согласился возвратят Нирсану его прежний сан княжеский и его прежнее богатство, если он собственноручно умертвит пр. Вадима, содержавшегося с ним вместе в темнице. Изменник вере Христовой не усумнился поднять братоубийственную руку на святого. Но когда пр. Вадим в оковах приведен был, и Нирсан уже взял меч, чтобы исполнить царское повеление, вдруг в душе изменника пробудилось чувство совести. Укорительный взор и кроткие слова преподобного, небоявшегося смерти, но скорбевшего о погибели брата, поразили преступника: он затрепетал и рука его оцепенела. Нужно было бы несчастному послушаться голоса совести, чтобы избежать своего вечного осуждения, но он заглушил свою совесть и дрожащею рукою и не в один раз умертвил преподобного. Царь возвратил Нирсану его прежнее княжеское достоинство и все богатства, но ничто не могло возвратить преступной душе его спокойствия и радости. От угрызений совести он впал в состояние отчаяния, подобно братоубийце Каину, и покончил жизнь свою самоубийством, испытав таким образом участь Иуды предателя. («Ч.-М.» 9 апр.).

г) Церковно-исторические примеры глубокого раскаяния во грехе богоотступления.

I. Об одном грешнике, которого грех состоял в вероотступничестве, история передает, что он лежал у дверей церковных и говорил к народу, проходившему в церковь: «попирайте меня, как соль негодную». (Ист. Совр. кн. III гл. 13).

II. Маркеллин занимал римскую кафедру после Кая (296 – 304) и правил римскою церковию в царствование Диоклитиана. При этом папе христиане подверглись такому жестокому гонению, что однажды, в продолжение тридцати дней, было замучено в Риме семнадцать тысяч христиан обоего пола. Тогда же взят был и папа Маркеллин. Угрозы царя и жестокие мучения неустрашимых Христовых исповедников устрашили папу: он отрекся от Христа и принес жертву языческим богиням Весте и Изиде. Царь очень обрадовался отступничеству папы и подарил ему за это великолепную одежду. Но папа едва пришел домой, как сознал всю глубину той пропасти, которая вмеcте с его отступничеством разверзлась пред ним. Его падение было тем постыднее в тень гибельнее, что он стоял во главе церкви и, как занимавший такое положение, должен был подавать пример мужества, а не малодушия. Горько заплакал папа, сильно укорял себя на свой позор; совесть мучила его и не давала ему покоя. Между тем, к тому времени, в Синуессе был собран из 180 епископов и пресвитеров поместный собор. Вот сюда-то и явился папа Маркеллин, одетый во вретище с осыпанною пеплом головою. С сокрушенным сердцем, как осужденный, стоял Маркеллин пред отцами собора. Слезы неудержимо падали из его глав, и он подавленным голосом просил себе суда у собора. Св. отцы снисходительно отнеслись к грешнику. Они напомнили ему, что я св. апост. Петр отрекся от Христа, но, искренно раскаявшись, впоследствии был одним из первых апостолов; осуждения же собор не положил на папу, а предоставил сделать это ему самому. «Я лишаю себя священного сана, которого не достоин; по смерти моей, пусть тело мое не предается обычному погребению, но да будет брошено на съедение псам!» Так осудил себя сан папа Маркеллин. Однако такого осуждения он считал недостаточным для искупления своей вины. Возвратившись к себе, Маркеллин взял подаренную ему Диоклитианон одежду, пришел к нему и, бросивши ему одежду, мужественно объявил себя истинным и исповедником Христовым. Царь разгневался и велел предать его на мучение. Маркеллина повели для предания смерти за город. Когда привели его на лобное место, он добровольно подставил голову и был усечем мечом. Тело Маркеллина, согласно с его завещанием, было оставлено без погребения. Прошло тридцать шесть дней, и ап. Петр, явившись новому папе Маркеллу, повелел похоронить тело св. мученика. Маркелл, взявши св. останки Маркеллина, с честью похоронил их во гробе Прискиллы, находившемся при саларийской дороге, не вдалеке от Рима. («Ч. М.», июня 7).

III. В молодости блаженный Феодор из Милитина чем-то соблазненный отрекся от Христа и принял магометанство; но потом, пришедши в себя и раскаявшись, пришел на св. гору афонскую, исповедал свой грех, выполнил назначенную ему епитимию и стал подвизаться в св. трудах. Но душа его, не имея полного покоя, не была довольна этими подвигами и всегда стремилась к другому, высшему подвигу, как бы требуя, чтобы омыто было кровию преступное отречение его от И. Христа. И вот Феодор идет к туркам, проклинает пред ними публично свое отречение и их веру, и за это сначала заключается в темницу, а затем приемлет и самый венец мученический, («Афон. пат.» ч. 2, стр. 172 – 73).

а) Отличие ереси от раскола. По учению отцов и учителей церкви, ересью называется такое лжеучение, которое подрывает самые основы христианского вероучения, искажает догматы веры и совершенно отчуждает своих последователей от православной церкви. «Еретицы глаголются иже о вере блазнятся» (Кормч. л. 79), или, как говорит Василий Великий, еретик – тот, кто верою чужд (1 пр.).

Раскол – это отделение от церкви по несогласию с нею в каких-нибудь частных мнениях или таких предметах, заблуждение в которых не причиняет существенного вреда вере и спасению и может быть исправлено. Раскольник, по словам Василия Великого, – тот, кто отделяется от церкви «по некоему незнаемому вопрошению» (1 пр.), т. е., по вопросам неважным, вселенскою церковию на соборах не утвержденным. Таковы напр. мнения о перстосложении для крестного знамения, употреблении трикратного или сугубого аллилуиа, начертании имени Христа Спасителя, хождении посолонь или против солнца и т. п.

Из сказанного видно, что хотя с понятием о ереси и расколе соединяется одна и та же мысль об отделении от православной церкви, но отделение это неодинаково: первое (ересь) происходит вследствие изменения самой веры, а второе – вследствие изменения чинов, обрядов, вообще предметов, не касающихся существа веры; одно сопровождается совершенным отчуждением от православной церкви, а другое – внешним, временным уклонением от нее. (См. Руководство по изучению русского раскола. Изд. 2. К. Шотникова, стр. 65 – 66).

б) Каких правил должны держаться защитники истинной веры в борьбе с еретиками? Препод. Анастасий синайский († 686 г.) по своим наставлениям, живым увещаниям и публичным спорам был бичом для заблуждения, светильником истины, твердою опорою для православных, утешением угнетенной церкви. Так как он обладал глубоким знанием св. писания и писаний свв. отцов И знал все еретические тонкости, то всегда с успехом боролся с еретиками, последователями Евтихия, и никто из них не мог противостоять силе его ревности и доказательств. Первым правилом, которое он сам соблюдал и заповедовал всем желающим преуспеть в прениях со врагами веры, было то, чтобы вести жизнь чистую и непорочную, чтобы сердце было храмом Духа Святого и освещалось его светом, потом, начиная с ними прения, Анастасий старался выражаться возможно точно, ясно и определенно: он всегда удерживал их на спорном пункте, не дозволяя переходить к другим, нока не разберут совсем первого, и свою речь вел так искусно, что враги его незаметно впадали в противоречие; потом обвинял их изречениями писания и отцов и доводил их до невозможности возражать. («Ч.-М.» апр. 20).

в) Вразумление еретика. Святой Порфирий, епископ газский, вместе с блаженным Иоанном, архиепископом кесарийским, возвращались в одно время морским путем из Константинополя к своим паствам. Близ острова Родоса восстала буря и произошло столь сильное волнение на море, что все с великим страхом ожидали потопления, и это продолжалось весь день и всю ночь. При наступлении утра Порфирий задремал и увидел явившегося Прокопия пустынника, который объявил ему, что среди их на корабле находится скрытый еретик-арианин и что от этого именно так страшно волнуется море и не перестанет волноваться, доколе тот еретик не обратится в православию. Так действительно и оказалось: правитель корабля был потаенный ариаяин. Когда он, по убеждению святителей, исповедал православную веру, то буря, тотчас прекратилась и восстановилась на море совершенная тишина. (Память святого Порфирия 26-го февраля).

г) Быть еретиком значит быть в отлучении от Бога. Рассказывали об авве Агафоне следующее: пришли к нему некоторые иноки, услышав о великой его рассудительности. Желая испытать, не рассердится ли он, спрашивают его; «ты Агафон? мы слышали о тебе, что ты гордец?» Он отвечал – да, это правда. Они опять спрашивают его; «ты, Агафон, пустослов и клеветник?» Он отвечал: – я. И опять говорят: «ты, Агафон, еретик? – Он отвечал: – нет, я не еретик, Затем спросили его: «скажи нам; почему ты на первые вопросы соглашался, а последнего не вынес?» Он отвечал им: – первые пороки я признаю за собою, ибо это признание полезно душе моей; а быть еретиком значит быть в отлучении от Бога; но быть отлучником от Бога я не хочу. Услышав это, они удивились рассудительности его и отошли, получив назидание. (Из «Дост. сказ. о подв. св. и блаж. отцов , стр. 40).

д) О том, как относился к еретикам св. апостол Иоанн Богослов. Еще при жизни апостол жил один лжеучитель, по имени Керинф. Этот лжеучитель желал быть христианином, но утверждал, что Иисус Христос не есть Сын Божий, имеющий единое существо с Богом Отцом, а есть творение, подобное всем другим творениям, но только первое и наилучшее. Однажды этот нечестивый лжеучитель, унижавший достоинство Сына Божия, отправился в баню, бывшую в городе Ефесе. Туда же с некоторыми христианами вошел и ап. Иоанн. Но услыхав, что Керинф находится там, св. апостол сказал спутникам своим: «бежим отсюда; баня может загореться, ибо в ней находится этот нечестивый человек». Таким образом св. апостол не желал быт даже под одною крышею с нечестивцем, дерзнувшим отвергать божество Иисуса Христа. Этот же св. апостол и проповедник христианской любви, кротко относившийся ко всем грешникам, поучает христиан: « кто приходит к вам и не приносит сего учения (именно того, что Иисус Христос есть единородный Сын Божий), того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его». (См. кн. «Уроки по закону Божию», вып. П. А. Царевск., стр. 55 – 56).

е) Правила церкви относительно обращения православных с еретиками. «Не дозволяется ни иметь общения о отлученными от общения, ни сходиться по домам и молиться с теми, которые не молятся вместе с церковию, и лиц, чуждающихся одной церкви, не принимать в другой. Если же окажется, что кто-либо из епископов или пресвитеров или диаконов или кто-либо из клира имеет общение с отлученными от общении, то да будет и сам вне общения, как нарушитель закона церковного». (Антиох. соб. пр., 2), «Аще кто с отлученным от общения молится, хотя бы то было в доме, таковый да будет отлучен». (Прав. св. апост. 10).

ж) Дружба с еретиками есть грешное и опасное дело. Однажды еретики ариане, нечестиво учившие о Сыне Божием, распространили молву, будто всеми уважаемый подвижник и пустынник Антоний Великий вступил с ними в дружественные отношения. Удивленный их дерзкою ложью, св. Антоний воспылал праведным гневом, и немедленно пошел в Александрию. Там пред епископом и всем народом предал их проклятию, называя предтечами антихриста.

Было бы ошибочно думать, чтобы Антоний чрез этот поступок нарушил добродетель христианского терпения и кротости... Не обличив дерзкую клевету, он подал бы случай другим о себе соблазняться: а что ужаснее, – невежды, которые не могут проникать намерений великого человека, могли бы предаться пагубной ереси. Молчать в этом случае было бы опасно и грешно. (Сост. по кн.:"Учил. благоч.», изд. 14, т. 1, ч. Ш, стр. 164).

з) Грешно не только читать, но даже держать у себя неправославные книги, например еретические и раскольнические. Пресвитер Кириак, державший в своей каллии еретические сочинения Нестория, был вразумлен в своей виновности следующим видением: он видел стоящих около своей келлии жену, одетую в багряницу, и с нею двух мужей, в коих он узнал пресв. Богородицу и сопутствовавших ей Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. В неизреченной радости благоговейный пресвитер бросился ко стопам Богоматери и просил посетить его келлию. Но Она не согласилась, не смотря на его слезные просьбы, и наконец сказала: «как же ты хочешь, чтобы Я вошла к тебе, когда ты в своей келлии держишь врага Моего».

Пробудившись от сна, Кириак в глубокой скорби начал размышлять: «кто бы это мог быть врагом пресв. Богородицы? Кроме меня со мною никого не было в келлии». Чрез несколько времени, занявшись чтением книг, пресвитер нашел между ними поучения еретика Нестория, осужденного на 3-м вселенском соборе за то, что называл пресвятую Богородицу не Богородицею, а Христородицею, как бы от нее родился простой человек, а не вместе и Бог. Теперь только Кириак понял, кто был в его келлии враг пресв. Богородицы. Он тотчас сжег еретическую книгу, сказав: «пусть же с этих пор не будет у меня врага пресвятой Богородицы». (Пролог, 1 окт.).

и) Грозный суд Божий над еретиком. Когда нечестивый еретик Арий начал учит, что Господь И. Христос есть только первое и совершеннейшее творение Божие, но не Бог, тогда св. отцы осудили его за это и лишили общения церковного. Презираемый всеми, он не знал, что делать; но дух злобы внушил ему притвориться верующим и просить императора Константина Великого, чтоб он повелел принять его снова в общение с церковию. Миролюбивый император согласился тем более, что Арий на вопрос императора: «так ли ты веруешь, как утвердили отцы на никейском соборе» скрыв на груди своей под одеждою хартию, на которой было написано его суемудрое еретическое учение, отвечал, ударяя себя в грудь: «так верую». Император согласился. Но Бог, Который, по слову св. Писания, поругаем не бывает (Гал. 6, 7), не замедлил наказать еретика. Св. Александр, архиепископ александрийский, который, по распоряжению императора, должен был принять Ария в общение с церковию, зная его упорство, всю ночь накануне дня, в который должно было принять Ария, молился, чтобы Господь не попустил злейшему врагу вторгнуться в церковь, Господь внял молитве святителя. Утром Арий, окруженный своими единомышленниками, с торжеством намеревался вступить в церковь и с лобзанием Иудиным приступить к св. причастию, но на пути в церковь вдруг почувствовал страшную внутреннюю болезнь, от которой все чрево его как у Иуды распалось, и он тут же и скончался постыдным образом. («Ч.-М.» 30 авг.).

а) Понятие о расколе. Под расколом разумеется своевольное отделение от единства церкви и церковной власти по причине разности в некоторых религиозных мнениях и обрядах церковных, без нарушения общих оснований и единства веры.

Раскол так же, как и ересь, возникал в церкви Христовой на первых порах ее распространения. Еще апостолы боролись с таким явлением в церкви Божией. Так о своевольном отделения от единства церкви (1Кор. 1, 12) , появившемся с коринфской церкви, упоминает ап. Павел, Там некоторые из христиан говорили: я Павлов, я Апполлосов. В своих посланиях св. апостолы нередко писали, частию в предостережение верующих, частию в обличение заблуждающихся, о разных зловредных людях, возмущающих своими ложными мнениями и правилами общее согласие и единодушие. Далее, именно в 3-м веке, появился раскол новациан и раскол донатистов 4-го века.

В последнее время когда отделилась западная церковь от восточной, на западе появилось множество сект и расколов и доселе раздирающих западную церковь.

Среди нас образовался с известного нам времени (т. е. с 1667 г.) раскол, известный под именем старообрядчества. Он в многообразных своих толках (главнейшие из них поповцы – признающие священство и безпоповцы, не признающие этого таинства в установленной Богом форме) составляет самую странную смесь различных лжеучений и самых нелепых мудрствований, противных Божественному Откровению, учению православной церкви и здравому разуму. Это тип самодурства, печать самовольного лжемудрствования, жалкой простоты и не – разумения, неразумной приверженности к букве и обряду в ущерб духу и истине. При всех мерах вразумления он остается целые столетия, как какая-то закоренелая болезнь, как бы для того, чтобы служить живым свидетелем бедственных следствий разделения.

Чтобы нам не впасть в раскол, для этого нужны: верность православию и жизнь строго-благочестивая но руководству православной церкви.

Средства к искоренению раскола в православной церкви: 1) собеседования с мнимыми старообрядцами в духе христианской любви и кротости; 2) изучение раскола в главных основаниях его истории, как-то: начала появления раскола, его духа и направления, способов и средств, которыми он живет; 3) разъяснение православной истины и опровержение ложных оснований и клевет заблуждающихся от истины; 4) издание и распространение противораскольничьих сочинений; 5) обуздание тех страстей, которые составляют, так сказать, душу раскола и т. д.; 6) общие и усердные молитвы церкви о вразумлении заблуждающихся.

6) Примеры небесного наказания раскольников:

аа) Раскольники всех толков любят похвастаться своей мнимой старой верою и не прочь бросит камень упрека на церковь православную. Особенно она не долюбливают новоявленных угодников Божиих – святителей: Димитрия Ростовского, Митрофания воронежского и Тихона задонского и других чтимых православною церковию святых. Вот рассказ показывающий, как всемогущая десница Божия покарала раскольников-хулителей святителей Митрофания и Тихона. Раскольники одного местечка черниговской губернии произносили сильную хулу на св. угодников Божиих и соблазняли других православных не чтить этих угодников. Действительно, нашлись такие люди из православных, которые поверили раскольническим бредням, но Господь за соблазн несведущих людей наказал нечестивцев раскольников: в одно время – это было 13 августа – разразилась сильная гроза над этим местечком, от грозы загорелся дом и при сильном ветре пожар разлился по всему местечку. Пожар не оставил ни одного дома в целости, погибло много имений и людей, и после такого явного за неуважение св. угодников Божиих наказания Божия стали почитать и праздновать память святителей Христовых: 13 августа установлено служить литургию святителю Тихону, а после нее совершать крестный ход вокруг всего местечка. («Воскр. чтен.» 1890 года, стр. 355).

бб) Один из бывших раскольников Ф. I. Фролов, еще в то время, когда был вполне предан старообрядчеству, рассказывал поучительный случай, как Бог покарал одного из его единомышленников. Рассказ этот записан с его слов М. Дударевым (в «Калужск. Еп. Вед.»). Несколько старообрядцев, возвращаясь из далекого извоза, проезжали полями, которые принадлежали малороссам. В Малороссии с незапамятных времен ведется обычай ставить на перекрестных дорогах одинокие кресты. Всякий малоросс, проходя мимо их, благоговейно снимает шапку и усердно молится. Святыня эта считается неприкосновенною и содержится всегда в исправности. Но так как эти кресты четырехконечные (а раскольники в своем ослеплении почитают только восьми конечные кресты: как будто тот и другой кресты не одно священнейшее изображение орудия нашего спасения), то раскольники редко проходят около них, чтобы не сказать какого-нибудь ругательного слова.

Приближаясь к кресту, один молодой изувер начал изрыгать всякие непотребные сквернословия, хулы и ругательства на крест и на изображенного на нем распятого Господа. Товарищ его, как ни старался унять расходившегося ругателя, но не мог унять его неистовства.

Подойдя к самому кресту, безумный и дерзкий изувер начал наносить удары по он. кресту и даже по лицу изображенного на нем Христа Спасителя, продолжая изрыгать ужасную хулу и ругательство.

Товарищ его, видя ужасное наругание над крестом Господним, и будучи не в состоянии образумить своего обезумевшего спутника, оросился бежать вслед удаляющегося обоза и, настигнув его, присоединился к толпе извозчиков. Он часто и беспокойно оглядывался назад. Какое-то непонятное предчувствие говорило ему, что с его товарищем случится что-либо неприятное. Извозчики заметив беспокойство молодого человека, стали спрашивать его о товарище его. Молодой человек вынужден был рассказать про его ругательства. Выслушав рассказ, извозчики ужаснулись, не смотря на то, что все были старообрядцы.

Проехав еще с полверсты и не видя возвращения отставшего от них товарища, ехавшие остановили лошадей. Старший из извозчиков предложил некоторым из товарищей возвратиться за отставшим извозчиком. Четверо извозчиков отправились назад. Взойдя на пригорок, они увидели одинокий крест и возле него что-то неопределенное; подойдя ближе, они различили, что это их товарищ. Недоходя несколько саженей, они стали кликать его по имени, но ответа не было. От страха они остановились; все угадывали, что случилось что-нибудь ужасное. Постояв несколько минут, они подошли к самому товарищу и, взглянув в его лицо, с ужасом отскочили. Взорам их представилась страшная картина. Спутник их, полураздетый, раскинув ноги по земле, прислонясь к подножию креста, сидел, склоня на бок голову; сине-багровое лицо ужасно исказилось; страшные глаза почти выскочили из орбит; пред ними был уже не живой человек, а отвратительный труп. В страхе они бросились бежать и, добежав до обоза, на вопросы извозчиков только указывали руками назад и бормотали что-то несвязное. Оправившись, они рассказали, что видели. Всех объял ужасу, все поняли, хотя и не говорили друг другу, что Бог покарал злодея-кресторугателя. Старший из извозчиков распорядился, чтобы немедленно была освобождена от клади одна лошадь; на ней поскакали несколько человек и, подняв труп, который уже стал разлагаться и издавать запах тления, уложили в телегу, завернув плотно рогожками.

Не останавливаясь даже кормить лошадей, извозчики всю ночь быстро ехали. На другой день на рассвете прибыли в родную слободу. Умершего кресторугателя похоронили как следует по старообрядческому обычаю и старались держать в секрете это ужасное событие. Но не прошло и двух месяцев, как все стародубские слободы во всей подробности все это узнали. (В. день 1888 г.).

а) Совет св. Иоанна Златоуста против отчаяния. Прекрасный совет подает св. Златоуст против отчаяния. «Если, говорит он, по небрежению низвергнемся в глубину зол: и там не будем отчаиваться, дабы не впасть в совершенное нерадение и тяжкую сонливость. Никто не отчаивайся, никто не подвергайся этой болезни нечестивых. Это их грех, потому что нечестивый, пришедши в глубину зол, не радит. Отчаяние рождается не от множества грехов, но от произвола нечестивых. Если впадешь и во все пороки, то скажи самому себе: Бог человеколюбив и желает нашего спасения. Аще, говорит Он, будут грехи ваша, яко багряное, яко снег убелю. Не будем же отчаиваться; ибо не так тягостно пасть, как падши лежат, и не так горестно быть раненым, как израненному не желать врачевания». (Толк. на 1 посл. к вор. 3, 11).

б) Библейские тексты об отчаянии.

Отчаяние приводит к пребыванию в грехе: они (жители Иерусалима) говорят: «не надейся; мы будем жить по своим помыслам, и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца» (Иер. ХVIII, 12). – И жег людей сильный зной; и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу. Пятый ангел вылил чашу свою на престол вверя; и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих (Апов. XVI, 9 – 11).

Самоубийству: а будут смерть предпочитать жизни все остальные, которые останутся от этого злого племени во всех местах, куда Я изгоню их, говорит Господь Саваоф (Иер. VIII, 3). – И, бросив серебренники, в храме, он (Иуда) вышел; пошел и удавился (Мф. XXVII, 5). – Тогда начнут говорить горам: падите на нас, и холмам; покройте нас (Лук. ХХIII, 30).

Отчаяние овладеет нечестивыми в пришествие Христа: и войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю (Ис. II, 19). – Люди будут издыхать от страха и ожидании бедствий, грядущих на вселенную; ибо силы небесные поколеблются (Лук. XXI, 36).

Верующие бывают искушаемы предаться отчаянию: для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался когда вышел из чрева? (Иов. III, 11). – Когда же взошло солнце, навел Бог знойный восточный ветер, и солнце стало палить голову Ионы, так что он изнемог, и просил себе смерти, и сказал: лучше мне умереть, нежели жить (Иоан. IV, 8).

оказывались способными преодолеть отчаяние: мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем (2Кор. IV, 8, 9).

в) Победа над отчаянием в спасении души своей. Один инок, вышедши из келлии, впал в смертный грех. Когда он возвращался в келлию, диавол стал внушать ему такие мысли: «зачем идешь в келлию? ведь тебе уж прощения не будет, ступай в мир»! Поняв, что враг хочет ввести его в грех отчаяния к окончательно погубить, инок сказал; «откуда это вы пришли ко мне, лукавые помыслы, и зачем оскорбляете меня? Неужели я не вижу, что вы хотите, чтобы я совсем отчаялся и погиб? Нет, этого не будет!» И с этими словами вошел в келлию и предался безмолвию, как и прежде. Что же случилось? Старцу-соседу его Бог открыл, что инок пал и вместе победил. Тогда старец пришел к согрешившему и спросил: «как живешь?» – «Хорошо, отче», сказал инок. Старец снова спросил: «не случилось ли чего-нибудь с тобою в эти дни?» – «Нет, ничего», сказал монах. Тогда старец сказал: «а мне Бог открыл, что ты и после падения в грех вышел победителем». После этого инок рассказал о своем падении и о том, как он боролся с помыслами. Старец в заключение воскликнул: «воистину, брате, рассуждение твое сокрушило всю силу вражию». (Из «Пролога»).

Что-же теперь сказать на вразумление отчаивающимся грешникам? Скажем словами святителя Димитрия, митрополита ростовокого: «аще-бы и всякое согрешение превзошел твой грех, обаче не зело отчаятельно и беспамятно скорбети должен еси: несть-бо грех побеждающь милосердие Божие. Не сравняются греси наши пучине Божиих щедрот, яже туне нас милосердием своим спасает. Бог всего мира грехи носит, и покаянием комуждо грехи отпущает: ты же мниши, яко тебе, единого человека, грехов не понесет. О всем мире кровь Свою излия: тебели единому оставления кровию Своею не подаст? Точию ты престани от греха: точию ты покайся: рцы точию ты грехи своя, яко да оправдишися. Рцы: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и абие оставит нечестие сердца твоего». (Свят. Дим. ч. 1, стр. 397 – 398, изд. 1867 г.).

г) Мысли о том, что не должно отчаяваться.

I. «Согрешить – дело человеческое; отчаиваться – сатанинское». (Св. Нил синайский).

II. «Отчаиваться значить самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать». (Филар. митр. москов.).

III. «Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики они ни были, у Бога милосердия еще более; потому что как Он Сам бесконечен, так и милость его бесконечна». (Св.Тихон Задонский).

IV. «Не отчаивайся, потому что Господь милостив; но не будь и беспечен, потому что Он праведен» (Златоуст.).

а) Обращаться к волшебникам есть великий грех. Сам Бог чрез пророка Иеремию говорит следующее о тех людях, которые обращаются за помощью к волшебникам: не слушайте волхвующих вам, ни чарований ваших, ни обаятелей, яко лжу прорицают вам тии (Иерем. XXVII. 9); а св. отцы и правила св. соборов отлучают от общения церковного как самих волшебников, так и тех, которые ищут у них помощи. Вот что сказано о таких людях в правилах вселенских и поместных соборов: (6 всел. 1 соб. прав.) «предающиеся волшебникам, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней о них епитимии». И св. Василий Великий учит: «облакогонители, гадатели подлежат шестилетней епитимии; закосневающие в сем извергаются из церкви; покаявшийся в волшебстве⁵⁶ подлежит епитимии». Правила св. церкви называют их идолослужителями, скверноубийцами и лестцами (Пр. 61, 72. Требн. о прориц. и волхв.): «чародеи и волшебство творящии суть идолослужители и скверноубийцы суть вси; и лестцы произволением». Св. Иоанн Златоуст учит: «аще и святой Троицы имя глаголется на сицевых, аще и святых будут призывания, аще и знамение крестное наводится, бежати подобает сицевых и отвращатися». (Требн. стр. 231, изд. 1844 года⁵⁷.

б) Примеры доказывающие ту истину, что не следует обращаться к ворожеям и знахарям.*

I. Послушайте, как за ворожбу Господь наказывает людей и как чудно спасает тех, кто к Нему единому; прибегает в напастях и скорбях. Во время пророка Илии был в Самарии царь по имени Охозия. Случилось, что он упал из окна своего дворца и тяжко заболел; его поразил ужас приближающейся смерти. И вот он стал размышлять, к кому бы прибегнуть, чтобы получить исцеление. И наконец решился послать своих домочадцев в город Акварон к идолу Ваалу, чтобы спросить; умрет он от болезни или выздоровеет. Послы отправились. И когда они шли дорогою, вдруг попадается им на встречу «муж кожаным ремнем опоясан». Это был славный пророк Илия. Остановя путников, он спросил их: куда они идут? И не дождавшись от них ответа продолжал: или нет Бога во Израили, яко грядете вопросити Ваала? (4Цар. 1, 3). Идите домой и скажите своему царю, что волшебство не принесет ему пользы и что он уже не встанет с одра своего за то, что презрел истинного Бога и обратился к идолу для волшебства. Вскоре сбылось предсказание св. мужа: и умре царь по глаголу Господню, еже глагола Илия.

Но что случилось с царем Охозиею, то легко может случиться и со всяким, кто в болезнях прибегает к ворожбе. Заболеет ли у нас дитя, или захворает муж – разве нет у нас в небеси помощника – Бога? Разве нет у нас заступницы, Царицы небесной, Матери Божией? Неужели мы более верим в помощь силы темной, нежели надеемся на помощь Божию?

II. Но слушайте: вот заболел другой царь, по имени Езекия, и находился уже при смерти. Господь послал известить его о кончине пророка Исаию. «Царь, сказал ему пророк, от имени Божия тебе возвещаю: не заботься о лекарствах, приготовляйся к смерти – пробил твой последний час!» Таково было определение Божие. Но что же сделал Езекия? Не впал в малодушие, не обратился к ворожеям, но обратился к Богу с пламенною молитвою – и молитва спасла Езекию: Господь изменил Свое определение: не успел еще Исаия выйти из ограды царского дома, как Господь снова явился Исаии и повелел возвестить царю, что ему еще прибавлено 15 лет жизни. Чрез два дня Езекия выздоровел и жил еще 15 лет. Вот два больных царя – Охозия и Езекия, оба страдали тяжким недугом; но Охозия прибегнул в болезни к помощи силы темной – и умер, а Езекия прибегнул к Богу – и выздоровел.

III. Более тысячи лет тому назад, в малой Азии, в киликийском городе Адане, при соборной епископской церкви был экономом икон Феофил, муж богобоязненный и святой жизни. Случилось, что через несколько времени, по наговорам злых людей, Феофил впал в немилость у своего епископа и был отставлен им от должности эконома. Сначала Феофил терпеливо переносил не заслуженную им обиду; но потом вдруг начал по временам впадать в уныние; ему представлялось, что над ним все смеются, что его все презирают. Мрачные думы все более и более тяготили его и приводили к отчаянию забывая о Боге и душе, он готов был решиться на все. Наконец, пробудилось в нем сильное желание, во что бы то ни стало, непременно добиться своего прежнего положения, на зло своим врагам. Но как этого достигнуть? Потерявши веру в Бога и во все доброе, Феофил решается обратиться за помощию к славившемуся в то время в Адане чародею – жидовину. Испугался и удивился жидовин, увидевши пред собою Феофила, которого знал за человека, очень уважаемого всеми аданскими христианами. – Феофил, начинает униженно просит его, чтобы тот помог ему в задуманном деле; помог получить ту должность, от которой он отставлен, обещая вознаградить чародея, чем только пожелает. Безбожный и хитрый жидовин согласился и действительно устроил дело так, что Феофил получил прежнее свое место. Но за то – какою дорогою ценою получил он желаемое! Как жестоко посмеялся при этом над Феофилом жидовин-чародей! Он заставил его отречься от веры во Христа Спасителя и предать душу свою сатане, подтвердивши все это собственноручною записью... К счастию, не долго продолжалось пагубное ослепление Феофила: милосердый Господь сжалился над Своим бывшим верным рабом и вложил в его сердце мысль о покаянии. Долго потом сокрушался и молился Феофил о своем глубоком падении; наконец, ходатайством пресвятой Владычицы Богородицы, пред лицом Которой особенно пламенно молился Феофил, он получил полное прощение, что и было открыто ему особым видением⁵⁸. (Из Киевск. листк., прилож. к «Воскресн. чт.», за 1888 г.).

а) Виды суеверия:

аа) Ворожба по Библии (где развернется), а также употребление суеверных молитв и заклинаний. Слово Божие и слова из церковных молитв ставить наряду с гадательными книжками или картами – ни с чем не сообразно. В слове Божием, в духе которого составлена большая часть церковных молитв, нет двусмысленных мест, которые бы разъясняли для человека желаемый вопрос. Оно светить человеку (между прочим и предсказаниями будущего) только для спасения души, а не для разгадки каких-либо иных вопросов. В номоканоне (при большом требнике) сказано: «...суду подлежать... иже ключи во псалтырь влагают, оттуда ложная вешающе.., иже (употребляют) молитву нежита» (или от лихорадки: сюда же нужно отнести заклинание или заговариванье истекающей крови); «вся сия от бесов дейетвуются . (Ст. 20).

бб) Вера в талисманы (таинственные предохранения от болезней и других злополучий). У православного христианина есть крепкие оберегатели его от злополучий. Это – нагрудный крест его и вместе с тем частое ограждение себя крестным знамением; это св. икона, это – молитвенная мысль об ангелехранителе. Носить же или хранить такие на прим. вымышленные вещи: «сон пресвятой Богородицы», полное всяких нелепостей и жалкого суеверия «письмо найденное в. Иерусатме» или «ладонки», а также надевать на детей или на животных для предохранения их от болезней и «уроков» (от «лихого глаза») бумажки с какими либо текстами или привески (на прим. снурки и шерсть с медведя, которого водить) (Номокан. ст. 20): все это значит не что иное, как (говоря текстом соборных правил) надевать на себя узы душ. За этот грех даже полагается извергать из церкви. (Лаодий. соб. 36).

вв) Вера в домовых, водяных, лесных, ведьм и проч. Несомненно, злые духи существуют и христианин не может не признавать их существования после множества свидетельств об них в слове Божием и по собственному опыту борьбы с ними, если он стремится к большей чистоте жизни. Но «домовых», русалок и проч. нет. Это вымысл и разные олицетворения прежнего русского языческого мира. Верит в домовых и бояться их, значить «в христианстве язычествовать»: кое же согласие Христови с велиаром? (2Кор. 6, 15). Отсюда грех также называть кого-либо в гневе ведьмой («старой») или лешим.

гг) Вера всяким снам опасное и грешное дело. В некоторой обители был инок, украшенный всеми добродетелями, и за то уважаемый братиею. К несчастию, он всегда верил всякого рода сновидениям. Дух – искуситель весьма радуется, когда в человеке узнает слабую сторону, с которой легко может побеждать его: враг нашего спасения всею адскою силою вооружился на инока. Каждую ночь, как скоро инок, после обыкновенных молитв, вздремлет, демон начал показывать ему сновидения сначала безвредные, чтобы тем более обольстить несчастного. В какую сторону старец ни толковал их, каждый сон оправдывался событием наяву. Наконец, увидев, что заблудший старец всему верил, дух тьмы в одну злополучную ночь представил пред ним жизнь будущую: изобразил, что апостолы, мученики, преподобные и все христиане сидят в ужасной тьме, терзаемы отчаянием; а в другой стороне, вместе с пророками и древними патриархами ликует народ еврейский, и Бог Отец, указывая на них перстом, вещает: – «се чада Мои!» Старец от ужаса пробудился, и, ни о чем не рассуждая, ушел в Палестину, в жилища иудейские. Там принял обрезание и стал ревностным защитником убийц Христовых. Но Бог сколько долготерпелив, столько и правосуден: чрез три года Он послал на него болезнь столь лютую, что сгнили даже кости его; отступник в ужасных мучениях испустил дух свой. («Прол.», февр. 26 дня).

дд) Как христианин должен относиться к сновидениям? Еще языческие мудрецы различно судили о снах. Один языческий мудрец (Протогор) говорил: «каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на сны внимание». Другой же языческий мудрец (Ксенофан) объяснил, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на них внимание и устрояет по ним свои дела. – Истины нужно искать в средине; т. е. во-первых, не на все сны надобно обращать внимание; но, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.

Во-первых – говорим – не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещавает людей чрез Моисея «не гадать по снам» (Лев. 19, 26). «Безрассудные люди», говорит Сирах, «обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или говяющемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале» (34, 1 – 3). Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему. Св. Григорий рассказывает об одном человеке, который безрассудно верил снам, и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы иметь чем благополучно прожить долгую жизнь свою; – во вдруг заболел, и вскоре умер, – и таким образом не мог сделать никакого употребления из своего богатства, и в то же время не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел. Следовательно, есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания.

Но, во-вторых, есть и такие сны, которые имеют значение для нас и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Иосифу снилось, что он с отцом и братьями жнет в поле пшеницу: сноп Иосифа стоял прямо, а снопы отца и братьев окружили его и поклонились ему. Этот сон точно исполнился; по истечении некоторого времени Иосиф проданный братьями в Египет, сделался владыкою Египта, и приехавшие в Египет отец и братья его должны были кланяться ему и почитать его. Точно также сбылся пророческий сон фараона, царя египетского. Если бы фараон не обратил внимания на этот сон и не сделал больших запасов хлеба в урожайные годы для годов неурожайных, то он горько раскаивался бы, – жители Египта, а также отец и братья Иосифовы, умерли бы голодною смертию.

И многие из людей, а может быть и из находящихся среди нас, имеют причину раскаиваться в том, что не обратили внимания на некоторые силы свои. Вот для примера один рассказ. Один беспутный юноша, не слушавший увещаний своих лучших друзей, направлявших его на другую, лучшую дорогу, увидел однажды во сне своего отца, который строго повелевал ему оставить беспутную и безбожную жизнь и жить лучше; но – согласно изречению Иисуса Христа – «если не слушают закона, то не послушают и того, кто бы воскрес из мертвых» – юноша не обратил никакого внимания на свой сон. Тогда он снова видит такой же сон: ему снова снится отец, который заявляет сыну, что если он не переменит своей жизни, то в такой-то день его застигнет смерть, и он предстанет на суд Божий. Юноша рассказал шуточно о сне своим подобным же ему товарищам, и не только не думал об исправлении жизни, но даже как бы хотел посмеяться над угрозою, полученною но сне. Именно – на тот день, в который во сне отец угрожал сыну смертию, он назначил большую пирушку с товарищами. И что же? Среди винопития сына поражает внезапно апоплексический удар, и он чрез несколько минут умирает! Из приведенных здесь рассказов мы видим, что не все сны обманчивы и пусты: есть сны, которые действительно исполняются в жизни.

ее) Несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям: 1) если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим вам на небо и отклоняющим вас от дороги к аду;

«Бог говорит однажды, и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает свое наставление, чтобы отвесть человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвесть душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечем» (Иов. 33. 14. 18).

«Когда увидишь во сне образ креста, учит преп. Варсануфий, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его, и не верь своему помыслу». («Руковод. к дух. жизни» Варсануфия и Иоанна, стр. 368).

2) Если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности если сон касается не важных, безразличных предметов, тогда нет надобности обращать внимание на сны и устроять по ним свои действия; будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверными я не подпасть опасности согрешить; 3) если, наконец, сон соблазняет человека на грех, то он есть следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей Фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит вас Бог Своею благодатию, т. е. от диавола. (Сост. по № 9 «Проп. листка» ва 1890 г. и др. источн.).

жж) Чрезмерная вера в предчувствия. Предчувствовать какую-либо чрезвычайную перемену в жизни своей, а особенно смерть, может человек. Но предчувствия по большей части бывают обманчивы; потому что способность их утрачена чрез грехопадение Адама; потому что они происходят часто от изнеженной жизни или от расстроенного воображения. И так окончательно на основании их решать свое или чужое будущее не следует, и тем самым вводить себя в напрасный страх или же в ложную радость. Это значило бы забыть о промысле Божием, который управляет жизнью нашею и который, по своим премудрым и благим намерениям, может и предотвратить от нас самую очевидную беду, как, напротив, совсем не оправдать предчувствуемой нами радости: Езекия по тяжкой болезни своей должен был умереть, и – не умер; Аман вперед радовался торжеству своему над Мардохеем, и – предчувствие радости не сбылось.

зз) Верование встречам и другим приметам. От Господа исправляются стопы мужу, сказано (Притч. 20, 24). Вместо того, чтоб веровать и руководствоваться в жизни своей здравым раз – суждением, суеверный человек поставляет свои успехи или же неудачи в делах в зависимости от подобных примет: «встреча со священником несчастлива; понедельник для начинания дел тяжел; третья горящая на столе свеча опасна, 13 человек за столом тоже, а нечаянно погашенная свеча предвещает гостя; новый дом не обходится без умершего» и т. п.⁵⁹. Если подробно всмотреться в дело, то для многих суеверий найдутся простые исторические или живые практические основания, а для всех вообще предрассудков – ясные опровержения в слове Божием и в здравом смысле. Христианину нужно отрешиться от всяким суеверий, предрассудков и примет⁶⁰. (См. «Нравств. Богоел.», Е. Попова, ч. I, стр. 26 и др.).

б) К надевающим маски и переряживающимся. Обычай надевания масок ведет свое происхождение из язычества. Так в Египте жрецы, празднуя свой праздник «воссташе Озириса» или новый год, надев на себя личины и одежды, соответствующие их ложным божествам, ходили в них по улицам города. (М. Забелин. «Русск. народ», М. 1880, стр. 4). Различные языческие празднества, совпадавшие по времени с христианским праздником Рождества Христова и «двенадцатидневом» – святками, (перешедшие в Россию с названием коляды), также сопровождались надеванием личин.

В язычестве этот обычай имел свой смысл, потому что был внешним выражением тех или других (хотя и ложных, конечно) верований. Язычники не столько грешили этим самым обычаем, сколько теми ложными верованиями, которые им выражались во вне. Теперь же, – спросим христиан, надевающих доски, – есть ли какой-либо смысл в этом обычае? А между тем, как христиане, как чада света (Ефес. 5, 8), как просвещенные Христовою истиною, вы все должны делать с известным основанием, разумно. И когда же вы совершаете указанный неразумный обычай? В те именно дни, когда вспоминается Рождество Христово, воссиявшее нам, как свет разума! Не бесчестите ли вы этим обычаем один из величайших праздников христианских и те дни, которые называются святыми ("святки»)?

Обычай надевать маски сверх того неприличен, потому что масками христианин безобразит свою внешность. Маски – это безобразные, уродливые личины людей, каких и нет в действительности, или личины зверей, или даже – демонские. Их человек надевает на свое собственное лице! А это лице, дарованное тому, кто называется «венцом творения», отражает на себе черты премудрости Божией, есть удивительное произведение высочайшего Художника. Все в нем устроено не только целесообразно, но и в высшей степени красиво, художественно. И вот это-то прекрасное создание Божие закрывается какою-нибудь безобразных страшною, пугающею малых детей личиною! Тот образ, который воспринял Сам Сын Божий, изменяется в образ какого-либо скота бессмысленного или даже, – страшно сказать духа злого! Подумайте об этом, носящие маски, и избегайте вперед этого неприличного обычая.

Скажут: «это только одна игра, забава». Но в христианстве и самые игры должны отличаться скромностию и благородным изяществом. Безобразные маски возмущают

С надеванием масок тесно связано переряживание мужчин в женские одежды и женщин в мужские, – обычай, также ведущий свое происхождение из язычества. Это переряживание также, как и надевание масок, бессмысленно и неприлично. Бессмысленно, – потому что христиане не веруют в то, что язычники во вне обозначали переряживанием (происходящую во время, соответствующее «святкам», перемену к природе, боготворимой язычниками).

«Неприлично, – потому что у всякого пола – своя одежда, соответствующая его телесной природе. По этому Моисей от лица Божия так предостерегал евреев: да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску, яко мерзость ест Господеви Богу твоему всяк творяй сия (Второзак, 22, 5).

В заключение нашего слова к надевающим маски и переряживающимся напомним им, что законы, и церковные, и согласные с ними гражданские, – запрещают надевание масок и переряживание. Так в 62-м правиле VI вселенского собора читаем: «определяем: никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную, – не носити личин»... Тех мирян, которые «отныне, зная сие, дерзнут делати что-либо из вышесвазанного», отцы собора повелевают даже «отлучити от общения церковного». В нашем «Своде законов» также читаем запрещение «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок наряжаться в кумирские одеяния» (т. XIV, ч. 4, ст. 33 – 34). Нужно заметить, что законодатели в свое время опасались, как бы христиане вместе с языческими обычаями не восприняли и языческих верований. Но, хотя бы в настоящее время и не представлялось такой опасности, во всяком случае обычаи надевания масок и переряживания остаются запрещенными церковию и гражданским законом, как неразумные и неприличные.

Да остерегаются же христиане нарушать указанные законы и неисполнением оскорблять святость великих дней праздника Рождества Христова! («Кормчий», 1892, № 52).

а) Леность в отношении к учению о Боге и к молитве общественной и домашней свидетельствует с одной стороны, что в христианах нет истинной любви к Богу, ибо любовь по самому существу своему исключает леность служения тому, кого мы любим (кто что любит, тот преодолевает все труды и препятствия, чтобы достигнуть любимого, при чем любовь дает ему как бы крылья, которые облегчают ему всякий труд); с другой эта религиозная леность свидетельствует о недостатке истинной веры в Бога и учрежденный Им порядок спасения: ибо истинная вера познается от дел и для верующего всякий труд благочестия облегчается силою веры и помощию благодати Божией, преподаваемой чрез таинства веры; с третьей религиозная леность весьма ясно говорит, что в том христианине нет и надежды христианской, надежды на получение благ в жизни вечной; ибо в ком есть надежда христианская, тот, как напр. св. мученики, не пощадит и самой жизни своей в деле служения истинному Богу. (Свящ. Г. Дьяченко).

б) Что такое нечувствие душевное (леность к делам религии)? «Нечувствие душевное есть окаменение сердечное, происходящее от долговременной привычки ко греху, говорит святитель Димитрий ростов. Как камень не ощущает никакой боли, когда бьют его: так и грешник окамененный, недугуя душою, не чувствует этого; имея совесть злую, не болезнует об этом, сам беды своей не знает, погибели своей не видит, вечного осуждения не боится; грехи тяжкие имеет, но совестию не страждет, не зазирает себя, как будто это до него и не касается, как будто ему не будет истязания за беззакония его, как будто его преминет суд страшный, грозное испытание, огнь неугасимый, червь неусыпаемый, вечная погибель».

«Это – крайнее окаменение, омертвение, нечувствие: иметь величайшую, смертную язву, а боли не ощущать; это крайнее безумие: падать в яму, в пропасть, и не знать, не чувствовать, не бояться своего падения. В таком состоянии человек подобен безмерно упившемуся, который не знает, что с ним деется: побьют его, или сам падая побьется, – он и не помнит; обесчестят его, а он на утро нисколько о том и не припоминает, – что и приточник выражает от лица невоздержного следующими словами: биша мя, и не поболех, поругашамися, аз же не разумех (Притч. 23, 36).

Слышит человек словеса Божии в церкви, в доме или где бы ни было: – это есть млат, ударяющий в сердце, до глаголу Самого Господа в пророчестве Иеремии; еда словеса Моя не суть яко огнь горящий и яко млат сотрыющ камение? – однако сердце не чувствует от того сокрушения.

Видит человек мертвеца, выносимого на погребение, или, проходя мимо церкви, смотрит на гробы мертвых: – и это есть млат, ударяющий в сердце и говорящий: помни смерть свою, – и ты скоро во гробе будешь, истлеешь, в прах обратишься, – однако ж сердце и от того не умиляется.

Сказует вера святая, что будет воскресение мертвых, суд страшный, воздаяние по делам, а мука грешным вместе с диаволом в огне, вечно неугасающем: это есть также млат, ударяющий в сердце и звуком своим возвещающий: бойся, чтоб и ты не был осужден на муки! – однако ж сердце не сокрушается страхом.

Попущением Божиим, за грехи человека, его окружают и терзают столько напастей и скорбей, столько лишений и несчастий: – и это есть млат, ударяющий в сердце и говорящий: приди в чувство, примирися с Богом, умилостивь гнев Его, праведно и тебя движимый! Но сердце еще более от того ожесточается и в печалях своих забывает Бога.

Впадает кто в недуг какой-либо тяжкий: – это опять есть млат, ударяющий в сердце и возвещающий: покайся, кто знает, встанешь ли с одра болезни! – Однако ж и тут сердце и сокрушается вполне, а разве несколько; но еще часть восстать от одра болезни и снова наслаждаться мирскими благами.

Такова-то жестокость наша, никаким млатом не сокрушаемая! О, слушатели! будем блюсти себя от такого окаменения;, не ожесточим сердец наших леностию, нерадением и бесстрашием. Увещавает нас Давид святой: днесь аще глас Его услышите, то есть, глас слова Божия, не ожесточите сердец ваших (Псал. 94, 7 – 8); не ожесточите, но умягчите, сокрушите умилением, страхом Божиим, покаянием»⁶¹. (Из творений а, Димитрия, митрополита Ростовского).

Вразумление неразумной ревности по вере. Не всякая ревность по вере богоугодна и спасительна, – есть ревность не по разуму (Рим. 10, 2), не похвальная и не согласная с духом учения христианского. И это та ревность, которая соединяет в себе чувство вражды и вложенания к разномыслящим и не воздающим славы Богу. Так, когда И. Христос, проходя чрез одно селение самарянское, не был принят жителями, и когда апостолы в порыве ревности за такое неуважение к Господу сказали: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал», – любвеобильный Спаситель запретил их это и сказал: «не знаете, какого вы духа, – ибо Сын человеческий пришел не погубить души человеческие, а спасать.» (Лук. 9, 51 – 56). Подобно этому, поучительный пример Божественного вразумления неразумной ревности представляется и в житии св. Карпа.

Св. ан. Карп, один из 70-ти апостолов, был епископом в Берии, городе македонском. Право правя слово истины, он ревностно заботился о распространении славы имени Христова среди идолопоклонников, из коих многие уразумели высоту учения христианского и ничтожность языческих богов. Христианство победоносно распространялось во всех известных тогда областях мира но были нередко случаи и обратного возвращения от света истины к языческим заблуждениям. Так это случилось и среди паствы св. ап. Карпа: один христианин совращен был в идолопоклонство. Ревностный пастырь в глубокой скорби о погибшей овце стада Христова и из опасения, да не зазрит этот пример других его пасомых, неотступно молил Господа о погибели нечестивых: совратителя и совращенного. Но вот какое он получил вразумление: однажды, во время молитвы, св. ап. Карп узрел в отверстых небесах Господа, окруженного ангелами, а внизу глубочайшую бездну, над которою стоят совращенный в язычество христианин и его совратитель. Они, пораженные невидимою силою, ужасались и трепетали, готовые уласть в бездну, где пресмыкался и скрежетал среди пламени великий страшный змей; св. Карп, исполненный радости, ожидал погибели грешников и продолжал молиться об этом; но вдруг св. Карп видит Иисуса, нисшедшего с престола славы Своей. Любвеобильный Спаситель подходит к погибшим, милостиво подает им руку помощи, и ангелы отводят их от бездны; тогда Господь сказал св. ап. Карпу: «для чего ты желаешь погибели братиям? подражай Мне и не желай смерти грешника, но желай того, чтоб он обратился и жив был!» Таким видением Господь отклонил св. апостола от пути неразумной ревности но вере и чрез него указал всем нам высоту любви христианской, которая объем – лет всех, даже отступников и врагов веры⁶². ("Ч.-М.»).

а) О грехе земных пристрастий. Не имеющий любви к Богу и средоточием своей жизни и деятельности поставляющий самого себя, вместо Бога, привязывает свое сердце к земле, земным благам и удовольствиям; потому что здесь все благоприятствует эгоистическому его расположению. Против этого порока Господь говорит: кая польза человека, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит; или что даст человек измену за душу свою (Матф. 16, 26). О несовместности этой любви с любовию к Богу ап. Иаков говорит: любы мира сего вражда Богу есть (Иак. 4, 4). Почему ап. Иоанн пишет: не любите мира, ни яже в мир (1Иоан. 2, 15). Блаженный Августин в дружественных увещаниях на вопрос: «должно-ли любить сотворенные вещи и в какой мере», отвечает: «Бог сотворил все, почему же тебе не любить того, что сотворил Бог? Дух Божий научил тебя смотреть на все сотворенное Им, как на добро. Но горе тебе, если ты, возлюбивши тварей, забудешь Творца»⁶³. (См. Нравст. богосл. арх. Гавриила, стр. 538).

6) Поразительней случай наказания Божия за пристрастие к животным. «Случай, о котором я хочу рассказать, был несколько лет тому назад, когда я был полковым священником», пишет один полковой священник. «Знал и тогда одного молодого корнета Кавказского кавалерийского полка. Хороший он был сослуживец; товарищи любили его за хорошие к ним отношения, за порядочное сравнительно образование и за чисто-воинские его достоинства. Один имел он недостаток, всеми замеченный, – это необыкновенная любовь его в двум своим домашним животным – верховой лошади и легавой собаке. Любовь его к ним доходила до забвении Бога; и заботу о них он предпочитал выполнению своих прямых обязанностей. Не поспеет бывало явиться к параду, не побывает в церкви даже на светлый праздник, у него одно оправдание: то кормил да чистил свою лошадь, то возился с собакой, дрессируя ее. Это были его идолы, которым он посвящал все свое свободное время; об них только он главным образом мыслил, их больше всего любил и о них заботился. О чем бы речь о ним ни заводили, всегда в конце концов он сводил ее на лошадь или собаку. По стенам его квартиры развешаны были фотографические снимки его лошади и собаки различной величины и различного вида; между тем как в целой квартире нельзя было найти ни одной иконы. Иной раз и я старался показать ему в истинном свете его слабость, выставляя на вид, что его чрезмерная любовь к животным граничит с идолопоклонством. Но ни мои доводы, ни доводы товарищей не имели на него никакого действия: по прежнему относился он к своим любимицам.

Да и как их не любить? оправдывается он. Например, мой любимый он не раз уже оказывал мне свои услуги, не раз уже он выносил меня от преследований чеченцев и черкесов: на нем я переплывал быстрый Терек, когда спасался бегством от врага; да мало ли за что я его люблю... Да и собаку свою я не могу не любить также: ведь она нашла и принесла мой любимый медальон, затерянный в ту ночь, когда мы пробирались в лесу между скал, преследуя чеченцев». – Тогда же, ведь, ты затерял, кажется, и свой крест – благословение матери, который ты носил на груди», – вставил товарищ – «Да, правда, потерял. Ну, да об этом и, признаться, мало жалею; захочу, куплю и другой крест, а медальон... О, он дороже для меня, кажется, этой самой собаки»! Сплюнул даже его товарищ при этих словах: – «Как, медальон дороже креста!? Собака дороже креста!? и любишь ты ее, – еще и лошадь больше всего на свете, значит больше Бога!?.. Господи! Да околей он после этого»!.. – едва уже владея собой, воскликнул товарищ. Трудно представить себе, в какой гнев привели корнета эти слова его товарища, и если тогда не состоялась дуэль между ними, то только благодаря деятельному вмешательству остальных товарищей, постаравшихся примирить их.

Неделя через три после этого я узнал, что о корнетом случилось страшное несчастие, которое убедило меня, что «долготерпению Божию в нему действительно пришел конец». Бог наказал корнета следующим образом. Однажды он по обыкновению зашел в конюшню и любовался своею лошадью любимицей. В это время другая его любимица, собака, вдруг ни с того ни с сего укусила лошадь в заднюю ногу. Лошадь ударила задними ногами с такой силой, что находившийся позади ее корнет отлетел на несколько шагов от нее и замертво повалился на землю. Из горла несчастного корнета ручьем хлынула кровь, на которую с жадностию набросилась его любимая собака. Старания врачей возвратить его к жизни не увенчались успехом: корнет помер. Но едва закрылись глаза корнета, как любимая его собака, все время не отлучавшаяся от больного, набросилась на него и обглодала у несчастного все лицо и пальцы рук. Эта несчастная кончина корнета сильно поразила как меня, так и многих других, знавших покойного. (Извлеч. в сокращен. из Душ. чт. 1834 г. Июль).

в) Любимый идол. Во времена гонений на христианство один языческий вельможа, по имени Хроматий, страдал тяжкою болезнию. Никакие лекарства не помогали. Однажды ему сказали, что христианин, по имени Севастиан, творить много чудес. Хроматий приказал позвать его. «Какою силою творишь ты чудеса?» спросил вельможа. «Силою Иисуса Христа», отвечал Севаcтиан; «кто истинно верует в Него, тот получает эту силу». «Если Иисус Христос сделает меня здоровым, то я уверую в Него», сказал Хроматий. – «Это непременно будет, но ты сначала должен уничтожить своих идолов», отвечал христианин. В чертогах вельможи было до двух сот идолов, сделанных из благородных металлов к других веществ. Хроматий обещался исполнить это условие, но болезнь его еще усилилась после этого. – «Ты жестоко обманул меня, сказал Хроматий, когда Севастиан в другой раз пришел к нему: «ты обещал мне выздоровление, а вот болезнь моя сделалась еще мучительнее». – «Но всех ли идолов ты выбросил? Не оставил ли при себе хоть одного?» – «Да», отвечал Хроматий; «но он такой дорогой и красивый, сделан из чистого золота; я люблю его особенно за то, что мои родители и предки очень уважали его.» – «Если бы он был тебе дороже всего света», отвечал Севастиан, «то и тогда ты должен быть бы бросить его, когда хочешь быт здоровым». Вельможа решился расстаться с любимым идолом – и выздоровел.

Христианин! Если хочешь быть здоров душою, если тебе дорого вечное ее спасение, то прогони из нее всех духовных идолов, как бы ни были они тебе любезны, как бы давно и крепко ты ни привык в ним; эти идолы: леность, скупость, гордость, чревоугодие, блуд, пьянство, зависть, мстительность и т. п. страсти и наклонности. (Дух. беседа, 1839 г.).

Виды человекоугодия.

а) Лесть. Лестью называется лукавая угодливость на словах. Льстец, для угождения кому-либо, старается говорить ему самому, или о нем другим, но непременно вслух его, – только то, что приятно для его самолюбия, – и говорит не искренно, вопреки своему убеждению.

До каких чудовищных размеров может простираться льстивая человекоугодливость, видно из многих примеров, представляемых историею. Жрецы Юпитера аммонского в угоду Александру македонскому провозглашали его сыном этого лжебога. Римский народ развращенным императорам воздавал божеские почести, приносил им жертвы, курил фимиам; придворные царя Дария Мида испросили у него указ, чтобы никто, под страхом смертной казни, в продолжение 30-ти дней не смел обращаться с прошениями ни к богам, ни к человекам, а только в нему; даже иудеи, чтители истинного Бога, опозорили себя подобною лестию пред царем Иродом Агриппою: однажды, когда он, прибыв в. Кесарию, сел на возвышенном месте в царском облачении, и стал говорить что-то народу, народ воскликнул: «это голос Бога, а не человека!» (Деян. XII, 2. 22).

Лесть обыкновенно свойственна низшим пред высшими, бедным пред богатыми, подчиненным пред начальствующими, в видах заискания их расположения.

Но нередко и высшие, богатые и начальствующие лестию стараются приобресть расположение к себе низших, бедных и подчиненных. Так Авессалом, задумав низложить с престола отца своего Давида и занять его место, старался привлечь народ на свою сторону вкрадчивым обращением с ним: по утрам он выходил за город и идущих в город искать суда у царя встречал дружескими расспросами о их деле, по-приятельски брал их за руку, целовал их и выражал сожаление, что некому у царя вступиться за них (2цар. XV).

Как гнусен и пагубен грех лести, видно из слов св. Писания: мужа кровей и льстива гнушается Господь (Псал. V. 7). Мужие кровей и льсти не преполовят дней своих (Пс. LІV. 24). Горе глаголющим лукавое доброе и доброе лукавое, полагающим тму свет и свет тму, полагающим горькое сладкое, и сладкое горькое (Ис. V. 20 – 21).

Ненавидимые Богом, льстецы нетерпимы у честных и благочестивых людей: не живет в доме моем поступающий коварно, говорящий ложь не стоит пред глазами моими (Псал. С. 7), говорит царь Давид, как видно, строго наблюдавший, чтобы в числе придворных его не было льстецов. (Сост. по ст. прот. В. П. Нечаева, ныне Виссариона, еп. костровского, напечат. в «Душеполезном чтения» за 1867 г. июль, стр. 216 – 218).

б) Библейские тексты о лести. Нечестивые употребляют лесть: человек, льстящий другу своему, растилает сеть ногам его (Притч. XXIX, 5б).

Лжеучители употребляют лесть: (ибо) такие люди служат не Господу нашему 1. Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. XVI, 18).

Льстивые уста доставляют погибель: лживый язык ненавидит уязвляеных им, и льстивые уста готовят падение (Притч. XXVI, 28).

Лесть скрывает ненависть: кто скрывает ненависть, у того уста лживые: и кто разглашает клевету, тот глуп (Притч. X, 18).

Избегайте преданных лести: кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся (Притч. XX, 19). Уста льстивы говорят от сердца притворного (Псал. XI, 3).

в) Одобрение худых дел, как один из видов человекоугодия. Св. Василий Великий так описывает этот грех человекоугоди»: «многие, говорит он, одобряют худые дела: шутливого называют веселым и приятным, – сквернослова знающим обхождение, – чрез меру взыскательного и гневливого именуют человеком, не заслуживающим презрения». «Они своими похвалами навлекают проклятие на жизнь хвалимых и делаются виновниками их осуждения вечного за то самое, за что одобряют их». (Творения Василия Великого, ч. 1, стр. 390, в русск. перев.).

г) Пресмыкательство. Пресмыкательство отличается от человекоугодия: последнее бывает и тонким (деликатным), а то грубая лесть до целований рук у подобных себе лиц, до падений в ноги и коленопреклонений (и все опять с корыстною целью, а не по усердию или христианскому смирению, о которых здесь и речи не может быть); человекоугодник заискивается у всех, а пресмыкающийся – только у известных каких-либо лиц, высоких или богатых.

а) Грех человеконадеяния.* Ловцы слонов для ловли их прорезывают пилою то дерево, к которому прислоняется зверь этот для ночного отдыха: дерево пребывает стоящим прямо, ибо только частью подпилено при корне, слон по привычке к нему подходить и опирается на него, но тот-час же падает вместе с деревом, не имея в ногах сгибающихся суставов, а потому падение его – гибельно. Подобно слонам и многие люди избирают себе деревья для защиты: один старается всеми силами угождать князю, другой ласкается к богатому господину, предлагая себя готовым на всякие услуги ему, заискивая его любви и милости; находятся и такие, которые стараются привлекать сердца других к себе щедрыми дарами и подкупами, и всякими другими средствами. Бедные! вы сами себя обманываете, и все это приготовляете для своей погибели: деревья, на которые надеетесь упираться, давно уже подрублены невидимою Божиею секирою и паче вашего чаяния и надежды внезапно упадут, а вместе с ними всякие надежды ваши опрокинутся. Блаж. Августине, предостерегая от такого обмана, говорите: «многие имели высокое мнение о дружбе с сильными мира сего: они пали, и увлекли с собою тех, которые на них сильно надеялись, в ту же пагубу».

Св. Давид, наученный бедствиями, по опыту всех увещевает: «не надейтесь на вельмож!» Почему же не надеяться на тех, которые между нами очень могущественны?. Потому, отвечает Давид, что они сыны Адамоны, в которых нет спасения.

Зачем же, бедный человек, уповаешь на такого же человека, в котором нет спасения, ибо выйдет из него дух его, тело его возвращается в землю и в тот же день исчезают замыслы его: но блажен тот, кому – помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога своего (Пс. 146, 3–5). Надежду на человека называет священное Писание сенью или тенью: идут... чтобы укрыться под тению Египта (Исаии 30, 2). Что же есть непостояннее, и обманчивее, кроме тени? – подобно ей упование человека. Многие ищут благосклонного лица правителя; но судьба человека – от Господа (Притч. 29, 26). (Сост. по вн.: «Илиотропион, или сообразование человеческой воли с Божественною волею», Иоанна Максимовича, митроп. тобольского. Киев, 1890 г., стр. 395 – 397).

б) Неосновательность надежды на человека.* Не надейтеся на князи, на сыны человеческие (Пс. 145, 3). Почему же? – В них же несть спасения. Первое, что неблагонадежно здесь, но смерть покровителя: изыдет дух и (Ст. 4). Представь себе, живущий человеческим покровительством, что вот твой покровитель лежит на столе мертвым, как безгласный камень! Где и его обещания помочь тебе, защитю тебя, вывести на блестящую дорогу жизни, – обещания, которыми ты жил? У него не достало жизни, чтоб исполнить своего обещания; он и сам не мог оказать себе покровительства против смерти.

Затем, я те знатные связи, на которые ты надеялся через него, которыми ты и пользовался, – скоро прекратятся для тебя: в первые дни после смерти твоего покровителя может быть еще взглянут на тебя, а там и забудут. И так, полагаясь во всем и сильные покровительства, ты впредь готовишь себе падение. Пал твой покровитель, и – твое падение неизбежно.

Но самая главная беда здесь: прогневление Бога, – прогневление до того, что тот проклят, иже надеется на человек (Иерем. 17, 5).

Почему столь страшный приговор произносится на человека, живущего покровительствами других, во всем полагающегося только на знатные связи! Потому что для этого человека милосердый Господь Бог как бы и не нужен у него есть свои боги, – его сильные покровители. Поэтому он и не просить Господа Бога по случаю своих нужд или же просит только, как чужой, с сухостью сердца. Не спокойнее ли, я блаженнее ли всего надеяться на Господа Бога, – Его-то иметь своим покровителем? Человек погибает, а Бог всегда пребывает. Можно, конечно, надеяться и на человека-покровителя, можно прибегнуть в нужде и к посредству знатных связей: но только без оскорбления христианской надежды, – только так, чтоб первее всего ожидать помощи от Господа Бога и, обратившись к земному покровителю, в то же время просить Божьего благословении, содействия ему в ходатайстве за нас.

а) Виды надежды на себя:

аа) Надежда на свое богатство. Ниже уповати на богатство погибающее. (1Тим. 6, 17). Здесь указывается и причина, почему не следует полагаться на богатство. Оно называется погибающим. Да; оно нередко погибает, или уходит от человека еще прежде, чем сам человек уйдет с этого света. В чем же собственно состоит вина этого человека, полагающегося на свое богатство? В том, что он отступать сердцем своим от Бога и нередко делается гордым, жестоким и притеснителем бедных и слабых. У св. псалмопевца сказано: не убойся, егда разбогатеет человек. (48, 17). Когда же этот богач заставляет бояться себя? Когда он страшен для других? Именно тогда, когда надеется на свое богатство и в этой надежде, между прочим, готов обижать других, а тем более грозно вступается за обиду ему самому. И так како неудобь уповающим на богатство в царствие Божие внити! (Мрк. 10, 24). Как заманчива надежда на деньги! Как необходимо христианину навсегда и во глубине самой души положить такую уверенность, что на деньги, на богатство надеяться нечего, что все это прах и что одна надежда на Бога живого спасает.

бб) Надежда на свои душевные силы в деле спасения. Да не надеющеся будем на ся (на самих себя) (2Кор. 1, 9); Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети (т. е. и пожелать только) и еже деяти (выполнить на деле) (Филип. 2, 13). Хороша самостоятельность в действиях, похваляется труд, которого не останавливают препятствия. Но силы человека зависимы от Бога – Творца. Поэтому самонадеянность и вообще, т. е. и в обыкновенных занятиях, не должна быть, поэтому она наказывается неуспехами; вавилоняне строили башню, и – не достроили. Но особенно надежда на одного себя, – на свой только ум или на твердость своей воли, неуместна и богопротивна в делах христианских. Скорее человек может перевести реку на другое место, укротить скопище зверей: по например препобедить в себе страсть без возврата или без замены ее иною страстью, привыкнуть молиться без всякого рассеяния мыслей, успеть в каком-либо святом деле на пользу церкви или в частной жизни, на это он сам по себе совсем бессилен.

И в первом случае, т. е. в делах земных, он действует силами от Бога же. Это силы по природе, или естественные: они и годны для дел временной, земной жизни.

А во втором случае дела человека имеют прямую связь с вечностью. Поэтому обыкновенных сил для них решительно недостаточно. Здесь нужны силы особенные, высшие, или так называемая «благодать Божия». И вот доколе всякая гора и холм не смирится (Лк. 3, 4), доколе человек не прийдет к самому глубокому сознанию того, что он бессилен сам по себе для истинно-добрых дел, и не будет с надеждою искать себе у Господа Бога помощи; дотоле и не будет иметь успеха в этих делах. И так самонадеянность виновна, и как горделивое обегательство Божией помощи и как причина безуспешности дел⁶⁴. (См. «Нравств. Богосл.» прот. Е. Попова, стр. 90).

а) Предостережение святителя Тихона задонского о неблагодарности к Богу. Св. Тихон предостерегает христиан от неблагодарности в Богу такими словами.

1) «Человек показует неблагодарность Богу, когда забывает благодеяния, по подобию израильтян, о которых сказано: забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им (Псал. 77, 11). Сие бывает, когда человек благами Божиими наслаждается, и не чувствует: светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напояется, одеждою покрывается, от врагов невидимых Божиею силою хранится, за грехи не тотчас казнится, и прочая благодеяния Божия от десницы Божией приемлет, – и не познает их и не разумеет (Псал. 91, 7). Чтобы нам последовало, если бы Бог, по правде Своей, за неблагодарствие наше отнял хотя единую стихию – воздух? Неотменно бы следовало всем тотчас умереть...

2) Наипаче, тогда неблагодарность Богу являет человек, когда забывает великое рода человеческого дело, что ради его Сам Бог на землю сошел, воплотился, на земле с человеками пожил, пострадал и умер, и тако спасение устроил ему... Если бы кто пришел к утопающему в воде, или погрязающему в тине, и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлещи, или пришел бы кто в пленному, и хотел бы его от плена избавить, – но он сам не хочет от беды своей избавиться: не был ли бы таковый безумен и к своему благодетелю неблагодарен? Так делает нераскаянный грешник... Бог хощет его помиловать, вечный живот ему подать, но он то благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и самовольно идет в погибель, как слепой – в ров...

3) Неблагодарность к Богу в том является, что человек Божию благость не только на всякий день, но и на всякий час дознает на себе, но Его яко своего благодетеля, не любит. Не любить потому, что не почитает, не почитает потому, что не слушает, – не слушает потому, что заповедей Его не исполняет. Отселе всякий грех и беззаконие, коими прогневляется и оскорбляется Господь Бог, высочайший благодетель...

4) Отсюда видим, как ослепляет человека грех. Человека благодетели своего, – хотя, что ни получим от него, Божие есть, – любим, почитаем и прославляем... Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создатели своего. Небеса поведают славу Божию, солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога; и птицы на воздухе летают, поют и прославляют Господа; земля с плодами своими, море с живущими в нем и движущимися хвалят Господа. Человек же на которого далее и безмерно большая нежели на всякое создание, излиялась Божия благость, не хочет хвалить и благодарить Господа, создателя и благодетеля своего.... О, коль велико ослепление человека! И коль дивна благость Божия, неблагодарностию нашею неудержирающая солнце Свое на злые и благие!...

6) Неблагодарность наша не Богу, но нам самим вредит. Как солнце, хулится ли оно, или хвалится, равно сияет, и лучи свои издает, не умаляясь от хуления, ни увеличиваясь от прославления: так и Богу, любим ли Его, почитаем ли и благодарим, – славы не придаем, но нам сие благотворно. Также, когда не любим, не почитаем и не благодарим, – славы у Него не отнимаем, но себе самим крайне вредим... Неблагодарного Бог лишает праведным судом Своим благодати и помощи... Отсюда происходит, что неблагодарные христиане бывают злонравнее самых язычников, потому что язычники политичные (т. е. благообразованные) убегают тех грехов, на которые дерзают бесстрашные христиане, каковы – разбой, хищение, неправда в судах, обманы, нечистоты и проч. Таков плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели!»... (Из твор. св. Тихона задонского, см. кн. «Учение св. Тихона задонского об истинах правосл. веры» С.-Пб. 1861 г. стр. 244).

б) Библейские тексты о неблагодарности в отношении к Богу.

Неблагодарность в отношении к Богу есть гнусное безумие: сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя, и устроил тебя? (Втор. XXXII, 6). – Слушайте Небеса, и внимай земля; потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет (Ис. I, 2, 3).

Виновность неблагодарности в отношении к Богу: согрешили мы с отцами нашими, совершили беззакония, соделали неправду. Отцы наши в Египте не уразумели чудес Твоих, не помнили множества милостей Твоих, и возмутились у моря, у Чермного моря. Забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великое в Египте (Пс. 105, ст. 6, 7, 21). – Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою. А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль не трудился для Меня (Ис. ХLIII, 21, 22).

Неблагодарность в отношении к Богу составляет одно из свойств нечестивого: если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, – будет злодействовать в земле правых, и не будет взирать на величие Господа (Ис. XXVI, 10).

Неблагодарность в отношении к Богу обнаруживается

в забвении Бога, нашего Творца: Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя (Втор. XXXII, 18). – И забываешь Господа, Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю; и непрестанно, всякий день страшишься ярости притеснителя, как бы он готов был истребить. Но где ярость притеснителя? (Ис. LI, 13). – Забыл Израиль Создателя своего, и устроил капища; и Иуда настроил много укрепленных городов; но Я пошлю огонь на города его, и пожжет чертоги его (Ос. VIII, 11).

в забвении благодеяний Его промысла: они говорили Богу: отойди от нас; и что сделает им Вседержитель? А Он наполнял домы их добром. Но совет нечестивых будь далек от меня! (Иов XXII, 17, 18). – Как не Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня, и клянутся теми, которые не боги. Я насыщал их, а они прелюбодействовали, и толпами ходили в домы блудниц (Иер. V, 7). – И не знала она, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей, и умножил у ней серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала (Ос. II, 8).

Благоденствие часто приводит к неблагодарности в отношении к Богу: и Я введу их в землю (добрую), как Я клялся отцам их, где течет молоко и мед, и они будут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся в иным богам, и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой, (который Я завещал им) (Втор. XXXI, 20). – Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забыли Меня. (Осии ХIII, 6).

Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить (в них); и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много: то смотри, чтобы не надмилось сердце твое, и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства (Втор, VIII, 11 – 14).

Упрек в неблагодарности по отношению к Богу: тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? Где же девять? как они не возвратились воздать славу, Богу, кроме сего иноплеменника? (Лук. XVII, 17, 18). – Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? (Иоан. X, 32).

Наказание за неблагодарность по отношению к Богу: забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великое в Египте. И воспылал гнев Господа на народ Его, и возгнушался Он наследием Своим. И предал их в руки язычников, и ненавидящие их стали обладать ими (По. 105, 21, 40, 41). – Ибо ты забыл Бога спасения твоего, я не воспоминал о скале прибежища твоего; от того развел увеселительные сады, и насадил черенки от чужой лозы. В день насаждения твоего ты заботился, чтобы оно росло, и чтобы посеянное тобою рано расцвело; но в день собрания не куча жатвы будет, но скорбь жестокая. (Ис. XVII, 10, 11).