Глава V. Свобода воли и проявление ее в жизни человека

Связь свободы с другими нравственными чувствами: принятие свободного решения под влиянием нравственных чувств, выполнение своих дел человеком, как целостным субъектом в единстве всех граней его духовного мира, в том числе и его воли

Эта связь выражается принятием свободного решения под преимущественным влиянием нравственных чувств.

Чувства долга, обязанности и ответственности только тогда могут внести свой весомый вклад в моральную жизнь человека, когда им гарантирована свобода, когда они могут проявить себя полностью. Это значит, что долг, например, не только должен звучать в душе человека, но и воплощаться в его поведении, в его поступках. Для этого человек уточняет свои обязанности, обсуждает мотивы, делает выбор между ними. Под влиянием обсужденного и выбранного он решается на определенное дело и его выполняет. Если же дело, предпринятое им, выполнено плохо, человека можно и следует призвать к ответственности и вменить ему в обязанность исправить его или выполнить заново.

Его выполняет сам человек как «целостный субъект в единстве граней его духовного мира, в том числе и его воли... воля же исходит из центра человека, из сознательного регулирования его собственных действий»¹¹.

Воля человека и ее свобода: определение воли, ее свобода, разумно-сознательная направленность человеческой воли

Под волей следует понимать способность души, способность разумной человеческой личности приводить в движение, в исполнение свои решения и замыслы. Эта способность проявляется суммарно, объединяя в себе ум, чувства и волю человека. «Лишь будучи функцией всей души, воля пульсирует во всей своей глубине и силе», – говорит профессор В.В. Зеньковский¹².

Свобода, как таковая, присуща всем способностям души: свобода ума проявляется в его разумной направленности, свобода чувства – в его разнообразных запросах и выражениях, свобода воли – в ее способности идти навстречу потребностям человека, служить его разумному самоопределению.

Эта направленность выражается в том, что при решении жизненно-важных вопросов человек руководствуется мотивами предполагаемого дела, прислушивается к голосам совести, долга, ответственности и самостоятельно отбирает самое важное из них для принятия необходимого разумного решения и достодолжного действия.

Начало свободы воли и ее завершение: побуждение, мотивы и их борьба, принятие решения и решимость про вести это решение в жизнь реальным делом, оценка завершенного дела

Свобода воли в своей реализации проходит следующие волевые моменты: побуждение, борьбу мотивов за и против предстоящего действия, само действие и его оценка.

Побуждение – это общая, целенаправленная причина к совершению какого-либо дела. Оно выражается в предварительной настройке, в установке души, в возбуждении всех ее сил на предстоящее дело. Побуждение возникает внутри человека, из его глубинных потребностей и чаще всего проявляется в жизненно активных действиях. Но каждое действие обусловливается борьбой мотивов за и против данного действия.

Мотивы – это ряд соображений в пользу предстоящего дела или против него. В результате неоднородности мотивов в сфере самосознания человека разыгрывается борьба мотивов. В этой борьбе участвует весь человек. Рассудок анализирует возникшую ситуацию, разум ее оценивает. Свой голос подает совесть, свое давление оказывают чувство долга, ответственности и житейски практические соображения и нужды.

Наше я объединяет все эти голоса и силы, руководствуясь не только побуждениями как общей причиной, но и высоким назначением человека. Борьба мотивов обычно заканчивается принятием определенного решения по данному вопросу и возникновением решимости провести это решение в жизнь, закончив его реальным делом.

Воля человека, как способность вводить его в реальную, практическую связь с отдельными явлениями окружающего мира, имеет следующие этапы: побуждение (общая целенаправленная причина к совершению дела)   борьбу мотивов (формальная свобода)   решение (перевес в пользу дела при выборе мотивов за данное дело)   решимость (начальный момент реальной свободы)   действие (дело)   оценку завершенного дела с использованием его плодов в последующей жизни человека (оценочное действие свободы).

Виды свободы воли: взаимодействие свободы воли с высоким назначением человека; свобода формальная, свобода разумно-сознательная, реальная; свобода нравственная, основанная на высоко моральном самосознании, избирающая лучшее при свете истин Божиих, имеющая в своем основании исполнение воли Божией; свобода идеальная, пример достижения высшей свободы, достижение ее человеком, входящим в полноту послушания воле Божией; осознание своей свободы через самонаблюдение и силу нравственного чувства

Воля в своем развитии проходит через следующие моменты: свободу формальную, свободу реальную и свободу оценочную. Свобода воли проявляется разносторонне, ибо тесно связана с высоким назначением человека. Назначение его состоит из ближайших и более отдаленных обязанностей и задач. Сюда относятся обязанности личные, семейные, общественные, производственно-трудовые. Степень выполнения этих обязанностей зависит от степени развития разносторонней свободы человека. А свобода бывает формальной и реальной, нравственной и идеальной.

Формальной называется свобода переживания человеком своей возможности склониться к добру или злу. Поэтому она представляет собой сознательный акт самоопределения, склонения воли к добру или злу, но еще не утверждение в одном из них, а только остановку в выборе на чем-то одном.

Такое состояние пережил Адам перед грехопадением, когда стоял перед деревом добра и зла и должен был принять решение: вкушать или не вкушать. Таково было состояние еврейского народа, когда ему было предложено Богом избрать жизнь или смерть, благословение или проклятие (Втор. 30, 19).

Такое состояние было у блудного сына из евангельской притчи, когда он, умирая на стороне далече, оказался перед выбором: или умереть на чужбине, или с покаянным чувством возвратиться к своему отцу. Так бывает у каждого из нас, когда мы стоим перед необходимостью выбора: выполнения или невыполнения того или иного намерения или дела.

Обычно свобода воли не останавливается на формальном предпочтении одного мотива другому или одного действия другому, но закрепляет свой выбор реальным возбуждением всех сил и способностей души на выполнение избираемого действия по соображениям жизненно-практических целей и нужд. В этом случае выбор ведет к принятию решения, к накоплению сил для предстоящего дела и самому совершению его. В этом и будет состоять реальная, разумно-сознательная свобода человека.

Нравственная свобода формируется в сфере внутреннего высоко морального самосознания человека. Поэтому в борьбе мотивов наше я проявляет себя с полной нравственной решимостью и силой. И действия здесь могут быть и действительно бывают подлинно свободными, хотя часто им предшествует самопринуждение, попрание своей самости, природной гордыни.

Нравственная свобода закрепляет свой выбор реальным возбуждением всех сил и способностью души на предстоящее дело не по соображениям житейски практическим, а исходя из высоко морального самосознания, и проявляет себя с полной нравственной решимостью и силой.

Любомудрие учит, что свобода проявляет себя способностью разумно избирать и невозбранно делать лучшее. Нравственная свобода поэтому проявляет себя как деятельная способность души, не порабощенная греху, не отягощенная осуждающей совестью; она избирает лучшее при свете истин Божиих и приводит это лучшее в действие при помощи благодати Божией.

Эту свободу не под силу стеснить никому, ибо она имеет в своем основании волю Божию. Притом не в ущерб себе, ибо стремится к исполнению воли Божией и не имеет нужды колебать постановления человеческие. Нравственная свобода совершенно согласна повиноваться закону и законной власти, потому что она сама хочет того, что требует повиновение¹³.

Идеальная свобода открывается нам тогда, когда мы живем в Боге, добре и истине и когда, в результате этого, наша личность становится свободной от своей тварной ограниченности. Эта свобода называется еще свободой торжествующей. Она присуща подвижнику, победившему себя, свою самость, эгоизм, гордость, а тем самым и свое противление Богу и людям. Здесь уже не рабство греху, а рабство праведности (Рим. 6, 18). В этом «рабстве» преобладает свобода от греха и полная отдача себя послушанию любви к Богу и людям. В этой свободе пребывают утвердившиеся в Боге Ангелы и святые люди.

Христос Спаситель дает нам такой пример. Он отдал Свою жизнь за спасение людей и ради любви к ним пережил в Гефсимании борение мотивов до чрезмерного и невиданного напряжения – до кровавого пота, чтобы войти в полное послушание Небесному Отцу (Мф. 26, 42). Тем самым Он показал нам, как нелегко достигается подлинная, высшая свобода воли.

Она возможна лишь для человека, ведущего постоянную борьбу и добившегося победы над самим собой, над грехами и страстями, когда «живу уже не я, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). С готовой свободой люди не рождаются. Она вырабатывается, выковывается грешным человеком в тяжкой борьбе со своей самостью и с аморальными явлениями в окружающей жизни. Свою свободу каждый человек должен выстрадать и заслужить.

«Если плоть не будет умерщвлена, – учит священномученик Петр Дамаскин, – и человек не будет весь водим Духом Божиим, то не может он исполнять воли Божией без принуждения. Когда же воцарится в нем благодать Духа, тогда уже не будет иметь воли своей, но все, что бывает с ним, будет воля Божия»¹⁴.

Таким образом, высшая свобода воли возможна лишь для человека, который избирает для себя высший принцип христианской свободы – отказ от своей ограниченной человеческой воли через вхождение в полноту послушания воле Божией, благой и спасительной.

Это объясняется тем, что мы не всегда внимательны к быстро меняющемуся потоку наших психических процессов. Обычно только при больших и ответственных вопросах жизни мы бываем серьезны в принятии разумных решений. Чаще всего в нашем сознании внутренний поток мотивов идет самотеком. Отсюда нашему я необходимо развивать в себе самонаблюдение, четко различать вольные и невольные, добрые и худые внутренние состояния и движения. Необходимо также иметь чистоту и силу нравственного чувства, без которых невозможно ни бороться с грехом, ни иметь ясного сознания своей нравственной свободы.

Доброделание: доброделание – соблюдение установленного Богом порядка жизни, три значения слова «добро», совершенство доброделания, начало доброго дела и его развитие, превосходный алфавит доброделания, чтение внутреннего закона на скрижалях своего сердца, устойчивое настроение делать добро, взаимодействие с благодатью Божией

Делать добро – значит соблюдать установленный Богом порядок жизни. В Библии соблюдение этого порядка именуется праведностью, осуществляемой доброделанием. По слову преподобного Марка Подвижника, «исполнение заповеди состоит в исполнении повеленного, а добродетель бывает, когда сделанное согласуется с истиной»¹⁵.

С доброделанием тесно связано реальное проявление свободы воли. По преподобному Иоанну Лествичнику, «благое произволение рождает труды, а начало трудов – добродетели». Начало делания он называет «цветом» доброделания, а «плодом» – постоянство. Деланию добра необходимо постоянно обучаться и приобретать «навык», а через него укореняться в добре¹⁶.

Таким образом, в слове доброделание заключена мысль о деятельности человека, направленной на совершение добра – на соблюдение установленного Богом порядка жизни.

В этом слове заложено осмысление деятельности человека, совершаемой по чувству долга, или по следованию нормам поведения, созидаемым на основе свободного самоопределения, или же устремленности к высшей цели жизни.

В первом значении добро есть то, что хорошо, что соответствует своей природе и назначению. В этом смысле мы понимаем лучшие произведения искусства и все, что носит на себе печать совершенства, знак высокого качества.

Во втором значении добром является норма поведения человека, определяемая его нравственным чувством и созидаемая свободным самоопределением, то есть на основе борьбы добра со злом в душе человека.

И в третьем значении добром следует считать то, что существует объективно, самостоятельно, независимо от нас, и что есть добро и благо само по себе. В этом смысле Добром и Благом является только Бог. Живая связь с Ним, основанная на религиозном опыте человека, и есть высшая цель жизни, а следовательно, добром в третьем значении этого слова.

Доброделание универсально, оно касается всех сторон жизни человека и его деятельности. Где добра нет или его недостаточно, там водворяется греховность, своеволие, зло.

По учению святого Иоанна Златоуста, «совершенство добродетели зависит от расположения души и свободной воли человека». К расположениям души относятся: постоянное самоукорение, отсечение своей воли перед ближним ради Бога, возбранение внушениям врага производить в нас свое действие, удержание ума в трезвении, повержение себя в разуме к стопам Господа Иисуса Христа, старание умерщвлять пожелания падшего естества. «Если все это есть в человеке, – учит авва Исаия, – то он воистину человек добродетельный»¹⁷.

Доброе дело начинается с представления о нем, а закрепляется в сознании человека через устойчивое внимание к образу этого добра. Внимание вызывает сердечное сочувствие к предполагаемому доброму делу и побуждает человека мобилизовать внутренние силы и внешние средства на реализацию умопредставляемого добра. Вместе с этим поднимают свой голос и чувство долга, и чувство обязанности, а также совесть, побуждая к доброделанию, усматривая в нем выполнение воли Божией. Под влиянием всего этого желание реально возыметь предмет мысли перерастает в решимость иметь и создать его, а затем и в дело.

Таким образом, дело начинается с представления о нем, с замысла о добре, и подхватывается активным вниманием к нему. Решимость к совершению добра в конкретном случае и самое доброе дело есть проявление воли человека в надежде, что она совпадает с волей Божией. В результате в совершении всякого доброго дела участвует весь человек: рассудок его получает опытное познание о добре, воля успокаивается, исполнив свое желание, чувство испытывает удовлетворение и радость от совершенного Богоугодного дела.

Доброделание, говорит Преподобный, сопряжено с определенными внутренними переживаниями человека. Вначале дела добра он совершает с трудом, с понуждением себя и даже с горестью. Но несколько преуспев, перестает ощущать скорбь от них или мало ее ощущает. Когда же плотское мудрование будет им побеждено и взято в плен усердием, тогда человек совершает их с радостью и ревностью, с большим желанием и при Божественной помощи¹⁸.

К совершенству доброделания человеку помогают приходить время и терпение, ибо святые добродетели подобны лествице Иакова. Они связаны одна с другой, правильно распоряжающегося своей свободой возводят на небо¹⁹.

Для стремящегося усвоить себе добро как норму поведения и тем самым вступить в единение с Богом Преподобный указывает на добродетели, следующие друг за другом, как буквы в алфавите: послушание, пост, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, труд, злострадание, сокрушение, братолюбие, кротость, простая и нелюбопытная вера, простота с незлобием и другие²⁰.

Усвоение этого алфавита дает человеку возможность читать внутренний закон своего сердца во всех начинаниях и в любом образе жизни. Суть же закона состоит в следующем: испытай, истинно ли ради Бога ты совершаешь свои дела? А плод испытания: для начинающих – успех в смирении, для находящихся на середине пути – прекращение внутренних браней, для совершенных – умножение и изобилие божественного света²¹.

Начинающий христианин, когда взирает на совершенных, понимает, что их сделало таковыми устойчивое настроение – неизменно делать добро. Оно воспитало в них добрые навыки и привычки делать все в своей жизни так, чтобы совершаемое добро породнило их с Богом и привело к совершенству. Таким путем человек вживается в добро, соответствуя своей природе, призванию и назначению, полученным от Бога; вживается в добро как в норму поведения, обусловленную опытом подвижников веры; стремится приблизиться к Добру и Благу, вступить в единение с Которым расценивается им как высшая цель жизни. Достичь всего этого христианин может только при постоянном взаимодействии с благодатью Божией, дающей его душе ревность о богоугодной жизни. Ибо ею (ревностью) собираются все силы человеческой природы на делание добра, угодного Богу и полезного всем членам Его святой Церкви.

Если доброе дело начинается с представления о нем, то и семейная жизнь не обходится без должного представления о том, как она будет протекать.

В этот период Бог соединяет мужа и жену в браке. Первые месяцы и годы идет закладка основ семейной жизни. Муж и жена учатся приспосабливаться к новым обстоятельствам, к близкой интимной жизни друг с другом. Об этом важном и нелегком времени созидания семьи так образно говорит Псалмопевец: «Если Господь не созиждет дома, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126, 1). Созидающим семью поэтому необходимо помнить, что в течение первых, очень важных месяцев жизни в браке крайне важно наблюдать за тем, чтобы Господь был центром создаваемой семьи. Если это будет не так, то все старания построить успешную жизнь окажутся напрасными. Семья тогда только развивается в правильном отношении, когда Иисус Христос является центром жизни во всех отношениях. Христианская семейная жизнь охватывает намного больше, чем внешние поступки, какими бы хорошими они ни были. Центром жизни должен быть Господь – вот что значит Господь созиждет дом.

Созидание семьи тесно связано с созиданием семейного дома. Дом начинается благословенными родительскими иконами. Перед тем как отправиться в храм на венчание, родители благословляют детей своих. Иконы приготовляются заранее. Перед тем как выходить из дома, в Переднем Углу главной комнаты родители и их чадо вместе молятся, потом уже одетый к венцу сын (а в доме невесты – дочь) опускается на колени и родители поочередно благословляют его; он целует икону и родительскую руку. Потом эту икону принимает на руки, на красиво расшитое полотенце, мальчик. Так и двигаются в храм: впереди мальчик с иконой, вслед за ней – сын с сопровождающими его. В храме эта икона шествует к иконостасу и полагается на аналой справа. Так же идет и невеста. Ее икона помещается на аналой слева. После венчания священник подводит новобрачных к иконам иконостаса и они прикладываются – благословляет Церковь. Потом священник на солее же благословляет мужа и жену обеими иконами – Спасителя и Божией Матери. И к новому дому новую семью ведут иконы уже вместе, рядышком. Они предшествуют им. Дома иконы принимают родители и одного, и другой. И уже общим благословением, обеими иконами они благословляют молодую семью. И водружают иконы в Передний Угол новой семьи, новой домашней Церкви.

Благословенные иконы – святыня семейная. Они утверждают Дом. Держат и державствуют. Через них Господь созидает дом.

Она стремится ввести в состав своей жизни церковные порядки: изучает Священное Писание, участвует в церковных Таинствах, утверждает свой религиозный опыт в личной и церковной молитве, соблюдает посты, радуется церковным праздникам и осуществляет другие виды духовно-нравственной работы над собой (см. гл. 8–10). А где есть духовная жизнь, там будет и духовный рост, там будет покаяние, свидетельство веры делами добра, общение с другими верующими и ценные в очах Божиих плоды Духа (Гал. 5, 22–25).

Она встречается со сложными проблемами окружающего грешного мира. Члены семьи, объединенные верой, Законом Божиим, Таинствами и священноначалием, встречают их вместе с Богом и Его средствами преодолевают их. Так, строящие семью легко могут увлечься приобретением материального имущества, посчитав его крайне необходимым в современном доме. Подобное увлечение материальными заботами до того увлекает молодоженов, что у них не хватает времени ни друг для друга, ни для Господа. Не следует торопиться в этом вопросе. Перед вступившими в брак целая жизнь. Не стоит терять время в размышлениях о новой мебели, об удобствах жизни, которые кажутся столь необходимыми. Гораздо лучше уделить внимание главному: жизни по Божиим уставам.

Главным условием в этот период является способность мужа и жены ко взаимной духовной любви. Всюду, где она обнаруживается, появляется источник прочности и красоты семейной жизни. В самом деле, человек призван видеть и любить в любимой женщине (или соответственно – в мужчине) не только плотское начало, не только телесную явленность, но и душу – своеобразие личности, особенность характера, сердечную глубину. Любовь только тогда приобретает духовную радость, когда ее ставят пред лицо Божие и Божиими лучами освещают и измеряют любимого человека. В этом глубокий смысл Таинства Венчания, открывающего перед супругами путь духовной славы и нравственной чистоты, пожизненной и нерасторжимой общности. Прочность семьи требует, чтобы люди желали не только утех любви, но и ответственного совместного творчества, духовной общности в жизни.

В браке возникает новое духовное единение и единство мужа и жены, дающее им благодатью Божией понимание друг друга и готовность делить радость и горе совместной жизни. Для этого они призваны единым сердцем воспринимать и жизнь, и мир, и людей. Такая однородность духовных оценок и создает единство и общность жизненной цели у обоих. В этом случае муж и жена сумеют верно воспринять друг друга и поверить друг в друга. Это и есть самое драгоценное в браке: полное взаимное доверие пред Лицом Божиим. А с доверием связано и взаимное уважение, и способность образовать новую жизненно сильную духовную ячейку общества, способную на деле осуществить духовное воспитание детей.

Второй период семейной жизни связан с ростом семьи. Появляются дети и живут, сначала бессознательно чувствуя «Первообразная». Потом уже сознательно соотнося с присутствием Божиим свои поступки. Божие присутствие через иконы всегда главенствует в доме. Царит. Диктует. Учит. Воспитывает. И достигает этого практически жизнью родителей, взрослых людей, сознательно поставивших во главу угла своей жизни постоянное хождение пред очами Божиими. Даже в самых мелочах жизненных – соотношение с Божиим Законом. И счастливы дети, открывшие впервые глаза навстречу глазам своих родителей, впитавшие их свет вместе с необходимейшей жизненной энергией и нашедшие в этих глазах первое Божие сияние, первое Божие присутствие. Счастливы дети, начинающие свою жизнь в церкви. Честь и хвала матери, которая с раннего детства носит и водит своих детей в церковь очень часто. И дети сызмала впитывают церковь. Сначала глазами и ушами, бессознательно, просто существом своим действительно впитывают. «Сначала ребенок воспринимает богослужение глазами и ушами. Сознание подключается потом, с годами. Если ребенок просто присутствует в храме – это уже очень важно, уже очень хорошо», – говорит некий духовно мудрый пастырь. По-евангельски, Церковь Божия подобна человеку, который посеял зерно, а как оно прорастает, поднимается, растет, не знает он. Питается «зерно» души, бессознательно еще, Церковью, Таинствами ее, ее силой, ее дыханием. И прорастает. И постоянно начинает раскрывать глаза – и видеть.

Уши начинают слушать уже привычное с детства, родное, кровное, животворное слово Церкви. И слышать. Оно, слово, постепенно возрастает, обретает «плоть» – смысл и силу, могущую уже воспитывать.

И тогда заговорит сердце. Произнесет: «Боже отец наших!», «Авва Отче!», «Боже мой!» Мой . «Господь мой и Бог мой!» И в этом счастье. Ибо через родительское сердце, через родительское слово в один таинственный момент жизни «Бог отец наших» становится Богом моего ребенка, его сердцем, его любовью, его дыханием и жизнью. Думается, в этом – назначение и смысл семьи в этот период.

«Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева. Что стрелы в руках сильного, то сыновья молодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой!» (Пс. 126, 3–5). Это замечательные годы, но в то же время требующие многого и с финансовой стороны, и с физической. Эти годы полны сюрпризов. Бог часто расширяет наш колчан, число детей в семье. И каждого из детей Бог называет наследием, плодом, наградой. Каждого ребенка Бог считает важным, желая, чтобы в семье им придавалось такое же значение. В этот период родители будут занятыми и усталыми. Но если их отношение к детям будет правильным, тогда они смогут думать не только о вложенном труде и проделанной работе, но и увидят потенциальные возможности в каждом ребенке, дарованном Богом.

Когда ребенок вырастет, он уже во взрослом состоянии, сам начнет искать и воспитывать в себе то, что имел в семье как данное, как светлый дар, как определение пути. И это будет существовать у него как почти недостижимая, но цель.

И здесь опять слово об иконах. Дом начинается с них, и строят дом иконы. В каждой комнате устраивается Передний Угол. Он становится центром, он становится для дома ОКОМ, свидетельствующим о присутствии другого мира, по природе своей необычайно близкого, изначального, Отеческого. От них рождается ощущение присутствия Неба. Честь, воздаваемая иконам, «на Первообразная восходит». Под сенью икон живут дети. Перед Божьими очами ходят. И перед святыми угодниками Божиими, небесным сонмом их. Сначала счастливо бессознательно, но сердцем детским всегда чувствуя их.

Так строят свой дом родители, чтобы он крепко стоял и был для детей целой вселенной, и Небом, и Землей обетованной. В таком доме дети находят все.

Этот период начинается тогда, когда малые дети вырастают и становятся самостоятельными, мыслящими подростками. К этому времени родители, воспитывая своих детей, закладывают в них основы духовного характера, доводят их до умения заниматься самовоспитанием.

У духовно осмысленного семейного очага родители помогают детям приобрести вкус и чутье к духовному осмыслению жизни, растят их верными сынами своей Родины и Церкви, готовят к созданию собственной семьи.

К этому времени ребенок, во-первых, должен научиться любить Бога и людей. Движимый любовью, он должен научиться страдать, терпеть и жертвовать, забывая о себе, и служить тем, кто ему ближе и милее всего. В здоровой семье душа человека с раннего детства приучается относиться к ближним с почтительным вниманием и любовью, она прикрепляется к тесному домашнему кругу и с этой жизненной установкой выходит во взрослую жизнь.

Во-вторых, он должен впитать и уметь передавать другим духовную, религиозную, национальную и отеческую традицию. Если семья стала для него родным местом на земле, то ему понятна идея Родины – лона его рождения и отечества – земного гнезда его отцов и предков. И на свою будущую семью он начинает смотреть как на школу взаимного доверия и совместно организованного действия.

В-третьих, в семье ребенок научился верному восприятию авторитета отца и матери. Он встретился здесь с идеей ранга, научился воспринимать высший ранг другого лица. В здоровой семье подросток научился убеждению, что власть, насыщенная любовью, является благостной силой и что порядок в общественной жизни предполагает наличие такой же организующей и повелевающей власти. Повзрослев, подросток убеждается, что он нашел путь к внутренней свободе, научился из любви и уважения к родителям принимать их приказы и запреты, добровольно подчиняясь им.

И наконец, подросток воспитал в себе здоровое чувство частной собственности, научился пробивать себе дорогу в жизни при помощи собственной инициативы и одновременно ценить принцип социальной взаимопомощи. Будучи частным лицом и самостоятельной индивидуальностью, подросток освоил азы воспитания: ценить и беречь лоно семейной любви и семейной солидарности; научился самостоятельности и верности – двум основным проявлениям духовного характера; приобрел навыки творчески обходиться с имуществом, вырабатывать и приобретать хозяйственные блага и в то же время подчинять начала собственности некой высшей социальной целесообразности.

Пока это главное подросток усвоит себе, семья испытывает некое постороннее вторжение в безопасную прежде среду семьи. Школа, новые друзья, чужие философии, болезни, несчастные случаи, сложные вопросы – все это может привести к кризису в семье. Это трудные годы. Родители в данный период должны быть откровенными и честными со своими детьми, относясь к ним как к дарам Божиим. И когда они приходят и задают вопросы, единственно правильный подход – попытаться ответить на них откровенно и честно, прося у Господа мудрости.

В доме проживания семьи всегда устраивается главная, парадная комната – зал. Это место, где родители и дети все вместе празднуют Праздник. Где встречают гостей. Где по вечерам собираются молиться Богу и читать Евангелие. Где украшается Рождественская елка и дети счастливо пребывают вокруг нее. В этой комнате в Переднем Углу главенствуют лучшие иконы дома с лампадами перед ними. И в каждой комнате дома устроен Передний Угол с лампадами перед иконами. Зал тоже дом строит, создавая определенную атмосферу, настрой, центр. И силой обладает центростремительной. Зал преображает своих посетителей. В него следует приносить из церкви полноту души, где от «избытка сердца говорят уста». Собираясь после службы церковной, должно говорить и говорить, делясь главным, делясь впечатлениями, делясь преизбытком души, уравнивая ее и успокаиваясь – разделив.

Удивительное это место на земле – Дом! Он становится для человека его местом на земле, священным и сильным, «Землей обетованной»! В нем проходят радостные, праздничные события и события горестные, скорбные, в скорби торжественные. В нем совершаются молебны перед домашними иконами – благодарственные, напутственные, в начале всякого доброго дела. И панихиды не раз нужно служить в нем. Тогда Домашняя Церковь живет и действует. И дом вмещает и хранит ее.

«Главное» дома становится тогда и главным в душе взрослого человека: он готов создать свою собственную семью, свой собственный дом.

Этот период похож на первый. Дети выросли и имеют свои семьи. Родители остаются вдвоем, чтобы вместе прожить остальные годы своей жизни, но уже без тесного контакта с детьми. Так это и должно быть. Священное Писание утверждает, что брак нерасторжим и отношения мужа с женой неразрывны, но это не касается отношений между детьми и родителями. Связь «родители – дети» во многих отношениях временная. Бог говорит: «Посему оставит человек отца своего и мать свою». Семью, в центре которой Господь, непременно сопровождает благословение Божие, дарующее родителям радость. Будут радостные воспоминания, утешение от встреч с детьми и внуками, близости общения с ними.

Но будет еще одна важная забота – подготовиться к восприятию смерти как к переходу в вечность, зажить на уровне требований смерти, стать совершеннее, стать «неискаженным образом Божиим».

Когда люди живут без памяти смертной, они текущую свою жизнь проводят так, будто наскоро, небрежно пишут черновик своей жизни, который когда-то, по их мнению, будет переписан. Когда же мысль и память о смерти есть, то настоящей жизни придается высший смысл. Присутствие смерти, готовой прийти к человеку в любой момент, побуждает супругов в этот период жизни наполнять каждое свое слово благоговением, красотой, гармонией и любовью, которые за предшествующее время совместной жизни накопились в их отношениях.

Память о смерти помогает супругам делать с величием и смыслом все то, что кажется мелким и незначительным. Например, как ты подаешь на подносе чашку тому, кто находится на смертном одре, каким движением поправляешь ему за спиной подушку, с каким наполнением звучит твой голос – все это может и должно стать выражением глубины отношений.

Только память о смерти позволяет супругам жить так, чтобы не столкнуться с ужасающей очевидностью, со страшными словами: уже поздно. Поздно произнести слова, которыми они могли сказать о своей доброте и внимании, поздно сделать движение, которым можно было бы выразить глубину отношений, глубину уважения и любви.

Обычно христианами смерть рассматривается как начало, а не конец жизни. Жизнь человека – это путь к вечности, войти в которую можно только открывшимися вратами смерти. Смерть – это решающий момент, когда прекращается время делания на земле и человек облекается в вечность. Смерть впускает его в простор вечности, где человеку предстоит засвидетельствовать опыт своей веры в вечную жизнь с Богом.

Каждый человек, живущий на земле, оставляет пример такого опыта. И поэтому каждый, кто знал усопшего человека, должен глубоко продумать, какой след тот оставил в его собственной жизни, какое семя было посеяно им и должно принести надлежащий плод.

В Евангелии говорится, что только семя, которое сеется в землю и умирает, приносит многократные плоды. Именно это происходит, когда мы всем сердцем, всем умом, всей нашей чуткостью, во всей правде задумаемся над жизнью усопшего. И тогда со всем мужеством воспользуемся мечом Божиим, разделяющим свет от тьмы, чтобы собрать доступный нам урожай – плоды его жизни. И иметь возможность подражать ему, стяжать те же плоды в своей жизни.

Каждый человек больше напоминает сумерки, чем яркий, сияющий свет. Но свет во тьме светит. И этот свет следует прозревать и отделять от тьмы в самих себе так, чтобы как можно больше людей могло жить им и приносить плоды жизни.

В чине отпевания мы стоим с зажженными свечами. Это означает две вещи. Одна самоочевидна: мы провозглашаем Воскресение, стоя со свечами, как в Пасхальную ночь. Другая говорит о нашем свидетельстве перед Богом: этот человек внес в сумерки нашего мира некий проблеск света, и мы этот свет сохраним, сбережем, умножим. Им мы поделимся с другими, чтобы большее число людей могло приобщить этот свет к своей жизни; почувствовать, что жизнь прожита и им, и нами не напрасно.

Поэтому, когда приходит час смерти родителей, их дети должны понимать: они оставлены жить, чтобы все, что они увидели, услышали, пережили лучшего со своими родителями, ими должно быть умножено и распространено и стать новым источником доброго делания на земле.

Когда мы искренне, со всей правдой можем сказать, что усопший был для нас сокровищем, тогда наше сердце стремится туда, где это сокровище находится. И если умерший человек вошел в вечность, то и мы должны жить возможно полнее, возможно глубже в вечности. Это означает, что по мере того, как все большее число людей, любимых нами, покидает земное поприще и входит в непоколебимый покой вечной жизни, мы должны все глубже чувствовать принадлежащее тому миру и понимать, что его ценности становятся и нашими ценностями. И поступающий добродетельно становится добрым насельником вечности.

При подготовке к смерти человеку необходим суровый, но освобождающий нас процесс примирения со всеми: с самим собой, с собственной совестью, со всеми обстоятельствами жизни, с настоящим и прошлым, с событиями и людьми, и даже с будущим, с самой грядущей смертью. Это целый путь, на котором мы примиряемся с совестью, людьми и предметами, которых мы касались. В конце этого пути земля скажет: «Иди в мире», – и мы должны сказать всему, что для нас представляла земля: «Оставайся с миром, и пусть будет на тебе мир Божий и Божие благословение». Невозможно войти в вечность связанным, опутанным ненавистью, в немирном состоянии. И если мы хотим достичь этого в то короткое время, которое нам оставляет грядущая смерть, то будет крайне важным для нас рассматривать свою жизнь как восхождение, восхождение в вечность. Подобное восхождение не есть смертное увядание, ибо оно подводит человека к моменту, когда он пройдет тесными вратами в вечную жизнь.

К этому моменту он должен развязать все узелки в своей душе и быть в состоянии сказать усопшему из самой глубины сердца и всего своего существа: «Прости меня!» И сказать также: «Я прощаю тебя, иди в мире».

Так должны сказать дети, отпевая свих родителей, и любой близкий им человек. «Я отпускаю тебя. Я стану пред Богом со всем прощением, пусть ничто, что было между нами, не стоит на твоем пути к полноте вечной жизни и вечной радости»²².