Глава 22 и последняя

В первых пяти стихах этой главы продолжается описание Нового Иерусалима. Причем здесь описывается не внешний вид города, но его внутренняя жизнь. При этом, если в 21 главе раскрыты были Отец и Сын, царствующие в городе, то теперь раскрывается и третья ипостась Пресвятой Троицы – Святой Дух.

22.1–2 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов.

И показал мне – это один из семи ангелов, у которых было семь чаш (21,9), продолжает открывать Иоанну все новое и новое, все более таинственное и чудное. Ангел показывает тайнозрителю чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Это видение реки воды жизни схоже с древними пророчествами святых пророков Иоиля, Иезекииля и Захарии. «И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим» (Иоил. 3:18), – пишет пророк Иоиль. А вот пророчество Иезекииля вообще весьма перекликающееся с видением Иоанна Богослова (22,1–5).

«Потом привел он меня обратно к дверям храма, и вот, из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток, и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника. И вывел меня северными воротами, и внешним путем обвел меня к внешним воротам, путем, обращенным к востоку; и вот, вода течет по правую сторону. Когда тот муж пошел на восток, то в руке держал шнур, и отмерил тысячу локтей, и повел меня по воде; воды было по лодыжку. И еще отмерил тысячу, и повел меня по воде; воды было по колено. И еще отмерил тысячу, и повел меня; воды было по поясницу. И еще отмерил тысячу, и уже тут был такой поток, через который я не мог идти, потому что вода так высока, что надлежало плыть, а переходить нельзя было этот поток. И сказал мне: «видел, сын человеческий?» и повел меня обратно к берегу этого потока. И когда я пришел назад, и вот, на берегах потока много было дерев по ту и другую сторону. И сказал мне: эта вода течет в восточную сторону земли, сойдет на равнину и войдет в море; и воды его сделаются здоровыми. И всякое живущее существо, пресмыкающееся там, где войдут две струи, будет живо; и рыбы будет весьма много, потому что войдет туда эта вода, и воды в море сделаются здоровыми, и, куда войдет этот поток, все будет живо там. И будут стоять подле него рыболовы от Ен-Гадди до Эглаима, будут закидывать сети. Рыба будет в своем виде и, как в большом море, рыбы будет весьма много. Болота его и лужи его, которые не сделаются здоровыми, будут оставлены для соли. У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание» (Иез. 47:1–12).

Пророк же Захария пишет, что когда «в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному» (Зах. 14:7–8).

Некогда, когда Бог сотворил человека, «из Едема выходила река для орошения рая» (Быт. 2:10). Едем – место особого пребывания Бога с людьми. Изгнанный из рая падший человек лишился и вод той реки. Ему стали доступны только четыре потока, происшедшие от той реки (Быт. 2:10–14). Но вот Крест Христов соединяет четыре конца Вселенной, и от него, как некогда от «древа жизни посреди рая», истекает новая река воды живой. Нынешняя Церковь – это и есть новый Эдем.

Чистая река воды жизни, светлая, как кристалл, исходящая от престола Бога и Агнца, есть Дух Святой, третья ипостась Пресвятой Троицы. «Рекой воды жизни» Дух Святой именуется Самим Спасителем: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7:37–39). С водой жизни сравнивается Дух Святой, когда говорится о Его излиянии, ибо изливать можно воду и вообще жидкость. «Излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2:28). «Дар Святаго Духа излился и на язычников» (Деян. 10:45). Сравнивая Духа Святого с водой жизни, святой апостол Павел пишет, что «все напоены одним Духом» (1Кор. 12:13). Об этих водах Духа Святого пел еще в древности святой Давид: Господь «водит меня к водам тихим» (Пс. 22:2). И Иоанн видел, что «Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод» (7,17). И вообще существует таинственная онтологическая связь Духа Святого и видимой стихии вод. Только в воде рождается всякая земная жизнь, так и в животворящем Духе рождается жизнь вечная. Еще при сотворении мира «дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Водою всё очищается, омывается и животворится. Так и в христианской Церкви освящается вода для освящения всего, и духовного, и телесного, благодатью Духа Святого. И само возрождение для вечной жизни совершается в водном крещении, в рождении от воды и Духа (Ин. 3:5). Эта чистая вода, животворящая и светлая, как кристалл, струится в новом Иерусалиме, исходящая от престола Бога и Агнца. Об этом так пишет Андрей Кесарийский: «Чистая река воды жизни сейчас в Церкви есть крещение возрождения. Омываемые в нем Духом Святым соделываются чище снега и кристалла. В вышнем Иерусалиме эта река есть исходящий от Бога-Отца Животворящий Дух, Который чрез Ангела и чрез высочайшие, именуемые престолами Божества, силы напояет Святой город». Так святой Андрей объясняет значение воды жизни и в земной Церкви, и в Церкви вечности.

Чистота, жизнь и светлость характеризуют реку жизни – Духа Святого. В благодатных струях Духа всякая душа очищается, животворится и просветляется светом неба. Прийди, жаждущий, и пей воду жизни!

В Ветхом Завете людям открылся Бог-Отец. Сына Божия, Мессию, только ждали, не имея о Нем полного ведения. Духа же Святого разумели в основном только как Духа Отца. В Ветхом Завете знали единого Бога, Троицу же смутно и гадательно прозревали пророки. В Новом Завете миру открылся Сын Божий. И центром, как богословия, так и молитвенной духовной жизни, является Сын – вторая ипостась Троицы. В Новом Завете раскрывается миру вся единосущная и нераздельная Троица. Не только воплощается Сын, но и изливается Дух Святой. Но если и раскрыта вся Троица в ее единосущии и триипостасности, то всё-таки ипостась Духа Святого остается еще в тени. Нам более открыта благодать Духа Святого, чем вся Его ипостась. Когда же завершится откровение Нового Завета вторым пришествием Христовым, завершится откровение Сына Его видимым пришествием для всех и исторгнут будет грех, тогда наступит, если дозволительно так выразиться, третий завет Бога с людьми. Тогда во всей полноте равно раскроются все три ипостаси. Ныне есть «баня возрождения и обновления Святым Духом» в крещении для каждого человека (Тит. 3:5). Когда же придет Сын Человеческий и совершит Суд в огненной реке (крещение огнем), то потом от престола Бога и Агнца изольется река воды жизни Духа Святого (крещение Духом) и будет «баня возрождения и обновления Святым Духом» всего мира. Так в последний день Христос совершит крещение всей вселенной огнем и Духом (Мф. 3:11). Ей гряди, Господи, и Дух Истины!

Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки... – мы заключаем из этих слов, что исходящая от престола река воды жизни, текла посредине золотой улицы города (21,21), напояя его жителей. Город – это Церковь ныне, это – паки-Церковь вечности. То, что река воды жизни течет посреди улицы города, означает, что Дух Святой внутренне присущ Церкви, является Её внутренним и сокровенным. «Сокровище благих», – всегда именует Его Церковь в своей молитве «Царю Небесный». Дух Святой – это жизнь Церкви. По словам святого Иринея Лионского , «где Церковь, там и Дух Святой, и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать». Входя апостольскими вратами в город-Церковь, каждый обретает возможность припасть в этой дивной реке. В этом граде «все напоены одним Духом» (1Кор. 12:13), текущим по его улице. Как некогда ангел в видении вводил пророка Иезекииля все глубже и глубже в живительную воду реки, текущей от храма: сначала по лодыжку, потом по колено, потом по поясницу, а потом он должен был оторваться от земли и плыть в потоке. Так и ты, душа, ступай по этой золотой улице города-Церкви. Входи все глубже и глубже в поток Божественной благодати Духа Святого, пока не оторвешься от земли и целиком не окунешься вся в эти благодатные воды, и будешь уже не по воде ступать, но плыть в потоке. Именно этого достигали святые. Об этом возревнуй и ты (Еф. 5:18). Но всегда помни: река течет по улице города, Дух Святой подается в Церкви.

После видения реки в небесном городе Иоанн видит в нем среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. Об этом пишет Иезекииль: «У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляться в пищу, а листья на врачевание» (Иез. 47:12).

По ту и по другую сторону реки, древо жизни. Эти слова можно понимать двояко. Либо надо действительно понимать как одно древо по ту и по другую сторону реки, и тогда мы снова сталкиваемся со сверхразумностью, ибо разум не может ни помыслить, ни представить такое. Это вроде тайны Троицы, где «одно равно трем», или тайны Боговоплощения, где один и тот же и Бог, и человек. Будучи в одном лице, Христос одновременно и вездесущий Бог, и находящийся в определенном месте земли человек. Воистину, древо жизни по ту и по другую сторону. (Можно вообще сказать, что всякий догмат представляется нашему разуму антиномично, как синтез тезиса и антитезиса, как «древо жизни по ту и по другую сторону»).

Можно разуметь и так, что по обеим берегам реки вдоль золотой улицы города будут расти многие дерева. Так понимать можно на основании пророчества Иезекииля: «У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева...» (Иез. 47:12). В таком случае выражение древо жизни употреблено в родовом смысле. Как мы иногда говорим: «Вдоль той реки растет береза», – разумея не одно дерево, а много дерев этого рода. Как некогда в раю, в Эдеме, так и в вечности, в новом Иерусалиме будет насаждено древо жизни (см. толкование 2,7).

Древо жизни – это древо Креста, жизнь – это Христос (Ин. 14:6). Плоды древа – пречистая плоть Богочеловека. Если в ст. 2,7 было подробно разъяснено вкушение от этого древа в земной Церкви. То теперь мы видим, что и в вечность перейдет это таинственное вкушение. Древо жизни таинственно и неизъяснимо, величественно и благодатно проходит через Эдем, Церковь земную и вечность. Через это древо реально и истинно тварь соединяется с Творцом, время с вечностью, земля с небом. Корни древа – в земле, крона – возносится к небу. От плодов его – жизнь.

Двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. Ежемесячное плодоношение древа означает обилие Божественной благодати и непрерывность богообщения людей через таинственное вкушение этих плодов. Там не будет греховной зимы, прекращающей благодатную жизнь, там не будет духовного голода.

Число двенадцать означает как непрерывность (ежемесячно, круглый год), так и число апостолов. Благодатные плоды древа жизни подаются в Церкви через апостольскую проповедь и священнодействия. Церковь апостольская не только в этом веке, но и в будущем. Это мы видим и в двенадцати основаниях, двенадцати именах, двенадцати вратах города и в двенадцатеричном плодоношении древа жизни.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6). Насытятся от древа жизни.

Как на земле плоды древа служат для насыщения, а листья – для врачевания, так будет и там. Иоанн пишет: и листья дерева – для исцеления народов. Эти слова нередко вызывают недоумение. Неужели в будущем веке будут болезни, страдания и даже грехи, от которых нужно будет исцеляться? Разумеется нет, ибо ясно сказано: «ни плача, ни воплей, ни болезней» уже не будет. Да и сразу после слов об «исцелении народов» Иоанн дальше пишет: «И ничего уже не будет проклятого» (ст. 3). Иные на основании этих слов заключают, что и в будущем веке будет еще неравенство людей перед Богом. Некоторые будут, мол, жить в новом Иерусалиме и иметь полное блаженство, а другие будут жить только лишь на новой земле и будут листьями древа жизни исцеляться от своего несовершенства. И вообще, многие сектанты создают сложные системы «расселения» праведников в вечности. Одни будут храмом Бога, другие будут жить в новом Иерусалиме, иные – на новой земле. Все эти хитросплетения и мудрствования, разумеется, не имеют никакого основания в Писании и являются следствием их чрезвычайно путаных и противоречивых учений. Мы уже видели, что, имея различную славу, в вечности все тем не менее будут равны перед Богом, все будут спасены (21,24). Новый Иерусалим – средоточие всей обновленной твари, место престола Божия, Церковь вечности. И нельзя говорить, что одни будут жить в нем, а другие – вне. «Вне» города, ясно сказано, будут не «несовершенные в спасении», а «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы» (22,15), то есть все сыны геенны. Не вошедшие в город вообще не войдут в вечное блаженство, а будут в геенне. Новая земля, новое небо, новый Иерусалим – все это будет одинаково доступно всем, достигшим небесного Ханаана. Все места вечности: от новой земли до самого сокровенного – до престола Божия, будут доступны всем. Каждый будет иметь возможность пребывать везде.

Слова об исцелении народов от листьев древа жизни Андрей Кесарийский объясняет, как «тончайшее, превысшее и пресветлое разумение Божественных судеб... Эти листья будут во исцеление неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей». То есть здесь, в этой земной жизни, народы болеют неведением, различными грехами и слабостями, а также и буквально телесными болезнями и недугами. От всего этого в будущем веке народы исцеляются через листья древа жизни. Если питание от плодов древа жизни будет всегдашним (двенадцать раз в год новые плоды), то исцеление листьями древа жизни будет одноразовым событием. Однажды совершится это, чтобы навечно исцелить народы от всех их телесных и душевных болезней. С другой стороны, в этой земной жизни под исцеляющими листьями древа жизни можно разуметь листья книги Священного Писания, от которых бывает великое исцеление читающим.

Андрей Кесарийский дает еще другое значение древа жизни, плодов и листьев. Он пишет: «Река напояет насажденных при ней святых, названных древом жизни по образу Древа Жизни – Христа». Этому особенно будет соответствовать мысль о том, что дерев было много, но все они одного рода. О таком блаженном муже пел святой Давид: «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет» (Пс. 1:3). Святой Давид говорит здесь о тех же признаках святого человека: древо при потоке воды, плоды, листья. Андрей Кесарийский пишет так: « Древо жизни – двенадцать апостолов по причине их причастия истинного древа жизни. Плоды их – суть принесшие 100-кратный плод, листья – 60-кратный, народы – 30-кратный. По разным плодам и слава будет разная. То, что древо в единственном числе, говорит о единстве святых в сопребывании и разумении».

Так последней страницей Писания завершается учение его первых страниц: о реке, древе, плодах и листьях рая. Изгнанный из рая возвращается в него. Потерянное возмещается сторицей. Слава Богу! Аллилуйя!

Откр.22:3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.

И ничего уже не будет проклятого. Об этом же пишет пророк Захария: «И будут жить в нем, и проклятия не будет более, но будет стоять Иерусалим безопасно» (Зах. 14:11). Проклятием змея, грехопадением Адама и Евы ознаменовалось изгнание из рая. Упразднением всякого проклятия (анафемы) и всего проклятого ознаменуется начало вечности, нового рая. На Страшном суде Господь скажет тем, «которые по левую сторону: идите от Меня проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). Огонь геенны – вот конец всему проклятому. Там оно и будет. В небесном же городе ничего уже не будет проклятого. Через грех Адама проклятие вошло во весь род человеческий. Через Крест Христов, оно упраздняется. Христос, «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, ...взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14). Склонись, человек, перед этим Крестом и получи разрешение от клятвы, тяготеющей над тобой! Войди апостольскими вратами в город Церкви, где ничего уже нет проклятого.

Ныне Церкви дан суд разрешать от клятвы (анафемы) и возлагать ее (Мф. 18:17–18). Потому только в Церкви – освобождение от клятвы. Как жалки поэтому все сектантские общества, сулящие своим чадам разрешение от клятвы, дать же его не могущие. Жалкое ослепление и заблуждение! Они, как дети, играющие во взрослых, подражают тому, что делается в Церкви. Как дети, песчаной «кашей» кормящие кукол, ею же они «питают» своих чад. Они, сами давно оказавшись «вне города», в области проклятой, пытаются проклинать и отлучать неподчиняющихся им. Избави нас Бог от такого! Да избавит Бог и всякого от анафемы церковной! Ибо, что связано Церковью на земле, то будет связано и на небе. А ничто проклятое не войдет в небесный Иерусалим.

Словам ничего уже не будет проклятого можно придать еще другое значение. Проклятие = анафема = отлучение. Сейчас люди от многого отлучены. Многое им недоступно, но ведомо и достижимо только Богу. Тогда же не будет ничего, отлученного от людей, они будут иметь свободный и совершенный доступ ко всему.

Все проклятое и отлученное будет исторгнуто из города. В нем установится теснейшее общение Творца с прославленной тварью. Престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. В служении Богу смысл жизни человека. «Вы обратились к Богу от идолов, – пишет апостол Павел, – чтобы служить Богу живому и истинному». Но если теперь к служению Богу апостол присоединяет и второе наше назначение в жизни: «и ожидать с небес Сына Его» (1Сол. 1:9–10), то там узрят лице Его (ст. 4), там будет непосредственное и блаженное служение спасенных Своему Спасителю – Агнцу, Которого и узрят. Там тварь будет служить своему Творцу – Богу, видя Его. Когда Адам был изгнан из рая, то вместе с проклятием получил назначение трудиться со скорбью и потом (Быт. 3:17–19). Поэтому напрасны все попытки неверующих видеть в труде смысл и назначение жизни, жить ради творческого труда. Ныне труд необходим и жизнь без него немыслима. Но и он проклят. А может ли в проклятом, в скорбях и поте быть цель? В Гефсиманском саду из уст Божественного Страдальца сорвалось: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мк. 14:34). И в том борении «был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк. 22:44). Гефсиманская скорбь и кровавый пот сняли проклятие скорби и пота с труда человека. Теперь в Церкви Христовой человеку открывается блаженное и радостное поприще служения Богу, истинная диакония, а не призрачная мира сего. Неразумные представляют себе вечность как некое блаженное безделие, как непрерывный отдых и «вкушение райских яблок». Такое понимание глубоко чуждо Писанию и сокровенному чаянию христиан. Вечность, это – вечно-блаженное и всерадостное служение Богу. Это – труд, освобожденный от проклятия. (Сравни: «Вставай, проклятьем заклейменный весь мир голодных и рабов...» Что может дать миру «проклятьем заклейменный раб», кроме опять-таки проклятия и рабства греху?! Кроме последующего за этим вечного проклятия и рабства!

Откр.22:4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.

Служащие Богу в вечности узрят лице Его. (см. толкование ст. 4,2). Это великая тайна: не видя, видеть Невидимого! Интересно еще отметить, что Иоанн пишет: рабы Его, служить Ему, лице Его, имя Его. Везде о Нем говорится в единственном числе, хотя это относится к Богу и Ангцу. В этом указание на единосущие Троицы. «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30). Бог и Агнец – не два Бога, а один, лицо Которого и узрят праведные.

И имя Его будет на челах их. Начертание имени Божия на челах святых мы не раз видели в Апокалипсисе. (2,17; 3,12; 14,1). Известно, что ветхозаветный первосвященник носил на челе своем на кидаре золотую дощечку с надписью «святыня Господня» (Исх. 28:36–38). Так имя Божие «золотыми буквами» начертывается на челе (уме) праведных, на их ликах, в их сердцах, во всем их существе.

Описав блаженное состояние спасенных народов, тайнозритель еще раз возвращается к свету города. Начало, середина и конец описания города свидетельствуют о его свете (21,11; 21,23–25; 22,5). Таким образом всё описание города как бы пронизывается этим светом.

Откр.22:5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

В словах этого стиха сконцентрировано все ранее сказанное о свете нового Иерусалима:

– отсутствие ночи;

– исчезновение нужды в естественных светилах;

– свет Божества;

– освещение Им спасенных.

Как линза собирает в фокусе лучи падающего на нее света, так последние слова апокалиптического видения собирают воедино все лучи Божественного света, рассеянные в предыдущих словах тайнозрителя. Как заходящее на западе солнце бросает последний луч уходящему дню и исчезает за горизонтом, так и этими словами брошен последний луч в духоносные очи тайнозрителя, с ними и гаснет последнее видение Апокалипсиса.

Последний раз воззрев на вечный свет, тайнозритель еще раз добавляет о спасенных: и будут царствовать во веки веков. Некогда архангел Гавриил возвестил Пречистой Деве, что Христос «будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:33). Это всегда исповедует Церковь в своем Символе веры: «Его же Царствию не будет конца». А праведных Бог соделывает царями и священниками, и будут они царствовать с Ним во веки веков.

Над чем будут царствовать святые в вечности? Греха или лукавых сил уже не будет, чтобы над ними царствовать. Но будет иное вечное Царство славы. Бог сотворил человека венцом и владыкой мира. Однако через свое падение человек потерял это блаженное царство, поработил всю тварь греху и страданиям. Христос освобождает вселенную от рабства греху и восстанавливает блаженное царство Нового мира, в котором человек вновь обретает свое изначальное назначение царя и владыки. И это царство не будет нарушено ничем, святые будут царствовать со Христом во веки веков. Ей, аминь!

22.6–21 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре. Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.

Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись. И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.

Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами.

Аминь.

Откровение св. Иоанна Богослова относится к иудео-христианской апокалиптике. Герменевтика – наука о методике и способах толкования текста. Апокалиптика – книги с изложением видений и откровений на языке символов пророков-визионеров.

Иудеи предхристианского времени, ранние христиане, иудео-христианские секты жили эсхатологическими чаяниями и имели множество пророков и прорицателей. Видения и откровения были нередки. Так вслед за апокалиптическими пророчествами Иезекииля, Даниила, Захарии последовал целый ряд апокалипсисов: Третья книга Ездры, три Книги Еноха, Книга Юбилеев, Апокалипсис Моисея, Апокалипсис Варуха, Вознесение Исайи, Апокалипсис Петра. Среди моря этой литературы был и Апокалипсис Иоанна Богослова. Не случайно в первых веках христианства, когда Церковь отгребалась от апокрифов, эта книга не была общеупотребительна, не была она таковой еще и в IV веке. Но в конечном счете она вошла в канон Нового Завета, хотя так и не стала читаться за богослужением. Загадочно и одиноко украшает Апокалипсис св. Иоанна Богослова кодекс Священных книг Библии и завершает его.

Древние толкователи христианской Церкви немного оставили толкований этой книги. Цельное толкование, собственно, одно – св. Андрея, архиепископа Кесарии Каппадокийской, и то оно относится к V веку, более точных сведений о времени и событиях жизни святого Андрея не имеется. Происхождение толкования святого Андрея таится где-то во мраке неизвестности. Но тем не менее Православная Церковь восприняла толкование св. Андрея Кесарийского.

В позднейшие времена кто только ни пробовал раскусить этот таинственный орешек Иоанновых видений на Патмосе. Это и великий физик и математик Исаак Ньютон, и даже классик марксизма Фридрих Энгельс, множество библейских комментаторов на Западе и среди католиков, и среди протестантов, также немало их и среди православных, как, например, М. Барсов, А. Бухарев, священник Николай Орлов, или из позднейших – профессор Николай Глубоковский, протоиерей Сергий Булгаков, протоиерей Александр Мень, архиепископ Аверкий (Таушев).

Множественность подходов к Апокалипсису Иоанна Богослова и толкований на него заложена в нём самом. Не существует одного герменевтического принципа толкования этой книги, который однозначно следовало бы предпочесть другим. Многие тексты Священного Писания сами указывают, как их следует толковать. Но кто подскажет, как следует толковать Апокалипсис Иоанна Богослова и почему именно так, а не по-другому?! Книга эта как заключенный замок, только где ключ к нему? Вопрос открытый. И сколько людей будут читать Библию, столько и будут толковать её последнюю книгу, её последнюю загадку, в которой умолкает голос Божественного откровения до исполнения всего в ней написанного. Да и смысл Откровения, видимо, не в том, чтобы разгадывать его видения, но чтобы в струящемся от него загадочном свете созерцать всё происходящее и имеющее произойти в истории Церкви и ожидать явления грядущего Христа.

Ну а как все-таки быть с герменевтикой Апокалипсиса св. Иоанна Богослова? Есть ли принципы, которые следует соблюдать? Есть. Перечислим их.

– Необходимо глубинное проникновение в апокалиптическую литературу иудеев и христиан VI в. до Р. Х. – II в. по Р. Х. Необходимо освоение языка символов пророков и прозорливцев-визионеров, начиная с Иезекииля, Даниила, Захарии, и далее до Иоанна Богослова и Ермы. Необходимо научиться читать язык символов всей канонической и апокрифической апокалиптики. В противном случае неизбежно навязывание тексту не свойственных ему смыслов: толкователь берет слова и образы апокалиптических видений, понимает же их в соответствии со своими представлениями, а не с теми, что были у пророков и прозорливцев.

Так, например, христиане, читая о Сыне Человеческом у Даниила, Еноха или Иоанна Богослова, естественно, воспринимают это наименование в терминах Халкидонского и других соборов Церкви, думают о человеческой (а не о Божественной) природе Христа. Образ же Небесного Человека или Сына Человеческого у пророков другой, он даже более возвышен, чем образ Сына Божия.

– Еще один принцип: необходимо ознакомление с источниками иудейского предания, включая и определённые раввинистические толкования, с учётом того, что кое-что в них может быть и налетом позднейших времен и представлений. В противном случае образуется некий протестантский разрыв Предания.

– Для толкования книги необходим аппарат научного историко-текстологического анализа текста. Без такового определенные вольности вымысла также становятся неизбежными.

– Текст Апокалипсиса св. Иоанна Богослова следует читать в контексте отражения им исторических событий, связанных с историей Церкви I века.

– И, наконец, главный принцип. Божественная книга от Бога и толкуется. Богооткровенная книга требует богомудрого толкования. Вымыслы человеческие не годятся, а знаний не хватает. Поэтому Господь поставил в Церкви одних пророками, а других учителями (Еф. 4:11). Учителя от Бога толкуют возвещенное пророками Божьими. Никакой ученый от мудрости века сего ум не может заменить святых отцов, ведь именно они и поставлены Богом толковать Его откровения. Основной православный герменевтический принцип – Священное Писание в толковании святых отцов.

– Одним из лучших толкователей Апокалипсиса является исполнение в жизни и истории сказанного и открытого в нем. Пророчество толкуется его исполнением и дается людям не для того, чтобы знать историю наперед, а чтобы в истории видеть свершения воли и дел Божиих.

Следует предостеречь от увлечения отождествления тех или иных исторических событий с видениями Апокалипсиса. Исторические события уходят в прошлое, а Апокалипсис по-прежнему освещает будущее. Таких толкований-отождествлений было много, все они теперь пылятся в библиотечных архивах. На современников же такие толкования нагоняют страх и ужас, толкают на уход от нормальной христианской и человеческой жизни, провоцируют на обскурантизм. Или, что еще хуже, начинается гадание на Апокалипсисе, толкования его превращаются в некий сонник для желающих узнать про то, что будет.

– И последний принцип: надо всегда помнить, что Апокалипсис – книга жизни, книга о Христе и Его Церкви, книга о тайнах Божиих, книга всегда современная, освещающая происходящее, книга всегда о грядущем, оберегающая от ужасов и катастроф глубин сатанинских и радующая нетварным светом вечности Дня восьмого, книга надежд и чаяний ожидающих и желающих пришествия Царствия Божия.

Законы чисел изучает математика.

Числами описываются законы мира.

Числа имеют свою онтологию. Понятие числа проистекает из Троичных недр Единого Бога и пронизывает собою весь тварный мир – видимый и невидимый. Миры Небес, воинства ангелов и архангелов и всех духов бесплотных, душа, сердце и разум, чувственное и мысленное, законы естествознания, психологии, этики, философии и религии, тайна Церкви и спасения – всё являет нам мистику и символику чисел. Мистика и символика чисел – это своеобразная «математическая Феофания», явление миру Божественного Логоса и Божественной Софии. Это – Логос и София в творении.

Таинственным учением о числах занимались как христианские, так и нехристианские мыслители. Пифагор, Платон, Плотин, Ямвлих, Прокл, бл. Августин, кардинал Николай Кузанский, Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Владимир Соловьев, о. Павел Флоренский и многие другие.

На всем протяжении толкования Апокалипсиса мы многократно сталкивались с мистическим и символическим значением чисел. Да практически все числа Апокалипсиса имеют такой смысл. В этом приложении будет совершён краткий экскурс в таинственный мир чисел.

Число ноль в Библии не упомянуто и не используется, так как в библейские времена его не только у евреев, но и вообще не существовало. Евреи, греки, позднее славяне, использовали буквенное обозначение цифр. Появлению числа ноль предшествовало возникновение позиционной десятичной системы счета в Индии, древнейшая запись которой датируется 595-м годом по Р. Х. В VIII-IX веках в Арабском халифате стали пользоваться индийской десятичной системой счета. Арабский ученый Аль-Хорезми в 825 г. составил трактат «Об индийском счете» на арабском языке. С этим трактатом познакомились европейцы, и индийский счет стал повсеместно называться арабским.

Аль-Хорезми предлагал в случае отсутствия цифры в той или иной позиции ставить кружок, чтобы не происходил сдвиг позиций в числе (например, чтобы 102 не прочитывалось как 12). Но только лишь в Индии в IX веке ноль окончательно занял свое место в нумерации, распространившейся по всему миру и неправильно названной арабской. Появление нуля дало мощный толчок и открыло широкие возможности появлению и развитию арифметики и алгебры как наук. Без нуля мы так и загибали бы пальцы по сей день, пересчитывая предметы. Ноль и единица – основа счёта компьютера, породившего информационную революцию, в которую уже вступил весь цивилизованный мир.

В Библии же числа ноль нет. Но есть понятия, знаком которых он вполне может являться – это «ничто» и «пустота».

Если человека поражает всё сущее в мироздании – потрясающая величина звезд и галактик, несокрушимая твердость вещества и красота тончайшей материи цветов или тканей, то еще более потрясает никак непостижимая и невместимая разумом мысль о ничём, об абсолютной пустоте. Если так непостижим мир, то тогда что есть то, чего нет?! Сам значок «0» обращает внимание не на круг, а на то, что в круге, то есть на то, что там ничего нет. Владимир Маяковский говорил: «Одному бублик, а другому дырка от бублика – вот что такое буржуазная республика». Кружок нуля нужен только для указания на дырку, на пустоту, на ничто.

Православное апофатическое (отрицательное) богословие, ярким представителем которого были св. Дионисий Ареопагит, св. Григорий Нисский и другие восточные отцы, утверждает, что Бог есть Ничто. Ничто из того, что есть в этом тварном мире. Всё, что мы можем увидеть, что можем ощутить, о чем можем сказать или хотя бы помыслить – не это Бог. Есть море света, семь цветов и множество оттенков, но есть и тьма, чернота, то есть отсутствие света и всякого цвета. У подножия Синая «стоял (весь) народ вдали; а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21). Всё тварное остаётся вдали, не в нём Бог. Пророк вступил во мрак, где никакого света, где Бог.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Но прежде Слова было молчание. В молчании рождается Слово, в Отце предвечно рождается Сын – нетварное Слово Отца. Начальному возгласу священника во славу Святой Троицы в ночной тиши перед всенощным бдением предшествует молчание, в котором он вместе с диаконом, ничего не произнося, совершает каждение алтаря.

Римский полководец Помпей, завоеватель Иудеи, много слышал о Иерусалимском храме. Он знал, что только один раз в год один человек, иудейский первосвященник, мог войти во Святая Святых этого святилища. Помпей много видел в жизни всяких разных богов. И теперь одни говорили ему, что во Святая Святых прекрасный юноша, другие – что ужасное чудовище. Он был готов на всё. Решительно прошел он двор храма, его Святое, отдернул занавес и вошёл во Святая Святых. Там не было ничего, даже света. Пустота и мрак. Пустота, мрак и нестерпимое присутствие Божие. Потрясенный, молча, ничего не тронув, полководец вышел из храма. Он ожидал всё, что угодно, но только не ничего. Грубая душа впервые прикоснулась к Незримому, Запредельному. А много раньше боговидец Моисей, воздвигший Богу первый храм-скинию, сказал израильтянам: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Ягве на горе Хориве из среды огня» (Втор. 4:15). Нет и быть не может изображения или иконы Бога. Нет более потрясающего знака-символа Божия, чем ноль.

Человек не может вместить и вообразить бесконечность, но ещё менее он может познать ничто. Пожалуй, не случайно ноль появился последним после всех цифр.

Откуда появился мир?

Бог сотворил его. Но из чего? Из ничего!

Соломония, мать семерых братьев Макковеев – мучеников, укрепляя в страданиях своего младшего сына, говорит ему: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего и что так произошёл и род человеческий» (2Мак. 7:28). На греческом (LXX) это звучит: ὐκ ἐξ όντων, или «от не сущих» по-славянски. Это потрясающая весть библейских пророков. В языческих космогониях одна стихия возникала из другой, сами боги рождались друг от друга или от первичных стихий. Но никогда и никто не учил, разум человеческий и помыслить не мог о происхождении мира из ничего, о Сущем из не сущих! Эта богооткровенная истина разрушала карточный дом языческой космогонии и убогие суждения о вечности материи, потом подхваченные материалистами и атеистами эпохи Просвещения. Но эта истина о происхождении всего из ничего, из нуля, стала и тяжким крестом для человеческого разума, подводя его вплотную к тайне веры.

Итак, Бог сотворил мир из ничего!

Кстати, в ХХ веке возникла удивительная наука – физика вакуума. Казалось бы, что и говорить о пустоте, ведь в ней ничто. Но какой удивительной и даже населенной оказалась пустота вакуума. Вакуум есть отсутствие вещества, но, как оказалось, не частиц! Прилагая энергию, из вакуума можно выбивать частицы, подобно тому, как электрическим полем можно пробить диэлектрик. И даже без приложения энергии вакуум сам по себе порождает виртуальные частицы, которые могут, кстати, налипать на реальные. Так обнаружено, что масса протона в вакууме за счет налипших виртуальных p-мезонов больше, чем в ядерном веществе. Всё это составляет предмет увлекательнейшей науки – физики вакуума.

Своеобразную мысль высказал в 1964 г. эстонский академик Г.Е. Наан. Развивая учение о симметричной вселенной, он, в эпоху абсолютного воинствующего атеизма, высказал мысль, что да, из ничего не может появиться нечто, но из ничего может появиться нечто и антинечто. Простое равенство (+1) + (-1) = 0 можно ведь прочитать и в обратном направлении: 0 = (+1) + (-1). Из нуля могут появиться единица и минус единица. Из вакуума, из ничего, может появиться мир и антимир. Так советский учёный подошёл к тайне нуля, к библейской вести, что Бог сотворил мир из ничего.

Печать нуля была и на самом первозданном из ничего Богом сотворённом мире. «Земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною» (Быт. 1:2). Загадочное еврейское выражение «тоху ва-воху» переведено на русский язык как безвидна и пуста. В обоих словах присутствует некий ноль. Безвидна – нулевая форма, то есть земля была никакой. И пуста – вакуум, пустота. И над всем этим – тьма, т. е. отсутствие, ноль света. Свету ещё только надлежит появиться в первый день творения, единица впереди, а пока – ноль, но даже в начале сотворил Бог... Из этой изначальной потенции, когда ещё ничего нет, всё в неосуществленности, в предельном томлении становления, Бог изводит мир, творит его из ничего. Мы же поражённые стоим «пред Богом... называющим несуществующее, как существующее» (Рим. 4:17).

В Священном Писании неоднократно говорится о духовно-нравственном ничто, ничтожестве, пустоте. Тут уже без восторгов, в духовно-нравственном смысле ноль противополагается полноте духовного бытия человека в Боге, противополагается всему действительному, положительному.

О языческих богах – идолах говорит пророк Исайя: «Но вы ничто, и дело ваше ничтожно; мерзость тот, кто избирает вас» (Ис. 41:24). Пророку вторит апостол Павел: «Мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого... Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь (не ноль – Г. Ф.), или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1Кор. 8:4; 10:19–20). Видимые, ощутимые, материальные идолы – ничто, ноль, но поклоняющиеся им поклоняются бесам, а Невидимый, Нулевой в этом мире есть Истинный, Сущий Бог! Да и русский писатель Ф.М. Достоевский говорил подобное. Он говорил, что если атеизм придёт в Россию, то придёт не как учение, не как философия, а именно как вера, только не заметят атеисты, что уверовали в ноль. А за нулём этим – бесы! Так и роман у писателя называется. И вот такие идолопоклонники-материалисты восхищаются земными вещами, не ведая небесных. О них говорит пророк Амос: «Вы, которые восхищаетесь ничтожными вещами...» (Ам. 6:13). Они не заметили, что восхищаются нулём! Один монах, выйдя из затвора, оказался в богатом магазине и поразился: без скольки вещей, оказывается, можно обойтись! Груды ничтожного вокруг нас. Что делать? Господь Бог говорит пророку Иеремии: «Если извлечёшь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Иер. 15:19). Слово уст Божиих из ничего извлекло мир к бытию, так и мы должны даже из ничтожного извлекать драгоценное, из нуля положительное, тогда и Богу подобны будем.

Но если праведник и из ничтожного извлекает драгоценное, то без Бога так легко и драгоценное обратить в пустоту, в ноль. Библию можно сделать основанием ереси, благодать – поводом к распутству, как говорит апостол Иуда, а апостол Иаков говорит о «пустом благочестии» (Иак. 1:26). Даже благочестие в бестолковых сердцах может стать пустым! Как это может быть? Особенно через пустые слова. «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие». Таковый, имея ноль, думает, что имеет много. «Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17), то есть ноль. О таковых говорится: но «пустой человек мудрствует» (Иов. 11:12). «Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат» (2Пет. 2:18). Ноль – пустой круг и впрямь немало похож на надутое пустословие. Когда человек надувает что-либо (или кого-либо) у него и щёки – пузырь, а внутри – пустота.

Пустым нулём может быть не только человек, но целое учение. Мудрецы народов, не знающие Бога, по пророку Иеремии, «все до одного они бессмысленны и глупы; пустое учение – это дерево» (Иер. 10:8). Не потому, что в их учениях нет ничего умного, есть конечно, а потому, что без Бога всякое, даже весьма умное учение, – пустое учение. Мнят иметь дерево знания, а изнутри это дерево пусто, ноль. Как часто и в наше время люди много знают и много учатся, а без Бога всё пусто. И каков результат? «Только ложь наследовали наши отцы, пустоту и то, в чем никакой нет пользы» (Иер. 16:19). В наследство пустому учению – пустота. Так и безбожное атеистическое учение ХХ века наследовало пустоту! А какова участь учителей и учеников пустого безбожного учения? «Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты» (Пс. 61:10)! Потрясающе! – не слишком легки, а все вместе взятые легче пустоты! Не тянут даже на пустоту, на ноль, ничто. Пустота есть ноль, а тут – еще легче пустоты! Горькая и беспощадная ирония Писания. Не оказаться бы нам легче пустоты!

Господь, Ягве-Сущий – полнота бытия и жизни. Пустой человек противоположен христианину, исполненному силы Божией, всякой добродетели, жизни и радости.

И ещё. От нуля зависит, в какой позиции та или иная цифра. Например, 10 – 100 – добавление нуля перевело единицу из десятков в сотни. 11 – 101 – добавление нуля перевело опять единицу из десятков в сотни, но число получилось совсем другое. Для этого и пользовался кружком Аль-Хорезми.

У человека имеются добродетели, таланты, слова, речи. Но с каким они будут весом, в какой позиции – единиц, десятков или сотен – зависит от нуля, т. е. от молчания и смирения. Чем больше нулей – тем больше число. При многом смирении и молчании и малые слова и дела значат много. А без нулей и многозначимая цифра, например, 9, остается всего лишь в единицах. Единица с нулем (10) больше девяти. Вот наилучший и надежнейший способ даже при малых дарах и делах не остаться пустым перед Богом. Однако и многие нули без хотя бы одной единицы перед ними (00000) – ничто. Так без дел и многое смирение остается ничем.

Надеюсь, читатель, ты уже почувствовал вкус к Божественной математике, так поспешим же, оставив ноль, к выражающим некую реальную величину числам и их библейскому смыслу.

Единица отображает единство Божие, монотеизм. Она выражает основную мысль, что един Бог. Единство Божие является основанием единства твари. Единый создает единое. Вся тварь едина как единое целое, имеющее одного Творца, одну гармонию и один закон (на отыскание этого единого закона в физике потратил всю свою вторую половину жизни А. Эйнштейн). Всё неисчислимое множество твари образует целокупную тварь.

Множество образует единицу (Σα = 1). Вся тварь едина в Едином Боге. «Будет Бог всё во всем» (1Кор. 15:28). «Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4:6). Всё есть единица (Σα = 1). Единица образует всё (1 = Σα). Единица – организм. Всё, что есть, – члены этого организма. Единица – это Бог. Грех – не единица. Грех – это множество, не собираемое в единицу. Поэтому трепещут бесы от веры в Единого Бога (Иак. 2:19).

Лейбниц утверждал, что Бог создал единицу, всё остальное – творение ума человеческого. Отсюда слово «отъединиться» = от-единицы. Денница отъединился от Бога – отошел от Единого.

Ведение Единицы – это ведение Бога и твари. Где Единица – там религия, там наука. Политеизм – это восстание против Бога, это грех. Политеизм не знает Единицу, не ведает Бога, не способен к науке. Наука – это сведение твари к единице, познание единого закона твари. Религия – это сведение твари к Единице, это – «единое множество» (тварь) в Единице (в Боге), это – единица в Единице.

Христиане, иудаисты и мусульмане знают Единицу, внерелигиозная наука (если она есть?!) знает только единицу. Иудеи и мусульмане, постигнув Единицу, не постигли Троицу, а потому не могут стать христианами. Атеисты отвергли Единицу и поставили на ее место ноль.

Что пишет Священное Писание о единице.

– Один Бог

Исх. 20:12; Втор. 32:12; 4Цар. 19:15 «Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю»; Иов 9:8; Пс. 82:19; Пс. 135:4; Пс. 148:13; Ис. 2:11; Мф. 4:19; Мф. 19:17; Мк. 12:32 «Один есть Бог, и нет иного, кроме Его»; Иак. 2:19; Иуд. 1:25; Рим. 14:26; Гал. 3:20; Еф. 4:5–6; 1Тим. 1:17; 1Тим. 2:5.

– Един Бог

«Один» имеет преимущественно порядковое, нумерическое значение; «Един» – преимущественно сущностное, качественное. В предыдущем пункте в основном показано, что «один Бог», нумерически. Он – Бог, и нет другого. Он один в числе и един в Своей исключительности, другого Бога нет. Но Бог не только внешне, нумерически один, но и внутренне, по существу един. Это выражается в догматах.

а) Единое существо в Боге. Это существо непостижимо. Священное Писание говорит о едином существе Божием в таких словах: «Бог есть дух» (Ин. 4:24), «Бог есть свет» (1Ин. 1:5), «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8). Или, обобщая эти положения: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14).

б) Единосущие Божественных ипостасей. Об этом говорится в Евангелие: Ин. 10:30; 17:11,21,22; «Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1Ин. 5:7) и др.

в) Единородный – таково ипостасное свойство Божественного Логоса – Слова, также указывающее на внутреннее единство в Боге. О Единородном Сыне: Ин. 1:14,18; 3:16,18; 1Ин. 4:9; Евр. 11:17.

– Одна жертва

Единородный Сын Божий, воплотившись, единожды принес Себя в жертву за весь падший мир. Он «со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10). Прообразом этому было вхождение однажды в год ветхозаветного первосвященника во Святое Святых за грех народа (Евр. 9:7). Эту единую жертву принес Он один: «Я топтал точило один» (Ис. 63:3). «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками – человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:5–6). Так Он один объединил собою всех, бывших разделенными, т. е. бывших в грехе объединил всю тварь, соединив ее с Единым Творцом – Богом. Об этом так пишет апостол: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою». Он единожды принес Себя в жертву, «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста» (Еф. 2:13,15–16). Крест – это собрание мира воедино. 4 – мир. Крест – собрание четырех в одно.

– Едина Церковь

Единую соборную Церковь исповедуем мы в никео-цареградском Символе веры. Это – вера в то, что Христос Собою все собрал воедино. Как и в Боге, это единство и нумерическое, и сущностное. Церковь одна, только она искуплена, только в ней единство твари с Богом. Сущностное же единство Церкви в её соборности, в том, что она – не сумма всех, а соединение всех, она – одно Тело. Отъединение от Церкви («собрания» воедино) есть отъединение от целого, а потому и существует много сект, а не одна.

Об этом так говорит Св. Писание: «Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его» (Ис. 51:2). Авраам же – отец веры, родоначальник ветхозаветной Церкви. «Израиль живет безопасно один... Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе?» (Втор. 33:28–29). О единстве новозаветной Церкви ясно учит апостол: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1Кор. 12:12–13). И в другом месте: «Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4:4–5).

– Один родоначальник – Адам

Все человечество – древо, произросшее от одного человека – Адама. В этом – единство рода человеческого. В Адаме – все человечество. Поэтому его падение было падением всего человечества. Никто не страдает потому, что согрешил Адам, но все согрешили в нем.

Христос – второй Адам. В Нем – обновленная тварь, Церковь. Он – родоначальник нового человечества. В Его крещении – крещение всех спасаемых. В Его воскресении – Пасха всех христиан, Воскресение вселенной. В Его вознесении – восхождение всех воскресших к престолу Божественной благодати. Об этом так писал апостол: «Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5:17–18).

– Одно только нужно

Исходя из предыдущего, ясно, что в жизни человека одно только нужно ему, остальное – «суета сует, – все суета!» (Еккл. 1:2). Господь так говорил: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10:41–42). А богатому юноше, вопросившему о жизни вечной, Господь сказал: «Одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай» (Мк. 10:21). Посему: «Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святой храм Его» (Пс. 26:4).

– Единомыслие

Едина Церковь, и едины в ней мысли и чувства о Христе. «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа...» – всегда возглашает Церковь на Божественной литургии. Многократно говорит Священное Писание о единомыслии. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21,22; Деян. 1:14; 2:46; 4:24) – молится Иисус. «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян. 4:32; 1Пет. 3:8; Рим. 15:5–6; 2Кор. 13:11; Фил. 1:27; 2:2).

– Одиночество

Неслучайно высшего единения с Единым Богом и единством всей твари человек достигает в одиночестве. Пример тому показал Сам Господь человек Иисус Христос, часто оставаясь один для общения со Своим Отцом (Мф. 14:13; 14:23; 17:1; Мк. 6:31). Пресвятая Дева Мария, св. Иоанн Предтеча, св. Иоанн Богослов, св. апостол Павел – вот начальники нового рода – девственников, в одиночестве достигавших высшего единства с Богом, человеками и всей тварью. Церковь – тело Христово, Христос – глава тела, сердце же Его – это Матерь Божия, Пречистая Дева, это – монашество (от греческого monos – один, единый). Монашество, чистое сердцем, есть духовное око Церкви-тела, созерцающее Бога (Мф. 5:8) и своею любовью согревающее всё тело.

– Единство в браке

Два пути единства предлагаются каждому христианину в его жизни. Либо подвиг монашества, либо таинственное единство в браке. Жена взята от мужа, и чтобы снова воссоздать единство и целокупность человека, «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть, тайна сия велика» (Еф. 5:31–32; Мф. 19:5; Быт. 2:21–24).

Как единство Божие порождает множество твари, единство жертвы Богочеловека порождает множество спасаемых, так единство в браке порождает множество чад, человечество.

Интересно, что в такой, вроде бы, самой монотеистической религии, как ислам, нет моногамного брака. Так неверно усвоенное Единство не породило единства, оказалось в этом безжизненным.

Не случайна вера христиан, строгих моногамистов, в Животворяющую Троицу. Жизнь Единицы – в Троице. Без Троицы Единица одинока, оторвана от твари, недостижима, безжизненна.

Единство в браке – основа единокровности людей, имеющей в жизни важное и глубокое значение (Лев. 18:12,17; Ис. 58:7; Иез. 11:15). Единокровные родственники – второй круг единства для человека после брака.

– Многое как единое.

– Единое как бесконечно многое.

Единый Бог для человека бесконечно велик, бесконечно множественен во всех Своих проявлениях. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33).

Великое множество творений для Бога – как одно, бесконечно малое. «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет. 3:8).

– Во исповедание Единого Бога в христианстве воздвигаются храмы с одним куполом.

Число два может быть рассмотрено по-разному. Укажем на его значение как: утверждения-отрицания, антиномии, парности и усугубления.

Утверждение-отрицание

Самое глубокое деление на два находится в утверждении-отрицании. Утверждение-отрицание не есть дуализм. Речь идет не о двух, а об одном и его отрицании. Примеры, свет-тьма. Это не два начала, а одно и его отрицание. Есть световые волны, но нет волн тьмы. Тьма есть отсутствие света. Или же тепло-холод. Есть тепловая энергия (кинетическая энергия молекул), но нет противоположной энергии холода. Холод – это отсутствие теплоты.

Практически абсолютная темнота (абсолютно черное тело) и абсолютный холод (абсолютный ноль по Кельвину) недостижимы, но они мыслимы как предельные состояния. Такое же обнаруживается и в богословии. Бог говорит о Себе: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14). В этом Его высшее самоутверждение и в этом утверждение всего сущего, всей твари в Нем. «Ибо мы Им... и существуем» (Деян. 17:28). Расшифровкой этого положения являются такие утверждения о Боге: «Бог есть свет», «Бог есть любовь» (1Ин. 1:5; 4:8), «Я есмь воскресение и жизнь», «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 11:25; 14:6). В противоположность Богу-Любви нет еще одного бога – бога зла. Допущение двух начал – это заблуждение дуализма. В противоположность Богу нет ничего и никого. Но двойственность в мире есть! Однако она не в противопоставлении, а в отрицании утверждения. Отрицание Бога – это не сущее и его начало в сатане. Это – не свет, а тьма кромешная (кромешная от «кроме», т. е. все то, что кроме Света). Это – не Любовь, а ненависть (ненавидеть = не-на-видеть, т. е. не видеть, не желать видеть. Нет света и видения, есть тьма и слепота, ненависть, зло, грех). Это – не воскресение и жизнь, а погибель и смерть, геенна. Геенна – это «абсолютный ноль холода», предельное состояние смерти, когда нет никакой жизни, т. е. вовсе нет Бога. Это – не Истина, а ложь, и отец лжи –дьявол (Ин. 8:44). Во лжи нет чего-то другого, противопоставляемого Истине, параллельно ей сущего. Ложь – это не сущее, то, чего нет, неправда. Христос говорит: «Я есмь путь». Мы привыкли говорить о «двух путях», о них говорит и Священное Писание (Мф. 7:13,14). Но Писание говорит о «пути, ведущем в погибель» и «пути, ведущем в жизнь», а это, точнее говоря, не два пути, а один путь в жизнь и его отрицание, ведущее в погибель. Т. е. опять два не в смысле «пары», а в смысле утверждения-отрицания.

Жизнь и смерть, святость и грех разделили первоначально людей на два рода: Сифа и Каина, двух сыновей Адама («сыны Божии» и «сыны человеческие») (Быт. 6:1–4). Ной, потомок Сифа, спасся. Род Каина погиб. Сейчас это соответствует верующим и неверующим.

Путь, ведущий в жизнь, – это «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Путь, ведущий в погибель, – грех и его особое жилище в «сборище сатанинском» (Откр. 2:9). Церковь означает «собрание», здесь же – «сборище». «Даже на «черной мессе», в самом гнезде дьявольщины, дьявол со всеми своими поклонниками не могли придумать ничего иного, как кощунственно пародировать тайнодействия литургии, делая все наоборот. Какая пустота! Какое нищенство! Какие плоские «глубины»!» (о. Павел Флоренский, «Столп и утверждение истины»).

Через утверждение и отрицание Бога утверждение-отрицание пронизывает теперь всю тварь, видимую и невидимую, мыслящую, живую и неживую. Об утверждении-отрицании одинаково говорят и религия, и философия, и психология, и этика, и биология, и физика.

Вечная жизнь и вечные муки – вот конечные точки утверждения и отрицания.

Суммируем все сказанное в таблице:

– Антиномия

Учение об антиномии глубоко развито в труде о. Павла Флоренского «Столп и утверждение истины». Сформулируем кратко. Антиномия есть синтез тезиса и антитезиса. Антиномия есть признание и тезиса, и антитезиса в их нераздельном и неслитном единстве, или синтезе. Истина есть антиномия и постигается верою и опытом.

Вот великая антиномия: Бог и мир. Неантиномичное рассмотрение их бывает такое.

– Мир станет Богом. Это – сатанизм.

– Бога нет. Это – атеизм.

– Бог есть мир, а мир есть Бог. Это – пантеизм (очень сильно развитый в буддизме).

– Бог и мир независимы. Это – деизм.

Антиномичное же рассмотрение таково. Бог – творец, зиждитель, начало, основание и цель мира. Бог – не тварь, и тварь – не Бог. Бог вне твари и в твари (трансцендентность и имманентность Творца в отношении к твари), а тварь в Боге. Это – теизм. Так учит христианство.

Кульминационной точкой в антиномичном отношении Творца и твари является Боговоплощение. «Слово стало плотью» (Ин. 1:14). Торжеством веры над разумом, триумфом антиномии был Халкидонский Собор (четвертый Вселенский, 451 г.), исповедавший догмат о двух естествах во Христе: «Последующе божественным Отцем все единогласно поучаем исповедати единого и тогожде Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве; истинно Бога и истинно человека... единого и тогожде Христа Сына Господа, Единородного во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого... не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и тогожде Сына, и Единородного Бога-Слова, Господа Иисуса Христа».

Другое великое разделение на два – это миры: видимый и невидимый, земля и небо. «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). И устроены они были Богом так, «что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11:3), «ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор. 4:18). Эти миры неслитны и нераздельны. Исключительное место в творении Божием занимает человек, ибо он одновременно является существом обоих миров, имея видимое тело и невидимую душу. Церковь – вот Богочеловеческий организм, антиномично соединяющий эти миры вот – небо на земле и земля на небе. Кульминация этой антиномии в таинствах. В таинстве нераздельно и неслитно присутствуют два мира: видимое вещество и невидимая благодать.

Глубокие антиномии заложены даже в неживой природе. Физика XX века опровергла рационализм XVIII-XIX веков, пытавшийся все вместить в свой рассудок. На место рассудочной физики (т. н. классическая физика) пришла и властно заявила о себе сверхрассудочная новая физика. То же самое произошло и в математике. Теперь уже всем ясна принципиальная невозможность постижения рассудком идей неэвклидовой геометрии, теории относительности и квантовой физики. Особенно это проявляется в антиномичном дуализме частиц и волн. Математически он выражается формулой Луи де Бройля p = hk, где p – импульс частицы, а k – волновой вектор, т. к. корпускулярно-волновой дуализм. Свет – это волна? Да. Свет – это частица? Да. Он волна и частица одновременно? Да. Может ли он быть только волной или только частицей? Нет. Свет – это что-то одно? Одно. Он один, но он одновременно и волна, и частица. Волна света является частицей (фотоном). Частица света является волной. Так приобретает неожиданно глубокое сходство свет тварный и свет нетварный. Явленное апостолам и исповеданное отцами Халкидонского Собора о Христе, Свете Истинном, на много-много веков предвосхитило открытое создателями квантовой теории учение о свете тварном. Учение о двух естествах во Христе, Свете Истинном, есть онтологическая основа корпускулярно-волнового дуализма (двух естеств) тварного света. Сказанное о свете в такой же мере относится ко всяким частицам и волнам (электроны, звук).

Суммируем все сказанное в таблице:

– Парность

В глубинах бытия всюду прослеживается принцип парности. Не о том ли говорит парное употребление крыл серафимов? «У каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис. 6:2). Когда Бог заключил Свой Завет «с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим» (Исх. 31:18; 34:1). Значение двух скрижалей объясняет Сам Господь. Это – заповедь любви к Богу и заповедь любви к ближнему. «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37–40). Первая скрижаль (1–4 заповеди) – заповедь любви к Богу. Вторая скрижаль (5–10 заповеди) – заповедь любви к ближним. Две скрижали – это заповедь любви к Творцу и всей твари.

Восстанавливая и спасая падшую тварь, Бог заключил с нею два Завета – Ветхий и Новый. Это – две великие вехи в Божественном плане спасения мира. Об историческом осуществлении двух Заветов пишет св. апостол Павел: «Авраам имел двух сыновей, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (Гал. 4:22–26). Измаил и Исаак означают два Завета – Ветхий и Новый.

Для обозначения двух Заветов Священное Писание пользуется различными символами: два сына Авраама; «Два сосца твои – как двойни молодой серны» (Песн. 4:5); перси Сына Человеческого (Откр. 1:13); два динария милосердного самарянина (Лк. 10:35); два крыла большого орла, данные апокалиптической жене (Откр. 12:14).

Всюду в мире человеческом и в природе наблюдается парность. Парность известна и в религии, и в философии, и в антропологии, и в анатомии, и в физике.

«И сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). Интересно отметить, что «сотворил ...человека» сказано в единственном числе и тут же: «сотворил их» (мужчину и женщину) во множественном числе. Разделение на мужской и женский пол проходит через всю душевно-телесную (психо-физическую) природу человека. То есть мужчина и женщина вместе, вдвоем (а не втроем, вчетвером и т. д.) составляют единого человека. Это воссоединение совершается через брак. Соединение это не только телесное (двое в плоть едину), но и душевно-телесное. Брак соединяет мужское и женское и в душе, в характере, в темпераменте, в способностях... Великая ложь и грех полигамии – в нарушении Богом вложенного в человека принципа парности. Моногамия обосновывается и тем, что количество мужчин и женщин одинаково. Если бы истинна была полигамия, то женщин должно было быть гораздо больше.

Разделение на два пола, мужской и женский, пронизывает и весь животный мир. «Из всех птиц по роду их, и из всех скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе... мужеского пола и женского» (Быт. 6:20).

Но люди образуют пару не только в браке, но и в дружбе. Дружба – это единодушие двух людей. Друг – это второе «я», принимаемое в себя. О друге сказал Давид: «Ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой» (Пс. 54:14). О дружбе говорит Священное Писание. «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвётся» (Еккл. 4:9–12). Эти слова Екклезиаста должно разуметь не только в житейском смысле, но и религиозном. О глубоком религиозном значении дружбы говорит Сам Господь: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). Особая сила Духа Святого бывает на двух, собранных во имя Господа, во имя Христово.

Примеры.

– Моисей и Аарон; Иисус Навин и Елеазар (Чис. 34:17); Давид и Ионафан (1Цар. 13:1–4; 20:4–41); Иисус и Зоровавель (1Ез. 2:2; 3:2);

– двенадцать апостолов: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, Иаков Алфеев и Леввей-Фаддей, Филипп и Варфоломей (Нафанаил), Матфей мытарь и Фома Близнец, Иуда Искариот, который предал Господа, и Симон Кананит.

На эти пары разбиты 12 апостолов у евангелистов (Мф. 10:2–4; Мк. 3:16–19; Лк. 6:12–16). И Господь, дав им власть над нечистыми духами, посылал их по два (Мк. 6:7).

– И семьдесят апостолов Господь «послал ... по два» (Лк. 10:1).

– Благодатные пары святых: Петр и Павел, первоверховные апостолы; Петр и Иоанн; Косма и Дамиан; Кир и Иоанн; Пантелеймон и Ермолай; Сампсон и Диомид (Диомофей); Трифон и Фалалей (Далалей); Мокий и Аникита; Василий Великий и Григорий Богослов; Кирилл и Мефодий...

Принцип парности глубоко пронизывает все мироздание. Философия и логика отражают это в своих парных категориях: утверждение – отрицание; тезис – антитезис; форма – содержание; единичное – общее; индивидуальное – социальное; конкретное – абстрактное; теория – практика; логика – интуиция; рационализм – мистика; материализм – идеализм (материальное – идеальное); индукция – дедукция; анализ – синтез (дифференциал – интеграл); симметрия. Законы симметрии действуют в математике, физике, химии, биологии. Удивителен и прекрасен мир в своей симметричности!

Особо замечательна симметричная двоичность в анатомии человека. Правая и левая сторона. Два глаза, два уха, две щеки, две ноздри, две руки, две ноги. Очень примечательна гомотипия человеческого тела, его органов, скелета, мускульной системы, сосудистых систем, нервных систем, симметрия (полярность) в болезнях и терапевтике.

Парность глубоко пронизывает мир физических явлений. Материя и поле; правое и левое вращение; энтропия и информация; положительное и отрицательное электричество; расселение элементарных частиц по парам со спаренными спинами, пространство и время как формы существования материи.

Суммируем всё сказанное в таблице:

– Усугубление

Два – это число усугубления, употребляется для окончательного утверждения, особой значимости и важности, особой силы, необходимости, тяжести.

Примеры из Священного Писания:

«А что сон повторился фараону дважды, это значит, что сие истинно слово Божие, и что вскоре Бог исполнит сие» (Быт. 41:32).

В ветхозаветной скинии и храме было святое и Святое Святых как место сугубо святое, для святого святое.

«И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды» (Чис. 20:11).

Неоднократное употребление в Новом Завете выражения «истинно, истинно» или «аминь, аминь».

«В законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно» (Ин. 8:17). Не потому ли и в кончину века явятся именно два свидетеля – Илья и Енох? (Зах. 4:3,14; Откр. 11:3).

И опять-таки сказано: «Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы» (Евр. 6:18).

Число «три», безусловно, самое знаменательное и онтологически глубокое из всех чисел. Религиозное и философское учение о троичности разработано в стольких трудах святых отцов, богословов и философов, что очень трудно что-либо присоединить к уже написанному ими. Желающих подробно ознакомиться с учением о троичности можно отослать к трудам св. Афанасия Великого, св. Василия Великого, св. Григория Богослова, св. Григория Нисского, св. Амвросия Медиоланского, Августина Блаженного и других отцов, излагавших учение о Троице, также к трудам кардинала Николая Кузанского, Владимира Соловьева, о. Павла Флоренского и других богословов и философов. Кратко изложу основные принципы троичности.

Очень определенно и глубоко говорят о числе «три» в русском народе: «Бог любит троицу». Троичность – это глубиннейшее определение Единого Бога. Три – это число Бога. Не трёх богов, а Единого Бога. Три в единице. Единица в Троице. Три не может быть не в единице. Единица не может быть не в трех. Вот два примера о том, что есть Единица в Троице. Единое существо Бога выражается словами: Бог есть любовь. И это не только в отношении к твари, но и Сам в Себе. Да, собственно, отношение Бога к твари только и может быть отражением того, что Он есть в Себе. А раз так, то в Едином Боге (Который есть любовь) есть любящий, любимый и тот дух любви, та любовь, которая соединяет их (Отца, Сына и Святого Духа). Другой пример: Христос (= Помазанник). Значит, есть помазующий, помазуемый и помазание (Отец, Сын и Дух Святой).

Велико количество аналогий, которые хотя бы отдаленно разъясняют суть триединства. Вот лишь некоторые:

– треугольник;

– источник света, луч света, тепло;

– три координаты одной точки.

Представление о божествах-триадах было у большей части, если не у всех народов древности. Также и культ всех древних был проникнут троичным началом: троекратное повторение обрядов, троекратное возглашение призываний. В культовых действиях встречается число 3 и кратные ему: 9, 12, 27. Не случайна и такая колдовская формула: «три не три».

Во исповедание Пресвятой Троицы в христианстве воздвигаются храмы с тремя куполами.

Троичность Бога является онтологической основой троичности всей твари. Вот некоторые следы триединого Бога в твари.

Видимый тварный мир существует в пространстве-времени. Вся естественная наука есть по сути дела не что иное, как изучение бытия (движения) этого мира в пространстве-времени. Пространство и время – форма существования материи. Духовный мир человека также имеет отношение к пространству и времени, но тут труднее определить, в чем и какова их взаимосвязь. Важно отметить, что сами пространство и время тварны (Евр. 11:3). Поэтому неправомерен вопрос: что было до сотворения мира? Пространство и время сами появились вместе с миром как форма его существования. Бог же – вне пространства и времени и одновременно в каждой их точке. Пространство же и время, как и весь мир, существуют в Боге.

Однако, если тварь существует в пространстве-времени, то Бог существует Сам в Себе, а в пространстве-времени всюду присутствует. Но вот чудо чудес и тайна тайн! Бог воплощается и как Богочеловек уже не только присутствует в пространстве-времени, но и существует в нем. И пространство, и время троичны. Таким образом, троичное бытие Бога в Себе является в троичном пространственном и троичном временном бытии видимого мира.

Троичность пространства – это его три измерения (длина, ширина и высота). Каждая точка пространства характеризуется тремя координатами (x, y, z). Троичность пространства ни из чего не выводима. Она – первичная данность формы существования нашего мира, своими корнями уходящая в троичные недра Божественного бытия.

Троичность времени – это прошлое, настоящее, будущее. Троичность времени также есть ни из чего не выводимая первичная данность.

На иконах Божией Матери Её образ всегда запечатлевается тремя звездочками (на челе и плечах), что означает Её Приснодевство – Дева до Рождества Христова, Дева в Рождестве, Дева после Рождества. Всякого рода тленность является почти тождественной с временностью. «Без нетления Бога Слова Рождшая» побеждает тление, побеждает время. Она – Присно-Дева, Вечно-Дева. Так в Присно-Деве тварь побеждает время и выходит в вечность. Троичность времени побеждается троичностью вечности.

Практически во всех языках существуют три местоимения, три лица: я, ты, он. Это – отражение троичности в человеческих взаимоотношениях. И никак невозможно свести всё к двум лицам или ввести четвертое лицо. Три лица – это тень трех Божественных ликов Всевышнего.

Первичной ячейкой общества, государства и всего человечества, его жизненной силой и основой является семья. Семья – муж, жена, ребенок – вот первичная триада человеческого общества. Причем муж, жена и ребенок – это не просто трое, но трое, соединенные самым тесным образом воедино. Таким образом, брак – это мистическая единица, она же двоица и триада.

Жизнедеятельность человека также имеет троичное начало: телесное, душевное и духовное (1Сол. 5:23). Иные трудятся и помышляют о плотском, иные – о душевном, иные – о духовном. Мы говорим о внутреннем и внешнем человеке. Внутреннее же делится еще на душевное и духовное. Так и говорят: о плотских людях, душевных и духовных. Некоторые даже не понимают, что сама природа человека троична и состоит из духа, души и тела. Но никто не может отрицать наличие этих трех начал в человеке.

Душа человека, его внутреннее «я» выражается троично – в разуме, чувстве и воле. В соответствии с этим человек мыслит, чувствует и имеет желания. Всякая деятельность души (психическая деятельность) так или иначе сводится к мышлению, чувству и воле. Разум ищет истину, чувство – красоту, воля – добро. Плотский сугубо человек находит вместо этого обман, вожделение и выгоду. Душевный человек создает светскую науку, искусство и озаряет этим свою деятельность (политическую, благотворительную, трудовую). Духовный познает через откровение самосущую Истину –Бога, чувству его открывается нетленная красота, а воле и желаниям – вечная любовь. Обретая эту Божественную истину, красоту и любовь, духовный человек несет её в мир. Ложь, прелесть, безобразие и зло – вот что находят разум, чувство и воля человека без Бога. Постигающий образ, постигает Первообраз, Божественную красоту. Не постигая образа Божия и теряя его, никогда нельзя постичь её. Тогда и подступает безобразие – существование без образа Божия.

Надо еще отметить, что нельзя под телесным и душевным разуметь обязательно что-то плохое, а под духом – доброе. И тело, и душа могут и должны быть в Боге. Дух же может быть не только в Боге, но может быть и нечист. Потому и говорит апостол: «Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока» (1Сол. 5:23).

Жизнь разума, чувства и воли протекает троично по принципу: тезис, антитезис, синтез. Диалектическая связь тезиса, антитезиса и синтеза проявляется и в мышлении, и в чувствах, и в желаниях, и в действиях.

Укажем на несколько примеров троичности в Священном Писании.

От трех сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета населилась вся земля (Быт. 9:18). Все народы делятся на семитов, хамитов и иафетитов.

От трех патриархов – Авраама, Исаака и Иакова имеет свое начало еврейский народ. Соответственно и Бог именуется Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 3:6). Это – Бог Троица.

Ветхозаветный храм (а сначала скиния) имел три отделения: двор, святое и Святое Святых.

Священство и Ветхого, и Нового Заветов имеет три иерархические степени. Левит, священник и первосвященник Ветхого Завета соответствуют сану диакона, пресвитера и епископа Нового Завета.

Три священных всенародных праздника были установлены в Ветхом Завете (Исх. 23:14–17).

Среди воинов царя Давида особо отличились трое храбрых – Исбосеф Ахаманитянин, Елеазар, сын Додо, и Шамма, сын Aгe, с которыми никто не мог сравниться даже в несравненном войске этого царя (2Цар. 23:8–13).

Трехсоставным был животворящий Крест Господень. Состоял из трех дерев: кедра, кипариса и певка. Крест Христов был найден равноапостольной царицей Еленой в 326 г.

Трехчасовой была тьма по всей земле во время пребывания Спасителя на Кресте (Мф. 27:45).

Тридневным – пребывание Спасителя во гробе, прообразованное тридневным пребыванием пророка Ионы во чреве кита (Мф. 12:39–40).

На три ипостаси Бога и на тридневное пребывание Спасителя во гробе указует троекратное погружение в воду в таинстве крещения.

Все православное богослужение насквозь пронизано троическим богословием. Да и вся Церковь есть не что иное, как явление миру Божественной Троицы. Троичное богослужение совершается у небесного престола горними воинствами, всегда взывающими: Свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы его! (Ис. 6:3).

Четыре – число этого мира. Наш мир – это творение Божие, существующее в пространстве-времени. При этом, как уже ранее отмечалось, пространство-время не должно отрываться от твари. Оно само – тварь, форма существования мира. Рассмотрим четверку пространства, четверку времени и четверку твари.

– Четверка пространства

«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал... Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон... Имя второй реки Гихон [Геон]... Имя третьей реки Хиддекель [Тигр]... Четвертая река Евфрат» (Быт. 2:8,10–14).

Из единого океана воды сотворил Господь жизнь на земле (Быт. 1:2,6,9,20,21). Из Едема, этого средоточия и начала земной жизни, выходила река, разделявшаяся на четыре реки, орошавшие младенческие просторы земли. Ныне эти реки соответствуют Фисону, Араксу, Тигру и Евфрату. Теперь, как видим, география несколько изменилась по сравнению с первоначальной.

Четыре стороны света – север, юг, запад и восток. Священное Писание, говоря о повсеместности, о собрании людей отовсюду, перечисляет эти четыре стороны или четыре конца света. Всякое перемещение по земле сводится к перемещению по этим четырем направлениям.

Интересно отметить, что сами народы земли и их культуры делятся на Восток и Запад, Север и Юг. Причем более глубоко именно деление на Восток и Запад (православие – католичество; буддизм, мусульманство – христианство; социализм – капитализм).

Четыре стороны света иначе еще определяются как четыре ветра земли. «Так говорит Господь Бог: от четырех ветров прииди дух, и дохни на этих убитых» (Иез. 37:9). О четырех ветрах, как четырех сторонах света, говорится у пророка Даниила в эсхатологической речи Господней (Дан. 7:2; 8:8; Мф. 24:31) и в Апокалипсисе: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли...» (Откр. 7:1).

Как видим, четырем сторонам света и четырем ветрам земли соответствуют четыре ангела. Так не только люди, народы и стихии имеют своих ангелов, но даже и само пространство. Столь тесно переплетен мир невидимый и видимый (Евр. 11:3).

Собранием всей вселенной, её четырех концов воедино является Крест.

Крест – это единство четырех. Крест – символ вселенной. Бл. Иероним: «Человек ни к небу не может обращаться с молитвою иначе, как в форме креста, ни плыть по воде иначе; крест – общая для всех движений форма и для всего живого; это даже самого мира вид». Св. Амвросий Медиоланский: «И самое небо расположено по образу сего знамения, ибо, разделяясь на четыре стороны: восток, запад, юг и север, оно как бы сдерживается четырьмя углами Креста».

По образу Креста сотворен весь мир. Так св. Василий Великий пишет: «Прежде деревянного Креста воздвигнут был всему миру мысленный Крест, в среде которого соприкасаются четыре части вселенной, и сила которого, заключающаяся в среде, проходит в четыре части». Таким образом, крест – не только форма и символ мира, но и его энтелехия, внутренний смысл и цель, организующее начало. Энтелехия (греч.) – имеющее цель в самом себе; целеустремленность, целенаправленность как движущая сила (телеология), активное начало, превращающее возможность в действительность. История творения и развития мира, природа и устройство мира – это своеобразная Кресто-энтелехия.

– Четверка времени

Как наше пространство определяется четырьмя сторонами света, так и годичный круг времени делится на четыре времени: весна, лето, осень, зима. «Во все дни земли сеяние (весна) и жатва (осень), холод и зной, лето и зима... не прекратятся» (Быт. 8:22). При совершении таинства крещения священник, обращаясь к Богу, говорит: «Ты... четырьми времены круг лета венчал еси».

На четыре делится и суточный круг времени: утро, день, вечер, ночь. Причем совершенно явно следующее соответствие: весна – утро, лето – день, осень – вечер, зима – ночь. Более того, существует взаимосвязь четверки времени с четверкой пространства: весна, утро – восток; лето, день – юг; осень, вечер – запад; зима, ночь – север (в южном полушарии земли «север» и «юг» меняются местами).

Также и вся жизнь наша делится на четыре периода: детство, молодость, зрелость, старость.

Можно указать и еще на одну глубокую четверичность пространства-времени. По общей теории относительности само пространство-время являет собой единый четырехмерный континуум (x, y, z, t), в котором и существует весь материальный мир. Точками этого континуума являются события, происходящие в мире. «Расстояние» между двумя событиями определяются интервалом t ² = x ² + y ² + z ² + t ², где t = ict, i – мнимая единица, c – скорость света. Всякое событие, явление и вещь определяются своими координатами в пространстве (x, y, z) и времени (t). Таким образом, число четыре определяет форму существования нашего мира.

– Четверка твари

Четыре определяет не только форму бытия твари, но и саму природу твари, её четыре стихии. В той же крещальной молитве священник обращается к Богу: «Ты от четырех стихий тварь сочинивый».

О четырех стихиях мира свидетельствуют четыре херувима-животных у престола Божия. «Первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (4,7). Этих четырех херувимов у престола Божия видели в своих видениях святые пророки Иезекииль (Иез. 1:10) и Иоанн Богослов (4,5).

Учение о четырех стихиях мира, или четырех началах всех вещей, отчетливо сформулировали древние греки. Первым это учение ясно высказал Эмпедокл из Агригента (490–430 до Р. Х.). По нему огонь, воздух, вода и земля являются четырьмя материальными субстанциями, из которых все составляется. В последовательности огонь-воздух-вода-земля ясно видно некое оплотнение, переход от самого небесного, неуловимого к земному, вещному. Далее это учение развил Аристотель (384–322 до Р. Х.) Помимо учения о четырех стихиях-субстанциях, он вводит учение о четырех стихиях-качествах: теплота, холод, сухость и влажность. Эти качества попарно противоположны друг другу (теплота-холод; сухость-влажность). Каждая субстанция является носителем двух качеств. Так вода – холодная и влажная, огонь – теплый и сухой и т. д. Количественное изменение одного из качеств (сушка, нагревание и пр.) может одну стихию переводить в другую (вода при нагреве превращается в воздух). Учение Аристотеля о четырех стихиях-субстанциях и четырех стихиях-качествах ясно демонстрируется схемой:

Схема четырех стихий по Аристотелю

В современной физике древнее учение о четырех стихиях формулируется как учение о четырех состояниях вещества: плазма (ср. огонь), газ (ср. воздух), жидкость (ср. вода) и твердое тело (ср. земля). Таким образом, на различных уровнях познания: древняя натурфилософия, современная наука, богословие – остается в силе учение о четырех стихиях мира.

Четырем стихиям соответствуют их четыре ангела. Ангел огня (14,18), ангел воздуха (7,1), ангел воды (16,5) и ангел земли или тверди (3Езд. 6:41). Об ангелах стихий см. подробнее толкование на 4,7; 7,1 и 14,18.

Можно указать еще на одно, хотя и не всеобщее, свойство всех живых тварей, но общее для всех животных: они – «четвероногие земные звери» (Деян. 10:12). О четвероногих говорится «земные звери». На двух ногах бывают «птицы небесные» (Деян. 10:12). Вместо ещё двух ног у них два крыла, поднимающие их в небо. Человек как существо земли (имеет тело) и как существо неба (имеет душу) тоже наделён двумя ногами. Таким образом, существа четвероногие – это существа специфически земные; а число четыре – число земли, этого мира.

Приведем еще несколько примеров, где встречается число четыре.

Земной мир и языческие народы представляются в видении апостолу Петру в виде большого полотна, привязанного за четыре угла (Деян. 10:11). Да и когда Господь посылал своих апостолов на проповедь Евангелия, то разделил им весь мир на четыре круга: Иерусалим; Иудея; Самария, вся земля (Деян. 1:8), которые последовательно должны быть оглашены Евангелием.

Само же Четвероевангелие, как иезекиилева четвероколесница Господня, обходит все четыре конца вселенной (Иез. 1:1–19). Четыре евангелиста соответствуют четырем: человеку, льву, тельцу и орлу. Четвероевангелие – это благая весть Спасителя, посланная Им в четыре конца вселенной через четырех своих учеников – Матфея, Марка, Луку и Иоанна.

На примирение всех четырех концов земли с небом указывает и четвероугольная форма ветхозаветного, а также и апокалиптического, жертвенника и его четыре рога на четырех углах (9,13). (Исх. 27:1–2).

В видении Навуходоносора, истолкованном св. пророком Даниилом, история этого мира представлена в виде четырех земных царств, соответствующих четырем частям истукана. Неотмирное вечное царство, разрушившее все четыре царства мира сего, представлено отдельно в виде камня, поразившего истукана. Неотмирное царство – не часть истукана, но камень, разрушивший его (Дан. 2:27–45).

За вину отцов несут наказание четыре поколения. «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20:5).

А вот другой пример. «И сказал Господь Аврааму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет... после сего они выйдут сюда с большим имуществом... в четвертом роде возвратятся они сюда» (Быт. 15:13–16). Четыре рода, т. е. 400 лет, время скитания израильтян до их вхождения в обетованную Ханаанскую землю. Это прообраз того времени, которое Церковь-Новый Израиль должна провести, как странник и пришлец, «в земле не своей» – в этом падшем мире. По прошествии же этого времени она выйдет из него с «большим имуществом» духовных сокровищ и возвратится в свою небесную обитель, в Небесный Ханаан.

Если числа один, два, три и четыре имели определенный и глубокий онтологический и философский смысл, то установить то же самое для пяти трудно. Да и возможно ли? Укажем только на несколько примеров из Священного Писания и явления, где встречается число пять. Как-то философски обобщить эти примеры не удается.

Насыщение пяти тысяч людей пятью хлебами (Мф. 14:13–21). В воспоминание этого события на праздничных службах в православных храмах также совершается освящение пяти хлебцев, которые потом раздробляются и вкушаются верующими для освящения. Насыщение пяти тысяч пятью хлебами означает тысячекратное умножение милости Христовой людям. О благодатном умножении молится и священник, благословляя пять хлебов: «и умножи сия во граде сем и во всем мире твоем».

Притча о десяти девах, из которых пять было мудрых и пять неразумных (Мф. 25:1–13). Здесь пять – как десять, поделённое пополам, и означает, что часть верующих мудра, а часть неразумна.

Пять ран Христовых, источающих исцеление миру – пробитые гвоздями руки и ноги и прободенное копием ребро.

В разговоре число пять часто означает мало. «Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор. 14:19). Говоря о малом времени, часто говорят: пять минут.

Пять органов чувств человека: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус. Они – как пять дверей, через которые человек получает информацию из материального мира. Пятью чувствами человек познает материальный мир. Будучи просвещенными и благодатными, эти же пять чувств могут открывать человеку и мир духовный. И вот каким образом.

– Зрению открывается видение духовное. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Бесчислены примеры откровений пророкам в видениях (св. апостол Иоанн Богослов, св. пророк Даниил и многие другие).

– Уши слышат голос Божий, ангелов и святых. Священное Писание также представляет бесчисленные примеры пророческого слышания.

– Может быть благодатным и осязание: прикосновение кровоточивой женщины к ризе Христовой (Мф. 9:20–22); осязание Фомою ран Христовых (Ин. 20:26–29); исцеления от прикосновения к платкам и опоясаниям св. апостола Павла (Деян. 19:11). Интересен пример запрещения такого прикосновения Марии Магдалине Христом после Его Воскресения (Ин. 20:17).

– Через обоняние воспринимается и благодатное благоухание святого мира и фимиама. Пророк Осия писал: «Расширятся ветви его (Израиля), и будет красота его, как маслины, и благоухание от него, как от Ливана» (Ос. 14:7). Апостол говорит: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный, а для других запах живительный на жизнь» (2Кор. 2:15–16). Слова эти можно разуметь как символически, так и буквально. Благоухание Духа Святаго источается святыми как при жизни, так и по смерти от их мощей. «И кто способен к сему? – спрашивает далее апостол и отвечает – Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно» (2Кор. 2:16–17). Ереси и неискренной вере недоступно сие благоухание. Не потому ли протестантизму и сектантству неизвестен буквальный смысл этих слов апостола?

– И через вкушение тоже может постигаться невидимое. Так через вкушение книги были даны пророчества св. Иезекиилю и св. Иоанну Богослову (Иез. 2:8–3:3; Откр. 10:9–10). В Церкви есть великое таинство вкушения тела и крови Христа.

Жития святых многократно свидетельствуют, сколь благодатным может быть восприятие органами чувств.

Но грехи плоти также совершаются через эти пять чувств. Посему и исповедуем мы в вечерней молитве грехи, совершенные «всеми моими чувствы: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием...».

Число пять имеет определенное значение в счете еще и потому, что у человека по пять пальцев на руках.

Земная суша состоит из пяти континентов: Европа, Азия, Африка, Америка и Австралия. Или так: Евразия, Африка, Америка, Австралия и Антарктида.

В христианстве строятся храмы с пятью куполами в ознаменование Христа и четырех евангелистов.

Пятиконечная звезда является масонским знаком. Перевернутая пятиконечная звезда является символом сатанистов. Из 126 стран мира 35 стран имеют на своих государственных флагах пятиконечные звезды, а 91 страна – не имеет. То есть примерно четверть стран запечатаны этим знаком. Интересно отметить, что все 50 штатов США и 15 республик СССР отдельно запечатаны звездой. Пять стран имеют на своих флагах сочетание звезды и полумесяца (символа мусульманства). На флаге Новой Зеландии имеется изображение Великобританского флага с крестом и звезд. Ни одна социалистическая страна не имеет в государственной символике знака креста.

Крест имеют на своих флагах только 13 стран, точнее 14, если считать Ямайку, имеющую на флаге «андреевский крест».

Число шесть играет важную роль в иудейской религии – как богоугодной ветхозаветной, так и в богопротивном новоиудействе, готовящем престол антихриста.

В шесть дней Бог сотворил мир. Шесть – число Ветхого Завета.

Шесть представляется как три, умноженное на два (6 = 3 x 2). Так видим это у серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис. 6:2). Точнее говоря, здесь 6 не 3 x 2, а 6 = 2 x 3. Также и апокалиптические херувимы-животные имели каждое по шести крыл (4,8).

В Ветхом Завете было шесть городов-убежищ для преступников (Чис. 35:6).

Число шесть ознаменовало смерть Христову. На шестой день недели – в пятницу был распят Христос (Ин. 19:14). (Понедельник, вторник, среда, четверг и пятница ведут счет после дня воскресения). Шесть часов, с третьего часа по девятый, провисел Христос распятым на Кресте (Мк. 15:25,33). С шестого часа настала тьма по всей земле и продолжалась три часа до девятого часа. (По нашему исчислению от 9 часов утра до 3-х часов после обеда). Здесь, кстати, опять 6 = 3 x 2. Таким образом, число шесть трижды характеризует смерть Христову.

Не говорит ли за себя такой факт, что в Страстной день, в шестой день недели – пятницу – у христиан круглый год бывает пост, у мусульман же это день праздника и отдыха? Само праздничное богослужение проводится у них во время, когда тьма объяла всю землю. В этот день, говорят они, начал распространяться «свет ислама». Так не принята ли ими «тьма шестого часа» за свет?..

Шестиконечная звезда Давидова является символом Израиля и присутствует на его государственном флаге. Она означает Христа, Мессию (Чис. 24:17; Мф. 2:2; Откр. 22:16). Но иудеи не приняли истинного Христа, Сына Божия, и ожидают другого. «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). Таким образом эта же звезда ознаменует и лжемессию – антихриста (см. толкование на 2,28). Православная звезда Давида, начертываемая на облачениях, плащаницах, иконах, отличается от иудейской. Если начертить их, то можно увидеть зримо, что у православной звезды верхний треугольник острием вверх, что есть утверждение Троицы, символизируемой треугольником. А у иудейской звезды Давида верхний треугольник острием вниз, что является отрицанием символа Троицы.

Отрицание Троицы есть отрицание Мессии, Сына Божия, и ожидание антихриста.

Число имени антихриста есть число человеческое, оно – 666 (Откр. 13:18). Человеческим число шесть называется в связи с тем, что человек сотворен на шестой день. Число 666 составляется из трех шестерок. Более того, по некоторым древним спискам Апокалипсиса это число читается не как шестьсот шестьдесят шесть, а как три рядом стоящие цифры: шесть, шесть, шесть, троекратная шестерка. Таким образом, число шесть явно указывает на антихриста. Не потому ли и в народе худого, двуликого человека называют «шестёркой»?

Семь, как один и три, относится к основным Божественным числам. Семь – Божественное число полноты. Когда нечто Божественное бывает полным, завершенным, то оно определяется числом семь.

Число семь определяется еще так: 7 = 3 + 4. Три – число Бога, четыре – число этого мира. Семь – явление БогаТроицы в мире, это – Бог в твари (3 + 4) и тварь в Боге (4 + 3). Премудрый Соломон говорит об этом так: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч. 9:1).

Рассмотрим разные аспекты числа семь. У нас их будет тоже семь.

– Круг времён

Шесть дней творения и седьмой день покоя Божия – такова величественная картина семидневного возникновения мира. Так творится седмеричный круг времен, полнота времени. «В шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил» (Исх. 20:11).

Таким образом рождается седмица дней, или неделя. (В славянском языке неделя означает не семь дней, а воскресный день, не-деля, день отдыха, когда не делают мирские дела. Дальше слово “неделя” будет употребляться в современном значении – как седмица). Седмеричная неделя распространена по всему миру, ибо в одну седьмую часть времени человек восстанавливает свои силы, затраченные за шесть седьмых частей времени. Господь дает об этом заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8–10). Неделя творения мира является Божественным основанием недели человеческой.

Особое значение имеет седьмой день недели – суббота, день покоя, ставший знамением Завета Божия со Своим народом. «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это – знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас» (Исх. 31:12–14).

Для христиан покой, суббота – в вечности. «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4:9–10). Поэтому в субботний – седьмой день христиане совершают службу всем святым, вошедшим в покой Божий, и поминают усопших с молитвой о их упокоении.

Помимо субботнего дня Господь заповедал Своему народу и субботний год. «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их, а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня» (Лев. 25:3–4). И другое значение имел седьмой год: «В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» (Втор. 15:1–2).

О юбилейном годе, наступающем после 7 x 7 = 49 лет (Лев. 25:10–11) см. в толковании на число пятьдесят.

Семьдесят седмин лет определяют домостроительство спасения в пророчестве Даниила. «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых» (Дан. 9:24).

Интересно, что седьмым от Адама был Енох, пророчествовавший о пришествии Господнем (Иуд. 14–15) и взятый Богом живым на небо (Сир. 44:15; Быт. 5:24). Седьмым от Адама был и Ламех, породивший науки и искусства и погрязший в греховной жизни (Быт. 4:18–24). То же, что Сиф и Каин – раздвоение рода человеческого на род богоугодный и богопротивный. На седьмом роде (полнота) – завершение: один достигает неба и спасается, другой прилепляется к земле и погибает в проклятии.

– Число семь в ветхозаветном культе

Семь, означая Божественную полноту, многократно встречается в ветхозаветном культе – как в устройстве скинии и храма, так и в жертвоприношениях. Вот только некоторые примеры.

Золотой семисвечник во Святой скинии (Исх. 37:17–24).

Золотой семисвечник в видении св. пророка Захарии Серповидца (Зах. 4:2).

И, наконец, семь светильников Апокалипсиса (Откр. 1:20).

Семь ступеней храма в видении св. пророка Иезекииля (Иез. 40:22), а также дверь в семь локтей (Иез. 41:4).

Семикратное кропление крови священником перед завесою святилища (Лев. 4:6).

Семикратное кропление елея священником при очищении исцелившегося от проказы (Лев. 14:16).

Семикратное кропление крови и живой воды священником при очищении дома от язвы, проказы (Лев. 14:49–53).

Семь непорочных однолетних агнцев во всесожжение Господу в день Пятидесятницы (Лев. 23:18).

Семь жертвенников, семь тельцов и семь овнов в жертве Валаама (Чис. 23:1).

По разным случаям евреи зачастую должны были приводить именно семь животных для жертвоприношения (Чис. 29:2,32; 1Пар. 15:26; 2Пар. 29:20–21).

– Семь изречений Спасителя на Кресте

На Кресте было совершено Христом спасение мира. При этом Им было сказано семь великих изречений, в которых выражено фактически все домостроительство нашего спасения:

– «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34).

– «Жено! се, сын твой». «Се, Матерь твоя!» (Ин. 19:26–27).

– «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43).

– «Жажду» (Ин. 19:28).

– «Или, Или! лама савахфани?.. Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46; Мк. 15:34).

– «Совершилось!» (Ин. 19:30).

– «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46).

– Число семь в Церкви

Семь – явление Троицы твари. Семь – это Бог в мире, это – Церковь.

Полнота Духа Святого представляется в Апокалипсисе как семь духов Божиих перед престолом (Откр. 1:4; 4:5).

Благодать Божия проявляется в семи дарах Духа Святого. Дух Господень – дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и «страхом Господним исполнится» (Ис. 11:3).

Соответственно семи дарам Духа Святого Церковь содержит семь таинств, через которые верующим преподается полнота благодати, через которые Небо соединяется с землей, Бог входит в тварь, а тварь соделывается причастной Божеского естества (2Пет. 1:4). Вот эти семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, исповедь, елеосвящение, брак, рукоположение.

Небесные воинства ангелов возглавляют семь архангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил (см. толкование на ст. 3,1). Это – семь высших тварных духов.

Полнота Вселенской Церкви представлена в Апокалипсисе как семь светильников, или семь церквей (Откр. 1:20). Соответственно этому апостольское священство представляется как семь звезд, которые суть ангелы семи церквей (Откр. 1:20). О «семи пастырях» пророчествовал еще и св. пророк Михей (Мих. 5:5).

В начатке Церкви были семьдесят апостолов (Лк. 10:1). 70 как полнота апостольства 70 = 7 x 10. Двенадцать же апостолов – это основа, начало, фундамент.

Также и диаконат Церкви начинается с семи диаконов: Стефана, Филиппа, Прохора, Никанора, Тимона, Пармена и Николая Антиохийца. Семь первых диаконов – это полнота диаконства (Деян. 6:3; 21:8).

Полнота Вселенской Церкви выразилась в семи Вселенских соборах (325 г., 381 г., 431 г. 451 г., 553 г., 680–81 гг., 787 г.). Семь Вселенских соборов – голос всей Вселенской Православной Церкви, голос христианства. И вовсе неслучайно, что все ереси характеризуются тем, что либо не признают всего постановленного на семи Вселенских соборах, либо соборы являются «Вселенскими добавками» к ним. «Вычитают», например, из семи соборов протестанты. «Добавляют» на своих «вселенских соборах» католики. В том, что на протяжении тысячелетия неразделенной Церкви было созвано именно семь, а не больше и не меньше, Вселенских соборов, никак не могла проявиться человеческая воля, или же преднамеренная казуистика. Нет, это – проявление Божественной полноты Церкви, которая есть тело Христа, «полнота Наполняющего всё во всем» (Еф. 1:23). Воистину, «Премудрость построила себе дом (Церковь – Г. Ф.), вытесала семь столбов его (семь Соборов – Г. Ф.)» (Притч. 9:1).

В отображение значения числа семь как полноты Вселенской Церкви строятся православные храмы с семью куполами, а также в алтарях за престолом ставится семисвечник с семью лампадами. Как и в небесном храме тайнозритель видел, что «семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр. 4:5).

– Семь как число полноты

Многократно и многоразлично встречается в Священном Писании семь как число полноты. Вот некоторые примеры.

Ной взял с собою в ковчег по семь пар чистых животных (Быт. 7:2–4).

Через семь дней после вхождения Ноя и животных в ковчег начался всемирный потоп (Быт. 7:10).

Каждые семь дней Ной выпускал голубя из ковчега (Быт. 8:10–12).

Семь лет Иаков служил у Лавана, получив в жёны Лию вместо Рахиль, и еще семь – за Рахиль (Быт. 29:20,27).

Семикратным было поклонение Иакова Исаву (Быт. 33:3).

Сон египетского фараона о семи коровах и семи колосьях. Семь лет изобилия и семь лет голода (Быт. 41).

Обетование Божие Израилю: «Поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от Тебя» (Втор. 28:7).

Господь изгнал перед Израилем семь ханаанских народов и дал ему эту землю (Втор. 7:1; Деян. 13:19).

При взятии Иерихона Иисусом Навином израильтяне семь дней обходили стены города, а на седьмой день обошли их семикратно. Причем каждый раз семь священников трубили в семь труб (Нав. 6).

Совершено семикратное омовение Неемана в Иордане по указанию пророка Елисея для исцеления от проказы (4Цар. 5:10,14).

«Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс. 11:7).

«Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение, которым они Тебя, Господи, поносили» (Пс.78:12).

«Семикратно в день прославлю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118:164). Так вводилась и в монастырях семикратная молитва в течение суток.

«Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» (Притч. 26:16).

«Если он (враг – Г. Ф.) говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» (Притч. 26:25). Так и Церковь учит о семи смертных грехах: гордость, сребролюбие, блуд, зависть, гнев, уныние и леность.

Три отрока в Вавилоне были брошены в печь, растопленную в семь раз сильнее, чем обычно (Дан. 3:19).

Персидский царь Артаксеркс имел семь приближенных князей (Есф. 1:14). К Есфири он приставил семь девиц (Есф. 2:9).

Пророчество Захарии: «Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день» (Зах. 3:9).

Господь Иисус Христос изгнал из Марии Магдалины семь бесов (Лк. 8:2).

Нечистый дух возвращается с семью злейшими в человека, не занявшего сердце свое Божией благодатию (Мф. 12:43–45).

Притча о семерых братьях, бравших одну жену (Мк 12:20–25).

«Семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель» (Притч. 24:16). Семь в значении полного и всегдашнего прощения: «И если семь раз в день согрешит (брат – Г. Ф.) против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, –прости ему» (Лк. 17:4). В другом месте Господь говорит о прощении до «седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22).

В Новом Завете – семь Соборных посланий (Иакова, 1–2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуды). Семь посланий всей Соборной Кафолической Церкви.

– Число семь в тварном мире (природе)

Семь как число полноты, встречается в тварном мире, в природе.

Так, по представлению Талмуда, существуют семь небес. Велон – занавес, который поднимается и опускается над солнцем. Ракиа – место, к которому прикреплено солнце. Шехаким – местонахождение кухни для праведников. Зебул – небесный храм, где архангел Михаил приносит жертву Богу Яхве. Меон – место пребывания ангелов. Маком – кладовая града и дождя, снега и тумана. Аработ – сокровище справедливости, благоволений и росы Воскресения. И над всеми этими семью небесами с их населением «царит Сам Великий Царь» (Хагига, 11б). По-видимому, от талмудистского представления и в народе говорят о «седьмом небе».

Оптический спектр, т. е. весь видимый свет, образует семь основных цветов или, как говорят, семь цветов радуги: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый. Все семь цветов и есть весь свет. Семь цветов радуги могут быть собраны призмой в белый цвет, а белый цвет может быть разложен на семь цветов. В мистике и созерцательном богословии существует учение об онтологическом значении каждого из этих цветов.

Вот какова богослужебная символика цветов в Православной Церкви. Белый – Господский; красный – пасхальный, мученический; желтый – святительский; зелёный – животворящий цвет праздника Троицы, цвет преподобных; голубой – Богородичный; фиолетовый – духоносный цвет, епископский, крестовый; черный – великопостный.

У католиков принята своя символика цветов (не по семи цветам радуги): прозрачный – беспорочная чистота и ясность; белый – невинность, простота, радость; пурпурный – королевский или епископский сан; красный – любовь, страдание, могущество, справедливость; золотой – небесная слава; желтый – испытание страданием, зависть; зеленый – надежда, нетленная юность, созерцание; голубой – небесное созерцание; бурый или серый – смирение; черный – скорбь, смерть, покой.

Не только мир света и цвета определяется семеркой, но и мир звуков. Так, вся гамма звуков составляется из семи нот (тонов): до, ре, ми, фа, соль, ля, си. Вся красота мира звуков строится из различных сочетаний этих семи тонов.

Интересно еще отметить, что древний мир гордился так называемыми семью чудесами света. Это – египетские пирамиды; висячие сады Семирамиды в Вавилоне; храм богини Артемиды в Ефесе; статуя Зевса на Олимпе; Галикарносский мавзолей; Родосский колосс; Фаросский (Александрийский) маяк.

– Число семь в Апокалипсисе

Число семь пронизывает почти все апокалиптические видения.

Семь духов пред престолом Божиим (1,4; 3,1; 4,5).

Семь светильников, которые суть семь церквей (1,4.12.20).

Семь звезд, которые означают семь ангелов семи церквей (1,16.20).

Семь печатей на книге (5,1).

Семь рогов и семь очей Агнца (5,6).

Семь Ангелов, стоящих пред Богом с семью трубами (8,2).

Семь громов при возгласе сильного ангела (10,3).

Красный дракон с семью головами (12,3).

Зверь-антихрист с семью головами (13,1).

Зверь-диавол с семью головами (17,3).

Семь чаш гнева Божия (15,1.6.7).

Восемь есть семь плюс один (8 = 7 + 1). Семь означает полноту, полный круг времени. Восемь – начало нового круга вещей, нового круга времени, новой эпохи, нового мира, число вечности.

Уже в Ветхом Завете человек переходил из тленного, падшего мира в вечный Завет с Богом через обрезание, которое совершалось над младенцем в восьмой день (Быт. 17:7,10–12). По прошествии первой недели на земле человек вступил в Завет с Богом.

Воды потопа уничтожили прежнее человечество и его цивилизацию. Только восемь человек Ноева семейства положили новое начало человечеству (2Пет. 2:5; 1Пет. 3:20).

По прошествии ветхозаветной субботы (седьмого дня недели) в первый день новой недели воскрес Иисус Христос, утвердив тем новую эру вселенной (Мк. 16:1–6). Так этот восьмой день положил начало пакибытия неба и земли (Мф. 19:28). Это – день воскресения, начало нового круга времен, или точнее, начало вечности по исполнении полноты времени. «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» (Пс. 117:24). Это – день торжества и богослужения христиан (Деян. 20:7). Воскресение – это «день обрезания» всего человечества и даже всего мира. Прошла ветхозаветная седмица времен от рождения человечества. Наступил восьмой день – день обрезания, день вступления в Новый вечный Завет с Богом.

Восьмого ноября (по нов. стилю – 21 ноября) св. Церковь празднует собор архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. Это празднование установлено в начале IV в. на Лаодикийском Соборе. Восьмой день месяца означает будущий собор всех сил небесных в день Страшного суда, который св. отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе своей и все святые Ангелы с Ним» (Мф. 25:31).

Приведем еще несколько примеров, где встречается число восемь.

Интересно отметить, что число имени Иисуса на греческом языке Ἱησους (Ι = 10, η = 8, σ = 200, ο = 70, υ = 400, ς = 200) есть 888 – тройная восьмерка.

В православии на священных облачениях начертывается восьмиконечная звезда.

Православные песнопения совершаются на восемь гласов. По ним составлена богослужебная книга Октоих.

Царь Езекия восемь дней освящал оскверненный храм (2Пар. 29:17).

Девять – это тройная тройка (9 = 3 x 3). Так, например, на богослужении диакон кадит архиерея трижды по три, ибо архиерей – ангел церкви (Откр. 1:20). Девять – это число ангельское.

Существует девять ангельских чинов, разделяющихся на три лика – высший, средний и низший. Каждый лик состоит из трех чинов.

Высший лик составляют серафимы, херувимы и престолы.

1-й чин. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестикрылые серафимы (= пламенеющие, огненные) (Ис. 6:2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.

2-й чин. После серафимов Господу предстоят многоочие херувимы (Быт. 3:24), на которых Он восседает. Их имя означает излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного ведения.

3-й чин. За херувимами предстоят богоносные по благодати, данной им для служения, престолы (Кол. 1:16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.

Средний лик составляют господства, силы и власти.

4-й чин. Господства владычествуют над последующими чинами ангелов (Кол. 1:16). Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

5-й чин. Силы исполняют волю Божию (1Пет. 3:22). Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости святым. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

6-й чин. Власти имеют власть укрощать силу диавола (1Пет. 3:22; Кол. 1:16). они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе со злыми помыслами.

Низший лик составляют начала, архангелы и ангелы.

7-й чин. Начала начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений (Кол. 1:16). Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей чинопочитанию, учат начальствующих исполнять свои обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

8-й чин. Архангелы благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях веру, просвещая их ум светом Евангелия (1Сол. 4:16).

9-й чин. Ангелы наиболее близки к людям (1Пет. 3:22). Они возвещают намерения Божии, наставляют к благочестию, хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, всегда с людьми и помогают им.

Лаодикийский собор (нач. IV в.) постановил празднование Ангелам в ноябре (8-го числа) – девятом месяце от марта, с которого в древности начинался год – в соответствии с числом девяти ангельских чинов.

Православные храмы строятся с девятью куполами в знак девяти ангельских чинов. Дневной круг служб в Православной Церкви состоит из девяти служб: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, литургия или обедня, девятый час.

В девятом часу (по нынешнему счету, в три часа после обеда) умер на Кресте Христос (Мф. 27:45). Поэтому на службе девятого часа совершается священником молитва: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».

Число десять – основание десятичной системы исчисления. (То, что утвердилась именно десятичная система исчисления, по-видимому, связано с наличием десяти пальцев на руках человека. Десятичная система наиболее удобна). И как таковое это число и в Священном Писании, в основном, имеет значение счета. Но счета не только в арифметическом смысле, но иногда и с определенным онтологическим значением.

Вот примеры:

Десятина. Десятая часть всякого имущества человека –святыня и принадлежит не ему, но Богу (Быт. 14:20; Лев. 27:30; Мал. 3:8–10).

В основание ветхозаветного Закона Бог положил десять заповедей, десятословие (Исх. 20:1–17; 34:28; Втор. 4:13).

Деление войска в Израиле совершалось по числу десять и кратным ему числам 100, 1000, 10000 (Исх 18:21; 1Цар. 22:7; 3Цар. 5:14).

Десять колен Израилевых, отпавших от Иерусалима (3Цар. 11:35). Отпавши от святого града, его храма и алтаря, они погибли. Но в кончину века Господь спасет остаток всех двенадцати колен Израиля (см. толкование на 11,3–4). Прообразовательно это означает протестантизм, отпавший от вышнего Иерусалима – Церкви (Гал. 4:26), от истинного богослужения, истинного священства и алтаря. Два колена, оставшиеся верными Иерусалиму и его храму, прообразуют Восточное и Западное христианство, оставшееся верным Церкви.

Десять царей покорятся антихристу и будут послушными исполнителями его воли.

Церковь в пришествии Христовом изображается в виде десяти дев, пяти мудрых и пяти неразумных (пять пальцев правой и пять пальцев левой руки) (Мф. 25:1–13).

Число одиннадцать определенного онтологического смысла, пожалуй, не имеет. Но, так как во дне двенадцать часов, а также полночь бывает в двенадцать часов, то «одиннадцатый час» есть символ предпоследнего времени. Так и у Господа в притче говорится о работниках одиннадцатого часа (Мф. 20:1–16). Иные разумеют, что сейчас «одиннадцать часов» на «мировых часах» вселенной и скоро настанет полночь, когда раздастся архангельский глас: «Вот, Жених идет, выходите навстречу ему» (Мф. 25:6).

«Стена города имеет двенадцать оснований» (Откр. 21:14).

Двенадцать – священное число основания, фундамента. Храм Божий, Завет Бога с миром имеет двенадцатичное основание. Двенадцать камней лежат в основании «скинии Бога с человеками» (Откр.21:3). Это касается и Ветхого Завета, и Нового, и вечности.

– Ветхий Завет

Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог-Троица строит основание ветхозаветной Церкви на двенадцати сыновьях Иакова (Быт. 35:22–26; 49). От двенадцати патриархов ведут свое начало двенадцать колен Израиля. Видимым знаком сего были двенадцать камней, воздвигнутых Иисусом Навином в Галгале (Нав. 4) и жертвенник, построенный Илией-пророком из двенадцати камней (3Цар. 18:30–32).

Как духовное потомство Авраама, отца веры, состояло из двенадцати колен, так и от его сына по плоти, Измаила, произошли двенадцать князей и великий народ (Быт. 17:20; Гал. 4:22–23; Рим. 4:12). Не это ли два источника: духовный и плотский, не эти ли двенадцать патриархов и двенадцать князей основали христианство и мусульманство?

– Новый Завет

Живоначальная Троица строит Свой духовный Храм, Свою Церковь на основании двенадцати апостолов (Еф. 2:20–22; Мф. 10:2; 19:28). В них начало, основа и фундамент апостольской Церкви.

В Священном Писании находим много символов двенадцатичного основания Града Божия на земле, указывающих на двенадцать сыновей Иакова и на двенадцать апостолов:

Двенадцать Елимских источников воды (Исх. 15:27).

Двенадцать камней судного наперсника первосвященника (Исх. 28:15–30).

Двенадцать хлебов предложения (Лев. 24:1–9).

Двенадцать медных волов, служивших подставками медного моря в храме Соломона (Иер. 52:20).

Венец из двенадцати звезд на главе апокалиптической жены (Откр. 12:1).

В основании христианского вероучения находятся двенадцать апостольских догматов, двенадцать членов Символа веры. Из двенадцати членов состоит и апостольский, и более расширенный никео-цареградский Символ веры, исповедуемый всей Вселенской Церковью. Двенадцать апостольских догматов приемлются в православии, католичестве и древних Восточных Церквах. Протестантизм измыслил свои собственные символы, не состоящие из двенадцати камней апостольского учения.

На двенадцати престолах сядут двенадцать апостолов судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19:28).

– Вечность

Явлена св. Иоанну Богослову в Небесном граде, имеющем также двенадцатичное основание и устройство.

Двенадцать оснований города из драгоценных камней (ст. 14. 19–20) и на них имена двенадцати апостолов.

Двенадцать ворот стены города из жемчужин (ст. 12. 21) и на них имена двенадцати колен сынов Израилевых.

Двенадцать ангелов на вратах города (ст. 12).

Длина, ширина и высота города равны двенадцати тысячам стадий (ст. 16). 12000 = 12 x 1000, т. е. тысячекратно, многократно умноженное двенадцать (см. толкование на 21,16).

Двенадцатикратное плодоношение Древа Жизни (22,2).

Жителями вечности будут 144000 = 12 x 12000 запечатленных (7,2–8).

Так Церковь «трех Заветов» – Ветхого, Нового и вечности – имеет двенадцатичное основание. Не о том ли говорит и то, что все три измерения города (если дозволительно так выразиться, “измерения” Отца и Сына и Святого Духа) равны между собой и равны двенадцати тысячам стадий?..

Как и число семь, двенадцать знаменует круг времен. День и ночь состоят из двенадцати часов (вместе – 24 часа суток). Полдень и полночь бывают в двенадцать часов, то есть и свет, и тьма в высшей степени проявляются именно в двенадцать часов. Год состоит из двенадцати месяцев. По три месяца четырех времен года. 12 = 3 x 4. Годичный круг характеризуется еще двенадцатью созвездиями Зодиака.

Часы идут равномерно. Но время мистическое неравномерно – то оно медленно тянется, то несется стремительно. Пики церковного времени – праздники. (Особые точки оси времени, напрашивается аналогия с понятием особых точек в теории функций). Годичный круг православного богослужения венчается двенадцатью праздниками. Двунадесятые праздники: Рождество Богородицы, Введение Богородицы во храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение Христово, Преображение, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница (Троица), Успение Богородицы, Воздвижение Креста. Как двенадцать апостолов вокруг Христа, так двунадесятые праздники вокруг праздника праздников – Пасхи – Светлого Воскресения Христова.

Двенадцать представляется как 12 = 3 x 4 – Божественная троичность четверичного мира, основание Церкви. Таким образом, двенадцать есть Крест, таинственное основание мира.

Тринадцатого числа (13-е нисана) Иуда предал Спасителя.

Народное суеверие, а может быть, и еще нечто иное, более мрачное, создало понятие о тринадцати как «чертовой дюжине», числе худом и «невезучем». Для христианина, конечно, нет в этом числе ничего страшного. Он отметает ложные страхи, суеверия, а также дьявольские наваждения силою честного животворящего Креста.

Строятся православные храмы с тринадцатью куполами в знак Христа и Его двенадцати апостолов.

Четырнадцать – сугубая семерка. 14 = 7 x 2. Как таковая, она встречается в Ветхом Завете: семь лет Иаков служил за Лию и семь лет за Рахиль. Сон фараона о семи тучных и семи тощих коровах – сугубое повторение сна.

Родословие Спасителя символически делится на трижды по четырнадцать родов (Мф. 1:1–17).

Двадцать лет – время совершеннолетия у евреев. С двадцати лет человек вступал в исчисление народа (Исх. 30:14; Лев. 27:3–5).

Двадцать четыре – сугубое двенадцать. В Апокалипсисе мы многократно видим двадцать четыре престола и сидящих на них двадцать четыре старца.

С двадцати пяти лет дозволялось вступать на служение левита в Ветхом Завете (Чис. 8:24). С двадцати пяти лет допускается по канонам человек на диаконское служение в новозаветной Церкви.

Тридцать лет – возраст учительства и священства. С тридцати лет дозволялось в Ветхом Завете вступать на служение священника (Чис. 4:3). Поэтому и Христос начал Свое служение с крещения в тридцать лет (Лк. 3:23). С тридцати лет дозволяется по церковным канонам принятие пресвитерского (священнического) сана.

Тридцать сребреников была цена, за которую Иуда предал Христа (Зах. 11:12–13; Мф. 26:15).

Сорок – число поста, сетования и трудов.

Сорок лет странствовал Израильский народ за свои грехи в пустыне (Исх. 16:35; Чис. 14:33; Втор. 2:7).

Сорок дней постился Христос в пустыне (Мф. 4:1).

Церковь установила сорокадневные посты: Рождественский и святая четыредесятница Великого поста.

Сорок дней проходит от преставления человека до определения места душе усопшего. Эти сорок дней особо совершается заупокойная молитва об усопшем – сорокоусты.

Сорокократное «Господи, помилуй» звучит в молитвах святой Церкви.

Сорокалетний возраст в жизни человека – время зрелости и творческого расцвета в трудовой деятельности.

Пятьдесят как половина сотни является числом юбилейным. Юбилейность пятидесяти определяется и тем, что пятьдесят – число, следующее после семи седмиц, т. е. полного круга времен (50 = 7 x 7 + 1). Так, после Пасхи через семь недель бывает торжество Пятидесятницы (Лев. 23:16; Деян. 2:1; 20:16). На Пятидесятницу сошел в мир Дух Святой, и миру окончательно явилась Пресвятая Троица. Пятьдесят дней после Пасхи – время особого торжества и духовного веселия. В это время в Православной Церкви не совершаются коленопреклонения, и даже по средам и пятницам бывает только самая лёгкая степень поста.

В Ветхом Завете освящался юбилейный пятидесятый год, когда всем объявлялась свобода (Лев. 25:10–11).

Пятьдесят – верхний возраст ветхозаветных священнослужителей (Чис. 4:3; 8:25). Не потому ли иудеи, желая указать на нестарческий возраст Христа, говорят Ему: «Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама?» (Ин. 8:57). (Неверное бытует иногда отсюда понимание, будто Иисусу действительно было около пятидесяти лет).

Войско израильтян делилось на пятидесятки (1Цар. 8:12; 4Цар. 1:9–14).

Шестьдесят шесть – двойная шестерка.

Существует шестьдесят шесть канонических книг Священного Писания. Протестанты отказались от неканонических книг Писания и тем самым свели число книг Библии с 77 на 66. Не говорят ли сами числа о том, каким духом они были движимы, совершая это сокращение?..

Семьдесят не имеет самостоятельного значения, но как семь, умноженное на десять (70 = 7 x 10), как «увеличенная семерка» означает полноту.

Семидесятидневное оплакивание почившего Иакова (Быт. 50:3). Семьдесят дней плача о покойном.

Семьдесят лет длилось вавилонское пленение Израиля (2Пар. 36:21; Иер. 25:11–12).

Семьдесят лет – средний срок жизни человека. «Дней лет наших – семьдесят лет» (Пс. 89:10).

Семьдесят седмин лет – круг времени – ожидания Мессии в пророчестве Даниила (Дан. 9:24).

Все эти примеры говорят о семидесяти как некой полноте времен. Но семьдесят – это и полнота благодатного пастырства и апостольства. Так уже при Моисее было избрано семьдесят старейшин народа, помазанных Духом Божиим на это служение (Исх. 24:1; Чис. 11:16,25). Христос избрал на апостольское служение семьдесят учеников (Лк. 10:1). И, как Дух, бывший на Моисее, почил на семидесяти старейшинах, так Дух Христов почил на Его семидесяти апостолах. Прообразом этому были семьдесят финиковых деревьев при Елимских водах (Исх. 15:27).

Семьдесят семь – двойная семерка, число полноты. Семьдесят семь книг составляют полноту Священного Писания. 66 канонических и 11 неканонических книг (66 + 11 = 77).

Числом 80 (дважды по сорок) означается в Священном Писании иногда высокий возраст. Так Моисей был восьмидесяти лет призван на служение своему народу (Исх. 7:7). К этому Бог готовил его сорока годами высших школ Египта и сорока годами пустынножительства. Восемьдесят лет – возраст человека при большей крепости (Пс. 89:10).

Число, единицей не достающее до ста (99 = 100 – 1). Девяносто девять лет было Аврааму, когда ему явился Господь с обещанием дать сына и с установлением Завета обрезания. В сто лет Авраам стал отцом Исаака (Быт. 17:1–21). Господь сказал притчу о девяносто девяти верных овцах и одной заблудшей (Мф. 18:12; Лк. 15:7). Число сто употребляется для обозначения множества (Лев. 26:8; 1Пар. 21:3; Еккл. 8:12; Мф. 19:29).

Сто сорок четыре представляется так: 144 = 12 x 12, т. е. это сугубое двенадцать, и имеет свое значение от числа двенадцать. В 144 локтя измеряется стена Небесного Иерусалима (Откр. 21:17). В Откровении Иоанна Богослова (7,4; 14,13) мы встречаем 144000 запечатленных Богом праведников, т. е. тысяче- (или много-) кратно умноженное 12 x 12.

Шестьсот шестьдесят шесть – тройное шесть. Это – число человеческое и число антихриста, число имени антихриста. Это число встречается еще в Ветхом Завете (Откр. 13:18; 3Цар. 10:14–5; 1Езд. 2:13).

Семьсот семьдесят семь – тройное семь. Встречается в Ветхом Завете (Быт. 5:31). Свое значение это число имеет от значения чисел три и семь.

Восемьсот восемьдесят восемь – тройное восемь. Свое значение это число имеет от значения чисел три и восемь. 888 – число имени Иисуса.

Все они означают великое множество. О тысяче: Быт. 24:60; Исх. 20:6; Пс. 90:7. О тьме: 2Цар. 18:3; Пс. 90:7; Песн. 5:10; Лк. 14:31. О тьме тем: Дан. 7:10; Откр. 5:11; 9:16.

Богу нашему слава!

Тува Анжеро Судженск, 10 марта 1982 г.

Церковь Христова едина в вере, но чада её порой разномыслят в том, как эта вера осуществляется в жизни. Об этом говорил еще апостол Павел. С одной стороны: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). А с другой: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11:19). Для всех православных христиан однозначно то, что касается необходимого для их спасения. Об этом и Слово Божие, и святые отцы говорят согласно. Но кому ведомы неисследимые пути Божии и судьбы это мира?.. Здесь всё гадательно, как сквозь тусклое стекло (1Кор. 13:12).

Редакция приводит в качестве приложения к «Толкованию на Апокалипсис» некоторые статьи и доклады протоиерея Геннадия Фаста, написанные и произнесённые им в последние годы, на стыке двух веков и тысячелетий. В них он размышляет о судьбах мира и Церкви. Очевидно, что это не учение Церкви и не однозначное мнение всех православных христиан. Это размышления приходского священника и богослова, для кого-то, может, и спорные, в чем-то неприемлемые, для других же, возможно, облекут в слово и стройные суждения то, к чему мысль пыталась пробиться сама. Это размышления пастыря, помогающие пастве радоваться в скорбях этого мира, ориентироваться в тумане происходящего, двигаться, даже когда изнемогаешь, к Богу, к Свету.

Тема наших рассуждений: «Рождество Христово на исходе XX века». Скажите, есть ли кто, родившийся в те древние времена, чьё рождение отмечалось бы сейчас хоть как-нибудь, не говоря уже о всемирном праздновании?! Прошло двадцать веков, а мы вновь славим Рождество Христово. И говорим о нем, не как о некогда прошедшем историческом событии, а как о совершившемся ныне. Рождество – это не воспоминание о событии, а событие!

Кстати, вот что произошло перед Рождеством где-то в конце ноября прошлого года около пещеры, где родился Христос. В Вифлееме, на месте, где родился Христос, в IV веке царицей Еленой был воздвигнут храм. Она построила храмы и во многих других местах, связанных с земной жизнью Спасителя. В течение веков все эти храмы неоднократно разрушались неприятелями и вновь воздвигались. А вот храм Рождества Христова никогда не был разрушен и, охраняемый промыслом Божиим, стоит и поныне.

Рядом с вертепом, пещерой, где родился Христос, находится мраморная колонна с написанным на ней в XII веке образом Спасителя. И вот в 1996 г. произошло знаменательное событие – на лике Христа появились слезы. Первой увидела их шестидесятилетняя уборщица храма Рождества Христова Садика Хамида. «Поначалу, – говорит она – я не поверила своим глазам. Лишь после того, как я подошла ближе, я поняла, что это действительно слезы. Это знамение Божие». Потом множество паломников, множество испытующих, многочисленные толпы любопытствующих приходили туда, видели эти слёзы своими глазами. Люди удивляются, недоумевают и вопрошают: «О чём плачет Христос у вертепа спустя две тысячи лет после Своего в нем рождения?..» Православная Церковь знает многочисленные случаи плачущих икон Божией Матери, но, кажется, не было ещё случая плачущей иконы Спасителя.

О чем плачет Христос у пещеры Рождества Своего на исходе XX века? Я не дерзаю ответить на этот вопрос. Думаю, что на него ответит сама жизнь.

Кстати, летоисчисление наше едва ли вполне точно. Год Рождества Христова подсчитал в VI веке римский монах Дионисий Малый, но, видимо, с ошибкой в несколько лет. Дело в том, что царь Ирод, во дни царствования которого родился Господь, умер за несколько лет до нашей эры. Поэтому не исключено, что 2000-летие Рождества Христова фактически уже наступило. Однако мы, со всем христианским миром, естественно, ожидаем его по общепринятому летоисчислению.

О чем хотелось бы сегодня с вами в особенности поразмышлять? Перед Рождеством Христовым Его ждали. В напряженном ожидании Мессии находилась тогда Иудея. Иудеи ожидали исполнения пророчеств. Но Кого-то, долженствующего изменить весь ход мировой истории и бытия, ожидали тогда и другие народы. Его ждали почему-то именно с Востока, из Иудеи. Сегодня, на исходе XX века, ситуация подобна. Вновь ждут пришествия Христа. И с ним уже не изменения истории, а её конца. Пожалуй, весь XX век прошел в довольно напряженном ожидании Второго пришествия Христова и конца света.

Усиленное ожидание пришествия Христова бывало в истории уже неоднократно.

Так, первые христиане, очевидцы земной жизни Спасителя, сотаинники и ученики апостолов, совершенно конкретно ожидали пришествия Господня при своей жизни. Многие из них вовсе не думали умирать. И когда первые христиане начали отходить в жизнь иную, то это вызвало даже смущение и необходимость апостолу Павлу написать свое послание к фессалоникийцам, в котором он успокаивал их и разъяснял, почему они умирают, а Господь еще не явился.

Подобное напряженное ожидание было и в позднейшие времена. Многие древние святые отцы думали, что Господь придет по истечении 6000 лет от творения мира, т. е. в 492 г. по Р. Х. Такое мнение шло преемственно от иудейского талмудического предания, а излагали его, например, бл. Ипполит Римский (III в.) и учитель Церкви начала IV в. Лактанций. Но это время прошло.

Далее возникло мнение о семи тысячах лет человеческой истории, подобно семидневной неделе. Вот что писал об этом в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин: «Глаголют же ся убо сего мира седьм век. Рекше от небеснаго и земнаго сотворения. Да и до общаго человеком скончания и востания». «Семь веков» означают земную историю человечества, а восьмой, в соответствии с таинственным значением числа восемь, означает нескончаемый век будущей жизни. Это мнение широко распространилось в христианстве. Поэтому XV век вновь стал временем напряженного ожидания пришествия Христова.

Седьмая тысяча лет истекала к 1492 году. У нас на Руси апокалиптические чаяния конца света были тогда, в XV веке, нисколько не меньше, чем ныне, в двадцатом. Вот, например, слова святого Киприана, митрополита Московского (†1406 г.): «Ныне последнее время и летам скончание приходит и конец веку; бес же весьма рыкает, хотя всех поглотить, по небрежению и лености нашей. Ибо оскудела добродетель, перестала любовь, удалилась простота духовная, и зависть, лукавство и ненависть водворились». Как видите, это мнение не какого-то кликуши, а всероссийского митрополита. Таким ему представлялось духовное состояние общества в то время, которое мы сегодня считаем едва ли не самым светлым периодом православной святой Руси. Это век Андрея Рублева и великих преподобных учеников святого Сергия Радонежского. Однако митрополит Киприан плакался, что раньше было лучше, а хуже, чем в его время, вроде уже как и быть не может. И он не лгал. Он видел реальные беззакония и ждал конца. Его преемник святитель Фотий, митрополит Киевский (†1431 г.), пишет: «Сей век маловременный преходит; грядет ночь, жития нашего преставление, когда уже никто не может делать. Седьмая тысяча совершается; осьмая приходит и не применет и уже никак не пройдет. Блажен, кто уготовил себя к осьмой тысяче, будущей и бесконечной...».

Это ожидание конца в XV веке на Руси выразилось своеобразно и конкретно. При исчислении дня празднования Пасхи, по окончании миротворного круга в 1408 году, следующий миротворный круг не осмелились продолжить далее 1491 года. Год наступил. Конец не настал. В сентябре 1491 года пришлось собрать Архиерейский собор в Москве при участии святителя Геннадия, архиепископа Новгородского. Собор определил: написать пасхалию на осьмую тысячу лет. А ведь далее жить не собирались, считали, что уже наступает конец. Митрополит Зосима составляет в Москве соборно пасхалию на 20 лет. А в 1492 году архиепископ Геннадий Новгородский излагает пасхалию на следующие 70 лет и прилагает богословское толкование: «Не скончания мира страшиться подобает, но ждать пришествия Христова на всякое время. Сколько благоволит Бог стоять миру, столько продлится и обхождение времен. О сроках: «Никто же весть, ни Ангелы, ни паки Сын, но токмо Отец».

Архиепископ Геннадий Новгородский был проповедником духовного трезвения. Ему в некотором смысле пришлось отрезвить современное ему общество. Должно иметь не «чемоданное настроение» – приходит Христос, впредь никаких событий, даже пасхалию не считать – но в каждодневном духовном трезвении всегда быть готовым к встрече со Христом. А что касается исторических сроков, то они никому не ведомы.

И вот наступает XX век. Век грозных великих катаклизмов, переворотов и потрясений. Когда этот век начинался, эти потрясения чувствовались, ожидались, собственно, вместе с ним и начались. И вместе с новым веком началось и напряженное ожидание конца. И опять: не просто у малограмотных кликуш, но и среди великих праведников и святых. Особые страдания с указанием на 1917 год предсказывались почти за сто лет еще прп. Серафимом Саровским (†l833 г.), позднее старцем Варнавой Гефсиманским (†1906 г.), св. Иоанном Кронштадтским (†1908 г.). Дивеевская блаженная Паша Саровская в 1915 году говорила, что до прихода антихриста осталось семь лет, т. е. указывается середина 1922 года. К этому времени должен был завершиться «круг седьмеричного исчисления». А далее – уже будущий век. Один из последних великих оптинских старцев прп. Нектарий (†1928 г.) свидетельствовал в 1917 году: «Одна благочестивая девушка видела сон: сидит Иисус Христос на Престоле, а около Него двенадцать апостолов, и раздаются с земли ужасные муки и стоны. И апостол Петр спрашивает Христа: когда же, Господи, прекратятся эти муки, и отвечает ему Иисус Христос: даю Я сроку до 22 года, если люди не покаются, не образумятся, то все так погибнут».

Настал год 1922-й. Конец мира не настал. Вопрос – почему? Подлинный ответ, конечно, один. Это ответ Христа на вопрос апостолов: «Не в сие время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю»? Господь отвечает: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:6–7). Сказав это, Сын Божий оставляет землю, дав ученикам повеление идти и проповедовать Евангелие всей твари даже до края земли.

Мы знаем из Священного Писания случаи, когда Господь откладывал уже назначенные события. Так гибель Ниневии, определенная проповедью Ионы через 40 дней, покаянием царя и горожан отложилась еще на 150 лет. По поводу того, что конец не наступил в 1922 году, в книге «Россия перед Вторым пришествием» приводится мнение о важном значении Земского собора во Владивостоке в июле-августе 1922 года. На этом соборе приносилось покаяние от лица России за отступничество. В книге высказывается мнение, что этим было вымолено у Бога продолжение истории. В августе 1922 г. Великий князь Кирилл Владимирович Романов объявляет себя «блюстителем Русского Престола». Таковы ли причины промыслительных деяний Божиих или нет – едва ли нам дано знать.

Одновременно с грозными пророчествами о конце еще тогда, в начале века, идет как бы другая цепочка пророчеств о том, что всё еще восстановится. О восстановлении православной России говорил св. Иоанн Кронштадтский, как и тот же старец Варнава Гефсиманский. Еще ранее говорил об этом прп. Серафим Саровский, а потом и оптинские старцы – прп. Анатолий (Потапов) и прп. Нектарий. Об этом же говорил и старец иеросхимонах Серафим Вырицкий (†1949 г.), в годы Второй мировой войны простоявший, подобно прп. Серафиму Саровскому, 1000 дней и ночей на камне в молитве за Россию. Так удивительно сочетается в России ожидание конца и ожидание еще и особой милости Божией и восстановления веры.

А вот еще один, так напряженно ожидавшийся год, этому уже мы все свидетели – год 1992-й. Семь с половиной тысяч лет от творения мира по библейской хронологии. На этот год указывал прп. Нил Мироточивый: «Какое сделается тогда хищение! Какое мужестрастие, прелюбодейство, кровосмешение, распутство будет тогда! До какого упадка снизойдут тогда люди, до какого растления блудом!» Мрачные пророчества о 1992 годе нам всем памятны. Об особенных событиях, имеющих произойти в этот год, говорил иеромонах Петроний из Румынского скита на Афоне в 1989 году. Известны пророчества Нифонта Константинопольского, прп. Нила Афонита, прп. Космы Этолоса, Саввы из Калимноса. Поговаривали, что в 1962 г. родился «Эммануил», будущий антихрист (в 1992 г. ему бы как раз исполнилось 30 лет). Св. Каллиник из монастыря Черника близ Бухареста вещал: «Видишь, не 1848-й год конец мира, но конец мира будет тогда, когда исполнится 7500 лет от Адама...».

Год 1992-й прошел. Конец не наступил. Трудно даже сказать, чтобы с этим годом были связаны какие-то особые события, потрясшие мир. И мы с вами здесь. И с давним вопросом: когда же, Господи? Его задавали еще апостолы, апостолы же и отвечали. Так апостол Петр пишет в своем втором послании: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью...» (2Пет. 3:8–10). Итак, обетование Божие не нарушается. Но долготерпит Господь там, где люди не терпят. Постоянно назначаются дни и даты не только сектантами и кликушами, но даже великими праведниками и святыми. Мы не можем до конца разуметь смысл таинственных видений и прорицаний святых и преподобных. Нам не раскрыта тайна сроков. К тому же и понятие времени относительно. У Бога тысяча лет, как один день, и один день, как тысяча лет. Одно знаем с достоверностью – не наше дело знать времена и сроки.

При всеобщем ощущении близости конца, особенно среди верующих, при последовательном ряде пророчеств о конце и бедствиях как-то одиноко и совсем иначе звучат слова другого великого святого конца прошлого и начала нынешнего века равноапостольного Николая, просвятителя Японии (†1912 г.). Вот, что он пишет в письме от 10 ноября 1909 года: «Жизнь и отдельного человека, тем более, каждого народа и, несомненно, всего человечества проходит периоды, назначенные ей Творцом. В каком же возрасте теперь человечество со времени рождения его в новую жизнь? О, конечно, еще в юном! Две тысячи лет для такого большого организма совсем небольшие годы. Пройдут ещё многие тысячи лет, пока истинное Христово учение и оживотворяющая благодать Святого Духа проникнут во все члены этого организма. Правда Божия сего требует. Истина Христова всею своею силой должна войти в человечество и произвести полное свое действие». Смотрите, насколько иначе говорит этот великий святитель! Как это отличается от многих брошюрок об антихристе, щедро издаваемых в наше время.

А вот слова другого святителя того же времени архиепископа Никона (Рождественского) от 10 июня 1911 года: «А нам разве не видится или, по крайней мере, не грезится светлое будущее России? Ужели Господь создал такой многочисленный народ и вместе такое необъятное Тело Церкви только для того, чтобы отдать его на съедение червям? Разве Россия развила все свои силы на таланты, заложенные в ее организме, и изжила их? Нет, по всем признакам она молодое историческое тело, возрастающее на смену стареющих организмов. Думать иначе было бы хулою на промысел Божий».

Итак, на исходе XX века мы вновь перед вопросом: где мы? История кончается или еще только начинается? Многие, кстати, по-прежнему уверены, что в Библии написано о конце света в 2000 году. И вновь отвечает нам Господь наш Иисус: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти». Но наше дело вопрошать, и мы вопрошаем.

Каков возраст Церкви? Она «стара»? История ее на исходе? Такое разумение особенно сильно ныне в Русской Зарубежной Церкви. В её недрах в XX веке развито целое богословское учение об уже происшедшей и происходящей апостасии, то есть отступлении даже верных от Истины. Апостасия близка к своей последней стадии. Такого мнения придерживался, например, весьма почитаемый архиепископ Аверкий. Или Церковь ещё только юный организм?.. Мы не знаем возраста Церкви. Да к тому же – а разве мы знаем, в каком «возрасте» возьмет Господь Свою Церковь к Себе? Разве Господь только старых людей призывает к Себе? Не умирают ли и юные, и находящиеся во цвете лет, преисполненные планов на будущее?..

Среди потока всеобщего ожидания конца света меня как-то поразило это столь иное пророчество великого свт. Николая Японского. Оно вселило чувство надежды и духовного трезвения. Он в этом уподобился свт. Геннадию, архиепископу Новгородскому (XV век). Причем слова св. Николая Японского нисколько не отменяют саму возможность пришествия Господня ещё даже и до исхода XX века. Но они отменяют то, что известный ныне московский проповедник диакон Андрей Кураев назвал «алармистским настроением». Аларм – это когда звонит будильник, наводит шум, грохот, и нам надо вскакивать. А я называю это «чемоданным настроением» – когда всё, уже никаких дел, сиди и жди. Вот пример: приезжает человек домой из поездки, посетив святые места. И такого наслушался в монастырях, что решил и сына своего в школу не отдавать – нет смысла, скоро конец, горе грядет и скорби.

Конечно, и горе приходит и ещё придет, и конец будет. Пять с половиной тысяч лет прошло по библейскому летоисчислению до первого пришествия Христова. Но ведь прошло. И народилось последнее поколение, при котором Христос пришел. Придет и вновь. Но сколько времени пройдет? Это тайна. Не знаем времен. Но знаем, что не умирать нам пора, а расти. А то уже чуть удочки не свернули: хватит, мол, вести рыбалку, пошли домой. Нет! Господь послал нас быть ловцами человеков. Он дал нам уду Слова Божия – и не наше дело завершать, закруглять эти времена. Церковь должна расти. А времена и сроки – не наше дело, а Божие. Но мы должны и будить («аларм»), а не убаюкивать, – ибо Господь грядет: Маран – афа! Но будить душу и сердце, а не щекотать нервы и возбуждать нездоровое воображение.

На исходе ХХ век. Но история не останавливается, время устремляется вперед. Вспоминаю свое детство. Пятидесятые-шестидесятые годы. Революция свершилась, война выиграна, в космос уже слетали, атомная энергия в руках человека, а вам, ребята, радоваться, да приумножать то, что уже есть. Но имейте в виду, что все великое и новое вообще-то уже позади. Вот такие настроения я помню с детства. С ними мы как раз и въехали в эпоху застоя...

Подобные настроения существуют и в Церкви. Апостолы уже были, Евангелие проповедано, семь Вселенских соборов давно отшумели, всё великое позади, а нам остается только принять готовое, уже сделанное, жить, молиться, каяться – и все. Глобальных и глубинных событий в церковной жизни уже не ожидается, их и не должно быть.

Существует молитвенное воззвание, которое мы все очень любим и с особой радостью воспевали его в год 1000-летия Крещения Руси. Оно большими буквами начертано над церковным заводом в Софрино: «Русь Святая, храни веру православную, в ней же тебе утверждение!» Однако следует сказать – невозможно хранить веру православную, не приумножая её. Мы тогда окажемся подобными тому лукавому рабу, которому был дан талант, а когда пришел господин, он отдает его и говорит: «Вот, тебе твоё, что получил, то и возвращаю» (Мф. 25:14–30). Что получил князь Владимир от Византии, возьми, Господи, теперь оно Твоё, мы сохранили. Хранить-то хранить, но и приумножать надо! Церковь – живой организм, и вовсе не всё в ней произошло.

Кстати, мнение, что в Церкви уже все произошло, а теперь следует только хранить, тоже очень древнее. Например, монофизиты замерли на III Вселенском соборе. Я недавно прочёл несколько их брошюр и документов, в том числе и размышление Коптского Патриарха Шенуды, через которые проходит столь знакомая по форме мысль: мы незыблемо стоим на основе трех Вселенских соборов, мы храним древнее предание отцов этих соборов, мы стоим на вере святого Кирилла, мы ничего не изменяли. А с Халкидонского собора (Четвертый Вселенский) пошли новшества. А они замерли. В результате через пятнадцать веков, на исходе XX века, как и в середине пятого, их было и осталось пять – пять национальных церквей: Коптская, Эфиопская, Сирская, Армянская и Малабарская. Вот и вся Вселенская Церковь с полнотой Истины и благодати, по их мнению. Они оказались как бы выключенными из контекста мировой церковной истории.

Ещё дальше и последовательнее была осуществлена эта идея у нас в России в старообрядческом расколе. Там замерли на XVII веке. И не только в догмате, как у монофизитов, но и в обряде, вплоть до поясочков и рубашек. Всё произошло, более ничего произойти не может. Держи и храни! А где их Вселенская Церковь? В нескольких скитах и деревнях Красноярского и Алтайского краев, да ещё кое-где по миру. В результате старообрядчество выходит не только из контекста церковной истории, но и из мировой истории вообще! Если мы хотим посмотреть на XVII век, то это возможно, посетив их. Прекрасный век! Чудный век! Всё у них хорошо. Но, кажется, произошло нечто, как с Лотовой женой: обернулась и замерла, превратилась в соляной столп. Может быть, на вид и прекрасный.

Живой организм должен идти, двигаться, спасаться на гору вместе с Лотом. Остановки быть не может. Дух, по-еврейски «руах», по-гречески «пневма» – дуновение, ветер (отсюда и русское «дух», от дыхания, дуновения) – вечное движение. В нашей среде тоже очень сильное настроение только сохранять, никаких больше событий, всё сделано. Что мы получили, то и должны возвратить. Но ведь если мы не будем приумножать талант, то потеряем и тот, что имели. И он будет отдан другому. Мы можем остаться ни с чем. Дальше пойдут африканцы, японцы, китайцы. Это может произойти по притче Господней. Приумножать – это не значит выдумывать. Приумножать – это не значит создавать в вере что-то новое. Новое создал, и принес, и передал нам Христос! Вот Новый Завет, вот Чаша крови Нового Завета! И до Второго пришествия в домостроительстве спасения, в Церкви нового не будет ничего. Ничего нового не принесли Вселенские соборы. Ничего нового не принёс ни один из святых отцов. Всё новое уже принёс Христос. А чем занимались соборы? Чем занимались святые отцы? Они раскрывали ту благодать, ту полноту истины и жизни, которые дал Христос Господь. И процесс этого раскрытия никогда не может остановиться, и никто не может его остановить. Ибо остановиться – это умереть, остановиться – это превратиться в соляной столп, а столп – это соль, потерявшая силу, ни к чему не годная, её выбрасывают вон (Мф. 5:13).

Хочу указать на некоторые моменты, где, мне видится, речь идет не только о сохранении того, что мы имеем, но где организм церковный нуждается в своём раскрытии, в раскрытии той благодати и истины, которая ему Христом дана. Именно нуждается. А поскольку этого пока нет, мы оказываемся в довольно сложных ситуациях и стоим перед нерешаемыми проблемами. Ведь и Вселенские соборы были нужны для того, чтобы Церковь могла нормально жить. Предлагаемые размышления кому-то могут показаться спорными, кто-то с ними не согласится. Но в таком случае это тем более требует духовного и соборного решения.

В области догматики наше дело вовсе не только в том, чтобы повторять написанное прп. Иоанном Дамаскиным. Да потому мы и имеем святых отцов, что они не только повторяли бывших прежде них. Фактически по сегодняшний день не раскрыто в полноте догматическое учение о Церкви, т. е. экклезиологический догмат. В полноте раскрыты Вселенскими соборами догматы о Троице и Христе-Богочеловеке. Если речь идет о Троице или о Христе, то сегодня не может возникнуть ни одна ересь, которая не вступила бы в конфликт с никео-цареградским Символом веры. Если же взять догмат о Церкви: «Верую во едину, святую, соборную и Апостольскую Церковь», то, глазом не моргнув, его читают все православные, все монофизиты, все католики и даже все протестанты. Каждое слово Символа устраивает всех и одновременно не решает ужасного состояния раздробленного христианства, ересей, расколов и разделений. Учение о Церкви нуждается в таком своем полном раскрытии, после которого уже невозможно будет лгать на Церковь. После которого очевидно будет: где ересь, а где нет; где Церковь, а где нет. Экклезиологический догмат должен указать и реальный путь к воссоединению христиан в лоне истинной Церкви. Исторически же христианство всё более дробилось и дробится ныне. За последнее тысячелетие вопрос всё дальше запутывался, порой вгонялся в тупик, а положительного раскрытия не получил. Это, я думаю, дело будущего Церкви. Человеку это невозможно. Состояние тупика. Даже теоретически сегодня невозможно предложить реальный выход из состояния этих разделений и расколов. Да и внутри православия у нас нет ясного и определенного критерия, согласно которому можно было бы решать вопросы разделений. Расколы с Зарубежной Церковью, расколы на Украине, различные, порой не имеющие евхаристического общения православные юрисдикции. А ведь все спокойно опираются при этом на одни и те же каноны и уставы, на одних и тех же святых отцов. Здесь, думаю, ещё необходимо раскрытие учения и опыта. И сделать это может только Сам Бог через новый исторический опыт, который обретет Церковь и всё христианство, через тех святых, которых Господь ещё будет воздвигать.

Нуждается в своем раскрытии и христианский антропологический догмат – учение о человеке, его душе и теле. Здесь всё очень загадочно. Сами святые отцы, размышляя на эти темы, порою как будто весьма противоречат друг другу. Но противоречия нет. Мы не до конца их понимаем, ибо не имеем определенной антропологической терминологии даже в разумении того, что есть душа, а что дух человека. Если разделения, расколы и ереси подстёгивают нас к раскрытию экклезиологического догмата, а догматы всегда вырабатываются в борьбе с ересями, то здесь нас подстёгивает Восток. В восточных учениях, особенно Индии, учение о человеке весьма развито и накоплен большой опыт. Вспомним учения о ментальных, астральных и иных телах, опыт йоги и т. д. Нам трудно с ними говорить, а порой и опыт христиан в этом вопросе очень мал. Трудно определить с православной точки зрения, что именно они понимают согласно их учений и что с ними происходит в их опыте. В этом вопросе православное учение и опыт ещё нуждаются в своем раскрытии.

В области Священного Писания на сегодняшний день, как ни странно, ещё не определён с точностью даже объём Библии. Мы знаем, что в ней есть 66 канонических книг. Но в ней есть ещё и 11 неканонических. А что это за книги? Протестанты в XVI в. отвергли мнение о их богодухновенности и исключили их из Библии, считая их лишь полезными для чтения, но содержащими даже догматические и другие ошибки. Католики в ответ на это на Тридентском соборе в 1546 г. объявили их богодухновенными и включили в канон. А в православии? Можно встретить совершенно противоположные мнения. Например, в катехизисе митрополита Антония Храповицкого, у епископа Нафанаила в предисловии к «Библейской истории» А.П. Лопухина утверждается мнение о богодухновенности этих книг и их утрате иудеями. В лопухинской же Толковой Библии и в лекциях, преподаваемых в Московской Духовной Академии, говорится, что эти книги не богодухновенны и лишь полезны для чтения. Если они лишь полезны для чтения, то что они делают в богооткровенном Священном Писании, и почему на богослужении перед ними возглашаются прокимны и они читаются как паримии? Если же они богооткровенны, то почему они неканонические? Может ли Третья книга Ездры относиться к остальным десяти неканоническим книгам? При ответе на эти вопросы нам ссылаться не на что. Вопрос ещё ожидает своего соборного решения.

Мне приходится сейчас заниматься изучением толкования Священного Писания. И оказывается, что ещё не все тексты Священного Писания имеют свое святоотеческое истолкование. Писание ещё ждет своих толкователей. Совершенно ещё не прочитан Ветхий Завет на своем исходном еврейском языке. Не раскрыты причины многих разночтений еврейского текста и его греческого перевода (Септуагинты). Существует несоответствие имени Божия в еврейском тексте и переводных текстах. Святые отцы почти все, кроме св. Епифания Кипрского и бл. Иеронима Стридонского, а также учителя Церкви Оригена, не знали еврейского языка и толковали Септуагинту. Таким образом, само прочтение Священного Писания и его толкование – дело не только прошлого, но и будущего! Необходимо не только хранить, но и творить. Для нас и для грядущих поколений остается призыв Господень: «Исследуйте Писания: ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).

У нас на Востоке удивительно прекрасно и глубоко осуществлен монашеский идеал. Но у нас почти ещё не осуществлялся идеал миссионерский. Те немногие миссионеры, как св. Стефан Великопермский, св. Иннокентий Московский, просветитель алеутов св. Николай Японский скорее составляют исключение в сонме святых, нежели являются его типичными представителями. Миссионерская проповедь и просвещение народов Востока – это ещё дело будущего Православной Церкви.

Очень большие проблемы имеются в нашей церковной жизни. Нынешнее состояние православного народа порой едва ли напоминает, какой должна быть Христова Церковь. Практически совсем размыта граница между миром и Церковью. Миллионы крещеных ведут совершенно мирскую жизнь, не молятся, а многие даже и не веруют. Каноническое право молчит давно.

Велик литургический кризис. Евхаристия совершается в Церкви ежедневно. Но народ церковный ещё далек от того, чтобы быть евхаристической общиной, собранной у Святой Чаши. Кстати, по сравнению с прошлым веком Церковь прошла большой путь в становлении своём как евхаристической общины. Ещё в начале нынешнего века, не среди нерадивых христиан, а даже в Катихизесе говорилось, что причащаться надо пять раз в год (в четыре поста и день ангела), или хотя бы один раз. И это несмотря на то, что согласно Апостольского правила, кто без причины не причастится три воскресения, подлежит отлучению. В Рождество и святки, на Пасху и Светлую седмицу верующий народ вкушает мясо и веселится, не зная Чаши Христовой! Для того ли родился и воскрес Христос?!

Но по милости Божией пробуждается евхаристическая жизнь христиан. Об этом говорят и пишут ныне подвижники и богословы. В ряде храмов Москвы и других мест входит в практику ежевоскресное причащение всего прихода, как это было в древней Церкви. Люди начинают не безмолвно присутствовать за литургией, а участвовать в ней.

Священное Писание говорит и о харизматическом возрождении в христианской среде. В Деяниях апостольских говорится: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сноведениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать «прежде нежели наступит день Господень, великий и славный» (Деян. 2:17–20). Обычно эти слова апостола Петра относят к происшедшему в день сошествия Святого Духа на апостолов дню Пятидесятницы. И это верно. Но последние слова Апостола «прежде нежели наступит день Господень, великий и славный» явно указывают на то, что осуществление этих слов в полноте – это дело будущего. Кстати, ожидание особого харизматического возрождения Церкви было характерно в русской среде конца прошлого, начала нынешнего века. Сегодня мы свидетели безумной лжехаризматической жизни в некоторых сектах и даже в миру. Противопоставить же ей подлинную харизматическую жизнь Церкви сегодня трудно. Мы много знаем о состоянии прелести, но мало о пребывании в Духе Святом. Мы знаем, что у них плохо, но где наше хорошо? Уже давно особых благодатных сил сподобляются только преуспевшие в духовных подвигах старцы, здесь же говорится об излиянии их на «сынов», «дочерей» и «юношей». Это особое действие Божие и ему ещё надлежит осуществиться.

Покаяние и плач осуществлены в духовной жизни многих христиан Востока. Но Евангелие как радостная весть ещё не пережито вполне. Многие оставили мир, дабы обрести царство в будущей жизни. Но ещё не воспринято вполне Царство Христово, уже пришедшее в силе в мире сем.

Вот некоторые мои размышления по поводу слов святителя Николая Японского о том, что ещё необходимо и немалое время «пока истинное Христово учение и оживотворяющая благодать Святого Духа проникнут во все члены этого организма», пока «истина Христова всею своею силою должна войти в человечество и произвести полное свое действие».

И в заключение хочу обратить ваше внимание на значение слова «апокалипсис». Обычно с ним связывается что-то мрачное, конец. Апокалиптический – значит катастрофический. А ведь это совершенно неверно. «Апокалипсис» слово греческое и переводится «откровение». У нас Апокалипсис воспринимается зачастую только как откровение об антихристе, о бедствиях последнего времени, там полно бесов. А ведь это не так. Апокалипсис начинается со слов «Откровение Иисуса Христа...» Это не об антихристе с бесами, это – о Христе, грядущем и открывающимся со ангелами. Христиане же ныне ждут не столько Христа, сколько антихриста. Есть бесы. Будет антихрист. Но это не для нас. Церковь ждет Христа. Не конца света, а явления Христа во свете! Ему «и Дух и невеста говорят: прииди!» (Откр. 22:17). Это одни из последних слов Священного Писания. Апостол Петр пишет: «Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет. 3:11–13). Не разрушающиеся небеса и воспламеняющиеся стихии, а новое небо и новая земля – удел Церкви Христовой. Мы ожидаем и желаем пришествия дня Божия, а не страшимся ужасов конца.

В нашей среде живет мнение, что если мы покаемся, то Господь продлит ещё срок и придет позже. Так мы хотим, чтобы Он пришел позже или раньше?.. Разве мы не молимся: «Да приидет Царствие Твое»? Ведь Дух и невеста-Церковь говорят: прииди! Чего хочет невеста: отодвинуть день брачной встречи с возлюбленным или приблизить его? Если мы покаемся, то мы тем не отодвинем, но ускорим пришествие Христово, и плачущие воссмеются (Лк. 6:21). Дело Церкви не отодвигать, а приближать День Божий. Не говорить: не приходи, не приходи, но, наоборот, – прииди! Если бы мы ждали антихриста – тогда, да – не приходи! Но ныне – прииди. Апокалипсис – это ожидание Христа, это – радость, это – откровение нового Небесного Иерусалима, нового Неба и новой Земли! А антихрист, земля прежняя и дела на ней сгорят.

С радостью и светлым настроением идет Церковь к своему будущему. Со светлым настроением мы встречаем Рождество Христово на исходе XX века. Не с мрачными прогнозами, а со светлым ожиданием воссоединения с грядущим Христом и всеми святыми. Господь хочет прийти за Церковью для сретения с нею на воздухе. Но для этого нам надо поскорее разгрести те завалы, что между нами и Ним и сделать всё, чтобы Он мог прийти, исполнить всё, что Он велел сделать нам в этом мире.

Двадцать веков назад люди ждали Мессию.

Люди ждут Его и ныне.

Ей, гряди, Господи! И Дух и невеста говорят: прииди!

...Двухтысячелетие Рождества Христова. Какова первая реакция сердца на это словосочетание? Прожив юность свою в «эпоху юбилеев» и «исторических дат» времён Л.И. Брежнева, я и сейчас испытываю некую аллергию к юбилеям. Понятно, когда происходит историческое событие. Но помпезные воспоминания этого события не всегда приятны: пустота, облеченная в красные одежды. Важные люди важного вида, немаловажные средства, которые уходят на юбилей, тратятся время и силы отнюдь не на дело. Это как сейчас: при каждом епархиальном управлении есть миссионерский отдел и годовые отчеты, а настоящего миссионерства почти нет. Настоятели составляют изнурительные отчёты, проводятся конференции, а где миссионеры, всерьёз просвещающие нехристианские народы?

Но однажды я ошибся, и произошло неожиданное. Я сморщился, когда узнал, кажется, в 1980-м ещё году о создании Синодальной комиссии по подготовке к юбилею 1000-летия крещения Руси. Крещение Руси – понятно, это великое событие. Но что великого в праздничном юбилее? А в начале 1988-го я и сам увлёкся подготовкой к юбилею. И произошло удивительное – юбилей события сам стал событием! Важно не то, что было тысячелетие, а то, что при этом рухнул семидесятилетний и утвердившийся, казалось, на все грядущие времена атеистический Вавилон. Церковь встала из руин. Отступивший и уже укоренившийся в безбожии народ СССР вдруг обратился лицом к Богу, к вере. Произошло некое второе крещение Руси. В истории нашего Отечества была перевёрнута ещё одна страница, ещё одна эпоха ушла в прошлое, ещё одна эпоха началась... Мы всё ещё находимся в её предутреннем сумраке, и пока неясно, каким будет её день.

Тогда, в 1988-м, юбилейное празднование события стало событием. Станет ли событием грядущий мировой юбилей 2000-летия Рождества Христова?.. Или будут только цветные фейерверки вместо истинного огня горящей и никогда не сгораемой Неопалимой Купины?.. Как горящий на Синае куст, виденный пастухом Моисеем, так горит христианство огнём любви воплотившегося Бога и никогда не сгорает. Проходят века и эпохи, в том числе и юбилеи. Юбилей будет и теперь, но будет ли всполох огня? Озарятся ли невещественным огнём лица празднующих? Или, как у пророка Исайи, скажет Господь в Вифлееме родившийся: «Беззаконие – и празднование!.. и праздники ваши ненавидит душа Моя; они бремя для Меня: Мне тяжело нести их»! (Ис. 1:13–14).

Юбилейными датами отмечен календарь. Исторические события, исторические лица воспоминаются благодарными потомками. Вот как широко, например, недавно все праздновали 200-летие со дня рождения А. С. Пушкина. И это понятно, и порой оправдано. Это – метки, зарубки в памяти. Не должно быть нам Иванами, не помнящими родства, а то и манкуртами, забывшими даже своё имя. Понятен и юбилей 3000-летия Иерусалима как столицы Израиля, о чём за пределами земли Израилевой как-то и слышно не было. Но могут ли быть юбилеи благодатных событий Священной истории? Понятна ветхозаветная Пасха, но следует ли праздновать столько-то-летие исхода израильтян из Египта? Понятен Ильин день, но каков был бы юбилей взятия на небо святого Ильи-пророка?

Из века в век празднуют христиане двунадесятые праздники, благодатно участвуя в Священных событиях и свершениях Божиих о нашем спасении. Вечно ново, вечно радостно и благодатно Рождество Христово, оно всегда собирает сердца людей к пещере Вифлеемской, и вновь и вновь рождается Христос в душах людских. Это хорошо известно. А вот что такое юбилей Рождества Христова? Ведь христианские священные события и лица – вне времени, они в вечности. Есть их праздники, но нет юбилеев. Есть таинственное рождение в жизнь вечную, но нет хроники текущих событий. Так что же тогда юбилей 2000-летия Рождества Христова? Ответит на этот вопрос только сам юбилей. Помпа человеческая или Божье свершение – что предстоит?..

А пока мы об этом размышляем, время идёт, подготовка – тоже, и юбилей приближается. Всё идёт установленным чередом.

В наши детские годы во времена Н.С. Хрущёва число 2000 звучало как из научной фантастики, которой повально увлекались тогда, в этом числе было нечто почти сверхъестественное. Оно было уже реально, надвигалось и одновременно отстояло от нас ещё так далеко. Эта дата ещё не обременялась никакой повседневной суетностью и встречалась только в рассуждениях о будущем, о глобальном. Даже знаменитые пятилетние планы ещё не касались её. Теперь, вот уже не первый год, эта дата – в бухгалтерских документах, программах, планах. Далёкое стало близким. Глобальное – буднично-повседневным. Некогда далёкий лес уже обступает нас своими деревьями и кустарниками.

А вот что было 2000 лет тому назад. «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обручённою ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей. И родила Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли; потому что не было им места в гостинице. В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал Ангел: не бойтесь: я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдём в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И поспешив пришли, и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за всё то, что слышали и видели, как им сказано было» (Лк. 1:1–20).

В убогой Вифлеемской пещере родился Христос.

Воплотился Бог.

Пришел Мессия.

Мы стоим у порога смены тысячелетий. И опять мысль – а что, это имеет какое-то значение? Что, история зависит от календаря? Разве историческим событиям есть дело до календарного исчисления времени? Здравый смысл требует отрицательного ответа. История идёт своим чередом и до календаря ей дела нет. Великие события и переломные эпохи происходят, когда происходят, а даты могут быть любыми. И это, конечно, так. Но вот смена тысячелетий в Священной и общей истории мира.

Четыре тысячи лет тому назад – в 2040 г. до Р. Х. по греческой Библии (по еврейской немного позднее – в 1921 г. до Р. Х.) был призван из Месопотамии Авраам. Среди погрязших в идолопоклонничестве язычников возникает монотеистическая Богооткровенная религия на земле. От Авраама ведут начало своей веры все три монотеистические религии земли – иудейство, христианство, ислам, потому и называются авраамическими. Авраам – отец веры на земле.

Три тысячи лет назад богоизбранный израильский народ получает своего помазанника-царя Давида. Иерусалим становится столицей земли Израилевой. Сын Давида Соломон строит в нем первый храм. Положено начало богопомазанному Израильскому царству и царскому роду Давида, новому строю левитского богослужения. В Израиле зазвучало пророческое слово Самуила и пророков.

Две тысячи лет назад родился Сын Давида, Сын Авраама (Мф. 1:1). Открылось Евангелие. Воплотился Бог. Сын Божий стал Сыном Девы. Начало христианства и новой мессианской христианской эры на земле. Вся история на две части разделилась – до и после Рождества Христова.

Одна тысяча лет тому назад – 1054-й год. Происходит великий и печальный раскол в христианстве. Мир распадается на Восток и на Запад. Начинается разделение и бесконечное дробление христиан, междоусобная брань христиан, позволившая иным силам восстать и обрести огромное влияние в мире.

Что принесёт новая смена тысячелетий?

Неисповедимы пути промысла Божия, Богу одному ведомы. Скорое ли наступление конца, которое без всякого основания многие связывали с 2000-м годом? Уже несколько десятилетий спрашивают: а правда, что в Библии написано, что в 2000-м году будет конец света? Правда лишь то, что Христос сказал: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Но знаки времени многих настораживают, и многие благочестивые христиане, а также и подвижники Божии, как святой Иоанн Кронштадтский, говорили и говорят о наступивших последних временах и ожидают скорого, может, и при своей жизни имеющего наступить, конца времён и Второго пришествия Господня. Многие говорят об уже наступившей предантихристовой апостасии (2Сол. 2:3). Другие же, как святой Николай Японский, видят историю христианства только в своём начале, а само христианство ещё далеко не раскрывшимся во всей полноте своего благодатного пребывания на земле юным организмом. Правда Божия присутствует в тех и других, в мнении одних и мнении других. Решать будет Бог и никто из людей, ведь даже пророки и патриархи склоняют свои главы пред тайной судеб Божиих в мире.

Стрелка часов на циферблате приближается к отметке смены веков, смены тысячелетий. Да, кстати, при рассуждении о тысячелетиях как-то остаются в тени века. Но заглянем в российскую историю:

Начало ХХ века – революции, крушение «старого мира».

Начало XIX века – наполеоновские войны в Европе. Отечественная война в России.

Начало XVIII века – Петровские реформы. Русь святая меняет свой курс и выходит на пути европейского развития. Россия становится империей. Санкт-Петербург становится столицей и окном в Европу.

Начало XVII века – Смутное время. Прервалась династия Рюриковичей. Едва не рухнула самобытность святой Руси. Утверждение царствующего Дома Романовых.

Начало XVI века – освободившаяся от монголо-татарского ига Русь строит Московское царство – Третий Рим.

Начало XV века – нет перелома эпох, но есть динамика развития. Подъяремная Русь крепнет и стремительно движется к своей грядущей славе.

Начало XIV века – в недрах народных порабощенной захватчиками земли процветают подвижники святой Руси, ожидая своего часа «набухают почки» новой державы, начавшей собираться вокруг Москвы.

Начало XIII века – догорают костры междоусобной розни удельной Руси. Близится расплата за братоубийство. С восточных степей и пустынь несутся всеуничтожительные вихри грядущей беды.

Начало ХII века – некогда единая Киевская Русь превратилась в Русь удельную.

Начало XI века – новая христианская вера, принятая от греков, дала мощнейший импульс к зарождению и становлению Руси святой.

Начало Х века – славянские племена собираются в новое и последнее в Европе великое государство – Киевскую Русь.

А до того – предыстория зарождения и становления будущей великой державы мира.

И вот вновь смена веков. Близ, при дверях XXI век. В постсоветской России начинается новый период, новая эпоха. Россияне говорят о возрождении России. Но что есть возрождение России? Об этом сколько голов, столько и суждений. Чем, как не надеждою и тоской о возрождении былой великой России живёт русская эмиграция? Так вот, один русский зарубежный архиерей говорил своей пастве: мы хотим восстановления прежней России. А для чего? Прежняя Россия была у нас отнята по нашим грехам, по нашему образу жизни. И вот мы вновь хотим вернуть ее, чтобы беспрепятственно оставаться прежними. А возродиться надо нам самим! Да, прав этот архиерей. Россия – это мы. Не может быть возрождения России как таковой, возродиться можем и должны мы. И возродиться должно нам, как говорил Господь Никодиму, свыше, от Духа Божия (Ин. 3:3–5). А то, что есть возрождение России, о котором говорит подвыпивший радетель с сигаретой в зубах! Что есть православие, о котором пекутся иные, не считая и веру-то в Бога обязательной, но лишь бы было православно, а не иноземно! Всем нужно возрождение, а что оно такое, каждый по-своему толкует.

Из руин восстают ныне храмы, монастыри, семинарии. А осмыслено ли нами самими, христианами, за что они были у нас некогда отняты и превращены в руины? Да, плохие большевики и масоны всё это разрушили. А мы были хорошие? Мой отец в сталинские годы провёл 18 лет в тюрьмах, лагерях и ссылках. Обвинения в его адрес были глупыми и нелепыми, что и признала потом сама советская власть. Но он всегда говорил: мы сидели не напрасно, по образу нашей прежней жизни всё это должно было случиться. Господь посылал на израильтян и жестоких ассирийцев, и нечестивых халдеев, но разве не за нечестие самих израильтян? И есть ли ныне должное покаяние церковного люда, пастырей и паствы? Или, ещё недавно страшась безбожников, стремясь не выделяться среди всех, теперь хотим выглядеть героями? Восстанавливаем храмы, а грешим в них порой хуже прежнего. Причём речь идёт не просто о личных грехах того или иного человека, а о многом небогоугодном в общем нашем состоянии общества. Есть уже и первые печальные результаты. Не успело начаться возрождение, а уже идут сильнейшие нестроения и разделения в наших собственных рядах: автокефалии, анафемы, консерваторы и обновленцы и прочее-прочее. Искренно и с надеждой в конце 1980-х и начале 1990-х и верхи, и низы народа обратились лицом к Церкви. А теперь явно ощущается осторожность и настороженность, некая дистанцированность. Другие же в поисках прочного и высокого положения в обществе и государстве дружат с Церковью, понимая, что это единственная реальная духовная сила в стране, но при этом бывают очень далеки от Царствия Божия.

Не было всенародного покаяния, и не осуждены в преступлениях безбожие и коммунистический тоталитаризм. Даже сталинизм не осуждён. В Германии после крушения фашизма был Нюрнбергский процесс. А что было у нас? Нет, не мести и не крови жаждет душа. Ими и без того уже залита в уходящем XX веке наша земля, и повторения этого ещё раз никто не хочет. Но жаждет душа торжества Божией правды в нашей жизни, конкретного очищения.

В Европе, да и в России, всё чаще слышится слово «постхристианство». Европейские и американские народы формально считаются христианскими, а фактически, по сути они уже постхристианские. Сама Христова вера вечна и врата ада не одолеют Церкви Христовой, по обетованию Спасителя. Но общество упорно отходит от веры и Церкви в эпоху постхристианства. Духовно и нравственно европейско-американские народы крайне ослаблены. Распад семьи (это, как распад молекул для вещества), уничтожение и отказ от собственного потомства (аборты и другие изобретения), неприкрытые блуд и содомия. Да, эти грехи были всегда. Но были времена, когда они существовали как отклонение от нормы. Теперь же порок – норма, а благочестие – отклонение от неё. Торжествуют безверие, цинизм и потребительство. Любое такое общество должно сгинуть, оно будет сметено с лица земли. О нём скажут, как говорили некогда на Руси после истребления Богом всех до единого из нечестивого племени обров: «Погибли, как обры». А детей Аврааму Господь воздвигнет и из камней.

И уже крепко встаёт реальная сила, которая может эту кару осуществить. Это ислам, набирающий мощь не только военную и политическую, но и духовно-нравственную. Крепнущая вера и устои ислама выигрывают на фоне духовно дряблого христианства. Семья и государство в исламе набирают мощь. Христиане всегда относились к исламу как к примитиву и даже безбожному нечестию. А теперь ислам, даже вероучительно и нравственно, не обороняется, он в наступлении.

И в этом тоже промысел Божий. Библия говорит о самом начале агарянского народа и его божественном предназначении.

Агарь-египтянка, рабыня Сарры, будучи непраздною от Авраама, бежит в пустыню. «И нашел её Ангел Господень (по толкованию святых отцов это Сам Господь, Слово Божие, второе лицо Святой Троицы – Г. Ф.) у источника воды в пустыне, у источника на дороге к Суру. И сказал ей Ангел Господень: Агарь, служанка Сарина! откуда ты пришла, и куда идёшь? Она сказала: я бегу от лица Сары, госпожи моей. Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей. И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу потомство твоё, так что нельзя будет и счесть его от множества. И ещё сказал ей Ангел Господень: вот ты беременна, и родишь сына, и наречёшь ему имя: Измаил; ибо услышал Господь страдание твоё. Он будет (между) людьми, как дикий осёл; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицом всех братьев своих. И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, именем: Ты Бог видящий меня. Ибо сказала она: точно я видела здесь в след видящего меня. Посему источник тот называется: Беэр-лахай-рои [Источник Живого, видящего меня]» (Быт. 16:7–14).

Руками Измаила, сына Агари, Господь будет бить потомков Исаака, будет бить народ Свой. И в этом судьбы Божии. Пока мы спорим о догматах – потомки Измаила покоряются Богу, пока мы убиваем своих детей абортами и контрацептивами – они рожают детей, пока мы разлагаемся духовно – они крепнут. И в бичующей руке их нам надо будет суметь увидеть десницу Всевышнего.

Беэр-лахай-рои – Источник Живого, видящего меня, где впервые Ангел Господень явился Агари. Вторично Он явился у источника Замзам в Мекке, который является одной из главных святынь ислама. Этот Источник обратит свой поток на ослепшие и не видящие Бога постхристианские народы, которые вместо припадания к Господу – Источнику Живого путаются в своём бесконечном суемудрии (сотни, тысячи христианских конфессий) и погрязают в болоте нечестия. Вопиют к небу грехи отпадающих от Бога чад народа Божия. А имя Измаил означает «да услышит Бог». Каковы же конечные судьбы самих измаильтян?.. Каковы события грядущего, XXI века?..

И в это самое время на малом клочке земли восстанавливается библейский Израиль. Сыны Авраама и Исаака, сыны Израиля возвращаются вновь на Обетованную землю. Там стержень всей истории и всего происходящего под луной. Не кончаются ли времена гнева Божия над сынами тех, кто в то раннее утро на площади перед Преторией Понтия Пилата кричал Увенчанному терновым венцом: распни Его, распни, кровь Его на нас и на детях наших. Не близки ли времена величайшего обмана, когда примут обманщика, того, кто придёт к людям и к народу израильскому не во имя Отца небесного, а во имя своё? И не близко ли обращение остатка сынов Исааковых ко Христу и раскрытие Царства Божия в силе и славе? Вновь строится и украшается Иерусалим. И не Иерусалим ли решит зашедшую в окончательный тупик проблему Запада и Востока, Рима и Константинополя. Ведь кроме апостолов Петра и Иоанна есть третий столп Церкви – Иаков (Гал. 2:9). Или как весенним почкам, этому всему ещё надлежит немалое время набухать, набирая силу?

А тем временем, пока Господь будет среди потомков Авраама воздвигать детей Аврааму, уже мучаются муками рождения миллиарды язычников Индии и Китая. И недоумевает ум – это муки рождения чего? Что грядет от Земли сокровищ и от Империи поднебесной? Уже ныне мистические учения Востока (Индии) вконец растлевают ясность христианского сознания, а где-то заставляют и задуматься. Китай же готов далеко выйти за отведённые ему ныне берега в своей государственной мощи. В Сибири некоторые поговаривают: не придется ли ещё с дарами ездить в свою далёкую столицу Пекин? Но иначе видел всё это подвижник-архиепископ Феофан Полтавский (†1940 г.) Предрекая восстановление в России православной монархии, он говорил, что имеющий прийти царь придёт из династии Романовых по женской линии. Он будет Божиим избранником, послушным Ему во всём. Он низринет неверных иерархов Церкви. Он преобразит Сибирь. Но эта Россия просуществует недолго...

Африка. Сказочная страна для детей северных. Земля потомков Хама. Устами родоначальника Ноя проклят Ханаан, сын Хамов. Проклят за грех, рабом рабов будет он у братьев своих (Быт. 9:25–27). На семи ханаанских племенах, покорённых Иисусом Навином, сбылось предсказание в отношении потомков Сима. В эпоху великих географических открытий сбылось предсказание в отношении потомков Иафета – европейцев, которых вселил Бог в шатры Симовы, даровав им христианскую веру и распространив их по всей земле. Тогда рабски покорилась Африка. Но всё ли она сказала в истории? Африканец Антоний Великий даровал христианскому миру монашество. Оно пришло оттуда, из африканских пустынь. Другой африканец, блаженный Августин, на многие века предопределил европейскую патристику и духовный менталитет европейской цивилизации, европейский Божий град на земле. Что ещё скажет миру Африка? Если возрождение России может начаться из Сибири, то не может ли из Африки прийти благая весть Европе? Это после многих-то веков евангелизации Африки европейцами! И не станет ли рядом с Давидом Левингстоном, пришедшим из Европы в Африку, другой благовестник, прийдя со словом жизни из Африки в Европу?..

Тихая ночь, дивная ночь!

Дремлет всё, лишь не спит

В благоговеньи святая чета,

Чудным Младенцем полны их сердца.

Тихая ночь, дивная ночь!

Глас с небес возвестил:

Радуйтесь, ныне родился Христос,

Мир и спасение всем Он принёс!

На белых заснеженных просторах России вновь Рождество. Рождество во всём мире. Оно наступает, как всегда. Оно вне времени и вне юбилеев.

Тихо падает снег.

Мерцают ночные звёзды.

Под ногами похрустывает снежный покров земли. В храме огни – идёт ночная служба. На душе мирно, тепло... Ещё раз Рождество!

И на Руси поют:

Христос рождается, славите,

Христос с небес, срящите;

Христос на земли, возноситеся.

Пойте Господеви, вся земля,

И веселием воспойте, людие,

Яко прославися.

2000 год от Рождества Христова г. Енисейск