Научная конференция «Наследие Святителя Феофана Затворника и духовное развитие общества» (22 июня 2017 года, Тамбов)

Опыт, приобретённый святителем Феофаном на Ближнем Востоке, оказался востребованным высшей церковной властью и правительством Российской империи.

В мае 1856 г. архимандрит Феофан вновь был направлен за границу⁷⁷⁰. «Назначение отца Феофана на …пост настоятеля Посольской церкви в Константинополе обусловливалось, несомненно, тем обстоятельством, что он был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности»⁷⁷¹. Этим вполне объясняется единодушие чиновников МИДа и аппарата обер-прокурора при его назначении⁷⁷².

Стоит лишь добавить, что при обсуждении его кандидатуры помимо опыта работы в Иерусалиме были учтены и «все необходимые для сего [служения] духовные и нравственные качества»⁷⁷³. Этого требовала неблагоприятная для православных христиан обстановка на Ближнем Востоке. Недавно перед тем, 18 марта 1856 г. по итогам Крымской (Восточной) войны Россия заключила мир на невыгодных для себя условия х. Архимандриту Феофану предстояло служение в составе вновь назначенного в Османскую империю российского посольства, которое должно было возобновить дипломатические отношения, прерванные войной. Эти обстоятельства требовали от настоятеля православного храма при русском посольстве не только исполнительности и ответственности, но и особой духовной чуткости, и совершенной нравственной безупречности.

Будущему святителю это назначение пришлось «по сердцу», как он лично написал архиепископу Олонецкому и Петрозаводскому Аркадию (Федорову)⁷⁷⁴. «То место, где, если Богу угодно, теперь буду, – пояснял архимандрит Феофан, – предпочитаю всему для себя, не по достоинству его (ибо это священническое место), а потому, что оно очень мне под силу… Лобызаю промыслительную десницу Божию!»⁷⁷⁵.

Можно сказать, что для святителя Феофана это был своего рода уход в затвор, ибо в столице другого государства непроизвольно ограничивались контакты с миром. «О Константинополе и делах, иже в нем, ничего почти не знаю», – напишет он с нового места своего служения архимандриту Антонину (Капустину) в Афины в январе 1857 г.⁷⁷⁶. А должность настоятеля позволяла будущему вышенскому затворнику устанавливать для клира посольского храма распорядок и правила общежития, наиболее удобные для несения духовного подвига. К тому же настоятельство не предполагало такого обилия обязанностей и попечений, как ректорство. И это давало отцу архимандриту время для работы над духовными сочинениями.

Будущий святитель искренне радовался такому повороту судьбы, о чем на ходим свидетельство в его письме семье Бурачков от 4 июня 1856 г.: «Как я обрадован, на Троицын день, пред обедней, узнав о бумаге, решающей моё дело! Слава Богу!» – писал он об освобождении от ректорства, и далее в тексте подчёркивал, что теперь он «архимандритишка миссейский завалящий»⁷⁷⁷. В состав клириков и причта посольской церкви помимо архимандрита Феофана были назначены иеродиакон Акакий⁷⁷⁸ и причётники Александр Василевский, Яков Славолюбов, Василий Левитский⁷⁷⁹. Из Петербурга они отправились в октябре⁷⁸⁰ и два месяца спустя уже были в Константинополе⁷⁸¹.

Они следовали через Одессу, где архимандрит Феофан встретился со святителем Иннокентием (Борисовым), который интересовался разгоравшейся распрей между греками и болгарами⁷⁸². Стоит отметить, что архимандрит Георгий (Тертышников) уделил основное внимание освещению именно этой стороны константинопольского служения святителя Феофана по его письму к архиепископу Иннокентию. В ходе работ по изданию Полного собрания творений святителя Феофана к изучению данного вопроса были привлечены новые документы⁷⁸³.

Но первым делом по прибытии к месту служения архимандрит Феофан занялся благоустройством храма при русском посольстве. «Дайте поставить церковь на ноги – и все наладить… Тогда – и о прочем», – писал он накануне нового 1857 г. 26 . А несколько дней спустя спрашивал у архимандрита Антонина (Капустина) об организации церковного пения: «Хор Ваш славится… Расскажите, как Вы его устроили. Греченков ли набрали? Как их выучили? Платите им что, или одеваете и питаете, или ещё что? Скажите, Господа ради. И самому хочется, чтобы пение было позвучнее. Мой клир не худ, но слабогласен»⁷⁸⁴.

Также архимандрит Феофан озаботился созданием при посольской церкви библиотеки «душеполезных книг»⁷⁸⁵. Следует обратить внимание, что во время второго пребывания за границей святитель Феофан активно интересовался религиозными учениями христианского Запада, намереваясь заняться их критикой с позиций православного вероучения. Интересуясь новыми изданиями, он выделял литературу, отвечающую его намерениям: «Какие есть книги новенькие? …Особенно желательно собрать полемические и исторические. Не знаете ли также из европейских журналов религиозных какого-нибудь, из которого можно бы собирать сведения о религиозных движениях на Западе. Кратко хочется все сие видеть и знать»⁷⁸⁶.

Обнаружив, что в Константинополе из религиозных книг предлагаются только католические или униатские авторы, архимандрит Феофан предлагал издавать периодическое издание религиозного содержания с апологетикой православия⁷⁸⁷.

Что касается болгарского вопроса, то отчуждение Болгарской Православной Церкви от Константинопольского патриархата интенсивно нарастало со второй половины XVIII века. Болгары добивались, чтобы пастыри для них были поставляемы из болгарского народа, а церковное богослужение было не на греческом, а на славянском языке. Кроме этого, болгары хотели обрести церковную самостоятельность, вернув Церкви в Болгарии статус патриархата⁷⁸⁸.

Архиереи Константинопольского патриархата, которые были греками по происхождению или по убеждениям, подогреваемые идеологией панэллинизма, всячески сопротивлялись стремлению христиан в Болгарии к национальной самоидентификации, в том числе и в церковной жизни.

Политика Османской империи, заинтересованной во взаимной вражде между православными народами, поддерживала отчуждение болгар от греческой Церкви. Изданный 18 февраля 1856 г. турецким султаном законодательный акт («Хати Гумаюн»⁷⁸⁹) уравнивал христиан в некоторых правах с мусульманами. Это положение и изданное вскоре правило об учреждении церковно-народных собраний привели к выявлению сильных несогласий внутри Константинопольской патриархии, что усилило тяготение болгар к отделению от греческой Церкви⁷⁹⁰.

В России с пониманием относились к желанию болгар иметь священство из собственного народа и проводить богослужение на болгарском языке. Вместе с тем российские власти были озабочены вопросом о церковном единстве, которое с лёгкостью могло бы быть разрушено в результате резких действий с каждой стороны, что в итоге и произошло. Сторонником полной независимости Церкви в Болгарии и обретения ею статуса патриархии был только Херсонский святитель Иннокентий, с которым и встречался в Одессе архимандрит Феофан. Остальные видные иерархи, в частности – святитель Филарет (Дроздов) не поддерживали идею независимости Церкви в Болгарии.

Существенным обстоятельством в вопросе была и расстановка сил на Ближнем Востоке. В результате Крымской войны Россия утратила свой авторитет в этом регионе, в то время как западные государства – Англия и Франция – усилили своё влияние и использовали его для обращения православных, в частности, болгар, в католичество и протестантизм. В мнении святителя Филарета⁷⁹¹ нашли отражение опасения, высказанные архимандритом Феофаном в письмах из Константинополя святителю Иннокентию и Константину Степановичу Сербиновичу⁷⁹². Архимандрит Феофан отмечал неоднородность болгарского церковного движения, отсутствие в нем единства, и усматривал опасность при получении полной самостоятельности Церковью в Болгарии, уклонения православных болгар в унию или в протестантизм.

Вместе с тем его беспокоило крайне стеснённое и подчинённое положение Константинопольского патриархата в Турецкой империи. Также архимандрит Феофан поддерживал требования болгар о своём национальном духовенстве и праве молиться и читать книги на родном языке. Он предлагал развивать национальные школы и призывал русское правительство и общественность России оказывать всемерное содействие болгарским национальным школам, которые составляли альтернативу католическим и протестантским учебным заведениям. «В настоящее время нужно бы организовать два заведения, которым усердные болгары положили уже начало, – писал архимандрит Феофан своему другу и многолетнему корреспонденту Николаю Васильевичу Елагину. – Это пансион – в Константинополе – и шелководская школа в Эск-Загре. …Тот и другой получают пособие от нашего правительства, но не достаточное… Надобно нам завесть общину – складчину в пользу христиан Востока… Матушка Россия широка и добра. Только растолкуй»⁷⁹³. Со своей стороны, архимандрит Феофан пытался найти достойных учителей для этих школ.

Помимо исследования греко-болгарских разногласий архимандрит Феофан внёс существенный вклад в возобновление работы Русской духовной миссии в Иерусалиме. По просьбе русского посланника в Константинополе А.П. Бутенёва он сначала представил свои замечания о целях и характере возобновляемой миссии в Святом Граде⁷⁹⁴, а затем лично встречался с Иерусалимским Патриархом Кириллом, с которым был знаком ещё по работе на Святой Земле. Целью встречи было решение вопросов устройства в Иерусалиме новой Русской миссии⁷⁹⁵.

В Константинополе 17 апреля 1857 г. архимандрит Феофан получил ту церковную награду, о которой в своё время ходатайствовали архимандрит Порфирий (Успенский) и архиепископ Олонецкий и Петрозаводский Аркадий (Фёдоров)⁷⁹⁶. Это был орден святой Анны второй степени.

Ещё одно занятие будущего святителя сближает по своему характеру его служение в Константинополе с пребыванием в затворе. Речь идёт о его письмах к княгине Пелагее Сергеевне Лукомской, благодаря чему впоследствии появилось издание «Писем о христианской жизни»⁷⁹⁷. По мнению архимандрита Порфирия, эти «его благочестивые письма» решили дальнейшую судьбу святителя⁷⁹⁸. По на стоянию читавшего их обер-прокурора графа А.П. Толстого архимандрит Феофан был назначен ректором Санкт-Петербургской духовной академии. Его труды в Константинополе завершились 27 июля 1857 г.

Самый краткий-Константинопольский этап имеет немалое значение в многогранном служении святителя Феофана Затворника. Как показывают архивные находки, святитель не упускал из внимания дальнейшее развитие греко-болгарских церковных отношений⁷⁹⁹. Его мнение, а также наблюдения, сделанные им непосредственно в Константинополе, имели вес в Синоде при обсуждении разгоравшегося конфликта. Помимо вклада в изучение болгарского вопроса архимандрит Феофан развил свои взгляды на апологетическую миссию и духовное образование в Русской Церкви, а также приступил к душепопечительству в эпистолярной форме, впоследствии ставшим основным подвигом святителя.

Пребывание святителя Феофана на Тамбовской кафедре пришлось на начало в России Великих реформ 1860–1870-х гг., которые затронули и жизнь Русской Церкви, содействовали оживлению деятельности приходов, расширению прав и укреплению материального положения духовенства.

Важной составляющей преобразований в церковной сфере стало реформирование духовных учебных заведений. В это время в Церкви велась разработка «Проекта устава духовных учебных заведений 1862 года»⁸⁰⁰. «Проект устава …» специальным отношением духовно-учебного управления при Святейшем Синоде от 20 марта 1863 г. был направлен епископу Тамбовскому и Шацкому Феофану для рассмотрения и представления Святейшему Синоду своего мнения и мнения преподавателей семинарии. Святитель Феофан активно участвовал в процессе обсуждения устава.

В проекте содержались радикальные положения относительно управления семинариями. Рекомендовалось учредить при семинариях Педагогический Совет и разделить всех преподавателей на старших и младших. Существовавшая в то время система подчинения духовных учебных заведений пяти инстанциям: епархиальному архиерею, академическому Правлению, Духовно-учебному управлению, обер-прокурору и Святейшему Синоду – была очень неудобной. Предлагалось подчинить семинарии архиерею, а академические Правления вовсе упразднить, учредив вместо них должность инспектора округов с обязанностью периодически ревизировать семинарии в подведомственных округах и докладывать в Святейший Синод о результатах.

Педагогическая корпорация Тамбовской духовной семинарии практически без возражений одобрила присланный проект нового устава и выразила готовность начать преобразование духовной школы согласно его положениям.

Мнение святителя Феофана по некоторым пунктам устава отличалось от позиции преподавателей Тамбовской семинарии. Об этом известно из «Свода мнений» архиереев на «Проект устава 1862 года», изданного в 1866 г. Святитель разделял точку зрения таких архиереев, как архиепископ Калужский Григорий (Митькевич), архиепископ Тобольский Варлаам (Успенский) и др., которые считали, что власть епископа по отношению к семинарии не должна быть ограничена, и высказывали сомнение в целесообразности учреждения Педагогического Совета. Мнение архипастырей, в число которых входил святитель Феофан, в «Своде» отражено так: «Все в параграфах устава, ведущее к усилению архиерейской автономии по отношению к семинарии, в отзывах этого рода отвергается как незаконное, излишнее, и даже положительно-вредное. Педагогический Совет при семинарии подвергся отрицанию»⁸⁰¹.

Святитель Феофан отстаивал позицию, согласно которой власть архиерея как канонического главы епархии должна быть в семинарии полной и безоговорочной. При её реализации «открывается ему возможность строго приноровить семинарию во всех отношениях к потребностям своей епархии. Со включением семинарии в круг епархиальных учреждений и вместе со слитием её с епархией, всеми воспитанниками будет живее чувствоваться их назначение – быть служителями Церкви. Сократится и будет упрощено делопроизводство. При единовластии над семинарией, устранены будут многие поводы к интригам»⁸⁰². Помимо этого архипастырь должен был бы по духовно-учебным делам напрямую сообщаться со Святейшим Синодом, а не с Академическим правлением. По мнению Тамбовского Преосвященного, зависимости епархиального архиерея от указанного правления не должно быть.

Следует подчеркнуть, что позиция святителя Феофана на отношение архиерея к семинарии, где бы он являлся главным начальствующим лицом, не была поддержана большинством епархиальных архиереев. Их мнение было высказано архиепископом Харьковским Макарием (Булгаковым), который считал, что «вместо того, чтобы быть главным начальником семинарии, архиерею приличнее быть только почётным попечителем семинарии»⁸⁰³. По другим положениям реформы духовно-учебных заведений взгляды святителя Феофана Затворника, по всей видимости, совпадали с мнением большинства архипастырей, так как в «Своде» его имя больше не упоминается.

Архивные документы и материалы, а также некоторые сохранившиеся воспоминания свидетельствуют о том, что обсуждение «Проекта устава 1862 года» в Тамбовской духовной семинарии проходило открыто, с элементами дискуссии как среди педагогов семинарии, так и во всей корпорации преподавателей духовно-учебных заведений епархии. В общем высказанные по поводу проекта предложения и пожелания тамбовских педагогов соответствовали взглядам, существовавшим в духовной среде по вопросам преобразований духовно-учебных заведений и отражённым в «Проекте устава 1862 г о да», но несколько расходились со взглядами управляющего Тамбовской епархией. Надо сказать также, что реформа духовных учебных заведений была наиболее успешной из всех преобразований в Церкви в этот период.

В 1869 г. учредили особый комитет для выработки проекта преобразования церковного суда, который возглавил архиепископ Литовский Макарий (Булгаков). Указанный комитет состоял преимущественно из светских лиц. В результате был разработан документ, ведущий к «прямому копированию светской судебной системы без оглядки на каноническое право и православную церковную традицию»⁸⁰⁴. Такой проект вызвал отрицательную реакцию большей части архипастырей. «Ни одно из направлений реформы не вызывало столь открытого негодования, как попытка преобразовать суд»⁸⁰⁵. В 1873 г. святитель Феофан, будучи уже в затворе, в переписке со своими адресатами делился впечатлениями о сути реформ. В частности, в письме Н.В. Елагину, автору книги «Предполагаемая реформа церковного суда», святитель высказал следующее принципиальное соображение: «Как хотят пусть строят суды, – но необходимо, чтобы архиерей был глава суда и особенно в той части, которая касается чисто духовных и церковных дел. Последний предел, – чтобы архиерей имел власть назначать на места и отстранять от них по своему убеждению и чтобы тут ничей суд не вмешивался; чтобы имел также власть приказывать делать все, что он считает нужным для созидания паствы»⁸⁰⁶.

В письме от 4 марта 1875 г., ознакомившись с отрицательными мнениями некоторых архиереев о реформе суда, святитель очень эмоционально выразил свою точку зрения на предложенный проект: «Что архиерейские отзывы так хороши, очень утешительно. Надо полагать, что их уважат и дурацкого суда не заведут. Но волк в овчарне очень хитёр. Сидит и ляскает зубами и посматривает, как бы ухитриться поставить на своём. Господи, спаси нас!»⁸⁰⁷

В целом святитель Феофан был скептически настроен по поводу реформ в Церкви, считая, что их проекты, разрабатываемые преимущественно светскими чиновниками, способны принести вред Церкви, по скольку не всегда согласовывались с церковными канонами. Об этом свидетельствуют некоторые реплики святителя в письмах. Например, в письме к Н.В. Елагину в связи с проводимыми преобразованиями он писал: «Что для православия тяжки времена, – это как дважды два»⁸⁰⁸. Другому адресату по поводу сокращения количества приходов он ответил: «Вы справедливо скорбите о сокращении приходов и закрытии церквей. Что делать? Будем Богу молиться, да пощадит Господь святую Церковь Свою. А поделать ничего не поделаем»⁸⁰⁹. Современный исследователь отмечает, что «непосредственным итогом реформ в сфере общественного сознания, вопреки ожиданиям правительства, стало заметное охлаждение в отношениях прихожан и духовенства, распространение равнодушия к вере не только в образованном обществе, но и в нижних слоях, умножение сектантства»⁸¹⁰. Реформы в Церкви, проводимые по аналогии

со светскими, не имели своего завершения, поскольку не предполагали главного преобразования, которого ожидала вся церковная полнота – восстановления канонического управления Русской Православной Церкви – патриаршества.

Святитель Феофан в ходе церковных реформ отстаивал право архиерея быть во главе епархиальной жизни во всех её областях, обосновывая свою позицию правилами Церкви, принятыми на Вселенских Соборах. Понимая светский дух проводимых реформ, он, тем не менее, видел и позитивную их сторону в преобразовании духовно-учебных заведений, а также в христианском просвещении народа посредством возведения церковно-приходских школ.

Ваше Высокопреосвященство, досточтимые участники

и гости конференции!

Мы уже не в первый раз встречается с вами на конференции, посвящённой изучению жизни и духовного наследия видного богослова XIX в. и небесного покровителя Вышенской обители-святителя Феофана, Затворника Вышенского. Среди докладчиков и гостей много постоянных участников, но много и новых, молодых исследователей, кто предметом своего изучения ставит духовное наследие вышенского подвижника. И это очень отрадный факт, свидетельствующий о том, что сколько бы новых исследователей не присоединялось к нашей работе, никогда не удастся в полной мере исчерпать тот неиссякаемый источник святоотеческого учения и духовной мудрости, который содержится в наследии святителя Феофана. На исследовательском поприще учёных ждут и новые архивные открытия.

Имя святителя Феофана широко известно как в России, так и за рубежом. Крестный ход с Вышенскими святынями – ковчегом с частицей мощей святителя Феофана, Затворника Вышенского, и чудотворным образом Божией Матери Казанской Вышенской недавно посетил Великобританию, где с особой теплотой был встречен как британцам и, так и нашими бывшими соотечественниками. И это неудивительно. Более 40 лет Сурожскую епархию возглавлял известный проповедник Антоний (Блум), сумевший сплотить в своём приходе людей разных национальностей. Святитель Феофан был одним из любимых авторов Владыки Антония, которого он часто цитировал в проповедях.

Первый зарубежный крестный ход привлёк большое внимание со стороны священноначалия и верующих зарубежных епархий Русской Православной Церкви. И сейчас мы получили приглашение посетить с крестным ходом Францию и Италию. В 1854 г. в Италии, возвращаясь из Иерусалима, побывал и сам святитель Феофан и посетил многие святые места, а также различные музеи.

29 июня этого года в Успенском Вышенском монастыре будет отмечаться 15-летие со дня перенесения мощей святителя Феофана в Вышенский монастырь. По слову преподобного Ионнна Дамаскина, «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают мироблаговония».

Ровно 15 лет назад святые мощи нашего небесного покров и теля вернулись в обитель. Мы помним, какое это было всенародное торжество, и надеемся и в этом году соборной молитвой с участием многочисленных архиереев, иереев и верующих людей почтить память вышенского угодника.

Среди гостей, которые соберутся на праздник, – верующие из России, Украины, Англии, Дании, Сербии, Румынии и других стран. Такая география свидетельствует о той огромной любви и вере к святителю, которые имеют в своих сердцах многие люди. Обращайтесь в своих молитвах к святителю Феофану, и он будет скорым помощником и предстателем во всех ваших делах и начинаниях, как прославляет святителя Православная Церковь и как поётся в тропаре: «Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышенский подвижниче святителю Феофане богомудре, писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашим ».

Всем участникам желаю плодотворной работы под молитвенным покровом святителя Феофана и всех святых Тамбовской земли.

Освящённый Поместный Собор Русской Православной Церкви в 1988 юбилейном году в лике святых прославил святителя Феофана Затворника. Особое место в духовно-литературном наследии святителя Феофана занимают его письма к разным лицам, просившим у него совета или духовной помощи, решения недоуменных вопросов, утешения в скорби, облегчения в бедах. Со всех сторон России стекались эти просьбы в Вышенскую пустынь, где святитель Феофан пребывал последние 28 лет своей жизни, причём 22 года из них находился в строгом затворе. Отсюда, с высоты своего затворнического подвига, святитель яснее видел насущные проблемы и недуги настоящего времени и полнее мог оказать необходимую помощь людям. Письма святитель Феофана, по мнению исследователей, – это истинное сокровище, где свежесть и изящество слога, изумительное богатство возможных сравнений, простота и сердечность соседствует друг с другом.

С одной стороны, они проникнуты чистотой и ясностью мысли, каким-то неземным спокойствием и величием духа, а с другой – беспредельной любовью к человеку, необыкновенной тонкой наблюдательностью и громадным талантом уразумевать причины и следствия, сокрытые в душе человека.

Святитель Феофан Затворник кратко выражает мысль о спасения каждого так: «Необходимо иметь веру и, приемля благодатные силы, к животу и благочестию, через Святые Таинства, жить по заповедям Божиим, под руководством богоучрежденных пастырей, стоять в живом союзе со Святой Церковью»⁸¹¹.

Веру, по мнению святителя Феофана, мы должны иметь праву или православную, то есть ту, которой придерживались отцы и праотцы наши от самого просвещения при святом князе Владимире. Это же исповедание у греков, от которых приняли мы святую веру. Эти же вероучительные истины защищали и утверждали Соборы. Именно этой спасительной веры держались исповедники и мученики во время гонений. Эту истинную вер у ап о столы приняли от Господа.

Уточняя, во что правильно и спасительно мы должны веровать, святитель Феофан Затворник пишет: «Веровать надобно во все то, что благоволил Бог открыть нам, без прибавления и убавления и веровать так, как содержит Святая Православная Церковь. Именно: что Бог Един есть существом, и Троичен в Лицах; что Он Словом сотворил мир и о нем промышляет; что нас создал Он для райской жизни, почтив в создании образом Своим, но мы потеряли её, преслушав в прародителях заповедь Его; Сын Божий… пришёл на землю, воплотился, пострадал, умер на кресте, воскрес, вознесся на небеса… Он спасает нас падших по благоволению Отца в Господе Иисусе Христе благодатию Святого Духа во Святей Своей Церкви»⁸¹².

Но кроме самой веры, для спасения необходимо и жить свято по заповедям Господним. Святитель Феофан в одном из писем так и пишет: «По слову Божию, вера и исполнение заповедей на одной линии стоят, – и ни той, ни сему предпочтения не даётся. И вера без дел, и дела без веры – ничего не значат. Только в неразрывной связи соделывают они спасение наше»⁸¹³.

Для того чтобы и вера была по-настоящему спасительная, и дела совершались как должно, необходима нам благодать Святого Духа. Милосердный Господь благоволил ниспослание Пресвятого Духа, Который действуя в нас, способствует устроению нашего спасения. «Он возбуждает веру в хотящих веровать, – пишет святитель Феофан Затворник, – и тем, которые по вере восходили до решимости и жить свято в духе веры, подавал силу приводить сие решение в исполнение»⁸¹⁴. Не вотще Господь глаголет в Святом Евангелии: «Невозможная от человек возможна вся от Бога» (Ср.: Лк. 18, 27)». Благодать Святого Духа подаётся и принимается через Таинства. Вот семь потоков Божественной благодати, действующих во Святой Православной Церкви: крещение или рождение водою и Духом; миропомазание или сообщение благодатных даров Духа Святого, отпущение грехов, в ка кие кто впадает по крещении; живейшее общение с Господом совершается через причащение Тела и Крови в Таинстве Евхаристии; два брачующихся лица сочетаются воедино Таинством брака; болезни врачуются Таинством елеосвящения; продолжение апостольского дела созидания Церкви подаётся через рукоположение архиереев и священников.

Стало быть, для устроения спасения ещё необходимы священнослужители, от лица Божия действующие, которые бы вере учили, освящали благодатью через Таинства и руководили в жизни, то есть пастыри богодарованные и богопоставляемые. Уделяя этому пункту особое значение, святитель Феофан Затворник писал: «Господь послал апостолов, чтоб шедше вере научали, наученных крестили, крещённых и наученных наставляли блюсти все заповеданное. Апостолы так и делали. Но так как они не вечны, а дело же их апостольское должно пребывать во вся веки, они всюду, по Божию повелению, оставляли вместо себя преемниками пастырей и учителей, чтоб они продолжали их дело – совершение святых, служение (Таинств совершение) и созидание тела Христова»⁸¹⁵.

При этом святые угодники Божии с особой настойчивостью призывали к соблюдению ещё одного существенного для спасения условия, – непременно состоять в живом союзе с истинною Церковью Христовою, главой которой является Христос, и Он же Спаситель тела. Эту тайну домостроительства нашего спасения святитель Феофан поясняет так: «Спасаемые спасаются в теле Церкви, то есть не один очно, а обще со всеми, общею со всеми истинно верующими живя жизнью»⁸¹⁶. Спасение наше осуществляется через вхождение в Вечный Завет между Богом и человеком, однажды установленный Иисусом Христом в собственной Его Крови. «Святая Православная Церковь есть сокровищница благ, в которой Господу угодно было совместить все потребное для спасения»⁸¹⁷, – настойчиво поясняет святитель Феофан своим адресатам. О необходимости пребывать в единении со Христом как с Главой Церкви говорят все экклезиологические образы Нового Завета: лоза и ветви; краеугольный камень и строящееся на нем знание; пастырь и единое стадо. Святитель Феофан Затворник, прибавляя к сему личный опыт, воодушевлённо свидетельствует: «Живя жизнью церковною, ты будешь в живом союзе и с Господом, и с устроителями Церкви, апостолами, и с продолжателями их дела святыми святителями, и с верными исполнителями всего – святыми мучениками и святыми отцами преподобными…

Ты будешь как в безопасной пристани, как в крепкой ограде, как под несокрушимым покровом… Жизнь Церковная… непреста н но будет напоять тебя притоками духовных стихий, под влиянием которых жизнь твоя христианская будет обильно процветать и зреть. Восходя от силы в силу, невидимо среди видимых твоих трудов и дел»⁸¹⁸. Вот почему всех чуждающихся церковной жизни, или тем более отвлекающих от церковной жизни других, святитель Феофан Затворник называет настоящими «душегубами, врагами Церкви Божией и врагами Божиими»⁸¹⁹, которые «сами находятся в самопрельщении, и другим закрывает путь ко спасению и наследию Царствия Божия»⁸²⁰.

Сегодня, в ожидании «нового духовного светила», мы со всей ответственностью можем говорить о важности приобщения к духовному наследию преподобного старца Амвросия Оптинского и святителя Феофана Затворника, где ясно изложен путь ко спасению, и практически наглядно показано, как всякому христианину следует приспособлять образ своей жизни к евангельскому учению, чтобы правильно устроить свою духовную жизнь, сделаться достойным благодатных даров Святого Духа и наследниками вечного блаженства.

«Аще же кто о своих, паче же о присных не промышляет,

… неверного горший есть»

(1Тим. 5, 8)

Уже со студенческих лет будущий святитель ощущал свою ответственность перед родными, особенно – перед осиротевшими родственницами. Конечно, первым делом Феофан старался помочь материально – без хлеба и крова не проживёшь. Узнав, что кто-то овдовел или осиротел, он немедленно приходил на помощь, не буду повторять историю взросления и замужества его младшей сестры Анны, оставшейся без родителей в 14 лет.

Письма святителя-единственный документальный источник, позволяющий познакомиться со скрытой от всех этой стороной его жизни, поэтому наше сообщение и будет строиться на его письмах.

Письмо иеромонаха Феофана из Иерусалима от 6 мая 1853 г.: «Адрес, по которому послать деньги: «В город Елец, Орловской губернии, Покровской церкви священнику Николаю Фотичу Леонову для доставления в село Пониковец вдове попадье Александре Ефимовой Щеголевой». При сем и письмецо сей вдове»⁸²¹.

Кто же она, эта вдова Александра Ефимовна? Это – двоюродная сестра святителя Феофана. Его дед по матери Иван Саввич Попов, кроме дочерей, имел одного сына, священника с. Волово Ливенского уезда Ефима Ивановича. У о. Ефима было несколько дочерей, одна из них – Александра Ефимовна, «наследовала место» деда, то есть её муж священник Николай Щеголев занял место священника после Ивана Саввича в с. Пониковце. Как видим из этого письма, даже из Иерусалима, где члены миссии были весьма ограничены в средствах, иеромонах Феофан нашёл возможность помочь овдовевшей двоюродной сестре.

Мужчины в роду Говоровых рано умирали, оставались сироты и вдовы с детьми. Так случилось и с двумя братьями святителя. Жена старшего брата Ивана Васильевича Говорова, священника с. Вышнее Ольшаное Ливенского уезда, умерла раньше мужа. После смерти Ивана Васильевича (ранее 1844 г.) остались круглые сироты Дарья, Ирина и сын Иван.

Дарья Ивановна впоследствии вышла замуж за Евграфа Николаевича Острогорского, служившего священником в том же с. Вышнее Ольшаное после смерти младшего брата Феофана – Гавриила Васильевича Говорова.

Ирина Ивановна была замужем за дьяконом села Успенское Медвежье Ливенского уезда Василием Афанасьевичем Орловым (1834–11.4.1885).

В семье потомков Ирины Ивановны и Василия Афанасьевича Орловых-Сильвестровых хранились 6 писем святителя Феофана. К сожалению, ныне оригиналы утрачены. 2 письма из них относятся к 1859–1863 гг, подписаны «Феофанъ Еп. Тамбовский», остальные написаны в 1870-х гг. Письма полны заботы о семье племянницы, практически в каждое вложена какая-то сумма денег.

«25 Июля.......

Дорогие мои –

Василий Афанасьевич и Ирина Ивановна.

Бог в помощь. Услышав, что у Вас случилась небольшая беда, посылаю Вам сто рублей серебром. Господь да благословит Вас счастьем и довольствием. Мира Вам желаю. <…>

Феофан Еп. Тамбовский»⁸²².

»24 Мая......

Бог в помощь! Спасайтесь!

Слышу, что вы загадываете строиться. Добре! Помоги Вам Господи! Вот Вам небольшое пособие-150 р. Прошу принять. Благослови Господи миром Вас – домашним и внешним – молиться о сем надо и с своей стороны все употреблять к сохранению добрых отношений. А других судит Бог. Только нам не быть виноватыми – скорбно? Да кто живёт без скорбей?

Поклонитесь всем знакомым.

О получении известите.

Благослови Вас Господи великим благословением.

Феофан Е. Тамбовский»⁸²³.

По сведениям потомков, Ирина Ивановна умерла, не дожив до 30-летия. Остался вдовец-дьякон с 4 детьми: Феофаном, близнецами Пётром 1-м и Пётром 2-м и младшей дочерью Александрой.

Александра Васильевна Сильвестрова, ур. Орлова

В семейном архиве Сильвестровых сохранился уникальный документ-черновик письма дьякона Василия Орлова к дяде его покойной жены – епископу Феофану. Нам известны ответы святителя на многочисленные просьбы о помощи, но сами письма-просьбы не сохранились. Смеем думать, что остальные письма просителей могли быть похожи на ниже приводимый пронзительный документ эпохи (орфография оригинала сохранена)⁸²⁴.

«Ваше Преосвященство,

Милостивейший Архипастырь!

Две причины, по которым я осмеливаюсь утруждать Ваше Преосвященство настоящим письмом: одна, как побудительная – это трудные обстоятельства моей настоящей жизни, – другая, как уполномачивающая меня на это письмо, это родство, коим я связан с Вашим Преосвященством чрез покойную жену мою Ирину Ивановну. Трудные обстоятельства жизни, как побудительная причина к написанию этого письма, состоят в следующем: по смерти жены моей осталось четверо детей – дочь и три сына. По священному долгу отца, обязанного заботиться о воспитании своих детей, я в настоящее время определил всех своих сыновей – двух Петров и Феофана – в Орловское духовное училище и содержу их на собственные средства без всякого вспомоществования со стороны училищной казённой суммы. По причине слишком высокой ценности на все жизненные продукты мне обходится содержание сыновей моих около 30-ти руб. сер. в месяц, не касаясь одежды и обуви, каковая сумма сверх сил и средств моих, сумма, превосходящая мои денежные доходы. Ибо я получаю в хороший год-100, а на детей требуется не менее 300 руб. серебром в год. Нынешнее лето особенно неудачно произрастанием разных продуктов, так что я остаюсь почти без средств к содержанию моих детей в Орловском училище. Теперь мои вопиющие нужды очевидны для Вас, а из сего и цель этого письма высказывается сама собой. Я дерзаю беспокоить Ваше Преосвященство моею покорнейшею просьбою о возможном вспомоществовании со стороны Вашей Особы моим детям. Соблаговолите, Преосвященный Владыко, насколько возможно, обеспечить материальный быт моих сыновей, нуждающихся в образовании; ибо я собственными средствами, особенно в настоящее время, никак не могу содержать детей своих, а без средств, как известно, не достигается никакая цель, а, следовательно, и образование моих детей, соответствующем их назначения. Ввиду проникновения образования между низшими слоями нашего общества, ввиду тех требований Правительства, которыми современное монашество вызывается на большие и большие подвиги на образование более капитальное и основательное, какими глазами буду глядеть на детей своих, если по недостатку средств, принуждён буду прекратить их учение – единственное средство для детей духовного звания достигнуть какого-нибудь блага. Стыдно будет мне перед простолюдинами, отдающими своих детей в школы, стыдно будет перед Правительством, которое постоянно заботится о мерах к возвышению уровня образования наших детей. Преосвященный Владыко! Эти-то вы сказанные мною условия современной жизни нашей, и в частности моей, заставляют меня прибегнуть к Вам, как единственному высокому родственнику, с мольбою о воспомоществовании, чем заставите меня вечно молить за Вас, как за благодетеля, небесного Мздовоздаятеля.»

По времени написания оно должно относиться к началу 1870-х годов, поскольку ответные письма Феофана датированы 1873–75 годами и далее вплоть до 1877-го года.

Святитель не оставлял без помощи вдовца-дьякона: писал, высылал деньги, помогал подробными советами в воспитании детей, писал прошения к начальствующим в учебные заведения. Не уставал напоминать, что дочь тоже нельзя оставлять без образования:

"23 Мая 73.

Милость Божия буди с Вами!

Детей опять перевели в Ливны. Доехали ничего. Содержите, как сможете – тут ближе, сами посмотрите. О дочери хлопочите, чтобы приняли в училище со взносом. Я буду высылать прямо в училище сколько следует погодично или по полугодично – как они попросят. При сем посылаю вам 25 р. Ваш богомолец Еп. Феофан»⁸²⁵.

«30 Генваря 75.

Хорошо делаете Вы, что имеете попечение о воспитании детей своих. Теперь Вам на то только и жить. Буду помогать Вам в этом деле и я понемногу. В настоящее время посылаю Вам 50 р. В сентябре ещё могу прислать. Позаботьтесь приискать квартиру поисправнее – и надзор и руководство таким устройте, чтоб все шло успешнее. …

Деткам всем Божье благословенье. Желаю им успехов... И дочь-то не надо бросать»⁸²⁶.

Племянницы святителя Феофана (будем так для краткости именовать всех родственных ему девочек, девушек, взрослых женщин) были дочерьми священнослужителей, и, как правило, оставались в этом же сословии всю жизнь.

Все знают, насколько велика роль женщины в семье, особенно в семье священнослужителя. Дети священно-церковнослужителей становились, в массе, служителями церкви, и от того, какими вырастут эти дети, во многом зависело и состояние церкви. Специфика же служебных нагрузок такова, что часто отца не бывало дома от зари до зари, и вся тяжесть не только домашних работ, но и воспитания, начального образования детей ложилась на плечи матерей. Материальное состояние священника и причта сильно зависело от достаточности прихода, местного помещика и пр. Подавляющее большинство русских людей XIX в. было озабочено добыванием куска хлеба, а духовенство должно было ещё изыскивать средства на обучение сыновей и дочерей. В клировых ведомостях, например, у детей священнослужителей был специальный пункт: обучен ли читать и писать, это касалось и девочек.

Святитель Феофан прекрасно понимал всю важность образования и воспитания девочек-девушек вообще, и своих племянниц тоже.

В управляемых им епархиях открывались училища для «красавиц» (так обычно он называл всех девочек и девушек) из духовенства. В епархиальных училищах девочек приучали, прежде всего, к повседневной культуре, гигиене. Кроме образовательных предметов, были уроки домоводства, в частности, курсы кройки и шитья мужской, женской и детской одежды, художественной штопки.

В приведённых выше письмах епископ Феофан настаивает, чтобы Александра Орлова училась в епархиальном училище, сам берётся оплачивать это обучение. Впоследствии, когда Александра Васильевна стала женой священника Григория Сильвестрова и матерью многочисленного семейства, все полученные ею знания, несомненно, нашли применение. Дети выросли культурными, воспитанными и успешными. Потомство этой семьи живо и в наши дни, среди них священники, учёные, дипломаты.

Вот ещё племянницы-сироты, в судьбе которых Феофан принимал самое деятельное участие.

Дочь старшей сестры Любови Васильевны-Александра Владимиров на Макринова вышла замуж за дьякона Елецкого Вознесенского собора Петра Тимофеевича Рязанова, в семье было 2 дочери: Ольга и Серафима (род. 1872 г.). Отец Пётр умер от чахотки 8 июня 1874 года, его жена Александра Владимировна умерла в июле 1886 г., остались две дочери, младшей в это время не исполнилось ещё 14 лет.

Письмо епископа Феофана от 15 июля 1886г.:

«…Племянница больная, что в Ельце, умерла. Две девочки остались. Старшая отучилась и даёт уроки – но ей нет, кажется, ещё 20 лет. Младшая учится, великолепно. Найдут ли какую старицу для житья с ними?! …»⁸²⁷

Починка дома девушек Рязановых в Ельце-тема нескольких писем святителя в 1880-е гг.

Письмо от 1 июня 1887 года.

«Милость Божия буди с Вами! Вы писали как-то о поправке дома сирот Рязановых. Что же? Вот каникулы. Можно бы приступить. Мне пришло в голову, что так-как хаты их холодноваты, то не лучше ли всего обложить их дом кирпичём… Сколько это будет стоить?... Я думаю, что могу с этим управиться. Если Вы находите это нужным и исполнимым и приступай те. Только известите, сколько обойдётся, что бы мне приготовить денег. Если не видали, как это делается, – распросите. И потом когда станут работать, устройте присмотр за работою. Внутри же оставьте стены как есть. Это здоровей. У меня хаты внутри бревна открыты, а снаружи обложены кирпичем… и прекрасно. И печи переложите, если нужно…. Благослови Вас Господи с семьёй своею… и сирот. Спасайтесь! Ваш доброхот Е. Феофан.

P. S. Если придётся продать дом, эта поправка не умалит его ценности. Мудрено, чтобы продать и купить сошлось в одно время… но присматривайтесь!

1 июня 1887 года.»⁸²⁸

Письмо от 9 июля 1887 года:

«Милость Божия буди с Вами!

Писал я Вам о поновлении дома сирот Елецких Ольги и Серафимы… и все ждал Вашего уведомления, сколько потребуется денег, Имея теперь в руках деньги… и боясь промотать их посылаю Вам для означенной цели сто руб <лей> Если недостаточно, пишите и ещё пришлю. Если соберётесь обложить дом кирпичем, что очень желательно, то надо присмотреть за работами, потому что мастера без надзора могут так смастерить, что эта обложка будет хуже обивки дома тесом.

Как работа эта наружная, то она может производиться и по прекращении каникул… хоть и сентября захватит. …

Благослови Вас Господи Ваш доброхот Е. Феофан.

9 июля 1887 года.»⁸²⁹

Но не только состояния дома беспокоило преосвященного, не отпускала забота о том, как сложится жизнь этих девушек. Епископ настойчиво им пишет, посылает деньги, даёт профессиональные советы по вопросам преподавания, обсуждает варианты будущей жизни.

«… Ольга Петровна отказалась от замужества, а Серафима как думает не хочет ли она в диаконицы, как другия, чтобы потом и попадьею быть. Если хочет, так Вы там… и Ольга Петровна распространили бы слух, что у ней приданое есть…

Спасайтесь! Е. Феофан.

P. S. Впрочем, если и Серафима не хочет замуж, то это лучше.

Думаю, что если выходить, то лучше за духовного… хорошего»⁸³⁰.

Письмо от 12 января 1893 г.

«Милость Божия буди с Вами! Очень рад, что Серафима поднялась. … Вот ещё что желаю знать, как Серафима думает устроить свою жизнь. Вы остаётесь безбрачною… И это очень хорошо, когда здоровья мало. А Серафима как? Если она желает семейно, то как? Желает ли за духовного выйти. Для нас эта жизнь знакомая. Если да, то надо бы подыскать какого-либо из хороших студентов семинарии, … чтобы достоин был священнического места, послужить немного диаконом… или как у Вас там это бывает. Пусть Серафима выскажет откровенно свою мысль. Мне её жаль… Там в школе духота её задушит. Помоги ей Господи! Благослови Вас Господи! Спасайтесь! Е. Феофан»⁸³¹.

К сожалению, нам неизвестно, как сложилась дальнейшая жизнь Серафимы Петровны Рязановой. В «Памятной книжке Орловской губернии на 1898 г.» она показана учительницей 4-го мужского приходского училища, в «Памятной книжке Орловской губернии на 1917 г.» её имя не упоминается.

Её старшая сестра Ольга Петровна Рязанова, судя по печатным источникам, преподавала в учебных заведениях города Ельца вплоть до революции. В «Памятной книжке Орловской губернии на 1898 г.» она показана служащей надзирательницей в Елецкой женской гимназии, на 1917 г. – также служащей надзирательницей в Елецкой женской гимназии на Манежной улице, проживала по адресу: дом Алексеева, угол Покровской улицы.

Письмо от 15 декабря 1893 года (Ольге Петровне Рязановой).

«Милость Божия буди с Вами!

Посылаю Вам к празднику 100 р<ублей>. Прошу распорядить. Вам с Серафимою 30 р<ублей>, Алек<сандре> Егоров<не> 20 р<ублей>, Татиане Владимировне с Алек<сандрой> Степ<ановной> 50 р<ублей>.

В Казаки что-то ещё требуется для парубка не помню, сколько. Пусть напишу т. Туда были посланы деньги ноября 1-го и ноября 30-го о получении не извещают. Чего ради? Уже здоровы ли там?!

Благослови Вас Господи! Спасайтесь! Е. Феофан.

15 дек<абря> <18>93 г<ода> ⁸³²».

Обратим внимание на дату этого письма – до кончины святителя оставалось 24 дня. Забота о племянницах, об их судьбах не оставляла святителя Феофана, несмотря на болезни и трудности последних дней жизни.

Известно, что во время вышенского затвора святитель Феофан имел постоянные контакты:

– с настоятелем Вышенской обители о. Аркадием (Честоновым);

– с духовником о. Тихоном;

– с келейником Евлампием.

Попытки встретиться с Феофаном Затворником были неудачными для о. Иоанна Кронштадского, великокняжеской четы Сергия Александровича и Елисаветы Феодоровны Романовых и др.

В своих письмах святитель Феофан приводил причины отказа во встреч: «Неужели Вы не видите, что если Вас принять, надо всех принимать, и сверх того оказаться безответным пред теми, которым отказывалось и отказывается?»⁸³³.

В ходе архивных поисков для издания Полного собрания творений святителя Феофана Затворника появились новые сведения о том, с кем встречался Вышенский затворник, а также о гостях Вышенской пустыни, которые испрашивали встречи со святителем, но получали отказ.

Более известен как митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Палладий (Раев Павел Иванович; 1827–1898). Родился в Нижегородской губернии в семье священника. Учился в Нижегородском духовном училище, Нижегородской духовной семинарии, Казанской духовной академии. Со степенью магистра богословия определён учителем логики и психологии в Нижегородскую духовную семинарию. Затем был рукоположен в священники. После того как овдовел, принял монашеский постриг. Далее служил и н спектором Санкт-Петербургской духовной семинарии и ректором той же семинарии.

С 1866 г. – епископ Ладожский, викарий Санкт-Петербургской епархии. Затем – епископ Вологодский и Устюжский, епископ Тамбоdский и Шацкий (с 1873 по 1876 гг.). Далее – епископ и архиепископ Рязанский и Зарайский, архиепископ Казанский и Свияжский, арbепископ Картлинский и Кахетинский, экзарх Грузии. С 1892 г. – мит рополит Санкт-Петербургский и Ладожский, первенствующий член Святейшего Синода. В 1896 г. возглавлял коронование Николая II.

На тамбовской кафедре епископ Палладий занялся переустройством семинарии и духовных училищ. Владыка Палладий открыл Тамбовское Казанско-Богородичное миссионерское братство, взявшее на себя всю миссионерскую раоту в епархии.

О встрече со святителем Феофаном в затворе мы узнаем из его письма от 17 сентября 1876 года в Тамбов: «А вашего-то Владыку берут от вас. Верно, много нагрешили тамбовцы, что Бог не дает им долго наслаждаться добротою своих достойных Владык. Каков-то будет новый? Тоже Палладий. Владыка ваш, теперь уже верно бывший, был у нас. Я очень рад был его видеть. Он доставил мне утешенье взойти ко мне, и посидел немного. Спаси его Господи! Думал ли он, что в последний раз посещал север нашей епархии?!»⁸³⁴

В другом письме святитель пишет:"Владыка ваш великое доставил мне утешение своим посещением. Он очень мне понравился и по нраву, и по духу ревности живому, и по силе веры сильной»⁸³⁵.

В миру Ганкевич Павел Федорович (1823–1893). Родился в Могилевской губернии. Окончил Могилевскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию, служил преподавателем, инспектором и ректором Могилевской духовной семинарии, настоятелем Могилево-Братского монастыря. В 1871 г. хиротонисан во епископа Выборгского, викария Санкт-Петербургской епархии. С 1873 г. – епископ Ладожский, викарий Санкт-Петербургской епархии.

С 1876 г. – епископ Тамбовский и Шацкий. По его инициативе был возобновлѐн Тамбовский церковно-исторический комитет, объединивший лучших церковных историков епархии. В 1879 г. организовал торжественное празднование 200-летнего юбилея Тамбовской духовной семинарии.

С 1885 г. – председатель Училищного совета при Святейшем Синоде. Затем – архиепископ Волынский и Житомирский.

О встрече с Феофаном Затворником в 1878 г епископ Палладий сообщает в своем письме архиепископу Могилевскому Евсевию.

«29 и 30 августа я был в Вышенской пустыни и три раза виделся с Преосвященным Феофаном. Он здоров и бодр и по-прежнему быстр. Вспоминали Ваше Высокопреосвященство и с любовию помянули добрым словом. Не принимает никого, кроме настоятеля монастыря Вышинского, архимандрита Аркадия; не выходит решительно никуда, только час в день погуляет (побегает) на балконе своем, закрытом для взоров посторонних. Такая жизнь есть великий подвиг, требующий большой силы воли и твердого характера. Квартира его невелика, всего 6 комнат, из коих одна занята церковию. Служит один, с послушником своим, и больше никого. 4 комнаты завалены книгами, а одна – станками (столярным, токарным, пильным и др.). В этой же комнате и спальня его. Велик подвиг великого мужа!.. »⁸³⁶

В миру Благонравов Василий Антонович (1825–1892), православный миссионер и писатель. Родился в с.Тарадеи Шацкого уезда Тамбовской губернии. Обучался в Шацком духовном училище, Тамбовской духовной семинарии, Казанской духовной академии. Служил бакалавром, помощником инспектора, профессором, инспектором той же академии. Был ректором Томской, а затем Костромской духовных семинарий.

В 1862 г. хиротонисан во епископа Селенгинского, первого викария Иркутской епархии и назначен настоятелем Забайкальской духовной миссии. Далее – епископ Камчатский, Курильский и Алеутский, епископ и архиепископ Иркутский и Нерчинский. В 1886 г. вызван в Санкт-Петербург для годового присутствия в Святейшем Синоде.

Основные сочинения – отчеты о деятельности сибирских миссий, имеющие историческую и этнографическую ценность. С Вышенской обителью владыка Вениамин связан через своего родного брата, иеромонаха Феодосия (†1880), бывшего здесь благочинным, а затем казначеем. Отец Феодосий некоторое время служил под началом свое го брата в Забайкальской духовной миссии.

О посещении архиепископом Вениамином Вышенского монастыря мы узнаем из письма святителя Феофана от 18 августа 1887 г.: «К нам ожидается Иркутский владыка Вениамин. Тут недалеко его родина.<…> Неделю спустя. <…> Иркутский – был, добрый и кроткий»⁸³⁷.

Из письма не ясно, состоялась встреча двух владык на Выше или нет. Ответ содержится в переписке архиепископа Вениамина. 25 ноября 1887 г. он пишет из Иркутска епископу Томскому и Семипалатинскому Владимиру (Петрову): «Преосв<ященного> Феофана, к сожалению, не мог видеть, хотя и был в Вышенской пустыни. Только получил от него письмо с извинением, что по болезненному состоянию он не может принять меня. Ранее он также не принял двух великих князей, бывших в Вышенской пустыни, по той же причине. Но мне кажется, он уклоняется от делаемой ему посещениями чести. Тамбовского владыку, как епархиального, впрочем, принимал. Но архимандрит Аркадий у него нередко бывает»⁸³⁸.

28 марта 1888 года: «Я забыл вам ответить на вопрос ваш о пр< еосвященном> Феофане. Я не видел его, а получил от него письмо с извинением, что не м. принять меня по своему болезненному состоянию. Так же он ответил и вел<иким> князьям, бывшим в Вышенской пустыни и желавшим посетить его. Своего епар<хиального> преосвященного он впрочем принял. Меня, м<ожет> б<ыть>, не принял и потому, что я писал с Кавказа архимандриту, что буду просить молитв пр<еосвященного> Феофана; ему вероятно по смирению не хотелось принять меня в виде своего поклонника. Я на письмо его ответил также письмом, выразив сожаление, что не мог видеть его, и с просьбой о молитве, как единственной цели моего желания видеть его»⁸³⁹.

Таким образом, святитель Феофан не встречался в затворе с архиепископом Иркутским Вениамином. Характеристика «добрый и кроткий», данная святителем владыке Вениамину, не соответствует мнению биографов, которые отмечают «крутой нрав архиепископа, его неуживчивость и конфликтность»⁸⁴⁰.

В миру Иосифов Василий Александрович (1831–1892). Родился в Воронежской губернии, окончил Воронежскую духовную семинарию, Киевскую духовную академию. Служил учителем Белгородского духовного училища, священником. После того как овдовел, пострижен в монашество. Продолжал службу в Киевской духовной семинарии на должностях учителя, инспектора, ректора.

В 1883 г. хиротонисан во епископа Чигиринского, викария Киевской епархии. В 1885 г. был перемещен на Тамбовскую кафедру, а в 1890 г. – на Калужскую.

В Тамбовской епархии владыка Виталий остался памятен усилением миссионерской деятельности. Посетил более ста приходов, в которых до него не побывало ни одного архипастыря.

О посещении епископом Виталием святителя Феофана в затворе мы узнаем из письма святителя от 5 декабря 1888 года.

«Наш владыка много трудится в поездке по епархии. Оттого и похудел. Помоги ему Господи в трудах его! Нынешний раз владыка полюбопытствовал видеть церковку мою и рабочую <комнату>. Я хотел щегольнуть пред ним и показать ему облачение шелковое, золотом расписанное. А он сказал, что оно у него уже есть. Вот и пропал заряд. Очень жалел и жалею, что у меня из моих рукоделий ничего не было готового; и заготовить теперь уже трудновато. Везде глаз нужен, а у меня в этом недостаток. Загадываю однако нарисовать икону свят<ителя> Митрофана.<…> Когда бы мне удалось. Если угожу, пришлю владыке»⁸⁴¹.

В миру Экземплярский Илья Тихонович (1836–1905). Родился во Владимирской епархии. Окончил Владимирскую духовную семинарию, Киевскую духовную академию. Преподавал в Черниговской и Киевской духовной семинариях.

У него было трое сыновей, в том числе богослов Василий Ильич Экземплярский. Его супруга скончалась в 1876 г. В 1885 г. был пострижен в монашество и возведен в сан архимандрита и в том же году хиротонисан во епископа Чигиринского, викария Киевской епархии.

С 3 июня 1890 г. – епископ Тамбовский и Шацкий. В период служения на Тамбовской кафедре преосвященный Иероним организовал сеть пунктов помощи и сеть столовых для бедных. Во время эпидемии 1892 г. устроил около 700 антихолерных аптек. Основал миссионерско-псаломщицкую школу, провел съезд настоятелей тамбовских монастырей. Одним из первых стал собирать материалы для прославления прп. Серафима Саровского.

С 1894 г. – епископ и архиепископ Литовский и Виленский, далее – архиепископ Холмский и Варшавский, архиепископ Варшавский и Привислинский.

О несостоявшейся встрече на Выше свидетельствует письмо Варвары Александровны Иордан⁸⁴² к Савве (Тихомирову)⁸⁴³ от 26 апреля 1894 г., выдержки из которого опубликованы Д.А. Чудиновым, главным архивистом НИОР РГБ⁸⁴⁴: «Вы упомянули <…> о Преосвященном Тамбовском. В Петербурге объясняли его нежелание приехать на отпевание тем, что Пр<еосвященный> Феофан не принимал его. Но ведь последние годы он никого не принимал»⁸⁴⁵.

Скорее всего, причиной отказа святителя во встрече явилось постепенное добровольное ужесточение затвора. Каких-либо сведений о недопонимании двух владык – Иеронима и Феофана – не имеется. Что касается отпевания святителя Феофана после кончины, то его провел именно преосвященный Иероним⁸⁴⁶.

Таким образом, мы с уверенностью можем утверждать, что к святителю Феофану в затворе имел доступ ограниченный круг лиц: келейник Евлампий, духовник о. Тихон, настоятель монастыря о. Аркадий, а также правящие тамбовские архиереи. В конце своей жизни святи тель отказался от всех встреч, в том числе и с действующим архиереем.

Духовное наследие святителя Феофана Затворника свидетельствует о том, что вышенский подвижник был не просто священнослужителем, но и хорошим психологом и опытным педагогом. Изучая его труды: письма, статьи, посвященные теме воспитания, можно выделить несколько основных принципов правильного христианского воспитания, которое будет питать душу ребенка, позволит стать ему нравственной личностью в будущем и наследовать блаженную жизнь в вечности. В педагогических рассуждениях святителя Феофана можно выделить четыре основных принципа.

Первый принцип состоит в необходимости знания воспитателями основ православной антропологии. В одном из своих писем духовной дочери, которая просит святителя Феофана объяснить, что такое духовная, душевн ая и телесная жизнь, святитель отвечает: «Вы касаетесь самых основ нашей жизни, объяснение которых даст нам основы для всех последующих рассуждений»⁸⁴⁷. Отметим, что все последующие рассуждения, которые ведутся в указанной переписке, представляют собой достаточно подробное объяснение основных правил духовной жизни. Из восьмидесяти своих писем святитель Феофан двадцать посвящает разъяснению законов внутренней жизни человека. Здесь в полной мере проявляется знание психологии, которую, наравне со Священным Писанием Нового Завета, очень любил святитель в годы своей учебы в семинарии и академии.

Святитель Феофан все свои рассуждения и наставления строит на православном понимании природы человека. Он пишет: «Уж как же иначе человеку и жить, как не так, как он устроен. Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить»⁸⁴⁸. Действительно, ведь в основе любой психологической или педагогической теории лежит определенный взгляд на человеческую природу. Для человека-обывателя часто это совсем не актуально, потому что им руководит чисто практическая цель: как нужно делать, чтобы достичь тот или иной результат. Но тот, кто эту теорию выработал, вложил в нее конкретный взгляд на человека, из которого затем выводятся и практические принципы и руководства к действию.

Именно в незнании основ православной антропологии святитель Феофан Затворник находит важную причину неправильной духовной жизни. Он пишет: «Мне думается, что многие потому и не живут, как должно, что думают, будто правила о сей достодолжной жизни навязываются совне, а не исходят из самого естества человека и не им требуются. Если б были уверены, что так есть, не стали бы поперечить им и отступать от них»⁸⁴⁹. Очень часто случается так, что преподаваемые Православной Церковью правила поведения только воцерковляющимися людьми воспринимаются как навязываемые. Происходит это именно потому, что духовное наставление в большей мере состоит в преподавании правил жизни. А чтобы эти правила воспринимались живо и давали свой результат, необходима естественная связь, о которой и говорит святитель: вначале нужно понять, кто мы и как устро е ны и из этого уже прийти к сознанию необходимости исправить свою жизнь.

Следует отметить, что такая же проблема существует и в светской педагогике. Часто проблемы в воспитании здесь происходят из элементарного незнания родителями и воспитателями основ возрастной психологии. Проблемам возрастной психологии отведена значительную в труде святителя «Путь ко спасению», где, опять же опираясь на православную антропологию, достаточно подробно рассматривает основные подходы в воспитательном процессе.

Вышенский подвижник в своих трудах строго придерживается антропологии древних святых Отцов. Он делит жизнь человека на три сферы: телесную, душевную и духовную. Каждую из них он затем разделяет на три степени, в зависимости от одуховленности человека, то есть от степени руководства человека именно духом. Таким образом, получается сложная «девятерная иерархия сил» человека. Но сложной она кажется только сначала. После ознакомления с основными правилами духовного воспитания святителя все становится на свои места, и приводимая святителем Феофаном иера р хия внутренних сил человека становится просто необходимой.

Святитель Феофан, предлагая обратить пристальное внимание воспитателей на то, что такое рассудок, чувства, потребности, желания, указывает, какую роль выполняет каждая из этих сил и какое верное употребление нужно дать каждой из них, чтобы человек жил естественно.

Второй принцип духовного воспитания состоит в понимании того, что воспитательный процесс-это духовная борьба. В одном из своих выступлений, обращенных к тамбовской пастве, святитель Феофан, разъясняя программу воспитания, объясняет что значит образовать сердце воспитуемого. Он рассуждает: «Что значит образовать сердце? Значит – возбудить сокрытые в естестве нашем требования, преобразовать чувства и расположения, возвесть в начала и правила жизни…»⁸⁵⁰. И здесь как раз мы и видим необходимость понимания того, какие требования действительно от нашего естества, а какие, как выражается святитель, возбуждаются «пришлыми страстями"⁸⁵¹. Как во времена вышенского подвижника, так и сегодня многие говорят просто о духовном развитии, самореализации и самоактуализации. Все эти термины говорят нам о неком разви тии, но зададимся вопросом-развитии чего? Поэтому святитель Феофан продолжает: «Многим кажется достаточным для этого – развивать: развивай, говорят, природу. Как из семени, прозябшего и раскрывшегося, выходит растение или дерево, совершенное в своем роде, так и человек выйдет совершенным, если развить все сокрытое в естестве его»⁸⁵². Казалось бы, все правильно и логично, но получается совсем не так, как предполагается. Когда в ребенке начинают воспитывать эстетическую сторону, окружая его предметами искусства, то, конечно, развивается у него вкус к красивому и изящному. Но тут же вдруг возникает в душе воспитуемого чувства похоти, и, как отмечает святитель, часто «в формах весьма не изящных»⁸⁵³. Также вместе с привитием правил и приемов достойного поведения и обхождения с ближними развиваются вдруг «гордость, спесь, своенравие, неприступность, презорство к низшим и низость перед высшими». При воспитании предприимчивости и деятельности наряду с успехом вырастают «корыстность, интересантство и безжалостность».

Все это происходит от того, что при подобном «просто развитии» не учитывается важный момент православной антропологии – изначальная греховность рождающегося ребенка. Это выражается в том, что наряду с естественными потребностями естества прививаются к нем у неестественные и противоестественные страсти, которые, «выказывают право на удовлетворение, прикрываясь видом естественности»⁸⁵⁴. Таким образом, отвергая важный антропологический момент – греховность, в душе ребенка начинают развиваться вместе с естественным стремлениями, неестественные страсти, которые неминуемо пытаются заглушить добрые ростки души. Из этого святитель Феофан выводит важное правило процесса воспитания: «Значит, не все надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и искоренять»⁸⁵⁵. Отсюда берет свое начало духовная борьба как необходимый принцип духовного воспитания.

Следует отметить важный момент этой брани духовной. Говоря о начальном этапе воспитания ребенка, святитель Феофан призывает быть очень внимательным. Он пишет: «Когда у детяти начинают пробуждаться силы, одна за другой, родителям и воспитателям должно усугубить внимание. Ибо когда, под осенением показанных средств (церковных), будет возрастать и усиливаться в них тяготение к Богу и увлекать вслед за собою силы, в то же самое время и живущий в них грех не дремлет, а усиливается завладеть теми же силами. Неизбежное следствие этого брань духовная»⁸⁵⁶. Сложность этой брани состоит в том, что грех пытается завладеть естественными силами и способностями человека и извратить их естественное употребление. Святитель отмечает: «В духовной брани не то, что в чувственной: тут враг стоит против тебя и виден, а в духовной – и враг, и мы все в одной душе и в одном сердце»⁸⁵⁷. И, соответственно, если мы не умеем отделять себя от врага, который в нас, то все движения своей природы считаем нашими и стараемся их удовлетворить как естественные. «Это заблуждение», – заключает Вышенский Затворник, – «есть источник всех наших грехопадений и неправых дел»⁸⁵⁸.

Также особенностью этой борьбы является то, что «так как дети неспособны ее вести сами, то место их разумно заменяют родители»⁸⁵⁹. Но поскольку все же эту брань должна вестись силами самого ребенка, то «родители должны строго блюсти первые начатки их (сил) пробуждения, чтобы с первой минуты дать и м склонение, сообразное с главною целию, к какой они должны быть направляемы»⁸⁶⁰. В этом состоит важность и сложность воспитания ребенка. С одной стороны ребенок сам вести эту борьбу в полной мере не может, с другой – борьба эта должна вестись его собственными силами. Вот почему такой глубокий след в душе ребенка оставляют первые впечатления от воспитания. Святитель Феофан так и пишет, что вкус человека зависит частью от естественной предрасположенности, а «частию – и не больше ли? – от первых впечатлений, от впечатлений воспитания и случайностей жизни»⁸⁶¹. Следует отметить, что и случайности жизни также во многом зависят от внимания воспитателей.

Третий принцип воспитания состоит в том, что церковная жизнь есть единственная среда воспитания нравственной личности. Как было указано выше, в возрастающем ребенке наряду с естественными стремлениями пытаются развиться и паразиты – страсти. В этом, как отмечает святитель Феофан, и состоит вся трудность воспитания⁸⁶². Он пишет: «Нет у нас очей или зрительных орудий, чтобы различать тонкие, сплетшиеся нити естественного и неестественного, а если б и была возможность различать, то нет орудия или анатомического ножа для отделения одного от другого»⁸⁶³. Святитель здесь хочет отметить, что нет у человека естественно той силы, которая могла бы сама по себе точно и решительно искоренить грех из души. «Стало быть», – заключает Вышенский Затворник, – «пока мы одни, с своими только средствами, то нельзя ожидать прочного успеха в образовании сердца»⁸⁶⁴. Внимательный воспитатель, осознав эту сложность в воспитании, может естественно прийти к заключению, что здесь необходима сверхъестественная помощь. И эта помощь готова уже в Церкви Божией и ее таинствах. «Божественная благодать», – продолжает святитель, – «сообщаемая и возгреваемая ими, проникая внутрь нас, разделяет сродное нам от несродного и, соединяясь с первым, укрепляет его и оживляет, а отревая последнее, иссушает его и истребляет»⁸⁶⁵. Таким образом, только благодать Божия может отделить в человеке грех от его сердца и, отделив, искоренить его.

Следует отметить, что благодать Божия действует на сердце человека, а следовательно, каждый, в любом возрасте, способен ее воспринять. Как замечает святитель Феофан, «иные говорят, что высота действий веры выше понятий дитяти (а многие и с его дня так думают – ав.), но кто же не знает того, что таинства веры приемлются сердцем? Если есть сердце у детей, то, значит, есть и приятелище веры»⁸⁶⁶. Святитель подчеркивает важность присутствия ребенка в храме, не смотря на то, что он еще не способен своим умом постичь суть происходящего. Сердце ребенка чувствует присутствие Божие, и даже глубже чем взрослые. «Духовная жизнь», – пишет святитель Феофан, – «зарождается и спеет тайными путями, глубже нашего сознания»⁸⁶⁷. И заключает: «Нет, для образования и укрепления жизни духовной – одно условие: держать ее непрестанно под влиянием действий, в которых сокрыты Божественные силы, чтобы пользоваться притечением их и наитием. Где же все это? В храме Божием»⁸⁶⁸.

Святитель Феофан указывает на то, что христианское воспитание по своей сути есть сохранение и возгревание благодати Крещения: «Рожденный и крещенный есть весь семя будущего, или земля, исполненная семян»⁸⁶⁹. Как и любое семя, семя крещения может развиваться и возрастать. Говоря о грудном младенце, святитель подчеркивает эту важность особенно. Частое ношение детей в храм, Причащение, прикладывание к Святому Кресту и другим святыням, окропление святой водой, благословение священника, – все это составляет ту спасительную атмосферу, в которой восп и тание будет иметь успех.

И четвертый принцип воспитания заключается в вере самих родителей и воспитателей. Ранее было отмечено, что жизнь ребенка имеет ту особенность, что она ведется его силами, но управляется родителями и воспитателями, «хотя по чужому руководству, но самодеятельно»⁸⁷⁰, как это называет святитель Феофан. «Но», – отмечает святитель, имея в виду крещенного младенца, – «все эти столь крепкие ограды, эти сильные и действительные наития может разорить и лишить плода неверие, небрежность, нечестие и недобрая жизнь родителей»⁸⁷¹. Это происходит либо потому, что в воспитании не употребляются спасительные церковные средства, либо – употребляются, но неправильно. Святитель пишет: «есть некоторый особенный путь общения душ через сердце»⁸⁷², и это внутреннее влияние играет огромную роль в образовании сердца ребенка. «Дух веры и благочестия родителей», – пишет святитель, – «должно почитать могущественнейшим средством к сохранению, воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях»⁸⁷³.

Каким же должно быть правильное христианское отношение родителей к своему ребенку? Святитель Феофан пишет: «Надобно, чтобы во взоре их светилась не только любовь, которая так естественна, но и вера, что на руках у них более, чем простое дитя, и надежда, что Тот, Кто дал им под надзор сие сокровище, как некоторый сосуд благодати, снабдит их и достаточными силами к тому, чтобы сохранять его, и, наконец, непрерывно в духе совершаемая молитва, возбуждаемая надеждою по вере»⁸⁷⁴.

Что дает ребенку подобное отношение? Душа его на этом начальном этапе жизни подобна губке, которая моментально впитывает все то, что соприкасается с ней. Именно эти первые впечатления в большей степени определят духовное состояние человека на всю жизнь. Новый сосуд всегда сохраняет запах того вещества, которое было влито в него первым, так и с душой ребенка. Христианское отношение родителей к своему ребенку с одной стороны и церковная жизнь – с другой, составят ту духовную атмосферу, которая, как отмечает святитель Феофан, – «перельет в нее свой характер, подобно тому, как и кровь, начало жизни животной, в свойствах своих много зависит от окружающего воздуха»⁸⁷⁵. Таким образом, приведенные принципы воспитания, о которых нам говорит святитель Феофан в своих трудах, позволят правильно выстроить процесс воспитания. Правильность же воспитания с духовной точки зрения состоит в том, чтобы правила и подходы, которые применяет воспитатель в отношении к воспитуемым, приводили последних к главной цели земной жизни – спасению.

Религиозно-философское творчество – одна из интереснейших и важнейших сторон ученой и просветительской деятельности св. Феофана Затворника. Произведения этого цикла свидетельствуют о епископе Феофане как одном из образованнейших иерархов Русской Церкви: он прекрасно владел, греческим, латинским, немецким, французским и английским языками, обладал глубокими познаниями не только в богословии, церковной истории, но и в естественных науках. Повышение интереса к религиозно-философскому труду способствовала работа в Русской духовной миссии в Константинополе, Иерусалимской миссии, встреча с зарубежными религиозными писателями, изучение аскетической письменнос ти православного Востока и пр.

Святитель Феофан оставил обширное литературно-духовное наследие, которое образуют многочисленные труды по христианской нравственности, сочинения с изложением святоотеческой психологии и аскетики, толкования и комментария Священного Писания, переводы трудов раннехристианских мыслителей.

Обращение ученой мысли святителя Феофана Затворника к Священному Писанию и Священному Преданию составляет основание его духовного наследия. В той или иной форме мы всегда найдем прямые цитаты и узнаваемые пересказы священных текстов не только в духовных сочинениях, но и частных письмах. Наиболее же явно личностное начало святителя Феофана как богослова мы можем наблюдать в его переводческой деятельности и экзегетических сочинениях, толкующих те или иные библейские тексты.

Святитель Феофан – автор следующих экзегетических сочинений: «Толкование на первое послание к коринфянам», «Толкование на второе послание к коринфянам», «Толкование на первое послание к Тимофею», «Толкование на второе послание к Тимофею», «Толкование на первое послание к Фессалоникийцам», «Толкование на втрое послание к Фессалоникийцам», «Толкоание на послание к галатам», «Толкование на послание к евреям» и др.

Поучительно само отношение святителя к деятельности толкователя священных текстов как высокой миссии. Мы можем увидеть подтверждение этой мысли в обращении вышенского затворника к Ветхому Завету, 118 псалму, где говорится, что Бог послал на землю пророков, каковым вещал Свою волю, а пророки, движимые Духом Святым, толковали и говорили людям закон Божий, «предживописуя имеющее быть искупление»⁸⁷⁶ и спасение людей. Миссию наставления человечества на путь спасения нес и Сам Христос Спаситель, сойдя на землю, о чем святитель пишет так: «Сын Божий, Бог, – пишет святитель Феофан Затворник, – воплотившись, возвестил явно об Отце и изъяснил волю Его и Свою, вступив с человечеством в Новый Завет»⁸⁷⁷. Спаситель мира в период бытия Своего на земле известил человечеству учение о вечной жизни и спасении, а в последствии славного Воскресения Своего отправил святых Апостолов проповедовать слово Божие по всему миру. По слову святителя, «с тех пор, как пошел Сеятель на сеятву, Он продолжает сеять. Изначально Сам лично сеял, далее через апостолов, а в конце через Божественные Писания и богомудрых учителей»⁸⁷⁸. Спасительное апостольское слово святитель уподобляет восходу солнца, которое, «исходя из уст Божиих, освещает все направления жизни богоугодной, и возревновавший шагать по ним четко видит, куда шагать, и шагает смело, не опасаясь, что отступится»⁸⁷⁹.

Замечательно, что к теме миссионерского апостольского служения святитель Феофан обращается и в письмах, в которых обращает своих корреспондентов к Евангелию, в каковом святые Апостолы рассказывают о жизни земной Спасителя мира и объясняют Его учение о спасении. Священное Писание есть духовная сокровищница Церкви и всего рода человеческого, в нем «движется Дух Божий, и движет душу читающего»⁸⁸⁰. Богооткровенная истина для верующего являет трапезу Божию, так она напитывает душу небесными, Божественными стихиями благих чувств и добрых помышлений. Слово Божие, «исшедшее из недр Божества, само обладает Божественными свойствами»⁸⁸¹ и, пробиваясь в человеческую душу, дарует ей эти свойства. «Бог есть свет, – пишет святитель, – и слово Божие светоносно, поэтому и душа, принявшая его, становится просвещенною и светоносною»⁸⁸².

Великий урок обращения к миру обретает святитель на примере Апостолов, к трактовке посланий которых и направляет свое ученое внимание. Священное Писание, как указывает владыка Феофан, не «многословно, но содержит всеобъятную систему ведения, которая потом сама собою может развиться в умах и сердцах смиренно верующих»⁸⁸³. Священное Писание возбуждает и просвещает совесть, объясняет обязанности православного в разных случаях жизни и показывает существующие ошибки и недостатки. «Слово Божие, – пишет святитель Феофан, – зеркалу уподобляется. Как, в зеркало смотрясь, всякий увидит, где какое порошинка или пятно, на платье или на лице; так и душа, зачитывая слово Божие и там рассматривая заповеди исчисленные, не видеть не может, она в тех заповедях исправна ли или неисправна; совесть, при сем словом живого Бога просвещена будучи, ей нелицемерно тотчас скажет это»⁸⁸⁴.

Не только понимание библейского текста как таковое, но и спасительные последств ия приятия этих текстов как руководства к духовному труду – открывают святительское наследие. Как поучает Затворник Вышенский, прочтение Священного Писания усмиряет страсти и содействует искоренению их. «Какая бы ни волновала тебя страсть, – поучает епископ Феофан, – начни читать слово Божие, и страсть будет становиться все тише и тише, а наконец, и совсем угомонится»⁸⁸⁵.

Слово Божие для православного сподвижника есть меч духовный, который усиливает его в невидимой брани и повергает духов злобы. Истины Божии, наподобие лучам Божественного разумного солнца, пробиваются в сердца людей, обогревают его и огненным действием своим очищают. Слово Божие «жизнь духовную подпитывает, в возвышенные созерцания вводя сознание и сердце ими пленяя»⁸⁸⁶, придает верующему мощь для борьбы с грехом и ложью. По словам святителя Феофана, «как иные удоборазлагаемые и мягкие тела, принимая на себя твердые, каменистые частицы, сами делаются твердыми, окаменевают и становятся недоступными разложению и повреждению, так и душа, напитавшаяся и проникнувшаяся словом Божиим, затвердевает в добрых расположениях и истине так, что делается не опасною от поражений греха и лжи»⁸⁸⁷.

В наследии святителя найдем и практическое руководство, правила усвоения и чтения Священного Писания. Здесь, прежде всего, отмечается необходимость предварять чтение внимательной молитвой, потому что для постижения богооткровенной истины человеку нужна помощь Божия. «Пока один ум работает над уразумением Писания, до тех пор приобретаемые истины удерживаются в голове для умовых интересов, ключевой частью бесполезно для жизни. Понимание же свыше, печатлея эти истины в сердце и давая попробовать их, создает их направителями жизни, а опыты жизни еще более полно дают уразуметь мощь их»⁸⁸⁸.

Принимаясь за чтение слова Божия, верующий должен ставить себя в присутствие Божие и попросить у Господа просвещение разума. Для лучшего восприятия Священного Писания благотворно заучивать наизусть слова Господа и святых Апостолов, стремясь при этом «полнее и яснее обнять мысль Спасителя и глубже вникнуть в назначение её и со всею суммою наших верований связь»⁸⁸⁹.

Прочтение Священного Писания нужно сопровождать размышлением, каковое содействует усвоению и уяснению читаемого. Если попадаются неудобопонятные места в Священном Писании, то разъяснения их люди должны поискать в сокровищнице Святой Церкви, которая в определениях Писания уразумевает, и мысль ту именно берет, какую Святой Дух вселял святым писателям в период написания боговдохновенных книг.

Постигая слово Божие, верующий должен стараться принимать Богооткровенные истины, находящиеся в нем, своим разумом и обозначивать их в своем сердце. Святые отцы советуют каждодневно читать Священное Писание с размышлением, проникаясь в мощь слов и, сколько можно, питая ими свою душу и доводя их до сердца. От читающего необходимо абсолютное сосредоточение душевных сил, причастность не столько ума холодного, сколько сердца глубоко чувствующего, при непременном условии прочитанным воспользоваться и использовать его в жизни. «Ничего из выученного, – сообщает епископ Феофан, – не оставляйте голым знанием, а устройтесь так, чтоб влияло оно на нрав ваш, на чувства ваши и расположения и руководством служило в поведении вашем. Этого достигнете легко, если будете заучиваемое при размышлении к себе прилагать»⁸⁹⁰.

Понятие слова Божия разумом одним только не может быть удовлетворительно и полно, из-за того что многие Богооткровенные истины понимаются уже после восхождения на путь заповедей Господних. Если читает усердно человек Священное Писание и словом Христовым обогащает ум, но нерадение проявляет о сообразовании с ним жизни и сердца, то знание полученное «останется у него как песок, насыпанный в памяти и голове, и мертвым лежит там»⁸⁹¹. Слово Божие являет для человека неисследимую бездну и непостижимую глубину. Священное Писание во всех частях своих «есть родник святого назидания неиссякаемый, которое надобно, однако ж, из него вырывать, как из недр земли драгоценный металл, в силу Божественных словес трудолюбивым углублением»⁸⁹².

Тайны Божии раскрываются последователю Христа не сразу, а по мере преуспевания в духовной жизни. Ревностное выполнение заповедей Божиих приводит к освобождению сердца от страстей, и в это время жизни духовной в человеке «раскрывается действо Духа с дарами Его, в числе каковых и дар проведения истин Божиих»⁸⁹³.

Верующий с чистым сердцем делается храмом Божиим, когда раскрывается «уму проход в духовный мир, и он видит там предметы, как око глядит на увиденное во вне»⁸⁹⁴.

Таким образом, толкование святителем Феофаном СвященногоПисания и Священного Предания являет собой вклад в наследие отечественно религиозной философской мысли и открывает верующим спасительный путь познания Слова Божия, предполагающий терпеливый и радостный труд, созидающий вечность.

В христианском богословии понятие спасение тождественно понятию обожение, а обожение в свою очередь имеет три аспекта: христологический, антропологический и космологический. В данном исследовании мы коснемся только христологического аспекта. Центральной темой христологии является учение о Боговоплощении как основании обожения человека и его спасения. Обожение человеческой природы Христа явилось результатом ее ипостасного соединения с Богом Словом, благодаря которому происходит так называемое «общение свойств» (communikatio idiomatum): Бог Слово, оставаясь неизменным по Своей человеческой природе, приобретает человеческие свойства, а человек, оставаясь тварным и природно ограниченным, приобретает свойства божественные, что делает его природу обоженной. Антропологический аспект раскрыт в аскетической литературе, где описан путь духовного возрастания христианского подвижника, которому благодать помогает победить в себе злое начало и прийти в состояние обожения. Космологический аспект связан с тем, что зло, согласно ап. Павлу, вошедшее в мир по вине человека, пагубно повлияло на окружающее творение. Однако обожение человека, преодолевшего в себе злое начало при помощи благодати, приведет к тому, что и все творение будет освобождено от «рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 20–21)⁸⁹⁵.

Воплощение Второй Ипостаси Пресвятой Троицы – Бога Слова стало залогом нашего спасения, а, следовательно, и обожения человека. Главный в опрос, на который нам придется здесь ответить по сути – зачем нужно было Боговоплощение? Апостол Павел пишет, что «в Воплощении Бога люди впервые познали всю полноту Божества телесно» (Кол. 2, 9), а также «научились от Него как должно жить в Церкви Бога Живаго, которая есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15), как должно освобождаться от греха. Святитель Феофан Затворник считает веру в Воплощение Бога стержнем христианской жизни: «Как основа христианству, сему спасительному Божественному учреждению, положена воплощением Бога Слова, так основа жизни христианской полагается верою в сие Воплощение и причастием силы Его»⁸⁹⁶. Именно сила Бога Слова и помогает нам освободиться от греха Адама, освободиться от власти диавола. До Боговоплощения человек был в рабстве у Сатаны, но Христос положил конец его власти над человеком, Христос стал «Путем», идя которым мы обретаем спасение. Кроме того, он строго убеждает нас в том, что эта вера не должна допускать «ни малейшего колебания или раздвоения в мыслях»⁸⁹⁷. Правильное понимание Боговоплощения – очень важный аспект догматического предания Церкви, от которого принципиально зависит понимание нашего спасения.

В Евангелии говорится: «И Слово плоть бысть…» (Ин. 1, 14). В.Н. Лосский подчеркивает, что именно благодаря воплощению нам вновь дана возможность знать полноту Откровения о Боге-Троице⁸⁹⁸. Последствия грехопадения были печальными, «человек оказался ниже своего призвания»⁸⁹⁹. Прямой путь восхождения человека к Богу через послушание не удался. Однако Божественный план обожения человека остался прежним, появились лишь некоторые изменения в его осуществлении. В.Н. Лосский объясняет это следующим образом: «грех разрушил первоначальный план – прямое и непосредственно восхождение человека к Богу. В космосе открылся катастрофический разлом; надо уврачевать эту рану и «возглавить» потерпевшую катастрофу историю человека, чтобы начать её заново, – таковы цели искупления»⁹⁰⁰. Здесь встречается новое понятие – искупление, которое, по словам Лосского, носит «негативную сторону» Божественного плана о человеке. В результате грехопадения, В.Н. Лосский выделяет три препятствия для соединения человека с Богом: разлучение природ, грех и смерть⁹⁰¹. Свт. Феофан усматривает следствия грехопадения только в 2 -х видах зла: во-первых – в прогне вании Бога нарушением воли Его, в потере благоволения Его и подвергнутии себя клятве законной, а во-вторых – в повреждении и расстройстве своего естества грехом или потере истинной жизни и вкушение смерти⁹⁰². Т.о. для спасения нашего потребны «снятие клятвы и обновление нашего естества»⁹⁰³. Это не могло состояться без воплощения Бога. Для того чтобы снять вину греха или освободиться от клятвы по свт. Феофану необходимо «полное удовлетворение правды Божией, оскорбленной грехом, или полное оправдание»⁹⁰⁴. Это удовлетворение состоит не только в принесении умилостивительной жертвы за грех, но и «в обогащении милуемого делами правды»⁹⁰⁵.

Что же следует понимать под жертвой грехоискупления? Жертва за грех могла быть принесена «только Богочеловеком, или Богом воплотившимся»⁹⁰⁶. Святитель Феофан повторяет характерную для XIX века юридическую теорию искупления, оформленную в фундаментальном труде митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова) «Догматическое богословие». Тезисно трактовка митрополита выражается следующим образом: «Три великие зла совершил человек, не устояв в первобытном завете с Богом: а) бесконечно оскорбил грехом своего бесконечно благого, но и бесконечно великого, беспредельно правосудного Создателя и через то подвергся вечному проклятию; б) заразил грехом все свое существо, созданное добрым, помрачил свой разум, извратил волю, исказил в себе образ Божий; в) произвел грехом гибельные для себя последствия в собственной природе и природе внешней»⁹⁰⁷. С одной стороны, эта теория, легшая в основу догматической системы митрополита Макария, страдала «смешением догматического учения с его истолкованием, употреблением западной терминологии и следовании западным системам»⁹⁰⁸, но с другой стороны, в его системе «собран огромный материал, и она до настоящего времени может служить ценным справочным пособием»⁹⁰⁹.

Святитель Феофан лучше разъясняет некоторые моменты. Например, что мешает Богу непосредственно без Воплощения Слова помиловать человека? И объясняет, что есть некое препятствие – «средостение, преграждающее путь нисхождению помилования от Бога на грешника» и наоборот, преграда, которая лишает грешника «надежды на помилование»⁹¹⁰. В отношении Бога к грешнику свт. Феофан повторяет уже известную для нас мысль о том, что «правосудие Божие требует, чтобы неправый нес присужденную за неправду кару, иначе милующая любовь будет поблажающею снисходительностью»⁹¹¹. В отношении же грешника к Богу святитель говорит, что человек будет всегда «безответным пред Ним [Богом]», так как приступая к Богу, всегда имеет сильное чувство вины, которое лишает всякой надежды на помилование: «в душе грешника чувство правды Божией обыкновенно сильнее чувства милосердия Божия»⁹¹². Для того чтобы Бог видел человека обезвиненным, а человек видел Бога умилостивленным, нужна жертва, а «жертва сия есть смерть – и смерть человека»⁹¹³. Однако свт. Феофан пишет, что смерть обычного человека есть кара за грех и «ничего умилостивляющего не представляет»⁹¹⁴. Далее он говорит, что такою жертвою может стать смерть человека, который «был бы изъят из круга людей не переставая быть человеком»⁹¹⁵. Как это возможно? Итак, мы знаем, что смерть есть наказание за грех (Иак. 1, 15), поэтому «смерть моя, другого, третьего и вообще всякого из людей – пишет святитель, – не может быть смертью умилостивляющей»⁹¹⁶. Также усвоение чужой смерти не может быть умилостивляющей, так как все люди подвержены действию первородного греха, следовательно, имеют личные грехи. Поэтому эта смерть должна принадлежать человеку, который обладал бы «совершеннейшею святостью»⁹¹⁷, который умрет за другого человека (грешника), тем самым освободив от клятвы законной. Далее святитель Феофан справедливо замечает, что для спасения всех людей, которые жили, живут и имеют возможность жить, необходимо либо «устроить столько невинных смертей, сколько люд ей или явить одну такую смерть, сила которой простиралась бы на все времена и места и покрывала все грехопад е ния всех людей»⁹¹⁸. Ответ напрашивается сам собой. Такую жертву мог принести только Бог воплотившийся.

Обновление естества необходимо также как и искупление от законной клятвы. Это есть ни что иное, как способность «противостоять греху и твердо стоять на начатом твердом пути»⁹¹⁹. Для этого безусловно необходимо по мнению святителя «переродить его [человека], дать ему новую жизнь, упразднить в нем начало жизни достойной осуждения»⁹²⁰, т.е. искоренить злое начало в человеке. Святитель Феофан разъясняет, как это сделать и приводит пример хорошо иллюстрирующий обновление человеческого естества: «очевидно, что для обновления этого в самом корне поврежденного тела человечества, надо отвневлить в него начало истинной человеческой жизни, подобно тому как совершенно испорченное тело человека обновляют перелитием в него крови совершенно здорового организма»⁹²¹. Представляя человечество древом, он говорит, что нужно «привить его от другого, полной здравой жизни древа»⁹²². Для этого необходим новый родоначальник человечества, который бы стал его главой, и в союзе с которым люди бы перерождались «посредством заимствованного от него истинного начала жизни» и вместе с ним составили бы «новое тело человечества»⁹²³. Таким Родоначальником мог стать только Господь и Бог наш Иисус Христос, а новым телом человечества – Церковь, Им устроенная. Святитель Феофан здесь также подробно объясняет, почему таким главой не мог стать никто из людей, а именно Богочеловек. Конечно же, во-первых, он должен быть человеком, чтобы «иметь возможность давать людям новую жизнь не другую какую, а человеческую же»⁹²⁴. Во-вторых, его человеческая жизнь должна быть «непричастна общечеловеческой порче»⁹²⁵, для того чтобы давать жизнь другим чистую, здравую, неповрежденную. Такое возможно, по мнению святителя, только «когда она [твердость в добре – В.С.К.] будет совсем извлечена или отторгнута от обычной человеческой самостоятельности», а, следовательно «через воплощение, в коем Бог приемлет человеческое естество в Свою личность и, облекшись в него, сообщает ему присноживую неистощимую полноту»⁹²⁶.

Таким образом, христологический аспект спасения в трудах святителя Феофана Затворника включает трактовку богословских понятий – Боговоплощение, искупление, жертва умилостивления, обновление естества – и открывает смысл земного бытия человека, идущего путем спасения.

Биографы святителя Феофана Затворника Вышенского неоднократно писали о том, что он самоучкой освоил несколько видов рукоделия: переплетное, столярное и токарное дело, резьбу по дереву, выпиливание; и регулярно занимался ими. Архимандрит Георгий (Тертышников) в своем труде поместил параграф «Рукоделие и минуты отдыха святителя Феофана» в главе «Душепопечительная и литературная деятельность в период затвора в Вышенской пустыни»⁹²⁷.

В музее, созданном в покоях святителя в Успенском Вышенском монастыре, демонстрируются некоторые экспонаты, созданные его руками. Рабочий кабинет на Выше располагался рядом с келейной церковью. В нем были разнообразные инструменты, соответствующие книги и рисунки.

Эпистолярные источники позволяют глубже понять отношение святителя Феофана Затворника к ручному труду вообще, месту рукоделия в его собственной жизни и в жизни его духовных чад. В письмах к разным адресатам он касался своих занятий ручным трудом, преподавания рукоделия в духовных учебных заведениях, забот семьи о детском рукоделии, соотношения занятий рукоделием с молитвой. Встречаются в переписке и благодарные упоминания о полученных им в подарок вещах ручной работы.

В годы жизни святителя под рукоделием имелся в виду ручной труд, доставляющий человеку пользу и удовольствие. В словаре В.И. Даля говорилось: «Рукодельничать – заниматься рукодельем, ручной работой и более женской: шитьем, вязанием и пр. … Рукодельник, рукодельница – знающая работы эти, охочая до них и прилежная»⁹²⁸. За женщиной, а особенно за девушкой, в семье любого достатка всегда оставалось право добровольного выбора вида рукоделия для души.

Мужское рукоделие автор словаря живого великорусского языка считал менее типичным, так как в народном быту мужчина исполнял ручные работы не от охоты, а от необходимости. Если же он был весьма искусен в них, то это становилось его промыслом, т.е. источником дополнительных доходов семьи. «Промысел – способ добычи, уменье и средство для жизни, заработков»⁹²⁹. Ремеслом же считался ручной труд, приносящий постоянный заработок. В.И. Даль определял его как «рукодельное мастерство, ручной труд, работа и уменье, коим добывают хлеб, самое занятие, коим человек живет»⁹³⁰, подчеркивая регулярность и обязательность для работника этого труда.

В последней трети XIX в. как протест против нараставшего вала безликих фабричных вещей, вытеснивших изделия ремесленников, в Европе зародилось «Движение искусств и ремесел», пропагандировавшее возрождение интереса к национальным худо жественным ремеслам⁹³¹. Под его влиянием стали распространяться и набиравшие популярность упрощенные образцы для любительского копирования работ по дереву, ткани, вышивке, всевозможные самоучители, изящные инструменты. Россия не осталась в стороне от этого движения. Русские художники стали творцами предметов декоративно-прикладного искусства в, так называемом «русском стиле», в том числе прекрасных образцов храмовой утвари⁹³². В России сформировался рынок высококачественных материалов, инструментов и пособий для любителей, особенно для работ по дереву и вышивки. Их выбирали по каталогам. Ассортимент был рассчитан не только на начинающих рукодельников, но и на постигших вершины мастерства. Например, им предлагалось около 20 видов головок к прибору для выжигания по дереву, в то время как народные мастера обходились двумя-тремя. Рукоделие образованной публики не было простым копированием народных образцов и технологий, а создавало возможность для творчества.

Так что интерес святителя Феофана Затворника к ручном у труду был вполне в духе времени. Он легко находил общий язык по этому вопросу со своими духовными чадами и не чурался общения с простыми ремесленниками. Например, в 1855 г., заботясь о быте учащихся Олонецкой духовной семинарии, он обнаружил, что живущим на квартирах семинаристам некуда убирать свою верхнюю одежду. Если предоставить им обычные шкафы, то потом их неудобно будет перевозить при смене места жительства. Святитель обсудил проблему со столяром и написал, что «узнал от столяра, что можно сделать такие шкафы, кои разбираются и снова слагаются без всякого вреда. Думаю, хорошо бы устроить такие шкафы»⁹³³.

Разница между занятием рукоделием и творчеством довольно условна. В рукоделии преобладает исполнение работ по чужим разработкам, но создаются и авторские вещи. Святитель Феофан Затворник иногда и свою живопись называл рукоделием, имея в виду свое авторство и неудовлетворенность качеством. «Посылаю Вам и моего рукоделья образок. Плохо написан, но писан усердно. Он освящен на Гробе Господнем – что довольно покроет нед о статки художника»⁹³⁴.

Сугубо мужскими тогда считались работы по дереву. Их издавна выполняли и во многих монастырях. По примеру древних подвижников, пребывая на Тамбовской и Шацкой кафедре, епископ Феофан в редкие свободные минуты занимался столярной и токарной работой⁹³⁵. Следовательно, в Тамбове в архиерейском доме в Казанском монастыре были верстак и токарный станок, а также необходимые инструменты.

Судя по переписке, владыка в основном делал неразъемные токарные изделия – подсвечники, различные сосуды, пасхальные яйца. Он умел делать их и составными из нескольких элементов. Точеными украшениями, по тогдашней моде столяров-краснодеревщиков, он украшал этажерки. Токарные работы по изготовлению разъемных коробочек с токарными же крышками и открывающихся игрушек гораздо сложнее и обычно исполнялись не любителями, а опытными кустарями. В церковном обиходе такие коробочки использовались для просфор, а открывающиеся деревянные расписные яйца служили футлярами для обычных крашеных яиц.

В своей переписке святитель упоминал продававшиеся напечатанные рисунки орнаментов для выпиливания и резьбы по дереву. 25 ноября 1877 года он писал в Петербург Афонскому иеромонаху Арсению: «Вот еще моя просьба! Потрудитесь поискать и найти – рисунки для резьбы на дереве. Ищите их в тех же лавках, в которых пр одаются рисунки и все принадлежности для выпиливания. Пожалуйста, не смешайте. Для выпиливания у меня все есть – и рисунков много. А для вырезывания инструменты есть – а рисунков нет. Вот они-то и нужны. Они не дороги. Сами выберите – листов десятка два-три. Резьбою украшаются подсвечники, рюмочки, солоночки и проч. Я точить умею, такие рисунки будут очень кстати»⁹³⁶.

Смеем предположить, что Феофану Затворнику был интересен русский стиль, так как о народе он не однократно писал нежно «народушка», «народушка Божий». Он сообщал о сделанной им в национальном вкусе ограде балкона в Выше: «Я балкон свой загородил цветно-выпиленными досками – новое мое искусство! И меня-то не всякий увидит, а я всех … какая хитрость!»⁹³⁷. Словосочетание «цветно-выпиленные», несомненно, его собственное, авторское. Оно очень точно передает впечатление от пропильной резьбы. «Деревянные кружева» особенно распространились по России после успеха украшенных ими павильонов на Мануфактурной выставке 1870 г. в Петербурге и Политехнической выставке 1872 г. в Москве. Рисунков образцов узоров для оград, наличников и т.п. тогда печаталось огромное количество.

Как отголосок столярно-плотницких работ в последней трети XIX века распространилось любительское выпиливание лобзиком, в основном из фанеры. О занятиях им святителя свидетельствует его письмо к Афонскому иеромонаху отцуАрсению 21 февраля 1874 г. «Пилочки, присланные вами, получил. Благодарствую. Как раз такие нужны!»⁹³⁸. Пилки для лобзика тогда имели номера и отличались металлом (латунь, сталь, железо); толщиной, профилем (плоские и круглые) и шириной полотна; размерами зубьев. Они подбирались в зависимости от материала и рисунка. Использование подходящей пилки обеспечивало высокую чистоту работы и её легкость, облегчало шлифовку вещи. А в письме 5 сентября 1878 г. святитель среди подарков, сделанных собственными руками для семьи его племянника А.Г. Говорова, упоминает «книгоразрезку», т.е. нож для резания бумаги, и поясняет: «Крылья, что в большой книгоразрезке – вялы и могут сломаться. Поосторожней. Но если сломается, – распустить клею и приклеить, нисколько не подстригая разлома, а как есть»⁹³⁹. Вероятно, эта вещица была в виде ангела, птички или бабочки с ажурными выпиленными крылышками. Подобные ножи в XIX веке были необходимы любому читателю, так как журналы и книги продавались неразрезанными.

Творческая натура святителя Феофана Затворника позволяла ему на основе опубликованных узоров создавать и авторские вещи. В келье после его кончины нашли деревянную резную панагию на деревянной цепи и деревянный резной наперсный крест⁹⁴⁰.

Делал он и сложносоставные деревянные вещи, включавшие токарные детали. Для племянника и его жены, кроме «книгоразрезок», он сделал подсвечники, маленькую эта жерку на женский рабочий стол и подставки под часы⁹⁴¹. «Подчасники» требовались для сохранения мужскими карманными и дамскими нагрудными часами вертикального положения при хранении. Иначе ухудшалась точность хода часов c цилиндрическими шестеренками.

Феофан Затворник давал советы по возможной реставрации его подарков, так как надеялся на их долгое употребление. «Все вещицы со склейками. Клей разсохнется, – и вещь разорится. Тогда распусти клею – и опять вставь, и вещь исправится. Чашечки подчасников вертятся на винте. Если разслабнут, отодрать бархотку, и винт подвинтить. Если винтик развертит дырку, надо купить винтик немного потолще, и ввинтить»⁹⁴².

Считая работу по дереву хорошим мужским занятием, он советовал учить ему мальчиков. Например, он писал родственнице сдавшего экзамен ученика, что хорошо бы теперь, кроме доброго чтения, занять парнишку столярной, токарной работой или резьбой по дереву. Тем самым подросток избежал бы праздности. Аналогичные советы святитель дал Н.И.К. относительно ее сына в 1881 г.: «Не ловко поступил сын ваш. Но уже теперь пусть идет дорогою, на которую поворотил. Болтается опасно. Вот когда было бы спасительно, если б он знал какое-либо мастерство! Пусть учится столярству… Позвать столяра, нанять его на год с тем, чтоб он учил вашего Андрея. И выучится… Это и здорово, – и хозяйственно»⁹⁴³.

В Новгородской семинарии, в которой в 1842 г. тогда иеромонах Феофан был назначен на должность инспектора и наставника в среднем отделении семинарии, профессора психологии и логики, преподавалось столярное и переплетное дело⁹⁴⁴. Святитель Феофан Затворник называл переплетное дело своим любимым занятием. Тогда оно было очень распространено среди книголюбов. Любители, может быть, не достигали самых вершин мастерства, но делали добротные, аккуратные переплеты, реставрировали потрепанные книги. Насущная потребность в переплетном деле была порождена издательской практикой тех лет. Ведь многие журналы и книги продавались в мягком переплете на дешевой бумаге. Все необходимы инструменты и приспособления для переплетног о дела святителю подарили. Переплетал он, в том числе, и свои труды⁹⁴⁵.

Святитель Феофан Затворник считал для себя рукоделие обязательным, занимался им регулярно и очень сетовал, когда с возрастом ухудшение зрения и общего здоровья стали мешать этому: «Очень жалел и жалею, что у меня из моих рукоделий ничего не было готоого; и заготовить теперь уже трудновато… Везде глаз нужен, а у меня в этом недостаток»⁹⁴⁶.

В женских рукоделиях он разбирался хорошо и считал обучение им необходимым для каждой девушки. Еще в годы пребывания святителя Феофана Затворника на Святой Земле, он беспокоился о достойном преподавании вышивания арабским девочкам в школе, которую опекала Русская Миссия⁹⁴⁷. В Олонецкой епархии ради противостояния расколу он предлагал учредить общину сестер диаконис для обучения деревенских ребятишек чтению, письму, молитвам, катехизису и рукоделию⁹⁴⁸.

В России урокам рукоделия отводилось важное место в епархиальных женских училищах. Это соответствовало педагогическим и духовным воззрениям нового времени, а также старинной практике сватовства. Во всех социальных слоях особо преуспевающая в шитье и вышивке девушка традиционно считалась гораздо лучшей невестой, чем ее менее искусные подруги.

После отъезда из Тамбова святитель Феофан Затворник продолжал ревниво следить за своим детищем – Тамбовским Епархиальным женским училищем. Небезразличны ему были и брачные партии выпускниц. В апреле 1882 г. в письме к священнику Михаилу Хераскову – инспектору Владимирского Епархиального женского училища он писал: «Процветанию училища очень рад. Хозяйство надо, да рукоделье, да кухонное дело… А то выдут никуда не гожи. Слышал, что тамбовских красавиц студиозисы не хотят брать, потому что там пошло на белоручество»⁹⁴⁹.

Красавицами в письмах он называл всех девочек и девушек, а под студиозисами шутливо имел в виду семинаристов. Главной целью женских епархиальных училищ было воспитание будущих матушек. Поэтому святителя встревожило, что наметившаяся тенденция подражания училищ институтам благородных девиц, выпускниц которых готовили к светской жизни и управлению богатыми домами, пагубно скажется на судьбах епархиалок. Последних ждал, в основном, небогатый приход, скромное жилье и собственноручное ведение хозяйства. В институтах благородных девиц преподавались только изящные рукоделия (вышивка и низание бисером и лентами, вышивка шелком по шелку, вязание челночком кружев фриволите и т.п.), которые не требовались в небогатом доме многодетного священника, и лишь теоретически знакомили с азами кулинарии. Поэтому, учитывая замечания святителя Феофана Затворника, со временем в епархиальных женских училищах главное внимание стали уделять обслуживающему труду: кройке и шитью белья, одежды и церковных облачений, а также практической кулинарии. Учитывая дороговизну хороших цветных ниток для вышивки, будущих матушек учили вышивке белым по белому и мережкам. Улучшение подготовки девочек к реальной роли хозяйки дома священника быстро увеличило число брачных союзов семинаристов и епархиалок.

Позже святитель сообщал о полученной в подарок подушке, сделанной руками учениц Владимирского женского епархиального училища. «Работа красавиц так долго шла. Я получил ее с последнею почтою. И не знаю, как ответить приносящим этот дорогой принос. Потрудитесь, пожалуйста, передать им всем мою благодарность за их усердие и память… Подушка и карточка у меня в гостиной, – и я всем (хоть редко кто бывает) рассказываю, чья работа и что за красавицы. Работа безукоризненно хороша и всеми одобряется»⁹⁵⁰. Вероятно, это была вышивка наволочки нитками, выполненная несколь кими мастерицами.

Шитье золотом, широко применявшееся в церковных облачениях и убранстве храмов, было самой сложной вышивальной техникой. Освоение его азов епархиалками в будущем обещало, что матушки смогут хотя бы чинить дорогую вышивку. Для ее полного изготовления у матери семейства времени быть не могло. Профессиональные золотошвейки жили в монастырях.

В письме Вере Алексеевне 2 октября 1888 г. святитель писал: «Нынешний раз владыка полюбопытствовал видеть церковку мою и рабочую. Я хотел щегольнуть пред ним и показать ему облачение шелковое, золотом расписанное… А он сказал, что оно у него уже есть. Вот и пропал заряд. Но польза та, что я удостоверился, что девочки в школе будут учиться сему мастерству. Ибо до меня дошел слух, что там у вас некие считают его непрочным».⁹⁵¹ Скорее всего, здесь речь шла о вышивке золотом гладью без настила. Она менее трудоемка, но и менее долговечна.

Святитель Феофан Затворник хорошо представлял себе психологические особенности разных видов рукоделия и своим духовным дочерям рекомендовал научиться вязать. Он писал одной из них, ставшей на путь покаяния: «Как жили – кроме церкви никуда, и к себе никого... и дома чтение… хорошо; но надо чтение, молитву и рукоделие какое-нибудь не развлекающее (научитесь вязать одною иголкою и двумя). Бывает, что чтение нейдет и молитва тоже: тут рукоделие с молитвою краткой вещь очень помощная…»⁹⁵². Под вязанием одной иглой могло иметься в виду изготовление игольного кружева или вязание крючком, а двумя – плоское вязание на двух спицах. Действи-тельно, это довольно монотонное занятие, в отличие от более сложной и увлекательной вышивки. Правда и то, и другое требует терпения.

Зная любовь святителя Феофана Затворника к рукоделию, ему посылали вещи ручной работы. Многие из них он потом дарил. Например, в 1870 году он получил с Афона схиму (греческую), иконки на коленкоре и вязаную шапочку – рукоделие афонцев. Писал, что шапочку и иконки отдал П.И. и благодарил за это благословение Афона⁹⁵³.

Он всегда был признателен мастерицам, заботливо присылавшимему подрясники, теплые носки, пледы, коврики и другие необходимые вещи. В последнюю осень своей жизни он писал: «Благодарствую сестре, что параман прислала. Прекрасно сработан»⁹⁵⁴. Особенно теплые слова святителя доставались девочкам. «Маленькой М. очень благодарен за ее дорогой подарок от своих трудов. Благослови Господи преуспеть ей во всех рукодельях и работать в таком совершенстве, чтоб оно было неподражаемо для других»⁹⁵⁵.

Святитель являл собой образец человека, постоянно сочетавшего молитву, умственный труд над духовными сочинениями и рукоделие. Он не допускал праздности в своей жизни и хотел, чтобы так же поступали и другие верующие. Назидая своих духовных чад, что и дома, и в монастыре уместно занятие рукоделием как отдохновение от молитв и других трудов, Феофан Затворник запрещал им рукодельничать в ущерб молитве. Если не хватает времени и сил и на молитву, и на рукоделие, то следует сократить и даже оставить рукоделие, но, ни в коем случае, не молитву.

Отвечая на вопрос женщины об ее молитвенном прави ле, он писал 6 января 1891 г.: «Теперь враг подсел к вам и натолковал, что можно молитвенное правило сократить еще, внесши в него рукоделие. Так совсем разорилось ваше обычное молитвословие. Не добре так. Потрудитесь восстановить его, как оно было в начале. Если для вас удобнее кончить правило часом раньше, то положите начинать его раньше. Рукоделие же совсем выбросьте… Где нашли вы такое позволени? нет, нет. Перетруждать себя надо. А не льготы придумывать»⁹⁵⁶.

Мудрые наставления святителя Феофана Затворника важны в наш век, когда промышленно произведенные вещи окружают человека от колыбели до кладбища, и бытует мнение об их бесспорном превосходстве над самодельными. Детей все чаще побуждают к рукоделию непонятными им словами о необходимости развития мелкой моторики, а не родительским примером. Тем самым оно из средства не только физического, но и духовного совершенствования превращается в подобие физкультуры для пальцев. Поэтому для педагогов воскресных школ и родителей так важно обращение к мудрости святителя Феофана Затворника, видевшего в рукоделии составляющую духовного развития личности в ее борьбе с праздностью и подготовке к молитве.

В современной жизни мы часто наблюдаем, как человек теряется и не знает куда идти. Диавол, грех и само греховное естество человека заслоняют единственный спаситель ный путь.

Святитель Феофан в своих сочинениях дает подробное руководство, каким образом проходит в человеке процесс духовного возобновления и возвращения к Богу. Многие из нас похожи на блудного сына и благо, если мы проснемся от сна. Часто человек теряет то, что получает в Крещении, и это бывает нелегко восстановить. Но Господь, как отец в притче, ждет сына, который погибает, Он ждет покаяния и возвращения. Любовь Божия примет грешника, освятит, оправдает и помилует⁹⁵⁷.

Человек только должен открыть свое сердце, услышать Божий призыв и деятельно приступить к делу своего спасения. Как это сделать, учит нас Святитель.

Грешника до его возрождения и обращения изображают погруженным в глубокий сон⁹⁵⁸. Человек-грешник не имеет жажды Божественного, убегает от Бога, боится и противится⁹⁵⁹. Он выбирает свою волю вместо воли Божественной, считает все другое излишним и не нужным. Кто сильнее следует своей воле, своевольничает, тот творит больше злых дел. Добрый человек борется со страстями, а злой со своей совестью. Воля злая уничтожает добро, чтобы водворить зло. Дела злые, грех идет один за одним, как ком снега, и не останавливается часто и на краю пропасти. Святитель Феофан напоминает нам притчу о блудном сыне⁹⁶⁰.

В греховной жизни Святитель Феофан выделяет три возраста, он приводит Пс. 1:1, где грешник идет на совет нечестивых, останавливается на пути грешников, и садится на седалище губителей. Таким образом, три ступени греха: младенческий возраст, потом юношеский – уже на пути, остановился на нем, и, наконец, мужеский возраст, когда человек становится распорядителем на поле греха. Вначале начинает слепнуть ум, расслабляется воля, черствеет сердце. Время идет, зло увеличивается. Совесть, да и сам человек, пытаются остановиться, понимая всю сложность положения, но остаются во тьме. Иногда человек напрягается, восстает, но потом снова падает, и чем больше падает, тем становится слабее. Он со временем начинает стараться не замечать своих падений, старается жить как живется, махнув на все рукой⁹⁶¹. Все добрые восстания заканчиваются, грешни к останавливается на пути грешных. Итак – ослепление, нерадение, нечувствие. Переходит в возраст юношеский. Все попадает под действие греха. Сначала появляется безразличие, потом ум наполняется неверием, воля впадает в разврат, страх наполняет сердце. Человек начинает презирать и отметаться всего святого. Это и есть неверие⁹⁶². Воля бездействует и человек переходит медленно в другую фазу греха, уже имея такие состояния, как неверие, робость или страх и разврат. Совесть все же тревожит человека, но он остается без покаяния. И во время третьей ступни греховного возраста наступает ожесточение и нераскаянность, что в конце концов приводит к отчаянию и краю погибели.

Итак, за святителем Феофаном, – ожесточение, нераскаянность и отчаяние характерны для завершально й фазы развития греховного состояния человека⁹⁶³.

Святитель выделяет три промежуточных состояния. Это состояние рабства, когда человек только из боязни или каких-то внешних факторов не совершает грех, хотя сам спокойно грешит более мелкими и позволительными грехами. Далее – состояние самопрельщения, когда человек считает, что достиг величайшего, а сам на самом деле только лишь встал на правильное направление, но не ступил ни шагу или только начал делать доброе дело. И последнее состояние – лицемерие, которое соблюдает только внешнюю сторону праведности. Святитель Феофан утверждает, что всегда в этой жизни есть возможность возвратится к Богу, независимо от того, на какой стадии ты находишься. И Бог помилует. Правда, нужно измениться, не быть нераскаянным, ожесто ченным, отчаявшимся. Нужно начать плакать и надеяться на Бога⁹⁶⁴. Если человек проснется от сна греха, он ужаснется, что натворил. Потому что человек всегда грешит в своеобразном самозабвении или опьянении. Человек согрешающий распинает вторично Сына Божия (Евр. 6, 6). Грех втягивает человека в водоворот, уничтожает, сжигает. Даже если грешник как бы внешне упивается благами, веселится в этой жизни, в средине идет мучительная борьба с совестью, кр у шение духа.

Грешник так же часто печется о делах внешних, разносторонних, которые вне Божественного. Для грешника характерна многопопечительность. Пустота ума, который забыл Единого Бога, приводит к простой пытливости, многознании, сомнениям. Пустота воли без Того Единого приводит к многожеланию и всежеланию, человек становится ненасытным. Хочет все иметь и всем обладать.

Пустота сердца, лишившись наслаждения от пребывания с Богом, ищет временных утех. В таком круговороте и кружится грешник всю жизнь. Поскольку грешников много, то эта суетность увеличивается, что и составляет этот мир. Все живут и двигаются в этой среде, не желая вырваться. Кроме того, у этого мира есть князь. Он имеет и слуг. И делает все возможное, чтобы человек не выбрался из этой суетности греха. Всякий грешник держится в греховной области в основном чем-то одним. Диавол заботится, чтобы было у человека что-то, что вне Бога, к чему бы он прикипал, и все мысли чтоб были там. Часто грешник, так как ослеплен, печется о своем житейском, о разных хлопотах, но не беспокоится и не видит ничего, что препятствует его спасению. Он уверен, что все хорошо и нечего желать чего-то духовного, поэтому, когда ему напоминают о духовной жизни, он слушать даже такое не хочет, и, более того, от такого удаляется.

Если человек творит волю своей плоти и помышлений, он мертв прегрешеньями⁹⁶⁵. Он делает, что хочет. Когда гневный – ругается, когда похоть – удовлетворяет. Похож на осла, которого оседлали страсти и ведут куда хотят. В такой грешной жизни все человеческое замирает, и действует только сатанинское и тварное. Как ржавчина ест железо, так грех снедает человека⁹⁶⁶. И человек мучается.

Тех, которые обращаются от греховной жизни можно разделить на три категории. Первые-люди, которые находятся во сне, потому что после крещения пошли по дороге тяжких грехов, отступ или от Бога. Вторые-те, которых нельзя назвать очевидными грешниками, но которые теплохладны. Есть и третие-которым необходимо обращение для осознанного и самоотверженного служения Богу⁹⁶⁷. "Востани, спяй, и воскресни от мертвых, и освятит тя Христос» (Еф. 5:14).

Для обращения грешника необходимо: первое-пробуждение, второе-решимость изменится и третье-освящение через Причастие и Покаяние.

В притче о блудном сыне эти моменты указаны так: в себе пришед – опомнился; восстав, иду – решился оставить пр ежнюю жизнь; и востав, иде; причем он говорит отцу: согреших – покаяние, а отец облекает его в одежды (оправдание и разрешение от грехов) и уготовляет ему трапезу (Святое Причащение) (Лк. 15, 11–32)⁹⁶⁸.

Пробуждение грешника настает, когда он видит свою греховность, чувствует опасность своего положения и заботится о том, как избавиться от своей беды и спастись. Перед этим он был слеп и ничего не видел, сейчас же начинает беспокоиться, как бы спастись. Благодать Божия как бы подсказывает грешнику, как он низко пал, и что нужно исправляться. Если он захочет, он начнет свой путь к спасению, если нет, снова упадет в бездну погибели, уснет. Слово Божие проходит до разделения души же и духа, членов же и мозгов (Евр. 4, 12). Так и Благодать Божия. Грешник только тогда сможет обратиться, когда Благодать Божия откроет ему светлость духовной жизни, а порядок греховной жизни разорит и посрамит.

Когда появится сравнение, тогда, возможно, у человека проснется забота оставить жизнь греховную и перейти к жизни духовной. Кто никогда не был возбуждаем действием благодати, она дается ему просто. Кто же был когда-то со Христом, тому благодать не дается просто так, необходимо также кое-что и от человека. Он должен её еще и заслужить. Теперь показывается, что надо потрудиться, нужно приложить усилия, только тогда научишься ценить её. Иногда человек чувствует себя подобно земле, которая принимала дождь, но осталась бесплодной (Евр. 6, 7–8).

Это медленное прикосновение благодати Божией имеет испытательное свойство. Проходит срок испытания, и снисходит благодатный Дух.

Настает минута, и Евангелие услышится сердцем человека, и оно произведет разрушительно-созидательное действие, и человек оживет⁹⁶⁹.

Начало христианской жизни – это именно благодатное возбуждение. Оно разрушает все греховное и показывает человеку новый Божественный порядок. Святитель Феофан приводит такой порядок: «Бог, во Святой Троице покланяемый, мир сотворивший и о нем промышляющий, спасает нас, падших, в Господе Иисусе Христе, благодатию Святаго Духа, под руководством и блюстительством Святой Церкви, чрез крестную, испытательную жизнь, преводя к вечному, нескончаемому блаженству в будущей жизни»⁹⁷⁰. Такой порядок показывает человеку всю его немощь, заблуждение греховное, он остается как бы отлит в средине человека.

Сердце видит все недоброе, что было в жизни греховной и имеет возможность свободно выбирать правильное и Божественное. Иногда бывает, действие Благодати происходит таким образом, – Сам Господь явился апостолу Павлу на пути его в Дамаск, Константину Великому, Евстафию Плакиде, Неанию, шедшему мучить христиан, Патермуфию во сне. Иногда посылаются другие лица: Матерь Божия, ангелы. Иногда сам мир вырисовывается перед человеком посредствами картин страшного суда, мучений. Иногда посредством чудес или святых икон, мощей.

Божественная благодать действует на наш дух иногда непосредственно. Часто это недовольство собой, грусть о чем-то. Хотя бы человек и имел все блага земные. Это выражается иногда в части знаний или части сердечной, или в части совести, т.е. деятельной. «Не веси, откуду приходит и камо идет», – сказал о духовном возбуждении Господь (Ин. 3, 8). Благодать прикасается к духу и извлекает его на свет Божественный.

Иногда благодать действует опосредственно. Она уничтожает самоугодие. Это очень трудно, но от самоугодия происходит и все другое. Нужно расшатать те узы, на которых покоится наше самоугодие, где оно находит свою опору. Это может быть зажиточность, научность, здоровье, честолюбие. Божественная же благодать для пробуждения грешника от усыпления направляет свою силу на ту опору, на которой человек утверждается и почивает своею самостью. Такие повороты в жизни бывают спасительными⁹⁷¹.

Далее святитель говорит, что часто сам мир налагает на нас свои оковы или правила. Все считают эти законы обязательными и необходимыми. Как противовес, мы имеем природу и мир Церкви. Природа видимая и храм Божий не только вразумляли и отрезвляли часто христиан, беспечных и грешных, но обращали даже язычников к истинному Боговедению и Богоугождению. Или, допустим, пример мученичества. Третий способ отвлечения от мира – посрамление его в лице мирских и греховных людей, которые превозносились и ниспали. Это не только посрамляет приверженцев мира, но и дает смелость противостать миру. Наконец, мир сам теснит и гонит из себя иногда, потому что не дает того, что искали. Люди понимают обман и, рассмотрев суету и мятежность мира, удаляются от него.

Есть еще и узы от сатаны и аггелов его. Это некая боязнь, которая мучает душу грешника, когда подумает он о добре. Одна из уловок дьявола – скрывать себя. Тогда человек самовольничает, все греховное не относит к князю мира сего, а взваливает все на свою природу, ропщет на Бога, что не может такого понести. Раскрытие козней лукавого ведет к тому, что человек осознает, что его ведут каким-то неправильным путем к гибели, хотят посмеяться над ним. Вера от слуха, следовательно глаголом Божиим (Рим. 10, 17). И сей глагол от апостолов чрез их преемников возглашается теперь во всех концах земли⁹⁷².

Катехизическое учение непрестанно должно быть слышимо в Церкви, говорит Святитель. Тогда верные будут укрепляться; падшие же и возбужденные благодатью будут иметь путеуказателя. Но слово Божие доходит до разделения души и духа, как меч, и оживляет дух. Тогда и душа, и тело оживляются, и человек вырывается из уз греха. Истина рассеивает мрак суетных помышлений, освежает душу, освещает дух. Поэтому часто стоит разъяснять все просто без мудрований. Служители алтаря должны пользоваться любой возможностью, чтоб разъяснять правильный путь. Имея полноту знания, чело век побеждает, потому что некуда тогда укрыться лукавому.

Чем чаще отпадает грешник, тем слабее становится возбуждение Благодатью, потому что он как бы привыкает к ней. Далее человек начинает раздражаться, нерадит. Он считает это лишним, приходит в глубину зол. Спасение последнего – в крайней опасности.

«…Ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» (Лк. 11, 9). Часто люди говорят, что они еще успеют исправиться. Но нужно отгонять любое отлагательство. Потому что позже будет труднее это сделать, так как человек привыкает ко греху. Бог может сказать: «Был ты мне в сытость» (Ис. 1, 14), и сам можешь зайти за черту, из-за которой нет возврата. Часто человек-грешник отлагает дела спасения, потому что благая мысль остается только мыслью и не приводит в движение самого человека. Мы даем волю лености, вялости, нерешительности. Нужно просто сделать без отлагательств. Нужно также дать благой мысли пройти те покровы сердца, которые ей мешают. Это беспечность, нечувствие, многозаботливость, рассеяние⁹⁷³. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что страшна душа, которая живет в грехе. Человек тогда часто приходит к отчаянию. И очень важно в то время проснуться от сна и вспомнить про Церковь. И тот премудрый, кто захочет спастись покаянием⁹⁷⁴.

Плод молитвы-истинное покаяние. И необходимо молиться перед началом всякого дела. Покаяние и вера может восстановить общение с Богом. Покаяние свойственно нам. Это качество нашей совести. Покаяние это дар человеку, лестница к небу и остаток от рая, – пишет святитель Игнатий⁹⁷⁵.

Со стороны человека для успешного и плодотворного покаяния необходимы: видение греха, осознание его, раскаяние в нем, исповедание его. Покаяние невозможно для ожесточенного сердца. Надо, чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности.

Святитель Тихон Задонский пишет о покаянии, что смерть наступает, когда не ждем, и там, где не ждем, и так, как не ждем. Поэтому нужно всегда быть готовым к смерти. Нужно всегда жить благочестиво со страхом и трепетом, чтобы не лишиться ца р ства⁹⁷⁶.

Истинное покаяние требует внутреннего обращения человека к Богу. Чтобы спастись, надо измениться, стать другим, обновиться. Нельзя потакать своей плоти, делая то, что она хочет. Но наше обновление невозможно без Христа и Его помощи, а внешняя жизнь и дела становятся добрыми только после перемены внутренней⁹⁷⁷.

Покаяние – это дерево жизни, потому что оно воскрешает умерших смертными грехами. Оно так же жертвенник Божий, потому что при его посредстве согрешающие умилостивляют Бога. Также это хлеб Божий, потому что через него человек вкушает спасение. Для покаяния нет ничего невозможного, и даже умершую душу можно сделать живой для Бога. Кто же в надежде на покаяние продолжает пребывать в грехе, тому покаяния как такого нет. Кто знает, что зло есть зло, но продолжает его делать, тот не будет прощен по смерти, потому что он служил злу. На суде будущего уже не будет покаяния, потому что дело Судии – суд. Не нужно впадать в отчаяние, но нужно заботиться о своем спасении⁹⁷⁸.

Совесть – сотаинница покаянию и спешит очистить душу. Она хочет как солнце проникнуть и освятить ум, сделать нас Божьим приобретением. Если в доме останавливается знаменитый человек, то двери облекаются честью, насколько же станут прекрасны двери твоей души, если там поселится Бог? Нужно быть для Него и храмом, и жертвой и священником. Так как дух наш-это храм, то нельзя допускать в нем нечистоты⁹⁷⁹.

Нужно воспылать гневом на свой грех. Гнать беспечность. Не давать расслабиться воле. «Во время ли рассуждения падет какое чувство на сердце или так возбудится какое умиление – встань и молись», – пишет святитель⁹⁸⁰.

Грех разлучает Бога и человека, если же человек возвращается к Богу, возникает чувство зависимости от Бога, которое так необходимо. Человек видит свое безобразие, его грызет совесть, и он начинает заботится о своей душе. Таким образом, как блеском молнии освещается все и в человеке, и вокруг него при благодатном возбуждении. При возбуждении благодатном дается сердцу ощутить иную некую лучшую, совершенную, отрадную жизнь. Порывы высших стремлений духа – это те остатки образа Божия в человеке – образа разбитого, который необходимо восстанавливать.

После посещения благодатью человек оставляется в состоянии между грехом и добродетелью. Человеку следует сделать выбор. Святой Макарий Египетский говорит, что и приходящая к нему (человеку) благодать нимало «не связывает его воли принуждающею силою и не делает его неизменным в добре, хотя бы он хотел или не хотел сего. Напротив того, и присущая в человеке Божия сила дает место свободе, чтобы обнаружилась воля человека, согласуется ли, или не согласуется она с благодатью»⁹⁸¹.

Человек должен решиться. Он должен решить оставить грех. Надо исправиться и приступить к этому сейчас же. Если человек внутренне рассеян, благодать может охладеть и человек потеряет благодатное время. Все будет упущено. Человек берется за сторонние действия, допустим, чтение, оттягивает момент решения и благодать отходит, он снова каменеет. Поэтому нужно удержать это благодатное состояние, отстранить все, что может потушить тот благодатный огонек. В душе еще нет точки опоры, необходимо вопиять к Богу о спасении, и Господь увидит нужду твою и труд-и подаст руку помощи, поддержит и установит тебя так, как следует быть воину, выступающему на брань⁹⁸². Нужно дейст вовать против саможаления, не бояться ущемить себя в чем-то. «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою?» (Мк. 8, 36). Нужно пожертвовать чувственностью ради духовного. Есть так же и человекоугодие, и Господь говорит: «Иже аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми» (Мк. 8, 38). Как только произнесет человек в сердце своем: «Окаянен аз», – тотчас начнут возрождаться в нем, одно за другим, болезненные чувства раскаяния в грехах. Ему и стыдно, что вдался в такие низкие дела, и досадно, что поддался своему злому произволу, и болезненно, что довел себя до такого нравственного расстройства, и страшно, что оскорбил Бога и поставил себя в такое опасное положение и во времени, и в вечности. Чувства эти идут одно другим, и человек горит в них, как в огне. Вот тогда и приходит покаяние⁹⁸³.

Таким образом, Святитель показывает нам 12 состояний грешника, а именно, сообразно трем стадиям или ступеням греховной жизни, называет так же промежуточные состояния, дает им точную характеристику и показывает, как с ними бороться. Он также показывает, что необходимо для обращения грешника. Первое-пробуждение, второе – решимость измениться и третье – освящение через Причастие и Покаяние.

Человек должен осознать свою греховность, принести раскаяние, проявить решимость воли. Также необходимо самообличение перед Богом и желание помилования, и только после этого совершается приятие Богом обращающ егося грешника и помилование его. Святитель упоминает саможаление, чувственность, человекоугодие и приземленность как главные чертыгреховного сердца, которые необходимо побороть⁹⁸⁴.

Святитель учит: «И вот когда произойдет у тебя внутри сочетание уверенности и готовности, давай обет – Единому Богу работать все дни живота твоего. Сей сердечный обет, по вере в Господа нашего Иисуса Христа, искренно произнесенный, развеет весь мрак, облегавший душу, и осветит все нити внутренней и все порядки внешней жизни твоей. Здесь заключается завет сердца с Богом во Христе Иисусе»⁹⁸⁵. Так и нужно жить.

Неукоснительное следование апостольскому благовестию в согласии с толкованиями Отцов Церкви, опыт личной аскезы, подвиг молитвы, простота и проникновенность изложения основ духовной жизни, кротость и смирение сердца, – все это убедительные свидетельства святости и проповеднического дара святителя Феофана, пишет Святейший Патриарх Кирилл Московский и всея Руси⁹⁸⁶.

Святитель Феофан является учителем и молитвенным покровителем, особенно учащихся Киевских духовных школ, поскольку он и сам тут учился. На основе проведенной работы мы можем еще раз сосредоточить внимание на основных аспектах учения Святителя. Как уже указывалось, святитель Феофан выделяет в человеке жизнь телес-ную, душевную (мыслительная, желательная, чувственная составляющие) и духовную. Святитель подчеркивает, что нормой есть жизнь именно в духе⁹⁸⁷.

Святитель упоминает саможаление, чувственность, человекоугодие и приземленность как главные чертыгреховного сердца, которые необходимо побороть⁹⁸⁸.

Говоря о молитве, мы должны выделить мысль святого, что во время молитвы нужно отдавать Богу Божье – без посторонних мыслей, потому что молитва главное дело, а не второстепенное. Человек должен осознавать, становясь на молитву, что он беспомощен, и кроме Бога ему некому помочь.

Святитель показывает нам такую цепочку борьбы против греха: прогнал мысль – прогнал чувство – прогнал желание – прогнал страсть.

Мы можем классифицировать три «возраста» греха, по учению святителя, а именно:

1. Младенческий: ослепление – нерадение – нечувствие,

2. Юношеский: неверие – страх – разврат,

3. Мужеский: ожесточение – нераскаяние – отчаяние.

Святитель показывает, что пустой ум без Бога наполняется самомнением, пустота воли – ненасытностью, а пустота сердца – ищет временных утех.

Мы можем выделить, по учению святителя, три основных составных обращения человека от путей неправды и греха, а именно: пробуждение, решимость измениться и освящение через Покаяние и Причащения.

Подобно преп. Ефрему Сирину, святитель указывает, что для покаяния нет ничего невозможного, и даже мертвую душу можно сделать живой для Бога. Для победы над страстями Святитель, кроме благодати, указывает на еще один важный фактор, – победа над собой. Нужно перейти на сторону добра и отречься всякого зла. Главная сила в борьбе – дух, который укрепляется благодатью. Победит человек только тогда, когда будет твердым его стояние на стороне добра, когда будет твердой его решимость и свобода выбора доброго. Если впал в грех, нужно обязательно восстать. Самое важное – иметь желание победить грех. Нельзя также забывать то главное стремление, ту победную мысль, которая уже однажды решила все, переведя человека на сторону добра. Она воодушевляет, поэтому ее следует как можно чаще вспоминать, ту горячность, с какой мы вступали на поле борьбы. Нужно внимательно изучить себя и, найдя что-то недостойное, очистить себя покаянием. Человек умирает внутренне, если же сердце его свято, то он не умрет, но будет восставлен Богом в день судный.

Святитель указывает, что намерение совершить дело ценится как само дело, потому что основу дела составляет намерение. Искушения показывают, какие души достойны, и какие нет, какие имеют веру, терпение и надежду, и кто не имеет. Святитель, подобно Паисию Святогорцу, говорит, что у каждой птицы своя красота, свое щебетание, но она не завидует. Если человек ходит с трудом, пусть радуется за того, кто быстро бегает, а не огорчается. Когда человек научится радоваться успехам других, Христос даст ему все успехи других, и он будет радоваться так, как радуются все другие вместе взятые.

Читая творения святителя Феофана, каждый православный христианин может выделить то для себя, что является принципиально необход и мым для жизни в Церкви и в Боге.

Учение о нравственности занимает важное место в человеческом обществе, в котором непреходящими экзистенциальными философскими вопросами являются вопросы смысла жизни и счастья. Каждое новое поколение мыслящих людей задается вопросами: какими нравственными принципами руководствоваться по отношению к себе и к другим, как разрешить дилемму в том, или ином нравственном выборе? Поэтому обращение к ранее не исследованной области нравственных аспектов этического учения в трудах Феофана Затворника актуально до настоящего времени. На нравственные качества личности святителя Феофана Затворника обращали внимание уже первые его биографы, так, по мнению И.Н. Корсунского у него «обилие даров духовных соединялось и с обилием внешних, телесных добрых качеств»⁹⁸⁹.

Особенностью этического учения Феофана Затворника является неразделенность этики на светскую и религиозную. Он рассматривает прежде всего христианскую этику. Как отмечает один из современных исследователей, для Феофана Затворника «христианское начало и есть подлинно нравственное, а морально доброе в свою очередь есть воплощение христианского духа»⁹⁹⁰.

В светской этике святителя Феофана Затворника принято рассматривать как православного аскетического писателя и наставника в духовной жизни в духе «Добротолюбия», что нашло отражения в восприятии его учения Н.А. Бердяевым⁹⁹¹ и сохранилось в современных учебных и справочных изданиях, например в публикациях В.Н. Назарова⁹⁹². Такое понимание ограничивает нравственные суждения святителя Феофана богословской сферой и остается за пределами исследований как академического религиоведения, так и научного этического исследования.

В учении Феофана Затворника рассматриваются религиоведческиевопросы и анализируются общечеловеческие моральные ценности, основанные на предшествующем ему и его личном опыте, теоретическая сторона которых исследуются современной этической мыслью, к числу вопросов которых относится учение о золотом правиле морали, вопросы счастья и совершенства, совести, нравственного выбора (сущем и должном, поступке), а также вопросы добра и зла (и греха как его разновидности с его классификацией) и промежуточному положению между ними, относящееся к области адиафоры.

Феофану Затворнику, по мнению одного из его биографов П.А. Смирнова, принадлежит заслуга в том, что он «первый из православных богословов дал нравственным явлениям психологическое обоснование, и законы нравственного порядка вывел из устройства человеческой природы»⁹⁹³.

Нравственное учение святителя Феофана построено на трихотомической религиозной антропологии, где телесная и душевная составляющие призваны способствовать духовному росту личности. Таким образом, мораль у него является руководящим началом в чувствах и в разуме человека: за нее отвечает совесть.

В своей трихотомической модели (дух – душа – тело) святитель Феофан добродетели, совершенные в Боге, сравнивает с духом, любовь – с душой, а остальные – с телом. Все эти добродетели в его учении тесно между собою взаимосвязаны и приобретают настоящую ценность только в своей цельности. Он пишет, что «как без души нет жизни в теле, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе»⁹⁹⁴. При этом святитель отмечает, что «задавать тон жизни человека должен дух, душа же и тело должны ему покорствовать…»⁹⁹⁵.

Можно согласиться с утверждением что «фактически под душой Феофан Затворник понимает то пространство человека, которое в современной науке именуется психикой», а под духом – высшее Божественное начало в человеке, благодаря которому «человек может пребывать в общении с Богом и миром духовным»⁹⁹⁶.

Святитель Феофан называл совесть зеркалом человеческих дел⁹⁹⁷, изображающим состояние души, которое определяет её как сознание нравственного достоинства человека перед Богом и людьми⁹⁹⁸. В развитии своей трихотом и ческой модели человека совесть он относит к сфере человеческого духа⁹⁹⁹ и связывает ее с деятельностью его воли¹⁰⁰⁰. В действии совести Феофан Затворник выделил три функции: законодательную, исполнительную или судебную и воздаятельную¹⁰⁰¹.

Законодательная функция совести связана с указанием законов, по которым необходимо «действовать существу разумно-свободному, и склонять к тому волю его силою своего обстоятельства»¹⁰⁰². Отличительная особенность исполнительной или суде бной функции совести состоит в том, что мы не должны перекладывать с себя ответственность на других людей. Совесть наша дана затем, отмечает святитель Феофан, чтобы судить нас самих, а не других людей¹⁰⁰³. Она подводит конкретный поступок человека со всеми его обстоятельства под этот суд и определяет его виновность или правоту¹⁰⁰⁴. Критерием добрых дел здесь являются заповеди Божии, а совесть выступает свидетелем их исполнения¹⁰⁰⁵.

Последняя функция совести – воздаятельная, связана с терзанием совестью чувств человека после осознания им совершенных неправедных действий, и напротив, испытание отрадных чувств при его совестном оправдании¹⁰⁰⁶.

Однако это воздействие осуществляется в полной мере лишь на тех людей, чья человеческая личность не нарушена и не стала еще «безгласною», или «бессовестной» как лишенной страха Божия, как не всегда чувствующей угрызения совести¹⁰⁰⁷.

Людей же, не чувствующих угрызение совести, Феофан Затворник вслед за апостолом Павлом называл людьми с «сожженной совестью» (1Тим. 4, 2). Но при этом он отмечал, что «сама совесть никогда не сгорает; но душа может дойти до такого не чувствия к её внушениям и обличением, что совести будто нет, сгорела»¹⁰⁰⁸. Она рассматривается Феофаном Затворником как «болезнь духа», которую может уврачевать только Божественная благодать¹⁰⁰⁹.

Учение о золотом правиле нравственности у святителя Феофана Затворника выступает как проявление новозаветной заповеди любви. В своей позитивной формулировке оно у него нашло выражение в высказывании «переноси на себя состояние твоего брата, – и чего бы ты пожелал себе, находясь в подобном положении, то сделай для него без отказа…»¹⁰¹⁰. А в негативной формулировке золотое правило отразилось в его учении о «чистой совести», гласящее: «к иным людям хранить совесть свою чистою, значит не делать им ничего, чего не хочешь, чтоб они делали тебе…»¹⁰¹¹. Для того чтобы осуществить исполнения золотого правила морали по учению Феофана Затворника, необходимо проявлять совершенное сочувствие к другим людям, чтобы их чувства вполне переносить в себя, чувствовать так, как они чувствуют.

Учение о совести и естественном нравственном законе (естественной морали) святитель Феофан связывал с человеческим сознанием и чувством, утверждая, что нет человека, который бы их в себе не чувствовал. В этом отношении он является сторонником получившей название кардиоцентрической концепции, поскольку сердце как деятельность чувств, занимает одно из самых главных мест в жизни человека как центр и корень его нравственной жизни.

По учению Феофана Затворника, счастье связано с внутренним духовным чувством, направлено на достижение совершенства и заключается в добродетельной жизни. И хотя совершенного счастья человек в своей земной жизни не сможет достичь и сделать в полной мере других счастливыми в силу своего несовершенства, но он тем не менее может хотя бы в какой-то мере к нему приобщиться.

Феофан Затворник обращает внимание на то, что счастье, имея не материальную, внешнюю, а идеальную, внутреннюю направленность, выражается и в том, что оно содействует счастью других людей¹⁰¹². Это понимание он соотносит с учением «Нагорной проповеди» Иисуса Христа выраженное в Его заповедях «блаженства». Именно такое счастье является постоянным и представляет собой особое состояние, радующего сердце. Счастлив тот, заключает свою мысль Феофан Затворник, кого радует все, что есть в нем и около него¹⁰¹³, а для Феофана Затворника эта радость заключается в спасении. Поэтому и вся его «этика спасения» направлена к счастью. Сам он себя считал вполне счастливым человеком, поскольку смог в последний, затворнический период своей жизни в Вышенском монастыре в полной мере осуществить свою давнюю мечту, полностью посвятить свое служение подвижнической жизни в сочетании с писательской духовно-назидательной литературной деятельностью¹⁰¹⁴.

Любовь в её идеальном модусе должного Феофан Затворник рассматривал как вершину добродетелей, особенно это касается его новозаветной рецепции о любви к врагам, практическую сторону которого он осмысливает на примере того, как научиться преодолевать неприязнь к тому, к кому в настоящее время ее испытываешь¹⁰¹⁵.

Настоящая любовь, по святителю Феофану, есть любовь жертвенная, живущая не мыслию, а сердцем¹⁰¹⁶, от которой и сама вера получает живую деятельность¹⁰¹⁷. Подлинная чистая любовь является венцом христианского совершенства в угождении Богу. Она являет себя в полной мере только в конце трудов, на этом пути предпринятых, когда уже Бог поглощает все наше.

Святитель Феофан в вопросе нравственного выбора, связанного с преодолением внутренней дихотомии в решении вопроса, чему человеку следовать – добру, к которому он стремится, или злу, к которому его влечет, полагал, что нужно стремиться к добру. Но все доброе, совершаемое нами, необходимо забывать, не относить его в категорию чего-либо необычного, несвойственного человеческой природе, поскольку изначально добро также естественно нам, как и наше дыхание. Зло же и грех (как разновидность зла), совершенное нами, напротив, нужно помнить, для того, чтобы их искоренять. Борьба со злом касается и такого распространенного общественного феномена, как равнодушие.

Именно равнодушие, по утверждению Феофана Затворника, способствует приумножению социального зла в мире, а потому и христианин не должен оставаться безучастным к нему¹⁰¹⁸. Даже если нет возможности совершить что-либо доброе, то должно быть хотя бы намерение для этого, поскольку добрые чувства порождают и мысли добрые, которые упорядочивают и освящают все внутре н нее и внешнее в человеке.

Учение об адиафоре как безразличном действии с точки зрения добра или зла рассматривается в учении Феофана Затворника в контексте его учения об обязанностях и советах. К безразличным действиям святитель Феофан относит те предметы, которые остаются без определения их значения¹⁰¹⁹. Безразличные действия считаются позволительными всякому. Однако даже если незначительные на вид действия получают определенную цель (например, взгляд), то они уже перестают быть безразличными¹⁰²⁰. Таким образом, хотя теоретически святитель Феофан Затворник допускал наличие адиафорных безразличных действий, на практике он их ставил под сомнение.

Подводя итог, следует сказать о несомненной значимости вклада святителя Феофана Затворника в практическое решение перечисленных выше этических вопросов.

В 2013 году в Успенском Вышенском монастыре основана книжная серия «Биб лиотека Вышенской пустыни», в которой выпускаются книги об обители, ее подвижниках и святынях. В планах редакции подготовка книг о духовном наследии святителя Феофана, а также другие издания о православной вере и святых. В своей деятельности редакционная коллегия старается руководствоваться словами святителя Феофана, небесного покровителя Вышенской обители, который отмечал, что «писать – это служба Церкви нужная… »

В серии «Библиотека Вышенской пустыни» вышли книги

– Каширина В.В. Егорушка: Рассказы о детских годах Феофана Затворника. Успенский Вышенский монастырь, 2013. – 40 с.

– Крест иноческой жизни: по книге святителя Феофана Затворника «Напоминание всечестным инокиням о том, что требует от них иночество» // Автор-составитель игумения Вера (Ровчан), настоятельница Успенского Вышенского монастыря. Успенский Вышенский монастырь, 2014. – 94 с.

– Никулина С.О. Епископ-затворник святой Феофан: Поэма. Успенский Вышенский монастырь, 2014. – 56 с.

– Феофановские чтения. Вып. VII : сб. науч. ст. / Под ред. В.В. Кашириной; Ряз. гос. Ун-т им. С.А. Есенина. – Рязань, 2014. – 220 с.

– Юбилейный календарь: 200 лет со дня рождения святителя Феофана, Затворника Вышенского // Автор-составитель: Каширина В.В.; Художник: Воронова Л.А. Успенский Вышенский монастырь, 2014. – 9 л .

– Учитель благочестия: Феофан Затворник глазами детей / Сост. В.В. Каширина. – Успенский Вышенский монастырь, 2015. – 156 л., ил.

– Феофановские чтения. Вып. VIII : сб. науч. ст. / Под ред. В.В. Кашириной; Ряз. гос. ун-т им. С.А. Есенина. – Рязань, 2015. – 51 6 с.

– Выша. Возрождение: Православный календарь на 2017 год. – Успенский Вышенский монастырь, 2016. – 14 л.

– Феофановские чтения. Вып. IX : сб. науч. ст. / Под ред. В.В. Кашириной; Ряз. гос. ун-т им. С.А. Есенина. – Рязань, 2016. – 308 с.

– Успенский Вышенский монастырь: Брошюра. Успенский Вышенский монастырь, 2017. – 50 с.

– «Не весте ли, яко храм Божий есте…»: Православный календарь на 2018 год. – Успенский Вышенский монастырь, 2017. – 15 л.

Научное издание ФЕОФАНОВСКИЕ ЧТЕНИЯ Сборник научных статей Выпуск X Том 2 Под редакцией Кашириной Варвары Викторовны Корректор В.В. Голикова Техн. редактор Д.А. Филатов Подписано в печать 2 2 .09.201 7 . Заказ № 251 . Бумага офсетная. Формат 60×84 1 / 16 . Гарнитура Verdana . Печать трафаретная. Усл. печ. л. 17, 44 . Уч. – изд. л. 20, 0. Тираж 5 00 экз. Федеральное государственное бюджетное образовательное учре ж дение высшего образования «Рязанский государственный университет имени С.А. Есенина» 390000, г. Рязань, ул. Свободы, 46 Редакционно-издательский цен тр РГУ имени С.А. Есенина 390023, г. Рязань, ул. Ленина, 20а