Часть II

Бог, покланяемый в единстве существа своего и прославляемый в трех лицах, есть Царь, Господь и Владыка своих тварей. Ибо, по словам святого Григория Богослова, – «для благодати Его не довольно было наслаждаться только созерцанием Себя, а надлежало сему благу разлиться и распространиться, дабы весьма многих облагодетельствовать». ³⁹ Посему, после созерцания бесконечных совершенств триипостасного существа Божия, следует обратиться к Божественному домостроительству, или изложить учение о целой совокупности существ, видимых и невидимых, имеющих бытие кроме Бога и вне Его Божественной сущности, сотворенных Богом и направляемых к великой цели, указанной Его святой волею.

В составе существ видимых и невидимых заключаются: 1) вселенная вообще, в особенности 2) Ангелы, 3) человек. Посему вторая часть Богословия Догматического состоит из следующих трех отделений:

1)          Учение о вселенной вообще;

2)          Учение об Ангелах;

3)          Учение о человеке.

В рассуждении о вселенной вообще представляются два вопроса: А) Как произошла вселенная? Б) Как продолжает существовать? На первый вопрос Богословие Догматическое отвечает учением о творении, на второй – учением о промысле Божием.

Священное Писание открывает нам истинное понятие о происхождении вселенной, когда учит, что она а) получила начало свое от триипостасного Бога; б) получила начало чрез творение, т. е. приведена в бытие из ничего; в) получила начало во времени; г) единым действием воли и словом Божиим; д) в известном порядке и постепенности; е) по побуждению высочайшей любви Божией и для откровения славы триипостасного Бога; наконец ж) вышла из рук Творца совершенной и чуждой всякого зла.

Что вся вселенная действительно получила бытие от Бога, по всеблагой Его воле, сие с одной стороны явствует из самого понятия о вселенной: ибо она, конечно, не могла произойти сама собою, или по слепому случаю; а с другой стороны эта истина утверждается повсюду в священном Писании. Самые первые слова оного таковы: в начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1:1). Псалмопевец говорит: вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли (Пс. 134:6), и в псалме 103 представляет величественную картину творения и промышления. Апостол Павел говорит: Тем создана дыша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая (Кол. 4:16, 17).

В творении вселенной нераздельно участвовали все три Божественные Лица Пресвятой Троицы. Это видно а) из того, что святой Бытописатель, повествуя о творении вселенной, упоминает о некоем совете у Бога, который есть без сомнения совет между Лицами Пресвятой Троицы (Быт. 1:26; 2:18; 3:22); б) из того, что творение мира, кроме Бога Отца, прямо приписывается и Богу Сыну: вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть еже бысть (Ин. 1:3; Кол. 1:46; Евр. 1:3), и Богу Духу Святому: Дух Божий сотворивый мя (Иов. 33:4). Разность в деятельности Отца, Сына и Святого Духа касательно творения вселенной есть тайна. Впрочем, по изъяснению святых Отцов Церкви, она состоит не в том, чтобы одно Лице пользовалось другим, как орудием, или один род тварей принадлежал одному, а другой другому и третьему Лицу, – поскольку у Лиц Пресвятой Троицы едина воля, едина сила и действие; но святой Василий Великий определяет сию разность следующим образом: «Отец есть вина всего существующего первоначинательная (προκαταρκτική αίτία), Сын – вина строительная (δημιουργική), Дух Святой – вина совершительная (τελειωτική), так что волей Отца все существует, действием Сына все приводится в бытие, присутствием Духа все совершается». ⁴⁰

Бог есть Творец вселенной не только по отношению к форме её, но и по отношению к материи, т. е. вселенная сотворена Богом из ничего. Сие несомненно утверждает священное Писание, когда, а) не упоминая нигде ни о какой предшествовавшей творению материи, решительно говорит, что все сотворено Богом в начале: в начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1:1); б) свидетельствует, что Бог порицает не сущая, яко сущая (Рим. 4:17), что видимое Он произвел из неявляемого: верою разумеваем, совершитися веком глаголом Божиим, во еже от неявляемых видимымым быти (Евр. 11:3), и что самое основание мира (καταβολή) от Бога (Еф. 1:4). в) При сих местах, без сомнения, имеют не малую силу и следующия слова 2 Маккав. книги, в которых мать Маккавеев говорит своему сыну: молю тя, чадо, да воззриши на небо и землю и вся, яже в них, видящ уразумееши, яко от несущих сотвори сия Бог, и человечь род тако бысть (гл. 7:28). А сверх того мысль, будто есть вечная материя, сама по себе несообразна с здравым умом и несогласна с понятием о едином, вечном и независимом существе Божием.

Вселенную сотворил Бог не от вечности, но во времени или лучше, говоря словами блаженн. Августина, вместе с временем. ⁴¹ Сие утверждает священное Писание, когда упоминает прямо о начале вселенной: в начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 4:1), и говорит, что её некогда не было: прежде даже горам не быти и создатися земли (Пс. 89:3); и ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе самого славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть (Ин. 17:5), – и творение самого времени приписывает Богу: Имже и веки сотвори (Евр. 1:2; Притч. 8:22, 23). И притом вселенная существует не долее, как столько времени, сколько указывает богодухновенный бытописатель Моисей: ибо он повествует не о каком-либо возобновлении прежде сотворённого мира, а о первоначальном сотворении оного. Сие видно из всего хода его повествования и из прямых слов его: и совершишася небо и земля и все украшение их. И соверши Бог в день шестый дела своя, яже сотвори (Быт. 2:1, 2).

Каким образом существующие вещи первоначально получили бытие свое, сие непостижимо для нас и есть тайна Божия, разумеваемая только верой (Евр. 11:3). Впрочем, несомненно то, а) что вселенная есть произведение всесвободной воли Божией, следовательно, внешнее действие Божие, отличное и существующее вне Его божественной сущности, и не произошла ни через видоизменение оной (пантеизм), ни чрез истечение из ней (еманатизм): ибо в том и другом случае Бог утратил бы некоторые из неотъемлемых совершенств существа своего – простоту и неизменяемость, тварь смешалась бы с Творцом, и нарушился бы весь порядок мира нравственного: б) что все сотворено Богом без малейшего затруднения и медленности, по единому мановению воли Его: рече Бог: да будет – и бысть: рече, и быша, повеле, и создашася (Пс. 148:5). Поставивый небо яко камару, и простере, яко скинию обитати, и землю аки ничтоже сотвори (Ис. 40:22, 23).

Вселенная, со всей совокупностью существ, ее составляющих, явилась в надлежащем своем виде и полноте не вдруг, а постепенно. Касательно общего порядка творения св. Григорий Богослов, согласно с другими Отцами Церкви, учить, что «прежде всего Бог представляет в мысли ангельские небесные силы, и сия мысль приходит в исполнение действием Сына и совершением Духа. Потом измыслил вторым мир, вещественный и видимый, составленный и устроенный из неба и земли и всего в них находящегося. Далее, поскольку не было еще смешения из той и другой природы, в чем является высочайшая премудрость, роскошное разнообразие существ, и еще не все богатство благости открыто было, – животное, состоящее из двух естеств, т. е. из видимого и невидимого (см. Слов. 38 и 45)».

Что касается до видимого мира, то он получил полное образование свое также постепенно: прежде сотворена материя нестройная и безвидная, а потом из нее все различные роды тварей в продолжение шести дней. В первый день сотворен свет, как первая и основная стихия и жизненная сила всего; во второй – твердь или видимое пространство, на котором утверждаются светила, и материя земли отделилась от массы прочих небесных тел; в третий – на самой земле отделились воды от суши и сотворено царство растительное; в четвертый – воссияло солнце, планеты и прочие звезды на тверди небесной; в пятый – моря и реки наполнились рыбами, а воздух птицами; в шестой – земля исполнилась животными и в заключение всего сотворен человек. Шесть дней творения не означают какого-нибудь неопределённого продолжения времени, в которое бы вещи, по законам только природы, образовались и раскрылись из сотворенных в начале неба и земли, но показывают истинный порядок непосредственных действий творческой силы, совершавшихся в определенное время, которое мы называем днем. Ибо священный Бытописатель, с одной стороны, назначает каждому дню те же границы, в коих теперь заключается день, т. е. утро и вечер; а с другой – первые дни творения не различает ничем от последних – шестого и седьмого, которые без сомнения были уже обыкновенные дни. Он говорит: и соверши Бог в день шестый дела своя, яже сотвори; и почи в день седьмыя от всех дел своих, яже сотвори (Быт. 2:2). Причина шестеричного или седмеричного числа дней творения сокрыта в тайнах премудрости Божией. Постепенность же творения показывает: а) свободу, с каковой Творец являет в тварях могущество и благость свою, как и когда хощет; б) совершенную зависимость тварей, кои обязаны Ему не только все бытием, но и каждая образованием и совершенством; наконец в) святость порядка природы, который во всех частях происходит от Бога. Порядок происхождения земных тварей есть самый естественный и приспособленный к взаимному отношению оных между собою. Он идет от общего к частному, от простейшего к более сложному, от бездушного к одушевленному, от менее совершенного к более совершенному. ⁴²

Бог, как Существо бесконечно-свободное и самодовольное, сотворил вселенную, без сомнения, не по какой-либо нужде и постороннему побуждению, и не для какой-нибудь внешней цели, но как побуждение, так и цель творения должны заключаться в глубине самого существа Его. Таким образом побуждением к творению вселенной было в Боге не иное что, как бесконечная любовь Его к высочайшим совершенствам триипостасного существа Его, по которой Он восхотел и вне Себя открыть сии совершенства. Цель сотворения вселенной есть, следовательно, не другая, как слава Божия. Сие несомненно утверждает священное Писание, когда, а) говорит, что Господь вся содела Себе ради (Притч. 16:4); что Его ради всяческая (Евр. 2:10), и все направлено к тому, да будет Бог всяческая во всех (1Кор. 15:29); б) учит, что творение вселенной было для славы Божией: небеса поведают славу Божию (Пс. 18:1), и вся вообще вселенная, от ангелов небесных до гадов земных, есть не что иное, как единый и величественный орган сей славы (Пс. 148); что искупление имеет туже цель, – ибо Иисус Христос совершение дела искупления называет именно прославлением Отца своего: прославих Тя на земли, дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю (Ин. 17:4); прежде нарек нас, говорит Апостол, во усыновление Иисус Христом, в похвалу славы благодати своея (Еф. 1:5, 6); и что наконец человек, лучшее из творений Божиих, именно сотворен по образу и по подобию Божию (Быт. 1:27), и сотворен для того, дабы возвещать совершенства Того, Кто призвал его из тьмы в чудный свой свет (1Пет. 2:9), и славить Его всей своей жизнью: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор. 10:31), и все вообще в мире сюда направлено (Ин. 9:3; 11:4; Рим. 9:17, 21, 22, 23).

Вселенная вышла из рук Творца своего совершенной, т. е. вполне достаточной для своей великой цели. Сие явствует а) из понятия о бесконечных совершенствах Божиих: ибо если Бог бесконечно всемогущ, премудр и благ, то что могло воспрепятствовать Ему сообщить творению своему надлежащее совершенство? б) Из ясных свидетельств священного Писания. Так сам Бог, по совершении каждого вида творения, обозревал его и находил добрым, и наконец по совершении всего творения, признал все добрым зело (Быт. 1:4, 8, 10, 12, 18, 21, 31). Подобным образом Премудрый свидетельствует: всяческая, яже сотвори Бог, добра во время свое (Еккл. 3:11), и говорит, что Бог веселился по сотворении вселенной: егда веселяшеся вселенную совершив, и веселяшеся о сынех человеческих (Притч. 8:31). Другой Премудрый утверждает, что дела Господни вся яко добра зело (Сир. 39:21); и святый апостол Павел пишет к Тимофею: всякое создание Божие добро (1Тим. 4:4). Наконец, в) совершенство вселенной открывается из рассматривания самой вселенной: ибо она действительно есть зерцало славы Божией и прекрасный орган, воспевающий немолчно высочайшие совершенства Творца своего. Так, святость Божия выражается здесь в разумной природе: в образе Божием, которым она украшена, в силах и способностях богоподобных, в совести, в законе нравственном, в стремлении к святости богоподобной. Всемогущество Божие открывается в творении из ничего, в изумительном объеме и величии творения, в хранении и держании оного ни на чем. Премудрость Божия открывается во взаимной гармонической связи всех вещей: в законах мировых: единства и разнообразия, непрерывности и бережливости и высочайшего изящества. Благость Божия выражается в жизни, повсюду разлитой щедрой рукою, и в средствах для неё обильных и щедрых. Правда Божия является в естественных следствиях, сопровождающих наградой исполнителя и наказанием преступника законов Божиих.

Из понятия о совершеннейшем Виновнике вселенной и совершенстве самой вселенной само собой следует, что Бог не сотворил зла, и в ней, как собственно совокупности творений Божиих, нет зла. Что же касается до тех недостатков и бедствий, которые мы встречаем ныне на земле, то это зло явилось на ней не вместе с творением, а в последствии, явилось не из сущности тварей, и, следовательно, виновником оного не Творец. Ибо зло нравственное есть дело разумно-свободных существ, злоупотребивших своей свободой совсем вопреки намерению Творца, потому что Творец, давши им свободу, предложивши, по слову Премудрого, пред человеком огнь и воду, живот и смерть, дабы он на неже хощет, простирал руку свою, – не заповеда ни единомуже нечествовати, и не даде ослабы ни единомуже согрешати (Сир. 15:14–20). А зло физическое есть естественное следствие зла нравственного, – следовательно, тоже, дело не Божие, а самих виновников зла нравственного.

Итак, вот разрешение всех важнейших и необходимейших для разума вопросов касательно вселенной! Вот откуда и как произошла она, вот какова она, и какое главное и всеобщее её назначение! Она есть величественный храм славы Божией и орган, немолчно воспевающий бесконечные совершенства Творца. Посему чаще обращайся с природой и ищи в ней отдохновения и покоя для души своей, созерцая в ней беспредельную славу Творца и лобызая всюду Его всеблагую, премудрую и всемогущую десницу. Старайся отверзть в душе своей оный внутренний слух, которым слышна величественная гармония мироздания, и сам будь в сем великом органе струной благогласной, и хвали и благодари Творца непрестанно доброй жизнью. Уважай и люби всюду в природе творение Божие, строго соблюдай порядок её и употребляй все сообразно с назначением, и не оскорбляй Творца злоупотреблением Его тварей. Учись из великой книги природы мудрости и добродетели; иди ко мравию, поревнуй пчеле. Не привязывайся к твари душой своею, как бы она ни была хороша, а люби все в Боге, и во всем люби Бога; говори: хорошо творение, а Творец бесконечно лучше.

Вселенная как не сама дала себе бытие и не сама указала себе цель, так не сама поддерживает свое бытие и не сама собой достигает своей цели, но силой той же всемогущей воли Творца, которая произвела ее из ничтожества. Воля Божия и деятельность, сохраняющая вселенную и направляющая ее к своей цели, называется Промыслом Божиим.

Необходимость Промысла Божия для вселенной, сама собой очевидная и для здравого разума, ясно утверждается священным Писанием: отвращшу Тебе лице, возмятутся: отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся (Пс. 103:29); аще восхощет запретити, и дух у Себе удержати, умрет всяка плоть вкупе, всяк же человек в землю пойдет, отнюдуже и создан бысть (Иов. 34:14, 15). Действительность же Промысла очевидно открывается из того, что в священном Писании Бог повсюду представляется действующим во вселенной самым близким образом, и Спаситель Иисус Христос учит: Отец Мой доселе делает, и Аз делаю (Ин. 5:17). Апостол Павел также говорит, что Бог всяческая носит глаголом силы своея (Евр. 1:3), и всяческая в Нем состоятся (1Кол. 4:17).

Промысл Божий, как видно из понятия о нем, открывается: 1) в сохранении вселенной, 2) в управлении вселенной.

Сохранение есть то действие Промысла Божия, которым Бог поддерживает природу каждого существа во вселенной, как относительно сущности, так относительно способностей и деятельности оного.

Сие действие Промысла Божия открывается: а) в мире физическом, от целого объема оного до самых малых подробностей. Так Псалмопевец говорит, что в руце Божией еси концы земли и высоты гор Того суть (Пс. 94:4); что Он возводит облики от последних земли, творит молнии и дождь, и изводит ветры от сокровищ своих; одевает небо облаки, уготовляет земли дождь; прозябает на горах траву и злак на службу человеком; дает скотом пищу их и птенцем врановым призывающем Его (Пс. 134:7; 116:8, 9; сн. Пс. 103:29, 30; 118:90, 91; 114:15, 16; Иов. 28:21; 38:41; Гл. 37:38–41; Премуд. 11:25–29). Иисус Христос также учит, что Отец небесный печется о самых незначительных птицах, так что ни одна из них не падает без воли Его на землю (Мф. 10:29), и что Он одевает даже полевые лилии, которые ныне цветут, а завтра брошены будут в печь (Мф. 6:26; 30). б) В роде человеческом. Так Псалмопевец говорит, что Бог и исторгает человека из чрева материи и покоит его у груди матерней (Пс. 21:10); и в продолжение жизни человека от Господа стопы его исправляются: егда падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его (Пс. 36:23, 24). Иов исповедует: кожию и плотию мя облекл еси, костьми же и жилами сшил мя еси. Посещение же Твое сохрани дух мой (Иов. 10:11, 12); и еще: не в руце ли Его душа всех живущих и дух всякаго человека (Иов. 12:10)? Иисус Христос учит, что без воли Божией и влас главы нашей не погибнет (Мф. 10:30), а святый Апостол свидетельствует, что Бог даст нам и живот и дыхание и вся (Деян. 17:25).

Образ Божественного сохранения тварей в существе своем непостижим для ума нашего, как и образ творения, но в явлении своем есть двух родов: естественный и сверхъестественный.

Естественный есть тот, когда Бог продолжает бытие и поддерживает деятельность тварей посредством дарованных им сил и законов естественных, только под промыслительным надзором своего всевидящего Ока и по воле своей на то, чтобы твари сии не уничтожались. На сей образ сохранения Божия указывает Псалмопевец, когда говорит: основал еси землю, и пребывает. Учинением Твоим пребывает день (Пс. 118:90, 91).

Сверхъестественный образ сохранения бывает там, где побеждается естества чин, по словам церковной песни, и Бог являет в ней, для каких-либо высших нравственных целей, свою особенную, превышающую силы и законы природы, деятельность. Нет сомнения, что таковой сверхъестественный способ сохранения тварей а) возможен – и со стороны Бога, всемогущего и всесвободного Владыки твари, который, все сотворив из ничего, тем более может все сохранять так, как Ему угодно; и со стороны твари, которая в полной зависимости от Творца и совершенство которой состоит не в неизменяемости её чина, а в соответствии её целям Творца; б) необходим: ибо есть твари не только неразумные, но и свободно-разумные, которые могут, превратным употреблением своей свободы, нарушать чин природы, и потому Богу нужно поправлять его; притом необходимо это и для того, дабы очевиднее был во вселенной промыслительный перст Божий; в) действительно есть: это чудеса, о коих яснейшим образом свидетельствует нам св. Писание и история Церкви Божией.

Управление Божие состоит в том, что Бог, преднаписавши однажды тварям законы и указавши цель, наблюдает за исполнением своих законов, и все действия и перемены в тварях направляет к предположенной Им цели творения.

Управление Божие, точно так как сохранение, простирается вообще на все, как великое, так и малое. Бог управляет а) природой физической. Так у Иова говорится, что Бог указывает путь гремящей молнии и повелевает быть на земле снегу, бури и дождю (Иов. 28:26). Он прозябает траву скотом и злак на службу человеком, и изводит хлеб от земли (Пс. 103:14). Иисус Христос свидетельствует, что Отец небесный сияет солнце свое на злыя и благия, дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5:45). б) Управляет целым родом человеческим, устрояя судьбы царств земных и народов, и даруя им царей и правителей: Той пременяет времена и лета, поставляет царей и преставляет (Дан. 2:21). Владеет Вышний царством человеческим; и емуже восхощет, даст е (Дан. 4:14, 22, 29; сн. Притч. 8:15. Прем. 6:4. Сир. 10:5; 17:14). Очевидным доказательством сего есть история рода человеческого, рассматриваемая при свете Божественного Откровения, в) Управляет каждым человеком. Ибо Премудрый говорит: от Господа исправляются стопы мужу, смертный же како уразумеет пути своя? (Притч. 20:24). Почему св. апостол Петр убеждает нас всю свою печаль возлагать на Бога, яко Той печется о нас (1Пет. 5:7). Промышляя о человеке, Бог премудро располагает началом его жизни: яко Ты еси исторгий мя из чрева, упование мое от сосцу матере моея (Пс. 21:10); продолжением, – ибо оно представляется в Писании наградой за добрые дела: чти отца твоего и матерь твою, да долголетен будеши на земли (Исх. 20:12); концем: изочтены месяцы его от Тебе, на время положил еси и не преступит (Иов. 14:5). Бог располагает всеми происшествиями счастливыми и несчастливыми: Господь мертвит и живит, низводит во ад и возводит. Господь убожит и богатит, смиряет и высит (1Цар. 2:6, 7). Той болети творит и паки возставляет (Иов. 5:18). Он указывает путь жизни, в который должно идти человеку (Пс. 142:8); от Господа сочетавается жена мужу (Притч. 19:14) и от Него зависит даже ответ языка (Притч. 16:1). Бог управляет и свободными действиями человеческими. Добрым действиям Он всеми способами вспомоществует: ибо любящим Бога вся споспешествуют во благое, говорит Апостол (Рим. 8:28). Самые злые действия не укрываются от Его промыслительного ока. Бог, все направляя ко спасению человеков и славе своего имени, к сей же цели обращает и злые действия. Вообще Он иногда допускает оные; так допустил братьев Иосифа продать его в Египет, чем приготовлено в будущем средство к достижению многих, весьма благих целей (Быт. 50:20); так допустил падение Давида и многих других святых, обращая сие падение в урок и назидание для самых падших и для других, как и говорится у пророка Иеремии: накажет тя отступление твое (Иер. 2:19). Иногда останавливает или ограничивает: так остановил беззаконие Авимелеха (Быт. 20:6), и ограничил злобу диавола против Иова (Иов. 1:12; 2:6), и вообще употребляет бесчисленные средства к обращению и спасению грешников, потому что не хощет смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иезек. 33:11), и более родной матери печется о человеке, как сам свидетельствует о Себе чрез пророка Исаию: еда забудет жена отроча свое, еже не помиловании исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе (Ис. 49:25).

Образ Божественного мироправления непостижим в существе своем, как и образ творения и сохранения вселенной; в явлении же бывает различен: а) по способу действия. В сем отношении он, также, как и образ сохранения, есть естественный и сверхъестественный. Первый бывает там, где судьбы Божии приходят в исполнение по естественному течению вещей, однажды от Бога установленному, только под ведением и промыслительным надзором Божиим; например, за развратной жизнью естественно следует расстройство здоровья и потеря спокойствия, по непреложному закону правды Божией, указанному Премудрым: имиже кто согрешает, сими и мучится (Прем. 11:17). Сверхъестественному же действию соуправляющего Промысла принадлежат все чудеса, каковыми, например, исполнена история Церкви Божией на земле, б) По предмету действия; ибо иначе управляет Бог тварями неразумными, иначе разумными и свободными. Первые подлежат безусловной Его воле и подчинены закону необходимости, а последние – условной и зависят от закона нравственного.

Из благотворного и утешительного догмата христианского о Промысле Божием проистекают следующие истины:

а) Нет случая или таких событий, которые бы не имели совсем никакой причины: нет слепого счастья или таких происшествий, которые бы зависели от одних материальных, чуждых ума причин; нет рока, т. е. такой необходимости, по которой бы все происходило по некоторому неизбежному течению вещей, и которой бы нельзя было отвратить ни свободной деятельностью, ни молитвой, ни чем другим.

б) Догмат православной Церкви о повиновении Верховной Власти имеет самое справедливое и непоколебимое основание, и она по всему праву анафематствует тех, кои думают, что Цари возводятся на престол не по особенному избранию Божию, и потому дерзают против них на бунт и измену. ⁴³

в) Крайне заблуждаются те, которые думают, что Бог, промышляя только об общем и главном в мире, не заботится о частностях и подробностях, а равно и те, кои допускают только естественный способ промышления, отвергая сверхъестественный или чудесный.

г) Промысл Божий не нарушает свободы разумных существ, а напротив щадит ее, и сам иногда сообразует свои действия с нею. Посему не связал нас неумолимым предопределением, а дал нам право молиться, и молитвы наши обещал слушать и исполнять, когда и как Ему благоугодно.

д) Свобода в свою очередь не препятствует Промыслу Божию в его намерениях и действиях, а напротив премудро направляется к совершению сих намерений.

е) Зло нравственное не противоречит святости Промысла Божия, потому что оно не от Него, а только допущено Им для сбережения большего блага – свободы, с нарушением которой уничтожилась бы возможность и самого добра нравственного, и цель творения не была бы достигнута. Зло физическое не противоречит благости Божией, а напротив проистекает иногда из источника той же благости, а иногда требуется правдой Божией. Что путь нечестивых иногда спеете я (Иер. 12:1), а праведники бедствуют, это не противоречит правде Божией, потому что единому только Богу известно, кто подлинно нечестив и кто праведен, и Он зрит не на одно только настоящее, как мы, а ведает всю судьбу человека, прошедшую и будущую.

Учение христианское о Промысле Божием весьма назидательно для нравственности и отрадно для сердца. Оно внушает всецелую преданность водительству Провидения, неусыпное око коего бодрствует, сохраняет и управляет всем от целого объема вселенной до полевого цветка и ничего незначащего животного, от движения светил небесных до дыхания уст твоих и движения стопы ног. Оно внушает живейшее упование на всеблагого и премудрого Промыслителя, снимает с души нашей тяжкую заботу о далеком и неизвестном для нас будущем и исполняет сердце той отрадной уверенностью, что во всем совершается воля Божия, благая совершенная и спасительная, и все, что ни делается с нами, делается к истинному нашему благу. Оно успокаивает сердце наше при виде бедствий и всех тех зол, которыми так часто страдает земная тварь – и разумная и неразумная. Но вместе с тем оно внушает, чтобы, надеясь на Бога, мы и сами не дремали: ибо премудрый Промысл во всем соображается с нашей свободою, и хочет от нас самих произвольного и деятельного участия в достижении цели бытия нашего, а насильно никого не влечет к оной. Оно наконец внушает благоговение пред непостижимостью путей Божиих, и заграждает уста дерзкой пытливости, почему-то так, а то иначе бывает в мире. Сохраняющий и управляющий всем Промысл Божий так же печется и о тебе, как и о целом мире, так же носит и тебя десницей своего, как и небесные тела и целые солнечные системы; посему не усиливайся измерять пути планет и расстояния различных звезд от солнца, а смотри ближе: более всего и чаще всего наблюдай благоговейно пути Промысла Божия в твоей собственной жизни и измеряй точнее, как далеко или близко душа твоя отстоит от своего солнца – Творца и Промыслителя твоего.

После учения о вселенной вообще, следует изложить учение особенное об Ангелах, составляющих мир невидимый – духовный.

Наименование ангела (Ἄγγελος, מלאך ) по производству слова, есть наименование должности, а не природы, и означает служителя или вестника. Посему в священном Писании оно приписывается иногда людям, служащим Богу. Так у пророка Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил (Мал. 2:7). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет Ангелом (3:19), каковое название подтверждает и сам Иисус Христос: сей есть, о немъже есть писано: се Аз посылаю Ангела моего пред лицем твоим (Мае. 11:10. Смотр. еще: Чис. 20:16; Агг. 1:13). Епископы церквей в Откровении святого Иоанна называются также ангелами (Отк. 2:1; 8:12). Но в собственном смысле ангелами называются в священном Писании существа духовно-разумные, превосходнейшие человека.

В бытии мира духовного или ангелов несомненно удостоверяет священное Писание. Так еще в ветхом Завете находим, что ангелы извели Лота из Содома, осуждённого на сожжение (Быт. 19); являлись праотцам многократно (Быт. 16:22; 28; 32), пророкам (4Цар. 1:3; Дан. 7:10). У Иова много раз упоминается о мире ангельском (Иов. 1:6; 2:1; 4:18). В псалмах во многих местах упоминается об ангелах (Пс. 33:8; 90:11; 148:1, 2), и человек сравнивается с ними: что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его? Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его (Пс. 8:5, 6). В новом Завете св. апостол Павел, в первой главе послания к Евреям, сравнивает с ангелами самого Иисуса Христа: толико лучший быв ангелов, елико преславнее паче их наследствова имя (Евр. 1:4–6). Тот же Апостол, убеждая Тимофея верно проходить свое служение, говорить: засвидетельствую пред Богом и Господем Иисусом Христом и избранными Его ангелы, да сия сохраниши без лицемерия (1Тим. 5:21). Особенно же ясное свидетельство находится в словах самого Иисуса Христа, сказанных саддукеям, которые отвергали воскресение мертвых, будущую жизнь и бытие ангелов: в воскресении ни женятся, пи посягают, но яко ангелы Божии на небеси суть (Мф. 22:30).

Ангелы бытием своим обязаны Богу. Сему ясно научает Апостол: Тем создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти (Кол. 1:16). О времени же, в которое сотворены ангелы, священное Писание не говорит определенно. Несомненно, впрочем, то, что они сотворены прежде человека. Святой Иоанн Дамаскин говорит: «прилично было сперва сотворить умную сущность, потом чувственную, и после уже из той и другой сущности человека». ⁴⁴ Священное Писание подтверждает сие: в книге Иова сам Бог говорит: егда сотворены быша звезды, возхвалиша мя гласом велиим вси ангели мои (Иов. 38:7). Основательно некоторые думают, ⁴⁵ что когда Моисей говорит: в начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1:1), то именем неба означает мир духовный, поскольку далее не приписывает сему небу такого же неустройства, как земле.

Свойства ангелов указывает священное Писание, усвояя им вообще наименование духа: не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми (Евр. 1:14). Следовательно, как духи, ангелы

а) Бестелесны. Так Иисус Христос, в ответе своем на вопрос саддукеев о воскресении мертвых, отрицает от ангелов телесные условия, и состояние их вообще противополагает настоящему состоянию людей (Мф. 22:30). Св. Апостол противополагает также духов плоти и крови: несть наша брань к крови и плоти, но к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). Впрочем, святые Отцы понимают бестелесность ангелов в смысле ограниченном, именно, что они бестелесно только по сравнению с нами, облеченными грубою и тяжкою плотью. Святой Иоанн Дамаскин говорит: «бестелесным же и невещественным называется ангел по сравнению с нами. Ибо все, в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. Одно только Божество в строгом смысле невещественно и бестелесное». ⁴⁶

б) Невидимы. Ибо св. Апостол противополагает ангелов видимому и называет прямо невидимыми (Кол. 1:16). Что же касается до тех образов, в коих они являлись иногда людям, и кои описываются в священном Писании, то это конечно суть символы, выражающие однако же действительные, внутренние свойства ангелов, например: многоочитость, крылатость (Иез. 1; Ис. 6) и прочее. Впрочем, и сие свойство принимается святыми Отцами ограниченно». Ангел, душа, демон, говорит св. Дамаскин, хотя и не имеют грубости телесной, но также имеют вид и ограниченность, свойственную своей природе. Одно Божеское существо неописанно, совершенно безвидно, необразно и неограниченно». ⁴⁷

в) Необычайная скорость и быстрота, с которой ангелы переносятся с места на место, доказывает, что они не стеснены, подобно нам, формами пространства и времени. Однако и сие свойство допускает ограничение. Св. Дамаскин говорит опять: «Ангелы ограничены; ибо когда находятся на небе, не бывают на земле, и когда Богом посылаются на землю, не остаются на небе, и не могут в одно время быть и действовать здесь и там». ⁴⁸ Посему, конечно, для духов должен быть где-либо свой особый мир, занимающий известное место во вселенной, который именуется в св. Писании третьим небом (2Кор. 12:2) и небом небес (3Цар. 8:27).

г) Ангелы имеют ум и свободную волю. Об уме ангелов свидетельствует Спаситель, когда говорит, что они выну видят лице Отца небеснаго (Мф. 18:10); о воле свидетельствует апостол Петр, говоря, что они желают проникнути в таинства веры Христовой (1Пет. 1:12).

д) Ангелы одарены бессмертием. Ибо в них не чему умирать и разрушаться. Впрочем, бессмертны ангелы, по словам св. Дамаскина, не по естеству, а по благодати: ибо все, имеющее начало по естеству, имеет и конец. ⁴⁹

Мир духовный первоначально весь был создан Богом, без сомнения, совершенным, так как и мир вещественный. Но священное Писание сказывает нам, что в последствии времени произошел в нем великий переворот. Часть духов пребыла верной Творцу своему, и доселе находится в состояния чистоты и совершенства, а другие отпали от Бога, Первого рода духи именуются добрыми ангелами, а последние злыми. Посему должно сказать:

А. Об Ангелах добрых:

Б. О злых духах.

Светлыми и благолепными чертами изображает священное Писание добрых ангелов. Оно называет их вообще превосходнейшими человека; ибо о человеке говорит: умалил еси его малым чим от ангел (Пс. 8:6); повсюду представляет их светлыми и именует ангелами света (2Кор. 11:14). Почему св. Иоанн Дамаскин говорит, что они суть вторые светы, ⁵⁰ после первого, несозданного света – Бога. Еще называются они сынами Божиими: бысть же яко день сей, и приидоша сыны Божии предстати пред Господем (Иов. 2:1); святыми: егда приидет Сын человеческий во славе своей, и вси святии ангели с Ним (Мф. 25:31); избранными: засвидетельствую пред Богом и Господем Иисусом Христом и избранными Его ангелы (1Тим. 5:21). Совершенство ума их видно из того, что они выну видят лице Отца небесного (Мф. 18:10), и Бог нередко посылает их в мир для откровения глубоких тайн своих (Даниилу, Иоанну Богослову). Совершенство воли их открывается из того, что они, по великой любви своей, не гнушаются тесно обращаться с грешными людьми и радуются об обращении одного грешника (Лк. 15:10). О силе и могуществе ангелов свидетельствует Писание, называя их сильными крепостию (Пс. 102:20; 2Пет. 2:11). Впрочем, ангелы как не все знают, например, не знают времени второго пришествия (Мк. 13:32), так, по словам Дамаскина, «не бесстрастны, поскольку един Бог бесстрастен». ⁵¹ Почему в книге Иова говорится, что Бог и в ангелах своих стропотно что усмотре, и что пред Ним самое небо не чисто (Иов. 4:17; 15:15).

О нравственном состоянии ангелов св. Дамаскин, согласно со всеми Отцами, учит, что они, хотя по естеству своему пременяемы и могут свободно пребывать и преуспевать в добре и уклоняться к злу; однако, теперь уже неудобопреклонны ко злу по благодати. ⁵² Благодать сия дарована им за долговременное послушание воли Божией и непреклонную верность Богу, которую явили они во время отпадения сатаны. Сверх того, они, без сомнения, стяжали теперь ясное познание и твердый навык в добре, после того как видели на других существах столь страшные опыты падения и казни, а особенно после воплощения, смерти и воскресения Христа Спасителя для спасения нашего. Посему они, несмотря на близость свою к Богу, всегда предстоят Ему со страхом и трепетом.

Блаженство ангелов состоит в том, что они а) выну видят лице Отца небеснаго (Мф. 18:10), т. е. наслаждаются богопознанием и созерцательным и деятельным, и находятся в ближайшем общении с Богом; а от сего не может не происходить высочайшая радость и блаженство, б) Находятся во взаимном дружественном общении совершеннейшего единомыслия и любви, для чего у них конечно есть свой особый, им свойственный язык, на что намекает и святой Апостол, упоминая о языках ангельских и о глаголах, слышанных им на третьем небе (1Кор. 13:1. 2Кор. 12:4). в) Участвуют в деле спасения человеков, которое столь дорого и для самого Бога. Иисус Христос говорит, что радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнике кающемся (Лк. 15:10).

Числа добрых ангелов не определяет священное Писание, но дает разуметь, что оно весьма велико. Так пророк Даниил видел, что тысящи тысящ служили Богу, и тмы тем предстояли Ему (Дан. 7:10). Тоже свидетельствует Иисус Христос: или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца моего и представит Ми вящше, нежели дванадесяте легиона ангелов? (Мф. 26:53), и апостол Павел, который говорит: приступисте... ко тмам ангелов (Евр. 12:22).

Что добрые ангелы имеют известное разделение на степени, по которым они разнятся между собою по своему достоинству, сие видно из различных наименований их в священном Писании. Оно упоминает о херувимах (Быт. 3:24), серафимах (Пс. 6:2), престолах, господствиях, властях, началах (Кол. 1:16), силах, ангелах (Рим. 8:38), архангелах (1Сол. 4:16). На сем основывается небесная иерархия св. Дионисия Ареопагита, который разделяет всех ангелов на девять чинов, а девять чинов на три лика. В первом лике поставляет он серафимов, херувимов, престолы; во втором – господствия, силы, власти; в третьем – начала, архангелов, ангелов. Взаимное отношение между ними, по словам его, то, что низшие чины познанию Божиих дел научаются от высших, а самые высшие Божиим тайнам научаются от самого Бога. ⁵³

Должность ангелов добрых по отношению к Богу состоит в том, что они а) славят Бога. Так пророк Исаия видел, что серафимы стояли окрест престола Божия, и взываху друг ко другу, и глаголаху: свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его (Ис. 6:3). Святой Иоанн Богослов видел также, что они покоя не имут день и нощь глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель (Отк. 4:8; Дан. 7:10). б) Служат Богу. Ибо говорится о них, что они на небесах исполняют волю Отца небесного (Мф. 6:10); творят слово Его и слышат глас словес Его (Ис. 102:20). Так они служили Господу Иисусу Христу во время пребывания Его на земле (Мф. 4:11); служат Ему ныне, когда Он седит одесную Бога Отца превыше всякаго начала, власти и силы и господства (Еф. 1:21), и будут служить Ему во второе пришествие Его на суд живых и мертвых, окружая в то время престол Его (Мф. 25:31).

Добрые ангелы имеют и к нам весьма близкое и благотворное отношение. Как старшие братья в одном семействе одного и того же Отца небесного, они, сколько по Его воле, столько же, без сомнения, по своей собственной, принимают живое участие в делах человеческих. Священное Писание исполнено утешительными примерами такою участия. Так ангелы а) возвещают людям волю Божию, например, в Ветхом Завете: Аврааму, Иакову, Моисею, Иисусу Навину, Давиду, Даниилу, и прочим; в Новом – Захарии, пресвятой Деве Богоматери, Иосифу (Лк. 1; Мф. 1:20); б) совершают в роде человеческом различные суды Божии, как, например, наблюдают за целыми царствами: ибо во Второзаконии говорится, что когда Бог разделял языки, яко рассея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу ангел Божиих (Втор. 32:8); особенно же Апокалипсис святого Иоанна Богослова показывает, как часто Бог исполнителями судов своих в роде человеческом, и преимущественно в Церкви своей, употребляет ангелов, в) Равным образом, по учению святых Отцов, им вверяется от Бога хранение и малых человеческих обществ, как то: областей, городов, монастырей, церквей, также управление различными частями земли (Отк. 7:1; 14:18; 15:6). ⁵⁴ г) Кроме того они имеют влияние и на частные дела людей, например, являются Иакову патриарху и ободряют его от страха (Быт 32:1); сохраняют Даниила во рве львином (Дан. 6:22); выводят из темницы апостола Петра, и в другой раз многих апостолов (Деян. 5:18, 19; 12:7); предстоят умирающим и душу Лазаря несут на лоно Авраамово (Лк. 16:22); молитвы человеческия возносят к Богу, и сами ходатайствуют за людей (Отк. 8:3). Вообще участие ангелов в судьбе людей апостол Павел определяет, когда говорит, что они посылаются споспешествовать спасению нашему: не вси ли суть служебной дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14).

Но кроме сего общего служения ангелов роду человеческому есть еще особенное и частное служение их ко спасению каждого христианина. Святая Церковь наша учит, что каждый христианин имеет своего особенного ангела, который пребывает при нем и хранит его, и потому называется Ангелом-хранителем. Сие учение есть постоянное и всегдашнее предание Церкви ветхозаветной и новозаветной. Так Авраам, посылая раба найти невесту сыну своему Исааку, говорит: Господь послет ангела своего пред тобою, и поймеши жену сыну моему Исааку (Быт. 24:7). Псалмопевец говорит, что ангел Господень ополчается окрест боящихся его (Пс. 33:8), и что Бог заповедует ангелом своим сохранять человека во всех путех его, да не когда преткнет о камень ногу свою (Пс. 90:11). Наконец, в Новом Завете сам Иисус Христос несомненно утверждает истину сию, говоря о детях: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вам, яко ангели их на небесех выну видят лице Отца моего небеснаго (Мф. 18:10). Апостол Павел говорит: не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? (Евр. 4:14) Необходимость для каждого из нас столь совершенных наставников и хранителей, каковы ангелы, сама собою для нас должна быть понятна, когда а) вспомним, сколько мы сами слабы, неопытны и не тверды в деле спасения; б) представим, сколько мы имеем у себя врагов явных и тайных, сколько встречаем разного рода препятствий и опасностей на пути ко спасению; в) наконец помыслим, что дело спасения нашего стоило Спасителю нашему Иисусу Христу бесценной крови Его; следовательно, нельзя думать, чтобы мы в столь важном деле были предоставлены самим себе. Действия ангелов-хранителей указывает святая Церковь, когда называет их наставниками и руководителями, наставляющими нас на все благое и руководствующими ко спасению; называет хранителями душ и телес, охраняющими от всего вредного и злого, и преимущественно от действия на нас злых духов; называет, наконец, ходатаями и предстателями, кои возносят молитвы наши пред лице Отца небесного, и сами молятся о нас и низводят на нас благословение Божие.

На учении об ангелах основывается особый догмат христианский о почитании ангелов. Почитать ангелов обязывает нас, с одной стороны, долг справедливости: ибо если они выше и превосходнее нас, и сверх того столько благодетельствуют нам; то крайне было бы несправедливо и неблагодарно не воздавать им должного чествования. С другой стороны, священное Писание указывает нам примеры почитания ангелов. Иисус Навин (Нав. 5:14), Гедеон (Суд. 43:20), пророк Даниил (Дан. 40:9), и святой Иоанн Богослов (Отк. 22:9) покланялись до земли являвшемуся им ангелу. Изображение херувимов находилось у иудеев в скинии и храме на самом святейшем месте – на Кивоте завета (Исх. 25:18). Почитание ангелов утверждается несомненно и постоянным примером первенствующей Церкви. Почему православная Церковь, воспрещая боготворение ангелов, или такое почитание их, какое прилично только Богу, что запрещено было еще на поместном Лаодикийском Соборе, предписывает почитать их так, как прилично почитать существа, хотя сотворенные, но высшие и ближайшие к Богу, и притом для нас благодетельные. Образ сего почитания указала Церковь: она а) посвятила им особые дни праздничные; б) составила в честь их хвалебные песни, в которых прославляет их богоподобные совершенства, и в) дала нам молитвы к ним, для засвидетельствования пред ними благодарности нашей и испрошения у них постоянного покровительства и ходатайства пред Богом.

Бытие злых духов утверждается весьма многими свидетельствами священного Писания. В ветхом Завете злой дух испрашивает у Бога попущения искушать Иова (Иов. 1:6; 2:2); одержит Саула (1Цар. 16:14, 15); восстает на Давида (1Цар. 21:1); указывается в книге Товита (гл. 8:3); в книге Премудрости Соломона называется виновником смерти прародителей (Прем. 2:24). В новом Завете апостолы Петр и Иуда упоминают об ангелах согрешивших и не соблюдших своего начальства (2Пет. 2:4; Иуд. 6). Сам Иисус Христос, претерпев искушение от диавола в пустыни (Мф. 4:1), весьма ясно и многократно учил о злых духах. Так, изъясняя притчу о плевелах сельных, сказал, что враг, всеявший оныя, есть диавол (Мф. 12:39). В другом месте, обличая иудеев, Иисус Христос говорит: вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити. Он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем (Ин. 8:44). Давши апостолам силу творить чудеса, Иисус Христос дал им и власть изгонять бесов: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте (Мф. 10:8). Св. апостол Иоанн истину бытия злых духов тесно связывает с истиной пришествия в мир Сына Божия: творяй грех от диавола есть: яко диавол исперва согрешает. Сего ради явися Сын Божии, да разрушит дела диаволя (1Ин. 3:8).

Священное Писание указывает одного главного предводителя и начальника злых духов, который вместе с собою отторг их от Бога. Так Иисус Христос одного из них называет отцем лжи и человекоубийцею искони (Ин. 8:44), говорит об огне геенском, что он уготован диаволу и ангелом его (Мф. 25:41); и упоминает о князе мира_, под коим разумеет начальника и вождя злых духов (Ин. 12:31; 14:30). Апостол Иоанн также указывает на одного начальника всякого греха (1Ин. 3:8), и в своем Откровении различает между злыми духами одного предводителя и подчиненных (Отк. 12:7–9). Сей начальник злых духов именуется денницею у Исаии пророка (Ис. 14:12), Аваддоном или Аполлоном в Апокалипсисе (гл. 9:11), Веелзевулом и Сатаною в Евангелии (Мф. 12:27), Велиаром у апостола Павла (2Кор. 6:14, 15); обыкновеннее же всего диаволом, т. е. клеветником, наветником, возмутителем. Что же касается до числа отпадших от Бога и подчинившихся князю тьмы духов, то священное Писание не определяет оного, дает, впрочем, разуметь, что оно весьма велико. Ибо общество злых духов называется целым царством (Лк. 11:18). Спаситель Иисус Христос изгнал в земле Гадаринской из одного человека целый легион бесов (Лк. 8:30).

В чем состоял грех падшего духа, сие усматривается из снесения некоторых мест священного Писания. Именно: Иисус Христос говорит, что диавол не устоял в истине и есть отец лжи (Ин. 8:44); апостол Иуда свидетельствует, что падшие духи не соблюли своего начальства, но оставили свое жилище (Иуд. 6); апостол Павел дает разуметь, что диавол осужден в особенности за гордость (1Тим. 3:6). Таким образом первым шагом к падению духов была ложь, т. е. ложное представление своих совершенств и отношения своего к Богу; за сим последовала гордость – надменная мысль сравняться с Богом, сделаться независимыми от Него, основать себе особое царство; наконец явное неповиновение и возмущение – неисполнение порученной им Богом должности и оставление указанного им в мире места. Касательно степени, на которой стоял первоначально отпадший дух, святые Отцы Церкви согласно думают, что он был один из первых и самых ближайших к Богу ангелов. ⁵⁵

Нравственное состояние злых духов есть самое мрачное и безобразное. Они имеют ум и знают многое; ибо апостол Иаков утверждает, что бесы веруют и трепещут Бога (гл. 2:19); Спасителя Иисуса Христа они не редко исповедовали Сыном Божиим (Мф. 8:29); об апостолах говорил дух пытливый: сии человецы раби Бога вышняго суть, иже возвеицают нам путь спасения (Деян. 16:17). В книге Иова говорится, что диавол обтекает целую поднебесную, разведывая, что в ней делается (Иов. 1:6, 7); и вообще злые духи, изученные долговременным опытом, часто проникают в мысли людей, угадывают будущее, знают отдаленное. Впрочем, часто сами обманываются; а главная черта ума их есть ненависть к истине, ложь, клевета; почему в Евангелии называется диавол отцем лжи (Ин. 8:44), а в Апокалипсисе клеветником и льстецом (гл. 12:10). Воля злых духов также довольно могущественна. Апостол Петр сравнивает диавола со львом рыкающим и ищущим пищи (1Пет. 5:8); апостол Павел облекает христианина, для борьбы с диаволом, в чрезвычайное всеоружие (Еф. 6:12–17), и говорит о пришествии антихриста, что оно будет по действию сатаны во всякой силе и знамениих и чудесех ложных (2Сол. 2:9). Впрочем, вся сила злых духов зависит от допущения Божия; без сего допущения они не могли войти даже в самых низких животных (Мф. 8:31). Главные же черты воли злых духов суть: ненависть к Богу и ко всякому добру, лукавство, злоба; почему Апостол называет их духами злобы (Еф. 6:12).

Участь злых духов соответствует нравственному состоянию их. В начале, как скоро согрешили они, тотчас отвержены были от Бога и низвержены с неба: видех сатану, яко молния с небесе спадша (Лк. 10:18). В настоящее время участь их есть состояние мучительного томления и тоски, по которым они, не обретая покоя в самих себе, ищут его в развлечении и пагубной деятельности в мире (Мф. 8:29; 12:43); есть состояние страха (Иак. 2:19) и осуждения на казнь; почему апостол Петр говорит, что они пленицами мрака связаны и блюдутся на суд и мучение (2Пет. 2:4). В будущем ожидает их огнь вечный, в котором они мучены будут день и нощь, во века веков (Отк. 20:10; Мф. 26:41). Таковое конечное и невозвратное отлучение от Бога и нескончаемые муки злые духи заслужили, с одной стороны, тяжестью греха своего; ибо это был грех первый и ими самими измышленный, грех не неопытности или немощи телесной, а грех бесплотных и обладавших высоким совершенством духов; с другой стороны -долговременным и упорным пребыванием своим во зле, при чем они учинили неисчислимое множество зла в творении Божием; а главное – нераскаянностью своей, по которой они никогда уже не могут придти к мысли обратиться и исправиться.

Злые духи, по допущению Божию, имеют близкое отношение и к миру нашему. Священное Писание называет диавола даже князем мира (Ин. 12:31), потому что он действует самовластно, как царь, в сынах противления (Еф. 2:2). Апостол свидетельствует, что местом настоящего пребывания злых духов есть воздух, окружающий нашу планету; когда князя их именует князем власти воздушныя (Еф. 2:2). Отношение их к миру, сообразно свойству их, есть самое вредоносное и пагубное. Враждуя непримиримо против Бога и завидуя человеку, который одарен от Бога такими совершенствами и предназначен к вечному блаженству, злые духи стараются всеми силами вредить и губить род человеческий, преимущественно же воюют на Церковь Божию. История Церкви исполнена примеров сего. Диавол явился соблазнителем человека еще в раю; после того владел большей частью рода человеческого через идолопоклонство, и всеми силами вредил Церкви Божией, сохранявшейся в потомстве Авраамовом. В Церкви христианской он посевал, по словам Спасителя, все пагубные плевелы (Мф. 13:39), причинял все её бедствия; гонения, ереси, расколы; воюет против нее теперь, и особенно восстанет на нее в лице антихриста, пока благословенное Семя Жены – Господь Иисус, уже поразивший его крестом своим, наконец сокрушит смертоносную главу его.

Воюя против целого рода человеческого, духи злобы не оставляют в покое и каждого человека порознь. По учению священного Писания, каждый человек, не просвещенный св. Крещением, подлежит власти злого духа (Еф. 2:1, 2, 3; Кол. 1:2; 3); почему святая Церковь, вводя человека в христианскую веру через таинство Крещения, употребляет известные заклинания и запрещения на диавола и молится об освобождении человека из-под его власти. Впрочем, и после того усилия его овладеть человеком не прекращаются. По допущению Божию, он а) овладевает иногда телом. Это доказывают весьма многие и примеры бесноватых, упоминаемые в Евангелии (Мк. 5:9–14; 9:20; 16:17; Мф. 10:8; Лк. 10:17, 18, 19), и изображающие несчастное и ужасными муками сопровождаемое состояние людей, одержимых злыми духами, каковые примеры и теперь бывают. Особенно же б) нет человека, которого бы душа не была подвержена опасности сетей диавольских, доколе он, после сильной борьбы и многих подвигов, при помощи Божией, не поставит себя выше оных. Диавол постоянно старается вредить нам, склонять на зло и запинать в добрых делах. Он, без сомнения пользуясь поводами со стороны нашей, то возбуждает в нас злые намерения; например, вложил в сердце Иуды предать Иисуса Христа (Ин. 13:2), и упоминаемые у апостола Павла разженные стрелы лукаваго (Еф. 6:16) суть не что иное, как диавольские побуждения ко злу; то препятствует благим делам, например, апостол Павел жалуется, что сатана несколько раз препятствовал ему придти к Солунянам (1Сол. 2:18); то удаляет и похищает средства ко спасению, например, семя, посеянное при дороге, по изъяснению Иисуса Христа, означает тех, кои слушают слово Божие, но к которым потом приходит диавол и вземлет слово от сердца их, да не веровавше спасутся (Лк. 8:12). Почему апостол Павел внушает для борьбы с диаволом облечься в чрезвычайное всеоружие (Еф. 6:18). Вообще же св. Церковь учит, что все грехи имеют своих представителей в злых духах; так есть дух злобы, дух зависти, дух невоздержания, дух уныния, дух гордости, и прочие. И в сем-то различии свойств и действий духов злобы, по назначению их князя, состоит безобразный порядок темного царства бесовского.

Из понятия о свойствах и пагубном отношении к нам злых духов само собою следует, как грешат те, кои ищут с ними общения, посредством, так называемой, черной магии, или волшебства. Волшебство строжайшим образом, под смертной казнью, запрещено было еще у Израильтян в ветхом Завете (Втор. 18:10; Лев. 20:6, 27). Канонические правила новозаветной Церкви отлучают также от Церкви волшебников, как еретиков. ⁵⁶

Особеннейший предмет домостроительства Божия есть человек, созданием которого Бог завершил все свои творения. Посему после учения о вселенной вообще и о мире духовном, следует изложить учение о человеке.

В судьбе человека явственно различаются три периода: первый – от сотворения человека до падения: это первобытное состояние его; второй – от восстановления падшего человека до последней судьбы его: это благодатное состояние; третий объемлет последнюю судьбу и откровение славного состояния. Таким образом сие отделение заключает в себе исследования:

А. О первобытном состоянии человека;

Б. О благодатном состоянии человека;

В. О последней судьбе и откровении славного состояния человека.

А. Учение о первобытном состоянии человека

В учении о человеке в первобытном состоянии его должно сказать: 1) о происхождении и природе человека; 2) о первобытном завете Бога с человеком; 3) о падении человека; 4) о повреждении всего рода человеческого вследствие падения первого человека.

1)    О происхождении и природе человека.

Каким образом человек первоначально произошел от Бога, сие открывает нам богодухновенный бытописатель Моиеей в первой и второй главе книги Бытия. Он повествует следующее:

а) По окончании всего земного творения происходит совет в тайне триипостасного существа Божия о сотворении человека: и рече Бог, сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт. 1:26). Сей совет означает, как, с одной стороны, великое преимущество человека пред всей тварью и особенность его назначения: так, с другой, объемлет в предвечном ведении Божием все домостроительство настоящей и будущей, временной и вечной судьбы его.

б) По сему совету Бог творит человека не так, как прочие твари – единым словом и единократным действием всемогущества, а особенным некоторым распоряжением и действием, именно: Сам вземлет персть земную и из неё образует тело человека: и созда Бог человека, перст взем от земли; потом в приготовленное таким образом тело вводит душу, и не простым повелением – да будет, но Сам вдыхает ее дуновением уст своих: и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу (Быт. 2:7).

в) Спустя несколько времени по сотворении человека, Бог дает ему помощницу – жену, образуя её тело, в знамение единства её с мужем, из ребра его: Адаму же не обретеся помощник, подобный ему. И наложи Бог изступление на Адама, и успе: и взя едино от ребр его, и исполни плотию вместо его. И созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму (Быт. 2:20–23).

г) Имена первых человеков были Адам и Ева. Первое напоминает о происхождении телесного состава человека, из земли, второе означает матерь всех живущих (Быт. 3:20). Сие сказание Моисеево, которое должно разуметь отнюдь не в каком-либо аллегорическом или иносказательном смысле, а в значении чисто историческом, утверждается и другими местами священного Писания: на него указывает Иисус Христос: от начала создания мужа и жену сотворил я есть Бог (Мк. 10:6). Апостол говорит: первый человек от земли перстен (1Кор. 15:47); Адам прежде создан бысть, потом же Ева (1Тим. 2:13).

Из сказания Моисеева об образе творения человека видно, что человек состоит из двух частей. Первая, сотворенная первым действием Божиим, есть органическое тело: эта та часть, которою человек принадлежит земле и миру вещественному. Тело есть существенная часть человека: ибо без него душа не могла бы жить и действовать в сем видимом мире, и по разлучении с ним человек не есть целое существо; почему и в будущей жизни мы все опять навсегда получим свои тела. Вторая часть, сотворенная вторым действием Творца, есть душа: ею человек принадлежит к миру духовному. На двухчастный состав человека указывает священное Писание и в других местах. Екклезиаст свидетельствует: возвратится персть в землю, яко же бе, и дух возвратите я к Богу, иже и даде его (гл. 12:7). Иисус Христос также говорит: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф. 10:28). Что же касается до духа, который, на основании некоторых мест Писания (1Сол. 5:23; Евр. 4:12), почитают третьей, составной частью: то, по словам св. Дамаскина, он не есть что-либо отличное от души и подобно ей самостоятельное, а есть высшая сторона той же души: «что глаз в теле, то ум в душе». ⁵⁷

Сотворенный по особенному совету Божию и особенным действием Творца, после и в заключение всего творения, человек одарен и особенными, чрезвычайными, ему одному свойственными, совершенствами, а) В целом составе своем он представляет чудесное и в высшей степени премудрое сочетание двух естеств – духовного и вещественного, земного и духовного, временного и бессмертного, и есть связь между двумя разнородными мирами – видимым и невидимым, б) В теле его, образованном из земли непосредственно самим Богом, сосредоточено все, что есть лучшего и совершеннейшего в естестве видимого мира, так что оно подлинно есть малый или сокращенный мир в великом мире Божием. Оно одарено прекрасным, прямым, устремленным к небу видом, совершеннейшим образом приспособлено к деятельности души, одарено способностью выражать её помыслы словом; само ипостасное Слово Божие благоволило навсегда соединиться с существом тела человеческого, и Дух Божий обретает в нем благоугодное для себя жилище. В особенности же в) душа человека украшена высокими совершенствами: ибо она сотворена через Божественное дыхание, что означает особенную некоторую близость её к существу Божию и некоторый особенный, непосредственный образ происхождения от Бога; имеет превосходные силы, как то: разум, посредством коего она может сознавать себя, познавать своего Творца и все сотворенное; свободную волю, по которой человек может сам себя определять к действовании, не подлежа никакому внешнему принуждению (Сир. 15:14, 20); сердце, способное любить своего Творца и находить в Нем свое блаженство. Впрочем, первобытное совершенство души всего яснее открывает нам св. Писание, когда учит, что она сотворена по образу и по подобию Божию. И рече Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт. 1:26).

Образ и подобие Божие, как главнейшее и высшее совершенство первозданного человека, по изъяснению святых Отцов Церкви, различаются между собою тем, что под образом разумеются свойства и способности души человеческой, дарованные человеку в самом творении и составляющие сущность его духовной природы, каковы: духовность, как образ совершеннейшей простоты существа Божия; свобода, как образ бесконечной свободы и независимости Божией; бессмертие, как образ вечности Божией; разум, как образ бесконечного ума Божия; воля, способная любить добро и быть святой, как образ воли Божией, которая есть высочайшая любовь и святость; дар слова, как образ Слова ипостасного. Подобием же Божиим означается состояние сих, дарованных человеку в творении, способностей и сил – богоподобное и всецело направленное к Богу, это: правота ума, непорочность и святость воли, чистота сердца, и прочие добродетели и совершенства нравственные, на что указывает святой апостол Павел, когда желает Ефесеям облещися в новаго человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины (Еф. 4:24), и что не только принадлежало человеку первозданному по сотворению (κατά το είναι), но и должно было зависеть от его произволения и деятельности (κατά τήν προαίρεσιν). "Словом: по образу означается сила ума и сила свободы, говорит св. Иоанн Дамаскин – а словом: по подобию – уподобление Богу в добродетели, сколько это возможно». «Быть по образу Божию, рассуждает св. Григорий Нисский, свойственно нам по первому нашему сотворению, а быть по подобию Божию зависит и от нашей воли... и существует в нас только в возможности, приобретается же на самом деле посредством деятельности». ⁵⁸

От первозданной четы ведет свое начало весь род человеческий. Это видно а) из того, что Бог, сотворив мужа и жену, дал им благословение на размножение своего рода: и благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся и наполните землю (Быт. 1:28); б) Моисей определённо говорит, что кроме Адама не было человека на земле: не бо одожди Господ Бог на землю, и человек не бяше делати ю (Быт. 2:5). в) Тоже показывает самое наименование жены материю всех живущих: и нарече Адам имя жене своей жизнь, яко та мати всех живущих (Быт. 3:20). г) Родословная, находящаяся в пятой главе Бытия, и частью подтверждаемая книгой Паралипоменон и Евангелием Луки (1Пар. 1; Лк. 3:23–28), прямо возводит все народы к одному корню – Адаму и Еве (Смотр. еще: Товит. 8:6; Прем. 10:1). д) Но особенно несомненность сей важной истины утверждает своим свидетельством св. апостол Павел, когда говорит: сотворил есть от единыя крове весь язык человечь жити по всему лицу земному (Деян. 17:26).

Впрочем, происходя от первозданной четы, род человеческий тем не менее есть творение Божие, и Бог, непосредственно сотворивший первых человеков, есть Творец и всех потомков их, производя на свет каждого человека при посредстве родителей. Он творит а) тело: ибо хотя человек зачинается и рождается через родителей, но это есть не что иное, как следствие благословения Божия, дарованного, по ясному свидетельству Бытописателя, прародителям, повторяемого и продолжаемого непрерывно в их потомках; и кроме того в Писании прямо говорится: руце Твои сотвористе мя и создасте мя (Иов. 10:8; Ис. 118:73); не утаися кость моя от Тебе, юже сотворил еси в тайне (Пс. 138:15). Особенно же Бог творит б) душу: ибо Екклезиаст говорит: дух возвратится к Богу, иже даде его (гл. 12:7); пророк Исаия также свидетельствует, что Бог дает дыхание людям, иже на земли и дух ходящим по ней (Ис. 42:5), и сам Бог говорит через него: дух от Мене изыдет, и всякое дыхание Аз сотворих (Ис. 57:16); и пророк Захария говорит: Господь прострый небо и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем (Зах. 12:1). Апостол Павел также называет Бога Отцем духов (Евр. 12:9).

Сотворивши таким образом человека и наделивши его такими дарами, Бог указал ему высокую цель и назначение. Это есть:

а) Возведение на высшую степень совершенства духовной природы его через постепенное раскрытие и образование её сил и способностей, доколе душа, через деятельное стремление и приближение к своему первообразу, достигнет полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия и теснейшего единения с Богом или причастия Божественного естества. Сие несомненно открывается из того, что святая вера христианская, которая имеет предметом возвратить человека в первобытное состояние и довести его до конечной цели его творения, от коей он уклонился через падение, именно требует: святи будите, яко Аз, т. е. Бог свят есмь (1Пет. 1:16); будите совершены, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5:48); и св. апостол Петр говорит, что честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будем Божественного причастницы естества (2Пет. 1:4). Вместе с сим и самая телесная природа человека предназначена была к тому, чтобы постепенно преображаться и усовершаться, доколе тело его из перстного и земного созреет и приидет в состояние тела духовного и небесного (1Кор. 15:44–49).

б) По мере достижения сей цели должна была достигаться и другая, как её следствие – блаженство человека. Ибо Бог есть бесконечный и неисчерпаемый источник всякого блага: следовательно, уподобление Ему и приобщение самого естества Его не может нe сопровождаться ощущением высочайшего блаженства.

в) Но как Господь вся Себе ради содела, то конечная цель творения человека заключается в самом Боге: это есть слава Божия, которая, выражаясь на земле в самой неразумной твари бессознательно, в человеке должна была выражаться сознательно и свободно. В сем удостоверяет священное Писание, когда говорит, что Бог призвал нас из тмы в чудный свой свет, именно для того, дабы явились в нас совершенства Его (1Пет. 2:9); и Христос Спаситель заповедует ученикам своим: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 6:16); потому Апостол внушает христианам все делать во славу Божию: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор. 10:31).

Как тварь, человек зависел от Бога необходимо, и по долгу творения обязан был достигать предназначенной ему цели. Но поскольку он одарен свободою, то Бог поступает с ним и ведет его к достижению назначенной ему цели особенным образом: вместе с ним и в нем Он устрояет свое царство, или первобытную Церковь свою на земле, в основание коей полагает завет с человеком. Сей первобытный завет состоял во взаимном договоре Бога с человеком, по которому Бог, с своей стороны, предоставил человеку известные права и преимущества, кроме дарованных ему при творении, а человек обязывался, приняв всё сие с благодарностью, оказывать Творцу своему любовь и повиновение.

В силу завета Своего с человеком Бог а) вводит его в рай сладости, или прекрасный сад, произращенный на земле особенным действием Божиим и изобиловавший всякого рода плодоносными древами. И насади Господь Бог рай во Едеме на востоцех, и введе тамо человека, егоже созда. И взя Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости (Быт. 2:8, 15).

б) В раю, между другими древами, Бог дает человеку одно древо особого рода: и древо жизни посреде рая (ст. 9). Оно назначено было для всегдашнего сохранения жизни человеческой (Быт. 3:22), так что, употребляя плоды от сего дерева, человек всегда наслаждался бы здоровьем и крепостью тела, и не был подвержен болезням и преклонности лет.

в) Вручает ему владычество над тварью, как внешнее знамение своего в нем образа. Сие владычество состояло, с одной стороны, в праве пользоваться всеми вещами и для поддержания жизни и для невинных удовольствий: и заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси (Быт. 2:16); с другой стороны – в силе и могуществе преклонять твари к послушанию себе без всякого страха, вреда и опасности жизни, единым словом; в знамение чего Адам, по повелению Божию, сам нарек имена всем животным. И да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, и зверми, и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земле (Быт. 1:26). И нарече Адам имена всем скотом, и всем птицам небесным, и всем зверем земным (2:20).

г) Бог обещает человеку бессмертие как по душе, так и по телу, если он пребудет верен завету. Что первозданный человек одарен был бессмертием, сие видно из того, что Бог угрожает смертью именно за нарушение завета (Быт. 2:17); Премудрый говорит, что Бог смерти не сотворил, но сотворил человека в неистление (Прем. 1:13; 2:23); и апостол Павел смерть прямо называет следствием и оброком греха (Рим. 5:17; 6:23). Видимым залогом бессмертия было самое древо жизни.

д) Наконец, величайшее благо, каковым обладал первый человек в раю, было ближайшее общение с Богом, в котором Бог сообщал ему свою вседействующую силу, для сохранения и возращения духовной его жизни и споспешествования естественным силам его к достижению высшего совершенства, к которому они предназначены, так что первобытное состояние человека было не только состоянием чистого и неповрежденного естества, но и состоянием естества облагодатствованного. Сие как с одной стороны, требовалось благостью и премудростью Творца, который, обеспечив и благоустроив внешнюю жизнь человека, тем более не мог предоставить его естественным силам в отношении к духовной жизни, так, с другой стороны, несомненно открывается из бытописания Моисеева. Ибо там видим, что Бог ходил в раю и ближайшим образом, как отец с детьми, наставник с учениками, обращался с первыми человеками, сообщая озарение их уму, направление и утверждение в добре их воле (Быт. 1:28; 2:15–17, 19, 22; Сир. 17:1–13).

Дабы человек, получив от Бога столько заветных даров, мог, и от себя представить какое-либо свидетельство своей верности завету, чего требовало самое свойство завета; а с другой стороны, дабы он имел предмет для упражнения и усовершенствования своей свободы и решительного утверждения её в добре, нужно было дать ему какой-либо закон, и притом, поскольку он был существо нравственно-чувственное, такой закон, которому бы была подчинена та и другая его природа. Для сей цели и находилось в раю древо познания добра и зла, и Бог дал заповедь не вкушать от плодов его: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в оньже аще день снесте от него, смертию умрете (2:17). Так названо было сие древо не потому, чтобы оно действительно сообщало ведение и возвышало разум: ибо опыт показал противное; а потому, что давало человеку случай показать себя добрым или недобрым, и вкушение плодов сего древа научило его впоследствии опытному различению между добром, которым он наслаждался, и злом, которого прежде еще не знал. Дабы предохранить человека от нарушения данной ему заповеди, Бог сопровождает запрещение свое угрозою смерти, не так как бы это было положительным мщением Божиим, – ибо Бог смерти не сотвори (Прем. 1:13), но так, что это долженствовало быть естественным следствием преслушания и вкушения от запрещённого древа. Смерть же разумелась здесь и духовная – отчуждение от жизни Божией (Еф. 4:18), и телесная – разрушение тела.

Устроенная таким образом жизнь первых человеков, доколе они пребывали верны завету, была, конечно, самая блаженная. Источник блаженства они находили: а) в самом естестве своем, поскольку оно сотворено было Богом не только в состоянии чистом и неповрежденном, но еще облечено было от Бога положительными и действительными совершенствами. Тело их свободно было от состояния младенческой немощи и разрушительного действия стихий, было всегда здорово, крепко, прекрасно, почему не имело нужды в одежде, ни для защиты от стихий, ни для покрова какого-либо безобразия (Быт. 2:25). Для души оно не составляло никакой тяжести или стеснения, и ни в чем не поставляло препятствия её деятельности. Душа первых человеков не имела также несовершенств возраста младенческого и не знала состояния дикости и грубости. Ум их хотя не был в состоянии полного раскрытия и не имел всеобъемлющего ведения, но был чист и светел, чужд всяких предрассудков, заблуждений, препятствий в своей деятельности, и мог познавать с великой легкостью. Впрочем, и ведение их, при озарявшем их свете лица Божия, было велико: ибо их учил сам Бог, и опыт своих успехов Адам показал в наименовании животных. Воля первых человеков, конечно, не была также в состоянии совершенной и непоколебимой святости, однако обладала не только естественной правотой и невинностью, – чужда была всякого нечистого побуждения и способна легко усовершаться в добре без препятствий и преткновений, – но и действительными богодарованными совершенствами, каковы: чистая и святая любовь к Богу и ближнему, доверчивость, незлобие, простота, скромность и другие добродетели. А таким образом сознание всего этого и чистая совесть не могли не быть для них источником высокого блаженства, б) Во взаимном отношении к другим существам. Они находились в ближайшем общении с Богом и ходили во свете лица Божия; а это не могло не исполнять их сердца живейшим ощущением высочайшего блаженства. Без сомнения, они были также в общении с ангелами, которые и теперь не чуждаются обращаться с нами: и это было для них источником радости и удовольствия. Наконец, обращение с прекрасной, только что вышедшей из рук Творца, природой, самый труд делания и хранения рая, к которому они были обязаны (Быт. 2:15), не могли также не доставлять им чистого и высокого наслаждения.

Невинное и блаженное состояние первых человеков не было состоянием неизменным и не досталось в удел их потомкам. Священное бытописание не сказывает, как долго прародители жили в раю, верные завету своему с Богом, но сказывает, что они нарушили его и пали. Возможность падения первых человеков заключалась в том, что они стояли еще на пути испытания, и свобода их не была еще совершенно утверждена опытом и навыком в добре. Впрочем, явно, что это была одна только возможность при тех совершенствах, каким обладали они, и при постоянном обращении с Богом, так что падение их было бы непонятно, если бы священное бытописание не открыло первоначальной причины оного вне человека.

Причина сия есть змий, впрочем, не простой и естественный, а одушевленный вселившимся в него диаволом; ибо он называется в бытописании мудрейшим (3:1), и отличался способностью слова. Что змий сей есть точно диавол, сие видно из указания на него и Нового Завета. Иисус Христос, упоминая о человекоубийце искони отце лжи, именует его диаволом (Ин. 9:44). Апостол Иоанн начальником греха называет также диавола (1Ин. 3, 8), и в Апокалипсисе сей древний змий именуется диаволом и сатаною (Отк. 20:2).

Сей враг истины и добра, позавидовав блаженству человека (Прем. 2:24), проникнул в рай и склонил прародителей нарушить завет с Богом, вкусив от плода запрещенного, следующим образом: не надеясь сам собою соблазнить мужа, он приступил сперва к жене, бесстыдной ложью посеял в простом и доверчивом сердце её сомнение в благости и истинности Творца, и превратным толкованием извратил смысл названия, отличавшего запрещенное древо: и рече змий жене: что яко рече Бог, да не ясте от всякаго древа райского? И рече жена змию: от всякаго древа райскаго ясти будем: от плода же древа, еже есть посреде рая, рече Бог, да не ясте от него, ниже прикоснетеся ему, да не умрете. И рече змий жене: не смертию умрете. Ведяше бо Бог, яко, в оньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое (3:1–5). После сего все существо Евы объялось противозаконным пожеланием: и виде жена, яко добро древо в снедь, и яко угодно очима видети, и красно есть еже разумети: и вземши от плода его, яде. Падение жены по теснейшей связи физической и нравственной увлекло и мужа: и даде мужу своему с собою, и ядоста (ст. 6).

Грех прародительский сопровождался многими и весьма пагубными следствиями. Он расстроил их внутреннее благосостояние:

а) Ум их, сперва ясно созерцавший Бога, померк, и к уразумению божественного сделался туп и медлен. Сие видно из того, что смятенные преступлением праотцы потеряли понятие о вездеприсутствии Божием и думали скрыться от Бога: и услышаста глас Господа Бога ходяща в рай пополудни: и скрыстася Адам же и жена его от лица Господа Бога посреде древа райского (3:8).

б) В воле праотцов первоначальная правота, состоявшая в чистой совести и святой любви к Богу, затмилась страхом и боязнью. Ибо на глас Божий: где еси? Адам отвечал: глас слышах Тебе ходяща в раи, и убояхся, яко наг есмь, и скрыхся (3:9, 10). Кроме сего, в них тотчас уже обнаружилась склонность ко лжи: вместо раскаяния они вздумали приносить суетное оправдание. Адам слагал вину на жену, и даже на Бога, давшего её: жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох. Жена указывала на змия: змий прельсти мя, и ядох (ст. 12,13).

в) Свобода их подчинилась различным чувственным впечатлениям и побуждениям, которые взяли перевес над духовными. Это ясно обнаружилось в самом действии их падения: ибо жена увлечена была именно тем, что виде, яко добро древо в снедь, и яко угодно очима видети, красно есть еже разумети. А таким образом с падением прародителей исказился образ Божий в душе их, и изгладилось богоподобие, которым они обладали.

г) Далее, в теле их, вместо прежнего совершеннейшего подчинения душе обнаружилось преобладание над нею, и вместо первобытной красоты ощутилось безобразие, произведенное действием беспорядочного движения воли; отсюда чувство стыда и потребность одежды: и отверзошася очи обема, и разумеша, яко нази беша; и сшиста листвие смоковное, и сотвориста себе препоясания (3:7). Вместо всегдашнего здоровья и бессмертия долженствовали последовать болезни и самая смерть. Умножая умножу печали твоя и воздыхания твоя – сказал Бог жене, – в болезнех родиши чада; возвратишися в землю, от неяже взят еси, – сказал Бог мужу, – яко земля еси, и в землю отъидеши (ст. 16–19). Хотя же смерть не вдруг постигла прародителей, и они избытком дарованных им первоначально сил еще долго могли жить: однако состояние смертности началось для них с самой минуты их падения, и вся жизнь их с этих пор сделалась непрестанным приближением к смерти.

Грех прародителей расстроил и внешнее их благосостояние. Бог лишил их прежнего ближайшего общения с Собою, удалил от древа жизни и изгнал из рая сладости, поселив в виду оного. И рече Бог: се Адам бысть яко един от Нас, еже разумети доброе и лукавое. И ныне, да не когда прострет руку свою, и возмет от древа жизни, и снест, и жив будет во век. И изгна его Господь Бог из рая сладости, делати землю, из неяже взят бысть. И изрине Адама, и всели его прямо рая сладости: и пристави херувима, и пламенное оружие обращаемое, хранити путь древа жизни (ст. 22, 23, 24). После сего тварь перестала узнавать в человеке царя своего, и владычество над ней хотя осталось частью в руках его, однако потеряло большую часть своей силы и могущества. Все стихии стали враждовать против него, и самая земля, питавшая его прежде свободно и без труда, теперь потребовала от него изнурительных трудов и пота для снискания насущного хлеба: в поте лица твоего снеси хлеб твой, дóндеже возвратишися в землю, от неяже взят еси (3:19). Но самым пагубным следствием греха для прародителей было то, что они через него подпали темной власти диавола, и все потомство свое вместе с собой подвергли его зловредному влиянию, от которого сами собою не могли освободиться (Быт. 3:15; Кол. 1:13).

Пагубные следствия падения человека простерлись и на всю окружающую его природу, которой он был поставлен царем. Ибо как в начале ради его вся земля получила благословение: так теперь ради же его подвергается проклятию, заслуженному им. Проклята земля в делех твоих, сказано было ему, в печалех снеси тую вся дни живота твоего: терния и волчцы возрастит тебе (ст. 17:18). Следствием сего-то были и есть доселе – суета, воздыхание и болезнь твари, о которых говорит Апостол: суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю; вся тварь с нами совоздыхает и соболезнует даже до ныне (Рим. 8:20, 22). Подвергается же тварь проклятию вместе с человеком потому, что порча его, как главы и царя, передалась, подобно заразе, всем тварям и самым стихиям, которые были сосредоточены в нем, и для того, чтобы как прежде человек находил в ней для себя благо и наслаждение, так теперь в нейже терпел наказание.

Грех прародителей был, без сомнения, велик и тяжел. Это открывается: а) из важности заповеди, нарушенной ими: ибо это была заповедь, на которой утверждался завет Божий с ними: следовательно, нарушив ее, они расторгли сей завет, крайне оскорбили Творца своего и благодетеля, и поступили совершенно вопреки намерению Божию, с которым Бог с такой заботливостью устроял благосостояние их; б) из легкости заповеди и удобства исполнить ее: ибо хотя они находились еще на пути испытания, однако же обладали многими дарованными им при самом творении совершенствами, и от возможности падения ограждены были Богом всеми средствами; в) из следствий нарушения заповеди: ибо они, вместе с нарушением её, сделались преступниками против закона Божия во всей его полноте, и пали во всю бездну зла: в ложь, в похоть плоти, в похоть очес, в гордость, даже желание божеской чести; а таким образом растлили и повредили всю свою природу, и сверх того сделались виновниками всех грехов последующих и всех неисчислимых бедствий, как своих собственных, так и их потомков, равно как расстройства и бедствий самой неразумной природы. Впрочем, грех прародителей был не столь тяжел, как грех самого соблазнителя, падшего духа: он облегчался на весах правды Божией тем, что был грех не первый, а производный, не самими прародителями в первый раз измышленный, а учиненный по наущению отца лжи и всякого греха.

Как ни тяжко было падение прародителей, однако, оно не все доброе уничтожило в них. Хотя подобие Божие в них изгладилось, и все силы души их утратили первобытную чистоту и направление к единому добру, и получили направление превратное, однако следы образа Божия в них остались. Это видно: а) из того, что Писание и после падения не отнимает совершенно образа Божия у человека. Так Бог, изрекая Ною закон против человекоубийства, указывает на сие то основание, что человек создан по образу Божию: яко во образ Божий сотворих человека (Быт. 9:6). б) Из того, что Адам после греха чувствует стыд и страх Божий, обнаруживает во всю жизнь раскаяние и в последствии времени в жертвоприношениях ищет средства для примирения с раздраженным Богом, в) Из наказаний, определенных человеку: ибо конечно на основании некоторых остатков добра Бог явил в сих наказаниях столько же милости, сколько и правды своей.

При всем том падение прародителей так было глубоко, что они сделались совершенно бессильны к восстановлению себя в первобытное состояние. Сие ясно видно из того, что они, по преступлении заповеди, не только не поспешили обратиться к Богу с покаянием, но и скрылись от лица Божия и не хотели немедленно явиться пред оное на глас Божий: Адаме, где еси? Бессилие их состояло в том, что они а) не могли сами собою удовлетворить бесконечному, оскорбленному грехом их, правосудию Божию никакой жертвой, которая бы равнялась тяжкой вине их; б) не могли исправить сами своей поврежденной грехом природы и возвратить себе прежнюю невинность, чистоту и богоподобие; тем менее в) не могли, разрушив власть над ними диавола, удержать распространение зла как в потомстве своем, так и в целом мире. А таким образом, по закону правды Божией и приговору Божию, им неизбежна была вечная смерть и погибель.

Печальные следствия грехопадения прародителей не остановились на них, но перешли и переходят от них, как несчастное некоторое наследие, ко всем их потомкам. Весь род человеческий, будучи чужд первобытного состояния невинности и блаженства, подлежит, вместо того, так называемому первородному греху.

Грехом (ἁμαρτία, peccatum) вообще называется преступление или нарушение закона, отступление от правильного и надлежащего образа бытия и деятельности, уклонение от цели и назначения. Он может или состоять в действии каком-либо частном, однажды совершенном против закона (peccaium in actu, actuale), или заключаться в самом состоянии нравственного существа и его внутренней, постоянной наклонности к действиям противным зaкoна (peccatum in statu, in habitu, stabile, habituale), которая опять может быть или приобретена навыком и привычкой (peccatum consuetudinis), или получена от природы (peccatum naturae). Под именем первородного греха (peccatum originale) разумеется грех не в первом смысле, т. е. не в действии состоящий, а грех в последнем значении, т. е. в состоянии, и притом получаемый не привычкою, а от природы, или же прирожденная порча и растление целой природы человеческой, по которым человек, при недостатке естественной чистоты и правоты, расстроен и расслаблен всеми своими силами, удобопреклонен более ко злу, нежели к добру, и потому естественно подлежит суду и гневу Божию, и выйти из сего состояния сам собою не может.

В священном Писании сия порча и растление природы человеческой называется различными именами: а) грехом: единым человеком грех в мир вниде и грехом смерть; не ктому аз сие содеваю, но живый во мне грех (Рим. 5:12; 7:17); б) законом греховным, сущим во удех: вижду ин закон во удех моих, противувоюющ закону ума моего, и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех моих (Рим. 7:23); в) ветхим человеком: ветхий наш человек с Ним (т. е. Иисусом Христом) распятся (Рим. 6:6); отложити вам по первому житию ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4:22; Кол. 3:9); г) плотью и плотским человеком: не имать Дух мой пребывании в человецех сих, зане суть плоть (Быт. 6:3; Гал. 5:17); д) состоянием без Бога и отчуждением от жизни Божией: бесте во время оно безбожни в мире, отчуждени от жизни Божией (Еф. 2:12. 4:18).

Что род человеческий действительно подлежит греху первородному и находится в состоянии повреждения, в сем несомненно удостоверяет священное Писание. Оно повествует, что род человеческий во все времена, начиная от ближайшего потомства Адамова, был и есть и будет порочен и подвержен греху и развращению, равно как и казням за сие – бедствиям и смерти. Кроме сего Псалмопевец ясно говорит, что Господь призрел некогда на землю и увидел, что вси уклонишася, вкупе неключими быша, несть творяй благостыню, несть до единаго (Пс. 13:3); равно и апостол Павел учит: вси согрешиша и лишены суть славы Божией (Рим. 3:23. 5:12). То же самое утверждает и всеобщая история всех народов и человеческих обществ, которая есть не что иное, как описание, с одной стороны, пороков человеческих во всех родах и видах, с другой – казней за сие, – бесчисленных переворотов и бедствий; а также и постоянный ежедневный опыт, и наблюдение над людьми. Почему даже самые языческие мудрецы резко жалуются на всеобщее повреждение природы человеческой и признаются, что это есть болезнь, которая не может быть удалена никаким врачевством искусства человеческого. ⁵⁹

Причина сего растления не заключается ни в первоначальном устройстве природы человеческой: ибо Бог не мог создать ее худой, а сотворил совершенной; ни в естественной ограниченности ума и воли нашей: ибо силы наши не только ограничены, но и удобопреклонны ко злу; ни в теле, так как бы материя была вторым – злым началом: ибо мы исповедуем не два, а единое начало духа и материи; ни в воспитании и подражании: ибо зло раньше всякого воспитания и подражания, но заключается именно в грехе прародительском, и грех первородный есть не что иное, как следствие или продолжение в нас падшего состояния прародителей. Сие несомненно утверждает а) священное Писание. Псалмопевец ясно исповедует, что человек зачинается в беззакониях и рождается во грехах (Пс. 50:7), значит, приносит с собою грех, как наследство от родителей. В книге Иова говорится: кто чист будет от скверны? Никтоже, аще и един день жития его на земли. Како будет праведен человек пред Богом, или кто очистит себе рожденный от жены? (Иов. 14:4, 5; 15:14; 25:4.) Иисус Христос беседует с Никодимом: аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия. Рожденное бо от плоти плоть есть (Ин. 3:4, 6). Св. апостол Павел говорит: единем человеком грех в мир вниде; прегрешением единого мнози умроша; единого прегрешением во вся человеки вниде осуждение, и грешни быша мнози (Рим. 5:12, 18, 19); бехом естеством чада гнева (Еф. 2:3). б) Всеобщий голос вселенской Церкви; ибо она постоянно с самых первых веков содержала и исповедала сей догмат, как один из главных и существенных предметов веры христианской, и на сем основании в ней всегда совершаемо было, не только над возрастными, но и над младенцами, таинство Крещения, как необходимое и им для очищения от грехов, но конечно не действительных, которых у младенцев еще не бывает, а от первородного, получаемого от родителей. В V веке, догмат сей утвержден на Соборе карфагенском вопреки ереси Пелагия, отрицавшего бытие первородного греха, и произнесено отлучение как на него, так и на державшихся его учения. «Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, – сказано в 124 правиле сего Собора, – или говорит, что, хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти баней пакибытия: тот да будет анафема». ⁶⁰ И сие естественно: ибо все люди происходят от одного Адама. Следовательно, по необходимому закону, должны происходить подобными ему; не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити (Мф. 7:18). Поскольку же Адам повредил и растлил всего себя грехом, то и детей не мог произвести на свет иначе, как по виду своему и по образу своему (Быт. 5:3).

Способ перехождения первородного греха есть тайна, недоведомая для нас; впрочем, несомненно то, что он не иначе как через самое плотское зачатие и рождение переходит от родителей к детям. О сем ясно свидетельствует священное Писание: в беззакониях зачат есмь, говорит Псалмопевец, и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7). Евангелист Иоанн учит, что для того, дабы быть чадом Божиим, нужно родиться не от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога (Ин. 1:13). Апостол Павел говорит: не живет во мне, сиречь в плоти моей, доброе (Рим. 7:18), и основывает на сей истине необходимость воплощения Сына Божия для спасения нашего, дабы через то в самом корне очистить природу нашу: немощное бо закона, в немже немоществоваше плотию, Бог Сына своего посла в подобии плоти греха, и о гресе осуди грех во плоти (Рим. 8:3).

Сообщаясь от родителей, и притом посредством рождения, первородный грех, без сомнения, объемлет всех людей, поскольку все от Адама. Апостол Павел говорит: всяка уста заградятся и весь мир повинен будет Богови; вси согрешиша и лишена суть славы Божией (Рим. 3:19, 23). Посему Псалмопевец взывает к Богу: аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 129:3; 142:2). Впрочем, из всех потомков Адамовых изъят от первородного греха Господь Иисус Христос. Ибо он есть не просто человек, но Богочеловек, и родился без мужа, действием Святого Духа, от преблагословенной и пренепорочной Девы, которую благодать Божия еще заранее предочистила от всякой греховной заразы, дабы от Ней мог заимствовать чистую человеческую природу Сын Божий для спасения нашего. Для сего еще с самых времен Авраама Бог избрал, особенно хранил и постепенно очищал единое племя в роде человеческом – предков пресвятой Девы Марии. Посему-то архангел Гавриил, благовествуя Ей бессеменное зачатие Иисуса Христа, назвал Ее благодатною (κεχαρισμένη, т. е. преисполненной благодати); св. Отцы Церкви к Ней относят слова в Песни Песней: вся добра еси, и порока несть в Тебе (гл. 4:7); св. Иоанн Дамаскин именует Ее всенепорочным семенем Иоакима, всесвятым младенцем Анны; ⁶¹ а святая Церковь наша – чистейшей и единой чистой, пречистым и нескверным Чертогом, непорочным селением. ⁶²

Грех первородный в своих следствиях продолжается в человеке непрерывно. Его останков не может истребить совершенно ни воспитание, ни образование, ни казни, ни награды. Во всех состояниях он обнаруживается свойственным себе образом; во всех возрастах приносит свои плоды: в самом бессознательном состоянии на груди матерней открывается завистью, упрямством, злостью, и первое ощущение жизни в родившемся младенце изъявляется жалобным и плачевным криком. Посему священное Писание говорит: всяк помышляет в сердце своем прилежно на злая по вся дни (Быт. 6:5). Святой апостол Павел своим примером свидетельствует, что остатки греха первородного или семя тли есть и в возрожденных людях, дабы всегда помнил человек, что спасение наше зависит от премножества силы Божией, а не от нас (2Кор. 4:7; Рим. 7:14–25; 2Кор. 12:7–9).

Грех первородный объемлет и проникает все существо человека, не оставляя целой ни одной силы. Он объемлет а) душу, и в уме выражается слепотой, медленностью и крайней ограниченностью познания, так что, по словам Премудрого, едва разумеваем, яже на земли, и яже в руках обретаем с трудом: а яже на небесех, кто изследи (Прем. 9:16). Отсюда – заблуждения, предрассудки, неверие, суеверие. В воле – самолюбием, которое есть главная пружина деятельности человека невозрожденного, медленностью к добру и скоростью ко злу. В чувстве или сердце – отвращением или неведением вкуса в духовном, склонностью к чувственному и плотскому, так что, по слову Спасителя, изнутри сердца исходит всякое зло и нечистота (Мф. 15:19). Свобода человека, составляющая одно из величайших преимуществ его, стеснена и связана различными посторонними побуждениями, и человек нередко бывает рабом греха (Ин. 8:34). Самая совесть погрешает неведением закона, недостаточным сознанием преступлений и молчанием, когда нужно говорить. б) В теле первородный грех обнаруживается неестественным преобладанием его над душой; почему оно бывает великой тягостью для сил душевных и препятствием в их деятельности. Тело тленное отягощает душу, говорит Премудрый, и земное жилище обременяет ум многопопечителен (Прем. 9:9, 15). Далее, самые явные следы повреждения в теле суть бесчисленные роды болезней, отравляющих жизнь человека, и наконец смерть, тление и разрушение.

Грех первородный не есть в природе нашей что-либо только отрицательное – недостаток познания, слабость сил, – а есть положительная, преобладающая склонность к злу и действительное злое начало в нас. Св. апостол Павел выражает силу его, называя его законом, невольно пленяющим нас во власть греха даже тогда, когда хотети доброе прилежит нам, и началом, живущим и действующим в человеке (Рим. 7:14–25). Он так уязвляет и расстраивает природу нашу, что человек подобен упадшему и разбившемуся, не могущему встать, а тем менее ходить без особенного уврачевания и поддержания. Сила его простирается в человеке, при содействии его самого, даже до того, что человек делается, по слову Апостола, мертвым, т. е. совершенно неспособным к доброй деятельности (Еф. 2:5), и весь бывает одной неисцельной язвой, так что, по слову Пророка, несть пластыря приложити, ниже елея, ниже обязания (Ис. 1:6).

Впрочем, существо человеческое от первородного греха не превратилось все в грех, но удержало свою сущность, и следы образа Божия, хотя затмившегося, в потомках остались, как и в прародителях. Душа удержала свою духовность и часть своего свободного произволения, так что если не всегда может делать, то может, по крайней мере, хотеть доброго (Рим. 8:17); на каковом основании всегда были у людей законы, и самые язычники, по словам апостола Павла, естеством законная творят (Рим. 2:14). Остался у человека ум и закон его – стремление к истине (Рим. 1:20); осталась воля и закон её – любовь к добру (Рим. 2:14, 15); осталась совесть, хвалящая закон (Рим. 7:16) и осуждающая за преступление оного (там же 2:15); осталось чувство и закон его – стремление к блаженству. На сем основании осталась в роде человеческом и религия, и потребность её врождена каждому человеку. Посему в таинстве искупления не новая сотворена природа человеческая, а та же обновлена, возрождена, восстановлена.

Грех первородный вменяется человеку. Ибо священное Писание состояние под первородным грехом называет враждою на Бога (Рим. 5:10). Оно же прямо свидетельствует, что все лишены славы Божией (Рим. 3:23); все естеством чада гнева (Еф. 2:3), не могут видети царствия Божия (Ин. 3:3, 6), а находятся в темной власти диавола (Кол. 1:13; Еф. 2:2, 13). Вменяется же первородный грех а) не как личный грех Адама, но как следствие оного – прародительский долг, который дети естественно приемлют на себя, когда приемлют, вместе с жизнью, и все права прародителя. Вменяется б) потому, что первобытный союз Бога с человеком был завет, в который Адам один вступил за всех нас, следовательно, и нарушив его, нарушил за всех, в) Вменяется, впрочем, не так, как бы это было положительное мщение Божие, а так как он есть действительная порча природы нашей, по которой человек естественно и сам по себе не благоугоден для Бога, внутренно неспособен пользоваться дарами Божиими, как больной глазами светом, лишенный аппетита пищей, зараженный проказой общением с людьми.

Находясь по естеству под грехом первородным, каждый потомок Адамов, вместе с тем, подлежит неизбежно и всем его следствиям – проклятью и смерти, и совершенно бессилен освободиться от него сам собою. В бессилии естества человеческого несомненно удостоверяет вековой опыт всего человеческого рода. Ибо в продолжение стольких веков он, при всех своих усилиях, не только не мог сам себя исправить, но с течением времени, очевидно, более и более развращался и приближался к совершенной погибели. Бессилие сие состоит в том, что человек а) не может собственными силами удовлетворить правде Божией, ни за первородный грех, ни за произвольные, которые, в следствие первородного, сделались неизбежны, и, следовательно, всегда подлежит сему приговору: проклят всяк, иже не пребудет во всех словесех закона, еже творити я (Втор. 27:26). б) Не может собственными силами исправить себя, поскольку не имеет в себе самом источника света, силы и жизни, которых лишился через грех, и которые находятся только в Боге, в) Не может, наконец, победив начальника греха – диавола, освободиться из его темной власти, равно как и загладить все пагубные следствия, причиненные грехом в природе, поскольку не он создал ее. А таким образом первородный грех полагает совершенное средостение между Богом и человеком, и восстановление союза с Богом для человека собственными его силами решительно невозможно.

После того, как человек грехопадением нарушил завет с Богом, расстроил всю свою природу и сделался неоплатным должником пред Богом, оставалось одно из двух: или надлежало вечно погибать человеку под тяжестью суда и гнева Божия, или самому Богу изобрести какое-либо чрезвычайное, чудесное средство ко спасению его.

Бог благоволил избрать последнее: ибо Он не хощет смерти грешника (Иез. 33:11), но всем хощет спастися и в разум истины приити (Тим. 2:4). Почему еще от вечности, прежде лет вечных, прежде сложения мира, как говорит Апостол (Εф. 1:4), когда помышлял о сотворении человека, благоволил уже и спасти его, в случае падения, и предызбрал к сему средство. Сия предвечная, непостижимой мудрости исполненная в таинстве трех Божественных Лиц – Отца, Сына и Святого Духа воля Божия о спасении рода человеческого и предызбрание к оному средства в св. Писании называется: советом Божиим (Деян. 2:23), проразумением и предопределением (Рим. 8:29); тайною воли Божией (Еф. 1:9), тайною леты вечными умолчанною (Рим. 14:23), сокровенною от век и родов в Бозе (Кол. 1:26), и утаенною даже от начал и властей небесных (Еф. 3:9, 10; 1Пет. 1:19, 20).

Побуждением к сему всеблагому совету Божию была а) любовь триипостасного Бога к собственному существу своему, которая побуждала Его, явив славу свою в творении, тем более явить ее в искуплении человека. Посему апостол Павел говорит, что Бог благоволил искупить нас именно в похвалу славы своея (Еф. 1:6, 12, 14), и сам Иисус Христос, оканчивая дело спасения нашего, говорил: ныне прославися Сын человеческий, и Бог прославися о Нем (Ин. 13:31), и молился к Отцу: Аз прославих Тя на земли, дело соверших, еже дал еси Мне, да сотворю (Ин. 17:4) б) Любовь Божия беспредельная к человеку: тако возлюби Бог мир... (Ин. 3:16). Бог богат сый в милости, за премногую любовь, еюже возлюби нас, сущих нас мертвых прегрешеньми, сооживи Христом, да явит презельное богатство благодати своея благостынею на нас о Христе Иисусе (Еф. 2:4, 5, 7).

Хотя любовь Божия, благоволившая спасти человека, бесконечна и всесвободна: однако, поскольку и святость, правда и премудрость Божии также бесконечны, – дело сие не могло совершиться просто, и нельзя было спасти человека без всяких условий. Как во всех действиях Божиих, так особенно здесь должны были милость и истина сретиться, правда и мир облобызаться, по слову Пророка (Пс. 84:11). Таким образом, для того, чтобы спасение человеческое было согласно сколько с любовью, столько же со святостью, правдой и премудростью Божией, нужно было а) удовлетворить вечной правде Божией и принести ей такую жертву, которая бы равнялась безмерно тяжкой вине целого рода человеческого, и вполне искупила бы все грехи и всех вообще людей; б) исправить человеческую природу, возвратить ей прежнее совершенство и богоподобие и внести в нее свет, силу и жизнь, которых она лишилась через грех; в) разрушив дела диавола и победив его совершенно, загладить все следствия греха в целом мире, восполнить неполноту его и возглавить всяческая, по слову Апостола (Еф. 1:10; 22:23).

Поскольку никакой человек, как потомок падшего Адама, не мог сам собою выполнить ни одного из сих условий, не только за весь род человеческий, но и за себя одного: то очевидно, что для сего требовалось постороннее посредничество или ходатайство такого лица, которое было бы в состоянии и приняло на себя удовлетворить всем оным условиям вместо человека. Кто же был таковым ходатаем и посредником нашим? Божественное Откровение возвещает нам, что не ходатай, ни ангел, но сам Господь спасе нас (Ис. 63:9), именно – второе Лицо Пресвятой Троицы, единородный Сын Божий: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16).

Таким образом примирению и вторичному завету Бога с падшим человеком предшествовало, в тайне предвечного совета Пресвятой Троицы, ходатайство за человека Сына Божия и внутренний завет с Ним Бога Отца, в котором Бог Отец изъявил свою волю спасти человека, и дал Сыну Божию заповедь исполнить сию волю, а Сын Божий приял сию заповедь и решился идти исполнить волю Отца. Сей завет Бога Отца с Сыном Божиим изображает св. пророк Давид в Псалме 39, где представляет Сына Божия вещающим к Отцу: жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил Ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех... се прииду, еже сотворити волю Твою, Боже (Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–9); и пророк Исаия: наказание Господне отверзает уши мои: Аз же не противлюся, ни противоглаголю. Плещи моя вдах на раны, и ланите мои на заушение, лица же Моего не отвратих от студа заплеваниий (Пс. 50:2–7 и далее). О сем завете многократно упоминает и сам Сын Божий: Аз душу мою полагаю за овцы, да паки прииму ю... Сию заповедь приях от Отца Моего. Отец Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю: и вем, яко заповедь Его живот вечный есть (Ин. 10:17, 18; 12:49, 50; 14:31). Посему Сын Божий и называется Ходатаем нашим (1Тим. 2:5), Испоручником нового Завета (Евр. 7:22; 8:6), и новым Адамом, т. е. представителем, заветным лицом человеческого рода (1Кор. 15:45).

На сем внутреннем завете Бога Отца с Сыном Божиим о спасении человека основывается второй, восстановленный завет Бога с падшим человеком. Сей завет именуется благодатным, поскольку в нем в высшей степени открылась бесконечная и неизреченная любовь, или, по выражению Апостола, презельное богатство благодати Бога Отца, Сына Божия и Духа Святого к человеку, явленная не только туне, даром, но и тогда, как человек не был достоин того, а подлежит, напротив, как грешник, гневу и суду Божию (Рим. 5:8; Еф. 1:7; 2:4, 5). Он отличается от первобытного завета тем, что тот был завет видения и непосредственного общения с Богом; а сей завет веры в Ходатая и Посредника спасения; там было действительное наслаждение блаженством в раю, а здесь дарована только надежда на будущее блаженство. Впрочем, второй завет имеет и свои преимущества: там вступал в договор с Богом за всех нас человек – Адам; здесь Испоручник вернее и надежнее – Сын Божий; там был рай земной: здесь обещан небесный (Ин. 14:2, 3). А таким образом мы, по неизреченной любви Божией, получили в искуплении не менее того, сколько потеряли в падении.

Завет благодати есть завет всеобщий, т. е. простирается на всех, без исключения, потомков Адама всех времен и народов, а посему и благодатные средства ко спасению приготовлены, предопределены и подаются всем. Сие а) несомненно утверждает священное Писание, когда учит, что Бог всем человеком хощет спастися (1Тим. 2:4), у Него несть на лица зрения, и Он есть Бог не иудеев только, а и язычников (Рим. 2:11; 3:29). Равным образом б) в сем удостоверяет и достоинство самого Посредника или Ходатая спасения нашего: ибо Он есть не простое сотворенное существо, а сам единородный Сын Божий, и, следовательно, заслуг Его достаточно для спасения целого мира и всех людей. Посему апостол Павел и говорит: не якоже прегрешение, тако и дар. Аще бо прегрешением единого мнози умроша, множае паче благодатию единого человека Иисуса Христа, во многих преизлишествова (Рим. 5и дал.), в) Сам Иисус Христос учит повсюду, что Он пришел спасти целый мир (Ин. 3:16, 17); и апостол Иоанн говорит о Нем, что Он есть очищение о гресех не наших точию, но и всего мира (1Ин. 2:2), – почему и благовестить Евангелие Апостолы посланы во весь мир, всем языкам и всей твари (Мф. 28:19; Мк. 16:15). Что же касается до неверия и погибели некоторых, то сие в священном Писании повсюду приписывается не Богу, так как бы Он безусловно предопределял одних ко спасению, а других к погибели, – но злой воле и ожесточению самих людей (Мф. 23:37; Ин. 6:40; Деян. 7:51), поскольку Бог, желая всем спасения, требует однако же добровольного согласия и веры, и не желает никого влечь насильно и принужденно в завет свой, дабы не нарушить свободы человека.

Вследствие ходатайства Сына Божия о спасении человека, в премудром совете трех Божественных Лиц начертан и самый порядок искупления, который св. апостол Павел называет смотрением или экономией, т. е. домостроительством Божиим (Еф. 3:9). Сущность сего домостроительства заключается в том, что после надлежащего приготовления рода человеческого, второе Лице Пресвятой Троицы – единородный Сын Божий по воле Бога Отца, имел в определенное время, ради нашего спасения, снизойти с небес и воплотиться от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечиться; потом пострадать за нас, претерпеть крестную смерть, в третий, день воскреснуть, взойти на небо и сесть одесную Бога Отца. Далее – третье Лице Пресвятой Троицы – Дух Святой, ради заслуг Сына Божия, имел снизойти от Бога Отца, и пребывая неразлучно с верующими, силою своей благодати прилагать и усвоять людям таинство искупления, совершенное Сыном Божиим; а для непрерывного сохранения и продолжения на земле благодати спасения, верующие в Искупителя человеков – Сына Божия и усвоившие себе заслуги Его благодатью Духа Святого должны составить единое общество – Церковь, или благодатное Царство Божие, дабы, подвизаясь в оном совокупными силами в деле общего спасения, успешнее совершать оное и достигать жизни вечной.

Таким образом учение о благодатном домостроительстве Божием явственно разделяется на следующие четыре части: I) о приготовлении рода человеческого к таинству искупления; II) о совершении таинства искупления, пришествием на землю Искупителя; III) о приложении или усвоении человеку таинства искупления; IV) о постоянном и непрерывном продолжении таинства искупления в Церкви воинствующей, или благодатном царстве Божием.

Хотя искупление долженствовало простираться на всех людей и все времена человеческого рода: однако, по распоряжению Божественному, Искупитель явился в мир не тотчас по падении человека, но спустя несколько тысяч лет, в смотрение исполнения времен, как говорит Апостол (Еф. 1:10). Это для того, чтобы дать время человеческому роду надлежащим образом приготовиться к принятию Искупителя и усвоению себе таинства искупления. Приготовление сие должно было состоять в том, чтобы а) лучшая часть рода человеческого – избранные Божии, сколько возможно, глубже и сильнее почувствовали свое бедственное состояние под властью греха и диавола, и тем охотнее возжелали божественной помощи и усерднее приняли ее, как скоро она будет подана; а между тем, сколько возможно было, очистились от зла и усовершенствовались в добродетели; б) чтобы, с другой стороны, зараза греха, глубоко проникшая природу человеческую, по словам св. Григория Нисского, ⁶³ в худшей части человеческого рода, вся изнутри вышла наружу, и тогда уже для успешнейшего уврачевания её Искупитель, как искуснейший врач, принес человеку спасительное врачевство искупления, дабы, как говорит Апостол, где умножился грех, там явился и преизбыток благодати Божией (Рим. 5:20).

Между тем, столь позднее пришествие Искупителя не делало никакого ущерба спасению людей, живших прежде Его. Ибо как мы спасаемся теперь верою в пришедшего Искупителя, так жившие до Него спасались или чаяли получить спасение верою в Него же грядущего. На сем основывается разделение второго, благодатного завета Божия с человеком на ветхий и новый. Первый объемлет времена до пришествия, последний – времена по пришествии Искупителя. Будучи в сущности своей одно, т. е. равно основываясь на вере в Искупителя, они разнятся тем, что характер первого есть вера в грядущего, а характер последнего – вера в пришедшего Искупителя; там только приготовлялось искупление рода человеческого, здесь оно совершилось самым делом.

Что свет веры в грядущего Искупителя действительно озарял самые первые времена человеческого рода, это несомненно доказывает святой апостол Павел, когда представляет на сие целый облак свидетелей – ветхозаветных праведников, и утверждает, что все они спасались не иначе, как верою. Сии вси послушествовани быша верою, говорит он, и хотя не прияша обетования, т. e. не получили до времени всех тех благ, которые имел принести на землю Искупитель, однако же издалеча видели оныя, и целовали (Евр.11:13, 39).

Средства, которыми Бог возбуждал и сохранял в ветхозаветных мужах веру в Искупителя и производил в них желание и готовность к принятию Его, суть: а) обетования, пророчества и прообразы, которые Он по временам давал им, начав от Адама до последних времен; б) закон, как пестун во Христа, по слову Апостола (Гал. 3:24), и в) судьбах человеческого рода, которая, под мудрым управлением Промысла, явно вела к той же цели, как и пророчества и закон, – постепенно приготовляла людей к принятию Искупителя.

Благодатный завет Бога с человеком начался тотчас после падения человека. Ибо священный Бытописатель повествует, что, когда Адам пал, и смущенный совестью думал сокрыться от Бога, Бог тотчас Сам взыскал его, изрек ему наказание, но вместе посеял в сердце его и первое семя веры утешительным обетованием, в котором грядущий Искупитель наименован Семенем жены, имевшим некогда сокрушить главу змия обольстителя. И вражду положу между тобою, говорит Бог змию, и между женою, и между семенем твоим, и между семенем тоя. Той твою блюсти будет ⁶⁴ главу, и ты блюсти будеши его пяту (Быт. 3:15). Кроме сего обетования, или как называют св. Отцы первоевангелия, без сомнения, сам же Бог дал прародителям и прообраз будущей спасительной смерти Искупителя – в жертвах, которых употребление видно еще в семействе Адамовом. И конечно, обетование сие и прообраз были поняты прародителями. Ибо Адам, желая в самом первенце своем видеть обетованное семя, наименовал его Каином, т. е. приобретением; Авель, по свидетельству Апостола, верою множайшую жертву принесе паче Каина (Евр. 11:4); Ламех, в надежде видеть в сыне своем обещанное успокоение людей, назвал его Ноем, т. е. Успокоением; сам Ной выразил свою веру в благословении, данном Симу, и из трех сынов своих его назначил родоначальником обетованного Семени (Быт. 4:1; 5:29; 9:26, 27).

По распространении идолопоклонства в потомстве Ноевом, Бог, для сохранения истинной веры и начатков своей Церкви, отделил из всего рода человеческого одно племя Авраамово, и дал Аврааму обетование, что именно от его племени произойдет то Семя, о котором благословятся вся племена земная (Быт. 12:3; 18:18; 22:16–18). Авраам видел и прообраз Искупителя, предающего себя самого в жертву за род человеческий, в сыне своем Исааке, в то время, когда по повелению Божию, хотел принести его в жертву. Ибо на сие, конечно, указывает Иисус Христос, когда говорит: Авраам отец ваш рад бы был, дабы видел день Мой: и виде и возрадовася (Ин. 8:56). Обетование, данное Аврааму, повторено было Исааку (Быт. 26:4) и Иакову (28:14). Сей последний, кроме сего, точнее указал род грядущего Искупителя, время Его пришествия, цель оного и обращение к Нему язычников. Благословляя сына своего Иуду, он говорил: не оскудеет князь (шевет – жезл) от Иуды, и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему (Шилог – Примиритель): и Той чаяние языков (Быт. 49:10).

Моисей предрек о грядущем Искупителе, что Он будет Пророк, подобный ему: Пророка от братии твоея, якоже мене воздвигнет тебе Господь Бог твой, того послушайте (Втор. 18:15, 18, 19). Между тем, в сие время народ Божий, для утверждения своей веры, получил еще множество прообразов будущих времен Искупителя. Исшествие из Египта, пасхальный агнец, переход через Чермное море, манна, вода из камня, медный змий и вообще вся судьба израильтян во время Моисея имела, по слову Апостола, преобразовательный смысл: вся сия, говорит он, образи прилучахуся онем (1Кор. 10:11). Равным образом и весь обрядовый закон Моисеев прообразовал всеми обрядами жертвоприношений, очищений, окроплений, праздников новозаветные события, и служил по слову Апостола, сению оных: сень бо имый закон грядущих благ, говорит он, а не самый образ вещей (Евр. 10:1); и еще: яже суть сень грядущих, тело же Христово (Кол. 2:17). В сие же время и вне Церкви израильской пророчествовал Валаам: возсияет звезда от Иакова, и, возстанет человек от Израиля, и обладает языки многими, и возрастет царство Его: благословящии Его благословени, и проклинающии Его прокляти (Числ. 24:3–9; 15–17).

Царю Давиду Бог открыл, что обетованный Искупитель родится от его племени, в Нем престол израильский будет устроен на веки (2Цар. 7:12–19; Пс. 88:29–38). Кроме сего, в псалмах Давидовых находятся ясные пророчества: а) о лице имеющего прийти Искупителя: что Он есть Господь седящий одесную Бога (Пс. 109:1); Бог, помазанный паче всех причастник своих (Пс. 44:7, 8); Сын Божий, рожденный от вечности (Пс. 2 и 109), по воле Божией восприявший тело (Пс. 39:7), и Священник по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4). б) О состоянии Его: что Он подвергнется крайнему уничижению, претерпит поношение и осмеяние, пронзение рук и ног, и одежды Его будут делить и метать о них жребий (Пс. 21; 68; 108); что Он сойдет во ад, но не останется там и не узрит тления (Пс. 15:10), вознесется на небеса и сядет одесную Бога, дабы покорять под ноги себе врагов своих (Пс. 23:7; 109:1), и будет царствовать вечно над всеми народами (Пс. 2; 44; 72; 88; 96; 98).

С течением времени, по мере потребности, Бог все яснее и яснее открывал людям учение о грядущем Искупителе через пророков.

Пророк Осия пророчествовал об отвержении народа иудейского от царства Мессии, за неверие и нечестие, и призвание на место его язычников (2:19; 23. сн. Рим. 9:24–26), также о разрушении Мессией смерти и ада (13, 14. сн. 1Кор. 15:55).

Иона, чудесным тридневным пребыванием своим во чреве китовом, представил в себе прообраз искупительной смерти и живоносного воскресения Искупителя (гл. 2. сн. Мф. 12:40).

Амос проповедовал, что скиния Давидова падшая, т. е. Церковь Божия, восстановится, и Бог возградит ее навсегда, и все языки взыщут Бога истинного (гл. 9:11, 12).

Исаия, которого, по ясности его пророчеств, Отцы Церкви называют ветхозаветным евангелистом, предсказал, что Искупитель родится от Девы: се Дева во чреве зачнет и родит Сына, и наречеши имя Ему Еммануил (Ис. 7:14); что Он будет и отроча и вместе имя Его – Бог крепкий, Ангел великаго совета, Князь мира (гл. 9:6, 7); что явлению Его будет предшествовать Предтеча (40:1–10); что Он будет помазан Духом Божиим на благовестие, и будет творить великие чудеса (Ис. 35:1–6; 61:1, 2); будет кроток и милосерд, свят и безгрешен (гл. 42:1–4; 53:9), понесет грехи наши и за беззакония наши предастся на раны, заушения и оплевания, вменится со беззаконными, как агнец будет веден на заклание и возмется от земли живот Его, но язвою Его мы исцелеем (гл. 53. 50:4–7); после того устроит новое царство, в которое призовет и язычников, не призывавших прежде имени Бога истинного, послав для сего Апостолов своих во все концы земли (гл. 2:2–5; 9:7; 41:4; 49и далее 66:1; 65:19).

Михей предсказал, что местом рождения Искупителя будет Вифлеем иудейский, указав вместе и на предвечное рождение Его от Бога Отца из начала от дней века (5:2).

Иоиль предвозвестил обильнейшее излияние Духа Святого на всех, имеющих уверовать в Искупителя (гл. 2:28).

Софония предвозвещал радость дщери Сионовой о воцарении Господа Бога посреде Иерусалима в лице Мессии, и спасении, каковое Он принесет с собою на землю (3:14–17).

Иеремия предвозвестил, что грядущий Искупитель, коего имя Господь праведен наш, воцарится на престоле Давидовом и принесет с собою новый завет, совершеннейший прежнего, и написанный не на скрижалях каменных, а в мыслях и сердцах людей (гл. 23:5, 6; 33:16, 17, 20–22; 31:31–34).

Варух пророчествовал, что Бог наш некогда на земли явится и с человеки поживет (3:36–38).

Аввакум проповедовал, что Искупитель идый приидет и не умедлит, и праведный от веры в Него жив будет; что Он исходит во спасение людей своих, спасти, помазанные своя, и что с Его пришествием наполнится вся земля ведения славы Господни, якоже вода многи в мори покрыет я (гл. 2:3. 14. 3:13).

Иезекииль предрек о новом завете, что он будет вечный, что рассеянные овцы – истинные израильтяне – все верующие в грядущего Искупителя соберутся, и Он будет единым Пастырем их и будет пасти их вечно, и сам Бог вселится с ними на веки (гл. 34:23–31; 37:26–28).

Даниил со всей точностью определил время пришествия Искупителя своими седминами, т. е. седмилетиями (гл. 9:24–27). Седмьдесят седмиц сократишася о людех твоих, и о граде твоем святем, яко да обетшает согрешение, и скончается грех, и запечатаются греси, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная: и запечатается видение, и пророк, и помажется Святый святых. И увеси и уразумевши, от исхода словесе, еже отвещати, и еже соградити Иерусалим, даже до Христа Старейшины седмин седмь, и седмин шестьдесят две: и возвратится, и соградится стогна, и забрала, и истощатся лета. И по седминах шестидесяти двух потребится помазание, и суд не будет в нем: град же и святое разсыплется со Старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе, и до конца рати сокращенныя чином погибельми. И утвердит завет мнозем седмина едина: в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения будет, и даже до скончания времене скончание дастся на опустение. ⁶⁵

Аггей, утешая народ, который при освящении второго храма Иерусалимского с скорбью вспоминал о величии первого, предрек, что слава сего храма будет более первого, поскольку в нем явится Искупитель (гл. 2:10).

Захария предвидел царское, но вместе кроткое и смиренное вшествие Его во Иерусалим (гл. 9:9), предание Его за тридцать сребренников (гл. 11:12), рассеяние после того учеников Его, как овец без пастыря (гл. 13:7), и прободение Его копием (12:10).

Наконец Малахия возвестил о Предтече, имевшем предшествовать непосредственно пред лицем Искупителя, который есть Господь и Ангел завета (гл. 3:1). ⁶⁶

По той мере, как пророчествами и прообразованиями Бог таким образом сохранял и укреплял веру иудеев в грядущего Искупителя, нравственный и гражданский закон с другой стороны приготовлял их к принятию Обетованного, и был пестуном во Христа (Гал. 3:24).

а) Нравственный закон, по своей строгости, обширности и подробности, будучи самым лучшим средством к познанию греха, по слову Апостола (Рим. 3:20), и самым верным зеркалом, в котором везде и во всякое время всякий невольно видел свое нравственное безобразие, необходимо вел к тому глубокому, смиренному сознанию своей греховности и недостоинства пред Богом, которое так ясно выразил пророк Давид: аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? Не вниди в суд с рабом твоим: яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 129:3; 142:2); а сие столь же необходимо возбуждало желание, чтобы скорее пришел обетованный Искупитель и избавил от бремени греха и проклятия.

б) Закон гражданский, в свою чреду, образуя членов теократического царства, приготовлял людей ко вступлению в царство Христово, а учреждение у израильтян тройственного служения – царского, первосвященнического и пророческого предызображало тройственное служение Мессии.

Сохранению веры в Искупителя и приготовлению к принятию Его способствовала и вся судьба народа Божия. В мирном и счастливом царствовании частью Давида, а потом Соломона израильтянам дарован был прообраз блаженного царства Мессии над чадами верными и послушными Богу; в бедствиях же, коим Бог большей частью подвергал их, подано было средство к предохранению и очищению их от языческих заблуждений и пороков. Так в Египте они бедствовали, в Палестине недолго наслаждались покоем, в Вавилоне и после плена опять бедствовали. Все сие естественно располагало их к живому сознанию своих грехов, и вместе возбуждало и постепенно усиливало желание скорее видеть обетованного Избавителя. Желание сие ясно выражают пророки. Иеремия многократно взывал: Чаяние Израилево! Господи, Спасителю наш во время скорби! не забуди нас (Иер. 17:13; 14:8, 9). Малахия утешал иудеев своего времени, что желанный ими скоро приидет: внезапу приидет в церковь свою Господь, егоже вы ищете, и Ангел Завета, егоже вы хощете: се грядет (гл. 3:1). Во время Маккавеев все ожидали Мессию в непродолжительном времени: ибо в книге Маккавейской говорится, что иудеи и жрецы благоволиша быти Симону вождем и архиереем во век, дóндеже востанет Пророк верен (1Мак. 14:41). С течением времени ожидание сие все более и более усиливалось, и наконец, пред самим пришествием Иисуса Христа, блаженное царство Мессии сделалось первейшим предметом желаний каждого, даже последнего израильтянина. Почему во время земной жизни Иисуса Христа видим, что Сын Давидов был на устах у всех. Самарянка ожидала Его; нищие и слепцы, и даже жена хананейская знали о Сыне Давидовом.

Что касается до язычников, то хотя Бог, по словам Апостола, попустил им до времени ходити в путех их (Деян. 14:16) и не дал им непосредственного Откровения, однако не отверг их совершенно и не оставил Себе не свидетельствована им, но приготовлял и их к принятию Искупителя. Средства к сему были: а) голос видимой природы, возвещавший им о Боге, подобно как Израильтянам возвещало о Нем Откровение, и голос совести, обличавший их в грехах, подобно как израильтян обличал закон. Тот и другой голос столь был внятен, что не внимавшие оному, по слову Апостола, безответны (Рим. 1:19, 20; 2:14–16). б) Вся судьба древних народов, которая, по ясному свидетельству Писания (Дан. 2:21; 4:14), всегда находилась в руках Промысла и окончательно направлялась именно к приготовлению земли для царства Христова. в) Распространение между ними, в последствии времени, истин Откровения через повсюдное рассеяние иудеев, и особенно через перевод священного Писания на греческий, общеупотребительный в то время, язык. И что язычники действительно приготовлены были к принятию Мессии сими средствами так же, как иудеи законом, это показал опыт.

Ибо Иисус Христос, во время земной жизни своей, нередко встречал в язычниках такую веру, какой не обретал и в иудеях, а с другой стороны, Евангелие скорее и удобнее принято было язычниками, нежели большей частью иудеев.

По исполнении предопределенного времени, когда лучшая часть рода человеческого – истинные израильтяне, надлежащим образом приготовились и с величайшим усердием ожидали обетованного Избавителя, а худшая достигла крайней степени заблуждения и порока, и повсюду было ощущаемо совершенное изнеможение и необходимость всецелого обновления мира, – Обетованный, наконец, пришел и совершил предопределенное от вечности и предвозвещенное во времена ветхозаветные таинство искупления. Сей обетованный есть Господь наш Иисус Христос, рожденный во Иудеи от пресвятой Девы Марии, в правление кесаря Августа, во дни Ирода царя иудейского, пострадавший и умерший на кресте при Тиверии кесаре и игемоне Пилате, и потом воскресший и вознесшийся на небо.

Что Иисус Христос Сын Божий, воплотившийся от преблагословенной Девы Марии, есть действительно обетованный Искупитель мира, сие несомненно открывается: а) из сравнения ветхозаветных обетований и пророчеств об Искупителе с событиями жизни Иисуса Христа; б) из современных свидетельств о Нем, как истинном и единственном Искупителе мира.

Все ветхозаветные обетования и пророчества об Искупителе так точно соответствуют различным обстоятельствам жизни Иисуса Христа, что нельзя не узнать в Нем обетованного Мессии:

а) Иисус Христос явился на земле тогда, как седмины Данииловы очевидно приближались к концу, и притом так, что конец шестидесяти девяти седмин, когда должен был явиться Мессия, падает именно на год исшествия Христа Спасителя на общественное служение, а половина последней седмины, долженствовавшая утвердить новый завет и прекратить ветхозаветние жертвы, точь-в-точь падает на год смерти Иисуса Христа, которой прекратился ветхий и начался новый завет. Явился, по пророчеству Аггея, при существовании второго храма, в котором часто находился в качестве учителя, и который теперь уже не существует; явился при Ироде царе иудейском, когда по пророчеству патриарха Иакова, жезл не был еще совсем отнят у Иуды, но вскоре потом был отнят и никогда к нему не возвращался (Мф. 2:1; Лк. 3:1; Мф. 26:28; 27:51).

б) Иисус Христос родился от Девы Марии, во исполнение пророчества Исаии и обетования, данного еще прародителям, что Сокрушитель главы змия будет семенем одной Жены; родился от племени Давидова, как обещано было Давиду, и как видно сие из двух родословий Его, переданных нам евангелистами; родился наконец в Вифлееме иудейском, как предсказано пророком Михеем (Мф. 1:1–25; Лк. 1:26–35; Мф. 2:1; Лк. 2:4–11).

в) Иисус Христос, по пророчеству Исаии, есть истинный Еммануил – Бог и человек вместе (Мф. 1:23); Он преисполнен был помазания от Духа Святого (Мф. 3:16, 17), проповедовал евангелие о благодатном царстве Божием (Лк. 4:14–21; 8:1; Мк. 1:15), и творил великие и необыкновенные чудеса (Мф. 15:30, 31; Лк. 7:17–22); был тих и кроток (Мф. 11:29; 12:17–21), свят и безгрешен (Ин. 8:46; 1Ин. 3:5, 7), и между тем претерпел все, предсказанные Давидом и Исаией страдания и вольную смерть; нисходил во ад, воскрес из мертвых в третий день, вознесся на небо и сел одесную Бога Отца, так что все сии события исполнились со всеми подробностями, какие были предсказаны Пророками.

г) Иисус Христос установил новый, лучший завет, отменив ветхий, по предсказанию Иеремии (Мф. 26:28; Евр. 8:6, 8; 9:15); ниспослал на верующих видимо Духа Святого по пророчеству Иоиля (Деян. 2:1–4), и через Апостолов своих, во исполнение слов Исаии, по всей земле распространил свет спасительной религии своей, обновил и преобразовал совершенно род человеческий, и учредил на земле новое, благодатное царство Божие, членам коего даровал неизреченные блага и преимущества, во исполнение тех обетований, по которым Искупитель имел быть благословением всех народов земных.

д) Наконец на Иисусе Христе с такой же точностью исполнились все ветхозаветные прообразы. Он сам был истинной жертвой за грехи человеческие, агнцем вземлющим грехи мира (Ин. 1:29). Смерть Его и воскресение были истинным праздником Пасхи, поскольку перевели род человеческий из власти темной в царство Божие (Кол. 1:13), а сам Он есть истинный пасхальный Агнец, давший плоть и кровь свою во освящение и в снедь верным, и притом так, что кость Его не сокрушена была на кресте (Ин. 19:36); есть истинный хлеб животный, сшедший с небесе, и источник воды, текущий в живот вечный (Ин. 4:14). В третий день Он восстал от гроба, как Иона от кита (Мф. 12:40); есть истинный Пророк и Ходатай нового завета, как Моисей – ветхого (Евр. 8:6); есть Царь (Лк. 1:33; 22:29), Первосвященник по чину Мелхиседекову, вшедший не с кровью телчию или козлию, но со своей собственной, и не в рукотворенная святая, но в самое небо (Евр. 9:12). Церковь Его есть истинная скиния Божия на земле, и вообще во всех спасительных учреждениях Его нельзя не узнать тех самых действительных предметов, которых закон обрядовый был только сению.

Столь же ясно дают видеть в Иисусе Христе обетованного Искупителя и современные свидетельства о Нем;

а) Бог Отец сам многократно гласом с неба свидетельствовал о Нем, что Он есть Сын Его возлюбленный, которого должно слушать (Мф. 3:17; 17:5; Ин. 12:28, 29), свидетельствовал также рядом чудес, бывших перед рождением, при самом рождении и после рождения Его, и наконец во время крестной смерти Его свидетельствовал тоже затмением солнца, трясением земли и другими знамениями (Мф. 27).

б) Сам Иисус Христос повсюду свидетельствовал о Себе, что Он есть истинный, Богом посланный Спаситель человеков и Сын Божий (Ин. 3:16), свет, пришедший просветить мир (Ин. 12:46); путь, которым единственно можно прийти на небо к Богу Отцу (Ин. 14:6); жизнь и единственный источник жизни для всех (Ин. 6:33, 47, 51). В удостоверение сего Он указывал на Писания, которые все учат о Нем (Ин. 5:39, 46), на дела, и в особенности чудеса, которые были свойственны только Мессии (там же 36), и на Учение, которое было не Его, но пославшего Его Отца (Ин. 12:49, 50), и сие свидетельство торжественно повторил на суде пред синедрионом, когда заклинали Его Богом живым – сказать, Он ли есть Мессия, и запечатлел оное смертью (Мк. 14:61, 62).

в) Наконец свидетельствует об Иисусе Христе множество современников, признававших Его истинным обетованным Мессией и Искупителем мира. Святой Иоанн Предтеча, которого все, даже самые фарисеи, почитали пророком, многократно указывал на Иисуса Христа, что Он именно есть Агнец Божий вземляй грехи мира (Ин. 1:29); Елисавета признала пресвятую Деву материю Господа (Лк. 1:43); Захария назвал Его Господом, Востоком свыше, пришедшим просветити во тьме и сени смертней седящия (Лк. 1:76, 78, 79); Симеон наименовал Его светом во откровение языков и славою Израиля (Лк. 2:32), и много других истинных израильтян признали Его действительным Мессией. Святые Апостолы исповедовали Его Христом, Господом и Сыном Божиим (Мф. 16:16), пришедшим в мир грешники спасти (1Тим. 4:45), единым Ходатаем Бога и человеков (1Тим. 2:5), кроме котораго несть ни о едином же ином спасения (Деян. 4:11, 12).

Господь наш Иисус Христос совершил спасение человеческого рода а) воплощением своим, б) жизнью или двояким состоянием своим, в) тройственным служением своим. Посему должно сказать а) о таинстве воплощения, или о Лице Иисуса Христа; б) о жизни Его, или двояком состоянии; в) о тройственном служении Его спасению человеков.

Догмат о Лице Иисуса Христа, или о таинстве воплощения Бога Слова, есть один из самых таинственных и глубочайших, а вместе с тем важнейших и необходимейших для спасения догматов православной веры. Почему святая Церковь еще в первенствующие времена позаботилась со всей точностью определить его, и собирала для сего три вселенских Собора – III, IV и VI, по поводу различных ересей касательно сего догмата, и на сих Соборах определила истинный смысл оного, отвергши еретические мнения. По важности сего догмата необходимо и всем знать и содержать его с особенной точностью и вниманием; а для сего нужно наперед положить в основание рассуждения о нем церковное определение, заимствованное из вселенского образца веры или символа.

Из множества церковных определений, с особенной ясностью и вместе краткостью изображается сущность сего глубочайшего догмата в следующих словах символа святого Афанасия александрийского: «есть православная вера, да веруем и исповедуем, яко Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Бог и человек есть: Бог от существа Отча, прежде век рожденный, и человек есть от существа матерня во времени рожденный, совершенный Бог и совершенный человек, от души словесной и человеческой плоти состояй. Равен Отцу по божеству, мний Отца по человечеству. Иже аще и Бог есть и человек: обаче не два, но един есть Христос: един же непременением божества в плоть, но восприятием человечества в божество, един всяко не слиянием естеств, но единством ипостаси».

Отсюда ясно открываются три главных пункта в догмате о Лице Иисуса Христа: а) о божестве Его, б) о человечестве, в) об образе и следствиях соединения в Нем божества с человечеством.

Что Иисус Христос есть истинный Бог и Сын Божий единородный и единосущный Отцу, сие несомненно открывается: а) из ветхозаветных пророчеств о лице Искупителя. Так Давид именует Его Богом, помазанным от Бога паче причастник своих (Пс. 44:8), и Господом, седящим одесную Иеговы (109:1). Исаия называет Его Еммануилом и Богом крепким (Ис. 7:14; 9:6), и, приготовляя людей к сретению Его, говорит: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего (40:3). Иеремия, предсказывая о Царе, имеющем воссесть на престоле Давида, возвещает; что имя Его Господь праведен наш (23:6; 33:15, 16); у Варуха говорится: сей Бог наш, не вменится ин к Нему. По сем на земли явися и с человеки поживе (3:36, 38). Малахия свидетельствует, что чаемый Израилем и грядущий спасти людей есть сам Господь (3:1). Частнее – в ветхом завете предвозвещено, что Мессия будет именно второе Лицо Пресвятой Троицы – Сын Божий. Так Давид именует Его Сыном Божиим, рожденным днесь т.е. от вечности, и из чрева Отца, т. е. из сущности Его (Пс. 2:7; 109:3).

б) Из свидетельств нового завета. Бог Отец гласом с неба именовал Его Сыном своим возлюбленным – при крещении и во время преображения (Мф. 3:17; 17:5). Сам Иисус Христос называет Себя равным и единосущным Отцу: Аз и Отец едино есьма (Ин. 10:29), и Сыном Божиим единородным (Ин. 3:16) т. е. единственным, каковое слово означает сына не усыновленного, каковы все истинно верующие, но естественного и единосущного, каков только один. Апостолы именуют Его также Богом (Ин. 1:1, 14; Тит. 2:11–13; Иуд. 4), Богом истинным, и благословенным во веки, явившимся во плоти (1Ин. 5:20; Рим. 9:5; 1Тим. 3:16), и Сыном Божиим единородным, в конце времен посланным от Бога и рожденным от жены (Гал. 4:4).

в) Из ясных и многократных свидетельств вселенской Церкви, которая с самых первых веков постоянно исповедовала сей догмат и отвергала еретиков против оного: в I веке Керинфа, Евионитов, Назореев; во II-м – Феодота, Артемона, Кариократа; в III-м – Павла Cамосатского, – и после того, в IV веке, на первом вселенском Соборе торжественно отлучила за сие Ария.

Наконец, г) и необходимо было, чтобы Искупителем нашим было Лицо Божественное; ибо только Божественное Лицо могло принести совершенно удовлетворительную жертву за беcконечно тяжкую вину целого рода человеческого и представить своими заслугами за неё полный выкуп; только Божественное Лицо могло исправить человеческую природу, возобновить в ней потерянный образ Божий и внести в нее свет, силу и жизнь; только Божественное Лицо могло и возглавить всяческая, загладить все пагубные следствия греха в целом мире, разрушив державу и сокрушив самую главу древнего змия – диавола.

Будучи Богом истинным, Иисус Христос есть вместе истинный и совершенный человек, не мнимое или только кажущееся восприявший тело, но действительное, вместе с разумной душой. Это видно: а) из ветхозаветных обетований и пророчеств о Мессии, где Он называется Семенем Жены (Быт. 3:15), потомком Авраама, Исаака и Иакова, сыном Иессея и Давида, и предвозвещается образ Его рождения (Ис. 7:14), и различные обстоятельства Его жизни; б) из нового завета. Здесь, во-первых, евангелисты Матфей и Лука повествуют о Его рождении от Девы, возрастании до тридцатилетнего возраста, и далее о последующей Его жизни, до крестной смерти и следовавших за ней воскресении и вознесении на небо; во–вторых, усвояют Иисусу Христу все, свойственное истинному и действительному человеку, – усвояют тело человеческое: главу уязвленную тернием, руки и ноги пронзенные гвоздями, ребро прободенное копьем; почему Он испытывал и все то, что свойственно телу: был обрезан, вкушал пищу, чувствовал голод, жажду, утомление, сон, умер и был погребен; усвояют душу человеческую действительную, о которой сам говорит: прискорбна есть душа моя до смерти (Мф. 26:38); и еще: Отче, в руце твои предаю дух мой (Лк. 23:46), – душу с разумом, в котором постепенно, как свойственно человеческой природе, открывалась премудрость божественная (Лк. 2:52), и волею, отличной от воли божественной (Лк. 22:42), – душу, которой свойственны были радость, скорбь, негодование и прочие ощущения; усвояют Ему и наименование человека: так сам Он часто называл Себя сыном человеческим (Мф. 8:20; 11:19; 20:20, 28; Ин. 3:13; 5:27 и прочее) и человеком: ищите мене убити, человека, иже истину вам глаголах (Ин. 8:40). Св. апостол Павел говорит: един есть Бог, и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1Тим. 2:5); вторый человек, Господь с небесе (1Кор. 15:47); понеже дети приобщишася плоти и крови, и той преискренне приобщися тех же (Евр. 2:14); и апостол Иоанн: Слово плоть бысть (Ин. 1:14); и еще: всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов (1Ин. 4:2, 8). в) Догмат сей утверждается и постоянным голосом Церкви вселенской. Так, в I, II и III веке она отвергала заблуждение Докетов, приписывавших Иисусу Христу тело не действительное, а мнимое и кажущееся; в IV веке – заблуждение Аполлинария, учившего, что Иисус Христос принял только тело человеческое, а вместо души у Него было Божество. Наконец, г) сие и необходимо было для нашего спасения. Ибо только во плоти можно было Сыну Божию принести жертву за грехи всего мира и заслужить через то прощение человеческому роду: а с другой стороны только через действительное соединение с естеством нашим можно было Ему и усвоить нам свои бесценные заслуги, очистить природу нашу от греха и внести в нее начаток новой жизни. Немощное бо закона, говорит Апостол, в немже немоществоваше плотию, Бог Сына своего посла в подобии плоти греха, и о гресе осуди грех во плоти (Рим. 8:3. Евр. 2:14–18). Посему, если бы Иисус Христос имел не действительное, а мнимое и кажущееся тело, то, по слову Афанасия великого, ⁶⁷ и спасение наше было бы только мнимое, а не действительное; и если бы, приняв тело, Он не принял души человеческой, то, как говорит св. Дамаскин, ⁶⁸ и не исцелил бы того, чего не принял.

Иисус Христос не только есть человек совершенный, но и человек одного естества с нами, не новое принесший с неба, но восприявший от собственных пречистых кровей пресвятой Девы наше собственное и родное нам человечество, приятое от Адама. Сие несомненно доказывает а) родословие Его, по которому Он есть Семя Жены (Быт. 3:15), сын Авраамов и Давидов и потомок общего всем праотца Адама (Мф. 4:1; Лк. 3:23–38), равно как история Его зачатия, ношения во чреве пресвятой Девы и рождения от Неё; почему св. Елисавета именует Его плодом чрева Ея (Лк. 4:42). б) Св. апостол Павел говорит: егда прииде кончина лета, посла Бог Сына своего единороднаго, рождаемаго от жены (Гал. 4:4); и еще: не от ангел бо когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет (Евр. 2:46). При том в) если бы Иисус Христос не родное нам принял человечество, то и дело спасения, совершенное Им, не имело бы к нам отношения. Ибо как грех Адамов распространяется в нас через родство наше с ним по единству естества: так, конечно, и праведность Спасителя нашего не иначе могла сообщиться нам, как через подобное же тесное родство Его с нами. Посему-то

г) святая Церковь, отвергнув заблуждение Валентина, учившего, что Иисус Христос прошел через святую Деву только как через канал и принес с неба новую плоть, и ересь Апеллеса, утверждавшего, что Он образовал себе тело из какой-то звездной материи, определила на III вселенском Соборе исповедовать два истинных рождения в Иисусе Христе: прежде век – из сущности Отца, и во времени – из сущности матери.

Впрочем, будучи совершенным и единого естества с нами человеком, Иисус Христос отличается от всех людей тем, а) что приняв всю природу нашу, со всеми её немощами, Он не принял однако же греха первородного и был совершенно свят и безгрешен, заимствовав свое человечество ог Девы святейшей, предочищенной от греховной заразы. Посему пророк Исаия говорит о Нём: яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его; язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша (Ис. 53:5, 9). Сам Он вопрошает иудеев: кто от вас обличает Мя о гресе (Ин. 8:46)? Апостол Иоанн говорит, что греха в Нем несть (1Ин. 3:5). Апостол Павел свидетельствует, что Он искушен был по всяческим по подобию, разве греха (Евр. 4:15). б) Зачатие и рождение Иисуса Христа было необыкновенное и сверхъестественное – от одной Девы, не знавшей мужа, а Иосифу обрученной только для сохранения Её девства в целости и тайне. Сие предсказано было еще прародителям в первоевангелии (Быт. 3:15) и пророком Исаией (7:14), и совершилось силой и наитием на пресвятую Деву Духа Святого, как сказал Ей Ангел: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя (Лк. 1:35); равно как и Иосифу обручнику Её было сказано: рождшееся в ней от Духа есть Свята (Мф. 1:20). И таковое безмужное рождение Иисуса Христа не нарушает родства Его с Авраамом и Давидом и со всеми нами: ибо пресвятая Матерь его была действительная дщерь Авраама и Давида и единоестественная нам: а Он от Неё, от Её крови заимствовал свое человечество.

На сем утверждается догмат святой Церкви о девстве пресвятой Богоматери – прежде рождества. Кроме сего православная Церковь верует и исповедует, что Она и в рождестве пребыла Девою, родив Иисуса Христа безболезненно и без нарушения Ея девства, что предсказано было еще пророком Иезекиилем, в его таинственном видении храма и врат, коими никтоже пройдет: яко Господь Бог Израилев внидет ими, и будут заключена (44:1–3). Веруем также, что Матерь Божия и по рождестве осталась Девой, не познав во всю жизнь мужа. А таким образом Она есть Приснодева. Сие наименование, а потому и верование, соединенное с ним, есть несомненное апостольское предание Церкви: ибо встречается, как обыкновенное, у древнейших Отцов и учителей Церкви, ⁶⁹ и употреблено Отцами на IV, V и VI вселенских Соборах, где даже изречено отлучение на тех, кои отвергают сей догмат, ⁷⁰ каковое отлучение изрекается и ныне в православной Церкви в неделю православия.

Чрез таинство воплощения Божество и человечество соединились в Иисусе Христе. Сие соединение есть:

а) Нераздельное – ипостасное, в котором человеческое естество воспринято в личность Божества, так что «одна и та же ипостась Слова, – как говорит св. Дамаскин, ⁷¹ – сделавшись ипостасью двух естеств, пребывает ипостасью и того и другого нераздельно и всецело. Ибо плоть Бога Слова не получила самостоятельной ипостаси, и не стала ипостасью разною от ипостаси Бога Слова, но в ней получив ипостась, стала принятою в Ипостась Слова». Посему Иисус Христос есть не два, а единое, Божеское Лице, единично сознающее Себя в двойстве естеств, есть истинный Еммануил -Богочеловек. Сие несомненно доказывает священное Писание. Так пророк Исаия именует Спасителя Еммануилом (Ис. 7:14), и разумеет единое Лицо, а не два, когда изображает Его то в уничиженном, то в славном состоянии. Сам Иисус Христос повсюду говорит о Себе, как о едином лице, и когда говорит уничиженно, и когда приписывает Себе божеские свойства (Ин. 3:13; 6:62; 40:15); Апостол Павел одного и того же Иисуса Христа называет и семенем Давида и Сыном Божиим (Рим. 1:3, 4); об одном и том же говорит, что Он есть и образ Божий, и принял зрак раба (Флп. 2:6, 7). И наконец сие самое утверждено на III вселенском Ефесском Соборе голосом всей Церкви против Нестория, который признавал соединение в Иисусе Христе Божества с человечеством не ипостасное, а только нравственное, т. е. соединение двух лиц – Божеского и человеческого, или вселение в Него Божества как бы в храм; почему будто бы два есть Христа: один человек, рожденный от Девы, которую Несторий потому именовал Христородицей, а другой – Сын Божий, соединившийся с первым уже при крещении. На Ефесском Соборе сделано следующее определение сего догмата «исповедуем, что Господь наш Иисус Христос есть Сын Божий, Бог совершенный, и человек совершенный, с душой разумной и телом; что Он прежде век рожден от Отца по Божеству, и в последние времена Он же самый, нас ради низшего ради спасения, рожден от Марии Девы по человечеству, так что совершилось единение двух естеств, ради которого единого Христа и единого Господа исповедуем». ⁷²

б) Есть неслиянное и непреложное, по которому сущности обоих естеств – Божества и человечества пребывают в Иисусе Христе совершенно целы: естество Божеское осталось цело со своей стороны, – почему святой Апостол называет Иисуса Христа образом Бога невидимаго (Кол. 1:15), в котором обитает вся полнота Божества телесне (Кол. 2:9), а человечество осталось цело со своей стороны, – почему тот же Апостол усвояет Ему зрак раба и совершенное подобие человека (Флп. 2:7). Сие также утверждено всеобщим голосом Церкви на IV вселенском Соборе Халкидонском, против Евтихия и вообще его последователей или Монофизитов, учивших, что два естества слились и смешались в Иисусе Христе в одно, так что или человечество поглощено Божеством или Божество преложилось в плоть, или из того и другого составилось некоторое новое – третье естество. Собор Халкидонский определил проповедовать «единого и тогожде Христа, Сына, Господа, единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, никакоже различию двух естеств потребляемому соединением, паче же сохраняемому свойству каждого естества, в едино лицо и во едину ипостась совокупляемого». ⁷³

в) Есть неизменное, в котором не только сущности, но и все свойства каждого естества остались целы, так что в Иисусе Христе, как говорит св. Дамаскин, ⁷⁴ два хотения естественных и два действия естественных – божеское и человеческое. Божескому естеству Его принадлежат чудеса и вообще все, что говорится о Нем в Писании несвойственного человеческой природе; а человеческой природе принадлежат немощи, скорби, страдания и все то, что не прилично Божескому естеству. Сие утверждено также общим голосом Церкви на VI вселенском Соборе против Монофелитов, которые, желая согласить православие с мнением Монофизитов, поставляли себя на средине, утверждая, что сущности двух естеств остались в Иисусе Христе целы, но некоторые свойства утратились, так что в Нем одна воля, одно действие. Вопреки сему лжеучению, VI вселенский Собор определил «исповедовать в едином и том же Христе два естества – Божеское и человеческое, и две естественные воли или хотения в Нем, и два естественные действия неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно; два же естественные хотения не противные, но Его человеческое хотение последующее, а не противоречащее или противоборствующее, паче же подчиняющееся Его божественному и всемогущему хотению». ⁷⁵

г) Есть наконец непрерывное и неразлучное, т. е. не в другое какое-либо время, но в самую минуту зачатия человеческое естество восприято было в личность Божества. С другой стороны, союз сей не расторгался в самой смерти Иисуса Христа: но хотя Он и умер, как человек, говорит св. Дамаскин, и пресвятая душа Его разлучилась с пречистым телом, однако же Божество пребыло неразлучно с обоими, т. е. с душою и телом, и единая Ипостась не разделилась на две. Наконец сей союз будет продолжаться всегда, и второе Лицо Пресвятой Троицы будет вечно соединено с плотью.

Поскольку Иисус Христос с самой минуты зачатия есть Лице Божественное: то следует, что пресвятая Дева не простого человека носила во чреве и родила, но Бога, вселившегося в Нее и восприявшего от Неё плоть. Посему и святая Елисавета наименовала Ее Материю Господа (Лк. 1:35), и святая Церковь исповедует Ее во истину Богородицею. Наименование сие несомненно ведет свое начало от апостольского предания: ибо с древнейших времен оно было употребляемо отцами и учителями Церкви, например, в III веке Дионисием и Александром александрийскими; в IV веке часто употребляли: св. Афанасий В., Ефрем сирин, Кирилл иерусалимский, Григорий Богослов, Григорий нисский и другие. Григорий Богослов говорит даже: «кто не признает Марии Богородицею, тот отлучен от Божества». ⁷⁶ В V веке, когда Несторий первый дерзнул заменить сие наименование другим, и народ услышал в проповеди имя Христородицы вместо Богородицы, – это принято было с общим негодованием, как необычайное и противное всеобщему и всегдашнему обычаю нововведение. Наконец, вселенские Соборы III, IV, V, VI и VII утвердили наименование пресвятой Девы Богородицею общим голосом Церкви, и оградили сие, как догмат, анафемою. «Если кто коварно и не в собственном смысле принимает наименование святой, преславной и приснодевственной Марии Богородицею: тот да будет анафема». ⁷⁷

Следствием соединения в Иисусе Христе Божества и человечества есть:

а) Общение свойств божеских и человеческих. Оно, по изъяснению св. Иоанна Дамаскина, состоит в том, что «каждое естество в Иисусе Христе передает свои свойства другому, по причине тождества Ипостаси и взаимного проникновения естеств», так что в Иисусе Христе человеку приписываются свойства божеские, а Богу – свойства человеческие. Впрочем, сие общение свойств имеет место non in abstracto, как говорят, т. е. когда каждое естество берется в рассмотрении порознь, отвлеченно от Лица Иисуса Христа, но in concreto, т. е. когда берутся в рассмотрение оба естества вместе, соединенные в единстве Его Ипостаси. «Посему, говоря о Божестве Его (отвлеченно), не приписываем оному свойств человечества, не говорим, например, что Божество подвержено страданию или создано; также и человечеству не приписываем свойств Божества, не говорим, например, что человечество не создано. Что жe касается до Ипостаси, когда даем ей наименование, заимствованное от обоих естеств, или только от одного, в том и другом случае приписываем ей свойства того и другого естества, например, можем называть Иисуса Христа Богом страждущим, или Господом славы распятым (1Кор. 2:8), равно как и именовать Его предвечным младенцем, безначальным человеком, и подобное». ⁷⁸

б) Богомужные действия. Так называются не особые какие-либо действия Иисуса Христа сверх двух естественных действий – божеских и человеческих, но те же самые божеские и человеческие действия, поколику относятся к Его единому, Божественному Лицу. Ибо «Иисус Христос, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – и человеческие дела совершал не как только человек, потому что был не просто человек, и божеские дела не как только Бог, потому что был не просто Бог, но вместе Бог и человек». ⁷⁹ Так, страдания принадлежали человеческому Его естеству, но вместе были собственными Божественному Лицу Его, ради чего они и спасительны для нас.

в) Обожение человечества. Оно состоит в том, что человеческое естество Иисуса Христа, не сообщив ничего Божественному, само, от соединения с Ним, получило Его совершенства, и стало, как говорит св. Дамаскин, едино с Богом, – не по изменению или слиянию естества, но по теснейшему, ипостасному соединению с Богом Словом и взаимному проникновению естеств. ⁸⁰ Впрочем, сие простирается не на все свойства Божества. Свойства сущности Божественной: совершенная простота и невещественность, вездеприсутствие, безначальность, неизменяемость, независимость – не сообщились человеческой природе, поскольку с сообщением их изменилась бы сущность естества человеческого. Но свойства жизни Божией: бесконечная святость, премудрость, благость, правосудие, слава и блаженство, нетление и бессмертие сообщились, поскольку человеческая природа соединена в Иисусе Христе с Божественным естеством самым ближайшим и теснейшим союзом – ипостасно.

г) Иисусу Христу подобает единое Божеское поклонение, как единому Лицу – Богу во плоти, не различая в Нем Божества от человечества и духовной природы от плоти. «Един есть Христос, – говорит св. Дамаскин, ⁸¹ – Бог совершенный и человек совершенный, и мы покланяемся Ему со Отцом и Духом единым и тем же поклонением, не исключая пречистой Его плоти, не говорим, будто бы плоть Его была не причастна поклонения: ибо она покланяема, потому что пребывает в единой и той же Ипостаси Слова, которая и ей сделалась Ипостасью». Посему Апостол говорит, что о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Флп. 2:10), и что Ему должны покланяться вси ангели Божии (Еф. 1:6). Св. Апостол Иоанн созерцал в таинственном видении, что Агнцу, некогда закланному и ныне седящему на престоле божественном, тысяща тысящ ангелов и всякое создание воздают боголепное поклонение и воспевают песнь: благословение и честь и слава и держава во веки веков (Отк. 5:11–13).

На учении о таинстве воплощения основывается догмат о поклонении иконе Христа Спасителя. Ибо если пречистая плоть Его есть не призрак, а истинная и действительная плоть, и она соединена в Нем нераздельно и ипостасно с Божеством, и потому ей подобает боголепное поклонение: то очевидно, что не только позволительно делать изображение сей Божественной плоти, но и должно воздавать сему изображению приличное почитание и поклонение, конечно не боготворя оное, а относя честь образа к первообразному. Сие самое весьма хорошо выражено в одной церковной песни: «Естеством своим неописанный сый, напоследок, Владыко, воплощся, изволил еси описоватися: плоти бо приятием и свойства вся сея взял еси. Темже вид Твой образования описующии, любезно целуем, к Твоей любви возвышаеми». ⁸² Кроме того, догмат сей утверждается апостольским преданием и постоянным примером и голосом вселенской Церкви. Достоверное и общеизвестное сказание древности свидетельствует, что сам Иисус Христос послал Авгарю князю едесскому свой нерукотворный образ, который с древнейших времен был в общей известности у христиан и пользовался почитанием. Тертуллиан говорит, что в его время – во II веке, было в употреблении изображение Иисуса Христа в виде пастыря, несущего овцу. В IV веке с торжеством Церкви святые иконы Христа Спасителя стали составлять повсюду украшение храмов и предмет благоговейного чествования. Далее, в несчастные времена иконоборства, догмат сей запечатлен кровью множества св. исповедников, и наконец утвержден общим голосом Церкви на VII вселенском Никейском II Соборе.

Об отношении таинства воплощения к Пресвятой Троице должно заметить: а) Бог Отец и Дух Святой своей личностью, по словам Иоанна Дамаскина, ⁸³ ничем иным не участвовали в воплощении Слова, как только богочудесными знамениями и благоволением и хотением; б) отношение второго Лица Пресвятой Троицы к другим Лицам не изменилось через воплощение: ибо Божество Его пребыло неизменным, и личное свойство Его – рожденность и сыновство – сохранилось и в воплощении, поскольку как до воплощения Бог Слово был Сыном Божиим и рожденным от Отца, так и после воплощения Он есть Сын человеческий и рожденный от матери. «Сын Божий делается сыном человеческим, говорит св. Дамаскин, чтобы личное свойство пребыло неизменным. Будучи Сыном Божиим, Он соделался сыном человеческим, воплотившись от святой Девы и не оставив свойства, составляющего отличительный признак Сына». ⁸⁴

Земная жизнь Христа Спасителя явственно разделяется на две части: в одной Он является в смиренном и уничиженном виде, в другой – в славном и превознесенном. Первая называется состоянием уничижения или истощания, вторая – состоянием славы или превознесения.

Состояние уничижения есть то время жизни Христа Спасителя, в которое Он, по слову Апостола, во образе Божий сын, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек. Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:6, 7, 8). А таким образом оно объемлет всю земную жизнь Иисуса Христа, до самой смерти; почему и называется еще у Апостола днями плоти (Евр. 5:7), и состоит из тридцати трех лет с половиною, из коих тридцать составляют жизнь Его частную или сокровенную, а остальные три с половиною года суть время общественного Его служения роду человеческому, в качестве Искупителя.

Сие состояние Иисуса Христа, ясно предвозвещенное в ветхом завете пророками: Давидом (Пс. 21) и Исаией (гл. 53), а) началось с самого времени зачатия: ибо в сие собственно время Он подъял уже на Себя человеческую природу и вменил Себе ту безмерно тяжкую вину целого мира, которую пришел загладить, а следовательно, в сие самое время подъял и крест и стал терпеть страдания.

б) Простиралось на всю частную жизнь Иисуса Христа. Ибо Он избрал матерью своей Деву, хотя безгрешную и святейшую, но бедную, и незнатную, которая прибыв в Вифлеем, по неимению места в гостинице, родила Его в убогом вертепе и положила в ясли. После того Он терпел болезнь обрезания, гонение от Ирода, перенес неповинную за Себя смерть нескольких тысяч младенцев, должен был бежать во Египет, и по возвращении оттоле проводил безвестную и скудную жизнь в презренном Назарете, воспитывался в доме древоделя, мнимого своего отца, повиновался своим родителям, и разделял ремесло своего воспитателя.

Далее в) состояние уничижения продолжалось и во время общественного служения Иисуса Христа. Готовясь вступить в него, Он пришел к Иоанну и крестился от него наряду с грешниками, подверг себя сорокадневному посту, позволил искушать себя диаволу, и обходя с проповедью евангелия всю Иудею, не имел где главу подклонить и испытывал всевозможные скорби и огорчения. Он учил, – Его или не понимали, или огорчали неверием и преследовали ненавистью. Он благотворил и совершал чудеса, – Его хулили и дела Его приписывали Веелзевулу. Приближеннейшими учениками Его были только двенадцать человек из самого простого народа, но и между ними Он предвидел одного диавола. Он с божественною кротостью обращался с мытарями и грешниками, призывая их ко спасению, – но за сие Его порицали и подвергали клеветам и насмешкам; не раз покушались даже убить Его.

Наконец г) верх уничиженного состояния Христа Спасителя составляли последние дни Его жизни. Здесь Он после тайной вечери Сам открылся ученикам, что душа Его прискорбна даже до смерти; после, в саду гефсиманском, Он так скорбел и тужил под тяжестью грехов человеческих и с таким напряжением молился, что с Него капал на землю кровавый пот. За сим последовали: предательство Иуды, узы, беззаконный суд перед Каиафой, предпочтение Ему разбойника и неправедное осуждение на смерть Пилатом, биение, посмеяния и ругательства всякого рода, обнажение, распятие вместе со злодеями, оцет и желчь, ужасная смерть, прободение в ребро, погребение, стража над самым гробом Его.

Побуждением к таковому состоянию уничижения была с одной стороны бесконечная любовь Иисуса Христа, по которой Он возлюбил и принял не часть, но всего человека и все человеческое, кроме греха, а потому испытал и бедность, и скорби, и болезни, и смерть человеческую. С другой стороны, сие и необходимо было в деле нашего спасения: тако подобаше пострадати Христу и внити в славу свою, говорит Он сам (Лк. 24:26); подобаше бо Ему, утверждает Апостол, Егоже ради всяческая и Имже всяческая, приведшу многи сыны в славу, начальника спасения их страданьми совершити (Евр. 2:10). Необходимо же сие было а) потому, что путем уклонения от Бога и падения была гордость и неповиновение; явно, что обратный путь, на который поставить человека пришел Иисус Христос, есть смирение и послушание. б) Потому, что Иисусу Христу, пришедшему исправить человека, надлежало быть самому примером во всем; а для сего и должно было испытать все, дабы таким образом Он, по слову Апостола, сам пострадав и искушен быв, мог и искушаемым помощи (Евр. 2:48). Наконец, в) потому особенно, что страдания Иисуса Христа имели быть искупительной ценой за грехи наши, почему и должны были равняться всей совокупности грехов целого человеческого рода.

Впрочем, состояние уничижения Христа Спасителя не было совершенным отсутствием в Нем славы божественной, которая Ему принадлежала, как Богу. Она обнаружилась а) в самом величии страданий Его, поскольку они открывали такое величество божественной любви, каковое не открыто было Богом и в самом творении. Почему и сам Он называет их славою именно своей и славою Отца своего: ныне прославися Сын человеческий, говорил Он пред страданием своим, и Бог прославися о Нем (Ин. 43:31); б) в бесчисленных чудесах, которые повсюду творил Он; в) в различных обстоятельствах Его жизни, как то: в ангельском пении при Его рождении, в мудрости, каковую явил Он на двенадцатом году жизни, в свидетельстве о Нем Отца при крещении, в преображении, в знамениях, которыми сопровождались Его смерть, и прочее.

Состоянием славы называется то, последовавшее за уничижением, состояние Иисуса Христа, в котором Божество Его через покров человечества обнаружилось во всем свете и величии и обожило человеческую природу. О нем говорит Апостол: умаленного малым чим от ангел видим Иисуса за приятие смерти славою и честию венчанна (Евр. 2:9); темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имени, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних (Флп. 2:9, 10).

Состояние славы Христа Спасителя началось там, где был верх Его уничижения, т. е. крестной смертью, и заключает в себе победоносное сошествие во ад, последовавшее непосредственно за смертью, славное воскресение в третий день из гроба, вознесение на небо в сороковой день после воскресения и седение одесную Бога Отца.

Цель сего состояния есть цель всего великого дела, которое пришел совершить Иисус Христос, именно: а) им падшее и лежавшее в тлении естество человеческое в Лице Иисуса Христа возведено не только на прежнюю степень величия и славы, на какой стоял Адам до падения, но и гораздо выше, – посажено на престоле Божества, одесную Бога Отца, б) Им указан образ и предел совершенства, к которому предназначены и должны стремиться и все истинные последователи Иисуса Христа: да идеже есмь Аз, говорит Он сам ученикам, и вы будете (Ин. 14:3); аще воскреснусте со Христом, учит Апостол, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя (Кол. 3:1).

Для восстановления падшего рода человеческого и утверждения на земле царства Божия, Иисусу Христу надлежало: а) исправить человеческую природу, научив людей истинному Боговедению и сообщив им действительную силу к святой и богоугодной жизни; б) удовлетворить правде Божией, требовавшей вечной казни за грех и избавить людей от оброков греха – проклятия и смерти; в) разрушив царство диавола, все небесное и земное и преисподнее соединить под свою власть, или, по слову Апостола, возглавить всяческая (Еф. 4:40), и всеми способами содействовать спасению человеков и преспеянию восстановленного Им царства Божия. Отсюда служение Иисуса Христа, прообразованное в ветхом завете лицами пророков, первосвященников и царей, каковые лица обыкновенно помазывались священным елеем на свое служение (3Цар. 49:46; Исх. 30:30; 4Цар. 10:1; 16:43), и заключающееся в собственном и преимущественном имени Его: Мессия или Христос, т. е. Помазанник, каковое усвояли Ему еще ветхозаветные пророки (Ис. 2:2; 44:8; Ис. 61:1; Дан. 9:24, 25), есть тройственное: 1) учительское или пророческое, 2) первосвященническое или ходатайственное, 3) царское или владычественное.

Что научение или просвещение рода человеческого принадлежало действительно к тому великому делу спасения человеков, которое надлежало совершить Иисусу Христу, сие видно а) из ветхозаветных пророчеств. Так Моисей грядущего Спасителя называет именно Пророком, подобным себе (Втор. 48:45, 48). Исаия предсказывает, что с пришествием Искупителя вся земля наполнится ведения Божия (41:9), все научены будут Богом (54:13), и людие ходящие во тме увидят свет велий (9:2). Иеремия предвозвещает такое обилие ведения в сие время, что вси познают Бога от малого даже до великаго (31:34). б) Из новозаветных свидетельств, сам Иисус Христос говорит, что Он на то и пришел, дабы проповедовать и учить: идем в ближния веси и грады, да и тамо проповемы: на сие бо изыдох (Мк. 4:38; Лк. 4:43); Апостолы учат, что Сын Божий прииде и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истинного (1Ин. 5:20); и вообще современники Иисуса Христа чаяли видеть в Нем просветителя во тме и сени смертней седящих (Лк. 1:79), свет во откровение языков (Лк. 2:32), пророка грядущего в мир, о котором писал Моисей в законе и пророцы, и который должен научить всему (Ин. 1:49; 4:25).

Просвещение человеческого рода состояло в том, что Иисус Христос:

а) научил людей истинному боговедению, какового не имели не только язычники, но и иудеи в надлежащей чистоте и полноте. Так Он открыл таинство Пресвятой Троицы, таинство искупления падшего рода человеческого бесконечной любовью Бога Отца и Сына Божия, таинство возрождения благодатью Святого Духа, и что совершенно сокрыто было от всех премудрых и разумных мира сего, то ныне у нас знают и твердо исповедуют младенцы, просвещенные святым Крещением.

б) Даровал совершеннейший закон любви к Богу, научив покланяться Ему не в кровавых жертвах, а духом и истиной, в чистоте и святости совести; и любви к ближнему, научив любить не только друзей и единомышленников, как было даже у иудеев, но и врагов и чуждых; далее, научил истинному покаянию и всем вообще добродетелям, уподобляющим человека Богу, употребляя побуждения к исполнению своего учения самые действительные: страшный суд и вечные муки – для ожесточенных, неизреченную любовь Бога Отца и Бога Сына к грешникам – для послушных, свой собственный, высочайший и совершеннейший пример – для всех.

в) Оживил сердца человеков упованием. Тогда как язычники жили не имуще упования, по слову Апостола (Еф. 2:12), и самые иудеи имели темные понятия о состоянии за гробом, – Иисус Христос обетовал нам бессмертие души, воскресение тела, и для праведников блаженство нескончаемое, в теснейшем единении с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом, утвердив сие несомненно примером своего собственного воскресения, сошествия во ад, вознесения на небо, непрестанным седением одесную Бога Отца.

г) Все сие Иисус Христос не только преподал как теорию, но и сообщил к принятию и усвоению сего действительную силу: даровал верующим благодать Святого Духа, и в ней вся божественныя силы, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3), а через таинство святого Причащения соединяет их таинственно с самим Собою самым тесным и живым союзом, в котором они делаются причастниками Его чистейшего и святейшего естества, и через то заимствуют Его благодатную жизнь и силу.

Дело просвещения человеческого рода Иисус Христос совершил:

а) Сам непосредственно. Он во все время общественной жизни своей проходил города и веси Израилевы с проповедью о царствии Божием, как сеятель сеял слово Божие всегда и везде, как скоро усматривал добрую землю. Впрочем, проповедовал в одной только земле израильской, частью потому, что иудеи более всех других народов были готовы к принятию Его учения, частью потому, что краткое время служения Его не позволяло Ему удаляться за пределы Палестины, в которой надлежало Ему пострадать и умереть.

б) Через двенадцать Апостолов, коих Он избрал из состояния самого простого и уничиженного, яко да не похвалится, по слову Апостола, всяка плоть пред Богом (1Кор. 1:26–29), и во все время служения своего имел при себе неотлучно, учил их особенно от народа, и открывал им все тайны царствия Божия, кои почитал нужным до времени скрывать от прочих людей. Наставив же Сам и освятив их божественным своим словом, обетовал им после Себя ниспослать Святого Духа, который долженствовал наставить их на всяку истину, воспомянуть и внушить им все нужное для изъяснения и верного преподания людям Его божественного учения. Это и исполнилось в пятидесятый день по воскресении и десятый по вознесении Христа Спасителя. Облеченные в сей день силою свыше, Апостолы вскоре выступили на проповедь Евангелия, и силою своей проповеди, сопровождаемой чудесами, распространил оное во всех пределах земли.

в) Что касается до настоящего времени, то и теперь дело просвещения человеков Иисус Христос продолжает совершать и будет продолжать всегда – с одной стороны невидимо, пребывая в Церкви своей Сам неразлучно, по обетованию своему, во вся дни до скончания века (Мф. 28:20), с другой стороны видимо – через слово свое или священное Писание, написанное по вдохновению Духа Святого Апостолами, и преданное всем последующим векам, равно как через пастырей и учителей Церкви, поскольку не иной кто, а Он сам как в начале даровал ей овы апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, так и теперь дарует их и впредь будет давать, дондеже вси достигнут в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:43); и не иное какое, а Его учение, как преподали святые Апостолы, так теперь преподают и пастыри Церкви.

Учение Иисуса Христа, которое сам Он и Апостолы именуют евангелием, т. е. благовестием (Мк. 16:15; Рим. 1:16), – поскольку содержит в себе всеблагую и радостнейшую весть о спасении грешного рода человеческого, – несравненно превосходит религию, данную через Моисея и называемую обыкновенно законом (Ин. 1:45). Превосходство сие заключается: а) в содержании. В законе находятся только начатки истинной веры, любви и упования: евангелие раскрывает их в полном и потребном для человека свете; б) в цели. Закон приводил не далее, как к познанию греха, по слову Апостола (Рим. 3:20); он только обличал грех и немощь человеческую и угрожал за сие гневом Божиим и проклятием (Рим. 1:18; 2:9): евангелие возвестило отпущение грехов, снятие гнева Божия и разрушение клятвы законной; в) в степени силы. Закон был немощен к исправлению человека и не давал ему силы для исполнения своих предписаний; почему мог спасать разве только праведников, если бы они были: евангелие же есть сила Божия во спасение всякому верующему (Рим. 1:16), спасающая грешников; г) во внутреннем духе. Там дух рабства; ветхозаветный человек, как раб, возбуждаем был к добру более страхом гнева Божия и казни, и требовал внешних побуждений: здесь дух сыноположения; новозаветный человек рассматривается как сын Божий, и возбуждается к добру более любовью. Не приясте духа работы паки в боязнь, говорит св. Апостол, но приясте духа сыноположения (Рим. 8:15); темже уже неси раб, но сын: аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом (Гал. 4:7); д) закон Моисеев в большей части своей имел значение частное и временное, дарован и приспособлен был к одному народу и имел временное назначение и цель: евангелие есть достояние всеобщее – свет всему миру (Ин. 1:5; 12:46), даровано всем языкам (Мф. 28:69), даже до последних земли (Деян. 1:8), и должно быть неизменно и непреложно во вся дни до скончания века, что несомненно утвердил сам Иисус Христос, когда судьбу его теснейшим образом соединил с судьбою мира, говоря о втором пришествии своем (Мф. 24).

Когда Иисус Христос просветил таким образом человеческий род новой, совершеннейшей религией, то явно, что закон иудейский, данный через Моисея, не имеет уже места. Отменение его а) предвозвещено еще пророками: Иеремией: се дние грядут, глаголет Господь, и завещаю дому Израилеву и дому Иудину завет нов (31:31), – и Даниилом: и утвердит завет мнозем седмина едина: в пол же седмины отъимется жертва и возлияние (9:27).

б) Несомненно утверждено самим Иисусом Христом: грядет час, егда ни в горе ceй, ни в Иерусалиме поклонитеся Отцу (Ин. 4:21); сия чаша новый завет моею кровию, яже за вы проливается (Лк. 22:20), знамением чего было сперва раздрание завесы в храме Иерусалимском в минуту смерти Спасителя, а потом разрушение самого храма, к которому привязана была религия Моисеева; в) подтверждено Апостолами. Так целые послания св. Павла к Римлянам, Галатам и Евреям имеют между прочим целью – показать, что только прежде пришествия веры под законом и стрегомы бехом: пришедшей же вере уже не под пестуном есмы (Гал. 3:23, 25); несмы под законом, но под благодатию (Рим. 6:14); и сие наконец решено было согласно целым собором апостольским (Деян. 15). Впрочем, не весь закон Моисеев потерял свою силу. Отменен закон обрядовый, поскольку имел только прообразовательный смысл и с пришествием Иисуса Христа исполнился, и, следовательно, был не нужен; отменен закон гражданский, поскольку был привязан к месту и применен к одному народу иудейскому. Закон же нравственный остался, как и сам Иисус Христос говорит: не приидох разорити закон, но исполнити (Мф. 5:17, 18), поскольку сущность его та же, что и сущность закона христианского – любовь (Втор. 6:5; Мк. 12:30). Он только раскрыт и возвышен учением евангелия.

Второе служение Иисуса Христа в великом деле спасения нашего есть служение первосвященническое или ходатайственное. Действительность сего служения открывается: а) из ветхого завета. Там первосвященники были не что иное, как прообразы Христа Спасителя: ибо они были посредниками между Богом и людьми; посредничество же сие было возможно и угодно Богу только ради Иисуса Христа, без которого никто не имел дерзновения являться пред лице Божие. Кроме сего пророк Давид именует его ясно Иереем во век по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4); б) из нового завета. Святой апостол Павел называет Его именно Архиереем грядущих благ, предызображенным архиереями ветхозаветными (Евр. 9:11), и Ходатаем Бога и человеков (1Тим. 2:5), который как предтеча вниде о нас Пред лице Божие, вечное искупление обретый, по чину Мелхиседекову Первосвяиценник быв во веки (Евр. 6:20). Называется же Он Первосвященником по чину Мельхиседекову, а не Ааронову, как в показание отличия и превосходства Его служения пред левитским, так и потому, что Мельхиседек особенно прообразовал Иисуса Христа – неизвестностью своего рода, соединением в себе священства с царским достоинством и неимением ни предшественника, ни преемника в своем служении, также как и об Иисусе Христе говорится: род же Его кто исповесть (Ис. 53:8), и Он, будучи Первосвященником, есть вместе Царь, и есть единственный и всегдашний Ходатай наш пред Богом, имеющий непреступное священство (Евр. 7:24).

Как сущность обыкновенного первосвященнического служения состояла в принесении Богу жертв, т. е. заклании и сожжении на жертвеннике известного рода животных: так и сущность первосвященства Христова состоит в том, что Он принес Себя в жертву за нас. Эта жертва есть – как вся жизнь Его, святейшая и исполненная всякой правды и послушания Богу Отцу, так, преимущественно, Его страдание и крестная смерть, которые претерпел Он за род человеческий вместо его, и тем искупил человеков от проклятия и вечной смерти, как последствий греха, и исходатайствовал жизнь вечную. И в сем-то собственно заключается тайна нашего спасения, совершенного Иисусом Христом. Не для показания только своей беспредельной любви к нам, не для примера только нам, или для запечатления истины своего учения, не для какой-либо другой подобной, частной цели, но действительно и существенно Он пострадал и умер, как жертва, для искупления нашего, без чего оно не могло бы совершиться, а после чего истинно и несомненно совершилось. Посему-то Господь Иисус Христос именуется и есть в собственном смысле Спаситель и Искупитель человеческого рода. Сия истина, одна из самых отрадных и существенных истин христианской веры, несомненно утверждается:

а) Св. Писанием. В ветхом завете сие прообразовано было различными родами жертв и пасхальным агнцем, – кровь которых, без сомнения, не сама по себе имела умилостивительную и очистительную силу, а только по отношению к крови Христа Спасителя, – и предсказано пророками. Исаия говорит о Нем: Господь предаде Его грех ради наших; ради беззаконий людей ведеся на смерть; Той грехи многих вознесе, и за беззакония их предан бысть (53:7, 8, 12). В новом завете св. Иоанн Предтеча назвал Иисуса Христа Агнцем, вземлющим грехи мира (Ин. 1:21). Сам Иисус Христос учил, что Он пришел именно для того, дабы дать душу свою избавление за многих (Мф. 20:28); что Ему как зерну пшеничному, непременно должно было умереть, дабы принести плод (Ин. 12:24, 27), и что существо нового завета, Им принесенного, есть кровь Его (Мф. 26:28). Апостол Петр говорит, что мы избавлены от греха не чем другим, но честною кровию агнца непорочна и пречиста Христа (1Пет. 4:49). Апостол Павел свидетельствует, что Христос умре грех ради наших (1Кор. 15:3), и мы избавление имамы кровию Его (Еф. 4:7); что Он предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания (Еф. 5:2), и вечное искупление обрел нам кровию своею (Евр. 9:12, 16–19).

б) Истину сию всегда содержала Церковь и проповедали Отцы. Так в древних символах исповедуется, как один из главных пунктов веры христианской, то, что Иисус Христос пострадал и умер спасения нашего ради (симв. Афан. В.), равно как и в символе Никео-Цареградском мы исповедуем Господа Иисуса Христа Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения... распятого за ны, и страдавша, и погребенна. В литургиях яснейшим образом выражается сия истина и приносится благодарение Богу Отцу в особенности за то, что мы спасены страданиями и смертью единородного Сына Его, Иисуса Христа. Древнейший обычай чтить изображение креста и благоговейно употреблять крестное знамение, имеет в основе своей также ту истину, что спасение наше совершилось именно смертью Иисуса Христа. Отцы Церкви весьма часто раскрывали в своих писаниях сию истину во всей её глубине и подробностях. «Христос именуется избавлением (1Кор. 1:30), учит св. Григорий Богослов, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную». ⁸⁵ «Поудивляйся тому, говорит св. Кирилл Иерусалимский, что мир весь искуплен: ибо Тот, кто умер за мир, был не простой человек, а Сын Божий единородный». ⁸⁶

Страданиями и крестной смертью Христа Спасителя совершилось спасение человеков потому, что они составляют полную и совершеннейшую жертву Богу Отцу за грехи всего человеческого рода, и имеют пред Ним бесконечно высокую цену, которая усвояется человеку через вменение. Они имеют:

а) Силу жертвы умилостивительной. Грех произвел между Богом и родом человеческим великую вражду и разлучил их бездной непроходимой. Добровольное, исполненное неизреченной любви и высочайшего самоотвержения, пожертвование собою Иисуса Христа, тяжкие страдания и кровь, пролитая Им на кресте, погасили сию вражду, разрушили средостение, смягчили гнев Божий и преклонили Бога к примирению с человеком, равно как и человеку даровали дерзновение по отношению к Богу. Ныне о Христе Иисусе, говорит Апостол, вы бывшии иногда далече, близ бысте кровию Христовою, Той бо есть мир наш, сотворивый обоя едино, и средостение ограды разоривый, вражду плотию своею упразднив (Еф.2:13–18). В Нем благоизволи Бог всему исполнению вселитися, и тем примирити всяческая к Себе, умиротворив кровию креста Его, через Него, аще земная, аще ли небесная (Кол. 1:19–21; 2Кор. 5:18, 19).

б) Силу жертвы удовлетворительной. Бесконечный долг лежал на грешном роде человеческом, проклятие и приговор вечной казни тяготел над ним. Святейшей жизнью своей Иисус Христос исполнил вместо нас всю волю Божию, а в страданиях и крестной смерти своей понес за нас все казни, назначенные нам правдой Божией за наши грехи. Ибо сии страдания и смерть, – так как Он был не простой человек, а единородный Сын Божий, принявший на Себя природу нашу и соделавшийся вторым Адамом, представительным лицом целого человечества, – так были велики, что равнялись бесконечно великой вине сего последнего, и претерпев их, Иисус Христос однажды навсегда удовлетворил правде Божией за всех человеков, снял вину греха, и един испил всю чашу страданий, как следствий греха, назначенных на целую вечность всем и каждому, после чего мы по справедливости стали свободны от них, как уже наказанные в Лице Его. Почему Господь Иисус Христос называется Агнцем, вземшим грехи мира и вознесшим их на теле своем на древо (Ин. 1:29. 1Пет. 2:24), а кровь Его ценою, которою мы все искуплены (1Пет. 1:19). Апостол Павел говорит: Христос искупил ны есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:13); Егоже предположи Бог очищение верою в крови Его, в явление правды своея, за отпущение прежде бывших грехов (Рим. 3:23, 26). Неведевшаго греха, по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2Кор. 5:21). Якоже единаго прегрешением во вся человеки вниде осуждение: такожде и единаго оправданием во вся человеки вниде оправдание жизни (Рим. 5:18). Аще един за всех умре, вси умроша: Христос за всех умре (2Кор. 5:14). Елицы бо во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся: спогребохомся убо Ему крещением в смерть. (Рим. 6:3, 4).

в) Силу жертвы преизбыточествующей, т. е. столь многоценной и благоприятной Богу Отцу, что ею не только уплачен весь прежний долг наш, но и куплено еще вперед бесконечно много. Страдание и бесценная кровь Христа Спасителя – Бога во плоти, которую пролил Он не за Себя, но будучи сам совершенно праведен и свят, составляют неисчерпаемую сокровищницу заслуг, из которой всякий верующий может всегда почерпать сколько хочет, по мере веры и любви к Иисусу Христу. Не якоже прегрешение, тако и дар, говорит Апостол. Аще бо прегрешением единаго мнози умроша, множае паче благодать Божия и дар благодатию единаго человека Иисуса Христа во многих преизлишествова (Рим. 5:15); и в другом месте: Иже Сына своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его, как убо не и с Ним вся нам дарствует?(Рим. 8:82.)

г) Силу жертвы очистительной. Грех не только прогневал бесконечно Бога, но и растлил всю природу человеческую. Надлежало для совершения спасения нашего обновить ее и внести в нее новую жизнь. Смерть Христа Спасителя была действительнейшим к сему средством. Ибо только через нее возможно было Ему усвоить нам свою правду и святость, дав свое пречистое тело в снедь и пречистую кровь в питие нам, дабы, приобщаясь через сие Его святейшему и чистейшему естеству, так как сперва Он приобщился нашей природе через воплощение, мы прививались к Нему, как к благодатной лозе (Ин. 15:1), и вносили в Себя жизнь Его, как бы некую святую закваску (Мф. 13:33). Сию цель смерти своей указывает сам Иисус Христос, когда называет Себя хлебом животным, сшедшим с небес именно для того, дабы дать всем вкушать Себя, и непременно заповедует причащаться своей плоти и крови, дабы иметь живот в себе (Ин. 6:51, 56). Апостол Павел говорит, что Бог и Спас наш Иисус Христос дал есть Себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония, и очистит себе люди избраны (Тит. 2:14).

Поскольку Иисус Христос есть Божеское Лицо во плоти: то жертва, принесенная Им в страданиях и смерти, есть жертва всеобъемлющая, всеобщая. Сила её простирается а) на всех людей: Той есть очищение о гресех наших, не о наших же точию, но и всего мира (1Ин. 2:2); б) на все грехи: кровь Иисуса Христа Сына Божия очищает нас от всякаго греха (1Ин. 4:7); в) на все времена – прошедшие, настоящие и грядущие. Так Иисус Христос называется Ангнцем закланным от сложения мира (Отк. 13:8), и апостол Павел говорит, что Он единым приношением совершил есть во веки освящаемым (Евр. 10:14), и занеже пребывает во веки, непреступное имать священство, темже и спасти до конца может приходящих через Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них (Евр. 7:24, 25).

Из догмата о крестной смерти Христа Спасителя вытекает догмат православной Церкви нашей о почитании святого Креста и крестном знамении. Ибо если спасение наше совершилось смертью Иисуса Христа, и конечно не просто и случайно, а с особенной целью Он благоволил умереть таким, а не другим образом: то Крест, как орудие, которым совершилось наше спасение, как жертвенник, на котором принесена искупительная жертва за грехи мира, как знамение победы над смертью и диаволом, без всякого сомнения, достоин благоговейного чествования, и изображение его должно быть свято хранимо, почитаемо и поклоняемо, – конечно не ради вещества, из которого оно делается, и не ради формы его, а ради распятого на нем Спасителя. Посему и св. апостол Павел говорит: мне же да не будет хвалитися, точию о кресте Господа нашею Иисуса Христа, имже мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6:14); и в другом месте: слово крестное погибающым убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть (1Кор. 1:18). Кроме того, догмат сей утверждается еще

а) Преданием апостольским и всегдашним примером вселенской Церкви. По свидетельству древнейших учителей Церкви – Иустина, Тертуллиана изображение Креста было во всеобщем употреблении и почитании у христиан их времени, и знамение крестное составляло необходимую принадлежность всех таинств и священных обрядов. ⁸⁷ Тертуллиан при том ясно говорит, что сей обычай «предание установило, употребление утвердило, а вера соблюдает». ⁸⁸ В IV веке, когда слава Креста чудесным образом озарила самый престол кесарей, у Отцов Церкви находим бесчисленное множество свидетельств о почитании оного и употреблении крестного знамения. Св. Василий Великий называет это именно преданием Апостолов и Отцов. ⁸⁹ У святого Златоуста есть много мест и целых слов в похвалу Креста. Св. Кирилл Иерусалимский говорит в своем катихизисе о крестном знамении: «твори знамение честного Креста, когда принимаешь пищу и питие, когда стоишь, когда сидишь, беседуешь, ходишь, и не начинай никакого дела не ознаменовав себя честным Крестом ни в доме, ни на пути, ни днем, ни ночью, ни в каком месте». ⁹⁰

б) Множеством чудес, совершенных посредством Креста или крестного знамения, о которых повествуют церковная история и достовернейшие сказания Отцов Церкви. Посему-то догмат сей так глубоко утвержден в Церкви православной, что нет таинства и священного обряда, который бы совершался без крестного знамения, и св. Церковь повсюду представляет Крест во храмах взорам молящихся, как всегдашний и неумолкающий урок о таинстве нашего спасения, чаще всего прославляет Крест в своих службах и песнопениях, и совершает в честь его несколько праздников.

Принесши за людей во всемирную жертву самого Себя, Господь Иисус Христос, по самому человечеству своему, приял от Бога царство и владычество над всем, дабы приобретенное нам страданиями и смертью своей спасение утвердить и споспешествовать оному всеми силами неба и земли. Действительность царского достоинства Иисуса Христа очевидна: а) из ветхозаветных свидетельств. Царю Давиду было обещано, что грядущий Мессия – потомок посажен будет на престоле его, и царство Его будет продолжаться во веки (2Цар. 7:12–19). В псалме 2-м сам Мессия представляется говорящим: Аз поставлен есмь Царь от Него над Сионом горою святою Его, и Бог Отец говорит Ему: проси у Мене, и дам Ти языки достояние твое и одержание твое концы земли (Пс. 2:6, 8). Исаия, Иеремия, Даниил и Иезекииль во многих местах изображают также Мессию Царем (Ис. 2:2–4; 9:6, 7; 11:1–10; Иезек. 34:23, 24. Дан. 2:44). б) Тоже самое утверждается в новом завете. Ангел говорит пресвятой Деве, что рожденный от Неё воцарится в дому Иаковля во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1:33). Сам Иисус Христос учил: Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец мой царство (Лк. 22:29); дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28:18). Апостол Павел говорит, что Бог Отец посадил Иисуса Христа одесную Себе на небесех, превыше всякаго начальства и власти и силы и господства, и всякаго имени именуемаго не точию в веце сем, но и в грядущем. И вся покори под нозе Его, и Того даде главу выше всех Церкви (Еф. 1:20, 21, 22). И вообще современники Иисуса Христа ожидали Мессию под видом царя, и самого Его именовали часто Царем.

Явившись после крестной смерти своей Царем, Господь Иисус Христос начал царское служение свое победой и разрушением царства сатаны – через сошествие во ад, потом открыл оное на земле – через воскресение; далее на небе – через вознесение; наконец совершеннейшее господство над всем вместе восприял через седение одесную Отца.

Что Иисус Христос по смерти действительно сходил соединенной с Божеством душой своей во ад, т. е. жилище всех умерших от века, где они во узах смерти были стрегомы диаволом, имущим державу смерти, – сие несомненно утверждает св. апостол Петр, когда приводит и относит к Иисусу Христу слова пророка Давида: не оставиши душу Мою во аде, ниже даси Преподобному твоему видети истления (Деян. 2:24–32; Пс. 15:10). Кроме сего он же ясно говорит, что Иисус Христос умерщвлен быв плотию, ожил духом, о немже и сущим в темнице духовом сошед проповеда (1Пет. 3:18, 19). Также и апостол Павел свидетельствует: возшед на высоту, пленил еси плен и даде даяние человеком. А еже взыде, что есть, точию яко и сниде прежде в дальнейшия страны земли? (Еф. 4:8, 9.) Что истину сошествия Иисуса Христа во ад всегда исповедовала св. Церковь, как догмат веры, – это видно из древних символов, например, апостольского, иерусалимского и Афанасия Александрийского, где ясно упоминается о сошествии во ад, также из учения весьма многих Отцов Церкви. ⁹¹

Плодами сошествия во ад были: а) поражение диавола в самой области его и разрушение его темного царства, что необходимо было для восстановления царства Божия на земле и нашего спасения. О сем действии, предвозвещенном еще в раю прародителям после их падения (Быт. 3:15), говорит сам Иисус Христос: ныне суд есть миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12:31), и Апостол: совлек начала и власти, изведе в позор дерзновением, изобличив их в себе (Кол. 2:15). б) Победа над смертью, державшей доселе в узах своих всех людей, – как предвозвещено было еще пророком Осией: от руки адовы избавлю я, и от смерти искуплю я: где пря твоя, смерте? где остен твои, аде? (Ос. 13:14.) Да смертью упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола, говорит Апостол (Евр. 2:14), что и подтверждено было несомненно воскресением в час смерти Спасителя многих умерших святых (Мф. 27:52). в) Проповедь евангелия и возведение в блаженное состояние ветхозаветных праведников и всех, кои ожидали и могли понять и принять Его божественную проповедь и оказались достойными небесного царствия. На се бо и мертвым благовестися, да суд убо приимут по человеку плотию, поживут же по Бозе духом (1Пет. 4:6).

Разрушив державу смерти, Господь Иисус Христос воскрес, силой Божества своего, из гроба, и пресвятая душа Его опять соединилась с пречистым телом, лежавшим во гробе, только уже прославленным, светоносным и бессмертным. Истина воскресения, предвозвещенная пророком Давидом: не оставиши душу мою во аде, ниже даси Преподобному твоему видети истления (Пс. 15:10), предыизображенная тридневным пребыванием Ионы во чреве кита (Мф. 12:39, 40), и предсказанная много раз самим Иисусом Христом (Ин. 2:19, 21; Мф. 16:21; 17:9, 23), несомненно утверждается на свидетельстве всех Евангелистов, повествующих об обстоятельствах воскресения и явлениях воскресшего Христа Спасителя не малому числу учеников, с которыми Он беседовал, вкушал пищу и давал им даже осязать свои язвы (Лк. 24:38–43; Ин. 20:27, 28; 21:13; Деян. 1:3, 4). Особенно же важно в сем отношении свидетельство апостола Павла в первом послании к коринфянам, где он, с одной стороны, указывает более пятисот человек очевидцев воскресшего Спасителя, а с другой – говорит, что истина воскресения Его есть одна из основных истин всего христианства, без которой тщетно и проповедание наше, тщетна и вера наша, и мы еще во гресех наших (гл. 15:3–19).

Плодами светоносного воскресения Христа Спасителя было: а) открытие Им своей полной власти на земле и обнаружение здесь всей славы Божества Его, дотоле сокровенной под покровом уничиженного человечества, дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли, говорил Он, явившись ученикам по воскресении (Мф. 28:18). Апостол Павел говорит, что через воскресение из мертвых Он наречен, т. е. открылся Сыном Божиим, в силе, по духу святыни (Рим. 1:4). б) Запечатление и несомненное утверждение истины искупления нашего, совершенного Иисусом Христом: предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наше (Рим. 4:25); аще Христос не воста, суетна вера ваша, еще есте во гресех ваших (1Кор. 15:17). в) Несомненная возможность и действительность общего воскресения всех людей: Христос воста от мертвых начаток умершим бысть... да якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут (1Кор. 15:20, 22).

После того, как Иисус Христос уверил в своем воскресении апостолов и с ними весьма многих других, многократно являясь им и глагола о царствии Божии (Деян. 1:3), в сороковой день по воскресении своем, Он вознесся от земли на небо пречистой, обоженной плотью своей. Истина вознесения предсказана пророками: возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы. Возшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяние в человецех (Пс. 23:7–10; 46:6; 67:19; Дан. 7:13, 14; Захар. 14:4); предвозвещена самим Иисусом Христом: узрите Сына человеческого восходяща, идеже бе первее (Ин. 6:62), и предана нам Евангелистами: извед же их, т. е. учеников, вон до Вифании, и воздвиг руце свои, и благослови их. И бысть егда благословляше их, отступи от них, и возношашеся на небо (Лк. 24:50, 51; Мк. 46:49; Деян. 1:3). Целью вознесения Христа Спасителя было: а) восприять царство над миром ангельским, и через то возглавить всяческая. Возшед на небо, покоршимся Ему ангелом и властем и силам (1Пет. 3:22); егда паки вводит Первороднаго во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вси ангели Божии (Евр. 1:6; 1Тим. 3:16); б) предстать предтечей о нас лицу Отца небесного, и представить Ему в своем лице начаток искупленной и возстановленной Им природы человеческой: не в рукотворенная святая вниде Христос противообразная истинным, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр. 9:24); в) открыть путь на небо и уготовить там место для своих последователей: иду уготовати место вам, да идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 44:2, 3); г) испросить у Бога Отца и ниспослать людям Духа Святого: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам (Ин. 46:7).

По вознесении на небо, Господь Иисус Христос воссел одесную Бога Отца, т. е. по самому человечеству своему, ипостасно соединенному с Божеством, восприял Божественную честь, достоинство и власть над всем небесным и земным и преисподним. Седение Иисуса Христа одесную Бога Отца предвозвестил пророк Давид: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих (Пс. 109:1), и о нем говорят апостолы: Господь же, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк. 16:19); Он же единою о гресех принес жертву, всегда седит одесную Бога (Евр. 10:12).

Плодом седения Христа Спасителя одесную Бога Отца есть: а) всегдашнее, ближайшее и самое действительное ходатайство за нас: спасти до конца может приходящих через Него к Богу, всегда жив сын, во еже ходатайствовати о них (Евр. 7:25); б) всегдашнее могущественное попечение о верующих, вспомоществование им в борьбе со врагами и содействие успехам евангелия всеми силами неба и земли. Подобает бо Ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама своима (1Кор. 15:25). По сим-то причинам Господь наш и не остался видимо на земле своим человечеством.

Великое дело искупления, совершенное Спасителем Иисусом Христом для всего рода человеческого, должно быть принято человеком, так, чтобы он усвоил себе заслуги Иисуса Христа и обратил их в свою собственность. Сие совершается со стороны Бога – Его благодатью, а со стороны человека – верой и добрыми делами. Таким образом должно сказать: а) о средстве к усвоению искупления со стороны Бога, или о благодати Божией: б) о средствах к тому со стороны человека, или о вере и добрых делах.

Слово благодать ( χάρις, gratia), означая вообще всякий дар, подаваемый туне, не по заслугам, в св. Писании употребляется в различном смысле. Иногда а) означает вообще любовь и благость Божию, которые простираются на всех людей и являются в различных дарах и благодеяниях Божиих. В сем смысле слово благодать употребляется особенно в ветхом завете (Пс. 84:13); в сем же смысле апостол Петр называет Бога Богом всякия благодати (1Пет. 5:10). Иногда б) словом благодать св. писатели частнее означают все дело искупления нашего, совершенное Иисусом Христом, поколику оно совершено без всяких со стороны нашей заслуг. От исполнения Его мы вси прияхом и благодать возблагодать (Ин. 1:17). Явися благодать Божия спасительная всем человеком (Тит. 2:11; 3:4); несте под законом, но под благодатию (Рим. 6:14). Иногда в) благодатью именуются благодатные дарования в Церкви Христовой: единому комуждо нас дадеся благодать по мере дарования Христова (Еф. 4:7). Но собственно под именем благодати в том смысле, в каком учение о ней составляет догмат православной веры, и в каком слово сие употребляется большей частью в новом завете, разумеется та особенная сила Божия, которая, обитая внутри человека, дело искупления, совершенное Иисусом Христом вообще для всех, усвояет каждому человеку, зачиная, возращая и сохраняя в нем духовную христианскую жизнь. Она называется благодатию, поскольку, так как и все дело искупления, есть единственно благий дар всеблагого Бога, получаемый не через собственные усилия или какие-либо предварительные заслуги человека, а совершенно даром, ради единых заслуг Иисуса Христа: благодатию есте спасена чрез веру: и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2:8); оправдаеми туне, благодатию Его (Рим. 3:27).

Триединый источник естественных даров – всесвятая и животворящая Троица есть также триединый источник благодати. Ее подает Бог Отец, подает чрез Бога Сына, по Его заслугам и ходатайству, подает во Святом Духе. Посему и говорит Иисус Христос: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам; Утешитель Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое (Ин. 14:16, 26). Впрочем, поскольку всесвятая Троица благоволила как бы разделить великое дело искупления нашего, и предвечное определение о ниспослании Сына Божия для спасения нашего принадлежит Богу Отцу, а исполнение воли – воплощение, страдания и искупительная смерть за род человеческий принадлежит Сыну Божию: то и Духу Святому принадлежит собственно усвоение человеку дела искупления; а посему благодать есть преимущественно действие Святого Духа, который как всегда присущ и всегда действует в Церкви Христовой, так живет и действует в каждом истинном христианине.

Действительность благодати Святого Духа несомненно утверждается св. Писанием, а) В ветхом завете пророки, предвозвещая о новом завете Божием с родом человеческим, учили, что тогда Господь даст законы свой не на скрижалях каменных, но в мысли людей напишет их на сердцах (Иер. 31:31–35); что все будут тогда научены самим Богом (Ис. 54:13); что Господь излиет от Духа своего на всяку плоть, и на рабы своя и на рабыни своя во дни оны излиет от Духи своего (Иоил. 2:28, 29). б) В новом завете сам Иисус Христос в последней беседе своей утешал учеников, что пошлет им от Отца иного Утешителя вместо Себя: и Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век: Дух истины Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин. 14:16, 17, 26; Деян. 1:8). Сие обетование действительно исполнилось, и в пятидесятый день по воскресении Христа Спасителя Дух Святой сошел на апостолов видимым образом (Деян. 2:2–4 ). После сего Он неразлучно пребывает и действует в Церкви Христовой и в душах христиан, и апостолы несомненно уверяют в сем Святой Иоанн утверждает, что верующие имеют в себе помазание от Святаго, по которому они все знают, и не требуют, да кто учит их, но яко то само помазание учит их о всем (1Ин. 2:20). Апостол Павел говорит: благодатию Божиею есмь, еже есмь, и благодать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1Кор. 15:10). Довлеет ти благодать моя, утешал сам Господь Апостола, сила бо моя в немощи совершается (2Кор. 12:9). Не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16; 6:19).

Благодать Святого Духа необходима в деле нашего спасения. Ибо человек естественный – падший так бессилен, что не только к искуплению и восстановлению его необходима была чрезвычайная помощь – воплощение Сына Божия, но и к тому, чтобы воспользоваться сей помощью, усвоить себе спасительные заслуги Христа Спасителя, он сам в себе не имеет силы, но требует и для сего всесильного божественного действия. В сем яснейшим образом удостоверяет св. Писание. Оно учит, что благодать Святого Духа необходима:

а) В начале нашего спасения. Душевен человек (т.е. естественный, в состоянии падения) не приемлет, яже Духа Божия, говорит Апостол, юродство бо ему есть: и не может разумети, зане духовне востязуется (1Кор. 2:14). Человеку, по слову Христа Спасителя, нужно вновь родиться, и родиться Духом (Ин. 3:5), т. е. действием Святого Духа. В другом месте Он же говорит: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его (Ин. 6:44). Св. Апостол учит: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1Кор. 12:3).

б) В продолжении. Где только говорится в св. Писании о христианской жизни, главной виной её поставляется Дух Святой. Сам христианин называется вообще человеком духовным, по преизбытку в нем действий Святого Духа. Он должен не только родиться Духом, но и быть исполнен Духом, жить и ходить по Духу (Рим. 8:1, 2, 9, 11–16); словом: как без дыхания человек мертв, так без благодати Духа Святого, по учению св. Писания, христианин не есть христианин: аще кто Духа Христова не имать, сей несть Его (Рим. 8:9). Посему-то св. Макарий Великий называет благодать душею души, и говорит: «как рыба нe может жить без воды, или, как никто не может ходить без ног, видеть без глаз, говорить без языка, или слышать без ушей; так без содействия божественной силы нельзя постигнуть тайн премудрости Божией и быть совершенным христианином». ⁹² Кроме ясного учения св. Писания, сей важнейший догмат христианской веры утверждается и голосом вселенской Церкви. Она с самых древних времен всегда и повсюду исповедовала оный постоянно, и на карфагенском поместном Соборе, в V-м веке, отвергла ересь Пелагия и Целестия и их последователей, которые, отвергая действительность первородного греха, отвергали вместе с тем и необходимость благодати. ⁹³

Образ действия Святого Духа на душу непостижим для нас: Дух идеже хощет дышет, учит Спаситель, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет: тако есть всяк человек, рожденный от Духа (Ин. 3:8). Впрочем, несомненно то, что благодать, действуя в человеке, не уничтожает и не стесняет свободных сил его. «Благодать Божия, говорит св. Макарий В., действует побуждая, а не принуждая, чтобы свобода и произволение у нас вполне сохранились, и хотя присутствует в нас, однако дает свободе и произволению нашему делать то или другое, дабы видно было, к добру или к злу расположена наша воля». ⁹⁴ Таким образом а) благодать не есть что-либо невольное, что человек насильно и вопреки воли принимает от Бога; напротив, он может принимать и не принимать ее, по своему свободному произволению. б) Не есть что-либо непреодолимое, что необходимо принуждает человека к известной деятельности и исключает в нем всякую возможность противиться её внушениям и отпадать от её влияния; напротив, человек может и лишаться благодати, также по свободному своему произволению. Посему в) благодать не есть что-либо совершенно безусловное, но при действии её и со стороны человека непременно требуется не только неожесточение сердца, непротиводействие и совершенное послушание, но и содействие ей. В св. Писании говорится: Духа не угашайme (1Сол. 5:19); не оскорбляйте Духа Святаго Божия (Еф. 4:30); споспешествующе молим, не вотще благодать Божию прияти вам (2Кор. 6:1); жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы, вы присно Духу Святому противитеся (Деян. 7:51).

Благодать Святого Духа, усвояя нам заслуги Христа Спасителя и совершая чрез то дело спасения нашего, а) начинает в нас духовную жизнь, б) сохраняет и возращает, в) приводит к совершенству.

Благодать, начинающая наше спасение, или предваряющая, открывается: а) в призывании ко спасению, б) в обращении, в) в обновлении или возрождении; далее, возрожденному подаст г) оправдание, д) освящение, и е) приводит его в союз и единение с Иисусом Христом.

Первое действие, которым благодать Святого Духа начинает наше спасение, есть призывание, т. е. она дает человеку познать его гибельное положение в состоянии греховном и восчувствовать нужду в спасении, и указывая на Иисуса Христа, как на единственного Ходатая спасения, возбуждает к вере в Него. В сем действии благодати, которое необходимо для человека потому, что самому ему, при естественном ослеплении или ожесточении его, невозможно прийти в чувство и сознание своей греховности, несомненно удостоверяет св. Писание. Иисус Христос учит: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его (Ин. 6:44, 65), и царство свое уподобляет вечери велией, на которую не сами приходят люди, но призываются (Мф. 22:3; Лк. 14:16). Св. апостол Петр говорит, что Бог призвал нас из тьмы в чудный свой свет (1Пет. 2:9); апостол Павел также во многих местах именует христиан званными (Рим. 1:6; 1Кор. 1:2), и говорит, что Бог спас и призвал нас званием святым (2Тим. 1:9).

Способы, которыми действует на человека благодать призывающая ко спасению, многочисленны и различны. Они суть общие или обыкновенные, и частные или особенные. Общие, простирающиеся на всех людей, следующие:

а) Способ естественный. Это природа видимая, в которой Бог, по слову Апостола, уставил предучиненныя времена и пределы селения их именно для того, дабы люди взыскали Господа, да поне осяжут Его, и обрящут, яко не далече от единаго коегождо нас суща (Деян. 17:26, 27), и в которой, сверх того, повсюдные воздыхания тварей ясно дают разуметь человеку, что он вместе с ними находится в состоянии падения и требует всесильного Избавителя. Это – далее – внутренний голос совести, который также явственно напоминает человеку, внимательному к себе, его падение, немощь и нужду в Спасителе. Сим естественным способом весьма многие действительно призваны к вере Христовой, как свидетельствует история Церкви.

б) Способ откровенный. Это – слово Божие, чрез которое Бог сперва устами ветхозаветных пророков, потом устами самого единородного Сына своего и Его апостолов призывал ко спасению, а ныне устами пастырей и учителей Церкви повелевает человеком всем всюду покаятися (Деян. 17:30). Сей способ есть также всеобщий и вселенский, как и природа. Ибо евангелие, по повелению Иисуса Христа, должно быть проповедано и действительно проповедано всем языкам (Мф. 28:19) и всей твари (Мк. 16:15), и по слову Апостола, во всю землю изыде вещание проповедников веры Христовой, и в концы вселенныя глаголы их (Рим. 10:18), так что нет теперь страны, где бы не было сеяно семя слова Божия.

Частные или особенные способы призывания суть:

а) Способ непосредственный, когда Бог зовет ко спасению чрез некоторое внутреннее; таинственное прикосновение к душе человека, о каковом призывании сам Господь говорит в Апокалипсисе: се стою при дверех и толку (Отк. 3:20), а у Пророка называется оный глаголом в сердце (Ос. 2:14); или чрез внешнее действие, например, явление, как то звал Адама, Авраама, апостола Павла и многих других святых, известных в истории Церкви.

б) Способ посредственный, когда Бог призывает чрез различные посредства, например, чрез чудеса и знамения, чрез людей, чрез особенное устройство обстоятельств, чрез различные непредвиденные происшествия, и проч.

Призывание есть действие благодати всеобщее, простирающееся на всех людей без исключения. Сие открывается: а) из того, что Бог всем человеком, а не некоторым только хощет спастися (1Тим. 2:4), и у Него несть разнствия иудееви же и еллину; той бо Бог всех (Рим. 10:12); без призывания же никто не может иметь участия в заслугах Иисуса Христа, а следовательно, и в спасении; б) из того, что Христос Спаситель, по ясному учению св. Писания, пришел снасти весь мир (Ин. 3:16), умер за всех (2Кор. 5:15), и бесценных заслуг Его достаточно для искупления всех; наконец в) из того, что средства призывающей благодати поданы всем. А что не все люди исповедовали и исповедуют святейшую веру Христову, – сему причиной не недостаток призывающей благодати, а то, что, по слову Иисуса Христа, мною званных, мало же избранных (Мф. 22:11), и не вси послушаша благовествования (Рим. 10:16), но есть такие люди и даже целые народы, которые ушима тяжко слышат, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся (Мф. 13:15; Ис. 6:9, 10).

Когда благодать Святого Духа, призывая ко спасению человека, находит его послушным и готовым повиноваться её внушению, тогда производит в нем второе свое действие – обращение. Оно состоит в том, что благодать человека, сознавшего свою греховность и нужду во спасении, возвращает с прежнего пути погибели и поставляет на путь спасения, с одной стороны производя в нем веру в единственного Ходатая спасения нашего – Иисуса Христа, а с другой – возбуждая покаяние, т. е. сокрушение и печаль по Бозе и совершенное изменение образа мыслей, чувствований и действий. Что обращение есть точно действие благодати, в сем удостоверяет как понятие о естественной немощи человека, по которой хотя и прилежит ему хотети доброе, но еже деяти нет сил (Рим. 7:18), так и ясные места Писания. Пророк Иеремия молится от лица израильтян: обрати мя, Господи, и обращуся (Иер. 31:18), Апостол Павел веру в Иисуса Христа, по началу и происхождению её, называет плодом Духа (Гал. 5:22), и говорит: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1Кор. 12:3), равно как утверждает, что Бог дает покаяние в разум истины (2Тим. 2:25).

Призвавши и обративши человека, благодать Святого Духа производит в нем то, что называется в св. Писании обновлением, возрождением, воскресением из Мертвых, и человек призванный и обращенный делается человеком новым, возрожденным, воскресшим, в противоположность ветхому и мертвому, каков человек естественный – вне благодати. О сем действии благодатном ясно говорит св. Писание: подобает вам родитися свыше, учит сам Спаситель (Ин. 3:7). Аще кто во Христе, говорит Апостол, нова тварь (2Кор. 5:17). По своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно Иисус Христом Спасителем нашим (Тит. 3:5, 6; Еф. 5:14; Рим. 6:4). Сие обновление не в том, однако же, состоит, чтобы творилось совершенно новое и иное существо и другая личность, но в том, что тому же самому человеческому существу и лицу даруется зародыш или семя новой жизни от нового родоначальника – Иисуса Христа, возвращается человеку первобытное состояние невинности и восстановляется в нем образ и подобие Божие. Сие утверждает св. апостол Павел, когда именно желает Ефесеям облещися в новаго человека, созданнаго по Богу, в правде и преподобии истины (Еф. 4:22, 24). С другой стороны, при сем обновлении остаются еще в возрожденном и остатки ветхой жизни, или ветхаго человека, которого потому тот же Апостол внушает постепенно отлагать и совлекаться (Кол. 3:9) и распинать плоть со страстьми и похотьми (Гал. 5:24).

Обновленный или возрожденный благодатью Святого Духа человек получает и новые, чуждые человеку естественному, свойства. Свойства сии суть: оправдание, освящение, единение с Иисусом Христом.

Оправдание состоит в том, что ради заслуг Христа Спасителя, благодатью Святого Духа, не только снимается с человека вменение и осуждение за грехи первородный и произвольные, но и самым делом изглаждаются и уничтожаются оные, и человек, облекшись в правду Иисуса Христа, делается невинным, чистым и правым пред судом Божиим. Оправдание человеков есть собственно та цель, для которой Христос Спаситель принял зрак раба и был послушлив даже до смерти: ибо Он не за Себя на земле исполнял закон, страдал и умер, но дабы своей праведностью и исполнением закона даровать оправдание нам, безответным пред Богом. Посему св. Писание весьма ясно и во многих местах возвещает сию отрадную истину. Оправдание предвозвещено было еще в ветхом завете, как одно из благ, которое принесет с собой Мессия. Аз есмь, Аз есмь, заглаждаяй беззакония твоя Мене ради, и грехи твоя, и не помяну, – говорит Бог чрез пророка Исаию (13:25). Той обратит и ущедрит ны, и погрузит неправды наша, и ввергнет в глубины морския вся грехи наша, –говорится у пророка Михея (7:19). Пророк Даниил предрек, что с пришествием Мессии запечатаются греси, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная (9:24). В новом завете сей драгоценнейший дар приписывается именно благодати Духа Святого. Ни едино убо ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по Духу, говорит Апостол (Рим. 8:1); оправдаеми туне, благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе (Рим. 3:24); но омыстеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11; Смотр. еще: Еф. 1:4, 5, 22–27; Тит. 3:3–7; Евр. 9:13, 14).

Вследствие оправдания человек получает от благодати Божией другие чрезвычайные дары. Это а) примирение с Богом и внутреннее умиротворение в совести. В естественном состоянии человек есть враг Божий (Рим. 5:10) и чадо гнева (Еф. 2:3): оправданный кровью Христовою, он получает мир. Оправдившеся верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом (Рим. 5:1); врази бывше примирихомся Богу смертию Сына Его (Рим. 5:10). Удостоверением в сем действии благодати есть внутреннее спокойствие совести и та постоянная радость о Дусе Святе (Рим. 14:17), которой всегда наслаждается истинный христианин.

б) Усыновление Богу Отцу, по которому человек одушевляется чувством дерзновения и упования сыновнего. Человек естественный есть раб непокорный, и потому не имеющий доступа к Богу; оправдание чрез Иисуса Христа Сына Божия и человека делает сыном и дает ему сыновние права. Елицы Духом Божиим водятся, говорит Апостол, сии суть сынове Божии. Не приясте бо Духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о немже вопием, Авва Отче. Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божии. Аще же чада, и наследницы (Рим. 8:14–17. Смотр. еще: Гал. 4:5–7; Ин. 1:12, 13; 1Ин. 3:1; 2:9; 5:1, 2).

в) Свобода от тех казней, которым подлежит человек естественный, неоправданный. Это – свобода от гнева Божия и клятвы законной: ибо, по слову Апостола, Христос ны искупил от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:13); оправданы бывше ныне кровию Его, спасемся Им от гнева (Рим. 5:9); свобода от власти диавола: ибо Апостол говорит: Бог избавил нас от власти темныя, и престави в царство Сына любве своея (Кол. 1:13); свобода от смерти: ибо смертью своей Иисус Христос избавил тех, елицы страхом смерти чрез все житие повинны беша работе (Евр. 2:15), и смерть для христианина есть путь не к вечной погибели, а к новой лучшей жизни: аще Дух воскресившаго Иисуса от мертвых живет в вас, воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша, живущим Духом Его в вас (Рим. 8:11).

Усвоив человеку оправдание заслугами Христа Спасителя, благодать Божия освящает человека. Сие освящение состоит в том, что человек возрожденный уже изъемлется из круга людей, отчужденных от жизни Божией, но посвящается и делается угодным Богу и уготовляется на дела благая и получает силу творить их. Сего действия благодати испрашивает сам Иисус Христос у Отца своего верующим в Него: святи их во истину Твою... да будут священи во истину (Ин. 17:17, 19). Посему-то в священном Писании верующие в Иисуса Христа часто именуются освященными и святыми (1Кор. 1:1; 2Кор. 1:2), и апостол Павел называет их творением Божиим, созданным во Христе Иисусе на дела благая, да в них ходим (Еф. 2:10), и желает Солунянам: сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных во всем: и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1Сол. 5:22, 25). Впрочем, несомненно, что и после благодатного освящения Духом Святым жало греха, т. е. возможность и наклонность ко греху, как следствие греха первородного, остается в человеке возрожденном, хотя, конечно, обессиленное и ослабленное, и не иначе, как постепенно, при усильном старании самого человека, более и более ослабляется, истребляется вместе с другими остатками ветхого человека. Это утверждает собственным примером св. апостол Павел, который, несмотря на высокую степень благодатного освящения, на коем находился, сознавал в себе еще и живущий грех (Рим 7:14–25), и потому почитал для себя необходимым подвизаться, дабы всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми (Деян. 24:16), и иным проповедуя, самому не быть неключимым (1Кор. 9:27).

Но особенное и чрезвычайное свойство человека возрожденного есть то, что он вступает в теснейший, таинственный союз с Иисусом Христом, в котором живет не своей, но уже Его жизнью. Сие несомненно утверждает сам Господь Спаситель, когда называет Себя лозою, а верующих в Него рождием, и говорит: якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете... Иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:4, 5). Апостол Павел именует также язычников дикой маслиною, которая прицепилась к благодатному корню – Иисусу Христу, и сделалась причастницей корня и масти маслинной (Рим. 11:17). В других местах Апостол возрожденных людей называет членами единаго тела, глава которого есть Иисус Христос (Кол. 1:18; Еф. 4:15, 16), и учит, что верующие облекаются во Христа (Гал. 3:27), и что Христос Спаситель обитает в них – как в душах, так и в самых телесах их – своей животворной силой (Еф. 3:16, 17; 2Кор. 13:5; 1Кор. 6:15, 17), но так, конечно, что при сем не уничтожается и собственная личность и самостоятельность человека (Гал. 4:19, 20; Флп. 3:8, 9). Поскольку же Иисус Христос есть Бог во плоти, то, причащаясь Его жизни, возрожденные делаются, по слову апостола Петра, причастниками божественнаго естества (2Пет. 1:4), и вступают в ближайшее таинственное единение с Богом триипостасным, как молился о сем Христос Спаситель: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин. 17:21).

Возродивши человека к новой духовной жизни, благодать Святого Духа сама же сохраняет и возращает сию жизнь. Для сего она, по слову Апостола, дает христианину вся божественныя силы, яже к животу и благочестию (2Пет. 1–3), – следовательно

а) Просвещает ум познанием тайн божественных, возвещенных людям в откровении или слове Божием. Сего желает апостол Павел ефесеям: да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения в познание Его: просвещенна очеса сердца вашего, уведети вам, кое есть упование звания Его, и кое богатство славы достояния Его во святых, и кое преспеющее величество силы Его в нас верующих (Еф. 1:17–20).

б) Укрепляет волю в добродетели и утверждает в любви христианской: да даст вам Отец Господа нашего Иисуса Христа силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша, в любви вкоренени и основаны (Еф. 3:16, 17).

в) Исполняет сердце упованием и утешает как во внутренних скорбях и искушениях, так и во внешних лишениях и огорчениях: Бог же упования да исполнит вас всякия радости и мира в вере, избыточествовати вам во уповании, силою Духа Святаго (Рим. 15:13).

г) Внушает ему благие мысли и сердце исполняет добрыми чувствованиями и желаниями: Дух способствует нам в немощех наших: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8:26). В делах важнейших, касающихся служения Церкви Христовой, мы даже не довольны есмы от себе помыслити что яко от себе, но довольство наше от Бога (2Кор. 3:5).

д) Помогает в преодолении препятствий к добродетели и в делании всех вообще благих дел: благодатию Божиею есмь, еже есмь, говорит о себе Апостол, и благодать Его, яже во мне; не тща бысть, но паче всех потрудихся; не аз же, но благодать, яже со мною (1Кор. 15:10). Плод духовный т. е. Духом Божиим в нашем духе пораждаемый, есть любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22).

е) Возбуждает к покаянию, восстановляет от греховных падений и исцеляет язвы душевные, равно как и болезни телесные врачует. Ибо – Бог дает человеку покаяние в разум истины, говорит св. апостол Павел (2Тим. 2:25); для отпущения грехов даровал Иисус Христос апостолам Духа Святого (Ин. 20:22, 23); и св. апостол Иаков свидетельствует, что молитва веры, спасет болящаго, и воздвигнет его Господь, аще и грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5:14–16).

Наконец благодать Божия, возращая постепенно духовную жизнь человека и ведя от силы в силу, от славы в славу (2Кор. 3:18), возводит его к окончательному совершенству, какое только возможно для конечного существа. Впрочем, сие совершенство не есть достояние настоящей жизни: ибо и сам апостол Павел говорит о себе: не зане уже достигох, или уже совершихся: гоню же, аще и постигну (Флп. 3:12, 13); но даруется истинным христианам в жизни будущей – в царстве славы.

Признаки присутствия и действия благодати в сердце христианина суть внутренние, удостоверяющие самого человека, и внешние, удостоверяющие других. Внутренний признак есть непосредственное сознание и ощущение в себе веяния благодати. Так святые пророки, когда действовал в них Дух Святой, говорили: бых в Дусе; бысть на мне рука Господня. Апостол Павел говорит: самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия (Рим. 8:16); также и апостол Иоанн: веруяй в Сына Божия имать свидетельство в себе (1Ин. 5:10). Внешний признак, необходимый для избежания самообольщения, есть хождение по духу, а не по плоти, явление в себе всех плодов Духа, обнаружение в целом поведении, что мы водимся Духом Божиим; следовательно, с одной стороны, удаление от дел плотских, а с другой – явление в себе любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, кротости, воздержания, равно как и других евангельских добродетелей (Гал. 5:22). Внешними признаками благодати могут быть названы и благодатные дарования, или дары Духа Святаго. Они суть или чрезвычайные, сообщаемые для разных служений в Церкви, как то: дар пророчества, чудотворения, языков, вдохновения; или обыкновенные, даруемые по разным нуждам каждого, коих считается семь известных, указанных пророком Исаией: премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия, страха Божия (Ис. 11:2, 3).

Для сообщения благодати, возрождающей человека к духовной жизни, сохраняющей и возращающей сию жизнь, Бог установил особые видимые средства – священнодействия, которые именуются таинствами. Хранительница таинств есть Церковь и совершители их суть служители Церкви; посему учение о них будет изложено в учении о Церкви.

Поскольку благодать Божия, хотя совершает спасение человека туне, не действует, однакоже, насильно и принудительно, но человек должен свободно принять и усвоить ее, и приняв, не вотще обладать ею, но приумножать ее собственной деятельностью: то, очевидно, необходимы условия и со стороны человека к усвоению дела искупления, совершенного Иисусом Христом. Это есть а) вера, б) жизнь сообразная с верою, или добрые дела.

Чтобы иметь понятие о вере христианской, как условии к усвоению благодати спасения со стороны человека, для сего необходимо знать: а) предмет её, б) основание, на котором она утверждается, в) начало, которым она производится в нас, г) силу духа нашего, которой она приемлется.

а) Предмет веры христианской спасающей определяет св. апостол Павел, когда называет ее уповаемых извещением, вещей невидимых обличением (Евр. 11:1), т. е. это суть истины, недоступные опыту и превышающие разум человеческий, чем отличается вера от знания. Частнее же, предмет веры христианской составляет все то, что содержится во св. религии Христовой, или еще частнее – та истина, что Иисус Христос есть единственный Спаситель наш, и предлагаемые Им средства совершенно необходимы и имеют всю силу к нашему спасению (Ин. 20:31; Рим. 3:25, 36).

б) Основание, на котором утверждается вера христианская, есть свидетельство Божие, содержащееся в Божественном откровении. Сим отличается она как от простой обыкновенной веры человеческой, или исторической, основывающейся на опыте и свидетельствах людей, так и опять от знания, утверждающегося на началах опыта или разума человеческого.

в) Начало веры христианской, возбуждающее и производящее ее в нас, есть благодать Святого Духа; почему во многих местах св. Писания она и называется даром Божиим: другому дается, говорит Апостол, вера тем же Духом (1Кор. 12:9); вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10:17); благодатию есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2:8). Сим опять отличается спасающая вера от обыкновенного, естественного верования, которое возбуждается простым здравым смыслом.

г) Главная сила духа нашего, которой принадлежит собственно вера, есть сердце: ибо сердцем веруется в правду, говорит Апостол (Рим. 10:10); впрочем, обитая в сердце, она необходимо проникает и прочие силы: озаряет ум и движет волю: почему есть живая, светоносная и деятельная. Сим она также отличается и от знания и от естественного верования, которые собственно принадлежат уму, хотя иногда могут действовать и на сердце и на волю.

Таким образом полное и определенное понятие о спасительной вере христианской есть следующее: «она есть произведенное благодатью Духа Святого и основанное на несомненной достоверности Божественного Откровения, живое и деятельное убеждение и согласие всех сил духа нашего в истине того, что содержится в святейшей религии Христовой, частнее – в истине того, что Господь Иисус Христос есть единственный Спаситель наш, и предлагаемые Им средства совершенно необходимы и имеют всю силу к нашему оправданию и спасению».

Будучи по началу своему и происхождению даром благодати, вера, как послушание и свободное принятие сего дара, есть вместе собственность человека, и в сем отношении требуется непременно от нас, как необходимое условие в деле нашего спасения. Необходимость её открывается из того, что святейшая религия Христова, без принятия и усвоения коей нет спасения, заключает в себе такие истины, которых невозможно познать обыкновенными средствами ведения человеческого – разумом и опытом, и которые, следовательно, постижимы только верой. Таковы: таинство Пресвятой Троицы, таинство воплощения, таинство возрождения и других благодатных действий и прочие. Посему-то в св. Писании как благодать представляется первым необходимым началом духовной жизни, со стороны Бога, так вера – вторым, столько же необходимым, со стороны человека. Религия Христова сама именуется там верою (Деян. 6:7), последование ей – послушанием веры (Рим. 1:5), а последователи – верными и верующими (1Тим. 4:10). Спасение обещается только верующим: веруяй в Сына имать живот вечный: а иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36). Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет (Мф. 16:16). Равным образом апостол Павел оправдание усвояет только вере: праведный от веры жив будет; правда Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих; верующему в оправдающaгo нечестива вменяется вера его в правду (Рим. 1:17; 3:22; 4:5); истинную, угодную Богу добродетель приписывает также только вере: без веры не возможно угодити Богу (Евр. 11, 6); всяко еже не от веры, грех (Рим. 14:23), и ясно учит, что мы именно верой держимся на благодатной лозе, т. е. Иисусе Христе, а неверием отторгаемся от Него: неверием отломишася (иудеи), ты же верою стоиши (Рим. 11:20); так что мера участия в благодатной жизни Христовой зависит от меры веры (Рим. 12, 6), как говорит св. Амвросий; «вера толико имать, елико верует».

Рассматриваемая в разных отношениях, вера разделяется различным образом:

а) поскольку она есть несомненное убеждение нашего духа в божественности религии Христовой, а предмет оной составляют частью истины догматические, частью практические, частью обетования: то отсюда проистекают следующие виды веры, составляющие своей совокупностью единую, живую и деятельную веру: убеждение в догматических истинах религии Христовой – собственно вера или уверенность; убеждение в истинах практических или принятие заповедей евангельских – верность или христианская деятельная любовь; убеждение в обетованиях Божиих – доверенность или надежда. Ныне пребывают, говорит Апостол, вера, надежда, любы, три сия (1Кор. 13:13).

б) По различию лиц верующих есть вера без знания и раздельного понятия о предметах религии, состоящая в одном непротиворечии и бессознательном подчинении себя действию благодати просвещающей, оправдывающей и спасающей человека: такова вера младенцев; и есть вера с сознанием и раздельным понятием о предметах религии, вера разумевающая (Евр. 11:3), свойственная возрастным и требуемая от всех по крайней мере касательно главных истин догматических, заключенных в символе веры, и практических, содержащихся в десятословии. Сия последняя бывает также различна и имеет многочисленные степени, зависящие от меры ясности и силы убеждения в истинах христианских. Сие-то Апостол называет мерою веры (Рим. 12:3, 6), и восхождением от веры в веру (Рим. 1:17).

Достоинство веры христианской открывается из того, что она

а) Не есть вера слепая, но есть светоносная: ибо основывается на свидетельстве Божественного откровения и святой Церкви, которые имеют все несомненные признаки истинности и божественности, и имеет ясное и определенное понятие о своих предметах и цели, хотя в настоящем состоянии нашем есть для неё много непостижимого, что с одной стороны неизбежно, по причине высоты и глубины её предметов и ограниченности нашей, а с другой стороны благотворно и спасительно для нас.

б) Не есть вера невольная и принужденная, исторгаемая насилием или очевидностью предмета, но есть свободная и добровольная, свидетельствующая в верующих большее доверие к Божественному Откровению, нежели к собственным своим чувствам и разуму; почему она и многоценна так в очах Божиих, и сама по себе есть высокая добродетель.

в) Не есть непостоянная и легкомысленная, колеблемая сомнениями и изменяющаяся с духом времен и мест, но есть твердая и неизменная, пережившая целый ряд веков и победившая, по слову Апостола, мир (1Ин. 5:4).

г) Не есть бесплодная или мертвая, но есть живая, плодотворная и спасительная для всякого истинно верующего, поскольку чрез нее человек примиряется и соединяется с Богом, и в ней обретают успокоение и жизнь все силы духа нашего: разум – свет и истину, воля – добро и побуждение к нему, сердце – покой и блаженство.

Под именем добрых дел вообще разумеются свободные действия человека, сообразные с законом нравственным и совершаемые из уважения к оному. Христианские добрые дела суть действия, сообразные с законом евангельским и совершаемые по побуждению живой веры во Христа Спасителя и желания благоугождать Ему.

Добрые дела, или жизнь сообразная с верой в Иисуса Христа, также существенно необходимы в деле спасения нашего, как и вера. Ибо сам Иисус Христос учит, что одна вера не доставит спасения, если жизнь не будет сообразна с нею: не всяк глаголяй Ми, Господи, Господи, внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца моего, Иже есть на небесех (Мф. 7:21). В другом месте Он необходимой обязанностью и отличительным признаком своих последователей полагает самоотвержение и несение креста, следовательно, строгую добродетельную жизнь: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16:24). Апостол Иоанн говорит: глаголяй, яко познах Бога, и заповеди Его не соблюдает, лож есть, и в сем истины несть. Глаголяй в Нем т. е. в Иисусе Христе, пребывати, должен есть якоже Он ходил, и сей такожде да ходит (1Ин. 2:4, 6). Св. апостол Павел говорит, что мы для того и искуплены Иисусом Христом, дабы творить дела благая: Того бо есмы творение, создани во Христе Иисусе на дела благая, яко прежде уготова Бог, да в них ходим (Еф. 2:10); что благодать для Того и дарована нам, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит. 2:11–14); что на последнем суде потребуется от христиан не только вера, но и добрые дела, и от них-то будет зависеть вечная участь наша (2Кор. 5:10), а без них невозможно наследовать царствия небесного (1Кор. 6:9). С особенной же силой необходимость жизни сообразной с верой утверждает апостол Иаков: кая польза, братия моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? еда может вера спасти его? Ты веруеши, яко Бог един есть: добре твориши: и беси веруют и трепещут. Якоже тело без духа мертво есть, тако вера без дел мертва есть (Иак. 2:14, 19, 26). Что же касается до тех мест св. Писания, в которых утверждается, по видимому, противное, например, апостол Павел говорит: от дел закона не оправдится всяка плоть (Гал. 2:16), и: мыслим убо верою оправдитися человеку, без дел закона (Рим. 3:28); то первыми словами утверждается только, что дела одни, без благодати и веры, не могут оправдать человека, и притом здесь говорится об оправдании, даруемом в крещении, а не об оправдании, которое будет на последнем суде Христовом; во втором же месте говорится о законе собственно обрядовом, а не нравственном, что очевидно как из контекста, так и из снесения сего места с другими изречениями того же Апостола.

Добрые дела возможны. Ибо а) христианин получает вседействующую благодать Божию и с ней вся силы божественныя, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3). б) Иисус Христос ясно говорит, что Его иго благо и бремя легко есть, при Его Божественной помощи и высочайшем примере (Мф. 11:30), равно как и апостол Иоанн свидетельствует, что заповеди евангельские тяжки не суть (1Ин. 5:3). Наконец в) сие несомненно утверждает целый сонм Святых Божиих, которые осуществили в своей жизни все добродетели христианские.

Касательно достоинства и цены добрых дел в деле нашего оправдания и спасения должно заметить следующее:

а) поскольку, с одной стороны, оправдание наше зависит первее всего от милости и заслуг Христа Спасителя, и подается нам туне, чрез веру, а без сего ни за какие дела не было бы даровано нам; с другой стороны, все добрые дела апостол Павел называет плодами Духа Святаго (Гал. 5:22); то очевидно, что христианин не должен хвалиться и полагаться на добрые дела. Что имаши, егоже неси приял, говорит Апостол: аще же и приял еси, что хвалишися, яко не прием? (1Кор. 4:7.) А тем менее имеет основания так называемая (у римских католиков) сокровищница сверхдолжных дел Святых: ибо не только сверхдолжные дела в собственном смысле невозможны, но и надлежащее исполнение должных дел, как уплата долга за неизреченные блага, частью уже дарованные, а частью еще обещанные нам Иисусом Христом, недостижимо. Сам Христос Спаситель говорит: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы, якоже должни быхом сотворити, сотворихом (Лк. 17:10).

Впрочем, б) добрые дела имеют свою цену ради той же благодати и заслуг Иисуса Христа, – имеют цену не только как свидетельство нашей веры, благодарности и послушания нашему Искупителю, но и как плоды и приумножение вверенного Им таланта и благодати, произведенные собственной нашей деятельностью, и потому действительные заслуги пред Богом. Посему сам Иисус Христос обещает добродетельным мзду многу на небесех (Мф. 5:12), и приидет некогда судить живых и мертвых и воздаст комуждо по делом (Мф. 16:27). Апостол Павел говорит также: кийждо приимет мзду по своему труду (1Кор. 3:8), и выражает крепкую надежду награды за свои великие подвиги: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды (2Тим. 4:7, 8).

Совершив дело спасения человеческого рода, и для усвоения оного даровав благодать Святого Духа, Господь Иисус Христос непрерывно продолжает оное и будет продолжать до скончания века. Для сего Он устроил на земле свою Церковь, или благодатное царство, где, как в некоей сокровищнице, заключил для верующих в Него все благодатные средства ко спасению. Говоря о Церкви, нужно изложить: 1) общие понятия о ней, 2) учение о тех средствах к сообщению благодати Божией, какие преданы Церкви Иисусом Христом и хранятся в ней, или учение о таинствах.

Слово Церковь (᾽Еκκλησία) в св. Писании употребляется в различных значениях. Иногда оно означает вообще общество или собрание людей всякого рода (Пс. 25:5; Деян. 19:32), иногда – частнее – общество, или собрание людей собственно религиозное, или в одном городе (1Кор. 1:2), или даже в одном доме (Рим. 16:4; 1Кор. 16:19): также собрание людей для молитвы и священнослужения (Деян. 14:27; 1Кор. 14:23); собрание пастырей Церкви (Мф. 18:17). Но в особенном смысле под словом Церковь разумеется совокупность всех верующих и поклоняющихся истинному Богу, рассеянных по всей земле. Так Апостол говорит: Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф. 5:25, 28). В сем смысле различается Церковь:

в) Ветхозаветная, существовавшая на земле до Иисуса Христа и утверждавшаяся на вере в Него грядущего. Она в свою чреду разделяется на Церковь патриархальную, бывшую до Моисея, которая руководствовалась откровением веры, переходившим из рода в род через устное предание, и Церковь подзаконную, от Моисея до Иисуса Христа, которая управлялась законом, или откровением Божиим писанным.

б) Новозаветная, получившая начало свое от Иисуса Христа, доселе продолжающаяся на земле и имеющая существовать до скончания мира. О ней собственно здесь говорить должно.

Новозаветная Церковь есть богоучрежденное общество человеков, соединенных между собой единством веры в Иисуса Христа и общением в таинствах, под видимым управлением пастырей и невидимым Его самого, для достижения вечного спасения.

В священном Писании Церковь именуется различными именами, изображающими различные стороны и свойства: а) домом Божиим (1Тим. 3:15), т. е. семейством, каковое имя есть буквальный перевод слова Церковь Κυριακή ὀικία и выражает взаимное отношение верующих к Богу и между собой; 6) телом Христовым (Кол. 1:24; Εф. 1:22, 23; 1Кор. 12:12, 27); сим означается теснейший союз верующих с Иисусом Христом и между собою; в) невестою Христовою (Отк. 19:7; 21:9; Еф. 5:23); сие наименование показывает близость её к сердцу Иисуса Христа и назначение, к которому предуставлены верующие; г) материю верующих (Гал. 4:26), поскольку в недрах её заключаются все благодатные средства, коими верующие и рождаются, и воспитываются, и возрастают, и получают небесное наследие. Иисус Христос учение о Церкви своей предлагал в различных притчах, в которых, изображая различные её свойства и состояния, именует ее: стадом своим (Ин. 10), брачным пиром, (Мф. 22), виноградником (Мф. 20), полем, зерном горушичным и семенем, неводом (Мф. 13; Мк. 4). Называется она еще царствием Божиим (Мф. 4:17), и при том благодатным, поскольку как в основании её лежит спасительная благодать или любовь Бога Отца и Сына Божия, так и управляется и живет она благодатью Святого Духа, исходатайствованной заслугами Иисуса Христа. Называется также Церковью воинствующею, поскольку находится здесь под крестом и окружена врагами, с которыми непрестанно должна бороться, под невидимым предводительством самого Иисуса Христа.

Церковь Христова, воинствующая ныне на земле, получила начало свое от Иисуса Христа. Сие очевидно:

а) Из слов и действии Его самого. Он говорил: созижду Церковь мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18), и своей проповедью Сам собрав первое общество верующих в Него, положил сим начало и первый краеугольный камень своей Церкви, а потом повелел Апостолам распространять и умножать оную, проповедуя учение евангелия во всем мире: шедше в мир весь проповедите евангелие всей твари (Мк. 16:15). Для принятия в общество свое установил таинство Крещения (Мф. 28:19); для соединения верующих с Ним и между собой – таинство Причащения (Мф. 26:28; Мк. 14; Лк. 22); для примирения грешников с Церковью и с Ним самим – таинство Покаяния (Мф. 18:17); облек Апостолов властью вязать и решить, отпущать и удерживать грехи (Ин. 20:22, 23), и сообразно с другими потребностями сделал другие установления, а возносясь на небо, обетовал неразлучное невидимое присутствие свое с верующими в Него во вся дни до скончания века (Мф. 28:20).

б) Из учения и действий святых Апостолов, кои учили и действовали по воле и наставлению Иисуса Христа и под управлением Духа Святого. Они, проповедуя повсюду евангелие, по примеру Иисуса Христа, составляли из верующих общества, кои именовали церквами (1Кор. 1:2; 16:19); поставляли в них пастырей или духовных правителей (Тит. 1:5), коим заповедывали пасти стадо Христово (Деян. 20:28), и обязывали верующих повиноваться им, как самим Апостолам, или даже как самому Господу (Евр. 13:17; Флп. 2:29; 1Сол. 5:12, 13); повелевали верующим иметь собрания для слушания слова Божия и возношения совокупных молитв (Деян. 2:42, 46; 20:7), не оставлять взаимного общения под опасением вечной погибели (Евр. 10:24, 25), и искать суда, в случае взаимных распрей, у своих пастырей (1Кор. 6:1), и таким образом создали и утвердили Церковь Христову во вселенной.

Церковь, получив начало свое от Иисуса Христа, имеет теснейший союз с Ним, – союз не только как с Основателем своим и верховным Правителем, но как со всегдашним и единственным началом и источником своей внутренней жизни. Союз сей в священном Писании определяется тем, что Церковь именуется телом, а Христос Спаситель главою её; вы есте тело Христово и уди от части (1Кор. 12:27); Христос глава Церкви, и Той есть спаситель тела (Εф. 5:23). Еще Иисус Христос называется лозою, а верующие ветвями: Аз есмь лоза, вы же рождие (Ин. 15:5). Апостол Павел называет Иисуса Христа краеугольным камнем, а Церковь – зданием: наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу (Еф. 2:20, 21). Таким образом союз Христа Спасителя с Церковью есть а) внутренний, непосредственный: Он сам живет в ней и с нею, и сам от Себя сообщает ей жизнь, как глава телу, корень ветвям, между коими нет и не может быть промежутка; б) необходимый: от Него единственно зависит жизнь всего тела Церкви и каждого члена, а вне Его нет сей жизни: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5. 6); в) непрерывный, имеющий продолжаться вечно, постепенно скрепляясь и возрастая, доколе Бог будет всяческая во всех (1Кор. 15:28); г) таинственный, сущности которого мы не понимаем, а должны только пользоваться им во спасение свое, подобно как членам тела довольно ощущать жизнь, сообщаемую им главою, а знать, как это бывает, не их дело.

Цель, для которой Господь Иисус Христос основал Церковь свою на земле, есть та, чтобы в недрах её люди обретали совершенное Им и усвояемое Духом Святым спасение и жизнь вечную, будучи просвещаемы в вере и благочестии христианском, освящаемы благодатью Божией, и руководствуемы к преспеянию духовному, и, таким образом, дело спасения человеческого рода постоянно и непрерывно продолжалось на земле. Цель сию ясно указывает св. апостол Павел: Τοй, т. е. Иисус Христос, дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, в совершение святых, в дело служения, в созидание тела Христова, дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:11, 12, 13). Цель сия достигается и теперь в отдельных членах, но вполне достигнет тогда, когда Церковь придет в предопределенную полноту свою и все враги будут побеждены Иисусом Христом. Подобает бо Ему царствовати, говорит Апостол, дондеже положит вся враги под ногама своима (1Кор. 15:25). Тогда наступит новая эпоха царства Божия: будет царство славы и Церковь торжествующая.

Из цели Церкви открывается, что она, по намерению Иисуса Христа, должна быть обществом видимым, которое можно всякому узнать и отличить, а не каким-нибудь тайным и сокровенным. Ибо а) пророк Исаия изображает ее под видом горы высокой, явленной для всех (2:2–4); б) сам Иисус Христос называет своих последователей светом и свещею, которую не ставят под спудом, но на свещнице, да светит всем, и градом, стоящим верху горы и не могущим укрыться от взоров человеческих (Мф. 5:14, 15; 10:26, 27, 32, 33). Сверх сего Он заповедал не только веровать, но и исповедовать Его евангелие (Мф. 10:32; Лк. 12:8), и учредил видимые отличительные знамения веры в Него: крещение, причащение, покаяние, и поставил видимых пастырей и учителей. в) Также точно учили и действовали святые Апостолы. Сердцем веруется в правду, говорит апостол Павел, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10:10). Почему они не тайно, а явно ходили повсюду и учили, делали открытые собрания и пред лицом целого света запечатлели свое учение смертью, чем и утвердили Церковь Христову, которая с тех пор до ныне есть, и видима нами, и мы исповедуем её, и повинуемся ей в лице пастырей. Что же касается до тех мест Писания, в которых утверждается, по видимому, противное, например, говорится, что царствие Божие, не приидет с соблюдением, и внутрь нас есть (Лк. 47:20, 21), что оно подобно сокровищу, сокровенному на селе (Мф. 13:44), и что истинные поклонники поклонятся Отцу небесному духом и истиною (Ин. 4:23): то в сих местах частию выражается только дух христианства, не отрицающий вместе с тем и внешней стороны, частию говорится о царстве Божием внутреннем, сокровенном внутри каждого истинного христианина, частию разумеются особенные обстоятельства Церкви, в которых она может как бы скрываться, например, во время гонений.

Из цели Церкви открывается также, что она должна иметь характер чисто духовный, т. е. быть не особым каким-либо обществом, отдельным от гражданских обществ, с своими особыми политическими видами, но обществом в тех же гражданских обществах, состоящим из одних и тех же членов и чуждым политических видов. Сие несомненно утверждает сам Иисус Христос: ибо, отвергши ложные понятия иудеев о мнимом внешнем царстве Мессии, Он говорит, что царство Его несть от мира сего (Ин. 18:36), и что должно без сомнения воздавать кесарева кесареви, и Божия Богови (Мф. 22:21), и вообще нигде не подавал такой мысли, чтобы Церковь Его должна была походить на какое-либо политическое общество, но так учил, чтобы она могла существовать во всяком обществе, преобразуя только внутренно дух народов и их нравы и законы по своему спасительному духу. Так точно учили и действовали Апостолы: они убеждали верующих молиться за кесарей, хотя и язычников, и принимая веру Христову, оставаться в должном повиновении гражданской власти и в том звании, в каком кто был прежде (1Тим. 2:2; 1Кор. 7:20–24; Рим. 13:1). Отсюда следует, что все притязания мирские, всякие насильственные меры к распространению Церкви и сохранению внутреннего и внешнего её благосостояния, уместные в гражданских обществах, не сообразны с духом Церкви; напротив, все у неё, сообразно с её целью, должно быть духовное (2Кор. 10:3–5).

Церковь есть единая. Ибо Иисус Христос говорит только о едином царстве Божием, едином стаде единаго Пастыря, единой виноградной лозе; Апостол также учить только о едином теле, едином здании и едином краеугольном камне (Рим. 12:4, 5; 1Кор. 10:17; 12:12, 13; Еф. 2:20, 21). Посему-то Иисус Христос более всего внушал своим последователям единение духом любви взаимной (Ин. 13:34, 35), и молился о сем Отцу (1Ин. 17:21); также и Апостолы более всего заботились о сохранении единства между собой и между учениками своими, а апостол Павел сильно укорял нарушителей оного, раздиравших Церковь (1Кор. 1:10–13; 10:17; 12:25). Равным образом сама Церковь всегда заботилась о сохранении единства своего, частыми сношениями и соборами пастырей постоянно поддерживала оное, и наименовала себя в символе единою. Сие единство Церкви состоит в том, что единое проповедано учение веры, одни установлены таинства, одна указана цель Церкви, едина Глава её – Господь Иисус Христос: едино тело, един дух, говорит Апостол, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение (Еф. 4:3, 6). Такового единства Церкви не нарушает то, что есть много христианских обществ, – хотя бы несколько разнились между собою, например, по языку, по некоторым обрядам и обычаям, не относящимся к существу христианства, – не, суть многие и особые одна от другой Церкви, а суть части или члены единого и того же тела Церкви, если у них господствует единство веры и таинств и взаимное единение духом любви; если же в каком-либо обществе нет этого духа, то оно и не есть истинная Церковь.

Церковь есть святая, т. е. чистая, непорочная, вполне благоугодная Богу. О сем молился Отцу небесному сам Иисус Христос (Ин. 17:17, 19). Святой именует Церковь Апостол: да будет свята и непорочна (Еф. 5:26, 27), и так наименована она в символе веры Церковь есть святая а) потому, что ведет начало свое от Святейшего святых – Иисуса Христа, пребывая и всегда в теснейшем союзе с Ним, установлена для освящения и спасения человеков, имеет всегда обитающую в ней благодать Духа Святого, и заключает в себе все средства к достижению своей цели; б) по действительной святости членов её, по мере участия их в благодатных средствах освящения и преспеяния духовного, каковые члены всегда есть в Церкви, хотя и не для всех видимы. А если есть в Церкви и несовершенные члены – грешники, то они не нарушают собой святости целой Церкви, и терпятся ею, в ожидании их обращения, как больные. И сие совершенно согласно: а) с целью Церкви, которая в том и состоит, чтобы освящать и совершать, следовательно, – несовершенных. б) С учением св. Писания: ибо Иисус Христос сравнивает свою Церковь с полем, на котором до времени растут и плевелы вместе с пшеницей; также с неводом, в котором бывают рыбы добрые и худые (Мф. 13:21; 30:47); почему и установлено в Церкви таинство покаяния. Апостол Павел учит также, что в великом дому Божием, т. е. в Церкви, есть сосуды, ови убо в честь, ови же не в честь. Аще убо кто очистит себе, будет сосуд в честь, освящен благопотребен Владыце, (2Тим. 2:20, 21). в) Со всегдашним обычаем Церкви вселенской, которая никогда не изгоняла грешников из недр своих, кроме самых тяжких и притом нераскаянных и отчаянных, но подвергала их временному наказанию, ожидая покаяния, и постоянно отвергала мнение тех, кои думали составлять ее из одних святых: в III веке – Монтанистов и Новатиан, в IV – Донатистов, в V – Пелагиан, в настоящее время – Калвинистов, которые думают, что Церковь есть общество одних предопределенных и совершенных.

Церковь есть соборная или кафолическая, повсемственная, а) потому, что она как первоначально, по повелению самого Иисуса Христа (Мф. 28:19; Мк. 16:15; Деян. 1:8), собрана была не из одного народа, а из всех племен и языков (Отк. 5:9; 7:9), так и теперь не ограничивается одним каким-либо местом или народом, но заключает в недрах своих всех истинно верующих в Иисуса Христа, где бы они ни находились (Кол. 3:11); б) потому, что содержит учение и постановления, с одной стороны – полные и всеобъемлющие, относительно всех предметов, необходимых для спасения всех человеков, с другой – определенные, утвержденные и содержимые согласно всеми и повсюду находящимися истинными христианами, а не какими-либо только частными лицами или обществами. «Церковь соборной называется потому, говорит св. Кирилл Иерусалимский, что находится по всей вселенной от концев земли до концев её, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, что весь род человеческий приводит к истинной вере и повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, и имеет в себе всякий вид совершенства». ⁹⁵

Церковь есть апостольская а) по своему началу и происхождению: ибо чрез Апостолов она распространилась и утвердилась во вселенной, как говорит св. апостол Павел: наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу (Еф. 2:20); почему св. Иоанн Богослов видел, что небесный Иерусалим имеет оснований дванадесять и на них начертаны имена дванадесяти Апостолов Агнчих (Отк. 2:14). б) По своему устройству: ибо в ней, как все от самого начала было, так и теперь есть – все апостольское: апостольское учение, апостольские таинства, апостольские основные законы и постановления и чиноположение, в особенности апостольское рукоположение, чрез которое непрерывно сохраняется преемство пастырей. Если же в каком обществе прервалась сия последовательность, и возникло все новое вместо апостольского, то там нет и Церкви.

Церковь нсоскудеваема, т. е. невозможно, чтобы настало когда-либо время, в которое она перестала бы существовать на земле до скончания века, хотя бы и сократились более или менее её пределы. Неоскудеваемость Церкви условливается а) тем, что никогда не иссякнет в ней благодать Божия, как необходимый источник её внутренней жизни, б) тем, что никогда не престанет и не потеряется в ней истинное учение веры и не прекратятся священнодействия таинств; в особенности; в) тем, что никогда не прервется непрерывный ряд священноначалия или пастырей, продолжающийся от апостолов и утверждающийся на самом Иисусе Христе, как единой вечной Главе Церкви. Что Церковь Христова точно никогда не оскудеет на земле до скончания века, сие несомненно открывается: а) из ветхозаветных пророчеств. Так царю Давиду Бог обетовал, что престол одного из потомков его будет управлен до века (2Цар. 7:16). Пророку Даниилу открыто было, что царство Мессии во веки не разсыплется и станет во веки (Дан. 2:44). б) Из нового завета. Здесь обетование сие повторено было Архангелом пресвятой Деве Марии во время благовещения (Лк. 1:33), и сам Господь Иисус Христос обетовал: созижду Церковь мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18); се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Апостол Павел говорит: Тому, т. е. Богу Отцу, слава в Церкви о Христе Иисусе во вся роды века веков (Еф. 3:21). Св. Иоанну Богослову в Откровении также возвещено было, что Церковь Христова на земле, несмотря на все гонения и тяжкие скорби, каким в продолжение своего существования будет подвержена, особенно в последние времена, сохранится до скончания мира непоборимой и с торжеством выйдет из сей борьбы и прейдет в новое состояние славы,

в) Из постоянного учения Отцов и учителей Церкви. «Царство Церкви пребудет во веки», – говорит св. Амвросий. ⁹⁶ «Церковь пребудет на сей земле не на краткое время, но до конца века, учит блаж. Августин. Она не будет побеждена, не искоренится, не уступит никаким искушениям, доколе не настанет конец мира». ⁹⁷ Кроме сего, истина сия утверждена и голосом многих поместных соборов, бывших в Карфагене, против Донатистов, которые учили, будто Церковь в их уже время оскудела, почему и отделились от Церкви. ⁹⁸

Церковь непогрешима, т. е. невозможно, чтобы она вся уклонялась когда-либо от истины и впала в какое-либо заблуждение, хотя бы отторглись от неё и погрешили какия-либо общества христиан. Сие видно а) из того, что если бы она погрешила в каком-либо догмате, то оскудела бы: но она не может оскудеть; б) из ясных обетовании Иисуса Христа, что Он и сам будет с Церковью своею во вся дни до скончания века (Мф. 28:20), и ниспошлет Духа Святого, который будет с ней во век, наставляя ее на всяку истину (Ин. 14:16, 26), равно и из слов апостола Павла, который называет Церковь столпом и утверждением истины (1Тим. 3:15). в) Непогрешимость Церкви всегда признавали и проповедовали Отцы и учители церковные. Св. Ириней говорит: «не должно искать истины у других, но должно научаться ей у Церкви, в которую, как в богатое хранилище, Апостолы положили все, что только есть истинного». ⁹⁹ Св. Киприан пишет: «истинная и спасительная и святая вода Церкви (т. е. учение) не может повредиться и измениться, как и сама Церковь неповрежденна, чиста и целомудренна». ¹⁰⁰ Церковь не уклонится во веки веков, учит блаж. Августин: ибо она есть предуставленный столп и утверждение истины. ¹⁰¹

Совершив спасение человеческого рода тройственным служением своим: учительским, первосвященническим и царским, Господь Иисус Христос и теперь продолжает совершать оное в Церкви своей, установив в ней единожды навсегда: а) учение веры и благочестия для просвещения людей; б) священнодействия святых таинств и других божественных служб и молитвословий для освящения; в) управление или власть нравственного надзора законодательства и суда для руководства к преспеянию духовному.

Дабы вера и благочестие христианские сохранялись и распространялись в людях, и насаждалось и утверждалось в них спасительное познание Сына Божия, для сего, очевидно, необходима в Церкви постоянная проповедь евангелия или учение. И действительно, Иисус Христос учредил в Церкви своей учение. Сие несомненно утверждает история евангельская и апостольская. Быв сам первым учителем спасительной своей религии, Он поставил на сие дело еще апостолов, и повелел им после Себя идти во весь мир и проповедовать евангелие всей твари (Мк. 16:16), и крещаемых ими научать блюсти вся, елика заповедал им (Мф. 28:19). Святые апостолы исполняли сие повеление со всей точностью, почитая первой обязанностью своей благовествование слова (Деян. 6:2–4). Так апостол Павел говорит: аще благовествую, несть ми похвалы, нужда бо ми належит: горе же мне, аще не благовествую (lКор. 9:16). И кроме сего они, повсюду поставляя себе преемников в своем служении, обязывали их также первее всего учить. Так опять апостол Павел пишет к Тимофею: засвидетельствую аз пред Богом и Господем нашим Иисус Христом, хотящим судити живым и мертвым: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2Тим. 4:1, 2). Установленное таким образом Иисусом Христом и заповеданное апостолами учение веры и благочестия непрерывно продолжалось в Церкви во все времена, и будет продолжаться вместе с ней до скончания века.

Кроме учения, в Церкви Христовой есть священнодействия внешние, как, с одной стороны, потому, что она есть общество видимое, состоящее из членов духовно-чувственных, так, с другой, потому, что цель её есть соединение людей единством веры и познания Сына Божия, освящение благодатью Святого Духа и преспеяние в благочестии, что, явно, может достигаться всего успешнее помощью внешних и общественных священнодействий. Посему, как в ветхозаветной Церкви были священнодействия, и сам Бог, установив их, в обрядовом законе, определил со всей подробностью все принадлежности оных, особенно относительно жертвоприношений, которые составляли важнейшее и главнейшее священнодействие ветхозаветное, и израильтянам заповедано было строжайшим образом точное и неуклонное исполнение обрядоваго закона, – так и в новозаветной Церкви Господь Иисус Христос сам установил новые священнодействия, отменив ветхозаветные, кои даны были только на время и имели прообразовательное значение. Так, Он сам установил таинство плоти и крови своей, повелев апостолам совершать оное и после себя непрерывно в Его воспоминание (Лк. 22:19); в Церковь свою повелел принимать чрез крещение (Мф. 28:20); обещал особенно присутствовать там, где будут собраны два или три во имя Его (Мф. 18:20), и вообще преподал Апостолам все нужные наставления касательно внешнего устройства Церкви своей, в то время, когда по воскресении беседовал с ними яже о царствии Божии (Деян. 1:3). Апостолы все сие исполняли в точности сами: крестили, возлагали руки, собирались вместе для причащения и совокупной молитвы, тоже заповедали продолжать своим последователям, предписали правила, определяющие порядок и чин общественных собраний и священнодействий (1Кор. 14:40), и таким образом предали Церкви семь святых Таинств. После апостолов Церковь, также всегда преисполненная Духом Святым, не только свято сохраняла священнодействия апостольские, но, по мере возрастания и умиротворения своего, занималась дальнейшим благоустроением внешнего своего состояния, и установила, в духе и на основании апостолов, прочие священнодействия, дав постоянные и однообразные правила, определяющие порядок и образ совершения оных. Так постепенно образовалось целое последование церковных служб, которые все потому имеют для каждого члена Церкви непререкаемую важность.

Как цель Церкви есть совершение святых и нравственное воспитание и руководство христиан ко спасению: то явно, что необходимо в ней управление, т. е. власть законодательная, судебная и мздовоздаятельная, дабы цель её достигалась. И действительно, Иисус Христос, един Сам будучи невидимой Главой Церкви, видимым образом правительственную власть свою над верующими сосредоточил в Церкви. Он говорил апостолам: слушаяй вас Мене слушает (Лк. 10:16); аминь глаголю вам, елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18:18); якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы: имже отпустите грехи, отпустятся, и имже держите, держатся (Ин. 20:21, 23). Апостолы во всей силе пользовались такой властью. Так они на Соборе Иерусалимском постановили закон, воспрещавший употребление в пищу идольских жертв и другие обычаи языческие, разрешив от обязанности исполнять обрядовый закон Моисеев (Деян. 15и далее 16:4); наблюдали строго за поведением христиан и наказывали преступников, например, Петр – Ананию и Сапфиру (Деян. 5); Павел – коринфского кровосмесника (1Кор. 5), Именея и Александра (1Тим. 1:20). Апостол пишет к Коринфянам, что он в готовности имеет отмстити всякое преслушание, и может непостыдно хвалиться властию, которую Господь дал апостолам в созидание, а не на разорение (2Кор. 10:6, 8). Тоже самое апостолы заповедали и своим преемникам. Апостол Петр повелевает пресвитерам пасти стадо Божие (1Пет. 5:2, 3). Апостол Павел убеждает ефесских пресвитеров, чтобы они пасли словесное стадо Христово, т. е. управляли им (Деян. 20:28), и к Тимофею пишет: согрешающих пред всеми обличай, да и прочие страх имут (1Тим. 5:20); также и к Титу: обличай нещадно, т. е. заблуждающих, со всяким повелением, да здрави в вере будут (Тит. 1:13; 2:15); еретика человека по первом и втором наказании отрицайся (3:10). И после апостолов Церковь всегда пользовалась подобной властью, и верующие во все времена повиновались ей, как самому Господу. Само собой разумеется, что власть Церкви, сообразно с её целью и существенным характером, есть чисто духовная, нравственная, а не какая-либо внешняя и гражданская. Важность сей власти открывается а) из свойств Церкви: ибо Церковь есть святая, соборная, апостольская, непогрешимая; б) из ясных слов самого Иисуса Христа. Он говорит: аще кто Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Внешний состав Церкви, как и всякого благоустроенного общества, слагается из членов не равных, но из руководимых и руководствующих, подчиненных и начальствующих. Первые составляют паству, последние – пастырей, или церковную иерархию.

Как в Церкви ветхозаветной учреждена была самим Богом иерархия для служения при храме и совершения всех обрядов подзаконной религии, и для сей цели назначено было исключительно одно племя из двенадцати колен Израилевых – Левиино, и избираемые из него лица были освящаемы на сие служение особым священнодействием; так и в новозаветной Церкви иерархию и первоначально установил и непрерывно продолжает сам Иисус Христос. Сие а) несомненно видно из того, что Он, будучи сам первым и единым вечным Пастыреначальником своей Церкви, благоволил еще из общества веровавших в Него избрать, для особенного служения себе, апостолов (Лк. 6:13; Мф. 10; Лк:10), и им собственно вручил тройственную власть Церкви учить, священнодействовать и управлять, а не всем и каждому верующему (Мф. 28:19; 18:18; Лк. 22:19). Он говорил им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы (1Ин. 20:21); Аз избрах вас и положил, да вы идете и плод принесете, и плод ваш пребудет (Ин. 15:16). Вместе с тем, обещав быть с апостолами во вся дни до скончания века, Он ясно изъяснил сим свою волю, чтобы служение апостольское и после них преемственно продолжалось во все времена. Почему б) апостол Павел ясно самому Иисусу Христу приписывает постановление пастырей, как в начале, так и во все времена, и цель Церкви, равно как и средства, коими она достигается, сосредоточивает именно в лице их: Той дал есть, овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, в совершение святых, в дело служения, в созидание тела Христова, – и дал не в одно время, но всегда дает: дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:11, 12, 13; 1Кор. 12:28, 29); и в другом месте говорит: никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон (Евр. 5:4). История деяний апостольских свидетельствует также, что Апостолы действительно были первыми иерархами Церкви Христовой, и первоначально одни только как занимались проповедью слова Божия, так и совершали священнодействие таинств и управляли верующими, и сии повиновались им, как самому Господу. Потом, без сомнения исполняя волю Иисуса Христа, Апостолы во многих городах поставляли преемников себе в своем служении – пресвитеров и епископов, сообщая им на сие особенную благодать через рукоположение (Деян. 14:23), и преподавая им особенные наставления (Деян. 20:28; 1Петр. 5:2, 3; 2Тим. 4:2, 5; Тит. 1:5). Сии, по заповеди апостольской, передавали права свои своим преемникам, а сии далее, и таким образом, через непрерывное преемство, апостольское рукоположение дошло и до настоящего времени, и будет продолжаться до скончания века.

Поскольку иерархия есть божественное учреждение в Церкви, великая цель Церкви достигается собственно через иерархию, и в её руках находится тройственная власть – учить, священнодействовать и управлять; то само собой следует, что иерархия так важна в Церкви, что без неё Церковь быть не может, и с прекращением её перестала бы быть Церковью и утратила бы свои коренные свойства – святость, единство, апостольство, непогрешимость, неоскудеваемость. И потому-то Иисус Христос говорит Апостолам: слушаяй вас Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается (Лк. 10:16). Апостол Павел повелевает повиноваться и покоряться пастырям, тии бо бдят о душах, яко слово воздати хотяще (Евр. 13:17), и иметь их преизлиха в любви (1Сол. 3:12, 13). Св. Игнатий Богоносец говорит, что «без епископа, пресвитеров и диаконов Церковь ниже именуется», ¹⁰² что «без пастырей ничто не может совершаться в Церкви: ни крещение, ни евхаристия, ни разрешение грехов», что «они суть представители Иисуса Христа, и потому им должно повиноваться и руководствоваться в делах веры». ¹⁰³ Св. Киприан пишет: «знай, что епископ в Церкви и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот не в Церкви». ¹⁰⁴ Наконец правила соборные предают даже анафеме те общества или тех христиан, которые самочинно совершают то, что принадлежит одним пастырям. «Аще кто, – говорит 6-е правило Гангрийского Собора, – кроме Церкви особо собрание составляет и церковная творит, не имея с собой пресвитера по воле епископа, анафема да будет».

Степени иерархии, по учреждению самого Иисуса Христа и апостолов, три: первая степень епископов, вторая пресвитеров, третья диаконов. В сем несомненно удостоверяет и св. Писание и св, Предание.

а) В св. Писании степени сии 1) ясно указываются по именам. Так епископы именуются часто у ап. Павла (Деян. 20:28; 1Тим. 3:1; Тит. 1:7; Флп. 1:1): пресвитеры, как лица особенные и отличные от епископов, у ап. Павла (Деян. 14:23; 20:17; Тит. 1:5; 1Тим. 5:1, 17, 19) и Иакова (5:14); диаконы, как лица тоже отличные от епископов и пресвитеров, упоминаются в Деяниях (6и далее), и у ап. Павла (lТим. 3:8; Флп. 1:1, 2); 2) различаются их должности, и притом явно усвояется первенство и преимущество епископам, как то: рукополагать пресвитеров (Тит. 1:5; 1Тим. 5, 22), судить их (lТим. 3:19), награждать (ст. 17); должность пресвитеров указывается у ап. Иакова (5:14) и Павла (Тит. 1:9; 1Тим. 5:17, 19) должность диаконов в Деяниях (гл. 6, 7, 8); 3) показывается, что в каждой частной церкви должен быть не более, как один епископ, главный правитель Церкви и всех пресвитеров и диаконов, которых может быть много. Так Тимофей один поставлен в Ефесе. Тит один в Крите, а им велено поставить многих пресвитеров (Тит. 1:5; 1Тим. 5:17; Отк. 1:2, 3).

б) Что эти три степени иерархии и после апостолов всегда существовали в Церкви, как богоучрежденные, и явственно различались между собою, – о сем ясно свидетельствуют история Церкви и Отцы и учители церковные. Так св. Игнатий Богоносец пишет: «потщитеся повиноватися епископам, пресвитерам и диаконам: яже бо сим повинуется, слушает Христа, учредившего их, а иже проявляется им, проявляется Христу Иисусу». ¹⁰⁵ Климент Александрийский – находит в трех степенях иерархии подобие Ангельского чина. ¹⁰⁶ Правилами Соборов, как вселенских, так и поместных, ясно указаны и распределены и обязанности и взаимные отношения сих трех степеней. Что же касается до управления нескольких частных церквей, подчиненных епископам, то с самых древних времен, и конечно согласно с волей и преданием апостолов, в Церкви учредился такой порядок, что некоторые епископские престолы, особенно основанные непосредственно самими апостолами и притом в знатнейших городах, главных в области; получили преимущество, по которому прочие епископы в той же области, им подчинены. Отселе патриархи, митрополиты, архиепископы, которые, впрочем, составляют не новую, четвертую степень в иерархии, а только имеют пред другими преимущество чести и права. Средоточием же всех частных церквей и самой высшей степенью иерархии не может и не должно быть одно лице, как видимая глава Церкви, поскольку сие а) не сообразно с понятием о Церкви, которая есть тело Христово, и имеет единой вечной и непременной Главой своей непосредственно самого Иисуса Христа; б) не основано на св. Писании: ибо там нет ни одного места, которое бы или по букве, или по духу могло служить достаточным к сему основанием, тогда как Иисус Христос или сам, или через апостолов непременно изрек бы о сем ясно свою волю, если бы это было необходимо для Его Церкви и составляло подлинный догмат христианского вероучения; в) не основано также на предании апостольском и примере Церкви апостольской и древней вселенской, ибо в продолжении целых восьми веков ни в практике церковной, ни в определениях вселенских Соборов, ни в писаниях св. Отцов не находим никаких следов учения о видимой главе Церкви: но это есть нововведение и притязание одного Запада.

Вместо сего средоточием и высочайшей степенью иерархии должны быть Вселенские Соборы: ибо так делали и апостолы, – соборно решали важные дела Церкви, например, о рукоположении диаконов, об отменении обрядового закона; так делала и древняя Церковь: она, следуя правилам, преданным от апостолов, ¹⁰⁷ постоянно поддерживала взаимное общение и единение между пастырями частыми соборами их; особенно же в случаях каких-либо важных потребностей, созывала Соборы, и на них решала вопросы о предметах как догматических, так и касающихся благочиния церковного.

Отселе открывается важность Соборов, бывших в Церкви для утверждения догматов, или для постановления канонов, и принятых согласно всей Церковью за несомненно правильные и законные. Они суть для нас неоспоримые правила веры и деятельности, и им непременно должно повиноваться. Ибо а) они представляют собой вселенскую Церковь, святую, апостольскую, непогрешимую, и их определения суть голос вселенской Церкви. б) Они суть учреждение в Церкви божественное, по воле Иисуса Христа и апостолов узаконенное, следовательно, к ним особенно относятся обетования Иисуса Христа – быть с Церковью во вся дни до скончания века (Мф. 28:20), быть посреде верующих там, идеже два или трие собрани во имя Его (Мф. 18:20) и даровать им Духа Святого, да будет с ними во век (Ин. 14:16). в) Так смотрели на Соборы и их определения сами апостолы: изволися Духу Святому и нам, – сими словами начиналось определение Собора апостольского об отменении обрядового закона (Деян. 15:28). Так смотрели на них во все времена Отцы и учители Церкви. «Слово Божие через вселенский Никейский Собор пребывает во веки», – говорит св. Афанасий Великий о 1-м вселенском Соборе. ¹⁰⁸ Последний седьмой Собор изрек о всех предшествовавших ему Соборах, что «начертанные ими правила и постановления пребывают несокрушимы и непреодолимы. Ибо все они от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили». ¹⁰⁹ Посему-то в православной Церкви произносится отлучение отвергающим Соборы святых Отцов и их предания, Божественному откровению согласные и православной кафолической Церковью благочестно хранимые. ¹¹⁰

Соборы, признаваемые Церковью за несомненные правила веры и деятельности, суть следующие:

Вселенские: 1) Никейский первый, бывший в 325 году при императоре Константине Великом, в присутствии 318 Отцов – против Ария.

2) Константинопольский первый, бывший в 381 году при Феодосии Великом, под председательством Нектария константинопольского, в присутствии 150 Отцов – против Македония.

3) Ефесский, бывший в 431 году при Феодосии Младшем, под председательством Кирилла александрийского, в присутствии 200 Отцов – против Нестория.

4) Халкидонский, бывший в 451 году при императоре Маркиане, под председательством Анатолия константинопольского, в присутствии 630 Отцов – против Евтихия и Монофизитов.

5) Константинопольский второй, бывший в 553 году при Юстиниане великом, под председательством Евтихия константинопольского, в присутствии 105 Отцов, против трех глав или сочинений Феодора мопсуетского, Феодорита кирского и письма Ивы к Марию Персу.

6) Константинопольский третий, бывший в 680 году при Константине Погонате, в присутствии 170 Отцов против Монофелитов. К нему присоединяется Трульский Собор, бывший в 691 году при Юстиниане II, занимавшийся определением правил касательно церковного благочиния.

7) Никейский второй, бывший в 788 году при Ирине и Константине под председательством Тарасия, в присутствии 367 Отцов – на иконоборцев.

Поместные. Они, по определению Грульского Собора, суть следующие: Анкирский, Неокесарийский, Гангрийский, Антиохийский, Сардийский, Лаодикийский, Карфагенский, Константинопольский. К ним в IX веке присоединен второй Константинопольский, бывший при патриархе Фотии и именуемый Двукратный.

Поскольку спасение возможно только ради Иисуса Христа, под условием усвоения заслуг Его; а только в Церкви находятся благодатные средства к усвоению заслуг Его: в ней истинное учение веры, в ней таинства, которыми человек возрождается, освящается и совершается, в ней истинное руководство ко спасению: то явно, что спасение возможно только в недрах Церкви, а вне её нет спасения. Так сам Иисус Христос говорит: иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16). Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота нe имате в себе (Ин. 6:53). Аще кто церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17). Святые Отцы сравнивают в сем отношении Церковь с ковчегом Ноевым, в котором одном было спасение от потопа. Св. Киприан прекрасно говорит, что тому Бог не отец, кому Церковь не мать. ¹¹¹ С другой стороны, поскольку Церковь апостольская и вселенская есть едина, и притом видимая: то явно еще, что именно вне сей единой и видимой Церкви нет спасения, ибо вне её нет истинного спасительного учения, нет истинных спасительных средств освящения и совершения, нет истинного руководства к духовному преспеянию, и, следовательно, нет спасительного духа и жизни Христовой. Сие несомненно утверждает апостол Павел, когда отлучает от участия в спасении не только неверующих, но и неправоверующих: аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Гал. 1:8, 9), и умоляет учеников своих блюстись от творящих распри и раздоры, кроме учения, емуже научились, и уклоняться от них. Таковии бо Господу нашему Иисусу Христу не работают, но своему чреву (Рим. 16:17, 18). А отсюда следует, что нельзя, без ущерба спасения, быть холодным или безразличным (индифферентистом) к истинной вере и истинной Церкви.

Истинная, единая Церковь Христова называется православною (ὀρθόδοξος), а христианин, принадлежащий к ней, – т. е. в точности исповедующий веру Христову по её учению, участвующий в Таинствах Церкви, содержащий и исполняющий все её постановления и заповеди и повинующийся её иерархической власти, – называется православным (ὀρθόδοξος). Другие же вероисповедания, более или менее удалившиеся от чистоты истинной веры, – именуются неправославными (ἐτερόδοξος), равно как и христиане, содержащие сии вероисповедания и потому более или менее отстоящие от спасительных недр Церкви – также неправославными (ἐτερόδοξος). Сии последние называются или еретиками, когда отступают от единства веры, отвергая какие-либо догматы её, или раскольниками, когда отрицаются от повиновения единой законной власти церковной. Первых изгоняет из Церкви Апостол: еретика человека по первом и втором наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден (Тит. 3:10, 11); вторые отлучают сами себя, вопреки увещанию св. апостола Павла: терпяще друг друга любовию, тщащеся блюсти единение дуга в союзе мира. Едино тело, един дух, якоже и звана бысте на едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всем, иже над всеми и через всех и во всех нас (Еф. 4:2–6).

Истинная православная Церковь Христова есть Церковь Восточная. Это ясно видно из того, что

а) Она несомненно произошла от самого Иисуса Христа и апостолов, которые были непосредственными основателями её не только вообще, но и в частности, например, в Иерусалиме, Антиохии, Александрии, Византии и других местах, где епископские престолы утверждены лично самими апостолами, – и с тех пор непрерывно продолжалась и продолжается доселе, неодолимая вратами ада, воздвигавшего на нее во все времена до ныне бесчисленные гонения и бедствия.

б) Она устроена совершенно согласно с волей Иисуса Христа и апостолов: ибо признает единой невидимой Главой своей самого Иисуса Христа и имеет видимых пастырей, иерархию, ведущую свое начало непрерывно от апостолов и состоящую из трех степеней, так что каждая поместная церковь имеет своего епископа, а все вместе признают высшую власть во вселенских Соборах.

в) Она имеет непрерывно продолжавшееся и продолжающееся учение веры и благочестия, имеет полный и совершенный чин богослужения и совершения таинств, имеет управление посредством канонов, издревле постановленных.

г) Есть у неё все характеры истинной Церкви. Она 1) есть святая, – святая по учению своему, в котором все согласно с словом Божиим и древнейшим, чистым и неповрежденным преданием Отцов, и нет ничего неправого, несогласного и не основанного на Писании или Предании, ничего нового, измышленного суемудрым разумом, и которое вполне достаточно и способно к тому, чтобы питать и возращать в христианах истинную и спасительную веру и благочестие, – святая по таинствам и всем другим обрядам богослужебным, которые по своему духу и составу, вполне благолепны, достойны своего значения и достаточны к тому, чтобы сообщать благодатное освящение людям и питать в них благочестивое чувство, отрешая душу от земли и возвышая ее к небу, и в которых нет ничего неприличного, суетного, чувственного и мирского; – святая по управлению, которое основано на канонах и древних постановлениях и есть чисто духовное, нравственное, чуждое всяких мирских видов, мер и действий, свойственных не духовной, а политической и гражданской власти; – святая, наконец, но бесчисленному множеству членов, которые ею воспитаны, освящены и препосланы уже в царство славы во все времена: это целые сонмы мучеников, святителей, преподобных, исповедников и других праведников, прославленных самим Богом дивными чудесами, не оскудевшими и доселе. 2) Она есть истинно соборная кафолическая: ибо, состоя из многочисленных и различных племен и народов, она содержит учение в точности то, которое издревле «одержимо было всегда и повсюду, раскрыто и утверждено вселенскими Соборами, кои все были в её пределах, вполне согласно с Никео-Цареградским Символом, хранимым ею неприкосновенно в первоначальной чистоте и неповрежденности, равно как и с другими вселенскими образцами веры, и притом вполне обнимает все необходимое для спасения людей; таковы же точно и её каноны и чиноположение, т. е. те же самые, которые издревле были всегда в Церкви и утверждены Соборами. 3) Она есть апостольская: это видно из всего предыдущего, т. е. как из происхождения её от апостолов, так и из того, что она имеет и иерархию апостольскую, и учение и учреждения апостольские, и находится в постоянном союзе с апостолами доселе, как через молитвенное призывание и почитание их, так и через подражание им в духе, поскольку, подобно им, постоянно пребывала и пребывает в труде и подвиге и со всяком терпении (2Кор. 11:27; 12:12). 4) Она есть единая: ибо не влается всяким ветром учения, но, при разнообразии только языков, у неё единое учение веры, единые таинства и богослужение, единые каноны, единая иерархия, имеющая единую невидимую Главу – Иисуса Христа и пастырей, связанных союзом взаимного общения и любви, которую она, чуждая духа нетерпимости и вражды, простирает и к иноверным обществам, молясь постоянно о соединении оных с собою, и стараясь привлекать их к сему соединению не мерами насилия и гонения или хитрой пропаганды, но духом кротости и словом убеждения.

Как часть единой, истинной, восточной-кафолической Церкви, и наша Российская Церковь есть несомненно православная. Ибо она соблюдает совершенное единение с нею, и единый в ней господствует дух, единое проповедуется всюду учение, единые в ней таинства, единая иерархия, в коей пастыри связаны единством Главы – Иисуса Христа и духом взаимного общения и любви, следовательно, ей принадлежит характер единства. Она есть святая, по святости и чистоте как всего своего внутреннего содержания, т. е. учения, священнодействий, богослужения, иерархии и управления, так и по великому числу членов, которых она действительно освятила и вполне приготовила к царству славы, и которых сам Бог уже прославил очевидным образом – даром чудес, не иссякшим еще и доселе. Она есть часть Соборной – Кафолической, а не какая-либо самовольно составившаяся или отпадшая и отделившаяся: ибо никогда и ни от чего она не отпадала; но есть истинная дщерь восточной-кафолической, от которой получила и иерархию, и учение веры, и каноны, утвержденные вселенскими Соборами, которые все она приемлет в точности. Она есть апостольская: ибо через Церковь восточную ведет свое начало от Апостолов, их держит учение и постановления и от них имеет иерархию. Она отличается характером чисто духовным, поскольку всегда была и есть чужда всяких политических видов, и никогда не употребляла насильственных мер к распространению своих пределов, или сохранению своего внутреннего мира. Она не погрешила доселе в своем учении и чиноположении: это показывает её история и точное согласие во всем с древними символами, канонами и чиноположением восточной Церкви. В ней спасительная благодать Божия не оскудела, поскольку она имеет законную иерархию, имеет истинное учение веры и благочестия, имеет священнодействие таинств и управление.

Основавши Церковь свою на земле, Господь Иисус Христос непрерывно продолжает, по обетованию своему (Мф. 28:20), благодатное пребывание свое и общение с нею, а вместе и действенное совершение в ней великого дела спасения человеков благодатью Святого Духа. Видимые орудия или сродства к сему суть таинства Церкви. Под именем таинств (μυςήριον – sacramentum) в Церкви Христовой разумеются богоучрежденные священнодействия, в которых, через видимые или чувствам подлежащие знаки, сообщается людям невидимая спасительная сила Божия или благодать Святого Духа.

Из самого понятия о таинствах видно, что необходимые принадлежности всех вообще таинств суть:

1)          Божественное установление: ибо как благодать Святого Духа, освящающая и спасающая человека, подается от Иисуса Христа, так от Него же должны быть установлены и те священные действия, через которые она подается. Посему-то ап. Павел именует таинства Божиими (1Кор. 4:1), а Отцы Церкви – Божественными, Христовыми, небесными и подобным.

2)          Видимый или подлежащий чувствам знак: ибо в таинстве, хотя благодать Святого Духа сообщается тайно, но через видимое действие. Это а) потому, что человек состоит из души и тела, а в благодатном освящении имеют нужду обе сии части существа его. «Если бы ты был бестелесен, говорит св. Златоуст, то Бог преподал бы тебе дары свои в их наготе; но поскольку душа твоя соединена с телом, то и подаются тебе дары сии в чувственных видах». ¹¹² б) Для того, чтобы чувственные знаки возбуждали в нас сильнейшую веру в несомненное дарование нам благодати в таинстве и вместе живейшую благодарность к Богу-Подателю оной. «Видимые знаки есть в таинстве потому, говорит св. Дионисий Ареопагит, что мы через чувственное восходим к небесному». в) Для того, наконец, чтобы видимыми знаками явственнее запечатлевались члены Церкви Христовой, как общества видимого, и теснее соединялись между собой в единое тело Церкви. Общий всем таинствам видимый знак есть призывание имени Божия и крестное знамение.

3)          Божественное обетование благодати, по которому бы приемлющие таинство несомненно веровали, что с таким или другим священным действием непременно соединен такой или другой дар Божий, и что таинство есть не воспоминательный только знак благодати, но действительное сообщение оной.

Как благодать Святого Духа подается от Бога туне, без наших заслуг или достоинства, а единственно ради заслуг Иисуса Христа; так и совершение таинств, через которые сообщается благодать, не условливается никакими заслугами или достоинствами лиц, как совершающих оные, так и приемлющих. Недостойный совершитель таинства не воспрещает благодати Святого Духа являть в нем свою силу, равно как и недостойно приемлющий не уничтожает сей силы. Для сего нужен только правильный образ совершения, законное лицо совершающее и прочия необходимые принадлежности таинства. Кто убо есть Павел, кто же ли Аполлос, – говорит Апостол, – но точию служителие... Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти: темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог (1Кор. 3:5–8). «Приношение, говорит св. Златоуст о таинстве евхаристии, одно и тоже есть, хотя бы и худой принес... Потому что и сие приношение не человеки освящают, но сам Тот, кто освятил и оное». ¹¹³ «Как свет солнца, учит блаж. Августин, не теряет своей чистоты от того, что падает на грязь и другия нечистые места; так и таинство не теряет спасительной силы от того, что совершается недостойными пастырями». ¹¹⁴ Посему-то и правилами церковными повелевается не повторять крещения, хотя бы оно совершено было даже еретиками, только с соблюдением правильного образа совершения. ¹¹⁵ Но что касается до спасительного действия таинства: то оно условливается и в совершающем – верою, надлежащим благоговением и сознанием важности таинства, и в приемлющем – также верой и должной готовностью и способностью к принятию благодати, сообщаемой таинством; в противном случае оно не только не будет спасительно, но обратится в суд как совершающему, так и приемлющему недостойно.

Таинств в Цереви Христовой находится семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение. Они а) имеют все необходимые принадлежности таинств: Божественное установление, видимый знак и обетование невидимой благодати. б) Число сие содержит и постоянно содержала от самых первых веков христианства вся вселенская Церковь. в) Оно основывается и на свидетельствах священного Писания, смысл которых изъяснен и определен несомненно преданием и голосом Церкви. г) Соответствует всем нуждам Церкви вообще и потребностям членов её в частности. Так, через крещение человек рождается в жизнь христианскую и вступает в Церковь Христову; через миропомазание получает силы, укрепляющие и возращающие духовную жизнь; через причащение приемлет бессмертную пищу и питие; через покаяние – врачевство от духовных недугов; через елеосвящение – врачевство и от недугов телесных; брак есть одно из средств, через которое сохраняется и распространяется благодатное царство Христово, а через священство совершается строение тайн Божиих в Церкви, управление оной и духовное воспитание чад её к вечному спасению.

Таинства суть: а) неповторяемые, каковы: крещение, миропомазание, и священство, и повторяемые, каковы прочие таинства; б) установленные для всех, каковы: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, елеосвящение, и необходимые только для некоторых, по нуждам Церкви, к которым потому не все обязаны, каковы: брак и священство.

Крещение есть таинство, в котором при троекратном погружении в воду во имя Отца и Сына и Святого Духа человек благодатью Божией рождается в новую, духовную жизнь, и делается членом благодатного царства Христова.

Таинство сие, предуготовленное крещением Иоанновым, освятил собственным примером и установил яснейшими словами сам Иисус Христос. Он предварительно в беседе с Никодимом предвозвестил о сем таинстве: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин. 3:5); потом повелел ученикам своим крестить веровавших в Него еще во время пребывания своего на земле; наконец пред вознесением на небо дал им заповедь: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19), которую апостолы в точности исполняли, и не иначе принимали в общество свое верующих, как через крещение (Деян. 2:38, 41; 8:12; 10:48), так что оно было необходимой видимой печатью, которой отличались верующие во Христа от неверующих. Так было в Церкви и после апостолов, во все времена.

Видимую или подлежащую чувствам принадлежность крещения составляют:

а) Вещество. Это есть простая и чистая освящаемая особым священнодействием вода, как ближайший символ благодати Духа Святого, очищающей нечистоты греховные. На воду, как единственное вещество, употребляемое в крещении, указывает сам Иисус Христос, говоря: аще кто не родится водою и Духом (Ин. 3:5); в воде крестился Он сам, воду только употребляли апостолы, и Церковь всегда отвергала все другие способы крещения, какие были у еретиков. ¹¹⁶

б) Слова: крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Они указаны самим Иисусом Христом в заповеди о крещении: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 18:19). Почему правила церковные подвергают даже отлучению тех, кои совершали бы крещение «не по Господню учреждению во имя Отца и Сына и Святого Духа». ¹¹⁷ Что же касается до тех мест книги Деяний, где, говорится, что апостолы крещали во имя Иисуса Христа (2:38; 8:16; 19:5): то в них указываются не слова, произносимые при крещении, а Виновник сего таинства, и говорится так для отличия крещения христианского от Иоаннова.

в) Видимое действие. Это есть троекратное погружение во имя Пресвятой Троицы. Погружение всего приличнее таинству крещения потому, что 1) самое греческое название оного βαπτισμός имеет именно сие значение; 2) как у Иоанна Крестителя народ и сам Иисус Христос крестился через погружение (Мк. 1:10), так и апостолы крестили таким же образом (Деян. 8:36, 39), исключая разве весьма немногие и притом не совсем ясные примеры, например, крещение Павлом и Силой темничного стража (Деян. 16:33). 3) Известно также, что и в первенствующей Церкви крещение совершалось не иначе, как то доказывают крещальни, устроявшиеся для сего во храмах, и свидетельствует 50-е правило апостольское, указывающее на троекратное погружение. 4) Сие, наконец, всего сообразнее со значением крещения, которое апостол Павел называет погребением ветхого человека (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Что же касается до обливания и окропления, употребляемых на западе преимущественно пред погружением, то они допускались Церковью и в древности, и теперь допускаются, как только исключение, в случае нужды, по причине тяжкой болезни крещаемого, или недостатка довольного количества воды, при неотложной надобности в немедленном совершении сего таинства.

Благодать, даруемая в таинстве крещения, есть:

а) Оправдание от греха прародительского, хотя и несовершенное уничтожение всех последствий его, равно как и отпущение всех произвольных грехов, соделанных до крещения: и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов (Деян. 2:38); но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11).

б) Новое рождение в новую, духовную, христианскую жизнь. Так Иисус Христос называет крещение вторым рождением свыше (Ин. 3:3); Апостол говорит: по своей Его милости спасе нас банею паки-бытия и обновления Духа Святого (Тит. 3:5); елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3:27). А таким образом

в) Вступление в новый завет с Богом, усыновление Богу и присоединение к Церкви Христовой и числу спасаемых: иже веру иметь и крестится, спасен будет (Мк. 16:16); единым Духом мы вси во едино тело крестихомся (1Кор. 12:13). Посему Отцы Церкви и называют крещение дверию, вводящей в благодатное царство Христово, в недрах которого есть единственно спасение. ¹¹⁸

Лица, имеющие прямое право совершать таинство крещения, суть преемники апостольского служения – епископы и пресвитеры, поскольку заповедь о крещении дана собственно апостолам, и их апостол Павел именует строителями тайн Божиих (1Кор. 4:1). Впрочем, как в Церкви апостольской были примеры, что крещение совершалось диаконами (Деян. 6:5; 8:12), так и в последствии церковные правила дозволяли, и теперь дозволяют, как исключение из правила, в случае необходимости, и всякому простому верующему человеку, даже женщине, совершать крещение, и усвояют оному равную силу. ¹¹⁹

Поскольку спасение невозможно без крещения: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин. 3:5); то отсюда следует, что оно необходимо равно для всех, а потому и для младенцев, поскольку и они хотя не имеют грехов произвольных, но рождаются с грехом первородным. Впрочем, приемлющие крещение предварительно должны изъявить на сие согласие и желание; получить наставление в основных истинах веры и исповедать свою веру, также принести покаяние, и отрекшись от диавола и всех дел его, дать твердое обещание принадлежать Иисусу Христу и жить по Его учению. В необходимости сего уверяет сам Иисус Христос, когда говорит: иже веру имет и крестится, спасен будет (Мк. 16:16); почему и апостолы не прежде крестили людей, как наставив их в вере, истребовав согласие и возбудив к покаянию: аще веруеши от всего сердца твоего, мощно ти есть креститися (Деян. 8:37); покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа (Деян. 2:38). Что же касается до младенцев: то они, хотя не могут в точности исполнить сего условия, однако тем не менее способны ко крещению. Ибо а) сам Иисус Христос признает их способными к царствию Божию: таковых бо есть царствие небесное, говорит Он (Мф. 19:14); если же они способны быть в царстве небесном, то конечно способны и ко крещению, которое есть дверь в сие царство. б) Собственная вера и согласие заменяется в детях верой и согласием родителей и восприемников их, которые ручаются за них, что, пришедши в возраст и познавши блага, доставляемые верой Христовою, они несомненно подтвердят собственным согласием и уразумеют то, чего не ведят ныне (Ин. 13:7). в) Апостолы часто крестили целые семейства, а здесь конечно долженствовали быть и младенцы (Деян. 16:14; 15;30–39). г) Вся древний Церковь никогда не сомневалась в способности детей ко крещению. Св. Ириней говорит: «Христос пришел спасти всех, кои через Него возрождаются в Бога: младенцев, отроков, юношей, старцев». ¹²⁰ Ориген обычай крестить детей именует «апостольским преданием». ¹²¹ «На поместном карфагенском Соборе произнесено даже отлучение на отвергающих необходимость крещения младенцев. ¹²²

Крещение не должно быт повторяемо. Ибо а) оно есть рождение в духовную жизнь, а рождаются только один раз; или же оно, по Апостолу, есть участие в смерти и погребении Иисуса Христа: елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся. Спогребохомся Ему крещением в смерть (Рим. 6:4, 5); но Иисус Христос умер и погребен только один раз. б) Апостол Павел крещение ясно именует единым, как един Бог, едина вера (Еф. 4:6); почему и вселенская Церковь определила в символе исповедовать также, и всегда учила, вопреки некоторым еретикам, о неповторяемости крещения, хотя бы оно совершено было над кем-либо даже неправославным христианином, только во имя Пресвятой Троицы. Так 7-м правилом 2-го вселенского Собора положено, принимая в Церковь большую часть еретиков через миропомазание, – совершать крещение только над теми, которые крещены были не во имя Пресвятой Троицы, или не через троекратное погружение. Когда крещение совершено наскоро и не священником, то правила церковные повелевают совершать после над крещенным только опущенные обряды, не повторяя самого погружения. ¹²³ В случае сомнения, крещен ли младенец или нет, должно его крестить, употребляя условные слова: крещается раб Божий, аще еще не крещен есть. ¹²⁴

Миропомазание есть таинство, в котором, при помазании известных частей тела священным миром, с произношением слов: «печать дара Духа Святаго», сообщается христианину благодать, освящающая и укрепляющая в духовной жизни.

Таинство сие, предвозвещенное еще пророком Иоилем: и будет по сих, и излию от Духа моего на всяку плоть (Иоил. 2:28), ясно установил сам Иисус Христос. Он говорит: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы, о каковых словах Евангелист замечает: сие рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующие во имя Его (Ин. 7:38, 39). Потом пред вознесением на небо, Иисус Христос дал обетование апостолам: вы же седите во граде Иерусалимсте, дóндеже облечетеся силою свыше (Лк. 24:49). И они действительно облеклись сей силой в день Пятидесятницы, по сошествии на них Святого Духа в виде огненных языков. Получивши же сами Духа Святого, апостолы низводили Его и на всех веровавших и крестившихся, и притом особенным и отличным от крещения священнодействием – возложением рук. Так о самарянах, крещенных Филиппом, но не получивших еще при сем Святого Духа, говорится: тогда возложиша Петр и Иоанн руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян. 8:14–17. 19:2–6). Возложение рук вскоре заменено было помазанием, поскольку дары Святого Духа, сообщаемые в сем таинстве, часто называются в священном Писании сим именем: и вы помазание имате от Святого, и весте вся (1Ин. 2:20. 27); извествуяй нас с вами во Христа и помазавый нас Бог (2Кор. 1:21). Древность и происхождение от самих апостолов помазания, в замен возложения рук, утверждается свидетельством о сем Климента александрийского, ¹²⁵ Тертуллиана, ¹²⁶ Киприана, ¹²⁷ и еще ранее – Дионисия Ареопагита, ученика апостола Павла. ¹²⁸ «Есть, говорит он, священнодействие, которое наставники наши (т. е. апостолы) именуют таинством мира... Это совершительное помазание миром преподает удостоившемуся святейшего таинства возрождения излияние Богоначального Духа». «Вышед из купели, свидетельствует Тертуллиан о своем времени, мы помазуемся благословенным помазанием, по древнему чину». «Необходимо, пишет св. Киприан, чтобы крестившийся был помазываем, дабы, приняв хризму, т. е. помазание, мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову».

Видимую или чувствам подлежащую принадлежность таинства миропомазания составляют:

а) Вещество. Это есть миро, составляемое из елея, вина, бальзама и многих других благовонных веществ, изображающих сладость и разнообразие даров духовных, и освящаемое, при установленных обрядах, епископами. ¹²⁹

б) Слова, произносимые при помазании известных частей тела: печать дара Духа Святаго. Аминь.

в) Наружное действие. Это есть крестообразное помазание чела, очей, ноздрей, ушей, уст, груди, рук и ног крестившегося, как внешних органов всех внутренних способностей души.

Благодать, обетованная и сообщаемая в таинстве миропомазания, есть:

а) Освящение, т. е. запечатление и посвящение Богу всей духовной и телесной природы человека. Так, через помазание чела освящаются мысли и соответствующий им орган; через помазание персей – желания и их орган; через помазание очей, ноздрей, ушей и уст – чувства и чувствования, слово и язык; через помазание рук и ног – все внешнее поведение.

б) Утверждение и укрепление в жизни духовной и все божественной силы, которые потребны христианину к животу и благочестию (2Пет. 1:3). Извествуяй нас с вами во Христа и помазавый нас Бог: и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор. 1:21, 22). Вы помазание имате от Святаго, и весте вся (1Ин. 2:20).

Право совершать таинство миропомазания принадлежит только пастырям Церкви, как преемникам апостолов. И притом освящать миро могут только епископы, поскольку и в Церкви апостольской низводили Святого Духа через возложение рук не все, а только главные из апостолов. Так Филипп, один из диаконов, обратил к вере и крестил самарян, но низвести на них Духа Святого отправлены были Петр и Иоанн (Деян. 8:14). Употреблять же для помазания освященное епископами миро может и всякий священник.

Таинство миропомазания совершается только над крещенными, потому что апостолы не прежде возлагали руки на уверовавших для преподания им даров Святого Духа, как по крещении. И как таинство крещения, вводя человека в Церковь Христову, дает вместе с тем все права, обязывает и делает его способным пользоваться теми благами и преимуществами, которые принадлежат членам её; то и младенцы крещенные, без всякого сомнения, должны быть помазуемы миром, и помазание сие должно совершаться непосредственно после крещения; ибо и апостолы низводили Духа Святого через рукоположение на верующих обыкновеннее прямо после крещения (Деян. 19:5, 6), и древнейшие отцы и учители и правила соборные свидетельствуют, что так всегда совершаемо было миропомазание в древней Церкви. ¹³⁰

Таинство миропомазания, однажды совершившееся над верующим, простирает свое благодатное действие на всю его жизнь.

Примечание. Что касается помазания св. миром Благочестивейших Государей при их венчании на царство: то св. Церковь, по примеру ветхозаветного помазания царей, совершает сие для испрошения царствующим особенных благодатных дарований, благопотребных для их высокого служения.

Причащение или евхаристия есть таинство, в котором верующие, под видом хлеба и вина причащаясь истинного тела и крови Господа Иисуса Христа, таинственно соединяются с Ним и получают залог жизни вечной.

Об установлении Иисусом Христом сего святейшего таинства повествуют все четыре евангелиста, и кроме их св. апостол Павел. Евангелист Иоанн излагает предварительное учение о сем Христа Спасителя в Капернауме. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть моя есть, юже Аз дам за живот мира. Плоть бо моя истинно есть брашно, и кровь моя истинно есть пиво (Ин. 6:48–63). Прочие евангелисты сказывают о самом установлении таинства, во время последней вечери Господа с учениками. Ядущим же им, прием Иисус хлеб, и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть тело мое. И приим чашу, и хвалу воздав, даде им глаголя: пийте от нея вси: сия бо есть кровь моя новаго завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов (Мф. 26:26–28; Мк. 14:22–24). Евангелист Лука говорит при сем, что Господь Иисус повелел творить сие таинство и после, в Его воспоминание: сие творите в мое воспоминание (Лк. 22:19). Апостол Павел также пишет к Коринфянам, что оно должно быть совершаемо в память смерти Господа до самого второго пришествия Его: елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор. 11:23–26).

Видимую или чувствам подлежащую принадлежность таинства евхаристии составляют:

а) Вещество. Это есть один, нарочито приготовленный, пшеничный квасный хлеб, – поскольку на таковом хлебе совершил таинство сам Иисус Христос и совершали апостолы, как то и другое видно из греческого названия – ἄρτος (от ἀίρω), равно как и из свидетельства первенствующей Церкви, употреблявшей также всегда хлеб квасный. Второе вещество есть вино виноградное, по обычаю православной Церкви, для ближайшего сходства с кровью, красное, с которым соединяется и вода, в воспоминание слов Писания: един от воин копием ребра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода (Ин. 19:34), и по примеру также самого Иисуса Христа, о чем, на основании предания, свидетельствуют древнейшие отцы: Иустин, ¹³¹ Ириней, ¹³² Киприан ¹³³ и 23 прав. VI Вселенского Собора.

б) Произносимое священнослужителем, после слов установления сего таинства: приимите, ядите: сие есть тело мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов, и: пийте от нея вси: сия есть кровь моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов, и призывание от Бога Отца Святого Духа, – благословение, при крестном знамении, предложенных даров: и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего; а еже в чаши сей, честную кровь Христа твоего, преложив Духом твоим Святым.

б) Видимое действие. Это есть вся божественная Литургия, без которой, каким-либо иным образом, совершение таинства евхаристии невозможно. Для совершения Литургии необходимо, чтобы место, где она совершается, имело освященный законным образом престол и антиминс, священнодействованный архиереем.

Сущность святейшего таинства евхаристии, по благодатному обетованию Иисуса Христа, состоит в том, что в нем присутствует сам Он, и притом не по обыкновенному вездеприсутствию Божества, или преизбытком только благодати, не символически или образно, условливаясь верой священнодействующих и приемлющих таинство, не одним наитием или через проницание хлеба и вина (impanatio), но истинно, действительно и существенно, через пресуществление или преложение хлеба в самое истинное тело Господа, в котором Он жил на земле и страдал на кресте, и которое потом воскресло и вознеслось на небо; а вина в самую истинную кровь Господа, которая во время страданий Его излилась за жизнь мира. Сие несомненно явствует: а) из слов Иисуса Христа. В предварительной беседе своей о сем таинстве Он прямо учил: хлеб, егоже Аз дам, плоть моя есть; плоть моя истинно есть брашно, и кровь моя истинно есть пиво. Когда же некоторые из слушателей, поняв в прямом смысле слова Его, подумали: како может сей дати нам плоть свою ясти? – Иисус Христос не только не нашел нужным исправить мыслей их, но еще с большей силой утвердил: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6:51–58). Равным образом, и на тайной вечери не приточно, а прямо говорил Он о хлебе: сие есть тело мое, и о вине: сия есть кровь моя. б) Из слов святого апостола Павла: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор. 11:29). Ибо такая угроза была бы напрасна, если бы хлеб и вино были только символами, а не действительными телом и кровью Господа. в) Вся Церковь древняя и все учители церковные никогда иначе не мыслили о таинстве евхаристии. «Божиего хлеба хочу, – писал св. Игнатий Богоносец, разумея таинство евхаристии, – хлеба животного, который есть плоть Христа Сына Божия... и пить хочу крови Того, который есть Любовь нетленная и жизнь вечная». ¹³⁴ «Хлеб и вино не разумей простыми, говорит св. Кирилл иерусалимский; ибо оные суть тело и кровь Христова, по изречению Владыки». ¹³⁵ В чине божественной Литургии Василия Великого и Златоуста, равно как и древнейших литургий, по образцу коих он составлен, повсюду также выражается сей догмат. Наконец VII вселенский Собор явно обличал иконоборцев между прочим и в той ереси, что они хлеб и вино в евхаристии принимали только за образы тела и крови Христовых. «Ни Господь, ни апостолы, ни отцы бескровную жертву никогда не называли образом, но самым телом и самой кровию... По освящении они (хлеб и вино) суть тело и кровь Христова, и так веруется». ¹³⁶

Из догмата о пресуществлении в таинстве евхаристии хлеба и вина в тело и кровь Христа Спасителя проистекают следующие истины:

а) По освящении святых Даров остается только вид хлеба и вина, а сущностью оных делается тело и кровь Иисуса Христа.

б) Тело и кровь Господа хотя раздробляются и разделяются, но сие бывает только с видами хлеба и вина, под которыми они сокрыты, а сами в себе они суть совершенно целы и нераздельны. И потому в каждой части до малейшей частицы предложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть тела и крови Господа, но тело Его всегда целое и единое. Равным образом, хотя в одно и тоже время бывает много священнодействий по вселенной, но не много тел Христовых, а одно тело Его и одна кровь во всех отдельных церквах. И это не потому, что тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь в церквах и по освящении пресуществляемый, делается одно и тоже с телом, сущим на небесах.

в) Хлеб и вино как до употребления их, немедленно по освящении, так и в самом употреблении, так еще и после употребления, хранимые в сосудах священных, для напутствования умирающих или для совершения Литургий Преждеосвященных, суть равно истинное тело и кровь Господа, и время не делает здесь никакого различия.

г) Телу и крови Господней, в таинстве евхаристии, должно воздавать единую и нераздельную божескую честь и поклонение, каковые подобают Спасителю нашему Иисусу Христу. ¹³⁷

Право совершать святейшее таинство евхаристии принадлежит одним епископам и пресвитерам, и оно ни в каком случае не может быть совершено лицом, не имеющим священства. Ибо, как сам Иисус Христос только апостолам усвоил право творить оное в свое воспоминание, установив его в присутствии только их одних, так и апостолы, по свидетельству книги Деяний, сами по домом преломляли хлеб (гл. 2:46), и право на сие передали только преемникам своим – епископам и пресвитерам, как доказывает общий пример первенствующей Церкви.

Участвовать в таинстве причащения могут и должны все верующие и получившие крещение и миропомазание. Следовательно, и младенцы, по общему примеру первенствующей Церкви, не должны быть лишаемы общения в сем святейшем таинстве. Притом причащаемы должны быть как священнослужители, так и миряне под обоими видами хлеба и вина. Ибо как сам Иисус Христос, установляя сие таинство, не сделал никакого ограничения, а напротив ясно сказал о чаше: пийте от нея вси, так и вселенская Церковь поступала всегда таким образом.

Причащение мирян под одним видом хлеба есть нововведение запада, и предписано там уже в XV веке константским собором.

Плоды святейшего таинства евхаристии для причащающихся суть: а) Ближайшее воспоминание спасительных страданий и смерти Иисуса Христа и живое участие в новом завете, печатью коего есть бесценная кровь Его. Елижды бо аще ясте хлеб сей, говорит Апостол, и чашу сие пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор. 11:26). Пийте от нея вси, сказал Иисус Христос, преподавая апостолам чашу: сия бо есть кровь моя новаго завета (Мф. 26:28); и еще: сие творите в мое воспоминание (Лк. 22:19).

б) Приложение благодати освящающей христианина и содействующей к продолжению, сохранению и возрастанию в нем духовной жизни, так что таинство сие столь же для ней необходимо, как пища и питие для жизни телесной: ядый Мя, говорит Спаситель, той жив будет Мене ради (Ин. 6:57).

в) Теснейшее соединение с Иисусом Христом целого существа нашего, равно как и ближайшее соединение верующих между собою. Ядый мою плоть, и пияй мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6:56). Едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор. 10:17).

г) Залог бессмертия и будущего воскресения в жизнь вечную с Иисусом Христом: ядый мою плоть, и пияй мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6:54). Ради таковых чрезвычайных и в высшей степени благотворных и спасительных плодов сего святейшего таинства должно причащаться оного как можно чаще, по примеру христиан первенствующей Церкви.

Впрочем, для получения сих спасительных плодов от причащения святейшего тела и крови Господней, необходимо и священнодействующим и причащающимся надлежащее приготовление. Да искушает себе человек, говорит Апостол, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет: ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор. 11:28, 29). Приготовление сие состоит в искреннем исповедании грехов, посте, сокрушении, совершенном примирении со всеми и в молитве, по указанию св. Церкви.

Святейшее таинство евхаристии, кроме того, что имеет столь спасительные плоды для причащающихся, есть важнейшее священнослужение в Церкви Христовой еще потому, что есть истинная, единственная и всегдашняя новозаветная жертва Богу Отцу, заменившая собой все роды жертв ветхозаветных, есть та жертва чиста, о которой предрек еще пророк Малахия: от восток солнца до запад имя мое прославися во языцех, и на всяком месте фимиам приносится имени моему и жертва чиста (Мал. 1:10, 11). Ибо истинной, всемирной искупительной жертвой за род человеческий, которую прообразовали и от которой заимствовали свою силу ветхозаветные жертвы, был Господь Иисус Христос, проливший кровь свою и умерший на кресте; а в таинстве евхаристии предлагается самое истинное тело Господа, за нас ломимое, и самая истинная кровь Его, за нас и за многия изливаемая во оставление грехов. Апостол Павел именует место, где оно совершается олтарем (θυσιαςήριον) (Евр. 13:10), а совершение оного именуется Литургией (Деян. 13:2). Церковь вселенская всегда признавала сию истину. Так в молитвах всех известных литургий ясно выражается, что евхаристия есть истинная бескровная жертва – и хвалебная, и благодарственная, и умилостивительная, приносимая Богу Отцу за всех и за вся. «Мы приносим во имя Его все жертвы, говорит св. Иустин мученик, которые заповедал Иисус Христос, т. е. в евхаристии хлеба и чаши». ¹³⁸ «Иисус Христос, пишет св. Ириней, научил нас новому приношению нового завета, которое Церковь, приняв от апостолов, по всему миру приносит Богу». ¹³⁹ поскольку же евхаристия есть жертва, то спасительно не только причащаться сему таинству, но и просто присутствовать и молиться при совершении оного, поминать, во время приношения святых Даров и живущих и умерших, и испрашивать у Бога Отца, ради крови Христа Спасителя, всех благопотребных даров.

Покаяние есть таинство, в котором верующий, при устном исповедании пред священником грехов своих, соделанных после крещения, получает через него прощение и разрешение от самого Иисуса Христа.

Таинство сие, необходимость коего в Церкви Христовой столь же очевидна, как невозможно человеку быть безгрешным и необходимо после того искать примирения с Богом и отпущения грехов, а с другой стороны невозможно отпущать грехи никому иному, кроме Бога, – по началу своему также божественно, как и другие таинства. Так исповедание грехов было предписано еще в ветхом завете (Числ. 5:7; Лев. 5:5). После того св. Иоанн Предтеча, предуготовивший своим крещением таинство крещения, предуготовил и таинство покаяния, принимая исповедание грехов от приходивших к нему креститься. Наконец, сам Иисус Христос, которому Бог Отец дал всяку власть на небеси и на земли (Мф. 28:17), и предал весь суд (Ин. 5:42), облек и апостолов сей чрезвычайной властью и правом духовного суда: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18:18). Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы: и сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Ин. 20:21, 22, 23). Апостолы всегда пользовались таковым правом и употребляли в дело таинство покаяния. Так в книге Деяний говорится, что мнози от веровавших прихождаху, исповедающе и сказующе дела своя (Деян. 19:18). Апостол Иоанн говорит: аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (Ин. 1: 9). После апостолов, по их преданию, в Церкви всегда существовало покаяние, как таинство. О нем упоминается в правилах и постановлениях апостольских, ¹⁴⁰ где дается и наставление пастырям Церкви касательно употребления сего таинства, равно и у многих отцов и учителей Церкви древнейших времен, как то: у Климента римского, ¹⁴¹ Иринея, ¹⁴² Тертуллиана, Оригена, ¹⁴³ Киприана. Тертуллиан исчисляет его между теми священнодействиями Церкви, которые он именует sacramenta. ¹⁴⁴ Киприан пишет: «будем исповедоваться все, молю вас, каждый в своем прегрешении, пока согрешивший еще жив и для него возможна исповедь, пока удовлетворение и разрешение, совершенное священником, приемлется Богом». ¹⁴⁵

Видимую или подлежащую чувствам принадлежность таинства покаяния составляют:

а) Устное подробное исповедание всех грехов. Ибо, с одной стороны, священнослужитель имеет власть не только разрешать, но и связывать грешника, следовательно, дабы он мог разрешить, для сего очевидно нужно ему знать, от чего разрешить, а иначе право его не действительно. С другой стороны, таинство покаяния есть духовный суд или духовное врачевание: как же судить, не зная в чем, и врачевать, не зная от какой болезни? Притом во время апостолов кающиеся именно исповедовали и сказывали свои грехи, что явно означает подробную и устную исповедь, а не одно простое признание себя грешником. О такой необходимой принадлежности покаяния свидетельствует и постоянная практика Церкви и святые отцы и учители церковные. Устное исповедание грехов необходимо должно быть проникнуто сердечным сокрушением, страхом Божиим и вместе упованием на милосердие Божие и заслуги Христа Спасителя, и сопровождаться твердой решимостью и обещанием исправления; без сих условий, покаяние будет не очищением, а разве приложением греха.

б) Разрешительные слова, произносимые священнослужителем по выслушании исповеди: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатью и щедротами своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя, и аз недостойный иерей, властью Его, данной мне, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Благодать Святого Духа, являющаяся в таинстве покаяния, есть: а) отпущение грехов и возвращение невинности, приобретенной в крещении, но потерянной вновь через греховную жизнь. В сем отношении учители Церкви именуют покаяние как бы вторым крещением, или сравнивают его с доской, на которой спасается мореплаватель, претерпевший кораблекрушение. ¹⁴⁶ б) Примирение грешника с Богом, Церковью и собственной совестью, после чего возвращается как прежнее сыновнее дерзновение к Отцу небесному, так и внутреннее спокойствие совести.

К таинству покаяния относятся эпитимии или некоторые духовные наказания и вознаграждения за грехи, назначаемые духовником, смотря по важности грехов или состоянию совести кающихся. Право налагать эпитимии несомненно принадлежит духовным отцам. Ибо а) Иисус Христос, установляя таинство покаяния, облек апостолов властью не только решить, но и вязать, не только отпускать, но и удерживать грехи. б) Примеры эпитимий находятся в Церкви апостольской; например апостол Павел предал коринфского кровосмесника сатане на измождение плоти, да дух спасется (1Кор. 5:5); равно и после апостолов употребляла их вселенская Церковь. Так в древние времена были четыре степени эпитимий: плач пред входом во храм, слушание с оглашенными в притворе, повержение во храме у дверей, слушание с верующими литургии, но неучастие в причащении. в) Эпитимии нужны бывают для полного успокоения совести кающегося, требуются чувством благодарного и сокрушенного сердца, и необходимы иногда для смягчения и исправления грешника. Эпитимии, кроме определенных церковными правилами, могут состоять, по усмотрению духовника, в молитве, посте, путешествии ко святым местам, коленопреклонении и прочего. Важность их очевидна из слов Спасителя: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф. 18:18).

Лица, коим принадлежит право совершать таинство покаяния и разрешать от грехов, суть единственно преемники апостольского служения – епископы и пресвитеры. Ибо им только, в лице апостолов, Иисус Христос вручил ключи царствия небесного и дал право вязать и решить. Почему и в Церкви апостольской, как налагали духовные наказания, так и освобождали от них только апостолы. Сверх сего отцы Церкви ясно свидетельствуют, что право сие принадлежало всегда и должно принадлежать только священникам. Св. Амвросий говорит: «что нужды, в крещении или покаянии священник отпущать грехи? Здесь и там одинаковая тайна». ¹⁴⁷ Святой Златоуст также: «Отец весь суд дал Сыну, а Сын весь суд дал священникам». ¹⁴⁸

Лица, имеющие нужду в таинстве покаяния, суть все верующие, кроме младенцев, поскольку все грешники: аще речем, говорит св. апостол Иоанн, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1Ин. 1:8). Притом приступающие к сему таинству должны наперед пребывать в посте и молитве, по чину православной Церкви. Смотря по состоянию и требованию совести, можно принимать таинство покаяния во всякое время.

Священство есть таинство, в котором, через молитвенное возложение архиерейских рук, низводится на избранное лицо благодать Духа Святого, дарующая власть пастырскую, т. е. власть учить, священнодействовать и пасти стадо Христово.

Таинство священства несомненно установлено самим Иисусом Христом. Избрав предварительно, для проповеди евангелия и совершения тайн, апостолов, Он по воскресении торжественно посвятил их на сие служение. Явившись им, Он сказал: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся, и имже держите, держатся (Ин. 20:22, 23). Потом, пред вознесением на небо, повелев апостолам идти проповедовать евангелие и крестить верующих, Он изъявил волю, чтобы сие служение продолжалось и после них в их преемниках, – ибо прибавил: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:19, 20). И апостолы действительно не только сами проповедовали, совершали таинства и пасли стадо Христово, но сообщали благодать священства и некоторым из учеников своих через особое священнодействие – возложение рук (Деян. 13:2; 14:23; 6:6; 1Тим. 5:22). Так апостол Павел пишет к Тимофею: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством, с возложением рук и священничества (1Тим. 4:14; 2Тим. 1:6). Вместе с сим некоторым из поставленных ими они давали власть и самим рукополагать и передавать другим права священства. Так апостол Павел пишет к Титу: сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры (Тит. 1:5). После апостолов Церковь вселенская постоянно усвояла рукоположению, преемственно продолжавшемуся от апостолов, силу таинства, и не иначе имела у себя пастырей, как через сие рукоположение. ¹⁴⁹ Это видно как из того, что в правилах апостольских и постановлениях Соборов находится весьма много определений касательно избрания и рукоположения пастырей; так и из свидетельств древнейших Отцов Церкви. Например, Киприан прямо именует священство таинством (sacramentum), и сравнивает его, по неповторяемости, с крещением. ¹⁵⁰

Видимую или подлежащую чувствам принадлежность таинства священства составляют:

а) Возложение рук архиереем на поставляемого. Это принято от самих апостолов, как очевидно из всех мест Писания, где говорится о поставлении пастырей (см. § 314).

б) Слова, произносимые архиереем при возложении рук на главу поставляемого: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует» и прочее.

Благодать, сообщаемая в таинстве священства, есть вообще власть пастырская над стадом Христовым. Внимайте себе и всему стаду, говорит апостол Павел ефесским пастырям, в немже вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею (Деян. 20:28). Предмет и цель служения пастырского указывает тот же Апостол. Он именует апостолов, а, следовательно, и пастырей, как преемников служения апостольского, строителями тайн Божиих (1Кор. 4:1); а в другом месте говорит: Той, т. е. Иисус Христос, дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова: дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:11, 12, 13). А из сего сама собой открывается чрезвычайная важность таинства священства в Церкви Христовой, так что без него невозможно строительство и других таинств, и, следовательно, невозможно освящение и спасение верующих; без него не было бы и Церкви. «Без священства, говорит св. Игнатий Богоносец, Церковь несть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм преподобных». ¹⁵¹

Священство имеет три степени: низшая степень есть диакона, который не имеет права совершать таинств, а только служит при совершении оных лицами высших степеней. Впрочем, он не чужд права проповедовать слово Божие, как видно из примера апостольской и вообще первенствующей Церкви (Деян. 7:8). Вторая степень есть пресвитера. Он совершает таинства, проповедует слово Божие и управляет вверенной ему паствою: впрочем, находится в зависимости от епископа и не имеет власти передавать священства другим. Высшая степень есть епископа, который, сам совершая все принадлежащее пресвитерам, имеет еще власть и другим через рукоположение сообщать дар священства. ¹⁵² Почему, при рукоположении его, низводится на него как бы сугубая благодать священства, в знамение чего, по правилам Церкви, при посвящении его бывают и возлагают на него руки не один, а несколько, по крайней мере два епископа. ¹⁵³

Приемлющий таинство священства должен а) быть жизнью свят, дабы служил примером для пасомых. Апостол Павел пишет к Тимофею: образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (1Тим. 4:12), и к Титу: подобает епископу без порока быти, якоже Божию строителю (Тит. 1:7). б) Иметь дар слова и учения, поскольку тот же Апостол говорит, что пресвитеру подобает быть учительну (1Тим. 3:2). в) Должен быть законно к сему столь важному и священному служению избран и призван. Ибо никтоже сам собою приемлет честь, но токмо званный от Бога, якоже и Аарон (Евр. 5:4). г) Безбрачное же состояние для приемлющих священство не есть необходимо; поскольку обычая такового не было в первенствующей Церкви, и на первом вселенском Соборе вопрос о сем решен был позволением лицам, приемлющим священство, вступать в брак прежде рукоположения, если они не вступили наперед в монашеское звание. Из сего в православной Церкви, сперва обычаем, освященным древностью, а потом и соборным постановлением, изъят только епископский сан, в который избираются исключительно лица из монашествующих. ¹⁵⁴

Таинство священства неповторяемо так же, как и крещение. Это узаконено правилами Церкви по той причине, что, по слову Апостола, епископу, равно как и пресвитеру, подобает без порока быти, а лишают священства за пороки; почему лишенный однажды священного сана и не может получить оный в другой раз. ¹⁵⁵

Брак есть таинство, в котором, через молитвы и благословение священника, низводится на два сочетавающиеся лица – мужа и жену благодать, скрепляющая и освящающая свободный союз их для взаимного вспоможения и законного рождения и воспитания детей.

Брачный союз первоначально установлен и освящен самим Богом еще в раю. О первозданной чете говорится в книге Бытия: и благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю... Сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину (Быт. 1:28; 2:23, 24). Потом Иисус Христос и в новом завете дал всю силу сему закону, приведши сии самые слова бытописания в беседе с фарисеями о нерасторгаемости брачного союза, и прибавив к тому: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:6). Таинством же ясно называет брак св. апостол Павел в том отношении, что он есть образ святейшего и высочайшего таинства – соединения Иисуса Христа с Церковью и с душой каждого верующего. Тайна сия велика есть, говорит Апостол: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф. 5:31, 32). В Церкви вселенской брак всегда почитался божественным учреждением и таинством. Тертуллиан поставляет его наряду с теми священнодействиями, которым дает наименование sacramentum.¹⁵⁶ Климент александрийский, рассуждая о святости брака, говорит, что Апостол возводит таинство сие ко Христу и Церкви.¹⁵⁷ Амвросий пишет: «тот лишается благодати супружества, кто нарушает законы брачного ложа. Сам Бог охраняет брак, а потому нарушитель (брака) грешит против Бога и лишается участия в небесном таинстве».¹⁵⁸

Видимую или подлежащую чувствам принадлежность таинства брака составляют:

а) Устное в храме, при собрании верующих, изъявление сочетавающимися лицами добровольного согласия на вступление в брачный союз.

б) Торжественное благословение сочетавшихся, произносимое священником, и слова – при обручении, которым начинается таинство: обручается раб Божий и раба Божия, а при венчании, коим запечатлевается: венчается раб Божий и раба Божия.

Благодать, сообщаемая в таинстве брака, есть та, что а) через него брачный союз мужа и жены скрепляется и делается неразрывным, как засвидетельствованный пред алтарем Господним и благословенный самим Богом, через священника: еже Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:6); б) через него освящается цель брачного союза – рождение детей, дается на сие дело законное право, и естественное побуждение к сему, само по себе ныне нечистое, очищается и возвышается; почему и говорит Апостол: честна женитва во всех и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог (Евр. 13, 4).

Лица, совершающие таинство брака, суть священники, а вступающие в брак суть один муж и одна жена; многоженство же, допущенное из снисхождения в ветхом завете, в Церкви Христовой, где господствует совершеннейший закон нравственный, отнюдь не позволительно, поскольку противоречит коренному закону о браке, данному Богом в раю. Впрочем, преемственное повторение брака, при известных законных условиях, не воспрещается и нашей Церковью, и он в таком случае может быть повторен до трех раз. Только за такое снисхождение Церкви лица, вступающие в брак во второй или третий раз, подвергаются некоторой эпитимии. Требуется еще, чтобы лица, вступающие в брак, не были в близком между собой родстве, имели законные лета, и удовлетворяли другим условиям, предписываемым канонами Церкви.

Брак, правильно совершенный, не должен быть расторгаем. Сие видно, с одной стороны, из святости брачного союза, поскольку он утверждается самим Богом и в таинственном смысле означает неразрывный союз Иисуса Христа с Церковью; а с другой стороны – из ясных слов Христа Спасителя, где Он именно воспрещает развод по всякой вине, говоря, что это допущено было Моисеем только по жестокосердию людей, и еже Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:3–9). Впрочем, сам же Иисус Христос указывает единственный случай, в каком позволителен развод: это – нарушение супружеской верности одним лицом. В сем случае невинное лицо может, по правилам Церкви, вступить во второй брак, получивши законное разрешение.

Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании больного благословенным елеем, призывается на него благодать, врачующая от болезней души и тела.

Таинство сие ведет начало от самого Иисуса Христа. Ибо апостолы, быв посланы Им на предварительную проповедь царствия Божия в грады и веси иудейские, без сомнения по Его повелению, болящих помазывали елеем: и мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Мк. 6:13). А по вознесении Господа они и всей Церкви предали помазывать больных елеем, как видно из слов св. апостола Иакова: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5:14, 15). Что Церковь действительно со времен апостольских признавала таинство елеосвящения, это видно из указаний на оное в творениях древних отцов и учителей Церкви, например, Тертуллиана,¹⁵⁹ Оригена,¹⁶⁰ Златоуста,¹⁶¹ Иннокентия I-го папы римского,¹⁶² а позднее св. Григорий Великий, в своей книге о таинствах, излагает самый чин совершения сего таинства, конечно не им самим в первый раз составленный, а существовавший издревле, на основании апостольского предания.

Видимую пли подлежащую чувствам принадлежность таинства елеосвящения составляют:

а) Вещество. Это, по указанию Апостола, есть елей, или древянное масло, как ближайший символ благодати Святого Духа, врачующей болезни тела.

б) Слова или молитва веры, произносимая совершающими таинство при помазании больного елеем. Молитва сия читается так: «Отче святый, врачу душ и телес, пославый единороднаго твоего Сына Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго, исцели и раба твоего от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатью Христа твоего».

в) Видимое действие. Это есть семикратное крестообразное помазание больного на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и руках.

Благодать, обетованную в таинстве елеосвящения, показывает святой апостол Иаков. Это – прощение грехов и здравие тела. Хотя же тело не всегда получает исцеление, но прощение грехов всегда даруется душе истинно верующего и кающегося.

Лица, которые должны совершать таинство елеосвящения, суть одни только священники, – ибо Апостол говорит: да призовет пресвитеры церковныя. Хотя число пресвитеров не определяется у Апостола, но по правилам церковным оно простирается до семи. Впрочем, по недостатку полного числа, таинство может быть совершаемо и меньшим числом, даже до одного.

Лица, приемлющие таинство елеосвящения, суть одержимые сильной болезнью, как сие видно из слов Апостола: молитва веры спасет болящего (κάμνοντα). Впрочем, не требуется такого изнеможения сил, чтобы больному не оставалось никакой надежды к выздоровлению. Ибо в таком случае он не мог бы ни добровольно призвать пресвитеров, ни с надлежащим расположением духа принять таинство.

Последнюю судьбу человека должно рассматривать с двух сторон:

а) в отношении к каждому человеку порознь, б) в отношении к целому роду человеческому. Посему в учении о последней судьбе человека должно сказать: 1) о последней судьбе человека в частности, 2) о последнем состоянии человеческого рода.

Последнюю судьбу человека на земле составляет смерть; после смерти ожидает его частный суд; за ним последует известное состояние. Таким образом в учении о последней судьбе человеческого рода должно говорить: 1) о смерти, 2) о частном суде, 3) о состоянии по смерти отшедших душ.

Смерть, в смысле собственном, есть разлучение души от тела, после которого душа остается одна сама с собою, а тело, повергаясь во власть земных стихий, лишается жизни и деятельности и предается тлению и разрушению. Священное Писание дает нам такое точно определение смерти. Екклезиаст говорит: и возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, иже даде его (Еккл. 12:7).

Закон смерти есть закон всеобщий, и никто из него не исключается. Сие несомненно утверждает как вековой от начала мира доселе опыт, так и священное Писание. Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти? (Пс. 88:49). Лежит человеку единою умрети (Евр. 9: 27); о Адаме вси умирают (1Кор. 15:22). Что же касается до Еноха, Илии и тех людей, коих застигнет живыми последний суд, – то пример первых есть исключение, нисколько не нарушающее всеобщности закона смерти, а последние не будут изъяты от известного, хотя и мгновенного, физического изменения телесного состава. Апостол говорит: вси бо не успнем, вси же изменимся (1Кор. 15:57); а это будет также своего рода смерть.

Причина смерти не заключается в первоначальном устройстве человеческой природы: ибо сие противно понятию о первобытном состоянии человека в раю и свидетельству Писания, которое учит, что Бог смерти не сотворил (Пс. 1:13), но сотворил человека в неистление (Прем. 2:23). Кроме того самая болезненность смерти, боязнь и отвращение природы нашей от неё есть несомненный знак её неестественности для человека. Но причина смерти есть первородный грех. Сие видно как из угрозы, которой Бог сопровождал заповедь свою, данную Адаму о невкушении от древа познания добра и зла: в оньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2:17), так и из ясных слов Апостола: оброцы греха смерть: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде (Рим. 6:23; 5:12). – Смерть последовала за грехом, как естественное наказание за преступление Божественной заповеди: ибо грех а) отторг человека от источника жизни – жизни Божией; б) расстроил природу человека и нарушил в ней первобытное совершеннейшее согласие между душой и телом, и в) повредил всю внешнюю природу и вооружил тварь против преступника, от чего произошло разрушительное действие стихий на его тело. Поскольку же человек во грехе первородном зачинается, то и семя смерти является в нем в сие же самое время, так что начало смерти получает он вместе с началом жизни, и тело его есть в точном смысле, но выражению Апостола, тело смерти (Рим. 7:24).

Впрочем, смерть, будучи казнью за грех, есть с другой стороны благодеяние Божие, и горькая чаша её, растворенная правдою, растворена и милостью Творца и предназначена быть врачеством для человека. Ибо

а) после того, как Адам согрешил, смерть была необходимым средством к тому, дабы удержать зло в дальнейшем распространении его, поскольку без неё оно вместе с человеком сделалось бы бессмертным, и не было бы для него надежды на спасение. Сие несомненно открывается из того, что Бог именно с сим намерением не допустил Адама после греха вкушать от плодов древа жизни: и ныне, да не когда прострет руку свою, и возмет от древа жизни и снест, и жив будет во век. И изгна его Господь Бог из рая сладости делати землю, от неяже взят бысть (Быт. 3:22, 23). б) Равно и теперь, когда держава смерти разрушена крестной смертью Христа Спасителя, и верующие в Него искуплены и оправданы от греха первородного, смерть также необходима для совершенного очищения и истребления зла из природы человека, поскольку корень его заключается в самом плотском зачатии, и, следовательно, как бы в союзе, связующем тело с душой, а потому не иначе может быть истреблен, как с разрывом сего союза. Посему-то сколько бы ни очищал себя человек на земле, и как бы ни усовершался в святости, – не может однако же совершенно истребить в себе самый корень зла и достигнуть такого состояния, чтобы не тяготиться телом и не воздыхать с апостолом Павлом: окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея! (Рим. 7:24.)

Тогда как тело, разлученное с душой, возвращается в землю, – душа остается цела и пребывает бессмертна. Бессмертие души, состоящее как в целости существа её, так и в сохранении личности и сознания, есть истина ясная и сама собой для здравого разума, подобно как истина бытия Божия, и открывается из понятия о Творце души, о ней самой, о настоящей жизни. Что касается священного Писания, в нем истина бессмертия повсюду открыта в полном свете. В ветхом завете ее внушают те наименования, под какими изображается там смерть: она называется приложением ко отцам (Быт. 49:33), снисшествием во ад (Быт. 37:35), успением (3Цар. 2:10), снятием кущи (Пс. 48:12). Живую веру в бессмертие выражает Давид (Пс. 16:15; 72и далее), Екклезиаст (12:7, 14), Премудрый (Прем. 1:13–16; 2:1–4, 21–24; 3:1–5; 5:15); и о всех ветхозаветных праведниках свидетельствует апостол Павел, что они исповедовали себя странниками и пришельцами на земле и желали лучшего – небесного (Евр. 11:13, 16). В новом завете вообще человек рассматривается как житель более грядущего, нежели настоящего века, и все надежды, все сокровища благ полагаются для него в будущем. В особенности же Иисус Христос доказывает сию истину понятием о Боге: Бог несть мертвых, но живых; вси бо тому живи суть (Лк. 20:38). Апостол Павел ясно внушает ее, когда, говоря о смерти, именует оную то отшествием: время моего отшествия наста (2Тим. 4:6); то разрешением как бы от уз: желание имый разрешитися, и со Христом быти (Флп. 1:23); то возвращением с чужой стороны: живуще в теле отходим от Господа: дерзаем же и благоволим паче отъити от тела внити ко Господу (2Кор. 5:6, 8); то совлечением одежды и облечением в новую: о сем воздыхаем, в жилище наше новое облещися желающе... Понеже не хощем совлещися, но пооблещися (Там же ст. 2:4). Наконец, он теснейшим образом соединяет истину бессмертия с таинством искупления, утверждая, что оно было бы нечто неоконченное, вся вера наша была бы суетна, мы были бы самые несчастные существа в мире, если бы не было бессмертия: аще в животе сем точию уповающе есмы во Христа, окаяннейши всех человек есмы... тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша (1Кор. 15:14, 19).

Как скоро душа разлучается с телом, – приводится к Богу на суд, который, в отличие от всеобщего и последнего суда, называется частным, поскольку совершается не торжественно пред лицом целого мира, как тот, и имеет целью определить участь души не на целую вечность, как суд последний, а только на время – до всеобщего воскресения.

Действительность частного суда несомненно открывается из священного Писания. Апостол Павел говорит: лежит человеку единою умрети, потом же суд (Евр. 9:27). Равным образом притча о богатом и Лазаре доказывает, что по смерти тотчас есть известное решение участи, смотря по делам умершего, следовательно, суд. Притом суда сего требует самое понятие о Боге законодателе и судии нашем; и потому Премудрый говорит: яко удобно есть пред Богом в день смерти воздати человеку по делом его, и в скончании человека открытие дел его (Сир. 11:26, 27).

Частный суд Божий над душами, по разлучении их с телом, предваряется, по учению православной Церкви, истязанием их на так называемых мытарствах, через которые они, восходя от земли в сопровождении ангелов, проходят воздушное пространство, и на которых злые духи задерживают их и обличают все грехи, соделанные ими в жизни. Сие учение подтверждает частью и священное Писание, когда называет воздух именно областью злых духов (Еф. 6:12), а князя их – князем власти воздушной (Еф. 2:2). Если же несомненно, что злые духи принимают великое участие в делах наших и стараются всячески вредить нам здесь; то конечно они не могут оставить нас спокойными в столь удобное для них время – при прохождении души через их как бы собственную область. Но собственно учение о мытарствах излагается во многих молитвах церковных и есть у многих Отцов Церкви, конечно на основании свящ. Предания. Так в одной молитве говорится: «страшно и грозно место имам проити тела разлучився, и множество мя мрачное и безчеловечное демонов срящет». ¹⁶³ В каноне Ангелу хранителю молимся: «буди ми защититель и поборник непоборим, егда прехожду мытарства лютого миродержца». ¹⁶⁴ Святой Златоуст говорит в слове о памяти умерших, что по разлучении с телом душа имеет великую нужду в помощи и заступлении ангелов, дабы препроводить ее мимо старейшинств и властей и невидимых миродержцев воздуха сего. У Ефрема Сирина есть много подобных мест, доказывающих всеобщность в его время мнения о мытарствах. ¹⁶⁵ Св. Кирилл александрийский также пишет в слове о исходе души, что душа, по разлучении с телом, держится от святых ангел, воздухом проходящи, и возвышаема обретает мытарства, хранящая воздух и возбраняюща восходящим душам, и далее в слове сем подробно исчисляет все мытарства. ¹⁶⁶ Впрочем, по учению же св. Отцов, не все души в равной мере задерживаются злыми духами, но смотря по степени нравственного своего совершенства и чистоты, и души чистые и святые совсем не задерживаются, но подобно душе Лазаря прямо несутся добрыми ангелами на лоно Авраамово.

Состояние отшедших душ до всеобщего воскресения не будет

а) бессознательное, сонное. Ибо сие с одной стороны противоречит понятию о душе, которая отнюдь не находится в такой зависимости от тела, чтобы без него не могла сознавать себя, а напротив, как известно из опыта, тем глубже и яснее сознает себя, чем тоньше и слабее союз её с телом; притом же не видно никакой цели в таком состоянии. С другой стороны, сие не согласно с св. Писанием, которое учит, что по смерти ожидает человека частный суд, а после него следует ощущение или блаженства или мучения. Это видно из притчи Спасителя о богатом и Лазаре. Впрочем,

б) несомненно и то, что душа не будет иметь там полной самостоятельности и не может начать свободно нового ряда действий, принять новый образ мыслей и чувствований, и вообще – переменить себя и явиться другой, чем каковой была в сей жизни, а может в ней только раскрываться начатое здесь. ¹⁶⁷ Почему там покаяние невозможно. Сие открывается как из того, что полная самостоятельность души условливается телом, как существенной составной частью человека, и что иначе жизнь настоящая не имела бы никакой цели и цены по отношению к будущей, так и из св. Писания, которое учит, что настоящая жизнь есть время сеяния, а будущая – только жатвы. Еже аще сеет человек, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет нетление; а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. 6:7, 8).

в) Состояние по смерти не будет безразличное и неопределенное, состояние одного праздного ожидания и бездейственности. Сие также открывается как из того, что нет цели, для которой было бы такое состояние, и частный суд в таком случае был бы не нужен, так и из той же притчи Иисуса Христа о богатом и Лазаре, где говорится, что богач терпел мучение в аде, а Лазарь утешался на лоне Авраамовом. Впрочем,

г) не будет решительное и совершенное. Ибо решительное определение на целую вечность будет произнесено на последнем суде, и полнота блаженства, равно как и мучения, настанет тогда, когда души вновь соединятся с телами, поскольку без тела человек не есть полный человек. Потому в книге Апокалипсиса говорится, что души святых, хотя уже и теперь вкушают блаженство пред престолом Агнца, но не чужды и скорби о братиях своих, еще подвизающихся под крестом в Церкви воинствующей, следовательно, не имеют еще полного блаженства (Отк. 11:18). ¹⁶⁸

Поскольку есть два рода отходящих отселе душ – души людей добродетельных и души людей порочных; то в будущей жизни возможны только два состояния – состояние блаженное и состояние мучительное. Сие видно из св. Писания, которое нигде не указывает нам среднего места между раем и адом, и ясно учит, что там возможна только двоякая жатва: от плоти нетление и от духа живот вечный (Гал. 6:8). Впрочем, несомненно также, что как различны и многочисленны степени нравственного совершенства и порочности людей, так различны и многочисленны степени блаженства и мучения, находясь в самой строгой соразмерности с первыми. Сего требует понятие о совершеннейшем правосудии Божием.

Блаженная жизнь святых до всеобщего суда состоит

а) Во взаимном общении с ангелами и между собой в той высшей и светлой стране вселенной, где преимущественно обитает Бог триипостасным существом своим и Спаситель наш Иисус Христос с пречистой плотью своей. Сие видно из притчи евангельской о богаче и Лазаре: ибо там говорится, что душу Лазаря несли ангелы, и несли на лоно Аврамово, т. е. в общение с ним.

б) В созерцании Иисуса Христа, хвалении Его и служении пред престолом Его. Так апостол Павел желает разрешиться и со Христом быти (Флп. 1:23); в Апокалипсисе также говорится, что множество народа от всякого языка и колена и людей и племен стоят пред престолом и Агнцем и служат Ему день и нощь в Церкви Его (Отк. 7:9–17).

в) В живом участии, которое приемлют они в братиях своих, странствующих еще на земле и подвизающихся в Церкви воинствующей, вспомоществуя им молитвами пред Богом и действительным содействием ко спасению. Первое несомненно открывается из Апокалипсиса, где говорится, что святые вопиют к Богу и просят у Него скорее суда и мзды праведным, угнетаемым на земле, и нечестивым растлившим землю (гл. 11:18). Последнее явствует из бесчисленных опытов явления и чудесного покровительства святых Божиих, – опытов, коими исполнена история Церкви Христовой.

г) В ожидании решительной участи, имеющей наступить после страшного суда Христова и предвкушении полноты того неизреченного блаженства, которым будут они наслаждаться в вечности.

Жизни святых противоположна жизнь тех душ, которые на суде частном не удостоятся блаженства. Она состоит:

а) В ясном и подробном сознании грехов, которыми они оскорбляли в сей жизни Бога, и угрызении совести, которая там пробудится со всей силою.

б) В мучительном томлении и тоске от того, что их привязанность к земному и плотскому теперь не может уже находить удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у них не раскрыты и не могут уже раскрыться.

в) В удалении от Бога и святых Его, а вместо того в сообществе с другими, подобно несчастными, душами и особенно с злыми духами, и в других действительных муках ада, что будет впрочем только началом и предвкушением будущих вечных мук.

г) Что же касается до тех душ, которые хотя умерли во грехах, и потому осуждены на мучение, но вместе с тем положили здесь начало покаяния и имели в глубине души своей семена добра, хотя еще не совсем раскрытые, – об их состоянии св. Писание не благоволило открыть нам ничего решительного. Впрочем, милосердие Божие и сила заслуг Христа Спасителя, простирающаяся на людей еще до последнего суда, равно как и самое правосудие Божие, которое, наказывая за зло, не может оставить без всякого вознаграждения добра, дают нам право веровать, что мучение таковых душ растворено некоторой отрадой, и тогда как нераскаянные грешники, неверы, вольнодумцы, богохульники, человеконенавистники прямо и невозвратно низвергаются во дно адово, как безнадежные и решительно потерянные для царства Божия, – те души не безнадежны еще и хотя не могут возникнуть из своего состояния сами, но жаждут и ожидают для сего посторонней помощи, и способны воспользоваться ею. Так точно исповедует наша православная Церковь: «души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, каковы, молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним, – что кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным, – нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь впрочем надежды облегчения от них». ¹⁶⁹

Смерть не прерывает живого союза, который находится между членами Церкви Христовой. Сие очевидно: а) из понятия о Боге, который един есть Бог мертвых и живых, и пред лицом которого все живы, по слову Спасителя (Мф. 22:32); б) из понятия о Церкви, которая есть единое, живое и нераздельное тело Христово, – а, следовательно, между членами его, здесь ли они находятся или в другой жизни, не может быть такого разобщения, чтобы одни не были в общении с другими; в) из понятия о любви христианской, которая, по слову Апостола, николиже отпадает (1Кор. 13:8); г) из ясных мест Писания. Так апостол Павел говорит, что высший Иерусалим есть мати всем нам (Гал. 4:26); также: несте странна и пришельцы, но сожителие святым, и приснии Богу, наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу (Еф. 2:19, 20).

Если же таким образом между отшедшими и пребывающими здесь членами Церкви продолжается живой союз, то без всякого сомнения должно быть между ними и известное отношение. Отношение сие, но причине двоякого состояния умерших, двоякое: 1) отношение к совершенным и блаженным, и 2) отношение к несовершенным, и потому еще не удостоенным блаженства, хотя не потерянным решительно для царства Божия.

Отношение живущих к отшедшим святым состоит: а) в почитании их, б) призывании их в молитвах на помощь и содействие ко спасению.

Почитание святых есть благоговейное уважение памяти их и прославление их подвигов и добродетелей, соединенные с радостью о их блаженном жребии и желанием подражать святому житию их. В сем смысле почитание святых несомненно есть догмат наш и имеет самое твердое основание:

а) В св. Писании. Ибо оно учит, что святые принадлежат вместе с нами к единому семейству Христову, как первородные наши братья (Евр. 12:23); они несравненно совершеннее и превосходнее нас, благоугодив Богу высокой святостью жизни и отличив себя необычайными подвигами веры и благочестия, почему и именуются у Пророка друзьями Божиими (Пс. 138:17); сам Иисус Христос называет их друзьями (Ин. 15:14), а апостол Павел сонаследниками Христу (Рим. 8:17 и след.), следовательно, самый справедливый долг – почитать их, не воздавая им, конечно, поклонения приличного Богу, но уважая их как ближайших слуг, угодников и друзей Его, и через почитание и прославление их славя Бога, удивляющего своя хотения во святых. Кроме сего священное Писание, с одной стороны, указывает примеры почитания святых: так в книге Царств говорится, что Авдий поклонился пророку Илии (3Цар 18:7), сыны пророческие Елиссею (4Цар. 2:15); апостол Павел одобряет Галатян за то, что они приняли его как ангела Божия, или самого Христа Иисуса (Гал. 4:14); с другой стороны Писание представляет наставления касательно почитания святых. Иисус Христос говорит апостолам: иже вас приемлет, Мене приемлет. Приемляй пророка во имя пророче, мзду пророчу приимет; приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведничу приимет (Мф. 10:40, 41). Апостол Павел заповедует: поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе на скончание жительства, подражайте вере их (Евр. 13:7).

б) В постоянном предании и примере Церкви вселенской от самых первых времен её. По кончине святых апостолов все верующие согласно чтили память их с благоговением. После, когда явились мученики, христиане начали прославлять и их подвиги, празднуя ежегодно дни кончины их, для замечания которых ведены были записки, и которые обыкновенно назывались днями рождения. Святая жизнь многих пастырей Церкви и подвиги ко благу её побудили, далее, присоединить к лику апостолов и мучеников лик святителей. Потом, за строгое, подвижническое житие и высокие подвиги самоотвержения, к сонму святых причислены пустынножители. Таким образом о почитании святых, как общем обычае всей Церкви, упоминает еще Иустин, Тертуллиан, Киприан ¹⁷⁰ а в 4-м веке уже ясно видим торжественные праздники в честь святых. У писателей сего века: св. Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова и Григория нисского и у других находим много похвальных слов святым, и преимущественно Пресвятой Деве Богоматери. Гангрийский Собор произнес даже отлучение на тех, кои, гнушаясь, осуждают собрания в честь мучеников и совершаемые в оных служения и памяти их. ¹⁷¹ Святая Церковь указывает и порядок в почитании святых, научая первее и более всего ублажать преблагословенную Богородицу, которую именует честнейшею херувим и славнейшею без сравнения серафим, потом святых ангелов, далее святого Предтечу, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных и всех святых.

Почитая святых угодников Божиих, святая Церковь, для живейшего воспоминания о них и возбуждения к подражанию их деяниям и подвигам, употребляет и почитает святые иконы, или изображения святых. Почитание икон состоит в том, чтобы благоговейно взирать на них, покланяться пред ними и лобызать их, конечно, не боготворя их и чествуя в них не вещество, из которого они устроены, и не краски, но относя честь, оказываемую им, к самым лицам изображаемым. Догмат сей, так же как и догмат о почитании святых, утверждается:

а) Священным Писанием. Оно указывает примеры употребления и почитания икон. Скиния, а потом храм Соломонов устроены были по образу, указанному Богом Моисею на горе, следовательно, сами они и все, что в них находилось, было образом духовных вещей. Кивот завета был также образом святыни Господней. Над кивотом завета, по повелению Божию, сделаны были из золота два херувима, осеняющие кивот, и кроме того таковое же изображение находилось во многих других местах скинии и храма Соломонова. Что же касается до заповеди: не сотвори себе кумира ни всякаго подобия (Исх. 20:4), – то она, очевидно, не касается святых икон наших. Ибо там воспрещается израильтянам, которые склонны были к идолопоклонству, употребление и чествование изображении идольских; а мы употребляем и почитаем не изображения идолов, а иконы Христа Спасителя, пресвятой Матери Его и прочих святых. В новом завете хотя нет явного повелений почитать святые иконы, но нигде не находим и воспрещения употреблять их, и нет в нем таких мест, которым бы противоречило употребление и почитание икон.

б) Апостольским преданием и постоянным примером вселенской Церкви. Достоверное предание свидетельствует, что евангелист Лука, который был врач и живописец, писал и оставил после себя иконы Богоматери. В первых трех веках хотя употребление икон не так было всеобще, по тесным обстоятельствам Церкви, однако известно несомненно, что изображение Иисуса Христа было в употреблении. ¹⁷² В IV веке с торжеством Церкви повсюду являются, вместе с иконами Христа Спасителя, и иконы святых Божиих, как благолепнейшее украшение храмов и предмет почитания. Св. Василий в слове на мученика Варлаама желает, чтобы сей мученик изображен был на доске, и вместе с ним венчающий его Иисус Христос. Св. Афанасий называет гордыми и глупыми тех, кои отвергают изображения святых. ¹⁷³ Далее, в несчастные времена иконоборства, когда было воздвигнуто страшное гонение на почитателей икон, догмат сей запечатлен кровью весьма многих великих и святых мужей Церкви – исповедников, и наконец решительно утвержден общим голосом Церкви на седьмом вселенском Соборе, где провозглашено отлучение отметающим святые иконы и называющим их идолами.

Вместе с иконами святых, православная Церковь благоговейно хранит и почитает святые мощи или останки телес угодников Божиих. Почитание мощей основывается:

а) На священном Писании. Оно называет тела святых живыми членами Христовыми и храмом Духа Святого (1Кор. 6:15, 19), которые хотя на время разлучаются с душами, но непременно восстанут некогда для жизни вечной и прославятся вместе с душами (Рим. 8:11), – следовательно, сим самым внушает уже почитание мощей. С другой стороны, Писание указывает примеры хранения и особенного уважения к останкам святых. Так израильтяне, по завещанию Иосифа, хранили кости его в Египте, и выходя оттуда, взяли оные с собой в землю обетованную (Быт. 50:25). Тело Моисея почтил сам Бог особенным попечением, повелев оное погребсти ангелам (Втор. 34:6. сн. Иуд. 9). Гроб и кости Пророка, предрекшего Иеровоаму разрушение идольских алтарей, им построенных, были в известности и почитании у иудеев (4Цар. 23:18). И вообще иудеи хранили в известности и особенно уважали гробы праотцев и пророков; на сие указывает и Спаситель, укоряя их за то, что они, достойно оказывая сию почесть древним праведникам, избиенным их предками, сами в тоже время готовы убивать праведников (Мф. 23:29–31).

б) На предании и постоянном примере Церкви вселенской. С самых первых времен Церкви верующие тщательно хранили останки святого Иоанна Предтечи, апостолов, и во времена гонений уносили с места казни тела и растерзанные члены святых мучеников, скрывали их у себя в домах или других потаенных местах, и на гробы их собирались совершать божественные службы, преимущественно же литургию. Отсюда всеобщий и самый древний обычай – полагать в основание святых алтарей мощи мучеников, что и доселе соблюдается, и догмат о почитании святых мощей неразрывно соединен у нас с таинством евхаристии, которое не иначе может быть совершаемо, как на антиминсе, имеющем в себе частицу мощей. В IV веке гробы и останки святых делаются общеизвестными. Над ними созидаются храмы, или сами они переносятся с торжеством в города и полагаются в церквах. Посему у Отцов сего века – святого Златоуста, Василия Великого – находим много бесед по случаю перенесения святых мощей. Равно и другие отцы: Григорий Богослов, Григорий нисский, Кирилл иерусалимский, Амвросий весьма часто указывают на общий обычай Церкви почитать святые мощи. Ясный голос вселенской Церкви о сем догмате заключается в определениях Соборов. Так поместный карфагенский Собор повелевает раскапывать алтари, которые не имеют в своем основании святых мощей. На гангрийском Соборе отлучены от Церкви еретики Евстафиане, не почитавшие св. мощей. Седьмой вселенский Собор, подобно как и те, отлучая от Церкви не почитающих святые мощи, повелевает непременно освящать св. жертвенники не иначе, как полагая в основание их святые мощи.

в) На бесчисленных чудесах. Из них первое есть нетление, которым Бог прославляет весьма многие тела святых угодников своих, изъемля их из всеобщего закона тления. Явление сие, редкое, хотя и не беспримерное, в ветхом завете (4Цар. 23:18), предсказано было пророком Исаией, как особенный дар членам Церкви новозаветной: и кости твоя утучнеют, и будут яко вертоград напоенный, и яко источник, емуже не оскудеет вода; и кости твоя прозябнут яко трава и разботеют, и наследят роды родов (гл. 58:11); известно было в Церкви с самых первых времен христианства, и теперь продолжается пред нашими очами. Далее – святые мощи Бог употребляет особенным орудием своих благодеяний, являемых верующим, сообщая им дар исцеления болезней и других чудотворений. Пример сему в ветхом завете видим в воскресении мертвого, падшего на кости пророка Елиссея (4Цар. 13:21); а в Церкви новозаветной о множестве чудес, совершенных посредством св. мощей, повествует история всех веков, равно как благодатный дар сей не иссяк еще и в наше время.

К почитанию мощей относится еще хранение и чествование других останков от святых Божиих: такова, например, риза Христа Спасителя и Богоматери, вериги апостола Петра и проч. Почитание таковых останков основывается на священном Писании, которое указывает и примеры и благотворные следствия оного. Так, кровоточивая жена получила исцеление от одного благоговейного прикосновения к одежде Иисуса Христа (Мф. 9:20, 21). Платки и полотенца апостола Павла, с благоговением употребляемые верующими, сообщали им исцеления от болезней (Деян. 19:12).

Почитая святых угодников Божиих, святая Церковь учит еще призывать их, т. е. обращаться к ним с благопотребными прошениями, не так конечно, как бы они были самостоятельными подателями благ, но как к таким лицам, которые, имея ближайший доступ и дерзновение к Иисусу Христу, и вместе с тем будучи Его слугами в исполнении благих Его намерений касательно нас, суть таким образом ближайшие посредники между Им и нами, и могут споспешествовать нашим недостойным молитвам к Нему и наперед преклонять Его к милости своим предстательством. Таковое призывание святых основывается:

а) На священном Писании. Сюда относятся а) те места, где внушается, что христиане обязаны молиться друг за друга, и что молитвы святых имеют великую силу пред Богом. Так, например, апостол Иаков говорит: молитеся друг за друга: много бо может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5:16). Так, еще сам Бог повелел Авимелеху просить за себя молитв у Авраама (Быт. 20:7), друзьям Иова у сего праведника (Иов. 12:7–9); израильтяне просили молитв у Самуила (1Цар.7:8); апостол Павел – у своих учеников (Рим. 15:30, 31; Еф. 6:18, 19; Кол. 4:2). Далее б) те места, где говорится, что отшедшие святые не престают молиться за живущих и помогать им. Так апостол Иоанн видел, что четыре старца держат пред Агнцем фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых (Отк. 5:8); апостол Петр обещает ученикам и по исходе своем пещись о их благе (2Пет. 1:15); Маккавей видел в видении, что Ония первосвященник и пророк Иеремия принимали живое участие в судьбе народа Божия (2Мак. 15:12–14). Наконец в) те места, из которых видно, что Бог ради умерших святых оказывает милость живущим. Так Моисей преклоняет Бога на милость к израильтянам ради Авраама, Исаака, Иакова (Исх. 32:13); ради Давида Бог многократно смягчает гнев свой на потомков его царей израильских (3Цар. 11:12, 15:4). Пророку Иеремии прогневанный Бог говорит: аще станут Моисей и Самуил предо Мною, несть душа моя к людем сим (гл. 15:1).

б) На всеобщем предании и примере Церкви вселенской. Из писаний Дионисия Ареопагита, Иринея, Киприана, Оригена видно, что призывание святых было общим обычаем в первых трех веках, и, следовательно, действительным апостольским преданием. В IV веке у Василия Великого, Афанасия, Златоуста, Ефрема сирина, Григория Нисского находим весьма много похвальных слов святым, в которых они часто, особенно в конце, обращаются к ним с молитвенным воззванием. Наконец ясный голос вселенской Церкви о сем догмате слышим на седьмом вселенском Соборе, который между прочим сделал такое определение: «вся со страхом Божиим да творим, просяще о предстательстве пренепорочной Богородицы и Приснодевы Марии, и всех святых».

в) На бесчисленных опытах предстательства и помощи, каковую во все времена Церкви оказывали святые верующим, преимущественно же пресвятая Матерь Божия, и каковыми так богата история нашей отечественной Церкви.

Испрашивая помощи и заступления у отшедших из сей жизни совершенных и святых, святая Церковь тем, кои умерли несовершенными, впрочем, положили здесь начало покаяния, и потому не потеряны еще для царства Божия, сама оказывает помощь своими о них молитвами, благотворениями и особенно приношением бескровной жертвы, – с несомненной надеждой, что сим самым способствует им очищаться от грехов, получать от Бога прощение оных и переходить в лучшее состояние. Догмат о поминовении усопших утверждается:

а) На священном Писании. Оно, научая нас, что между живущими и умершими продолжается живой союз и общение, и заповедуя молиться друг за друга с упованием, что молитва за других угодна Богу и сильна пред Ним (Иак. 5:16; 1Ин. 5:16), сим самым уже обязывает молиться за усопших в вере и покаянии братий наших. Несомненную же надежду и действительность таковых молитв подает как то, что состояние некоторых душ до последнего суда есть еще не решительное, – почему милосердие Божие и сила заслуг Христа Спасителя простирается на них еще до сего времени, – так и слова Иисуса Христа: яже аще речет на Сына человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий (Мф. 12:32), из которых видно, что отпущение некоторых грехов возможно и по смерти. С другой стороны, Писание представляет пример поминовения усопших. Во второй Маккавейской книге говорится, что принесена была жертва за иудеев, убиенных на брани (гл. 12). Премудрый сын Сирахов говорит: над мертвецом не возбрани благодати (гл. 7:36).

б) На предании и примере Церкви вселенской. Святая Церковь, наученная апостолами, от самых апостольских времен постоянно сохраняла обыкновение молиться за умерших. Сие видно из свидетельств древнейших Отцов и писателей церковных – Дионисия Ареопагита, Тертуллиана, Киприана. Святой Златоуст называет сие прямо установлением апостольским и распоряжением Святого Духа. ¹⁷⁴ Особенно же важно то, что догмат сей в православной Церкви тесно соединен с литургиями святого Василия и святого Златоуста, на которых умершие воспоминаются три раза: на проскомидии, после сугубой ектении и по освящении св. Даров. Литургии же сии составлены по образу литургии святого Иакова апостола, который без сомнения был научен самим Иисусом Христом, и утверждены канонически на шестом вселенском Соборе. Святая Церковь указывает и дни, в которые особенно благовременно поминовение умерших. Это третий, девятый, двадцатый, сороковой и годовой день. Возможность же и образ благотворного действия наших молитв за усопших прекрасно изъясняет святой Ефрем сирин в своем завещании, говоря, что умершие имеют такое же сочувствие с живущими – в то время, когда они за них молятся, какое есть в природе между плодами. Так, когда отцветает виноград на лозе, в то время вино, находящееся в домах, приходит в движение; когда некоторые огородные овощи, посаженные в землю, прозябают, в то время пускают отростки и находящиеся в домах.

Благодатное царство Христово или Церковь воинствующая, поскольку имеет целью только воспитание и приготовление святых и возведение людей в соединение веры и познания Сына Божия, доколе все достигнут в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:12), и поскольку находится в состоянии непрестанных подвигов и борьбы со врагами, – не есть царство всегда пребывающее, но должно некогда прейти. Сие несомненно утверждает апостол Павел, указывая и предел, до которого имеет продолжаться сие царство. Таже кончина, говорит он, егда предаст царство Богу Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама своима (1Кор. 15:24, 25).

Впрочем, с окончанием царства благодати не кончится царство Христа Спасителя, но после него настанет царство Его вечное, начаток которого и теперь уже составляют отшедшие из сей жизни святые, наслаждающиеся блаженством на небе. Сие новое царство Христово называется царством славы, поскольку не вполне еще откровенная теперь слава Иисуса Христа явится тогда во всей полноте и свете, равно как и верующие и благоугодившие Ему будут наслаждаться сей же славою, так как теперь наслаждаются благодатию. Называется также Церковью торжествующей, потому что там не будет уже подвигов и борьбы, но настанет покой, полное торжество над врагами и вечное блаженство.

Таким образом, говоря о последней судьбе царства Божия вообще, должно сказать: 1) о последних временах царства благодати или Церкви воинствующей; 2) об откровении царства славы или Церкви торжествующей.

Последнее время благодатного царства Христова, по учению слова Божия, будет самое тяжкое и бедственное. В отношении религиозном и нравственном это будет время крайнего оскудения веры и благочестия. Так Иисус Христос говорит, что хотя в то время проповедь евангелия распространится более, чем когда-либо прежде, по всей вселенней, во свидетельство всем языком (Мф. 24:14); но вместе с тем в сердцах большей части людей оскудеют вера и любовь, как две главные жизненные стихии человечества, так что Он тогда едва обрящет веру на земли (Лк. 18:8), и за умножение беззакония изсякнет любы многих (Мф. 24:12). Ап. Павел свидетельствует также, что тогда приидет отступление, т. е. от веры (2Сол. 2:3; 1Тим. 4:1), что тайна беззакония, которая и теперь деется, но не так явно, тогда открыется, и что в последния дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горды, хульницы, родителем противящиися, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирительни, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвершиися (2Тим. 3:1–5). В отношении политическом будут, по слову Иисуса Христа, повсюду нестроения, брани и возмущения между народами (Мф. 24:6, 7; Лк. 21:9, 10; 2Сол. 2:6, 7), а в мире физическом необычайные и страшные перевороты (Мф. 24:7; Лк. 21:11), вследствие чего будет беда велия на земли... и скорбь велия, яковаже не была от начала мира доселе, ниже имать быти (Лк. 21:23; Мф. 24:20). Причиной сего будет то, что по откровению, данному пророку Даниилу и апостолу Иоанну, в то время диавол воздвигнет жесточайшую брань с царством Христовым. Брань сия, начавшись покушением сатаны против Церкви небесной, по низложении его оттуда, обнимет с ужасной силой Церковь земную, и будет состоять, с одной стороны, в страшном гонении, которое диавол воздвигнет на верующих во Иисуса Христа, дабы отклонить их от Него и сделать своими сообщниками, с другой стороны – в величайшем противоборстве диаволу верующих, коих будет защищать сам Иисус Христос, доколе совершенно победит диавола. И бысть брань на небеси: Михаил и ангели его брань сотвориша с змием, и змий брася и ангелы его, и не возмогоша, и место не обретеся им ктому на небеси. Сего ради горе живущим на земли и мори, яко сниде диавол к вам, имея ярость великую, ведый яко время мало имать (Отк. 12:7–12; Дан. 7:11, 12).

Орудием, посредством которого будет действовать диавол и вести последнюю брань с царством Иисуса Христа, будет антихрист. Под именем антихриста, в общем смысле, разумеется всякий не исповедующий святой веры Христовой и отвергающий спасительные догматы её, в каковом смысле антихристы были еще во время апостолов (1Ин. 4:1–4), являлись во все времена Церкви, и ныне есть. Но в собственном смысле антихрист, как орудие последней брани сатаны с царством Христовым, в священном Писании представляется в следующих, наиболее явственных чертах.

а) Открыется человек беззакония, сын погибели, противник ( ὁ ἄνθρωπος τῆς ἀμαρτίας ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας ὁ ἀν τικείμε νος), пришествие коего будет по действу сатаны (2Сол. 2:3, 4, 9); т. е. это будет не какое-либо общество, не последовательный ряд нескольких лиц, не дух времени, но одно действительное лицо, которое от самого беззаконного рождения своего на погибель свою и других будет находиться под ближайшим влиянием диавола, и будет противником всякой истины и добра.

б) И сотворит по воле своей, и царь возвысится, поскольку змий даст ему силу свою, и престол свой, и область великую, на всяком колене и на языцех и племенах (Дан. 7:24; 11:36. Отк. 13:2, 7); т. е. антихрист будет какой-либо могущественный властелин, который распространит сильное влияние на все народы.

в) Он отверзет уста своя в хуление к Богу, хулити имя Его, и селения Его, и живущия на небеси, и будет превозноситься паче всякаго глаголемаго бога, или чтилища, якоже ему сести в Церкви Божией, аки Богу, показующу себе, яко Бог есть (Отк. 13:6; 2Сол. 2:4; Дан. 7:25; 11:36–39); т. е. он будет гордый презритель всякого богопочитания и дерзкий хулитель истинного Бога и святейшей религии и Церкви Христовой; вместо же того будет самому себе требовать божеского поклонения, и в лице своем диаволу.

Брань свою против Церкви антихрист а) откроет лживым и пагубным учением, совершенно противным духу спасительной веры Христовой, впрочем учением льстивым и прикрытым обольстительными словами, – от чего многие неосторожно увлекутся в след за ним. Пришествие его, говорит апостол Павел, будет во всякой, лсти неправды в погибающих. И сего ради послет им Бог действо лсти, во еже веровании им лжи (2Сол. 2:10, 14). Для распространения своего учения антихрист будет иметь у себя некоторого лживаго пророка (Отк. 19:20; 20:10).

б) Будет поддерживать необыкновенными знамениями и ложными чудесами. Так Иисус Христос говорит, что слуги антихристовы дадут знамения велия и чудеса якоже прельстити, аще возможно, и избранныя (Мф. 24:24), и Апостол открывает, что пришествие антихриста будет по действу сатанину во всякой силе и знамениях и чудесех ложных (2Сол. 2:9). Апостол Иоанн видел, что одна из семи глав змия была смертельно ранена и внезапно исцелела, что он низводил огнь с неба на землю, и что образ его говорил (Отк. 13:3; 13:15).

в) Наконец сильнейшим орудием антихриста будут ужасные притеснения, гонения и муки, которым он подвергнет непоклоняющихся ему. В Апокалипсисе говорится, что он малым и великим, богатым и убогим, свободным и работным даст начертание на десней руце и на челах их, да никтоже возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание или число зверя, или число имени его; а не повинующиеся и непоклоняющиеся образу зверину будут убиваемы (Отк. 13:15, 16, 17).

г) Что же касается до верующих во свидетельство Иисус Христово, то их оружие будет терпение и вера: зде терпение и вера святых (Отк. 13:10); претерпевый же до конца, той спасется (Мф. 21:13).

Иисус Христос будет защищать Церковь свою против антихриста:

а) Посредством двух свидетелей – пророков, которые силой слова и чудесами будут некоторое время противостоять зверю, но потом убиены будут от него и воскреснут (Отк. 11:2–12).

б) Посредством семи язв, которыми через ангелов будет поражена область антихриста и носящие на себе начертание зверя.

в) Наконец сам Он невидимо с воинством небесным сразится со зверем, победит его и упразднит явлением пришествия своего (2Сол. 2:8), и страшная брань сия и царство антихристово кончится тем, что ят будет зверь и с ним лживый пророк, и ввержены будут оба в озеро огненное, горящее жупелом (Отк. 19:20).

К радости и утешению избранных Божиих священное Писание открывает, что царство антихристово и брань его с царством Христовым будут непродолжительны. Иисус Христос говорит, что избранных ради прекратятся дние оны (Мф. 21:22; Отк. 42:12; 20:3). У пророка Даниила и в Апокалипсисе открывается, что власть дастся в руки зверя до времени и времен и полвремене (Дан. 7:25; 12:7; Отк. 12:14); в другом месте число сие перелагается на тысячу двести девяносто дней (гл. 12:11, 12; Отк. 12:6), а также на сорок два месяца (Отк. 11:2; 13:5). Хотя сии пророчества, подобно всем другим, носят на себе печать таинственности и решительно разгадать смысл их не можем, однако с вероятностью, на основании их, полагать можно, что время владычества антихристова будет продолжаться около трех лет с половиною.

По окончании последней брани царства Христова с царством антитихриста и решительной победы Иисуса Христа над диаволом, последует откровение Церкви торжествующей или царства славы. Откровение сие начнется всеобщим воскресением мертвых, кончиной мира, вторым пришествием Христа Спасителя и страшным судом, и совершится осуждением грешников на вечные муки и введением праведников в жизнь вечную. Следовательно, должно сказать: 1) о воскресении мертвых, 2) о кончине мира, 3) о втором пришествии и страшном суде Христовом, 4) о вечных муках грешников, и 5) о вечной жизни праведников или самом царстве славы.

Воскресение мертвых есть то действие всемогущества Божия, которым в последний день мира (Ин. 6:54) тела всех умерших от века людей восстанут из земной персти и вновь соединятся с душами, их некогда одушевлявшими.

Благотворная и утешительная истина всеобщего воскресения находится в теснейшей связи с целым учением христианским, и потому утверждается в священном Писании с особенной силой и раскрывается с особенной ясностью.

а) В ветхом завете ее утверждает сам Бог, когда называет себя Богом Авраама, Исаака, Иакова: Бог же несть мертвых, но живых (Исх. 3:6; Мф. 22:32). Веру в воскресение обнаруживает Авраам, решившийся принести в жертву сына cвoeгo именно, по слову Апостола, в той надежде, что и из мертвых воскресити его силен есть Бог (Евр. 14:17–19); ею утешает себя Иов: вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя и воскресити на земли кожу мою, терпящую сия (Иов. 19:25). Ее утверждает пророк Исаия: воскреснут мертвии и востанут иже во гробех (гл. 26:19), а Иезекииль созерцал самое воскресение в видении поля, усеянного сухими костями, кои, по мановению Духа Божия, соединились одна с другой, облеклись плотью, оживились и одушевились духом (Иез. 37). Мать Маккавеев и сыны её поощряют друг друга к подвигу мученическому чаянием воскресения (2Мак. 7); и вообще в ветхом завете одна только секта саддукеев не разделяла общей веры иудеев в воскресение.

б) В новом завете Господь Иисус Христос утверждает истину воскресения яснейшими словами: аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5:25); подтверждает ее еще таинством причащения: ядый мою плоть и пияй мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6:54), равно как и тем, что во время пребывания своего на земле воскрешал умерших, и наконец доказал ее особенно тем, что воскрес, быв по слову Апостола, начатком умерших (1Кор. 15:20), и перворожденным из мертвых (1Кол. 1:18). Апостол Павел доказывает сию истину теснейшей связью её с воскресением Христовым и всей проповедью евангельскою: аще Христос проповедуется, яко из мертвых воста, како глаголют нецыи, яко воскресения мертвых несть? Aще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста. Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша. И аще в животе сем точию уповающе есмы во Христа, окаяннейши всех человек есмы (1Кор. 15:12–19; 1Сол. 4:13–18). Кроме сего он в природе видимой указывает символ, объясняющий самую возможность воскресения и обличающий безумие тех, кои сомневаются в сей возможности: безумне, ты еже сееши, не оживет, aщe не умрет; и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно: Бог же дает ему тело, якоже восхощет... Такожде и воскресение мертвых (Кор. 15:36–39, 42).

Воскресение мертвых будет всеобщее, и воскреснут все, как добрые, так и злые. Ибо Христос Спаситель говорит: изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая, в воскрешение суда (Ин. 5:29), Ап. Павел также свидетельствует, яко воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян. 24:15). Что жe касается до тех людей, коих застигнет время всеобщего воскресения в живых, то они как не умрут, так и не воскреснут, а только изменятся. Апостол говорит: вси бо не успнем, вси же изменимся (1Кор. 15:51), т. е. тела таковых людей мгновенно получат новый вид и сделаются подобными телам людей воскресших.

Воскресшие тела будут:

а) по существу своему и основным элементам те же самые, которые здесь разделяли жизнь с душами, а не новые и не иные. Ибо иначе это было бы не воскресение, а творение вновь; и Христос Спаситель ясно говорит, что cyщиu во гробех услышат глас Сына Божия (Ин. 5:28), равно как и апостол Павел: подобает тленному сему облещися в нетление (1Кор. 15:53). Впрочем,

б) в свойствах своих и состоянии весьма отличны от настоящих. Так они вообще не будут иметь грубости, дебелости и тяжести, каковые имеют ныне: ибо Апостол говорит, что плоть и кровь царствия Божия наследити не могут (1Кор. 15:50), но будут тонкие, легкие и световидные, по подобию воскресшего тела Иисуса Христа, – поскольку Апостол также говорит, что мы облечемся тогда во образ небеснаго человека (1Кор. 15:49), т. е. Христа Спасителя; и в другом месте: иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразно телу славы Его (Флп. 3:21). Частнее же свойства воскресших тел и отличие от настоящих Апостол определяет так: сеется, говорит, (т. е. умирает) тело душевное, востает тело духовное; и изъясняет, что такое тело духовное: сеется в тление, востает в нетлении, сеется не в честь, востает в славе, сеется в немощи, востает в силе. Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (1Кор. 15:42, 43, 44, 53); т. е. воскресшие тела наши будут в точности приспособлены к тогдашнему состоянию нашего духа и будут нетленны, неразрушимы и бессмертны.

в) По мере нравственного состояния людей воскресшие тела будут различны. И во-первых, Апостол указывает такое различие и расстояние одних от других, какое находится между телами человеческими и скотскими, и даже между небом и землей, разумея, но изъяснению св. Иоанна Златоуста, ¹⁷⁵ под первыми телами – тела праведников, а под вторыми тела грешников: не всяка плоть, та же плоть: но ина убо плоть человеком, ина же плоть скотом, ина же рыбам, ина же птицам. И телеса небесная, и телеса земная, но ина убо небесным слава, ина земным. Далее указывает различие и между телами праведников: ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1Кор. 15:39–42).

Цель всеобщего воскресения тел есть та, чтобы будущую вечную жизнь, к которой предназначена, и для которой искуплена Христом Спасителем душа человеческая, разделяло с ней и тело, обновленное через смерть и воскресение. Ибо тело не есть только мертвое орудие человека, но существенная половина его состава, и справедливость требует, чтобы, если душа будет наслаждаться блаженством за добрые дела, – и тело разделяло с ней сие блаженство, как верный и усердный сотрудник её в оных; если же душа осудится на вечное мучение за злые дела, – и тело участвовало в нем, поскольку всегда имеет деятельное участие в злых делах человека, и таким образом воздаяние человеку было полное. Посему Апостол говорит: да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2Кор. 5:10).

Вместе с тем, как по гласу последней трубы мертвые воскреснут и оставшиеся в живых изменятся, настоящее состояние вселенной прейдет и последует кончина века. В сем несомненно удостоверяет священное Писание. Псалмопевец говорит, что земля и небеса погибнут, и вся яко риза обетшают и яко одежда свиются, и изменятся (Пс. 101:26, 27). Иисус Христос предсказывает кончину века в притче о плевелах сельных (Мф. 13:39, 40), и в ответе на вопрос учеников о времени и признаках сей кончины (Мф. 24), где говорит прямо, что небо и земля мимоидет (ст. 35). Апостол Петр описывает самый образ кончины мира (2Пет. 3:10), а святой Иоанн Богослов видел новое небо, поскольку первое небо и земля первая преидоша (Отк. 21:1).

Впрочем, кончина мира будет состоять не в совершенном разрушении и уничтожении состава вселенной, а только в изменении её состояния и обновления её вида, после чего она явится в новом, лучшем и совершеннейшем виде. Сие очевидно из того, что апостол Петр сравнивает будущую кончину вселенной с потопом; а через потоп древний мир не уничтожился, но только изменился и обновился (2Пет. 3:6, 7). Равным образом и Псалмопевец говорит, что небо и земля только изменятся (Пс. 101:27). И в сем-тο, конечно, смысле обновления и изменения, а не в смысле творения вновь другой сущности, будущее небо и земля называются в священном Писании новыми: будет бо небо ново и земля нова (Ис. 65:17; 66:22); нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2Пет. 3:13).

Средство, которым Бог произведет обновление твари, будет огонь, подобно как в первый раз земля обновилась водою. Апостол Петр говорит: тогдашний мир водою потоплен быв погибе, а нынешняя небеса и земля огню блюдома. Небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят (2Пет. 3:5, 6, 7, 10).

Цель, для которой Бог обновит огнем вселенную, есть окончательное истребление пагубных следствий, причиненных в ней грехопадением человека, отъятие от земли проклятия, поразившего ее за нарушение человеком первобытного завета, и освобождение твари от рабства суете и тлению. Вместе с тем через сие совершенно приуготовится приличное, блаженное и вечное жилище для членов славного царства Христова или Церкви торжествующей. Ибо апостол Павел ясно открывает, что тварь, подвергшаяся рабству суете и тлению ради человека, не только совоздыхает и соболезнует с нами, но и чает откровения сынов Божиих и уповает сама освободиться некогда от работы нетления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8:19–22), и апостол Петр говорит: нова небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2Пет. 3:13).

Время обновления вселенной есть тайна Божия, которой, по слову самого Спасителя, никтоже весть, ни ангели небеснии, токмо Отец един (Мф. 24:36); почему и несть наше разумети времена и лета, яже Отец положи во своей власти (Деян. 1:7). В других местах священного Писания открывается, что последний день наступит внезапно и нечаянно: приидет день Господень, яко тать в нощи (2Пет. 3:10), и егда рекут мир и утверждение, тогда внезапу нападет на людей всегубительство (1Сол. 5:1–3) Посему-то Иисус Христос внушает многими притчами всегдашнюю бдительность и осторожность, дабы страшный день Его не застал нас неготовыми (Мф. 24:37–51; 25:1–13; Лк. 12:35–40; 17:21–30; 11:34–36). Впрочем, открыты нам некоторые признаки приближения последнего дня. Это а) наступление царства антихристова и последняя страшная брань его с царством Христовым, с обстоятельствами предшествующими и сопутствующими сему событию; затем б) последуют чрезвычайные некоторые знамения в мире физическом, а люди объяты будут невольным страхом и всеобщим чаянием некоего необычайного и решительного переворота: страхования и знамения велия с небесе будут, говорит Господь Иисус Христос, и на земли туга языком... издыхающим человеком от страха и чаяния грядущих на вселенную: силы бо небесныя подвигнутся (Лк. 21:11, 25, 26). Но самым очевидным и несомненным знамением кончины мира будут в) те самые явления, при которых разрушится мир: абие по скорби дней тех солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесныя подвигнутся (Мф. 24:29; Лк. 21:25, 26)

Последним действием Христа Спасителя, через которое кончится благодатное царство Его и откроется царство славное, будет второе, славное пришествие Его и последний, всеобщий страшный суд. Истина второго пришествия Христова и страшного суда яснейшим образом открывается в священном Писании.

а) В ветхом завете ее, по словам апостола Иуды, проповедовал еще до потопа Енох: пророчествова и о сих седмый от Адама Енох, глаголя: се приидет Господь во тмах святых ангел своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их, имиже нечествоваша, и о всех жестоких словесех их, яже глаголаша нань грешницы нечестивии (Иуд 14:15). Псалмопевец говорит: Бог яве приидет, Бог наш и не премолчит: огнь пред Ним возгорится и окрест Его буря зельна. Призовет небо свыше и землю рассудити люди своя (Пс. 49:3, 4; Пс. 9:8, 9). Пророк Исаия проповедовал от лица Божия: и Аз дела их и помышления их вем, и гряду собрати вся народы и языки, и приидут и узрят славу мою (Ис. 66:48).

б) В новом завете второе пришествие и страшный суд предвозвещаются во многих местах. Сам Иисус Христос говорит о сем ясно: приити имать Сын человеческий во славе Отца своего со ангелы своими; и тогда воздаст комуждо по деяниям его (Мф. 16:27); особенно же учит об образе и следствиях будущего суда своего в беседе с учениками на горе Елеонской (Мф. 25:31–42). Далее, во время вознесения Иисуса Христа на небо, ангелы, явившись апостолам, возвестили, что сей Иисус, вознесыйся на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11). Апостол Павел учит, что Бог уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде (Деян. 17:31), и что всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо яже с телом содела, или блага или зла (2Кор. 5:10). Тайновидцу Иоанну Богослову открыт был самый образ будущего суда (Отк. 20:11–13). Кроме того, апостолы во многих других местах, – то для возбуждения к постоянной бдительности и готовности, то для утешения верующих в скорбях и бедствиях, – в посланиях своих часто напоминают о втором пришествии и страшном суде Христовом (1Ин. 2:28; 2Пет. 3:14; Тит. 2:12, 13; 1Пет. 4:13; Рим. 2:3–9).

Пришествие Христа Спасителя, называемое вторым в отличие от первого, которое уже было и совершилось через таинство воплощения, будет, хотя, подобно первому, в той самой плоти, в которой Он жил на земле, умер, воскрес и вознесся на небо (Деян. 1:41), однако уже не уничиженное, но славное: тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси, и узрят Сына человеческаго грядущего на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24:30). Суд же будущий будет а) всеобщий, поскольку будет простираться на всех людей и совершаться торжественно пред всей вселенною: призовет небо свыше и землю рассудити люди своя (Пс. 49:4). б) Страшный, поскольку хотя и теперь судит нас Бог, но суд сей растворен милостью; а тогда на суде будет одна вечная правда Божия, которая будет судить нас со всей строгостью, и потому на сем суде, по слову Апостола, аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится (1Пет. 4, 48). в) Последний, поскольку будет решительный и неизменный на целую вечность.

Цель славного пришествия Христова и страшного суда есть а) торжественное откровение божества Христа Спасителя и всей славы Его пред целой вселенною. Ибо доселе многие народы не знали и не знают Его, как Бога и Спасителя человеческого рода, и хотя евангелие проповедано во всем мире, однако есть много неверующих. Второе пришествие обличит заблуждающих и будет таким очевидным свидетельством божества Христова, которое будет для всех несомненно и всех уверит невольно. Тогда-то о имени Иисусове всяко колено поклонится, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:10, 11). б) Торжественное откровение правды Божией. Ибо теперь пшеница и плевелы растут на земле совместно, и тогда как добродетель бывает часто гонима и большей частью остается в безвестности и не получает должного воздаяния, – порок торжествует и наслаждается благоденствием. Частный суд обличает то и другое и открывает правду Божию, только для каждого человека порознь: суд всеобщий откроет ее пред всей вселенной. Посему Апостол называет день страшного суда именно днем гнева и откровения правды Божией (Рим. 2:5).

На последнем суде будут судимы: а) все люди – благочестивые и нечестивые, добрые и злые: всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо яже с телом содела, или блага или зла (2Кор. 5:10). б) Злые духи: ангелы не соблюдшии своего начальства, но оставльшыя свое жилище, на суд великаго дне, узами вечными под мраком соблюде (Иуд. ст. 6). Предмет суда будет составлять вся жизнь человека – внешняя и внутренняя, т. е. и дела, и слова, и самые сокровенные помыслы и пожелания: ибо священное Писание открывает, что не только Бог воздаст тогда комуждо по делом его (Рим. 2:6), но и за всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят слово в день судный (Мф. 10:36, 37), и Господь во свете приведет тайныя тмы, и объявит советы сердечныя: и тогда похвала будет комуждо от Бога (1Кор. 4:5).

Образ страшного суда представляет сам Господь Иисус Христос в следующих чертах: а) по торжественном явлении Его с сонмом ангелов, соберутся и предстанут пред Ним люди всех времен и народов: егда приидет Сын человеческий во славе своей и вси святии ангели с Ним: тогда сядет на престоле славы своея, и соберутся пред Ним вси языки (Мф. 25:31). б) Господь Иисус Христос предварительно разделит всех подсудимых на две части: добрых поставит одесную Себя, а злых ошуюю: разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ, и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю (ст. 32, 33). в) Затем последует самое обличение дел как праведников, так и грешников. Тогда речет Царь сущим одесную Его: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоиcme Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне. Тогда речет сущим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене; странен бех, и не введосте Мене; болен и в темнице, и не посетисте Мене (ст. 34, 35, 36, 41, 42, 43).

Следствием всеобщего суда Христова будет окончательное и решительное отделение праведных от нечестивых, как бы света от тьмы, и нечестивые осудятся на вечные муки, а праведные войдут в жизнь вечную, в состав блаженного царства славы или Церкви торжествующей. И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (ст. 46), так заключил Господь Иисус Христос свою беседу о страшном суде своем.

Совокупность вечных мук, на которые будут осуждены грешники, называется в священном Писании различными именами: а) смертию второю, т. е. духовной, состоящей не в разрушении состава телесного, а в отнятии у души истинной её жизни (Отк. 2:11; 20:6, 14). б) Адом, т. е., по словам Иова, землею тьмы вечныя, идеже несть света (Иов. 10:22); в других местах тоже понятие выражается иным словом: тьма кромешная или внешняя (Мф. 22:13; 25:30). в) Геенной огненною, т. е. местом, исполненным огня, где нет прохлады и отдохновения (Мф. 5:22, 29, 30); в другом месте езером огненным и жупельным (Отк. 20:14; 21:8). г) Преисподнею (Пс. 87:7), т. е. местом безмерно удаленным от горних обителей Бога и святых Его. Где будет сие место, – священное Писание не открыло нам, и мы должны всеми силами стараться избежать адских мук, а не исследовать, где они будут.

Мучение грешников будет состоять:

а) в лишении всех благ и отнятии у них всякой отрады и утешения. Священное Писание открывает, что они лишены будут общения и удалены безмерно от источника всех благ – Бога. Иисус Христос скажет им: идите от Мене проклятии, николиже знах вас: отъидите от Мене делающии беззаконие (Мф. 25:41; 7:23). В другом месте говорится, что они извержены будут вон во тьму кромешнюю (Мф. 22:13), и кто не верует в Сына Божия, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36). В удалении же от Бога грешники, очевидно, не будут иметь ни внутренних благ – пищи для удовлетворения стремлениям бессмертного своего духа: света для ума, добра для воли, красоты и покоя для сердца, ни внешних благ, потребных для благосостояния телесной природы их. Необходимым следствием сего будут

б) положительные муки внутренние. Это будет мучительнейшее ощущение пустоты и томления в сердце и чувство нестерпимой жажды без надежды утолить ее; это будет еще горькое воспоминание о прошедшей жизни, ясное и безотрадное представление своих грехов, которые явятся тогда пред сознанием во всей отвратительной наготе своей и безобразии, ужасные упреки совести и мучительнейшее, впрочем, бесполезное, сожаление об упущенном времени и средствах к приобретению блаженной вечности, и наконец тяжкое чувство гнева Божия. Сие-то все, конечно, составит того неусыпающаю червя, который, по слову Писания, будет точить тогда сердца грешников (Мк. 9:44, 46), составит ту скорбь и тесноту, которые, по слову Апостола, ожидают творящих злое (Рим. 2:9), и будут причиной того горького плача и скрежета зубов, о которых часто говорится в евангелии (Мф. 22:13). К сим внутренним мучениям присоединятся

в) положительные же муки внешние, которые будут происходить частью от местопребывания грешников, ибо это будет место мрачное, смрадное и тесное частью от сообщества: ибо каждый грешник, безмерно удаленный от святых Божиих, будет видеть около себя только подобно себе несчастных, и что хуже – злых духов, и не услышит вокруг себя ничего отрадного, а только вопли отчаяния, хулы, ругательства, плач и скрежет зубов; частью, наконец, и больше всего от ощущения всем существом страшной и невообразимо мучительной болезни от действия огня адского.

Об огне, как главнейшем орудии будущих мук грешников, чаще всего говорит священное Писание, и с особенной силой внушает сию истину. В ветхом завете Псалмопевец говорит: положиши их (грешников) яко пещь огненную во время лица твоего. Господь гневом своим смятет я, и снесть их огнь (Пс. 20:10). Исаия говорит, что огнь грешников не угасает (Ис. 66:24). В новом завете Иисус Христос в нагорной беседе своей несколько раз, равно как и в других местах, называет место мучения грешников геенною огненною (Мф. 5:22, 29, 30; 18: 8); изъясняя притчу о плевелах сельных, говорит, что по кончине мира ввергнет всех творящих беззаконие в пещь огненную (Мф. 13:42). В беседе о последнем суде открывает, что скажет тогда нечестивым: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 25:41); в притче о богатом и Лазаре говорит, что богач во аде мучился в пламени (Лк. 16:24). Апостол Павел утверждает, что Господь Иисус Христос во огне и пламени даст отмщение неведущим Бога, и непослушающим благовествования Господа нашего Иисуса Христа (2Сол. 1:8); и в другом месте говорит: страшно некое чаяние суда и огня ревность поясти хотящего сопротивныя (Евр. 10:21). В Апокалипсисе пишется: иже не обретеся в книзе животней написан, ввержен будет в езеро огненное (Отк. 20:15). Такое множество свидетельств священного Писания, очевидно, не оставляет никакого сомнения в том, что огнь геенский должно понимать не в каком-нибудь переносном и иносказательном смысле, а в смысле собственном.

Сколь велики и тяжки будут адские муки грешников, – сего в настоящее время мы и представить себе не можем, поскольку на земле нет ничего такого, с чем бы можно сравнить их. Крайняя тяжесть и нестерпимость оных понятна несколько из того, что по словам Писания, в тыя дни взыщут человецы смерти и не обрящут ея и вожделеют умрети, и убежит от них смерть (Отк. 9:6), и что там будет плачь и скрежет зубов (Мф. 13:42). Впрочем, понятие о совершеннейшем правосудии Божием требует, чтобы муки грешников были соразмерны со степенью и мерой их грехов, и, следовательно, не равны. Сие точно утверждает священное Писание. Так Иисус Христос говорит, что в день судный Тиру и Сидону отраднее будет, нежели Хоразину и Вифсаиде (Мф. 11:21, 22), и земле Содомской и Гоморской, нежели тому городу, в котором не примут апостолов (Мф. 10:15). Равным образом Он же говорит: раб, ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воле его, биен будет много; не ведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лк. 12:47, 48).