Глава 4. Богослужения особых дней Святой Четыредесятницы

В этой главе мы рассмотрим отдельные дни Святой Четыредесятницы, имеющие частные особенности.

Все дни Святой Четыредесятницы для удобства лучше разбить на три категории: седмичные дни, субботы и воскресные дни. Как мы видим, применительно к периоду Великого поста из понятия «седмичные дни» мы исключаем все субботы, так как субботние богослужения в пост являются, по сути, службами совсем иного типа. Если в седмичные дни совершается обычное великопостное богослужение с поклонами и большим количеством покаянных молитвословий, то в субботы отменяются поклоны, пост смягчается, да и само богослужение приобретает праздничный колорит⁵⁸.

Итак, в седмичные дни службы совершаются по единому великопостному чину, потому седмичных дней, имеющих какие-то индивидуальные особенности, не так и много. Это – все дни первой седмицы, понедельник, среда и пятница 4-й седмицы, а также четверг 5-й седмицы. Впрочем, из перечисленных случаев по-настоящему наполнен особенностями только один день – четверг 5-й седмицы, тогда как иные седмичные дни существенных отличий имеют сравнительно мало. Все же остальные особые дни Великого поста – это субботы и воскресенья. Потому в настоящей главе наше внимание главным образом будет сосредоточено на богослужениях субботних и воскресных дней Святой Четыредесятницы, ну и, конечно же, мы отметим особенности тех немногих седмичных дней, которые уже нами перечислены.

В настоящем параграфе мы рассмотрим особенности богослужения всех дней 1-й седмицы поста – от понедельника до воскресного дня включительно. Обратим внимание, что в период поста нумерация седмиц предваряет нумерацию недель: сначала идет 1-я седмица поста, затем – 1-я Неделя, после – 2-я седмица и 2-я Неделя и т.д.

1-я седмица Великого поста занимает особое место в церковном году. И хотя в богослужебной части она имеет не так много отличий от других седмиц Великого поста (по сути, единственная значимая особенность – чтение Великого канона на повечериях), в сознании верующих именно эта седмица воспринимается как период особого воздержания, по строгости с которым может быть сравнима лишь Страстная седмица. Действительно, Типикон в понедельник, вторник и четверг 1-й седмицы предписывает максимально строгую степень поста – полное воздержание от пищи и пития⁵⁹; в среду и пятницу, то есть в дни, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров – однократное сухоядение после окончания литургии. Обратим внимание на указание Типикона о трапезе в пятницу 1-й седмицы: «И входим в трапезу, вкушаем же вина и елеа, ради святаго. Сие прияхом в лавре преподобнаго отца нашего Саввы, и киновии преподобнаго великаго Евфимиа: но не творим сего ныне за честность дне, обаче ядим варение с сливами без елеа, и армеа: произволяющии же ядят сухоядение, якоже и в среду». Заметим, что точно такая же фраза до слов «за честность дне» включительно (тогда как последующие слова «обаче ядим…» там отсутствуют) присутствует в греческом Типиконе 1545 года [127, σ. 180]. Получается, что поздневизантийские редакторы Иерусалимского Устава, а вслед за ними и составители наших Типиконов, принимая во внимание особую строгость 1-й седмицы («за честность дне»), посчитали необходимым отступить от авторитетной традиции древних палестинских монастырей и отменили разрешение употреблять елей на трапезе в пятницу, несмотря на праздничный характер вечерни, после которой эта трапеза совершается.

Такая строгость связана и с тем, что «приличнее всего иметь наибольшую ревность к подвигам благочестия в начале подвигов» [90, с. 219], и с тем, что 1-я седмица – период сугубого покаяния. Несмотря на то, что весь пост является особым временем покаяния, в дни 1-й седмицы Церковь делает максимальный акцент на теме покаяния. Кстати, кроме церковных песнопений, благоприятным вспомогательным фактором, создающим соответствующую атмосферу и способствующим развитию покаянного чувства, является последовательность читаемых паремий из Книги Бытие. Как раз за первые пять дней поста прочитываются три главы этой Книги, в которых перед нами разворачиваются события праистории: мы с восхищением слышим рассказ о творении Богом мира и человека, удивляемся тому величию и блаженству, которое имел первозданный Адам, но в пятницу мы переживаем драму грехопадения и наказания прародителей. Кроме этого, в духовном измерении пост – начало года, и потому в начале года уместно исследовать себя и принести покаяние за весь прошлый год, за весь период от окончания прошлогоднего Великого поста до наступления нынешнего. Эту мысль выражает архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «На первой седмице говение особое. Это отчет пред Богом за весь прожитый год со строгой проверкой себя, своей жизни пред лицем Правосудия Божия» [43, с. 97]. Именно поэтому в дни 1-й седмицы многие люди стремятся ежедневно участвовать в церковных богослужениях, все свое внимание, все силы посвятить молитве. Для достижения этой цели в течение 1-й седмицы многие люди пытаются отложить свои житейские заботы (некоторые даже берут отпуск за свой счет), на время 1-й седмицы прерываются занятия в духовных школах. В соответствии с традицией Троице-Сергиевой Лавры, которая реализуется во многих московских храмах и в тех епархиях, правящие архиереи которых связаны с Лаврой, службы 1-й седмицы совершаются без сокращений вообще (в результате получаются длительные богослужения, особенно по утрам). В других храмах и епархиях сокращения допускаются, но все равно в меньшей степени, чем в обычные дни года (например, в Санкт-Петербургской духовной академии в сокращении читаются только кафисмы, все другие молитвословия читаются и поются полностью).

Правда, ясный акцент на значимости 1-й седмицы Великого поста создает иную опасность: многие люди, проведя 1-ю седмицу в трезвении, повышенном внимании к молитве и своему духовному состоянию, по ее возвращаются к обычной жизни, сохраняя только внешний физический пост, да и то в смягченной форме. Вот как с горечью описывает это явление архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Многие даже церковные люди выделяют для себя первую “чистую” неделю, четвертую – Крестопоклонную и Страстную; помня о высоком содержании служб, они волевым усилием еще берут себя в руки, ходят в храм, постятся, говеют. В другие же недели поста с легким сердцем разрешают себе все и не утруждают себя ни молитвой, ни воздержанием ни в пище, ни в развлечениях. И если есть некоторая видимость в соблюдении постной трапезы, то до думы о духовной стороне поста, об очищении сердца нет и помина» [43, с. 90]. Таким образом, каждый христианин должен помнить, что первая седмица Великого поста – действительно важная и особенно значимая, но ее следует воспринимать именно как первую, начальную (а не единственную) седмицу. Этой седмицей пост не ограничивается, но после нее продолжается в той же силе и строгости, разве что теперь человек, получивший «прививку» поста на 1-й седмице, сможет с меньшими трудностями исполнять церковные предписания и следовать по пути духовного совершенствования.

Службы 1-й седмицы совершаются по стандартному великопостному чину, здесь всего три богослужебные особенности:

1) Если на 1-й седмице случится какой-либо праздник (полиелейный, бденный, храмовый или даже Сретение Господне, которое может случиться только в понедельник 1-й седмицы), то его богослужение никак не может быть совершено в тот же день, но обязательно переносится. При этом если праздник случится в понедельник, то служба его переносится на Неделю сыропустную, если же во вторник, среду, четверг или пяток, то – на субботу 1-й седмицы (см. Марковы главы 24 февраля, 9 марта, 30-ю и 31-ю храмовые главы). Данное правило указывает на более высокий статус 1-й седмицы сравнительно с другими седмицами Великого поста, где никакого переноса праздников не бывает (разве что служба четверга 5-й седмицы так же, как и службы 1-й седмицы, с праздниками не может быть соединена). Следовательно, строгость поста в эти дни максимальна, а само это предписание напоминает Страстную седмицу.

2) На полунощнице в понедельник 1-й седмицы совершается только три поклона (тогда как в остальные седмичные дни, в том числе и в другие понедельники – полные 16 поклонов). Эта особенность наглядно свидетельствует, что Устав стремится сделать для молящихся переход к службам по великопостному чину более «гладким», для чего уменьшает количество поклонов на самом первом богослужении первого дня Великого поста.

3) В первые четыре дня на великом повечерии читается Великий канон преподобного Андрея Критского, разделенный на четыре части. В связи с этим повечерие приобретает следующие особенности:

В начале 1-й части после «Приидите, поклонимся...» читается 69-й псалом «Боже, в помощь мою вонми...» (переносится из 3-й части) и сразу поется Великий канон: хор исполняет дважды ирмос 1-й песни, за­тем поет основной припев Великого канона «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», а священник читает тропарь канона (по традиции канон читает духовенство в центре храма).

Перед остальными тропарями хор также поет основной припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя»; перед Троичным всегда поется «Слава», а перед Богородичным – «И ныне». На 9-й песни перед тропарем в честь автора канона – припев «Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас». Кроме того, в среду и четверг добавляются тропари преподобной Марии Египетской, перед которыми полагается припев «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас».

Катавасии канон не имеет (9-я песнь – исключение), сразу же после Богородична 1-й песни начинается 2-я песнь и поется аналогично 1-й (и так далее). По 6-й песни священник (или канонарх) произносит «Господи, помилуй» 3 раза, «Слава, и ныне» и поется кондак Великого канона («Душе моя...»)⁶⁰, по 9-й песни – катавасия «Безсеменнаго зачатия...» (ирмос 9-й песни).

2-я и 3-я песни Великого канона в его полном виде имеют две части. На 1-й седмице эта особенность проявляется следующим образом. Переход между двумя частями 2-й песни приходится на среду, так что здесь сначала поется 1-й ирмос 2-й песни, дочитываются оставшиеся тропари 1-й части (перед 1-м Богородичным припев «Пресвятая Богородице, спаси нас»), а затем поется второй ирмос этой же песни и читается начало 2-й части. Таким образом, благодаря данной особенности в среду вечером 2-я песнь имеет два ирмоса.

Переход между частями 3-й песни не так заметен: 1-я часть 3-й песни полностью поется в понедельник, тогда как 2-я часть – на протяжении трех остальных дней.

По окончании Великого канона чтец читает 4-й пса­лом «Внегда призвати ми...» и совершается остальное последование Великого повечерия по чину.

В 3-й части после «Приидите, поклонимся...» читается сразу 142-й псалом «Господи, услыши молитву мою...» (69-й псалом опускается, т.к. он был прочитан в 1-й части).

По славословии канона нет, сразу читается Трисвятое по «Отче наш…».

В этот субботний день совершается память великомученика Феодора Тирона – святого воина, принявшего мученическую смерть за Христа в начале IV века (306 г.). На вопрос о том, почему память этого святого совершается в 1-ю субботу Великого поста, предлагается два ответа. Профессор И.А. Карабинов считает, что это празднование возникло как следствие древней практики переноса служб святым на субботние и воскресные дни. Действительно, уже в IV веке вместе с распространением Четыредесятницы появляется обычай, зафиксированный 49-м правилом Лаодикийского Собора 364 года, не совершать литургию в седмичные дни поста, но только в субботы и воскресенья. А так как без литургии любое торжество является неполным, то тот же Собор 51-м правилом постановил празднования в честь мучеников переносить на субботние или воскресные дни. Память мученика Феодора Тирона – одна из древнейших; уже в конце IV века он был почитаемым святым (святитель Григорий Нисский произнес в честь мученика Феодора похвальное слово). По Минее его память совершается 17 февраля; но эта дата часто приходится на 1-ю седмицу поста, потому можно полагать, что уже в древности (до VIII в.) память великомученика Феодора была закреплена за 1-й субботой Великого поста. Таким образом, память мученика Феодора Тирона в 1-ю субботу Великого поста, являющаяся подвижным празднованием, возникла как частный случай древней практики перенесения праздников Минеи на субботние и воскресные дни. Более того, так как в настоящее время службы Минеи в седмичные дни поста не отменяются и память мученика Феодора в современной Минее также приходится на 17 февраля, то вполне может случиться так, что два памятных дня в честь этого святого (17 февраля и 1-я суббота) окажутся в непосредственной близости друг от друга⁶¹.

Другое объяснение причины празднования памяти святого мученика Феодора в 1-ю субботу поста связано с преданием, событие которого хорошо известно (оно описано в синаксаре Триоди), потому мы изложим его суть предельно кратко. Император Юлиан (361–363 гг.), известный враг христиан и ревнитель язычества, получивший прозвище Отступник, повелел в 1-ю седмицу Великого поста окропить продаваемые на рынке овощи идоложертвенной кровью. Однако святой мученик Феодор Тирон, пострадавший более полувека раньше этого времени, явился в видении константинопольскому архиерею и, раскрыв коварный замысел нечестивца, повелел христианам готовить коливо. В память об этом Церковь празднует память святого мученика Феодора Тирона в 1-ю субботу Великого поста и совершает в этот день чин освящения колива.

И.А. Карабинов критикует это предание на том основании, что впервые оно излагается в сочинении, приписываемом константинопольскому архиепископу Нектарию. Но крайне маловероятно, чтобы Нектарий действительно мог быть автором этого труда, ибо в документе представлен искаженный образ Юлиана Отступника, который описан просто как исчадие ада и чудовищный изверг, подвергавший христиан самым ужасным мучениям. Однако известно, что такая жестокость не была свойственна Юлиану, и этого не мог не знать человек, бывший современником этого императора и обращавшийся к людям, многие из которых также хорошо помнили события его правления. И раз сам документ является псевдоэпиграфом, то и описанные в нем события, по мнению И.А. Карабинова, в том числе и чудо с коливом, являются сомнительными [46, с. 33].

Как относиться к мнению И.А. Карабинова? Значит ли это, что нам нужно пересмотреть свое отношение к истории, которая для подавляющего большинства христиан с детства ассоциируется с празднованием 1-й субботы поста? Предложим собственные соображения на этот счет. Во-первых, даже если какой-то документ является псевдоэпиграфом, это еще не значит, что он содержит только ложную информацию. Пусть даже эта история описана не архиепископом Нектарием, а другим человеком, но ведь это признание не означает, что нужно автоматически отвергать наличие исторического зерна в содержании документа. Во-вторых, нужно в этом сочинении отделить образ Юлиана от истории с коливом. И если чудовищные пытки и казни, которые приписываются Юлиану, являются риторическим приемом, следствиями художественного преувеличения, то история с коливом вполне согласуется с тем, что нам известно о методах борьбы Юлиана с христианством. Юлиан часто пытался высмеять христиан, исподтишка навредить им, и окропление идоложертвенной кровью овощей вполне согласуется с такой тактикой. В-третьих, не стоит требовать объективности от христианина IV века при описании деятельности Юлиана. Христиане столь сильно ненавидели его, потому и в своих трудах христианские писатели называли его Навуходоносором, Иродом, драконом и чудовищем. Вряд ли кто будет отрицать, что образ одной и той же исторической персоны будет по-разному выглядеть в описании беспристрастного историка и человека субъективного; более того, поздний историк, объективно исследующий ход событий, наверняка представит более достоверную картину, нежели руководствующийся эмоциями современник. Тем более нужно учесть, что ненависть зачастую может стать причиной искажения образа, благоприятной почвой для приписывания многих качеств и действий, которые реальный человек не совершал. При этом если и сам писатель, и его аудитория одинаково отрицательно относится к личности, то различные преувеличения, допущенные автором, будут благоприятно приняты читателями и слушателями. Потому тезис И.А. Карабинова, что едва ли современник Юлиана мог так описывать этого императора в речи к людям, помнившим обстоятельства его правления, выглядит весьма спорным.

В-четвертых, в пользу того, что к истории с коливом нужно относиться максимально серьезно, говорит наличие в нашем богослужении явных аллюзий на эту историю⁶². Потому можно сделать следующий вывод: на формирование богослужебной памяти 1-й субботы Великого поста повлияли оба вышеуказанных фактора. Сначала память великомученика была закреплена за 1-й субботой поста как следствие перенесения праздников Минеи с седмичных дней поста на субботние и воскресные дни, затем уже (после VIII в.) к ней было присоединено еще одно воспоминание – о чуде, совершенном великомучеником Феодором посмертно и непосредственно связанном с 1-й седмицей Великого поста. О справедливости такого заключения косвенно свидетельствуют песнопения Триоди. Показательным является тот факт, что древнейшие песнопения службы (в частности, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным канон) не содержат упоминаний о событии с коливом, но посвящены только мученическому подвигу святого Феодора; те же немногие песнопения, в которых о чуде с коливом упоминается, составлены уже в IX–XI веках.

Песнопения Триоди, как уже сказано, по содержанию можно разделить на две категории: в одних прославляется мученический подвиг святого Феодора (т.е. это – обычные песнопения в честь мученика), в других речь идет о событии с коливом. Песнопений первой категории – большинство: тропарь и кондак с икосом, канон в чине освящения колива, почти все стихиры, все седальны и светилен. Эти молитвословия частично совпадают с песнопениями службы Минеи⁶³, но в основном они были составлены непосредственно для данной службы Триоди на том этапе, когда эта суббота была еще только праздником в честь великомученика, не связанным с чином благословения колива. Из песнопений этой группы особое внимание стоит обратить на отпустительный тропарь и канон, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. Тропари этого канона образуют акростих «Божиих тя пою даров тезоимените», а сам канон первоначально употреблялся на утрене. Также отметим, что тропарь праздника «Велия веры исправления…» по тексту и количеству мелодических строк соответствует тропарю святому пророку Даниилу и трем отрокам, который поется 17 декабря и в Неделю святых отец.

Песнопений второго типа (в которых имеются аллюзии на событие с коливом) не так много, и они – сравнительно поздние по времени происхождения. Это оба канона на утрене, а также две стихиры: «славник» на «Господи, воззвах…» и 3-я стихира на стиховне утрени. При этом относительно древней является только стихира «Славы» на «Господи, воззвах…»; она, как и другие два «славника» этой службы (на «Хвалите…» и на стиховне утрени), составлена Игнатием, митрополитом Никейским (IX в.). В то же время стихиры на стиховне утрени относятся уже ко 2-й половине X века (автор – преподобный Феодор Протоасикрит), а каноны на утрене – и вовсе одни из позднейших песнопений Триоди. Оба этих канона составлены одним автором – песнописцем 2-й половины XI века Иоанном, митрополитом Евхаитским; обратим внимание, что этот человек был митрополитом именно в том городе (Евхаиты), где и был погребен мученик Феодор. Интересно, что 1-й канон имеет сразу два акростиха в своих тропарях: первые его тропари имеют акростих Ιωάννης (т.е. имя автора канона), а другие тропари с Богородичными дают основной акростих – «Тирон преславный, слава первой субботе». Отметим тот факт, что до XVI века в греческих Триодях и до середины XVII века в русских Триодях 2-й канон митрополита Иоанна отсутствовал, а 1-й канон употреблялся только в чине освящения колива⁶⁴ (и надо сказать, что он по содержанию оптимально подходит именно для этого чина). На утрене в этих древних Триодях был помещен канон преподобного Иоанна Дамаскина. На позднем этапе – в XVI веке в греческих Триодях и после середины XVII века в русских Триодях – происходит своего рода «рокировка»: канон преподобного Иоанна Дамаскина переносят в чин освящения колива, а канон Иоанна, митрополита Евхаитского – на утреню, добавив к нему еще один канон святому Феодору Тирону, составленный этим же автором⁶⁵.

В заключение этого параграфа нельзя не сказать об особом значении этого дня для нас и о настроении, с которым люди встречают 1-ю субботу поста. Хотя в этот день совершается вседневная служба, 1-я суббота Великого поста является настоящим праздником для многих христиан. Именно этот день венчает 1-ю седмицу, здесь совершается полная литургия, так что те, кто потрудился на духовном поприще в предыдущие постные дни, могут воспринять долгожданную награду – участие в таинстве Евхаристии. В этот день даже литургия воспринимается с какой-то особой радостью и обычно бывает много причастников.

Ниже мы рассмотрим два варианта богослужений в 1-ю субботу Великого поста:: «стандартный», когда служба совершается без святого Минеи, и особенности в случае полиелейного святого.

Этот вариант, когда Минея не используется, мы назвали «стандартным», так как он излагается в 49-й главе Типикона и бывает более чем в половине случаев. Богослужение совершается по Триоди и Октоиху, причем присутствие Октоиха в службе минимально и ограничивается стихирами на «Господи, воззвах…» и седальнами по 1-й кафисме на утрене. Песнопения святому мученику Феодору берутся из Триоди.

Служба святому Минеи должна быть перенесена на повечерие, «егда изволит екклесиарх» (Типикон, пятница 1-й седмицы вечером, заключительное «зри»). Проблема усложняется тем, что в воскресенье служба святому также не будет совершена и потому канон святого с воскресного дня (который обычно переносится на пятницу вечером) также нужно перенести на повечерие, руководствуясь тем же произволением екклесиарха. Триодь же говорит о переносе служб Минеи более конкретно: «Каноны же в Минеи настоящия субботы и недели поем, егда изволит екклисиарх: един убо поем в повечерии пятка, другий же канон поем в повечерии недели» (Триодь Постная, в пяток вечера 1-й седмицы). Следовательно, логичнее всего поступить следующим образом: канон святого субботнего дня прочитать на повечерии этого же дня, то есть в пяток вечера, а канон святого, память которого случится в 1-ю Неделю поста – на повечерии в неделю вечером (соединив его с каноном пророков, положенным в этот день в Триоди).

Интересен вопрос о статусе службы святому великомученику Феодору в 1-ю субботу поста. С одной стороны, совершается вседневное богослужение, главным его признаком является чтение славословия на утрене. С другое стороны, это богослужение имеет многие признаки славословной службы: поется воскресный Богородичен после тропаря, святой имеет хвалитные и даже стиховные стихиры на утрене, поется катавасия «Отверзу уста моя…» по каждой песни, «Блаженны» на литургии читаются только святому на 8. Можно даже сказать, что в этот день совершается славословная служба без пения славословия⁶⁶ (хотя такое утверждение выглядит парадоксальным, оно позволяет объяснить наличие многих признаков праздничной службы). Руководствуясь этой идеей, можно выявить некоторые особенности богослужения, которые в Типиконе явно не обозначены (например, пение тропарей и кондаков по малом входе).

Литургия Преждеосвященных Даров (в пятницу)

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: самогласен Триоди (дважды), мученичны Октоиха – 4, стихиры великомученика Феодора⁶⁷ – 4; «Слава»: стихира мученика; «И ныне»: догматик уходящего гласа.

По заамвонной молитве совершается чин освящения колива:

На амвоне (некоторые совершают в центре храма) пономари ставят стол, на котором находится блюдо с коливом.

Чтец: «Приидите, поклонимся…», псалом 142-й.

Диакон и хор: «Бог Господь…» с обычными стихами.

Хор: тропарь мученика, «Слава»: тропарь мученика еще раз, «И ныне»: «Вся паче смысла...». При пении тропарей совершается троекратное каждение стола с коливом окрест (по тому же чину, как совершается каждение хлебов на всенощном бдении).

Чтец: 50-й псалом.

Канон мученика молебный. Типикон предписывает петь его «на 4, без ирмосов». Если понимать эти слова буквально, то ирмосы канона можно не петь (тем более что текст их в Триоди не дается полностью, а только начальные слова). Однако более вероятно, что Типикон просто говорит о чтении тропарей канона на 4, то есть ирмос в количество «на 4» не входит, а считается отдельно. Во всяком случае, во многих храмах ирмосы поются.

Итак, хор поет ирмос каждой песни канона, затем припевы к тропарям. К первым двум тропарям: «Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас», к третьему тропарю – «Слава», перед Богородичным – «И ныне». По обычаю, тропари канона читают священники. По 6-й песни канона священник говорит «Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне» и читает кондак мученика. По 9-й песни – катавасия «Тя Неискусобрачную…» (повторяется ирмос 9-й песни).

Чтец: Трисвятое по «Отче наш...».

Священник: «Яко Твое есть Царство...».

Хор: тропарь мученика, «Слава»: кондак мученика, «И ныне»: Богородичен «Якоже Предстательство...».

Диакон: «Господу помолимся».

Хор: «Господи, помилуй».

Священник читает молитву над коливом из Служебника «Вся совершивый словом Твоим…».

Хор: «Аминь». «Буди имя Господне...» и переход к отпусту литургии по чину.

Отпуст литургии вседневный (см. полный текст на утрене) с добавлением имени святителя Григория Двоеслова.

Отметим, что в приходской практике чин освящения колива иногда совершается в сокращенном варианте. Для этого в изложенном выше последовании опускаются оба псалма и Трисвятое с тропарем и кондаком после канона. По сути, остается пение «Бог Господь…» с тропарями, канон и молитва в конце чина.

Великое повечерие

Великое повечерие – первое богослужение суточного круга субботы, на котором поклоны не совершаются.

1-я часть: «Пресвятая Владычице Богородице...» читается без пения и поклонов (т.е. чтец сам читает каждый запев по одному разу, не повторяя их).

По 1-м Трисвятом: тропарь мученика, «Слава, и ныне»: «Вся паче смысла...» (воскресный Богородичен 2-го гласа).

2-я часть: без изменений.

3-я часть: каноны: заупокойный из Октоиха (из субботней утрени) и святого Минеи настоящего дня (вспомним, что служба рядового святого выносится на повечерие).

По 3-м Трисвятом: кондак мученика (вместо «Господи Сил...»). Затем «Господи, помилуй» (40 раз). После «Боже, ущедри ны...» поклонов нет, а сразу – «Аминь. Нескверная, Неблазная...».

Отпуст малый.

Полунощница

Субботняя полунощница без особенностей.

Утреня

Утреня совершается по обычному вседневному чину без великопостных особенностей в последовании. Здесь нужно обратить внимание на такой психологический момент: к концу 1-й седмицы священнослужители и церковнослужители «привыкают» к службам по великопостному чину, потому обратно «перестроиться» на обычный чин не так уж просто. Нужно вспомнить, что здесь совершается обычная вседневная утреня (за ней – обычные часы) и великопостные особенности временно (до понедельника) «позабыть».

Как мы уже отмечали, утреня эта по своему чину весьма необычная: ее последование соответствует утрене вседневной, тогда как многие особенности – утрене с великим славословием.

Начало утрени – «Благословен Бог наш…», с «Приидите, поклонимся…», если она совершается после великого повечерия (как это распространено в приходской практике); если же утреня совершается отдельно (например, в некоторых приходах повечерие не служат, или утреню служат утром перед литургией), то начинается она с обычного начала по полному чину.

Поется «Бог Господь…» вместо «Аллилуиа».

По «Бог Господь…»: тропарь мученика дважды, «Слава, и ныне»: «Вся паче смысла...».

16-я кафисма.

Седальны Октоиха (по 1-й кафисме).

17-я кафисма.

Седальны мученика.

Канон: храма на 6 и два канона мученика из Триоди на 8. Катавасия – «Отверзу уста моя…», поется по каждой песни.

Библейские песни, как указано в Триоди, поются по вседневному (а не великопостному!) варианту «Господеви поем…» (1-й вариант в Ирмологии). Однако в приходской практике стихи песней заменяются припевами, к тропарям Триоди используется тот же припев, что и в чине освящения колива: «Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас».

По 3-й песни: седальны Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос мученика.

По 9-й песни: светилен мученика; «Слава, и ныне»: Богородичен Триоди.

«Всякое дыхание…» не поется.

Стихиры на «Хвалите…»: стихиры мученика на 4; «Слава»: стихира мученика; «И ныне»: Богородичен Триоди на ряду.

Чтец: «Слава Тебе, показавшему нам свет» и читает славословие.

Стихиры на стиховне мученика из Триоди с их припевами. «Слава»: стихира мученика, «И ныне»: Богородичен «Владычице, приими молитвы…» (см. 2-е приложение Минеи или Ирмология).

По «Благо есть…»: тропарь мученика, «Слава, и ныне»: «Вся паче смысла...».

Отпуст вседневный: «Христос Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, святых славных и добропобедных мучеников, преподобных и богоносных отец наших, …(поминается святой храма), святаго великомученика Феодора Тирона, …(поминается рядовой святой Минеи, канон которому читали на повечерии), святых праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

На часах

Тропарь и кондак мученика.

Литургия

«Блаженны»: тропари канона мученика из 3-й и 6-й песни на 8.

По входе (Типикон о пении тропарей и кондаков умалчивает, но есть все основания петь их по схеме святого со славословием в субботу):

– в храме Господском или Богородичном: тропарь храма, тропарь мученика; «Слава»: кондак мученика, «И ныне»: кондак храма;

– в храме святого: тропарь храма, тропарь мученика, кондак храма; «Слава»: кондак мученика, «И ныне»: «Предстательство христиан…».

Прокимен, Аллилуиа и причастен – мученика.

Апостол и Евангелие – дня и мученика (т.е. имеем один прокимен, но два чтения).

Отпуст вседневный с добавлением имени святителя Иоанна Златоуста.

В настоящей книге мы не рассматриваем Марковы главы (кроме Марковых глав двунадесятых праздников), так как наша цель – представить основной вариант богослужения в дни праздников и Триоди. Однако для случая, указанного в названии параграфа, сделано исключение, и вот почему. Служение полиелейному святому в 1-ю субботу Великого поста – случай настолько частый, что он имеет полное право считаться одним из двух основных вариантов служения в этот день. Дело вот в чем. В нашем Типиконе полиелейным знаком обозначены три праздника, которые могут случиться в 1-ю субботу Великого поста: 12 февраля, 24 февраля, 9 марта. Вспомним теперь правило, согласно которому богослужение полиелейному святому, если он случится в любой день со вторника по пятницу 1-й седмицы поста, переносится на 1-ю субботу поста⁶⁸. Следовательно, для каждого праздника мы имеем пять вариантов, когда его служба совершается в 1-ю субботу: один – в случае календарного совпадения с этим субботним днем и четыре случая перенесения службы. Таким образом, для всех трех праздников мы имеем 15 возможных вариантов в совокупности. А если вспомнить, что у нас всего 35 вариантов празднования Пасхи, то выходит, что служение полиелейному святому в 1-ю субботу бывает в 15 случаях из 35 возможных дат празднования Пасхи. то есть получается 15/35 = 3/7 ≈ 43 % «ключей границ» в «Пасхалии зрячей»⁶⁹. Но так как не все даты Пасхи в Великом Индиктионе встречаются с одинаковой частотой, то лучше взять приближенное число и сказать, что богослужение полиелейному святому в 1-ю субботу Великого поста совершается более чем в 40% случаев (действительно, за 200 лет в период с 1941 по 2140 гг. такой вариант случится 85 раз, причем иногда даже три года подряд: в 2040, 2041, 2042 гг.). И учтем, что мы взяли в расчет только уставные полиелейные праздники, а ведь могут быть еще празднования святым местночтимым или новомученикам!

Богослужение в таком случае совершается по 9-й Марковой главе 24 февраля «Аще ли случится Обретение честныя главы Предтечевы в субботу 1-я недели постов». Октоих не поется вовсе и в итоге совмещаются две службы: великомученика Феодора Тирона (далее – «мученика») и полиелейного святого. Если полиелейная служба является перенесенной, то есть по календарю она выпала на седмичный день и была перенесена на субботу (что бывает чаще всего), то память рядового святого Минеи переносится с субботнего дня на тот день, в который по Месяцеслову приходится память полиелейного святого (т.е. святые как бы «меняются местами»).

Литургия Преждеосвященных Даров (в пятницу)

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: самогласен Триоди (дважды), полиелейного святого – 4, мученика – 4; «Слава»: мученика; «И ныне»: догматик уходящего гласа.

Паремий 5: Триоди – 2 и полиелейного святого – 3.

Чин освящения колива совершается по обычаю (см. предыдущий параграф).

Отпуст литургии полный праздничный (см. полный текст на утрене) с добавлением имени святителя Григория Двоеслова.

Великое повечерие

1-я часть: «Пресвятая Владычице Богородице...» читается без пения и поклонов.

По 1-м Трисвятом: тропарь полиелейного святого, «Слава»: тропарь мученика, «И ныне»: «Вся паче смысла...».

2-я часть: без изменений.

3-я часть: каноны: заупокойный из Октоиха (из субботней утрени) и святого Минеи с воскресного дня.

По 3-м Трисвятом: кондак полиелейного святого.

Отпуст малый.

Полунощница

Субботняя полунощница без особенностей.

Утреня

Совершается по обычной схеме полиелейной утрени.

По «Бог Господь…»: тропарь полиелейного святого дважды, «Слава»: тропарь мученика, «И ныне»: «Вся паче смысла...».

16-я кафисма.

Седальны полиелейного святого: седален по 1-й кафисме, «Слава»: седален по 2-й кафисме, «И ныне»: Богородичен.

17-я кафисма.

Седальны мученика.

От полиелея до канона – песнопения только полиелейного святого.

Канон: полиелейного святого на 6 и два канона мученика из Триоди на 8. Катавасия – «Отверзу уста моя…», поется по каждой песни. Библейские песни поются по праздничному варианту «Поем Господеви…» (однако в приходской практике стихи песней заменяются припевами).

По 3-й песни: кондак и икос полиелейного святого, седален полиелейного святого, «Слава»: седален мученика, «И ныне»: Богородичен Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос мученика.

По 9-й песни: светилен полиелейного святого, «Слава»: светилен мученика, «И ныне»: Богородичен Триоди.

Стихиры на «Хвалите…» на 6 ⁷⁰: полиелейного святого – 3 и мученика – 3. Припев святого⁷¹ и его самогласен (со «Слава» на «Хвалите…»). «Слава»: стихира мученика; «И ныне»: Богородичен Триоди на ряду.

По славословии: тропарь полиелейного святого, «Слава»: тропарь мученика, «И ныне»: «Вся паче смысла...».

Отпуст полный праздничный: «Христос Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, …(поминаются святой храма и святой полиелейный), святаго великомученика Феодора Тирона, и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

На часах

Тропари на всех часах: полиелейного святого, «Слава»: мученика.

Кондаки попеременно: на 1-м и 6-м часе – полиелейного святого, на 3-м и 9-м часе – мученика.

Литургия

«Блаженны» на 8: 3-я песнь канона полиелейного святого на 4 и 6-я песнь канона мученика на 4.

По входе:

– в храме Господском или Богородичном: тропарь храма⁷², тропарь полиелейного святого, тропарь мученика; кондак полиелейного святого; «Слава»: кондак мученика, «И ныне»: кондак храма;

– в храме святого: тропари храма, полиелейного святого и мученика; кондаки храма и полиелейного святого; «Слава»: кондак мученика, «И ныне»: «Предстательство христиан…».

Прокимен, Аллилуиа и причастен: полиелейного святого и мученика.

Апостол и Евангелие (три чтения!): дня и мученика под зачало, полиелейного святого.

Именно такой противоположный порядок прокименов (и связанных с ними аллилуиариев и причастных) и чтений указывает Типикон. Действительно, получается, что прокимен полиелейного святого поется прежде прокимена мученика, однако чтения идут с точностью до наоборот: сначала мученика вместе с рядовым, затем только – полиелейного святого! Скорее всего, объяснение этому феномену может быть только одно: прокимены поются в том же взаимном порядке, что и другие песнопения службы, порядок чтений же меняется из-за наличия дневных зачал. Действительно, в субботы периода Триоди рядовое чтение должно быть первым; к этому чтению под зачало логичнее присоединить чтение мученику как тоже относящееся к циклу Триоди. Потому чтение святого полиелейного может быть только третьим. И хотя предложенное объяснение не разрешает полностью смущения по поводу самой необычности такого разного порядка прокименов и чтений (тем более что 32-я храмовая глава подобного противоречия не содержит), указания Типикона предельно ясны, потому ничего не остается, как только воспринимать этот факт в качестве исключения.

Отпуст полный праздничный с добавлением имени святителя Иоанна Златоуста.

Неделя 1-я Великого поста называется «Неделей Православия» или «Торжеством Православия». Это – одна из двух особенно торжественных недель Святой Четыредесятницы (наряду с Крестопоклонной), ее можно классифицировать как недвунадесятый Господский праздник.

В современной службе Недели 1-й Великого поста следует различать основную и второстепенную памяти. Основным празднованием является воспоминание Церковью восстановления иконопочитания в 843 году и окончательное отвержение иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил и в этом же году был смещен с константинопольской кафедры Патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, да и принявшая власть по смерти Феофила его жена императрица Феодора еще при жизни мужа была сторонницей почитания икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконопочитания, которая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Патриархом святитель Мефодий, в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, как раз в 1-е воскресенье Великого поста (т.е. изначально не было стремления приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1-й Неделе поста⁷³). Однако этот прецедент положил основание той многовековой традиции, которая сохраняется и в настоящее время: праздновать именно в Неделю 1-ю Великого поста победу над иконоборчеством, с которой впоследствии была соединена идея торжества Церкви над всеми ересями вообще, потому этот день назван Торжество Православия.

Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия; в частности, канон на утрене был написан известным защитником иконопочитания преподобным Феофаном Начертанным. Интересным также является тот факт, что в службу были включены песнопения, составленные раньше 843 года; например, кондак «Неописанное Слово Отчее…» и два «славника» на вечерне – «Благодать возсия истины…» и «Из нечестия во благочестие прешедше…» – были составлены Патриархом Тарасием, деятельным участником VII Вселенского Собора, умершим в 806 году.

В песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. Лишь в поздних песнопениях Триоди – в стихирах на малой вечерне⁷⁴ – речь идет и о торжестве над другими ересями, из чего можно сделать вывод, что на заключительном этапе развития Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена к прославлению торжества Церкви над всеми лжеучениями. Так, во 2-й стихире на стиховне малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный».

Второстепенной памятью Недели 1-й поста в нынешнем Уставе является память всех святых пророков. До середины IX века (как минимум) в Константинополе именно память пророков совершали в 1-й воскресный день Великого поста. Эволюцию этой памяти И.А. Карабинов представляет следующим образом: в некоторых восточных Церквах в древности в период Четыредесятницы читали Евангелие от Иоанна Богослова, так что современное литургийное чтение Недели 1-й (зач. 5-е от Иоанна) – остаток древней практики. В данном зачале есть фраза: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин. 1:45); эта фраза стала фундаментом для возникновения подвижного празднования в честь ветхозаветных пророков в 1-ю Неделю поста (т.е. память пророков, возможно, сформировалась на основании содержания евангельского зачала, положенного на этот день) [46, с. 28–31].

В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1-я и 2-я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в неделю вечером. Особенную важность имеют чтения на литургии. Обратим внимание, что и прокимен «Благословен еси Господи Боже отец наших…», и оба стиха аллилуиария, и Апостол, в котором перечисляются имена и подвиги многих ветхозаветных праведников – все эти тексты по содержанию соответствуют памяти пророков и лишь отдаленно-косвенное отношение имеют к теме иконопочитания. Евангельское чтение, кроме вышеприведенного явного упоминания о пророках в Ин 1:45, с данной памятью связывается еще и заключительной фразой: «истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин 1:51), ибо это речение Господа сразу приводит нам на память мессианско-пророческий сон Иакова, в котором он видел небесную лестницу.

Канон на повечерии составлен тем же автором, что и канон на утрене – преподобным Феофаном Начертанным. Можно даже полагать, что преподобный Феофан сначала для этого дня составил канон пророков (и именно этот канон изначально был предназначен для утрени), а потом, после появления празднования в честь восстановления иконопочитания, составил еще и канон Торжества Православия, ставший основным каноном службы данного дня.

Стоит упомянуть еще два песнопения службы, в которых упоминаются пророки. Это икос, в содержании которого соединены обе темы: иконопочитания и память пророков, и самогласен на утрене. В последнем упоминаются пророки Моисей, Илия и три отрока, однако все-таки главной темой стихиры является акцент на значении поста. При этом вспомним, что самогласны написаны палестинским автором преподобным Андреем Пиром, а в Палестине память пророков не совершали, это было константинопольское празднование [46, с. 29]. Потому упоминание пророков в самогласне может быть и совпадением, хотя в таком случае его следует признать весьма удачным.

В заключение заметим: хотя чин Торжества Православия в Неделю 1-ю поста впервые был совершен в 843 году и тогда же было принято постановление совершать этот чин ежегодно, все же новый праздник не сразу вытеснил более древнюю память пророков. Показательно, что память Торжества Православия не была включена в текст Устава Великой церкви, во всех рукописях которого указывается память пророков и связанные с ней песнопения. Видимо, решающее влияние в утверждении праздника Торжества Православия оказал Студийский Устав, во всех редакциях которого данная память уже присутствует. И эта связь закономерна: как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, так он же способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон.

Интересными памятниками-свидетелями «переходного» периода в богослужении Недели 1-й поста являются студийские Типиконы. В Студийско-Алексиевском Типиконе указаны обе памяти – пророков и «о иконах правоверия» (причем память пророков указана первой!), в соответствии с чем дается и схема песнопений: стихиры и канон пророкам присутствуют в службе наряду с песнопениями Торжества Православия [68, с. 241]. Аналогичные уставные указания присутствуют и в Евергетидском Типиконе с той лишь разницей, что память пророков уже не указана в надписании Недели, то есть Неделя 1-я обозначена здесь только как Неделя Православия [28, с. 520–521]. Это значит, что некоторое время обе памяти совершались вместе в 1-ю Неделю поста, однако постепенно память пророков уходит в тень, а Торжество Православния занимает господствующее положение. Впрочем, до XIV века память пророков продолжает отмечаться в Типиконах и присутствует в службе Недели 1-й Великого поста; в частности, она указана даже прежде Православия в одной из рукописей Иерусалимского Устава середины XIV века [29, с. 448]. Наверное, только с XVI века служба Недели 1-й поста приобретает свой современный вид: песнопения Торжества Православия доминируют и почти совершенно вытесняют молитвословия в честь пророков (от этой древней памяти остаются только некоторые отмеченные нами песнопения, которые почти незаметны в службе), да и саму память пророков в Типиконе и Триоди перестают обозначать в надписании Недели.

Служба, как и в другие воскресные дни Постной Триоди, совершается только по Октоиху и Триоди; служба рядового святого Минеи переносится на повечерие в воскресенье вечером. В целом схема соединения песнопений Октоиха и Триоди совпадает со схемой в предварительные недели Великого поста. Мы отметим далее лишь отличительные особенности богослужения Недели 1-й Великого поста, то есть те изменяемые части службы, схема которых отличается от общего образца, приведенного нами при рассмотрении особенностей богослужения в Неделю о мытаре и фарисее.

Малая вечерня

Все песнопения только из Триоди, Октоих на малой вечерне не поется (весьма необычное явление для воскресного дня)! Можно сказать, что на малой вечерне служба совершается по чину Господского праздника (жаль, что в наших храмах малая вечерня не совершается, потому эту особенность мы можем рассматривать только теоретически).

Стихиры на «Господи, воззвах...» Триоди на 4. «Слава, и ныне»: стихира Триоди.

Стихиры на стиховне: 3 стихиры Триоди с их припевами. «Слава, и ныне»: стихира Триоди.

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь «Пречистому Образу…» (единожды).

Великая вечерня

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь «Богородице Дево…» (дважды) и «Пречистому Образу…» (единожды).

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь воскресный (дважды); «Слава»: «Пречистому Образу…», «И ныне»: «Вся паче смысла…» (воскресный Богородичен по гласу «Славы»).

Весьма непривычное явление: тропарь, Господский по содержанию и по существу, поется не на «И ныне» (как это бывает в подавляющем большинстве случаев⁷⁵), но на «Слава» и сопровождается Богородичным! Подобная ситуация имеет место и в Неделю Крестопоклонную, но какое-либо объяснение этой особенности Недель 1-й и 3-й поста подобрать трудно, приходится воспринимать как исключение. Впрочем, указанное недоразумение появилось в нашем Уставе после исправления книг в середине XVII века под влиянием греческого Типикона, который также говорит о необходимости пения воскресных Богородичных после Господских тропарей в указанные недели [127, σ. 181, 187]. Однако русские дореформенные Уставы предлагают другую и более понятную схему пения тропарей: тропарь воскресный дважды, «Слава, и ныне» – «Пречистому Образу…» (в Неделю 3-ю – «Спаси, Господи, люди Твоя…») [107, л. 1081 / н҃е]. Эта схема кажется более правильной, так что, по мнению автора, ее смело можно предложить в качестве альтернативы той, которая указана в современных Триоди и Типиконе. Потому тот, кто будет петь тропари в Недели 1-ю и 3-ю по дореформенному образцу (т.е. без воскресного Богородична), никакой ошибки не совершит.

Канон: воскресный на 4, Крестовоскресный на 2, Богородице на 2, Триоди на 6 (схема канона в целом привычная). На практике припев к канону Триоди – «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Катавасия «Моря чермную пучину…» (особая).

Стихиры на «Хвалите...»: Октоиха – 5 стихир, Триоди – 4 (причем 3 из них с добавочными стихами из псалма 9-го).

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» (допусти́м также дневной воскресный отпуст).

О содержании отпуста в этот день можно говорить лишь предположительно. Служба Минеи не поется, следовательно, святой Минеи на отпусте не поминается. По малом входе тропарь и кондак храма не поются, потому есть основание пропустить имя святого храма на отпусте. Впрочем, если кто произнесет дневной воскресный отпуст с поминанием «святых славных и всехвальных апостол», святого храма и святых Богоотец, тот также не погрешит против Устава, ибо относительно произнесения отпустов в особые дни Триоди богослужебные книги содержат крайне мало указаний.

На часах

Тропарь воскресный; «Слава»: «Пречистому Образу…».

Кондак Триоди.

Литургия святителя Василия Великого

Начиная с этого дня, пять раз подряд по воскресным дням совершается литургия святителя Василия Великого.

По входе: тропарь воскресный, «Пречистому Образу…»; «Слава, и ныне»: кондак Триоди.

Причастны воскресный («Хвалите Господа с небес…») и праздника («Радуйтеся, праведнии…»⁷⁶).

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» или дневной воскресный (по выбору).

После отпуста литургии совершается особый молебен в Неделю Православия, а за архиерейским богослужением – чин Торжества Православия. Архиерейский чин от обычного молебна, совершаемого в большинстве храмов, отличается только наличием анафем: так как право отлучения от Церкви имеет лишь архиерей, то и анафемы возглашаются только за архиерейским богослужением. Последование молебна в Неделю Православия имеется во многих пособиях («Богослужебный сборник», «Богослужебные указания»), Чин Торжества Православия печатается в Архиерейском Чиновнике и в отдельных брошюрах.

В эти субботы Великого поста совершается заупокойное богослужение, однако его устав несколько отличается от службы субботы мясопустной. По своему статусу эти субботы уступают двум вселенским родительским субботам: мясопустной и Троицкой. Вот как об этом различии говорит святитель Афанасий (Сахаров): «В субботы 2-ю, 3-ю и 4-ю Великого Поста совершается также нарочитое поминовение усопших. Это также “родительские” субботы. Но здесь заупокойных молений значительно меньше и характер их не столь исключительный и всеобъемлющий, как там. Те две субботы – ВСЕЛЕНСКИЕ, эти три просто родительские. Там на первом месте поминовение всех преждепочивших и вместе с ним, как бы в дополнение к нему, поминовение наших сродников. Здесь поминовение сродников выдвигается на первое место, сопровождаясь, как и всегда, поминовением всех усопших» [5, с. 42].

Если в одну из указанных суббот случится какой-либо праздник (полиелейный, бденный, храмовый или Благовещение Пресвятой Богородице), а также предпразднство или отдание Благовещения, то заупокойная служба просто отменяется (о ее возможном перенесении даже нет и речи). Такая относительно легкая отмена Уставом этих заупокойных служб при совпадении с любым праздником Минеи объясняется их сравнительно меньшим статусом, о чем сказано выше. Впрочем, хотя отменяется само заупокойное богослужение, субботний четверопеснец Триоди не опускается совершенно. В случае совпадения субботы с днем предпразднства Благовещения он остается на утрене на «своем месте», во всех других случаях четверопеснец должен быть перенесен на повечерие. При этом в случае полиелейного святого он выносится на повечерие этого же дня, в случае Благовещения или престольного праздника – на повечерие предыдущего дня (в четверг вечером), а если случится отдание Благовещения в 3-ю или 4-ю субботу – на повечерие одного из дней, предшествующих празднику⁷⁷.

В 49-й главе Типиконе в конце статьи «в Неделю сырную вечера» указана причина, почему во 2-ю, 3-ю и 4-ю субботы Великого поста назначаются заупокойные богослужения. Если кто из христиан умирал накануне или в течение Великого поста, то положенные особые поминовения в 3-й, 9-й и 40-й дни не следовало совершать посреди седмицы (когда не бывает полной литургии), а предписывалось перенести на ближайшую субботу, в которую совершалась «паннихида его, подобне и в субботу литургиа его». Так как поминовение на литургии имеет особую важность, то и моление о новопреставленном стали соединять с ближайшей полной литургией, то есть в одну из указанных суббот Четыредесятницы. Постепенно поминовения новопреставленных стали соединять с молениями за их усопших родственников, а затем и за всех усопших христиан. Так сформировалась традиция совершения во 2-ю, 3-ю и 4-ю субботы заупокойных служб.

В целом заупокойная служба в эти субботние дни совершается по 13-й главе Типикона, разве что вечерня, повечерие и отправление канона на утрене имеют индивидуальные особенности.

Литургия Преждеосвященных Даров (в пятницу)

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: самогласен Триоди (дважды), мученичны Октоиха – 4, стихиры святого Минеи – 4; «Слава»: стихира заупокойная со стиховны Октоиха (если святой имеет стихиру «Славы», то поется стихира святого); «И ныне»: догматик уходящего гласа.

Великое повечерие

Великое повечерие – первое богослужение суточного круга субботы, на котором поклоны не совершаются.

1-я часть: «Пресвятая Владычице Богородице...» читается без пения и поклонов.

По 1-м Трисвятом: тропарь «Апостоли, мученицы и пророцы...». «Слава»: «Помяни, Господи, яко благ...». «И ныне»: «Мати Святая...».

3-я часть: каноны: заупокойный из Октоиха (из субботней утрени) и святого Минеи, память которого приходится на грядущее воскресенье.

По 3-м Трисвятом: «Со святыми упокой...». «Господи, помилуй» (40 раз). «Иже на всякое время...» и далее по чину.

После «Боже, ущедри ны...» поклонов нет, а сразу читается молитва «Нескверная, Неблазная...».

Отпуст малый.

Полунощница

Субботняя полунощница без особенностей.

Утреня

Утреня совершается по обычному вседневному чину без великопостных особенностей в последовании.

Начало утрени – с «Приидите, поклонимся…» (подробнее об этом сказано в § 1.3.1 «Стандартный вариант богослужения», где речь шла о службе субботы 1-й седмицы Великого поста).

Вместо «Бог Господь…» поется «Аллилуиа» с заупокойными стихами (по тому же чину, как в субботу мясопустную, см. гл. 2, § 2.2).

По «Аллилуиа»: «Апостоли, мученицы и пророцы...» (дважды); «Слава»: «Помяни, Господи, яко благ...», «И ныне»: «Мати Святая...».

Далее от 16-й кафисы до канона служба совершается точно по такому же чину, как в субботу мясопустную (см. гл. 2, § 2.2).

Канон: 1–5 песни:

– в храме Господском или Богородичном: храма на 6 и Минеи на 4. Ирмосы – канона храма, катавасия (поется только по 3-й песни) – ирмос Минеи.

– в храме святого: Минеи на 6 и храма на 4. Ирмосы – канона Минеи, катавасия (по 3-й песни) – ирмос канона храма.

6–9 песни: Минеи на 6 и четверопеснец Триоди на 10 (с добавлением после «И ныне» двух тропарей с особыми припевами, см. в Триоди на ряду). Ирмосы – канона Минеи, катавасия по 6-й, 7-й, 8-й и 9-й песням – Триоди.

Библейские песни поются следующим образом: в песнях с 1-й по 5-ю сначала поется ирмос и читается 1-й тропарь без припева, затем берутся последние 6 стихов каждой библейской песни (см. отметку «на 8» в Ирмологии). В то же время песни с 6-й по 9-ю совершаются по великопостному чину, который предполагает пение всех стихов этих песней (до отметки «на 14» стихи поются подряд, затем – чередуясь с тропарями)⁷⁸.

В приходской практике зачастую вместо стихов песней используют припевы, причем заимствуют их из самой службы. Дело в том, что в каждом четверопеснце есть два добавочных тропаря со своими библейскими припевами. При этом в 6-й песни добавочный мученичен читается с припевом «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев», а добавочный заупокойный тропарь – с припевом «Души их во благих водворятся». Эти простые и хорошо известные припевы можно рекомендовать к использованию в приходской практике ко всем тропарям четверопеснца. При этом заметим, что в 1-м четверопеснце у нас всегда первые два тропаря – мученичны, третий тропарь – заупокойный и четвертый – Богородичен. Во втором четверопеснце два мученична, Троичен на «Слава» и Богородичен на «И ныне». Так вот, ко всем мученичным обоих канонов произносим припев «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев», к заупокойному тропарю 1-го канона – «Души их во благих водворятся», к Богородичну 1-го канона – «Пресвятая Богородице, спаси нас». Завершаем чтение каждой песни так, как указано в Триоди: перед Троичным – «Слава», перед 2-м Богородичным – «И ныне», перед добавочными тропарями – те припевы, которые указаны в самой Триоди.

По 3-й песни: Ектения обычная. Кондак и икос (если есть) святого, седален святого; «Слава, и ныне»: Богородичен Минеи.

По 6-й песни: Ектения заупокойная с молитвой «Боже духов…» и возгласом «Яко Ты еси воскресение…». Кондак «Со святыми упокой…» и икос «Сам Един еси…».

На практике во время 6-й песни диакон отверзает царские врата, священник и диакон выходят царскими вратами в центр храма, где диакон произносит малую ектению перед тетраподом. Далее при пении кондака и икоса священник совершает малое каждение, начиная с тетрапода (тетрапод, иконостас, хор и народ с амвона, завершение каждения на амвоне и вновь тетрапод спереди). По окончании каждения духовенство уходит в алтарь и царские врата закрываются.

По 9-й песни: Поется «Достойно есть…». Ектения обычная. Эксапостиларии «Небо звездами…»; «Слава»: «Живыми и мертвыми…»; «И ныне»: Богородичен «Сладость Ангелов…».

Эти светильны имеются в Триоди на ряду в службе 2-й субботы, однако в службах суббот 3-й и 4-й они пропущены. Соответственно, при совершении служб в 3-ю или 4-ю субботы, чтобы найти текст светильнов, следует открыть службу 2-й субботы.

Вопрос о выборе светильнов спорный. Типикон говорит кратко: «Светилен гласа»; в приложении Октоиха («Светильни дневнии…») есть даже соответствующее указание о том, как поются в три указанные субботы те светильны, которые употребляются в седмичные дни поста. На этих основаниях составители «Богослужебных указаний» считают, что нужно петь светильны по великопостному чину [9, с. 241]. Однако в Триоди даются тексты светильнов из приложения «Эксапостиларии всея седмицы», причем первый (в измененном виде) и последний взяты из понедельника, тогда как заупокойный – из субботы. Нам кажется вариант, предложенный в Триоди, более предпочтительным вот почему:

– в самом Типиконе в 58-й главе, а также в Псалтири Следованной и Триоди Постной не говорится о том, что те же великопостные светильны могут употребляться и в субботу (т.е. приложение Октоиха выглядит одиноким свидетелем такой практики);

– в старопечатных уставах 1610, 1633 и 1641 годов указаны те же самые светильны, которые даются в современной Триоди;

– в субботы 2-ю, 3-ю и 4-ю совершается обычная заупокойная служба и все ее особенности (кроме добавления четверопеснца в каноне) соответствуют особенностям субботней службы, изложенным в 13-й главе Типикона. Но здесь не говорится о пении великопостного светильна гласа, а предполагается чтение эксапостилария из того приложения, которое актуально для всех седмичных дней в течение года, кроме Четыредесятницы. Следовательно, и в постные субботы нужно читать светильны из того же седмичного приложения. Но так как они уже даны в Триоди в адаптированном виде, то разумно воспользоваться именно этими текстами.

«Всякое дыхание…» не поется.

На «Хвалите...» стихиры мученичны из Октоиха на 4; «Слава»: заупокойная стихира Октоиха, «И ныне»: Богородичен Октоиха.

На стиховне стихиры Октоиха с заупокойными припевами (печатаются в Октоихе на ряду); «Слава, и ныне»: Богородичен Октоиха.

По «Благо есть...»: «Апостоли, мученицы и пророцы...»; «Слава»: «Помяни, Господи, яко благ...», «И ныне»: «Мати Святая...».

Отпуст вседневный.

На часах

Тропари: «Апостоли, мученицы и пророцы…», «Слава»: «Помяни, Господи, яко Благ…».

Кондак «Со святыми упокой…».

Литургия

«Блаженны» Октоиха на 6.

По входе: «Апостоли, мученицы и пророцы…», «Помяни, Господи, яко Благ…». «Слава»: «Со святыми упокой…», «И ныне»: «Тебе и стену…».

Прокимен, Аллилуиа и причастен – дня и за упокой.

Апостол и Евангелие – рядовые и за упокой.

Отпуст вседневный.

Богослужение совершается только по Октоиху и Триоди, но в самой Триоди можно выделить два типа песнопений: более древний пласт – покаянные песнопения, и более поздние по происхождению молитвословия святителю Григорию. Покаянные песнопения суть следующие: 1-й канон Триоди на утрене, кондак, читаемый по 3-й песни и самогласен на «Слава» на «Хвалите…». В этих песнопениях отражена тема притчи о блудном сыне, можно сказать, что это – 2-я Неделя о блудном сыне. Данное обстоятельство, как уже было отмечено, является отпечатком древней иерусалимской традиции. Согласно практике Иерусалимской Церкви, именно в эту неделю читалось на литургии евангельское зачало, содержащее притчу о блудном сыне. И хотя впоследствии восторжествовала константинопольская традиция и с данным воскресным днем была соединена память святителя Григория Паламы, покаянные песнопения Триоди не были отменены. В результате наложения двух практик – иерусалимской и константинопольской – мы имеем два воскресных дня Постной Триоди (правда, с интервалом почти в месяц), богослужения которых посвящены осмыслению этой притчи.

Все остальные молитвословия 2-й Недели поста адресованы святителю Григорию Паламе, жившему в XIV веке. Святитель Григорий в споре с Варлаамом Калабрийским отстоял православное учение о возможности для человека видения нетварных энергий Божества, то есть видения Самого Бога, а не Его тварного образа, как нечестиво учил Варлаам. Понятно (хотя бы по тому, когда жил этот святой), что это – последняя по времени возникновения память Постной Триоди и установлена она была только в 1376 году Патриархом Филофеем. Причина соединения прославления святителя Григория со 2-й Неделей Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке рассматривали как одну из опаснейших ересей, и потому службу в честь святителя Григория, главного обличителя варлаамитов, постановили служить сразу после Недели Православия (чин которой к тому времени уже сформировался). Таким образом, если в Неделю 1-ю мы празднуем торжество Церкви над всеми ересями в целом, то в Неделю 2-ю эта тематика находит свое продолжение: здесь мы отмечаем победу над одной из опаснейших ересей позднего времени – учением Варлаама Калабрийского. Кроме этого, богословы находят в прославлении святителя Григория во 2-ю Неделю поста еще и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель любого аскетического делания (в том числе и настоящего поста), да и христианской жизни в целом – единение с Богом, встреча с Ним, возможность видеть Его славу своими телесными очами. Но это как раз тот аспект богословия, раскрытию которого посвятил свою жизнь святитель Григорий.

В заключение необходимо отметить, что позднее время происхождения памяти святителя Григория стало причиной того, что в русских богослужебных книгах до середины XVII века этой памяти не было. В то время в данный воскресный день совершали службу рядовому святому Минеи, соединяя ее с воскресной службой Октоиха и покаянными песнопениями Триоди, связанными с притчей о блудном сыне; покаянный кондак тогда читался по 6-й песни канона (тогда как в наше время – по 3-й песни). Таким образом, в Русской Церкви службу святителю Григорию Паламе во 2-ю Неделю Великого поста стали совершать только начиная с середины XVII века.

Схема изменяемых песнопений в общем соответствует схеме богослужения в воскресные дни Постной Триоди, наиболее важные отличия мы отметим далее.

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь воскресный (дважды); «Слава»: «Православия светильниче…» (тропарь святителя), «И ныне»: «Иже нас ради …» (воскресный Богородичен по гласу «Славы»).

Канон: воскресный на 4, покаянный Триоди на 4 и святителя из Триоди на 6. На практике к покаянному канону Триоди используется припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», к канону святителя – «Святителю отче Григорие, моли Бога о нас».

Катавасия «Отверзу уста моя…» (особой катавасии неделя не имеет).

По 3-й песни: покаянный кондак Триоди, седальны Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос святителя.

Запомним, что в Неделю 2-ю Великого поста на богослужении употребляется два кондака из Триоди. Это – единственный воскресный день, имеющий два кондака в Триоди Постной.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Октоиха – 5, стихиры Триоди – 4 (7-я и 8-я стихиры поются с припевами святителю, последняя – самогласен – с обычным припевом «Воскресни, Господи Боже мой…»); «Слава»: самогласен еще раз; «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

Отпуст дневной воскресный с поминанием святого храма и святителя Григория Паламы.

На часах

Устав не говорит о чтении тропарей и кондаков на часах, наиболее вероятной является следующая схема:

Тропари воскресный и святителя на всех часах.

Кондак: на 1-м и 6-м часе – покаянный Триоди, на 3-м и 9-м часах – святителя.

Литургия святителя Василия Великого

«Блаженны» на 10: Октоиха на 6 и 3-я песнь канона святителя на 4.

По входе:

– в храме Господском: тропари воскресный и святителя; «Слава»: кондак святителя, «И ныне»: покаянный кондак Триоди;

– в храме Богородичном: тропари воскресный, храма и святителя. Покаянный кондак Триоди, «Слава»: кондак святителя, «И ныне»: кондак храма;

– в храме святого: тропари воскресный, храма и святителя. Кондак храма, «Слава»: кондак святителя, «И ныне»: покаянный кондак Триоди.

Прокимены: воскресный 5-го гласа (независимо от гласа недели) «Ты Господи, сохраниши ны…» и святителя «Уста моя возглаголют…».

Аллилуиарий воскресный (настоящего гласа).

Редкий случай, когда прокимены и аллилуиарии поются по-разному!

Апостол и Евангелие – рядовое и святого.

Причастен воскресный («Хвалите Господа с небес…») и святителя («В память вечную…»).

Отпуст дневной воскресный с поминанием святителя Иоанна Златоуста и святого храма.

Неделя 3-я Великого поста именуется Крестопоклонной, так как в этот день Честной Крест выносится в центр храма для поклонения. Наряду с Неделей Православия эта Неделя может считаться недвунадесятым Господским праздником и является, наверное, самым торжественным днем Святой Четыредесятницы. Последнее утверждение основано, во-первых, на том, что служба этой Недели имеет немало сходства со службой двунадесятого праздника Воздвижения, во-вторых,– что именно в этот день канон Триоди поется на 8, то есть имеет максимально возможное количество тропарей для праздника, случившегося в воскресенье.

Основная тема богослужений 3-й Недели поста – прославление Креста Христова. Понятно, что, говоря о Кресте Господнем, мы в первую очередь подразумеваем искупительные страдания Спасителя на Кресте, хотя в гимнографической практике имеет место и персонификация Крестного Древа, обращение к нему как к одушевленному субъекту («яко одушевленну тебе, и возглашаю, и облобызаю тя» – см. 3-й тропарь 1-й песни канона Недели Крестопоклонной), то есть сам Крест как орудие нашего спасения также является предметом славословия.

С точки зрения исторической литургики возникновение этого празднования имеет тот же мотив, что и память мученика Феодора Тирона в 1-ю субботу, и памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской в 4-ю и 5-ю Недели поста соответственно. Это – перенос праздников Минеи на субботние и воскресные дни, так как, согласно древнейшей традиции, в седмичные дни поста богослужения минейного цикла не совершались (только в списках Иерусалимского Устава начиная с XII в. песнопения Минеи в седмичные дни стали соединяться с песнопениями Триоди).

В константинопольском Месяцеслове был праздник перенесения частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь, которое случилось при императоре Юстине (правда, источник не указывает, какой именно Юстин – Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) – имеется в виду) [46, с. 33]. По указанной выше причине этот праздник сначала просто переносили на воскресные дни поста, а затем закрепили за 3-й Неделей. Это закрепление произошло ранее IX века, так как составитель Триоди преподобный Феодор Студит сочинил канон для этой Недели, то есть в его время празднование Кресту в 3-е воскресенье поста стало нормой. Кроме того, о поклонении Кресту в Неделю 3-ю и во все дни 4-й седмицы до пятницы включительно говорится во всех рукописях Устава Великой церкви, что также свидетельствует об утверждении этой памяти к IX веку. Таким образом, среди первых пяти недель Великого поста в их современном виде именно Неделя 3-я раньше всех других обрела свою индивидуальную память, которая празднуется доселе (тогда как памяти других недель оформились позднее).

Так как Неделя Крестопоклонная на довольно раннем этапе обрела свое богослужебное содержание, она в настоящее время является единственной среди первых пяти недель Великого поста, богослужение которой, во-первых, проникнуто единством содержания. Самое главное, что только в эту Неделю литургические библейские чтения соответствуют теме, отраженной в подавляющем большинстве песнопений (среди которых только самогласен на утрене является исключением) – теме поклонения Кресту⁷⁹. Во-вторых, это единственная Неделя, имеющая четко выраженное попразднство в отношении идейного содержания песнопений следующей седмицы. Действительно, 4-я седмица по аналогии с Неделей на практике именуется Крестопоклонной седмицей, почти все песнопения Триоди в седмичные дни посвящены теме поклонения Кресту (в частности, интересно, что со вторника по пятницу каждый день на 6-м часе в качестве тропаря пророчества звучит известное песнопение «Кресту Твоему покланяемся, Владыко…»), а богослужения трех дней – понедельника, среды и пятницы – имеют особенности в последовании и пении изменяемых молитвословий, связанные с поклонением Кресту. Ни одна другая седмица в современном богослужении не связана с основной темой предшествующей Недели⁸⁰, только 4-я седмица имеет такую особенность!

Песнопения Триоди данной Недели в своем содержании имеют единый стержень, с той или иной стороны отражают общую тему – прославление Креста Христова. Так как этот день всегда воскресный, то и тон песнопений в целом радостный, преимущественно «говорится не о страданиях на Кресте, а о победе и радости» [91, с. 73]; именно в этом богослужении наиболее рельефно выражается всем известная мысль (которая также характерна для крестовоскресных канонов Октоиха и службы праздника Воздвижения), что тайна Креста Христова неразрывно связана с Его Воскресением. Благодаря этому обстоятельству песнопения данной Недели отличаются от седмичных песнопений среды и пятницы (как Октоиха, так и Триоди), которые также посвящены теме Креста, но в которых преобладает скорбное настроение.

В смысле идейного содержания богослужение Недели Крестопоклонной воспроизводит в миниатюре все те темы, которые более подробно раскрываются в службе праздника Воздвижения Креста Господня; преобладающим мотивом молитвословий обоих богослужений является богословское осмысление крестной смерти Спасителя, ее искупительного значения для человека. И хотя общих песнопений у обоих праздников не так много (тропарь, стихира-самоподобен «Радуйся, Живоносный Кресте…», стихиры на поклонение), тематическое сходство богослужений является следствием единого подхода церковных писателей к выражению тайны Креста. А так как мы ранее достаточно подробно проанализировали идейное содержание праздника Воздвижения, то нет необходимости детально рассматривать все частные темы богослужения Недели Крестопоклонной, потому обозначим их предельно кратко.

Во-первых, стихиры на «Господи, воззвах…» и некоторые тропари канона изобилуют разного рода метафорами и хвалебными эпитетами в адрес Креста. Вот только часть таких поэтических наименований: «Церкве красный раю, древо нетления… верных победо, священников похвало» (2-я стихира на «Господи, воззвах…» великой вечерни), «древо богоблаженное, саде небесный» (4-я стихира на «Господи, воззвах…»), «свете сущим во тьме» (2-й тропарь 8-й песни канона). Наибольшее же количество таких эпитетов встречается в 3-й стихире на «Господи, воззвах…» («Радуйся, Живоносный Кресте…»), которая заимствована из службы праздника Воздвижения. Во-вторых, древо Креста своим спасительным действием часто противопоставляется древу познания добра и зла, которое стало орудием гибели человека. Наиболее кратко и в то же время емко эта мысль выражена во фразе: «Заключает Едем древом древле змий, Древо же Креста отверзает сей всем» (3-я стихира малой вечерни). Похожие краткие суждения встречаем в икосе и 4-м тропаре 9-й песни канона, а в 4-й стихире на «Господи, воззвах…» эта мысль раскрывается подробно: «Гряди, первозданная двоице, лика отпадшая горних, завистию человекоубийцы, горькою сластию древа, древле вкушением. Се всечестное воистинну Древо предгрядет, к немуже притекше радостию облобызайте… егоже плода причастившеся, нетление улучихом, Едема перваго приемше известно, и велию милость». В-третьих, наряду с Крестом иногда воспоминаются и другие орудия страданий Спасителя: копье, гвозди, губка, трость (2-я стихира малой вечерни, 4-й тропарь 6-й песни канона). В-четвертых, как и в службе праздника Воздвижения, в каноне данной Недели встречаются ссылки (правда, здесь их гораздо меньше) на ветхозаветные прообразы Креста: воздетые руки Моисея (3-я песнь, 3-й тропарь), дерево, брошенное в воду пророком Елисеем (8-я песнь, 4-й тропарь), и жезл, которому поклонился Иаков (8-я песнь, 5-й тропарь).

Итак, основная тема богослужения 3-й Недели поста и 4-й седмицы – поклонение Кресту. Но есть еще и второстепенная тема, связанная с древней иерусалимской традицией. В иерусалимской системе евангельских чтений в этот день читалась притча о мытаре и фарисее и сама Неделя была посвящена той теме, которая в наше время отражается в богослужении первого дня Постной Триоди. Мы в конечном счете восприняли константинопольскую систему великопостных евангельских чтений и под влиянием константинопольского чина в нашем Уставе появилась Неделя Крестопоклонная. Однако в нашу Триодь включены и песнопения, созданные в рамках иерусалимской традиции, и в богослужении Недели 3-й и 4-й седмицы поста такими одинокими представителями (рудиментами) этой традиции являются самогласны преподобного Андрея Пира. Действительно, самогласен утрени Недели Крестопоклонной (который поется в конце хвалитных стихир) и самогласны, поемые на вечерне и утрене дней седмичных (вплоть до пятницы вечера), посвящены почти исключительно притче о мытаре и фарисее (только самогласны среды 4-й седмицы стоят особняком, так как их тема – преполовение поста).

Как уже было отмечено, господствующей темой богослужения Недели Крестопоклонной и 4-й седмицы является прославление Креста Христова, второстепенная тема, отраженная в самогласнах – притча о мытаре и фарисее. Однако в песнопениях 4-й седмицы ясно звучит еще одна тема, которая позволяет говорить о том, что сама 4-я седмица (и отчасти предшествующая ей и идейно с ней связанная Неделя Крестопоклонная) занимает исключительное место в структуре Великого поста. Это – тема преполовения Четыредесятницы, середины длительного и многотрудного поприща, именуемого Великим постом.

Хотя поклонение Кресту в Неделю 3-ю поста является следствием переноса службы Минеи, после того как данная память закрепилась, богословы выявили тесную идейную связь между поклонением Кресту и серединой поста⁸¹. Достаточно много рассуждений на эту тему приводится в синаксаре Недели Крестопоклонной, процитируем только два фрагмента. «…как проделавшие тяжкий и длинный путь и трудами изможденные, если найдут где тенистое дерево, то, усевшись ненадолго, отдыхают и, будто помолодев, остаток пути проходят – так и ныне, во время поста, на трудном и тесном пути насажден святыми отцами посреди его Животворящий Крест, который доставляет облегчение и освежение, и нас, утомленных, на дальнейший труд легкими и подвижными устрояет. <…> Или еще: поскольку Крест и по имени, и на деле есть древо жизни, а древо сие насажденно было посреди Эдема, то соответственно сему и божественнейшие отцы посреди Святой Четыредесятницы древо Крестное насадили, напоминая посредством его и об Адамовом невоздержании, и об упразднении древа того древом нынешним, ибо мы, от него происходя, уже не умираем, но наполняемся жизнью» [77, с. 87, 88–89]. Особенно же популярной в этом контексте является мысль о том, что вынос креста в центр храма в середине поста имеет целью вдохнуть свежие силы в людей, уже достаточно утомленных постом. Вот как эту мысль, например, формулирует протоиерей А. Шмеман: «С одной стороны, физический и духовный подвиг, если он серьезен и последователен, начинает сказываться, чувствуется усталость. Нам нужна помощь и ободрение. С другой стороны, претерпев эту усталость, взойдя на половину горы, мы начинаем видеть конец нашего странствования, и сияние Пасхального света становится ярче» [91, с. 73].

Несмотря на приведенные риторические построения, Неделя 3-я ассоциируется с серединой поста лишь в литургической литературе и гомилетике, тогда как в самой Триоди эта тема затрагивается только в песнопениях 4-й седмицы и достигает своей кульминации в среду⁸². Этот факт объясняется тем, что в календарном смысле вся 4-я седмица – средняя седмица поста, а среда 4-й седмицы – серединный день, преполовение поста.

Впервые тема преполовения поста звучит в понедельник на утрене в седальне по 3-й кафисме, который начинается словами «Преполовивше ныне воздержание»; похожие обороты встречаются в этот день в добавочных тропарях 2-го трипеснца, из которых обратим внимание на заключительный тропарь 8-й песни: «Пост преполовивше, дерзаим духом на грядущее юношески, благотекуще с Богом, братие, яко да и Пасху радостно узрим Христу воскресшу». С одной стороны, эти упоминания о преполовении поста являются простой констатацией факта: мы достигли серединной седмицы. С другой стороны, почти каждое из таких замечаний сопровождается, как в вышеприведенном тропаре канона, указанием на близость Пасхи.

В 1-й стихире на «Господи, воззвах…» в понедельник вечером звучит другая идея, также часто встречающаяся в песнопениях 4-й седмицы: «В средних днех воздержания, преходяще днесь силою Крестною, на сем вознесшагося посреде земли, Спаса и Бога славословим…». Здесь поклонение Кресту в серединную седмицу поста связывается с тем, что Господь пострадал на Кресте посреди земли; последнее выражение не следует понимать слишком буквально, но оно является вариацией известного библейского стиха, часто употребляемого в богослужениях Кресту: «Бог же Царь наш прежде века содела спасение посреде земли» (Пс. 73:12). Отметим, что далее эта аналогия расширяется: указано, что Господь не только был распят посреди земли, но и в полдень, то есть в середине дня (утреня среды 4-й седмицы, 1-й тропарь 8-й песни 1-го трипеснца).

В богослужении среды тема преполовения поста достигает своей кульминации: здесь уже она звучит в песнопениях всех видов: наряду со стихирами, седальнами и тропарями трипеснцев к раскрытию идеи середины поста подключаются самогласны и светилен по 9-й песни канона. Наличие светильна особенно знаменательно: среда Крестопоклонной седмицы – единственный день периода Святой Четыредесятницы, имеющий особый светилен, и этот светилен составлен специально для этой службы ради преполовения поста. В Типиконе этот день именуется «средопостной» средой (см. гл. 49, в среду 4-й седмицы вечера), то есть даже имеет особое название. Среду 4-й седмицы можно сопоставить с известным праздником – Преполовением Пятидесятницы; в церковном году, кроме этих двух дней, нет более ни одного празднования, которое бы знаменовало середину определенного периода.

Таким образом, 4-я седмица как средняя седмица поста занимает исключительное место среди седмиц Четыредесятницы и является поворотной вехой, после прохождения которой близость Пасхи становится очевидной.

В службе Недели Крестопоклонной можно выделить особенности двух типов. Первый вид – изменяемые песнопения Октоиха и Триоди, которые поются так же, как в Неделю Торжества Православия (лишь схема канона отличается). Сходство между уставным чином Недель 1-й и 3-й Великого поста так велико, что они даже имеют общие уставные главы в случаях совпадения с праздниками Минеи⁸³. Второй вид – молитвословия и действия, связанные с поклонением Кресту. Особенности этой категории встречаются только в трех местах богослужения: перенос креста с жертвенника на престол по окончании малой вечерни, вынос креста и поклонение ему после великого славословия и пение «Кресту Твоему…» на литургии вместо Трисвятого. Четвертой особенностью такого рода можно считать совершение в алтаре полиелея, однако эта особенность – из области практики, а не Устава.

Мы отметим далее отличительные особенности богослужения Недели 3-й Великого поста, причем укажем все изменяемые части службы, схема которых отличается от общего образца, приведенного нами при рассмотрении особенностей богослужения в Неделю о мытаре и фарисее. При этом те особенности, которые были отмечены для Недели 1-й Великого поста, будут повторены для ясности и лучшего их усвоения. В то же время действия с крестом, которые совершаются по тому же чину, что и на Воздвижение, будут охарактеризованы кратко, так как за подробностями можно обратиться к той главе настоящей книги, которая посвящена празднику Воздвижения Креста.

Малая вечерня

Все песнопения только из Триоди (как и в Неделю 1-ю Великого поста).

Интересной особенностью 1-й стихиры малой вечерни в тексте нашей Триоди является употребление глагола «копиеносят» («Ныне Ангельская воинства копиеносят Древо Честное…»). Необычность данного обстоятельства в том, что составной греческий глагол δορυφορώ (δορύ – копье, φορώ – носить) в хорошо известных нам песнопениях – херувимских песнях на литургии – передается странным образом: первый корень остается без перевода, а второй – переводится. В результате появились странные и искусственные слова «дориносима» и «дориносится», смысл которых может быть понятен только знающему греческий язык. В то время в данном редком песнопении (которое даже не звучит в нашем богослужении, так как малая вечерня не совершается) наблюдаем крайне редкий случай правильного перевода слова, когда оба корня передаются русскими аналогами.

В конце малой вечерни (на практике – перед началом всенощного бдения, нередко во время чтения 9-го часа) священник переносит крест с жертвенника на престол по тому же чину, как в праздник Воздвижения Креста.

Великая вечерня

По «Ныне отпущаеши...»: тропарь «Богородице Дево…» (дважды) и «Спаси, Господи, люди Твоя…» (единожды).

Утреня

По «Бог Господь...»: тропарь воскресный (дважды); «Слава»: «Спаси, Господи, люди Твоя…», «И ныне»: «Гавриилу, вещавшу…» (воскресный Богородичен по гласу «Славы»).

Полиелей ради Креста, находящегося на престоле, на практике совершается в алтаре⁸⁴. Помазание бывает в конце утрени после поклонения Кресту.

Канон: воскресный на 4, Богородице на 2 и Триоди на 8⁸⁵. На практике припев к канону Триоди – «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»⁸⁶.

О пении пасхальных ирмосов на утрене Недели Крестопоклонной. Канон Крестопоклонной Недели в Триоди имеет ирмосы «Воскресения день…», заимствованные из пасхального канона. Этот факт весьма примечателен и заслуживает нашего внимания. Профессор Н.Д. Успенский посвятил целую статью вопросу о том, следует ли петь на утрене ирмосы пасхального канона [83, с. 302–312]. В этой статье он указывает, что данный вопрос был поднят в русской церковной периодике уже в XIX веке: в «Воскресном Чтении» за 1840/41 год неизвестный автор высказал мысль о том, что ирмосы следует петь; полвека спустя в «Церковном вестнике» за 1898 год Я. Зарницкий повторил этот тезис. В противовес последней статье авторитетный автор протоиерей К. Никольский аргументировано, хотя и кратко, раскритиковал эту точку зрения [65, с. 590–591]. В XX веке полемика возобновилась: в 1968 году В. Талин в «Журнале Московоской Патриархии» (№3, с. 74–76) вновь попытался доказать необходимость пения ирмосов канона Пасхи, но профессор Н.Д. Успенский в 1969 году в означенной статье выступил с резкой критикой этой позиции, тщательно проанализировал этот вопрос и вынес свой вердикт: согласно Уставу, ирмосы канона Триоди не поются. Подробно воспроизводить доводы Н.Д. Успенского не будем (интересующимся советуем прочитать саму статью), укажем лишь главный аргумент против пения ирмосов «Воскресения день…» на утрене Недели 3-й поста: так как канон Триоди по Уставу не является 1-м каноном, но следует за двумя канонами Октоиха, то и его ирмосы не поются. В нашем Уставе почти всегда поются ирмосы только первого канона; лишь в двунадесятые праздники и в отдания некоторых из них поются ирмосы 2-го канона, и то это всегда оговаривается в Уставе⁸⁷. При этом в воскресенье всегда поется ирмос только воскресного канона, даже в случае совпадения с двунадесятым Богородичным праздником. Таким образом, современный Устав никак не допускает пения ирмосов «Воскресения день…» на утрене Недели Крестопоклонной.

В связи с этим Н.Д. Успенский считал, что в выборе преподобным Феодором Студитом пасхальных ирмосов для канона Крестопоклонной Недели нет никакого идейного смысла. По мнению нашего авторитетного соотечественника, преподобный Феодор «написал этот канон, следуя в стихосложении модели Пасхального канона Иоанна Дамаскина, и краткой надписью “Воскресения день” указал напев этого канона, и только» [83, с. 305]. Однако есть ряд оснований считать, что такое однозначное, к тому же сформулированное в контексте полемики заключение, неверно. Во-первых, при жизни Феодора Студита еще не существовало тех принципов соединения канонов Октоиха с канонами Триоди (и Минеи), которыми мы руководствуемся в настоящее время. В то время сами книги Октоих и Триодь находились в стадии формирования, а уставные правила, которыми мы руководствуемся сейчас, возникли гораздо позже. Скорее всего, преподобный Феодор, составляя канон для Недели Крестопоклонной, предполагал, что этот канон будет единственным в службе данного дня. Так что сам преподобный Феодор, выбирая для этого канона пасхальные ирмосы, имел в виду, что они будут звучать за богослужением. Во-вторых, он намеренно составил канон, крестовоскресный по содержанию, так что в его ирмосах и начальных тропарях прославляется Воскресение Христово, а только затем автор переходит к теме Креста. В результате наличие в каноне воскресных по содержанию песнопений и согласуется с его употреблением в воскресный день, и в то же время подчеркивает неразрывную идейную связь между Крестом и Воскресением. В-третьих, и это очень важно, в Типиконе Патриарха Алексия Студита присутствует явное указание петь ирмосы пасхального канона как катавасию [68, с. 242], то есть на ранней стадии развития службы Недели 3-й поста ирмосы «Воскресения день…» звучали за богослужением.

Однако впоследствии редакторы Устава и Триоди изменили замысел автора: «после св[ятого] Феодора произведена была некоторая переработка данного канона в сторону уменьшения его радостности, которая могла казаться несоответствующей времени поста: быть может, по тому же самому, почему пасхальные ирмосы заменены были нынешней катавасией, опущены были в нем также и тропари, прославляющие воскресение Христово» [46, с. 134–135].

Таким образом, наличие в каноне Недели Крестопоклонной пасхальных ирмосов не является простым указанием на то, как следует исполнять канон, но отвечает изначальному замыслу автора. Другое дело, что впоследствии составители Уставов присоединили каноны Октоиха к канонам Триоди, да и вообще сочли ирмосы пасхального канона неуместными для великопостного воскресенья. Потому однозначно мы говорим, что по Уставу пасхальные ирмосы на данной утрене не поются. Однако их наличие все равно является знаменательным фактом и особенностью данного канона.

В заключение этого вопроса приведем автобиографический фрагмент из книги святителя Афанасия (Сахарова): «Когда я учился в Шуйском духовном училище, там обычно в Неделю Крестопоклонную после литургии совершался молебен Кресту, на котором вместо обычных запевов пелись ирмосы этого канона. Помню, какое сильное впечатление производило это пение на всех, как воодушевляло оно нас, малышей, какой радостью наполняло! Этот день был какой-то особенный. Забывалась совершенно тяжесть поста. А пост тогда блюли куда строже, чем теперь» [4, с. 277].

Катавасия: «Божественнейший прообрази Крест…» (особая).

По 6-й песни – особый кондак Кресту «Не ктому пламенное оружие…» с икосом.

Отметим, что привычный кондак «Вознесыйся на Крест волею…» в эту неделю и последующую седмицу не употребляется; везде, где Типикон говорит про кондак Кресту, он имеет в виду «Не ктому пламенное оружие…».

Стихиры на «Хвалите...»: Октоиха – 4, Триоди – 5 (3-я и 4-я стихира Триоди поются с особыми припевами Кресту, 5-я стихира – самогласен⁸⁸ – с обычным припевом «Воскресни, Господи Боже мой…»). «Слава»: самогласен еще раз, «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

Во время пения стихир настоятель облачается во все одежды; при пении славословия совершается каждение креста и в конце на Трисвятом бывает вынос креста и поклонение Кресту по тому же чину, что и 14 сентября. Чин воздвижения здесь не совершается (в том числе и в соборных храмах).

Стихиры на поклонение Кресту. Именно в этой части имеется небольшое отличие Недели Крестопоклонной от праздника Воздвижения. Сразу бросается в глаза сравнительно малое количество стихир на поклонение Кресту: на праздник Воздвижения их 8, здесь же – всего 4. Далее, при более внимательном рассмотрении обнаруживаем, что здесь поются те же стихиры, что и на Воздвижение (т.е. среди них нет специальных песнопений, составленных для Недели 3-й поста), но в сокращенном виде и с добавлением в конце седальна. При этом стихира «Приидите, вернии…» в обеих службах является начальной, далее в Неделю 3-ю поется «Днесь Владыка Твари…» (7-я стихира Воздвижения), на «Слава» – «Днесь Неприкосновенный Существом…» (заключительная стихира Воздвижения), на «И ныне» – «Днесь пророческое исполнися слово…» (седален праздника Воздвижения по 2-й кафисме). Интересно, что последняя стихира-седален до середины XVII века отсутствовала в службе Недели 3-й поста (см. Уставы 1610, 1633, 1641 гг.) и была добавлена только после исправления книг при Патриархе Никоне.

Отпуст краткий праздничный с вводной фразой «Воскресый из мертвых…» и добавлением поминовения Креста: «Силою Честнаго и Животворящаго Креста». Впрочем, как и в Неделю 1-ю Великого поста, допустимо добавление фразы «святых славных и всехвальных апостол», имен святого храма и святых Богоотец.

На часах

Тропарь воскресный; «Слава»: «Спаси, Господи, люди Твоя…».

Кондак Триоди.

Литургия святителя Василия Великого

По входе: тропарь воскресный, «Спаси, Господи, люди Твоя…»; «Слава, и ныне»: кондак Триоди.

Вместо Трисвятого поется «Кресту Твоему покланяемся…»

Причастен Кресту («Знаменася на нас…»); воскресный причастен не поется⁸⁹.

Отпуст как на утрене с добавлением имени святителя Василия Великого.

В понедельник 4-й седмицы служба совершается по обычному великопостному чину, но есть две особенности:

1) на всех часах и на изобразительных по «Отче наш…» читается кондак Кресту «Не ктому пламенное оружие…» (другие кондаки опускаются);

2) на 1-м часе совершается поклонение Кресту по следующему чину:

После поклонов и пения великопостного тропаря часа священник (который во время поклонов был на амвоне) в епитрахили спускается в центр храма и становится перед центральным аналоем (где располагается крест).

Согласно суждениям протоиерея К. Никольского, поклонение Кресту должно происходить так же торжественно, как и в воскресный день: священник должен быть облачен в фелонь, перед выходом из алтаря следует открыть царские врата (и, по логике вещей, включить паникадило, хотя о светильниках протоиерей К Никольский не говорит). Священник выходит царскими вратами и перед поклонением трижды с четырех сторон кадит честный крест на центральном аналое [65, с. 591–592]. Такие же действия предлагают и составители «Богослужебных указаний» [9, с. 252]. Однако Типикон не дает ни единого основания в пользу такой практики. Более того, так как за время чтения Богородична часа совершить все указанные действия (зайти в алтарь после поклонов при пении тропаря, открыть врата, спуститься, покадить крест) невозможно, следовательно, нужно добавить еще какое-то песнопение (скорее всего, тропарь Кресту трижды, как на утрене после славословия). Но Типикон не дает основания к произвольному добавлению тропаря, а совершение каждения в полном молчании также выглядит странным. В то же время выражение Типикона «творим поклонение Честному Кресту, якоже и неделю, по написанному образу», скорее всего, соотносится с подробным описанием чина самого поклонения: «И начинают покланятися, аще во обители игумен, или ин первенствуяй во священных. Такожде и прочии священницы, покланяющеся пред честным крестом, дважды: целуют же прежде старейший, и по целовании паки покланяются единожды. Такожде творят и прочии священницы, десная страна и левая. Такожде приходят и братия два два, покланяющеся по чину их». Правда, протоиерей К. Никольский в подтверждение своей позиции ссылается на то, что в 1-й стихире на поклонение присутствует фраза: «О тебе вернейшие царие (в современной редакции – вернии) хвалятся, яко твоею силою исмаильтеския люди державно покаряющии». «Эти слова относятся к пославлению креста, проявившего свою спасительную силу по извлечении его из земли, когда существовали исмаильтеския люди. Сообразно с таким воспоминанием своевременно царским дверям быть открытыми» [65, с. 592]. Однако последний довод выглядит и вовсе натянутым и даже наивным.

После Богородична часа («Что тя наречем…») поется трижды «Кресту Твоему покланяемся…» с поклонами, далее хор повторяет трижды «Кресту Твоему покланяемся…», но уже без поклонов⁹⁰. Затем надлежит петь те же стихиры на поклонение Кресту, что и в Неделю в конце утрени (в реальности в большинстве храмов стихиры пропускают, хотя Типикон об их пении говорит предельно ясно), во время пения стихир все молящиеся по чину подходят и целуют крест. Библейские стихи часа («Стопы моя направи…») опускаются, после поклонения сразу читается Трисвятое по «Отче наш…».

В эти два дня богослужение совершается только по Триоди, каноны святых Минеи выносятся на великое повечерие. Особенности богослужения идентичны, потому богослужение среды 4-й седмицы мы рассмотрим более подробно, а для пятницы будем лишь отмечать ее немногочисленные отличия от среды. Интересно также, что богослужение среды приняло современный вид гораздо раньше (в русских рукописных Триодях XV в. служба среды имеет почти тот же вид, что и в современной Триоди⁹¹), тогда как служба пятницы свой окончательный вид приобрела только во 2-й половине XVII века.

Среда 4-й седмицы – особый день, это середина Великого поста (подробно об этом мы уже говорили в § 4.2 «Место Недели Крестопоклонной и 4-й седмицы в структуре Великого поста»). В целом богослужение совершается по великопостному чину, особенности (которых, впрочем, довольно большое количество) касаются преимущественно изменяемых песнопений, перечислим их по порядку.

Вечерня (совершаемая во вторник)

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 6: подобны Триоди – 3, стихиры Кресту⁹² – 3; «Слава, и ныне»: стихира Кресту.

Стихиры на стиховне Триоди. На «Слава, и ныне» поется самогласен Кресту.

Великое повечерие

3-я часть: каноны: Богородице из Октоиха и святого Минеи с утрени настоящего дня.

Утреня

Канон совершается по обычной великопостной схеме, разве что вместо канона Минеи поется полный канон Кресту из Триоди. Библейские песни поются по великопостному варианту.

Интересно, что полные каноны Триоди, которые поются в среду и пятницу 4-й седмицы, изначально были предназначены для пения в Неделю Крестопоклонную. Но так как три разных автора (преподобные Феодор Студит, Иосиф Песнописец и Феофан Начертанный) составили свои каноны на один и тот же воскресный день Великого поста, то редакторы столкнулись с проблемой выбора и в итоге для воскресного богослужения отдали предпочтение канону преподобного Феодора Студита, тогда как каноны других авторов в конечном итоге нашли свое применение на богослужениях среды и пятницы 4-й седмицы: канон преподобного Феофана поется в среду, а преподобного Иосифа – в пятницу.

По 3-й песни: седальны Триоди.

По 6-й песни: кондак и икос Кресту (тот же, что и в Неделю Крестопоклонную).

По 9-й песни: светилен Триоди, «Слава, и ныне»: Крестобогородичен Триоди.

С этим светильном связана определенная проблема: Типикон предписывает читать только этот светилен по 9-й песни, тогда как о пении великопостного светильна гласа умалчивает. В то же время современная Триодь содержит синтетическое указание: сначала следует петь светилен гласа (полностью), затем уже читать особый светилен Триоди с Крестобогородичным. Показательно, что дореформенные старопечатные книги светильна «Преполовением постов всечестное Древо всех в поклонение призывает…» не знают, а указывают петь только великопостный светилен гласа, см., например: [98, л. 381 об./ тп҃а об.]. Точно также об этом особом светильне не упоминает греческий Типикон 1545 года. Скорее всего, этот светилен в службе среды 4-й седмицы появился довольно поздно (не ранее 2-й пол. XVI в. в греческих книгах и во 2-й пол. XVII в. в славянских), до его появления на этой службе пели обычный великопостный светилен. Указание Типикона о пении только особого эксапостилария Триоди (и подразумеваемая отмена светильна гласа) выглядит более логичным, чем синтетическое предписание Триоди. Действительно, если петь одновременно и светилен гласа, и эксапостиларий Триоди, придется дважды подряд произносить «Слава, и ныне» в рамках единого богослужебного фрагмента, что выглядит неестественным. Потому кажется, что, учитывая особое место этого дня в структуре Великого поста, в среду 4-й седмицы следует прочитать только особый светилен «Преполовением постов…» с его Крестобогородичным, а светилен гласа в этот день опустить.

Стихиры на стиховне Триоди. «Слава»: стихира Триоди «Преполовивше пучину воздержания…», «И ныне»: та же стихира еще раз.

На часах и изобразительных

Те же особенности, что и в понедельник:

– поклонение Кресту на 1-м часе по тому же чину, что и в понедельник (также после Богородична часа);

– кондак «Не ктому пламенное оружие…» читается на всех часах и изобразительных.

Литургия Преждеосвященных Даров

В богослужебном смысле эта литургия уже имеет отношение к четвергу 4-й седмицы, однако удобнее рассмотреть ее особенности в продолжение темы среды, тем более что пение самогласна Кресту на «Господи, воззвах…» сближает эту службу с содержанием среды 4-й седмицы.

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 10: Триоди – 6, Минеи – 4; «Слава, и ныне»: самогласен Кресту.

Также начиная с этого дня после ектении об оглашенных вставляется ектения о готовящихся «ко просвещению», которая отныне будет произноситься на всех литургиях Преждеосвященных Даров до Великой Среды включительно.

Интересно, что до середины XVII века ектению о «иже ко просвещению» произносили на всех литургиях, в том числе и на полных литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого (за исключением праздников Благовещения Пресвятой Богородице, Лазаревой субботы и Недели ваий): «и глаголются не только на преждеосвященных, но и в самыя субботы на Златоустовых и Василиевых литургиях… глаголютжеся даже до Среды Великия, а в Велицей церкви до Великаго Пятка» [107, л. 1095 / k҃d]. Такой образ действий был более логичным, так как добавление особой ектении о тех, которые готовятся принять крещение в конце Великого поста, в идейном смысле не связано с литургией Преждеосвященных Даров, а имеет более общий смысл: начиная с середины поста Церковь усугубляет свою молитву за тех людей, которые готовятся стать ее чадами. В современном же Уставе произношение этой дополнительной ектении ограничивается только литургиями Преждеосвященных Даров.

Пятница 4-й седмицы – также особый день в современном Уставе; в богослужении этого дня присутствуют многие из тех особенностей, которые отмечены нами для среды. Интересно проследить вкратце историю богослужения этого дня. Сразу отметим, что пятница в отношении богослужебных особенностей занимает серединное положение между понедельником и средой 4-й седмицы. До половины XVII века пятница в русских богослужебных книгах не имела особого канона на утрене и по строю богослужения соответствовала понедельнику, так как отличалась только особенностями на часах, связанными с поклонением Кресту. Однако в греческой богослужебной традиции к этому времени уже проявилась тенденция сблизить пятницу со средой в богослужебном смысле, так что уже в печатном Типиконе 1545 года богослужение пятницы имеет те же особенности, что и в современной Триоди. Наш исправленный во 2-й половине XVII века Типикон подробно богослужение пятницы не расписывает, но содержит лишь инструкцию общего характера: «поем службу всю вечер и утро, якоже в среду предписася». Однако при сравнительном анализе служб среды и пятницы в Триоди обнаруживаем, что в той версии богослужения пятницы, которая дается в современной Триоди, присутствуют некоторые недоработки. Видимо, редактор Триоди, стремившийся приблизить службу пятницы к среде, не учел некоторых нюансов.

Мы поступим следующим образом: сначала просто перечислим конкретные отличия службы пятницы от среды, а затем представим все особенности службы пятницы по порядку (как те, которые отличаются от среды, так и совпадающие).

Вот отличия богослужения пятницы от среды:

– нет особых стихир на вечерне (ни на «Господи, воззвах…», ни на стиховне);

– нет особого эксапостилария по 9-й песни канона (поется светилен гласа);

– поклонение Кресту совершается не на 1-м часе, а по отпусте изобразительных.

Теперь рассмотрим по порядку особенности пятницы по отношению к обычному великопостному богослужению.

Вечерня (совершаемая в четверг)

Стихиры на «Господи, воззвах...» на 6: подобны Триоди – 3, стихиры Кресту (те же, что и во вторник вечера) – 3; «Слава, и ныне»: стихира Кресту.

Проблема в том, что Триодь не содержит никаких стихир Кресту и предписывает петь стихиры святого из Минеи. Однако нам кажется этот аспект именно той самой «недоработкой» редактора, о которой мы говорили выше. Действительно, сам факт пения стихир Минеи при отсутствии канона Минеи на утрене противоречит всем нормам Устава. Канон – центральное песнопение любой службы, и довольно часто говоря о переносе службы святому на повечерие, устав фактически подразумевает пение только канона на повечерии, то есть слова «канон» и «служба» иногда выступают как синонимы. Потому отмена канона святому на утрене должна сопровождаться отменой и других его песнопений на всех службах суточного круга (кроме повечерия), в том числе не должно быть пения стихир Минеи на «Господи, воззвах…»⁹³. Кроме того, предписание «поем службу всю вечер и утро, якоже в среду предписася» фактически не будет выполнено, если на «Господи, воззвах…» не будет стихир Кресту. Следовательно, и для точного выполнения указания Типикона о том, что служба пятницы должна соответствовать службе среды, и для устранения абсурдной ситуации, когда поются стихиры Минеи при отсутствии канона Минеи на утрене, необходимо вместо стихир Минеи петь стихиры Кресту, заимствовав их из вечерни накануне среды.

Стихиры на стиховне Триоди (особого самогласна здесь нет).

Великое повечерие

3-я часть: каноны: Богородице из Октоиха и святого Минеи с утрени настоящего дня.

Утреня

Канон совершается так же как в среду по обычной великопостной схеме, разве что пятница имеет особый полный канон Кресту.

По 3-й песни: седальны Триоди.

По 6-й песни: кондак «Не ктому пламенное оружие…» и икос.

По 9-й песни: великопостный светилен гласа.

Отсутствие здесь особого светильна Триоди в сравнении со средой вполне объяснимо: в среду эксапостиларий посвящен теме преполовения поста, тогда как пятница уже с этой темой не связана.

Стихиры на стиховне Триоди. «Слава, и ныне»: самогласен Кресту (тот же, который поется во вторник вечером на «Господи, воззвах…»).

На часах и изобразительных

Кондак «Не ктому пламенное оружие…» читается на всех часах и изобразительных.

По отпусте изобразительных совершается последнее поклонение Кресту и затем предстоятель относит крест в алтарь. Это совершается по тому же чину, как в отдание Воздвижения (сам чин кратко описан в Типиконе в последовании 2 августа).

Перед выходом из алтаря для совершения поклонов в конце чина изобразительных (во время чтения «Господи, помилуй» 40 раз) пресвитер ставит напрестольное Евангелие на горней стороне престола. Затем, после отпуста, пресвитер входит в алтарь, диакон открывает царские врата и духовенство сходит в центр храма. В это время хор троекратно (и медленно) поет тропарь Кресту, а настоятель в предшествии диакона совершает троекратное каждение Честного Креста на аналое. Далее поется «Кресту Твоему покланяемся…» (трижды) с поклонами, затем хор поет «Слава, и ныне»: кондак «Не ктому пламенное оружие…», а священник поднимает крест на главу и несет в алтарь через царские врата. Диакон предшествует священнику со свечой, совершая каждение креста. В алтаре пресвитер кладет крест на престол, принимает кадило от диакона и совершает каждение престола с четырех сторон, после чего закрывают царские врата, крест убирают в место, где он обычно хранится, а поверх антиминса священник кладет Евангелие.

Литургия Преждеосвященных Даров никаких индивидуальных особенностей не имеет, но совершается так же, как в предыдущие пятницы.

Эти два воскресных дня имеют сходную историю и общие богослужебные особенности, потому мы рассмотрим их вместе.

В 4-ю Неделю Великого поста переходящим празднованием является память преподобного Иоанна Лествичника, в 5-ю Неделю – память преподобной Марии Египетской. Принцип, лежащий в основе формирования этих подвижных памятей,– перенос праздников Минеи на субботние и воскресные дни, то есть та же идея, которая реализована в установлении празднования великомученику Феодору Тирону в 1-ю субботу поста и Недели Крестопоклонной. Память преподобного Иоанна по Минее приходится на 30 марта, а преподобной Марии – 1 апреля (интересно, что и в Минее эти святые находятся почти рядом, и в Триоди посвященные им Недели идут друг за другом). Память преподобной Марии связывается с 5-й Неделей поста начиная с XI века, а память преподобного Иоанна появляется в рукописях только с XIV века, то есть гораздо позже [46, с. 50]. Интересным памятником промежуточного периода является Типикон константинопольского Евергетидского монастыря, датируемый концом XI века, в котором служба преподобной Марии уже есть, а службы преподобного Иоанна еще нет [28, с. 534, 538].

В русских старопечатных книгах обе памяти уже присутствовали, однако нетвердо: во-первых, самих песнопений святым в Триодях до середины XVII века не было (их предлагалось брать из Минеи), во-вторых, Устав предоставлял выбор настоятелю: служить ли службу преподобному или рядовому святому по Минее. В частности, в Уставе 1610 года сказано: «В Неделю 5-ю поста… поетжеся и в Минеи святому, иже наряду. Инии же поют службу преподобней Марии Египтяныни. <…> Аще хочет настояй, будет сице. Аще ли ни, то поется служба святаго дневнаго» [107, л. 1104 об. / о҃и об.]. Наглядный случай применения этого предписания на практике засвидетельствован в Чиновнике Московского Успенского собора, где сказано, что в 1632 году Патриарх повелел совершить в Неделю 5-ю поста службу преподобному Макарию Калязинскому [18, с. 101]. Вообще, рубрики, посвященные 4-й и 5-й Неделям поста,– самые краткие в старопечатных Триодях, ибо содержат только по одному песнопению – самогласен в конце утрени.

В нашем Типиконе сохранились отголоски того, что раньше в две указанные Недели допускалось совершение службы рядовому святому. В частности, служба Недели 4-й открывается указанием: «На велицей вечерни, на “Господи, воззвах…”, стихиры воскресны 3: и анатолиевы 4: и минеи 3. Инии же последнейшии определиша петися последованию святаго Иоанна Лествичника». Это указание можно смело считать анахронизмом, потому что в настоящее время в Недели 4-ю и 5-ю поста никто не поет службу святому Минеи, но повсеместно совершают памяти преподобных Иоанна и Марии.

Духовный смысл того, почему для 4-й и 5-й Недель Великого поста были выбраны памяти преподобного Иоанна Лествичника и преподобной Марии Египетской, очевиден. «В обоих святых Церковь видит не только носителей аскетизма, но и самый совершенный его пример: у святого Иоанна Лествичника в его писаниях, а у святой Марии Египетской в ее жизни. Воспоминание этих святых во второй половине Поста явно должно служить ободрению и вдохновлению верующих в их духовной борьбе в течение всего великопостного подвига» [91, с. 71].

Кроме песнопений святым Иоанну и Марии, наши Триоди содержат покаянный канон и самогласен в конце утрени, идейно связанные с древней иерусалимской системой евангельских зачал Четыредесятницы. В этой традиции на литургии в Неделю 4-ю читали притчу о милосердном самарянине (Лк. 10:25–37), а в Неделю 5-ю – притчу о богаче и Лазаре (Лк. 16:19–31). Содержание этих притч отражается не только в двух указанных покаянных молитвословиях Недель⁹⁴, но и в песнопениях последующих седмиц, причем на 5-й седмице – только в самогласных, а на 6-й седмице – и в самогласных, и в тех молитвословиях, которые составлены Иосифом Песнописцем: 1-й и 2-й подобны на «Господи, воззвах…» и 1-й трипеснец.

В уставном отношении службы 4-й и 5-й Недель поста – самые простые среди воскресных служб периода Постной Триоди. В эти дни в целом схема соответствует служению святого без знака в неделю, разве что песнопения святому заимствуются из Триоди. Отличия от стандартной схемы, изложенной во 2-й главе Типикона, касаются только тех частей, где сохранились покаянные песнопения Триоди: канона и хвалитных стихир. Также достойные внимания нюансы имеются на часах и литургии.

Утреня

Канон: воскресный на 4, Богородице из Октоиха на 2, покаянный Триоди на 4 и святого из Триоди на 4. На практике к покаянному канону Триоди используется припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», к канону святого – «Преподобне отче Иоанне (преподобная мати Марие), моли Бога о нас».

Катавасия «Отверзу уста моя…» (особой катавасии нет).

По 3-й песни: кондак и икос святого, седальны Триоди.

Отметим, что в Неделю 4-ю присутствует особый покаянный седален Триоди «Пречистый Крест Твой…», тогда как в Неделю 5-ю аналогичного седальна нет. Этот факт (наряду с расхождением в указаниях о чтении аллилуиариев на литургии) – одно из двух незначительных уставных различий между службами 4-й и 5-й Недель. Интересно также, что в старопечатных Уставах молитвословие «Пречистый Крест Твой…» названо кондаком, а не седальном.

По 6-й песни: кондак и икос воскресные.

С одной стороны, в порядке чтения кондаков ничего необычного нет: они читаются так, как полагается в случае святого без знака в неделю. Но здесь стоит отметить две детали. Во-первых, это единственные воскресные дни Триоди, когда на богослужении присутствует воскресный кондак. Во-вторых, в Триоди о чтении кондака воскресного не говорится и там по 6-й песни канона располагается кондак и икос преподобного. Это создает дополнительную трудность, ибо мы привыкли, что обычно читаются все тексты так, как они располагаются в Триоди наряду. Здесь следует отойти от этого простого принципа и помнить, что кондак и икос святого нужно прочитать ранее, по 3-й песни канона.

Стихиры на «Хвалите...»: стихиры Октоиха – 8 (по аналогии с Неделей мясопустной и сыропустной, перед 7-й стихирой Октоиха должен быть припев «Исповемся Тебе всем сердцем…», а перед 8-й стихирой – «Возвеселюся и возрадуюся о Тебе…») и самогласен покаянный из Триоди с припевом «Воскресни, Господи Боже мой…»; «Слава»: самогласен еще раз (соответственно, евангельская стихира поется перед 1-м часом); «И ныне»: «Преблагословенна еси…».

На часах

Устав не говорит о чтении тропарей и кондаков на часах. С тропарями здесь все предельно ясно: в службе два тропаря и оба они читаются на каждом часе. Но как быть с кондаком святого? Следует ли читать на всех часах только кондак воскресный (как это полагается в случае святого без знака) или же нужно читать попеременно кондаки святого и воскресный? В принципе, допустимы оба варианта. В пользу попеременного чтения кондаков можно сказать, что хотя служение святому без знака в неделю и не предполагает чтение его кондака на часах, здесь уместно сделать исключение ради того, что память святого включена в название Недели.

Литургия святителя Василия Великого

Отметим, что Устав предполагает добавление литургийных чтений преподобным, так что на литургии будут звучать два прокимена, Апостола, аллилуиария, Евангелия и причастна – воскресный и преподобного. Единственная трудность заключается в том, что в Неделю 5-ю во всех книгах указана только «Аллилуа гласа» (тогда как в Неделю 4-ю указан стих аллилуиария преподобному), то есть по букве Устава аллилуиарий преподобной Марии добавлять не нужно. Однако по аналогии со службой 4-й Недели можно прочитать стих святой на «Аллилуиа», заимствовав его из общей службы преподобной жене: «Терпя потерпех Господа…».

Этот день занимает исключительное место в ряду седмичных дней Великого поста, и его богослужение имеет наиболее существенные отличия от стандартного великопостного чина. Кульминация богослужения данного дня, да и всей 5-й седмицы в целом – чтение на утрене четверга Великого канона преподобного Андрея Критского. С Великим каноном прямо или косвенно связаны все богослужебные особенности четверга, также ради чтения этого канона меняется расписание кафисм на всей 5-й седмице поста (подробно особенности чтения кафисм на 5-й седмице рассмотрены в «Уставе православного богослужения», Ч. 1, гл. 5, § 4.1, с. 169).

Автором Великого канона является преподобный Андрей, епископ Критский (660–740 гг.). Перу преподобного Андрея принадлежит множество песнопений, однако Великий канон – самое известное (и, наверное, самое любимое) среди них.

Сразу скажем, что о происхождении Великого канона говорится в синаксаре четверга 5-й седмицы: «Святой Андрей создал его тогда же, когда великий Софроний, Патриарх Иерусалимский, житие Марии Египетской написал. <…> Этот превосходный и пространнейший канон вкупе с повествованием о преподобной Марии впервые в Константинополь привез тот же отец наш Андрей, когда случилось ему от Патриарха Иерусалимского Феодора посланным быть в помощь Шестому Вселенскому Собору» [77, с. 95, 96–97]. Из всего сказанного единственно вероятным является сообщение о том, что святой Андрей мог принести на VI Вселенский Собор текст жития преподобной Марии; что же касается сведений о том, что он написал свой канон еще при жизни Патриарха Софрония, то наилучшее опровержение этой информации дает И.А. Карабинов: «святой Андрей, вероятно, родился тогда, когда святой Софроний уже умер» [46, с. 103]. Так что и в этом вопросе сведения, представляемые автором синаксаря, оказываются явно недостоверными.

Пожалуй, единственным более-менее надежным основанием для датировки Великого канона является тезис о том, что Великий канон был одним из последних произведений преподобного Андрея. В подтверждение этого многие исследователи находят в тексте самого канона признаки того, что он мог быть написан преподобным уже в старости: «Повержена мя, Спасе, пред враты Твоими, поне на старость не отрини мене во ад тща» (1-я песнь, 13-й тропарь), «От юности, Христе, заповеди Твоя преступих… унынием преидох житие» (1-я песнь, 20-й тропарь), «Исчезоша дние мои, яко соние востающаго: темже яко Езекия слезю на ложи моем, приложитися мне летом живота» (7-я песнь, 20-й тропарь). Дополнительным, хотя и косвенным аргументом в пользу этого можно считать надписание канона в Синайской Триоди, где он назван «завещанием преподобного Андрея Критского» (ή διαθήκη του μακαρίου Ανδρέου Κρήτης) [46, с. 104].

И.А. Карабинов называет Великий канон «покаянной автобиографией» преподобного Андрея [46, с. 104]. Однако к такой характеристике нужно относиться весьма осторожно. Не следует нечестиво и слишком буквально думать, что святой Андрей в тексте канона перечисляет собственные грехи; «покаянной автобиографией» Великий канон может быть назван лишь в том смысле, что преподобный Андрей при его составлении опирался на свой богатый пастырский опыт и знание человеческой души. Впрочем, частичная справедливость в таком наименовании остается, ибо одним из мотивов к составлению канона, как полагают, мог стать эпизод из биографии святого. Византийский император Филиппик Вардан (711–713) был убежденным монофелитом и в 712 году заставил некоторых епископов, в том числе и преподобного Андрея, подписать осуждение VI Вселенского Собора. Вскоре нечестивый император был свергнут, православие восстановлено, но преподобный Андрей не мог не переживать по поводу своего малодушия и свое раскаяние выразил в тексте Великого канона [70].

Таким образом, принимая мнения о том, что святой Андрей составил свой канон в преклонном возрасте и что события 712 года могли стать дополнительным стимулом к написанию Великого канона, можно для самого произведения предложить расширенную датировку: 720–730-е годы.

Каков был первоначальный объем канона, составленного преподобным Андреем? С одной стороны, в том, что покаянные тропари являются авторскими, никто не сомневается. С другой стороны, однозначно можно сказать, что тропари в честь преподобной Марии и преподобного Андрея к канону в его оригинальном виде не имеют отношения. Однако в вопросе о происхождении ирмосов, Троичных и Богородичных исследователи расходятся. Архиепископ Филарет (Гумилевский) полагал, что ирмосы не принадлежат святому Андрею, а их позже добавил к канону преподобный Иоанн Дамаскин [86, с. 199]. И.А. Карабинов считал, что ирмосы составлены самим преподобным Андреем, но в отношении его канонов в целом говорит: «Троичны и большая часть Богородичнов в канонах св[ятого] Андрея едва ли принадлежит ему, ибо встречаются такие рукописи, где Троичнов нет, а Богородичны поставлены другие. Быть может, и Троичны, и часть Богородичнов, принадлежать перу св[ятого] Феодора Студита» [46, с. 101]. Наконец, наш современник диакон В. Василик говорит: «Великий канон – изначально целостное произведение, поздними являются только тропари, посвященные самому Андрею Критскому и Марии Египетской… все остальное принадлежит святому Андрею» [112]. Последняя точка зрения является наиболее вероятной.

Нельзя не упомянуть и о мнении И.А. Карабинова, что Великий канон в своей первоначальной версии, был, скорее всего, несколько пространнее того, что мы имеем сейчас. Так как многие каноны, составленные святым Андреем, в последующие века сокращались редакторами богослужебных книг, то и Великий канон вряд ли избежал сокращений. В частности, древние славянские рукописи в 9-й песни сохранили несколько тропарей, отсутствующих в современной версии печатной Триоди [46, с. 99, 105].

В заключение отметим, что и другие два комплекса песнопений в службе четверга 5-й седмицы – 14 тропарей «Блаженн» и 24 стихиры «по алфавиту» – тоже приписываются святому Андрею. «Блаженны», по всей видимости, были составлены преподобным Андреем одновременно с каноном и в тесной связи с ним. Скорее всего, «Блаженны» в Иерусалиме пелись на утрене перед Евангелием, а само Евангелие тогда читали как раз по 6-й песни канона [46, с. 106]. Именно поэтому и святой Андрей поместил их между 6-й и 7-й песнями канона. Но особенно хорошо заметна идейная связь между «Блаженнами» и каноном: в них не только выдерживается тот же стиль, что и в тропарях канонов, но и обнаруживается четкая тематическая последовательность: в 6-й песни ряд ветхозаветных образов завершается на личности Иисуса Навина, в тексте тропарей «Блаженн» воспоминаются деятели эпохи Судей, а в 7-й песни канона уже называются представители раннемонархического периода.

24 стихиры уже не имеют столь тесной связи с каноном, их роднит только общая покаянная направленность. Да и их принадлежность преподобному Андрею не является бесспорной: в отдельных памятниках они приписываются преподобным Иоанну Дамаскину или Симеону Метафрасту [46, с. 198], хотя современные литургисты все же их автором считают святого Андрея. Сам по себе комплекс стихир представляет собой древний кондак: его строфы последовательно начинаются с букв греческого алфавита (как у Акафиста), все они имеют одинаковое количество мелодических строк и общий рефрен – «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

Великий канон, по мнению И.А. Карабинова, изначально не был предназначен ни для богослужебного употребления вообще, ни для пения в период поста в частности. Правда, ряд исследователей видят в каноне идейную связь с периодом Четыредесятницы на том основании, что «этот канон совершенно соответствует сему времени своим содержанием, своим духом и направлением, по которому он справедливо называется иначе каноном покаянным, или умилительным» [56, с. 193]. Однако эта связь имеет абстрактный характер: основная тема канона – покаяние человека, и Великий пост является периодом сугубого покаяния (если твердо следовать такой логике, то любое значимое покаянное песнопение нужно объявлять великопостным). Потому тезис Карабинова о том, что сам преподобный Андрей не предназначал свой канон непосредственно для богослужебного употребления, можно считать верным.

Почему же в таком случае мы читаем канон в четверг 5-й седмицы? Никифор Каллист, составитель синаксарей, видит в этом духовную причину: «Поскольку Святая Четыредесятница близится к концу, то, дабы люди, сделавшись беспечны, о духовных подвигах не вознерадели и от целомудрия вконец не отвратились, то величайший Андрей, повествуя в песнопениях канона своего о добродетели славных мужей и здесь же – об уклонении от нее негодных, предрасполагает ослабевающих, как некий наставник, доброразумнее быть и мужественно вперед простираться» [77, с. 95]. Хотя мысль в целом верная, все же такой ответ не является удовлетворительным, ибо все равно непонятно, почему выбран именно четверг и именно 5-й седмицы, а не какой-либо другой близкий к нему день.

С точки зрения исторической литургики ответить на поставленный вопрос можно лишь гипотетически (хотя с большой долей уверенности). И.А. Карабинов высказывает мысль, что в Византии в этот день богослужение было посвящено воспоминанию некоего землетрясения. Подтверждение этому тезису он находит в некоторых молитвословиях дня: во-первых, на вечерне четверга в качестве паремии выбран фрагмент о гибели Содома, во-вторых, тропарь пророчества 6-го часа («Благоутробне, Долготерпеливе Вседержителю Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя») явно намекает на какое-то стихийное бедствие. В-третьих (и это, наверное, самый сильный аргумент), в Синайской Триоди № 733 (XI в.) записан на этот день следующий самогласный седален: «Божие прещение движется на нас, куда побежим, кого будем умолять? Мы захвачены нашими бедствиями. Призри на нас, Блаже, пред Которым ужаснулись и содрогнулись горы, море увидело и побежало и вся тварь потряслась…». Очевидно, что в этом седальне речь идет о землетрясении [46, с. 34–35].

Однако даже если это так, и четверг 5-й седмицы действительно на каком-то этапе истории был посвящен воспоминанию землетрясения, все равно вопрос остается: какова связь между памятью о землетрясении и чтением Великого канона? На этот вопрос возможный ответ предлагает наш современник протоиерей Сергий Правдолюбов, автор фундаментального исследования, посвященного великому канону. «В 790 году Константинополь пережил бедствие – случилось страшное землетрясение. <…> Именно в те дни, во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского стал употребляться, причем не как покаянный, а как богослужение бедствия, спасения, молитвы. Рукопись канона хранилась у монахинь монастыря Святого Патапия (святой VII в., память 8 декабря) в Константинополе. Они вышли на площадь, боясь быть погребенными под обломками, и стали читать этот покаянный канон. <…> Этот текст очень понравился всем, и уже потом его стали употреблять в церковном богослужении» [122].

Получается, что сначала Великий канон был прочитан случайно во время землетрясения, а впоследствии стал ассоциироваться с памятью о землетрясении и потому его церковное употребление в первую очередь было соотнесено с тем днем, когда имело место богослужебное воспоминание землетрясения. Само землетрясение случилось 17 марта 790 года и долгое время в Месяцеслове Константинополя именно 17 марта было датой, в которую воспоминали землетрясение. Свидетельство об этом находится в Типиконе Великой церкви, где 17 марта указаны особая паремия для 6-го часа и специальные чтения для литургии Преждеосвященных Даров: прокимены, паремия, Апостол и Евангелие; при этом специальные прокимены и паремии 17 марта читались вместо рядовых чтений⁹⁵ [93, s. 248–250]. Если учесть, что в Типиконе Великой церкви только 4 дня в марте имели особые чтения (кроме памяти землетрясения 17 марта, этой почетной особенностью обладают праздники 40 мучеников Севастийских, святителя Фомы Константинопольского (22 марта) и Благовещение), становится понятно, что память землетрясения была значимым днем в Месяцеслове.

Возможно, что и чтение Великого канона сначала было закреплено за постоянной датой 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение (образец покаяния) был оптимальным богослужебным текстом для такой памяти: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, потому и естественная реакция на это событие – покаяние.

Интересно, что сразу несколько дней 5-й и 6-й седмиц Великого поста имеют тропари пророчеств на часах, содержащие указание на землетрясение (см. пятницу 5-й седмицы и понедельник 6-й седмицы). Это позволяет говорить о том, что какое-то время память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии «из-за неудобства постоянного сталкивания минейной даты со службами триодного цикла… стояние Великого канона было сосредоточено в 5-й седмице Великого поста и вошло в богослужение Триоди. Почему 5-й седмицы? Потому что 4-я была Крестопоклонная, а 6-я – ваий, оставалась только одна незанятая седмица, близкая к календарной дате Великого Трясения» [73, с. 46].

Уже со 2-й половины IX века мы имеем надежное свидетельство (относящуюся к этому времени Триодь Р.A.И.К. 109, хранящуюся в Библиотеке Академии Наук в Санкт-Петербурге), что в это время канон вошел в употребление именно в четверг 5-й седмицы [112]. Нельзя не отметить и тот факт, что в IX веке канон был хорошо известен в Церкви: в частности, преподобный Феодор Студит заимствовал из Великого канона ирмосы для своего канона на Неделю мясопустную.

Правда, какое-то время положение канона в годичном круге было неустойчивым: отдельные памятники XI века содержат указания о чтении канона в Неделю 5-ю поста или по частям на протяжении 5-й седмицы⁹⁶ [46, с. 34]. Вероятно, только в XII–XIII веках повсеместно утверждается традиция его пения именно в четверг 5-й седмицы; в частности, в Типиконе Евергетидского монастыря (конец XI в.) ясно сказано о пении канона, а также 24 стихир и «Блаженн» именно в четверг 5-й седмицы [28, с. 535–536].

Интересно также, что древние Уставы предписывали петь Великий канон со стихами библейских песней; в тех песнях, где стихов оказывалось недостаточно, следовало повторять библейские стихи. Встречаются и сокращенные («приходские») варианты Великого канона: в русской рукописи 1-й половины XIV века для каждой песни приводится только один ирмос (соответственно, вторые ирмосы 2-й и 3-й песни опускаются) и 10 тропарей (8 покаянных и Троичен с Богородичным) [70].

Теперь скажем кратко об истории других песнопений службы четверга 5-й седмицы. «Блаженны», скорее всего, появились в службе одновременно с Великим каноном. Алфавитные стихиры, вероятно, также были внесены в службу на начальном этапе ее развития, однако свое нынешнее место заняли далеко не сразу: Типикон Евергетидского монастыря лишь 8 стихир предписывает петь на вечерне, тогда как остальные – на утрене сразу после канона, то есть на «Хвалите…» [28, с. 535–536].

Кондак «Душе моя…» исторически не связан с Великим каноном и является древнейшим из изменяемых песнопений данной службы, ибо его автором был преподобный Роман Сладкопевец (VI в.). В своем полном виде (т.е. со всеми 24 икосами) текст кондака представлен только в одной рукописи [58, с. 454]; в современной же службе он употребляется вместе с 1-м икосом. Кондак «Душе моя…» уже на позднем этапе вошел в службу канона; в некоторых древних рукописях для четверга 5-й седмицы назначаются другие кондаки.

Начиная с XI века в службу четверга 5-й седмицы стали добавлять житие и тропари в честь преподобной Марии. При этом первичным было добавление жития, которое связано с каноном идейно: преподобная Мария в своей жизни явила тот идеал подлинного и глубокого покаяния, который предначертан святым Андреем в его каноне. Вслед за житием стали присоединять и тропари канона. Интересно, что эти тропари – особый комплекс молитвословий; они имеют свой акростих и отличаются от тропарей других двух дней, когда совершается память преподобной Марии: минейного канона 1 апреля и канона Недели 5-й Великого поста. При этом свое нынешнее место тропари преподобной Марии заняли далеко не сразу: Типикон Евергетидского монастыря предписывает читать канон Марии не вместе с Великим каноном, а на паннихис⁹⁷ (причем назначается даже другой канон – 6-го гласа, составленный преподобным Симеоном Метафрастом) [28, с. 535]. Более того, даже в некоторых рукописях XIV века эти тропари отсутствуют, а в старопечатных Триодях тропарей преподобной нет во 2-й песни канона.

Наконец, тропари в честь преподобного Андрея, автора канона – самые поздние в нынешней службе четверга 5-й седмицы. В старопечатных Триодях присутствует только один тропарь на 9-й песни (как у нас на 1-й седмице); также Никифор Каллист, насчитавший 250 тропарей во всем каноне, возможно, имел перед собой текст, не содержавший тропарей в честь автора (впрочем, не исключено, что Никифор намеренно мог их не учитывать при подсчете). Интересно также, что и эти тропари – индивидуальные, составленные специально для четверга 5-й седмицы, ибо в службе 4 июля в Минее они не встречаются.

Любому человеку, даже поверхностно знакомому с церковными песнопениями, сразу бросается в глаза главное внешнее отличие Великого канона от других – наличие большого количества тропарей. Составитель синаксаря насчитывает около 250 тропарей и так говорит о превосходстве Великого канона над всеми остальными: «сравнительно с другими канонами, содержащими по тридцать или немногим более тропарей, сей достигает двухсот пятидесяти, и каждый из них неизреченную сладость источает» [77, с. 96]. Если же говорить точно, то в современной Триоди сам Великий канон имеет 213 покаянных тропарей. Если к этому числу добавить 11 ирмосов, 18 тропарей в честь преподобной Марии, 9 тропарей в честь автора канона, 10 Троичных и 11 Богородичных, то получим всего 272 песнопения во всем каноне в том его виде, который употребляется в службе четверга 5-й седмицы.

С литературной точки зрения ирмосы и тропари канона написаны прозой, но архиепископ Филарет (Гумилевский) считает их поэтическими по содержанию: «они – самое высокое произведение поэзии: так много в них чувства живого, глубокого, святого, так много образов и образов не мечтанием созерцаемых, а мыслью верною!» [87, с. 242]

Ирмосы Великого канона отличаются своей текстуальной близостью к стихам библейских песней: некоторые ирмосы (1-й и 7-й) представляют собой просто совокупность двух фрагментов (стихов) библейской песни, в ирмосе 6-й песни соединены две фразы, но в измененной форме⁹⁸. Напротив, ирмосы 8-й и 9-й песней – почти полностью авторские, в обоих из текста библейской песни заимствована только заключительная фраза. Наконец, ирмосы других песней в этом смысле представляют собой «золотую середину»: здесь есть и цитаты из библейской песни, и авторские предложения.

В Великом каноне есть уникальная особенность: его 2-я и 3-я песни имеют по две части, каждая из которых начинается своим ирмосом. Это – отличительная черта творчества святого Андрея; литургисты указывают, что в его канонах нередко встречается несколько ирмосов в одной песни. Так, в каноне на Сретение Господне, который в нашем богослужении не употребляется, но сохранился в рукописях, есть песни, имеющие четыре ирмоса [121].

Тропари Великого канона по своему размеру, количеству строк и постановке ударения полностью соответствуют ирмосам. Например, 1-я часть 2-й песни и обе части 3-й песни имеют краткие ирмосы и в этих же песнях все тропари имеют тот же размер. Напротив, в 7-й песни и ирмос, и все тропари – достаточно пространные. Таким образом, преподобный Андрей, будучи первым грекоязычным составителем полных канонов⁹⁹ и одним из церковных песнописцев, которых можно считать основателями этого жанра, уже реализовал главный принцип построения канона – соразмерность ирмоса и всех тропарей внутри песни.

Сами тропари, что сразу бросается в глаза, изобилуют ссылками на ветхозаветные образы. Подавляющее большинство тропарей 1–8 песней повествуют о событиях Ветхого Завета, тогда как новозаветная тематика присутствует лишь полностью в 9-й песни и в заключительной части некоторых песней с 1-й по 8-ю. При этом есть песни, где аллюзии на Новый Завет вообще отсутствуют (7-я песнь), или они едва заметны (3-я песнь¹⁰⁰). В 8-й песни есть четкая граница между «ветхозаветными» и «новозаветными» тропарями: тропарь «Ветхаго Завета вся приведох ти душе, к подобию…» как бы подводит черту ветхозаветной тематике. Скорее всего, такое тематическое разграничение между песньми с 1-й по 8-ю с одной стороны, и 9-й – с другой стороны, связано с тем, что сами библейские песни с 1-й по 8-ю – это песни из Ветхого Завета, тогда как 9-я песнь – новозаветная, и потому в ней присутствуют только новозаветные по содержанию тропари.

Интересно, что в «ветхозаветной части» канона иногда упоминаются лица малоизвестные; кажется, что некоторые из них в нашем богослужении и упоминаются исключительно в тексте Великого канона и, кроме этого грандиозного песнопения, больше в году нигде и никогда не называются (царь Саул, сын Давида Авессалом, иудейские цари Ровоам и Озия, судьи Девора, Варак и Иеффай, сыновья первосвященника Илия Офни и Финеес и др.).

В «ветхозаветной» части в общих чертах соблюдается библейская хронология: в начальных тропарях 1-й песни содержится нравственное осмысление греха прародителей, далее святой Андрей упоминает события и лица, о которых повествует Пятикнижие, затем с конца 6-й песни автор переходит к личностям и событиям, описываемым в исторических и пророческих Книгах. Завершается ветхозаветная часть упоминанием Даниила и трех отроков, хронологически относящихся к эпохе вавилонского плена. Однако достаточно часто автор отходит от строгого следования принципу библейской хронологии и вдруг возвращается к более раннему по времени событию. Так, в 10-м тропаре 1-й песни после истории Каина и Авеля автор возвращается к теме сотворения человека. Пример другого рода: в тропарях 2-й песни автор вплотную подходит к истории потопа, но вдруг в конце 2-й песни и в 1-й части 3-й песни возникает тема гибели Содома и Гоморры, тогда как во 2-й части 3-й песни продолжается прерванная ранее тема и упоминаются Ной и его дети. Еще ряд примеров: иудейский царь Манассия упоминается раньше своего отца Езекии, кроме того, об этих царях говорится в 7-й песни, тогда как чудеса пророка Елисея (который жил на 150 лет раньше) воспоминаются в 8-й песни. Эти и другие примеры нарушения хронологической последовательности столь многочисленны, что их нельзя считать простыми исключениями; потому возможны два альтернативных объяснения:

1) святой Андрей все-таки расположил тропари канона в хронологической последовательности, но последующие редакторы сделали ряд перестановок, так что современный порядок тропарей существенно отличается от первоначального;

2) святой Андрей не придерживался строго принципа хронологии (хотя в общих чертах ему следовал), но свободно варьировал порядок воспоминания о древних событиях, если это соответствовало его замыслу.

У Великого канона есть единый план. Начальный тропарь «Откуду начну плакати окаяннаго моего жития деяний? Кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию?..» является ясно выраженным вступлением. Далее с привлечением многочисленных библейских образов развивается тема покаяния, в раскрытии которой «события священной истории явлены, как события моей жизни, дела Божии в прошлом, как дела, касающиеся меня и моего спасения, трагедия греха и измены, как моя личная трагедия. Моя жизнь показана мне, как часть той великой, всеобъемлющей борьбы между Богом и силами тьмы, которые восстают на Него» [91, с. 60]. Кульминации выражение покаянного чувства достигает в тропарях 7-й песни, в частности, в начальном тропаре: «Согреших, беззаконновах, и отвергох заповедь Твою, яко во гресех произведохся и приложих язвам струпы себе: но Сам мя помилуй, яко Благоутробен, отцев Боже». В конце же канона уже звучат слова, исходящие из умиротворенного человеческого сердца, имеющего твердую надежду на милость Божию, на то, что плоды принесенного покаяния будут приняты Богом как приятная жертва и Господь пощадит раскаявшагося на Страшном Суде: «Достойных покаяния плодов не истяжи от мене, ибо крепость моя во мне оскуде; сердце мне даруй присно сокрушенное, нищету же духовную, да сия Тебе принесу, яко приятную жертву, едине Спасе»; «Судие мой, и ведче мой, хотяй паки приити со Ангелы судити миру всему, милостивным Твоим оком тогда видев мя, пощади и ущедри мя, Иисусе, паче всякаго естества человеча согрешивша» (9-я песнь, 24 и 25 тропари) [38, с. 130–131].

В этот день богослужение совершается только по Триоди; канон рядового святого Минеи переносится на одно из повечерий по усмотрению настоятеля. Сразу отметим, что служба Великого канона не совмещается ни с каким-либо праздником, ни даже с предпразднством или отданием Благовещения. Более того, даже в среду 5-й седмицы, то есть накануне службы Великого канона, совершение праздничной службы невозможно. В противном случае на литургии в среду пришлось бы вместе со стихирами праздника петь 24 стихиры Великого канона, а это не только неудобно с точки зрения Устава, но несовместимо в смысле идейного содержания. Потому полезно запомнить следующие правила:

– если в среду или четверг случится праздник полиелейный, то служба святого переносится на вторник;

– если в среду или четверг случится Благовещение Пресвятой Богородице или храмовый праздник, то на вторник переносится служба Великого канона (стихиры Великого канона в таком случае поются на вечерне в понедельник);

– если в четверг случится предпразднство Благовещения Пресвятой Богородице (соответственно, сам праздник – в пятницу), то служба канона остается на месте, а служба предпразднства переносится на среду.

В целом в день Великого канона службы совершаются по великопостному чину, но имеют немало индивидуальных особенностей. Как уже было отмечено, служба четверга 5-й седмицы является уникальной среди служб седмичных дней поста.

Литургия Преждеосвященных Даров (в среду)

Все особенности службы ограничиваются только пением стихир на «Господи, воззвах...»; в остальном – обычное последование литургии Преждеосвященных Даров.

На «Господи, воззвах...» всего поется 30 стихир (с учетом стихиры на «И ныне» – 31 стихира): дневные стихиры Триоди на 6 (самогласен – дважды, мученичен и подобны – по разу) и 24 стихиры Великого канона, называемые также «стихиры по алфавиту». «Слава» – последняя стихира «по алфавиту»; «И ныне» – еще одна стихира, не входящая в число 24 стихир, но имеющая ту же заключительную фразу «Господи, прежде даже до конца…». Припевы для стихир указаны в самой Триоди: они берутся преимущественно из «Господи, воззвах…» от стиха «Падут во мрежу свою…» и до конца; когда же закончатся эти стихи, берутся два стиха из стиховны, а для оставшихся – припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Так как пение 31 стихиры подряд на практике трудноосуществимо (хотя и возможно), в приходских храмах часто стихиры совершают следующим образом. Хор поет 6 рядовых (начальных) стихир, затем 24 стихиры «по алфавиту» читаются (оптимальный вариант – если есть два чтеца, один из них читает только стихи, другой – стихиры), но в конце каждой стихиры хор особым распевом поет рефрен «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя». Стихира на «Слава» может быть прочитана или же пропета (по усмотрению), после чего обязательно поется стихира на «И ныне», во время которой совершается вход.

Малое повечерие и полунощница по Уставу совершаются в кельях, а в приходской практике не совершаются вовсе.

Утреня

Именно утреня четверга содержит подавляющее большинство особенностей данного дня и именно на утрене совершается центральное действие – чтение Великого канона. На практике зачастую утреня совершается в среду вечером, причем вечернее богослужение состоит только из утрени и присоединяемого к ней 1-го часа.

Начало утрени – по полному чину (с чтением «Царю Небесный…»).

После «Аллилуиа» читаются / поются Троичны гласа (как обычно).

Кафисма одна (8-я); седальны после кафисмы читаются из Октоиха с добавлением мученична (разумеется, малой ектении нет).

Сразу после седальнов читается 1-я половина жития преподобной Марии Египетской. Как правило, житие читает священник.

В наше время существует несколько редакций жития преподобной Марии (так, в сборнике «Великий покаянный канон…» предлагается на выбор пять вариантов жития). Оптимальной по содержанию и длительности является, как нам кажется, та версия, которая была напечатана в «Богослужебных указаниях» за 1999 год [см.: 8, с. 193–204]. Именно эту версию мы горячо всем рекомендуем. Единственный ее недочет – заключительная фраза «Кончина преподобной Марии Египетской… последовала 1 апреля 522 года, в царствование императо­ра Византии Иустина Старшего, преемника (курсив мой.– А.К.) святого Иустиниана…» [14, с. 38]. Известно, что Юстиниан стал императором в 527 году после смерти своего дяди Юстина, потому при чтении жития нужно слово «преемника» заменить на «предшественника» (или можно закончить чтение жития словами «Иустина Старшего», опустив пояснение о его отношении к Юстиниану).

50-й псалом (как обычно, хор перед псалмом поет «Господи, помилуй» (трижды), «Слава», чтец – «И ныне» и читает текст псалма). Сразу после псалма поется канон (молитва «Спаси, Боже, люди Твоя…» не произносится).

Канон. Хор поет ирмосы по дважды. Тропари (столько, сколько есть в Триоди) читает духовенство в центре храма (для этого священники в начале пения ирмоса исходят из алтаря боковыми дверьми), а хор перед каждым тропарем поет припев. Библейские песни не поются; ко всем покаянным тропарям хор поет припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». В конце каждой песни есть два тропаря, посвященные преподобной Марии, и один тропарь в честь автора канона. Перед ними поются припевы «Преподобная мати Марие, моли Бога о нас» и «Преподобне отче Андрее, моли Бога о нас». В конце песни перед Троичным всегда поется «Слава», перед Богородичным – «И ныне».

2-я и 3-я песни Великого канона имеют две части, каждая из которых имеет собственный ирмос. На 2-й песни в конце 1-й части перед Богородичным хор поет припев «Пресвятая Богородице, спаси нас», дальше поет другой ирмос и читаются тропари 2-й части. На 3-й песни в конце 1-й части есть еще Троичен, перед которым поется «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (перед Богородичным – также «Пресвятая Богородице, спаси нас»).

Катавасия – только по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песни, тот же ирмос (по 3-й песни – 2-й ирмос).

По 3-й песни: седальны Триоди.

Сразу после седальнов – 2-я половина жития преподобной Марии Египетской.

На 4-й, 8-й и 9-й песнях добавляются трипеснцы. Они читаются перед песнью Великого канона. Ирмосы трипеснцев опускаются, сразу читаются тропари со стихом «Святии апостоли, молите Бога о нас» (все тропари трипеснцев посвящены апостолам). Перед Богородичными читаем стих «Пресвятая Богородице, спаси нас», перед Троичным 2-го трипеснца – «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (согласно замечанию Типикона, у трипеснцев «Слава, и ныне, не глаголем»).

По 6-й песни: кондак «Душе моя…» (обычно поется и в храме народ преклоняет колени) и икос. Сразу после икоса поются «Блаженны» с тропарями¹⁰¹.

Эта особенность утрени четверга 5-й седмицы – весьма знаменательная, ибо «Блаженны» на утрене поются только два раза в году: в этот день и в Великую Пятницу.

На 9-й песни поется «Честнейшую…».

По 9-й песни: «Достойно есть..» на практике не поется (хотя Устав прямых указаний насчет этого не содержит).

Светильны великопостные гласа.

Окончание утрени – по великопостному чину.

Молитва преподобного Ефрема Сирина произносится с тремя поклонами.

Вопрос о количестве поклонов с молитвой преподобного Ефрема Сирина в службе Великого канона является спорным. Конечно, вариант полной отмены поклонов не стоит рассматривать всерьез (хотя некоторые литургисты, в том числе В. Розанов, высказывали такое мнение)¹⁰², потому остается два варианта: или все 16 поклонов по полному чину, или три поклона. В пользу 16-ти поклонов говорит отсутствие прямых указаний в Уставе о сокращении количества поклонов; именно этот аргумент приводит протоиерей К. Никольский [65, с. 594]. Эта практика отражена в современном пособии «Великий покаянный канон» [14, с. 184]; также вариант с 16-ю поклонами поддерживали составители «Богослужебных указаний» 1949–1957 годов. Основным же доводом в пользу сокращения количества поклонов до трех (эта практика отражена в современных «Богослужебных указаниях» [9, с. 274–275] и «Настольной книге священнослужителя» [62, с. 544]) является расширительное толкование краткого предписания Типикона: «Всю службу поем поскоро, труда ради бденнаго». Хотя понятие «поскоро» весьма абстрактно, его сопоставляют с аналогичным замечанием, касающимся чтения «Блаженн» на изобразительных в случае Благовещения или полиелейного праздника в седмичный день поста. Но и в том, и в другом случае термин «поскору» сочетается с ясными предписаниями совершать по три поклона и заменять на часах и изобразительных пение чтением. Потому и в службе Великого канона характеристика «поскоро» может подразумевать следующие особенности: 1) в конце каждой службы совершаются три поклона с молитвой преподобного Ефрема Сирина; 2) те молитвословия, которые обычно поются, на этой службе читаются, и поклоны, если они полагаются во время их пения, при прочтении отменяются (тропари часа, «Блаженны»).

Из двух представленных вариантов лично автору более привычна практика совершения трех поклонов, хотя это – субъективный опыт, потому если кто считает предпочтительным вариант совершения всех 16-ти поклонов, может следовать ему без тени сомнения.

Добавим также, что в тех храмах, где будет выбран вариант совершения трех поклонов в конце утрени и каждого часа, допустимо и однократное чтение «Благо есть…», хотя при этом возникает вопрос: может ли выражение «всю службу поем поскоро», в буквальном смысле относящееся к служению часов и изобразительных, распространяться на количество чтений молитвы «Благо есть…» на утрене? И однозначный ответ на этот вопрос вряд ли возможен.

На часах

Кафисмы на 1-м часе нет (!), на остальных часах кафисмы читаются без пения (т.е. «Славы» между кафисмами не поются, а читаются).

Тропари великопостные читаются без пения и без поклонов.

По «Отче наш…» кондак Великого канона «Душе моя…».

Молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя поклонами (на 1-м часе конечное Трисвятое и «Господи, помилуй» 12 раз опускаются, сразу после поклонов читается молитва «Христе, Свете истинный…»).

Отпуст в конце 1-го часа вседневный. Уместно поминание на отпусте преподобных Андрея Критского и Марии Египетской, так как в службе (в каноне) есть посвященные им песнопения.

Изобразительны

«Блаженны» читаются без пения, «Слава, и ныне»: «Помяни нас, Господи...» (читается без поклонов).

По «Отче наш…»: кондак Великого канона «Душе моя…».

После «Боже, ущедри ны…» священник говорит молитву преподобного Ефрема Сирина с тремя поклонами, затем чтец: «Аминь», «Всесвятая Троице…».

Отпуст вседневный (такой же, как в конце 1-го часа).

Последней особенностью данного дня является обязательное совершение ради Великого канона литургии Преждеосвященных Даров, которая сама по себе особенностей не имеет.

Как уже было отмечено, если в среду или четверг 5-й седмицы Великого поста случится Благовещение Пресвятой Богородице или храмовый праздник, то служба Великого канона переносится на вторник. Несмотря на то, что подобный вариант случается достаточно редко¹⁰³, стоит уделить ему внимание, тем более что Типикон подробно не рассматривает особенности такой службы, ограничиваясь краткими замечаниями общего характера. Приведем по одному такому примечанию для каждого из двух праздников: «…прелагается великий канон с четвертка на вторник тояже недели, и поем Великий канон с трипеснцем вторничным, праздника ради Пресвятыя Богородицы» (25 марта, 6-я Маркова глава); «…стихиры же Великаго канона поем в понедельник, на вечерни, по чину его. Канон же Великий поем во вторник, на утрени с трипеснцем вторничным» (40-я храмовая глава).

На основании вышеприведенных схематических указаний можно сделать вывод, что вместе с самим Великим каноном на вторник переносятся и связанные с ним песнопения: стихиры «по алфавиту», «Блаженны» и кондак «Душе моя…». Также вполне логично перенести на вторник и чтение жития преподобной Марии, хотя как раз о переносе жития Типикон не говорит ни слова. Напротив, дневные песнопения четверга – начальные пять стихир на «Господи, воззвах…», седальны Триоди (расположенные по 3-й песни канона), трипеснцы и стихиры на стиховне утрени – остаются «на месте» и поются / читаются в четверг вместе с молитвословиями праздника.

Итак, в случае переноса канона на вторник его песнопения соединяются с дневными песнопениями вторника 5-й седмицы. В целом схема службы та же, что и в четверг, потому отметим только некоторые детали.

– Вечерня в понедельник совершается обычным великопостным чином без соединения с литургией Преждеосвященных Даров. На вечерне на «Господи, воззвах…» поются 27 стихир: 3 рядовых подобна из Триоди и 24 стихиры Великого канона. Стихи удобнее начинать от «Внегда исчезати от мене…», чтобы стихиры Великого канона петь с теми стихами, которые написаны в Триоди. Вход, в отличие от среды вечера, не совершается, хотя на «И ныне» поется та же стихира «О неизреченнаго снисхождения…». На стиховне вечерни поются дневные стихиры без изменений.

– Точно так же вместо великого совершается малое повечерие «в кельях»; на практике оно опускается.

– На утрене так же читается одна рядовая кафисма (об изменениях в расписании кафисм подробнее скажем в конце этого параграфа), после которой – седальны из Октоиха с мученичным.

– Трипеснец добавляется в начале 2-й, 8-й и 9-й песней, причем к тропарям трипеснца следует говорить стих «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» (этот припев всегда указан для 2-й песни, а на 8-ю и 9-ю мы его распространяем для единообразия).

– По 3-й песни канона по аналогии со службой четверга читаются седальны, которые в самой Триоди находятся по 2-й и 3-й стихословии. Схема их чтения такова: седален «Теплотою веры…», «Слава»: «Препрославленная благодать…», «И ныне»: «Необоримую молитву…».

– На 1-м часе кафисмы нет.

– Во вторник ради канона совершается литургия Преждеосвященных Даров; на «Господи, воззвах…», как полагается на такой службе, стихиры поются на 10: Триоди – 6 и Минеи – 4. При этом из Триоди сначала поются стихиры со стиховны, затем – подобны из «Господи, воззвах…».

Изменения в расписании кафисм на 5-й седмице в случае переноса Великого канона на вторник. Отметим, что в идеале нам необходимы три варианта расписания, по одному для каждого из трех случаев: 1) Благовещение в четверг 5-й седмицы; 2) Благовещение в среду 5-й седмицы; 3) храмовый праздник в среду или четверг 5-й седмицы. Типикон в 17-й главе содержит расписание только для 1-го случая; для двух других случаев предложим расписание самостоятельно, руководствуясь теми принципами, которые обнаруживаются при составлении 1-го варианта расписания.

1) Благовещение Пресвятой Богородице в четверг 5-й седмицы. Для этого случая Типикон предлагает следующее расписание кафисм.

Мы видим, что в схеме чтения кафисм реализуются следующие принципы:

– кафисмы идут по порядку (кроме привычных исключений: 17-я кафисма пропускается, меняется порядок чтения кафисм в пятницу и субботу), в том числе и на вечерне читается рядовая кафисма.

– В день службы Великого канона на утрене должна быть только одна кафисма, на 1-м часе – кафисмы нет.

– На вечерне накануне и в сам праздник Благовещения кафисмы нет.

– Для компенсации отмены кафисм на вечерне в праздник Благовещения добавляется чтение кафисмы в понедельник на 1-м часе (единственный случай в Уставе, когда в понедельник на 1-м часе есть кафисма). Кроме того, 18-я кафисма читается только раз за седмицу (т.к. она в другие седмицы читается чаще других, то именно ее однократное прочтение на 5-й седмицы в качестве исключения является вполне понятным).

2) Благовещение Пресвятой Богородице в среду 5-й седмицы. Этого варианта в Типиконе нет, но его можно составить на основании предыдущего расписания. Так как здесь праздник выпадает на среду, то следует отменить кафисмы на вечерне вторника и среды; напротив, кафисму в четверг вечером нужно прочитать. Точно так же кафисма на 1-м часе в понедельник сохраняется и 18-я кафисма будет прочитана один раз. В итоге этот вариант расписания будет отличаться от предыдущего только в период от вечерни вторника до вечерни четверга.

3) Храмовый праздник в среду или четверг 5-й седмицы. Особенности этого варианта связаны с тем, что в храмовый праздник кафисмы на вечернях не отменяются (см. 34-ю и 35-ю храмовые главы). Потому здесь можно, опираясь на обычное расписание для 5-й седмицы, просто «сдвинуть» его с учетом сокращения кафисм во вторник. При этом кафисма на 1-м часе в понедельник отменяется (необходимости в ее компенсационном добавлении нет), да и 18-я кафисма будет прочитана 2 раза. В итоге от стандартного расписания для 5-й седмицы данный вариант будет иметь отличия в интервале от утрени вторника до 1-го часа в четверг.

В заключение обратим особое внимание, что 1-й и 2-й варианты расписания кафисм являются универсальными, актуальными для всех приходов (ибо Благовещение празднуют везде), тогда как расписание 3-е будет индивидуальным для того храма, в котором совершают престольный праздник; в других храмах (т.е. в подавляющем большинстве приходов) будут руководствоваться обычной схемой чтения кафисм для 5-й седмицы Великого поста.

В эту субботу Церковь празднует славословный Богородичный праздник, который имеет собственное название – «Похвала Пресвятой Богородице»; также часто употребляется наименование «Суббота Акафиста», потому что в этот день на утрене поется акафист Пресвятой Богородице (кстати, единственный случай в году, когда пение акафиста предусмотрено и предписано Уставом!).

Сразу отметим, что почти весь материал, представленный в этом параграфе (кроме заключительной части), заимствован из замечательной книги «Постная Триодь» профессора дореволюционной СПбДА И.А. Карабинова. Прямые цитаты снабжены ссылками, остальной текст является сокращенным парафразом той части указанного капитального труда, которая посвящена службе Субботы Акафиста [см.: 46, с. 35–50]. Кроме того, часть сведений взята из статьи «Акафист» в «Православной энциклопедии» [см.: 45, с. 371–381].

История Акафиста¹⁰⁴. К сожалению, нам неизвестен в точности ни автор такого знаменитого песнопения как Акафист Пресвятой Богородице, ни время его происхождения. Имеющиеся же данные, как показывает историко-богословский анализ, на поверку оказываются неточными. Например, в известной «Повести о неседальном¹⁰⁵», печатаемой в приложении Постной Триоди, а также в синаксарии Субботы Акафиста сказано, что пение Акафиста в этот день установлено «в память избавления Константинополя от осады персов и аваров в 626-м году при Ираклии и что впоследствии к этой памяти присоединены были воспоминания еще о двух других таких же чудесных избавлениях византийской столицы от арабов в 672–78 (по другим известиям – в 669–75) и 716 годах». Однако на деле ни одно из обозначенных исторических событий не имело место ни в марте, ни в апреле, то есть в то время, на которое попадает диапазон празднования Субботы Акафиста, и «память о них положена в константинопольских месяцесловах в другие месяцы» [46, с. 35].

Более того, сам текст Акафиста не содержит ясных указаний на то, что он мог быть составлен как благодарственная песнь Богородице после одного из указанных чудесных спасений Константинополя. Лишь два фрагмента с натяжкой можно интерпретировать в данном контексте: «Радуйся, Еюже воздвижутся победы; радуйся, Еюже низпадают врази» (икос 12-й) и «Радуйся, огня поклонение угасившая» (икос 5-й). Однако первое воззвание имеет слишком общий характер, а скрытое указание на персов как на огнепоклонников во второй фразе (если вообще именно такой смысл вкладывал в эти слова их автор) следует признать одиночным и явно недостаточным признаком того, что побудительным мотивом к составлению Акафиста могла быть победа над персами.

Обращение к непосредственному анализу текста Акафиста приводит к несколько неожиданным (для широкого круга верующих) выводам. Во-первых, по содержанию этот комплекс песнопений нельзя назвать исключительно посвященным Богородице, ибо в большей части кондаков (с 5-го по 12-й) обнаруживается обращение только к Спасителю, тогда как о Богоматери не сказано ни слова. Во-вторых, по форме сам Акафист близок такому жанру как древний кондак, состоявшему из вводного краткого молитвословия, называемого «проимий» или «кукулион», и 24 строф, называемых икосами. Наш Акафист действительно имеет вводное песнопение «Взбранной Воеводе…»¹⁰⁶ (история происхождения которого не связана с основной частью Акафиста) и 24 строфы (икос 1-й – кондак 13-й), причем эти 24 строфы представляют собой целостное составное произведение, написанное алфавитным акростихом. Понятно, что акростих у Акафиста заметен только в греческом оригинале, где икос 1-й начинается буквой Α, кондак 2-й – буквой Β и далее по порядку, так что заключительный кондак 13-й начинается последней буквой греческого алфавита – омегой (Ω).

Теперь, после того как мы назвали последнее многострофное песнопение, имеющее алфавитный акростих и не являющееся каноном, полезно еще раз вспомнить и перечислить все песнопения, имеющие такую же особенность. При этом обратим внимание, что канонов с алфавитным акростихом достаточно много, тогда как песнопений других типов с таким же внешним построением всего четыре (имеются в виду только те, которые употребляются в богослужении). Вот все комплексы песнопений, не являющиеся канонами и имеющие акростих «по алфавиту»:

1) воскресные стихиры Октоиха на стиховне (по три в каждом гласе, без учета начальных стихир);

2) хвалитные стихиры преподобного Романа Сладкопевца в предпразднство Рождества Христова (20–23 декабря);

3) стихиры Великого канона;

4) Акафист Пресвятой Богородице (без 1-го кондака).

Далее, в современной форме Акафиста имеются два припева: кондаки (кроме вводного, который, как уже сказано, возник независимо от остальных строф Акафиста) заканчиваются словом «Аллилуиа», тогда как икосы – «Радуйся, Невесто Неневестная». Но такая двойственность нехарактерна для древних кондаков, в которых все строфы заканчивались общим рефреном. Более того, если мысленно опустить все «херетизмы» (так называют воззвания, начинающиеся словом «радуйся» = χαίρε в греческом написании), то получим стройное по форме (все строфы будут одинакового размера) и целостное по содержанию произведение. Следовательно, в своей первоначальной форме Акафист состоял из 24 строф (все нынешние икосы без херетизмов и кондаки со 2-го по 13-й¹⁰⁷), каждая из которых заканчивалась припевом «Аллилуиа». В такой форме Акафист, скорее всего, служил кондаком на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, ибо его основная идея – прославление Боговоплощения. «В самом деле, в первой его половине последовательно по Евангелию воспеваются все события от Благовещения до рождения Христа: в частности, в 1–4-й строфах воспевается Благовещение, в 5-й – посещение Девой Марией Елизаветы, в 6-й – сомнение Иосифа, в 7–10-й – рождество Христово, поклонение пастырей и волхвов, в 11-й – бегство во Египет, в 12-й – сретение. В дальнейших 12 строфах воспевается догматическая высота факта Боговоплощения» [46, с. 42].

То, что херетизмы являются поздней интерполяцией в основной текст Акафиста, косвенно подтверждается и наличием внутренних противоречий в тексте между содержанием херетизмов с одной стороны, и кондаков с начальными частями икосов с другой. Так, иногда херетизмы в историческом смысле не соответствуют лицам, в уста которых влагаются. Например, в икосе 4-м вифлеемские пастухи как бы говорят Богоматери: «Радуйся, апостолов немолчная уста, радуйся, страстотерпцев непобедимая дерзосте». Также можно отметить, что иногда херетизмы как бы разрывают единую повествовательную нить Акафиста. В частности, в икосе 2-м Дева спрашивает Архангела: «Из боку чисту, Сыну како есть родитися мощно, рцы Ми?». Ответ на этот вопрос содержится в кондаке 3-м («Сила Вышняго осени тогда к зачатию Браконеискусную»), тогда как следующие непосредственно после вопроса херетизмы не имеют прямого отношения к существу данной темы.

Сделаем краткое резюме вышеизложенных рассуждений. Вероятнее всего, Акафист в составе 24 примерно одинаковых строф (без «Взбранной Воеводе…») изначально возник как кондак на праздник Благовещения, причем припевом для всех строф могло служить «Аллилуиа». Основная тема песнопения – прославление Боговоплощения, вследствие чего в тексте древнейшей части преобладает обращение ко Христу, но также существенное внимание уделяется Богоматери как непосредственной участнице события. Впоследствии в текст половины строф (через одну) были вставлены херетизмы; при этом строфы, содержащие херетизмы, в наших богослужебных книгах называются икосами, а краткие строфы – кондаками. В результате добавления херетизмов тематический акцент в песнопении в целом сместился в сторону прославления Богоматери, так что сам Акафист ныне воспринимается в первую очередь как Богородичное песнопение.

Трудно указать точные хронологические рамки как возникновения древнейшей части акафиста, так и добавления в него херетизмов. И.А. Карабинов считает, что Акафист существовал уже при жизни преподобного Романа Сладкопевца, то есть не позднее 1-й половины VI века. В пользу этого приводятся два аргумента: 1) икос 1-й «Ангел предстатель…» помечен как образец ритма для кондака преподобного Романа, посвященного праведному Иосифу Прекрасному (хотя это могла быть помета, сделанная поздним писцом); 2) в кондаке преподобного Романа на Благовещение употребляется акафистный припев «Радуйся, Невесто Неневестная» и несколько сходных херетизмов. Среди современных исследователей наибольшую популярность имеет следующая точка зрения: основа Акафиста составлена преподобным Романом Сладкопевцем (1-я пол. VI в.), а херетизмы добавлены Патриархом Сергием в 20-е годы VII века [45, с. 373].

Что же касается кондака «Взбранной Воеводе…», то он как самостоятельное песнопение действительно мог быть составлен после одного из спасений Константинополя (возможно, в 626 г.) как благодарственная песнь Пресвятой Богородице. Косвенное подтверждение этому можно найти в содержании самого песнопения, ибо фразу εὐχαριστήρια, ἀναγράφω σοι ἡ Πόλις σου, Θεοτόκε, употребляемую в его греческом оригинале, следовало бы буквально перевести так: «благодарственная восписую Ти, град Твой, Богородице» (привычный нам вариант «восписуем Ти, раби Твои» появляется лишь в XIV в. в славянских рукописях после исправления богослужебных книг на Афоне). Так как Константинополь считался городом, которому покровительствует Богородица, то именно к нему относится в первую очередь наименование «град Твой». Впоследствии кондак «Взбранной Воеводе…» был присоединен к Акафисту; в частности, греческий хронист Георгий Амартол свидетельствует, что в 678 году «Взбранной Воеводе…» пели совместно с Акафистом.

Праздник Похвала Пресвятой Богородице. Первоначально Акафист пели на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, причем здесь его пение, кроме догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, чем был положен конец длительной, изнурительной военной кампании, завершившейся блистательной победой Византии. Потому пение Акафиста на праздник Благовещения Пресвятой Богородице имело значение благодарения за победу в этой грандиозной войне. Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия (610–641), но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны (каким было спасение Константинополя). О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго.

Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта (Студийско-Алексиевский Типикон), вторник 6-й седмицы (Триодь из лавры святителя Афанасия) или за 5 дней до Благовещения (итальянская версия Студийского Устава). Однако уже в X–XII веках наиболее популярным становится выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях (после XII в.).

Интересное объяснение этого феномена предлагает наш современник протоиерей (на момент защиты диссертации – протодиакон) Сергий Правдолюбов. Он считает, что появление службы Акафиста именно на 5-й седмице Великого поста связано с тем, что несколько ранее в четверг этой же седмицы в Константинополе стали совершать службу с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского. Вспомним, что богослужебное употребление Великого канона изначально было связано с воспоминанием землетрясения, случившегося в Константинополе 17 марта 790 года. И вот, когда Великий канон из Минеи перешел в Триодь и его чтение было закреплено за четвергом 5-й седмицы, вскоре после этого сюда же была перенесена и служба Акафиста. «Чтение Великого канона притянуло к себе и подобную службу бедствия, точнее “избавления от бедствия” – чтение Акафиста. Так сформировалась “неделя Константинополя” – Землетрясения и Победы, и лишь потом, с ослаблением памяти этих земных событий, 5-я седмица стала седмицей Покаяния и Похвалы» [73, с. 46].

Здесь же отметим и интересные параллели, которые отец Сергий проводит между судьбами двух совершенно разных по жанру и идейному содержанию песнопений: Акафиста и Великого канона. «И Акафист, и Великий канон написаны “для себя”, не были специально предназначены к церковному употреблению. Какое-то время, один больше, другой меньше, хранились в списках и во всех храмах не исполнялись. Празднование победы – крупнейшее событие в жизни Города, и сильное стихийное бедствие в этом же городе,– сделали эти произведения общеупотребительными. И наконец, из минейных календарных дат они оба перешли в Триодный цикл и заняли соседние места в одной седмице» [73, с. 47].

Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5-й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем. Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5-й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста.

В заключение этой вводной статьи перечислим песнопения службы Акафиста, которые обнаруживаются в службе праздника Благовещения Пресвятой Богородице (в ее современном виде):

1) все стихиры на «Господи, воззвах…», причем первые три стихиры «Совет Превечный…» на Благовещение также поются на «Господи, воззвах…», а стихира на «И ныне» «Еже от века таинство открывается…» на Благовещение поется в конце хвалитных;

2) седален по 3-й песни канона «Великий воин…» на Благовещение полагается по 2-й кафисме на утрене;

3) кондак «Взбранной Воеводе…» и икос 1-й Акафиста на Благовещение читаются по 6-й песни канона;

4) светилен по 9-й песни службы Акафиста «Еже от века днесь познавается таинство…» является 2-м светильном Благовещения;

5) стихира «Языка, егоже не ведяше…» на «Хвалите…» на «И ныне» в службе Благовещения поется дважды: на стиховне всенощного бдения и на «Господи, воззвах…» в сам день праздника.

Литургия Преждеосвященных Даров (в пятницу)

Так как на этой службе поются стихиры Богородице (по сути, те же стихиры, что и на праздник Благовещения), то есть все основания служить уже эту литургию в голубом облачении. Таким образом, духовенство переходит на служение в голубом облачении в начале литургии Преждеосвященных Даров в пятницу и совершает так все службы суток вплоть до литургии в субботу.

Кафисма 18-я.

На «Господи, воззвах...» стихиры из Триоди на 10: самогласен дважды, мученичен и праздника на 7; «Слава, и ныне»: праздника.

Далее литургия по чину.

Повечерие по Уставу полагается малое (вместо великого повечерия; та же ситуация, что и в четверг этой же седмицы). Как повечерие, так и полунощницу Типикон предписывает совершать «в келлиях»; потому на приходах эти богослужения не совершаются вообще.

Утреня

Утреня – центральное богослужение данного дня. По Уставу (и на практике) она служится отдельно (без соединения с предшествующей вечерней или повечерием / полунощницей). Именно на утрене поется Акафист, который разделяется на четыре примерно равные части (разве что заключительная часть несколько больше предыдущих). В целом выдерживается последование утрени с великим славословием, в различных местах которой вставляются соответствующие части Акафиста.

Начало утрени – по полному чину (на приходах вечернее богослужение состоит, как правило, только из утрени и 1-го часа).

По «Бог Господь...»: тропарь праздника «Повеленное тайно…» (дважды); «Слава, и ныне»: тот же тропарь.

Важное замечание: на практике почти повсеместно (кроме монастырей и незначительного количества приходских храмов) 17-я кафисма опускается. В этом случае поступают так: первую часть Акафиста (см. далее) поют именно здесь, сразу после тропарей по «Бог Господь…» (для этого сразу при пении «Повеленное тайно…» открываются царские врата и совершается полное каждение храма), а вторую – после 16-й кафисмы.

16-я кафисма.

Малая ектения и сразу без седальнов.

I часть Акафиста: «Взбранной Воеводе…», икос 1-й – кондак 4-й, «Взбранной Воеводе…».

Отметим, что в начале и в конце каждой части Акафиста поется кондак «Взбранной Воеводе…». При этом пение кондака в начале каждой части всегда протяжное, так как совершается каждение: на I и IV частях – полное каждение храма, начиная с центрального аналоя (настоятель в предшествии диакона со свечой), тогда как перед II и III частями – малое каждение (обычно кадит диакон, но при соборном служении малое каждение могут совершать младшие пресвитеры)¹⁰⁸. В конце же каждой части, где нет ни каждения, ни каких-либо других действий, «Взбранной Воеводе…» можно петь «поскору» (например, обычным темпом на 8-й глас).

Типикон предписывает читать Акафист священнику в алтаре перед престолом. Однако по установившейся практике священнослужители читают Акафист в центре храма.

Представим все перечисленные отличия уставного образа совершения Акафиста от общепринятой современной практики в форме таблицы:

Потому перед пением начального «Взбранной Воеводе…» каждый раз диакон отверзает царские врата, духовенство выходит на центр храма и начинает каждение, а в конце каждой части священнослужители уходят в алтарь и закрывают царские врата. Что касается образа пения Акафиста, то предпочтительной является следующая практика: священник в каждом икосе читает только вступление, тогда как хор поет все херетизмы «Радуйся…» (в каждом икосе 12 херетизмов + конечное «Радуйся, Невесто Неневестная»). Только в особо малых и бедных храмах, где хор не сможет осилить такое пение даже при всем желании, или в каких-то экстремальных ситуациях допустимо чтение Акафиста с припеванием только «Радуйся, Невесто Неневестная» в самом конце.

17-я кафисма.

Малая ектения.

II часть Акафиста: «Взбранной Воеводе…», икос 4-й – кондак 7-й, «Взбранной Воеводе…».

50-й псалом.

Канон: 1–5-я песни:

– в храме Господском или святого: храма на 6 и Богородице из Триоди на 6. Ирмосы – канона храма, катавасия – «Отверзу уста моя…».

В «Богослужебных указаниях» повторяют мнение В. Розанова, согласно которому в храме святого порядок пения канонов должен быть противоположным: сначала Богородице, потом храма. Это суждение В. Розанов ничем не доказывает, а только сопровождает странным выражением «само собой разумеется» [75, с. 557]. Наверное, он имел в виду, что канон, посвященный Богородице, не может идти после канона святого, но непременно должен предварять его, так как Богородица «выше» по статусу. Несмотря на это логичное суждение, нам кажется, что указание Типикона («каноны храма святаго со ирмосом на 6 и Пресвятыя Богородицы, на 6») здесь более чем ясное: сначала канон святого, затем – Богородицы; точно такое же понимание находим и в «Настольной книге священнослужителя» [62, с. 545]. Правда, недоумение, связанное с необычным порядком канонов, все же остается, однако данный случай можно воспринимать как исключение.

– в храме Богородицы: один канон Богородице из Триоди на 12. Ирмосы и катавасия – «Отверзу уста моя…» (т.е. одни и те же).

6–9-я песни (во всех храмах): канон Богородице из Триоди на 6 и четверопеснец (также из Триоди) на 10¹⁰⁹. Ирмосы – Богородице¹¹⁰, катавасия – ирмос 2-го четверопеснца.

Понятно, что по Уставу припевами должны быть стихи библейских песней в праздничном варианте «Поем Господеви…», но на практике используются молебные припевы. В тех храмах, где библейские песни в этот день не стихословятся, можно при чтении четверопеснца придерживаться следующих рекомендаций (все приводимые далее неуставные припевы подобраны в соответствии с содержанием последующих тропарей): «к первым двум тропарям 1-го четверопеснца припев – “Святии мученицы, молите Бога о нас”. К 3-му припев – “Покой, Господи, души усопших раб Твоих”. К 4-му – “Пресвятая Богородице, спаси нас”. К первым двум тропарям 2-го четверопеснца – “Святии мученицы, молите Бога о нас”, затем “Слава, и ныне”. К последним двум тропарям особые припевы – псаломские стихи, напечатанные на ряду» [62, с. 546].

Впрочем, вместо «искусственных» припевов «Святии мученицы, молите Бога о нас» и «Покой, Господи, души усопших раб Твоих» можно использовать библейские припевы, указанные в самой Триоди для добавочных тропарей и предложенные нами для суббот 2-й, 3-й и 4-й седмиц поста: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев» перед мученичными и «Души их во благих водворятся» перед заупокойным тропарем 1-го канона.

По 3-й песни: III часть Акафиста: «Взбранной Воеводе…», икос 7-й – кондак 10-й, «Взбранной Воеводе…».

Седален Триоди; «Слава, и ныне» – тот же седален¹¹¹.

По 6-й песни: IV часть Акафиста: «Взбранной Воеводе…», икос 10-й – икос 12-й, кондак 13-й (трижды), икос 1-й, «Взбранной Воеводе…».

По 9-й песни: светилен праздника (дважды). «Слава, и ныне» – тот же светилен.

На «Хвалите...» стихиры праздника на 4; «Слава, и ныне»: праздника.

По славословии: тропарь «Повеленное тайно…» (единожды).

Отпуст полный праздничный с поминанием святого храма (в храме святого).

На часах

Тропарь «Повеленное тайно…» и кондак «Взбранной Воеводе…» (на каждом часе).

Литургия

«Блаженны» на 8:3-я и 6-я песни канона Богородице.

По входе: «Повеленное тайно…»; «Слава, и ныне»: «Взбранной Воеводе…».

Прокимен, Аллилуиа и причастен – Богородице (песнопения дневные опускаются).

Апостол и Евангелие – два чтения: рядовое и Богородице.

Отпуст полный праздничный с поминанием святителя Иоанна Златоуста (как автора литургии) и святого храма (в храме святого).

В целом службы 6-й седмицы Великого поста совершаются по общему великопостному чину и не имеют никаких индивидуальных уставных особенностей. Здесь можно сказать, что Церковь, установив с понедельника по пятницу 6-й седмицы стандартные великопостные службы, как бы дает нам возможность «отдохнуть» и «собраться с силами» перед наступлением насыщенных богослужебными особенностями последних восемь дней Великого поста (от Лазаревой субботы до Великой Субботы).

Однако службы 6-й седмицы представляют особый интерес для литургиста с точки зрения своего идейного содержания. К обычным для великопостных служб покаянным мотивам добавляется принципиально новая тема – предпразднственное воспоминание священных событий, празднуемых в грядущие субботу и неделю: воскрешения праведного Лазаря и входа Господа в Иерусалим. В результате песнопения Триоди, используемые в службах 6-й седмицы, можно, допуская известную степень упрощения, разделить на два тематических блока: покаянные и предпразднственные. При этом во многих песнопениях покаянной тематики ясно звучит тема предшествующего воскресного дня (Недели 5-й Великого поста) – нравственное осмысление притчи о богаче и Лазаре. Значит, в идейном смысле как бы продолжается 5-я неделя Великого поста. С другой стороны, более половины текстов Триоди посвящены теме грядущих праздников, так что выходит, что в седмичных службах предвосхищаются наступающие Лазарева суббота и Неделя ваий. Таким образом, в службах Триоди на данной седмице мы имеем удивительный синтез разнородного по содержанию материала. Получается, что 6-я седмица является и продолжением 5-й Недели (в меньшей степени), и в то же время предпразднством Лазаревой субботы и Недели ваий (в большей степени). Интересно также отметить, что отражение каждой из двух тем (притча о богаче и Лазаре и предпразднство) в песнопениях напрямую зависит от их авторства. Так, преподобный Иосиф Песнописец в первые три дня 6-й седмицы в своих текстах (две стихиры на «Господи, воззвах…», седален по 2-й кафисме и 1-й трипеснец) уделяет внимание исключительно покаянной тематике, преимущественно обращаясь при этом к притче о богаче и Лазаре, и только начиная с четверга переходит к теме предпразднства. В то же время преподобный Феодор Студит в своих произведениях (3-я стихира на «Господи, воззвах…», седален по 3-й кафисме и 2-й трипеснец) сразу с понедельника обращается к теме предпразднства и затем выдерживает эту линию в песнопениях всех последующих дней. Наконец, Андрей Пир, автор самогласных стихир, поемых на стиховне вечерни и утрени, на протяжении всей седмицы «остается верным» теме притчи о богаче и Лазаре, потому в самогласнах эта тема отражается до пятницы 6-й седмицы включительно. Вот как эту связь тематики песнопений с их авторством можно представить схематически:

Хотя праздник Входа Господня в Иерусалим является двунадесятым, он не имеет в буквальном смысле предпразднства, но адекватной альтернативой предпразднству является отражение темы праздника в стихирах, седальнах и канонах Триоди в службах 6-й седмицы. Таким образом, в идейном (но не в уставном) смысле 6-ю седмицу можно назвать предпразднством Входа Господня в Иерусалим, хорошо сознавая условность такой характеристики (впрочем, в Триоди и в Типиконе используется наименование «седмица ваий»). Приведем лишь некоторые, наиболее яркие молитвословия 6-й седмицы Великого поста, отражающие тему грядущих праздников:

«Шестую седмицу поста имуще, предпразднственное пение, ваиа принесем Христу, грядущему нас ради всести на жребяти осли, языческое подклонити яко Царь безсловесие родителю: ветви добродетелей Тому вси уготовим, яко да воскресение Его радующеся узрим» (понедельник ваий, утреня, седален по 3-й кафисме).

«Двоица посылается ученик привести жребя, якоже писано есть, на неже Христос, всед, красен внидет, хвалу от младенец прияти Божественную. Сего убо срести идем тщательно, ветви добродетелей Тому приносяще деяний» (пятница ваий, утреня, седален по 2-й кафисме).

«Днесь издше Лазарь, и рыдает сего Вифаниа, егоже, Спасе наш, воздвизаеши от мертвых и предуверяеши другом Твоим, воскресения Твоего страшное, адово умерщвление, и Адамово оживление: сего ради поем Тя» (вторник ваий вечера, 3-я стихира на «Господи, воззвах…»).

«В гробе Лазарь двоеденствует днесь, и над ним проливаете слезы Мария же и Марфа, яко сестры родныя: Христос же грядет к нему с божественными апостолы, показати велие чудо» (четверг ваий, утреня, 2-й трипеснец, 9-я песнь, 1-й тропарь).

На два последних молитвословия обратим особое внимание: они входят в богослужения среды и четверга соответственно, а воскрешение Лазаря празднуется в субботу. Лазарь к моменту воскрешения пребывал 4-й день во гробе, то есть если субботу считать этим 4-м днем, в таком случае сама смерть имела место в среду, а четверг является вторым днем (потому и сказано «двоеденствует»). То есть преподобный Феодор Студит, автор этих двух песнопений, предлагает нам как бы перенестись в реальную ситуацию, предшествовавшую чуду воскрешения (такая же идея присутствует и в других молитвословиях этих дней, составленных преподобным Феодором). В результате в среду 6-й седмицы мы думаем о том, что сегодня Лазарь умер и его родное селение охвачено трауром, а в четверг мысленно представляем такую картину: Лазарь уже второй день лежит в гробу, сестры его все еще проливают горючие слезы, а Христос, сказав апостолам о намерении «пробудить» Лазаря, идет к его гробу.