Рассказ Ларионовой М.Е. об опыте проведения огласительных бесед в Крестовоздвиженском храме г. Уфы.
О беседах
Основное содержание огласительных бесед – изучение Символа веры, который предлагается не только выучить наизусть, но и глубоко понимать. Символ веры делится на три части: 1-я беседа посвящена 1 и 2 членам Символа веры, на 2-й беседе разбираются 3-7 члены и на 3-й беседе – 8-12 члены.
Для содержания бесед намеренно избранна догматическая, а не нравственная тематика. Причин к тому несколько. Во-первых, догматическая сторона православной веры наименее известна либо непонятна. Если нравственные заповеди большинство оглашенных перечисляет с легкостью и нравственные их идеалы достаточно близки к христианским благодаря воспитанию и чтению русской литературы, то с основами веры все гораздо сложнее. Не многие могут сказать, что верят в Святую Троицу или объяснить, чем исламская вера в единого бога отличается от христианской веры в единого Бога. То есть даже у уже крещеных людей, которые приходят на беседы как крестные, вера остается на уровне словесных формул, но почти всегда без глубокого понимания. Во-вторых, правила нравственной жизни христианина, как и различные традиции благочестия человек вполне может усвоить и после крещения, не торопясь, в меру своих сил. Но вот «сочетаться Христу» в таинстве крещения, не зная, кто же такой Иисус Христос и для чего мы с Ним сочетаемся так же немыслимо, как невесте сочетаться с неизвестным ей женихом. Об этом и идёт разговор с оглашенными, им объясняется, что в центре нашей веры – не свод каких-то внешних правил, а живая Личность Христа. Даже из крещеных мало кто может твердо назвать Иисуса Христа богочеловеком, а многие очень удивляются, узнав, что Он не просто «добрый человек», но и Бог.
Основное содержание бесед:
1-я – о Троице и грехопадении,
2-я – о Христе, о Евангельских событиях,
3-я – о Церкви и таинствах
Первая огласительная беседа
Беседы, на которые вы приглашены, называются огласительными. Оглашение – это очень древняя практика Православной Церкви. Уже в IV веке людей, которые приходили креститься, так сказать, «по зову сердца», сначала обучали основам веры (причем делал это обычно сам епископ), а потом уже крестили. И Церковь в течение всех этих дней подготовки особенным образом молилась о всех, кто готовился ко крещению.
Почему было так и почему сейчас мы возрождаем эту древнюю традицию? Потому что крещение – это очень важный и ответственный шаг в жизни, и необходимо, чтобы к купели крещения человек подходил руководствуясь не только чувствами, пусть даже самыми светлыми, но и осознавая, Кому он посвящает свою жизнь, с Кем «сочетается». Это слово не случайно. В чине крещения священник задает крещаемому такой вопрос: «Сочетаешься ли Христу?» и крещаемый отвечает: «Сочетаюсь». Затем: «Сочетался ли Христу?» – «Сочетался».
Что значит сочетаться? Это слово означает какую-то очень глубокую и таинственную степень близости двух личностей. Сочетаться – значит стать единым целым. Мы знаем современное выражение «сочетаться браком» или бракосочетание. Можем ли мы предположить, например, чтобы невеста, совсем не зная ничего о своем женихе, все же произнесла «сочетаюсь». Нет, конечно. Поэтому и во время огласительных бесед мы будем говорить о главном – о самом Христе Спасителе. В отличии от других учений христианство основано не просто на системе взглядов и заповедей своего основателя, а на опыте постоянного живого общения с Ним Самим. Кто Он, почему миллиарды людей по всей земле называют Его своим Богом и Спасителем, от чего Он спасает нас и почему христиане во все времена предпочитали лучше погибнуть лютой смертью, чем отречься от Него.
Искать ответы на эти вопросы мы будем постепенно, опираясь на небольшой текст, который сейчас перед вами. Он называется Символом веры. «Символ» значит краткое изложение вероучения. В древности он был еще короче. В день крещения человек просто говорил, что верует в Иисуса Христа как Господа, и его крестили во имя Отца, Сына и Святого Духа. Позднее в разных христианских общинах были сложены более подробные «символы» – хотя они и различались в формулировках, но по содержанию были одинаковы. И оказалось возможным в IV веке на двух Вселенских Соборах, первый из которых проходил в г. Никее, а второй в Царьграде (Константинополе), утвердить единый для всех христиан Символ веры. Поэтому называют его еще иногда Никеоцареградским. Именно этот Символ веры входит теперь в современный чин крещения и произносить его, конечно, должен сам крещаемый. Поэтому в течение того времени, пока будут идти огласительные беседы, нужно постараться выучить этот текст наизусть и освоить его так, чтобы не осталось непонятным ни одно слово.
Итак, первые слова символа говорят нам о вере в Бога. Думается, что все, кто принял решение креститься, уже имеют некоторые начатки веры – хотя бы в то, что Бог существует. Без этого действительно никак нельзя. Апостол Павел так и говорит христианам: «Надо, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Однако как много людей на вопрос «веришь ли ты в Бога?» отвечают: «Да, конечно, я чувствую, что-то там такое есть, что-то высшее». Убеждение в том, что есть нечто высшее, благоговение перед этим высшим, тяга к нему, есть в сердце каждого человека, это как врожденный инстинкт. Он такой сильный, что если человек не находит истинного Бога, то бывает готов поклоняться чему угодно – солнцу, дождю, деревянному идолу, какому-то великому человеку — лишь бы утолить это желание служения чему-то высшему, чем он сам.
Но это, как вы понимаете, совсем не та вера, о которой говорит наш Символ. Это очень хорошо видно опять же из чина крещения. Священник спрашивает крещаемого о Христе: «Веруешь ли Ему?». Не «в Него», то есть в Его существование, а Ему. И крещаемый отвечает: «Верую Ему, как Царю и Богу».
Для христианина Бог — это не безликая космическая энергия, это живая Личность. И потому человек может общаться с Богом, общаться очень близко. Энергию космическую невозможно любить, ей невозможно молиться, по сути дела в нее и верить-то абсурдно. Ведь если мы человеку, сидящему перед нами, говорим «я верю в тебя», что это будет значить? Это все равно, что мы говорим: «Я верю в твои силы, в твои таланты, в твою доброту, то есть доверяю тебе» Поэтому верить в Бога — это в первую очередь, значит доверять Ему – доверять Его слову, Его заповедям, Его промыслу о нашей жизни. Верить в Бога – это в конечном итоге значит верить в Его любовь. Один из персонажей романа Ф.М. Достоевского «Бесы», объявляющий себя атеистом, однажды признается: «А я бы хотел, чтобы Бог был» «Почему?» – спрашивают его друзья. И он, как человек, испытавший в своей жизни множество разочарований, отвечает: «Потому что Бог – это единственное существо, которое умеет любить вечно». От этого ощущения и рождается у человека желание называть Бога Отцом. Как говорит псалмопевец Давид «Отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня» (Пс. 26:10).
Был в истории древнего Израиля человек по имени Авраам, которого апостол Павел назвал потом отцом всех верующих. Бог явился ему, повелел оставить родину и идти в ту землю, которую Он Сам укажет ему. Авраам исполнил все это. Он пошел в абсолютную неизвестность, полагаясь только на Бога. «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4:3) – говорит апостол Павел. Подвиг веры Авраама заключается не в том, что он признал бытие Божие — в этом он и раньше не сомневался — а в том, что он доверился Богу, отдал себя воле Божьей. Однажды ночью, когда Авраам смотрел на звезды, Господь сказал ему, что у него будет столько же потомков, сколько звезд на небе. Потомки Авраама — это все те, кто на протяжении веков верили Богу и исполняли Его волю.
С Авраама и началась та вера в единого Бога, о которой нам говорит наш Символ. Но верят в единого Бога не только христиане, но и иудее и мусульмане, называя себя так же истинными духовными потомками Авраама. Поэтому нам очень важно остановиться более подробно на значении слова «единый» в христианском Символе веры. Первое значение лежит на поверхности: единый – значит единственный в своем роде, уникальный, т.е. кроме Него нет и не может быть другого бога. Но нам открыто и то, что Бог есть любовь, то есть Он есть источник любви, Он имеет любовь в Самом Себе, безотносительно к человеку или какому-то другому творению. Ведь когда творения еще не было, любовь уже была. Как это – иметь любовь в Самом Себе? Ведь любовь – это всегда отношение, отношение с кем-то другим, с другой личностью. Так вот христианство открывает нам удивительную вещь: Единый Бог есть Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Это три Лица, живущие в полноте любви. Полнота любви и есть единство. На самом деле это величайшая тайна и мы можем знать о ней только то, что сам Бог открыл нам.
Был такой случай с известным христианским философом блаженным Августином. Он был блестяще образован и когда пришел ко Христу, задумал написать книгу о Святой Троице так, чтобы каждый прочитавший ее, сразу же понял, как это «Бог един в Трех Лицах». Размышляя о книге, он гулял по берегу Средиземного моря и вдруг увидел маленького мальчика, который вырыл ямку в песке, ложкой выливает оттуда воду из моря. «Что ты делаешь?» – спросил Августин. «Хочу вычерпать это море и вместить его в эту ямку». «У тебя же не получится!» И тогда мальчик ответил: «Скорее я вычерпаю это море и вмещу его в эту ямку, чем ты своим умом исчерпаешь тайну Святой Троицы и вместишь ее в свою книгу».
Один из самых древних примеров таинственного откровения о Троице связан опять же с Авраамом. Однажды Бог явился ему в виде трех странников и Авраам, выбежал им навстречу, поклонился до земли и сказал: «Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18:3). Авраам видит трех, а поклоняется как одному и говорит в единственном числе – «Владыка». Как раз этот эпизод, когда три странника приходят в дом к Аврааму, запечатлен на иконе преподобного Андрея Рублева «Троица». В советские времена, когда мало кто решался открыто проповедовать христианство, именно Андрей Рублев оказался самым активным миссионером, потому что когда люди даже не в храме, а в Третьяковской галерее видели его «Троицу», эта икона становилась для них настоящим откровением любви Божией.
Именно вера в Бога-Троицу отличает христианство от других монотеистических религий. Вот почему и в чине крещения даже уже после произнесения Символа веры, исповедание веры ещё не до конца совершенно. В Священном Писании сказано: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Они тоже могут вполне искренне сказать: «И мы веруем во Единого Бога Отца Вседержителя…». Нечистые силы, веря, что Бог существует, зная о Нём очень много, более того, постоянно испытывая на себе Его силу, не служат, не поклоняются Ему. Поэтому, в завершении чина сочетания со Христом священник обращается к крещаемому: «И поклонися Ему», крещаемый произносит: «Поклоняюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Этим он еще раз подтверждает свою веру в тайну Святой Троицы, которая есть не тайна разума, а тайна любви.
Далее Символ веры говорит нам о Боге как Творце и Вседержителе. Что значит слово Вседержитель? Он все держит, то есть без Его воли ни один волос не упадет с головы человека. Были в эпоху Просвещения философы, которые говорили: «Хорошо, мы согласны, что Бог мир создал. Но Он завел его как часовой механизм, дал ему все необходимые законы – физические, химические, биологические, даже духовные — и отстранился от мира». Но мы знаем, что это не так. Бог не только создал мир, но и заботится о своем творении каждое мгновение.
Бог-Творец неба и земли. Земля – это мир физический, видимый, а небо – мир духовный, невидимый. Для нас важно, что духовный мир и живущие в нем ангелы и бесы тоже сотворены Богом. Современный человек часто рассуждает так: в мире есть добро и зло, Бог и дьявол – и еще неизвестно, кто сильнее и к кому лучше обращаться за помощью. Но мы знаем что дьявол — это всего лишь падший ангел, всего лишь творение Бога, он не может быть равен Богу по силе. Дьявол причиняет зло человеку только тогда, когда сам человек открывает себя для воздействия темных сил — либо грешит и не кается, либо напрямую обращается к ним.
В день крещения человек делает решительный шаг не только навстречу Богу, но и против дьявола. Не случайно перед самим таинством обязательно произносится отречение от сатаны. Человек, повернувшись лицом к западу, говорит: «Отрекаюсь от сатаны и от всех дел его и от всех ангел его (т.е. от бесов)». Священник просит подтвердить свое отречение действием: «И дуни и плюни на него». То есть сатанинской гордыне человек наносит оскорбление – плюет на него и тем самым приобретает врага и призван бороться с ним. В одной из молитв в чине крещения священник называет крещаемого «новозапечатанный воин Христов». Но и этого отречения ещё мало. Сам Господь рассказал такую притчу. Если нечистый дух изгоняется из жилища, то он ходит по пустынным местам, но через некоторое время обязательно возвращается на старое место и, если находит его пустым, берёт с собой семь злейших духов и вселяется вновь (Лк. 11:24-26). Поэтому мало изгнать из сердца, надо, чтобы в сердце вселился Христос. Для этого за чином отречения от сатаны следует чин сочетания (соединения) со Христом. Когда принимающий крещение человек признаёт, что он верует во Христа, он должен объяснить, в чём конкретно заключена его вера.
Далее Символ веры говорит нам о втором Лице Пресвятой Троицы: верую во единого Господа Иисуса Христа. Сына Божия единородного. «Иисус Христос» – для нас сейчас вполне привычное сочетание, мы воспринимаем его как одно имя, а на самом деле оно само по себе уже является исповеданием христианской веры. Иисус – это имя земное, человеческое имя нашего Спасителя, которое было Ему дано на восьмой день после рождения, такое же распространенное в Израиле, как, например, Иоанн и Иаков. А вот Христос – это особое слово, особый титул – «помазанник Божий», «Мессия» – не просто один из многих, а тот самый Мессия, единственный, который был предсказан всеми пророками как Спаситель и Искупитель, которого ждали на протяжении многих веков. Поэтому когда мы говорим «Иисус Христос», мы имеем в виду, что Иисус и есть Христос, что Мессия пришел, что предсказанное пророками свершилось.
В понимании того, Кто такой Иисус Христос, корень христианской веры. То, что Он — историческая личность, теперь уже не подвергается сомнению. Но атеист скажет: был такой хороший человек, учил людей любить друг друга, но, к сожалению, Его распяли. Иудей скажет: был такой лжемессия, богохульник и мы его казнили. Мусульманин скажет: был такой великий пророк Иса (мир ему!). Но для христиан Он — не просто пророк или гениальный проповедник, а Сам Бог, который стал человеком «нашего ради спасения».
И теперь мы подходим к самому главному вопросу: почему Спаситель? Ведь спаситель нужен только тем, кто погибает. В чем же суть нашей погибели? От чего нас понадобилось спасать? Да, от греха, от смерти, от зла.
Но откуда взялось зло? Ведь для чего создан человек? Мы же с вами знаем, что Бог есть любовь и потому творит Он для того, чтобы дать Свою любовь Своему творению, чтобы разделить с ним радость бытия, вечное блаженство. Это очень важно помнить: и человек и все остальное творение созданы не просто для каких-то временных радостей, а для вечности, для вечного блаженства рядом со своим Творцом, в общении с Ним, в познании Его любви. Но мы сейчас не имеем не только вечного блаженства, но и временного. Почему? Неужели всемогущий Бог не мог оградить свое творение от зла и смерти и дать то вечное блаженство, для которого мы все предназначены? И этот вопрос будет вызывать недоумение до тех пор, пока мы будем думать, что зло приходит к нам откуда-то извне. Да, мы знаем, что первых людей соблазнил на грех дьявол, но выбор сделали они сами. По мудрым словам Достоевского, «дьявол с Богом всегда борется, а поле битвы – сердца человеческие». И решать, кто победит, в конечном итоге предоставлено самому человеку. Это очень важно понять – у человека всегда есть выбор.
Ведь что Бог ждет от человека? Бог любит человека и ждет от него того, что все мы ждем от людей, которых любим – взаимной любви. А любовь может быть только свободной. Только когда человек свободно скажет: «Да, Господи, я люблю Тебя, я хочу быть с Тобой, я хочу исполнять Заповеди Твои», руководствуясь не страхом наказания и не желанием награды, а только сыновней любовью, это будет по-настоящему ценно перед Богом.
Итак, первые люди были сотворены свободными, и в раю им была дана заповедь воздержания – не вкушать плодов от древа познания добра и зла. Они нарушили заповедь, они вкусили, и это событие – не просто какой-то внешний поступок, оно является результатом внутреннего духовного выбора: Адам и Ева возгордились, они возомнили, что смогут достичь вечного блаженства и без Бога, они поверили сатане, который пообещал им: «будете как боги». Сатана говорил, что Бог их обманывает, что на самом деле они не умрут, и они в это поверили. Этим они уже предали Бога, еще до того как вкусили плод.
Человек – существо сложное – дух, душа, тело – как трехслойная губка. Если сверху накапать грязи, то вся губка пропитается. Началось грехопадение с духовного греха – гордости, самодостаточности, отвержения Бога. Потом прошло и на душевный уровень, ум, воля, чувства — все в человеке помрачилось. Вспомните, когда Господь зовет: «Адам, где ты?», Адам прячется от Бога в кустах – то есть у него ум помрачился. Как можно от Бога прятаться? Он же вездесущий! Потом грех переходит и на телесный уровень: человек стал болеть и умирать. Бог сказал правду: вкусив плод, люди получили две смерти: телесную – разлучение души с телом и духовную – разлучение с Богом.
Это и был первородный грех – не просто формальное нарушение заповеди, а внутренний переворот. И вот тогда и произошла катастрофа. Человек изменился, человеческая природа, созданная Творцом для вечного блаженства, исказилась, повредилась, как бы заболела грехом – и человек просто уже не мог находиться рядом с Творцом. Адам и Ева уходят от Бога, и с этого начинается земная история. С того момента между Богом и человеком возникает пропасть, которую сам человек преодолеть не может. Дело не в том, что Бог их отверг и проклял. Нет, он простил их сразу же, потому что любит. Просто они не могли сами измениться.
В 3-м члене Символа веры читаем: «нашего ради спасения». Имеются в виду вообще все люди, весь род человеческий. Неужели гибнет все человечество? Да, потому что все мы дети Адама и Евы, все мы носители их поврежденной грехом природы. И это не вина за их грех, это именно исконная поврежденность нашей природы, болезнь. И самое страшное последствие первородного греха — не временные земные страдания и даже не физическая смерть, а разлученность с Богом. Подумайте только, до Христа ни один человек не мог соединиться с Богом даже после смерти — все оставались в шеоле (по-еврейски «место, лишенное света», ад), все пророки, праведники, которые исполняли заповеди и всей душой любили Бога. Пропасть между Богом и человеком была не преодолима.
И Христос приходит спасти нас от этого, приходит вылечить нас от первородного греха и снова соединить нас с Богом. В следующий раз мы поговорим с вами о том, как же совершалось наше спасение в земной истории – о жизни Иисуса Христа, о Его проповеди, о Его крестной смерти и воскресении.
Вторая огласительная беседа
Сегодня мы поговорим о том, как совершилось дело нашего спасения в истории. События эти описаны в Евангелии, однако нам важны не столько исторические факты, сколько их духовный смысл и то, какое отношение эти события имеют к каждому из нас.
Самое первое событие — Благовещение. В этот день архангел Гавриил явился Деве Марии и сказал, что у Нее родится сын, который будет Спасителем мира. Она смутилась, потому что дала обет девства, у Нее не было мужа, и Она не знала, как это произойдет. Архангел сказал ей: «…Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). И тогда Богородица согласилась со смирением, сказала: «Се раба Господня, да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Для нас здесь важно понимать, что Пресвятая Богородица дала ответ от имени всего человечества. Мы знаем, что Бог никогда ничего не делает насильно. Он должен был спросить у всех нас – хотим ли мы, чтобы Он принимал на Себя нашу человеческую природу. И Он выбирает среди всех прошлых и будущих людей лучшего представителя человечества и спрашивает у Нее. Если бы Она ответила: «Нет, Господи, нам и без Тебя хорошо, мы сами знаем, как нам жить», то Он бы и не воплотился. Но Она ответила: «Се раба Господня» (Лк. 1:38), и как только Она согласилась, произошло событие самое великое в истории человечества. Даже более значительное, чем Рождество Христово. В этот момент Дух Святой сошел на Пречистую Деву, и соединился с человеческой природой. И в Ее чреве зародился Богочеловек. Сначала Он был как маленькая клеточка, потом развивался по всем законам физиологии и наконец родился. Первый шаг на пути к нашему спасению был сделан. Ведь Христос пришел, чтобы соединить Бога с человеком. И в первую очередь Он соединил его в Самом Себе, соединил не на время, а навсегда. Христос навсегда остался Богочеловеком, чтобы у нас всегда была возможность через Него, вернее в Нем, приблизиться к Богу.
Когда Он родился, в нашем мире появилась уникальная личность – Богочеловек. В Нем поразительным образом сочетаются и Божественные и человеческие качества. Вот Он лежит на руках Богородицы. Как человек Он занимает какое-то определенное пространство, как Бог Он вездесущ. Как человек Он родился во времени, как Бог Он вечен. Как человек Он еще слаб, во всем зависим от Матери, как Бог Он всесилен. Как человеку Ему еще нужно расти, учиться, как Бог Он уже всеведущ.
До 30 лет для мира Он жил в абсолютной безвестности. Рос в послушании названного отца, учился плотницкому делу. В 30 лет Он пришел на берег Иордана к Иоанну Крестителю креститься. Что это было за крещение, которое совершал Иоанн Креститель? Это было крещение покаяния. Люди заходили по пояс в воду, исповедовали свои грехи и по иудейской традиции окунались, как бы желая освободиться от этих грехов, желая оставить их в этой воде. И вот после них всех приходит Христос – чистый, безгрешный, не имеющий нужды в покаянии. Он заходит в эту воду Иордана, в это скопище грехов и окунается. Зачем? Этим действием Он показывает, что Он берет на Себя грехи всех людей.
И в тот момент, когда Он, крестившись, выходит из воды, происходит первое открытое явления людям Пресвятой Троицы: Бог-Отец как голос с небес: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1:11), Сын стоял на берегу Иордана как человек, и Дух Святой как голубь спускался на Него с небес: «и увиделИоаннДуха Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Мф. 3:16).
После этого Христос идет по городам израильским проповедовать. О чем Он говорит людям? Он говорит и о покаянии, и о прощении, и о любви. Но обо все этом можно было бы сказать и через пророков. Больше всего Христос говорит о Самом Себе – о том, что Он – Сын Божий и только через Него можно придти к Отцу. И общество израильское разделилось на две части: одни Его принимали, другие нет.
Кто Его принимал? Простые, чистые сердцем люди, те, кто осознавали свои грехи, раскаивались в них, тяготились ими, хотели избавиться от греха и приблизиться к Богу. Они чувствовали, что им нужен Спаситель – и поэтому принимали Христа, меняли свою жизнь. Ведь покаяние открывает духовное зрение, помогает увидеть истину.
Кто Его не принимал? Книжники – те, которые посвящали свою жизнь изучению Писания. Они сосчитали все буквы в Священном Писании и даже фокус такой показывали: протыкали свиток иглой и могли сказать, какие буквы находятся на дырочках. Естественно, они знали наизусть и все пророчества о Христе: когда Он должен родиться; где, каким Он будет, но это знание не помогало им, потому что это было сухое знание, без любви к Богу и, главное, без покаяния. Они своим знанием очень гордились.
Фарисеи почитали себя праведниками, старались соблюдать все еврейские заповеди (их насчитывалось 613:248 из них утвердительные, то есть говорящие о том, что надо делать, а остальные 365 – отрицательные, предупреждающие, чего делать не дoлжно): правильно постились, правильно молились, платили десятину, соблюдали субботу и так далее. Фарисеи своей праведностью очень гордились и не замечали того, что внутри – зависть, злоба, жестокость. Они считали, что достаточно исполнения внешнего закона. Но гордость закрывает человеку духовное зрение. Именно поэтому Христос сказал: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12-13). Кого Он называет здоровыми? Не тех, кто здоров физически (ведь мы знаем, что все повреждены первородным грехом, и в духовном смысле здоровых нет), а тех, кто считает себя здоровыми и поэтому считает, что не имеет нужды в спасении.
Фарисеи и книжники ненавидели Христа и завидовали Ему: во-первых, народ шел за Ним, а во-вторых, Он обличал их и говорил Своим ученикам не следовать их примеру, не быть лицемерами: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не вхoдите и хотящих войти не допускаете» (Мф. 23:13). В конце концов, ненависть фарисеев привела Христа на Голгофу. Но мы должны помнить, что Его крестная смерть – не трагическая случайность. Как Бог Он решился на это еще до создания мира, образно эта идея выражена на иконе прп. Андрея Рублева «Троица». Но теперь Он стал человеком, у Него появилась еще человеческая воля, и Он должен был решиться на это еще и человеческой волей. Сделал Он это во время молитвы в Гефсиманском саду. Он молился Богу-Отцу так: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). И сказано в Евангелии, что капли пота Его были как кровь, каплющая на землю. «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26:38), – говорил Он. Получается, как человек, Он очень боялся предстоящей смерти. Почему? Потому что смерть — это следствие греха, а Он абсолютно чист, безгрешен и поэтому смерть для Него противоестественна. Он мог бы и не умирать, но Он добровольно, уже теперь Своей человеческой волей выбирает смерть за грехи людей. «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42) – говорит Он Отцу. И после того как Он решается на это, приходит Иуда целует Его, приходит стража, Его берут под арест, Он терпит насмешки, издевательства и в конце концов идет на Голгофу.
Исторически форма креста, на котором был распят Христос – восьмиконечный крест. Вертикальные столбы стояли на Голгофе всегда – там было обычное место казни, горизонтальную балку осужденный нес сам, косая балка – подставка для ног и наверху надпись «Иисус Назорей, царь Иудейский» (Ин. 19:19). Изображение креста христиане стали почитать только с IV века, после того как царица Елена, мать царя Константина нашла подлинный Крест Христов. В земле было несколько крестов. Как можно было точно определить, какой из них тот самый? Случилось, что недалеко от Голгофы шла похоронная процессия. Стали прикладывать кресты к мертвому, и от прикосновения Креста Христова мертвый воскрес. Сейчас Крест хранится в Иерусалиме, но маленькие частички его разобраны по всему миру.
Мы почитаем любое изображение креста и с благоговением изображаем на себе и на других предметах крестное знамение, тем самым освящая любую вещь. Мы крестимся во время молитвы, перед выходом из дома, перед трапезой. Крест в руках верующего человека имеет огромную силу.
Казнь через распятие на кресте в Римской империи была самая ужасная не только по физическим мучениям, но и самая позорная. Это была казнь для плебеев – благородных людей на крестах не распинали. И было принято всем издеваться над беспомощностью людей, повешенных на кресте. Священное Писание свидетельствует, что над Христом тоже так издевались.
Мы знаем, что рядом со Христом распяли еще двух разбойников (Лк. 23:23). Тот, который был по левую сторону, хулил Его: «если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк. 23:39), а тот, который был по правую сторону, упрекал своего подельника, говоря: «мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал» (Лк. 23:41). И вот с этим вторым разбойником произошла необыкновенная перемена. Уже страдая на кресте, он раскаялся в своих прежних грехах, и покаяние так очистило душу, что он стал способен увидеть истину. Он смог во Христе – этом униженном, окровавленном, еле живом человеке, узнать Бога – милосердного и прощающего. Разбойник обратился ко Христу с единственной просьбой «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23:42) – не спаси, не прости, а просто вспомни обо мне. И Христос ему сказал потрясающие слова: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). А ведь в то время рай был пуст, там никого не было! Все праведники были еще в аду. И первым в рай вошел разбойник – ни праведник, ни пророк, ни даже Иоанн Креститель, которого Сам Христос называл большим из рожденных женами (Мф. 11:11) – а разбойник. Насколько Господь ценит покаяние!
Христос мучился на кресте долгие часы. На пределе Своего страдания Он воскликнул страшные и непонятные нам слова: «Боже мой, Боже Мой, для чего ты оставил Меня?» (Мк. 15:34). Как такое Бог может сказать Богу?
Не может Отец оставить Сына, не может этого произойти в Троице! Мы знаем, что Христос сказал это по человечеству Своему. Он испытал за нас не только физические муки, но и нравственные, в том числе и самое страшное последствие грехопадения – разлученность с Богом. Он испытал чувство богооставленности. Чтобы уничтожить пропасть между человеком и Богом, Он должен был сначала заглянуть в эту пропасть…
И вот когда Он умирал, Он сказал: «Отче, в руки Твои предаю Дух Мой» (Лк. 23:46). В момент смерти Христа померкло солнце, хотя был еще день, и было землетрясение. И еще одно очень значительное событие произошло. По ветхозаветному учению у иудеев мог быть только один храм, посвященный Единому Богу. Этот храм находился в Иерусалиме. В нем было три части: двор, где молились все люди, святилище, где священники приносили жертвы, и Святая Святых — самая дальняя и самая неприкосновенная часть храма. Туда имел право заходить только первосвященник единожды в году. По преданию Святая Святых от Святилища отделяла огромная завеса, сшитая из шкур чистых животных. Она была такая тяжелая, что в тот единственный день в году ее отодвигали около ста человек. Завеса символизировала собой отделенность человека от Бога. И вот в момент смерти Христа эта завеса разодралась надвое! То есть не просто упала от землетрясения, а раскрылась, показывая, что преграды между Богом и человеком больше не существует – смерть Христа ее разрушила!
Христос умер как человек: душа разлучилась с телом. Тело Его ученики завернули в плащаницу и положили в гроб – т.е. в небольшую пещеру для погребения. Христос по Воскресении сошел во ад и вывел оттуда души всех праведников, которые ждали Его пришествия, и они вошли в рай и могут теперь быть рядом с Богом. Согласно восточной традиции Воскресение Христово изображается на иконе «Сошествие во ад».
Тело Спасителя, как мы уже говорили, завернули в плащаницу и положили во гроб. Фарисеи специально позаботились о том, чтобы ученики ночью не украли Тело и не распространили слух о воскресении из мертвых – они скрепили огромный камень печатью и у двери гроба попросили поставить римскую стражу. Однако когда мироносицы по прошествии субботы, рано утром в воскресенье пришли ко гробу, они увидели, что стража разбежалась, камень отвален, а на камне сидит ангел и спрашивает: «Что вы ищете живого между мертвых? Его нет здесь. Он воскрес!» (Лк. 24:5-6). Они тут же побежали и рассказали апостолам. Внутри гроба они обнаружили удивительную картину: на камне, где лежало Тело, осталась одна плащаница, как кокон, а внутри – пусто. Христос, когда воскрес, как бы прошел сквозь эту ткань! И теперь мы имеем потрясающее материальное свидетельство воскресения Христова – Туринскую Плащаницу. На ней чудесным образом запечатлелось изображение Христа и все подробности Его страданий и смерти. Но это все-таки свидетельство именно Воскресения!
Позже проповедь апостолов начиналась именно так: «Христос воскрес!». Также и апостол Павел говорит: «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша!» (1 Кор. 15:14). Христианство – это религия Воскресения. Ведь тот факт, что Христос воскрес, означает, что Он навсегда победил смерть и что мы тоже воскреснем. «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос. 13:14). Мы видим, что после воскресения Христос становится другим. Он может проходить сквозь закрытые двери, вдруг появляться, вдруг исчезать. Но в тоже время, Он – не призрак, а настоящий человек из плоти и крови. Чтобы убедить в этом апостолов, Он даже специально ел перед ними. Просто Его тело после воскресения стало новым, одухотворенным, способным жить в вечности. Мы тоже такими будем после воскресения.
Последнее событие земной жизни Спасителя – Вознесение. В течение 40 дней после Пасхи Христос встречался с учениками, открывал им тайны Царствия Божия и потом повел их на гору Елеонскую и там они увидели, как Он возносится и исчезает. Что значит Вознесение Христа в духовный мир, к престолу Божию? Ведь как Бог Он этого престола никогда не покидал. А сейчас Он идет туда как человек, возносит к престолу Троицы Свою человеческую природу. Как говорил Владимир Лосский, что для христианина огромная отрада сознавать, что в недрах Святой Троицы бьется человеческое сердце.
Для нас это очень важно: ведь если Он как человек там, то и мы, люди, там можем быть. Он проложил нам дорогу на небеса. На иконе «Троица» прп. Андрея Рублева по трем сторонам престола изображены Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой, а четвертая сторона обращена к нам: это наше призвание — быть там.
И в конце этого члена Символа веры сказано «седяща одесную Отца». Это значит по правую сторону Отца. Конечно, в духовном мире нет таких пространственных понятий – право-лево. Это образное выражение. Сидеть по правую руку от кого-то – это значит разделять с ним власть. Как Бог Христос эту власть всегда имел, но теперь Он разделяет ее с Отцом и как человек.
Третья огласительная беседа
Сегодня мы будем говорить о Церкви и обо всем, что с ней связано. Что такое Церковь? Это не здание, не храм, это все мы – то есть общество верующих. От греческого слова «эклессия» – собрание граждан полиса. Человек, который крестится, вступает в Церковь, тем самым приобретая особое, небесное гражданство. Апостол Павел так и говорил людям, которые только что крестились: «вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19).
В Новом Завете много образов Церкви: стадо послушных овец и пастырь добрый; Ноев Ковчег (все, кто в нем – спасаются, а кто вне его – погибают); виноградная лоза – Христос, а все мы – ее ветви. Но самый близкий к реальности образ встречаем у апостола Павла: Церковь – это тело Христово. Христос – Глава, а все мы члены Церкви (Еф. 1:22-23, 5:23). То есть Церковь – это не формальная земная организация, а единый живой организм.
Отсюда понятно, что не тот христианин, кто носит крестик и имеет свидетельство о крещении, а тот, кто живет в этом Теле Христовом, кто является живой Его клеточкой. У каждой клеточки свои органы дыхания и питания – у каждого христианина своя молитва, свои отношения с Богом. Но каждая клеточка входит в состав каких-то органов, так и христианин живет в сообществе верующих.
Отсюда вытекает наше отношение друг к другу: не может рука сказать ноге ты мне не надобна или глаз сказать уху: ты мне не нужен (1 Кор. 12:14-16). Все мы в Церкви очень разные, но все мы друг без друга – ничто. Есть такая хорошая пословица «В ад идут по одиночке, а в рай – только все вместе»
Отсюда мы понимаем, что мы все друг на друга влияем: грешник соблазняет всех окружающих, как раковая клеточка заражает здоровые, а праведник наоборот освящает и оздоравливает все вокруг себя. Как говорил наш русский святой преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен и тысячи вокруг тебя спасутся».
Но вот вопрос. Что дает жизнь и питание всем органам в нашем теле? Кровеносная система. В Церкви тоже есть своя кровеносная система. Это Таинство евхаристии (причащения).
Таинство причастия – самое главное Таинство Православной Церкви. В первый раз апостолы причастились на Тайной Вечере в Иерусалиме. Происходило это накануне еврейской Пасхи. Христос уже знал, что Ему предстоят страдания и смерть, и устроил для учеников прощальный ужин. После ужина Он взял хлеб, разломил его, раздал ученикам и сказал: «сие есть тело Мое, которое за вас предается» (Лк. 22:19), а потом дал чашу с вином и сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:27-28). И в конце прибавил: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19).
И с тех пор в наших храмах каждый день совершается это Таинство, это чудо. Мы берем обычные земные продукты, плоды нашего труда — хлеб и вино — и приносим Богу бескровную жертву. И по молитвам всей Церкви на литургии (с греческого: «общее дело») совершается чудо: Дух Святой сходит на эти дары, и хлеб становится Телом Христовым, а вино – Кровью Христовой. И каждый, кто вкушает Святые Дары, в этот момент присутствует на Тайной Вечере и причащается, т.е. имеет часть со Христом, соединяется с Ним. Мы принимаем в себя Его чистую, незапятнанную грехом, воскресшую, преображенную, способную жить в вечности человеческую природу. Ничто не может нас более соединить со Христом, чем причастие.
И, конечно же, к такой встрече со Христом, нужно достойно подготовиться. Поэтому перед причастием обязательно положена исповедь, чтобы Христос входил в чистое сердце и еще по обычаю нашей Церкви перед причастием мы соблюдаем пост хотя бы 3 дня. Пост бывает физический — т.е. мы воздерживаемся от вкушения животной пищи и от супружеской близости, если это возможно со стороны супруга, а бывает пост духовный – воздержание от лишних развлечений и пустых занятий, которые расслабляют нас духовно. В эти дни надо постараться больше читать Евангелие, духовные книги, больше молиться и внимательно подготовиться к исповеди. Вечером третьего дня нужно быть на вечерней службе, исповедоваться и прочитать специальные молитвы ко причастию. А утром придти в храм натощак, помолиться на литургии и причаститься.
Причащаться нужно постоянно. Мы же знаем, что сердце не один раз за всю жизнь стукнуло, разлило жизненные силы по организму и остановилось. Нет, все время стучит. И мы постоянно нуждаемся в покаянии, очищении. Так что обычный ритм духовной жизни это исповедь – причастие, исповедь – причастие. Без этого нельзя. Можно хоть как молиться, Евангелие читать, можно богословом великим стать, но без исповеди и причастия все это бесполезно.
А теперь вернемся к Церкви. Теперь понятно, что мы, которые причащаемся одного Тела и одной Крови, становимся едиными не только со Христом, но и друг с другом – мы единокровные братья и сестры.
Итак, в Символе веры указаны 4 свойства истинной Церкви – единая, святая, соборная и апостольская. Единая – значит, во-первых, единственная в своем роде. Действительно, Христос один, и если Церковь – Тело Христово, то она тоже одна. Поэтому различные религиозные организации, именующие себя «церквями», не имеют морального права на это название. А во-вторых, церковь едина в самой себе. Существует множество поместных (т.е. независимых по управлению) Православных Церквей — Русская, Сербская, Иерусалимская, Греческая и т.д. Но в духовном смысле это одна Церковь, потому что я могу, например, поехать в Грецию, зайти там в храм и причаститься. Единство Церкви определяется единством причастия. И историческое единство: в Церковь входят все православные, которые когда-либо жили на земле и даже те, кто жили до Христа — все пророки, святые, Божия Матерь и даже ангелы – все составляют единый живой организм. Поэтому мы молимся за своих усопших – ведь умирая, они не уходят из Церкви. И поэтому мы обращаемся к святым за молитвенной помощью – они ведь нам не чужие, они нам «сограждане».
Почему Церковь называют святой? Ведь состоит она из нас, грешных людей? Но слово «святой» – не значит «безгрешный». Святой — значит отделенный и освященный от Бога. Мы отделяемся от остального мира (не случайно антонимы: мирской – церковный) и освящаемся нашим Главой. Поэтому в Церковь не может войти ничего нечистое, и если человек грешит и не кается, то он невидимо отпадает от Церкви. Не случайно в молитве перед исповедью священник говорит: «Господи, прими их и соедини их святой Твоей, соборной и апостольской Церкви».
Почему Церковь называют соборной? Соборность – это единство во множественности. У нас нет единоличной власти, как у католиков: папа сказал – и это не обсуждается. Нет, у нас все решается соборно. Даже выражение такое есть – «соборный разум». Мы знаем, что когда верующие собираются вместе, молятся, то истина открывается именно соборному разуму. Именно на Вселенских соборах были утверждены все основные догматы и этот Символ веры.
Почему Церковь называют апостольской? Здесь несколько моментов. Во-первых, она выпестована апостолами, именно благодаря их проповеди она преумножалась. Во-вторых, наше священство имеет так называемое «апостольское преемство». Христос дал Своим апостолам особую власть и особую благодать – благодать священства, власть совершать Таинства и быть пастырями для верующего народа. «Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21-23) – говорил Он им. И апостолы могли передавать этот дар через возложение рук другим достойным этого христианам. Те становились епископами и в свою очередь с молитвой возлагали руки на других. И вот так по цепочке рукоположений священство дошло и до наших дней. То есть наши священники не сами присвоили себе эту власть, а она им дана от Самого Христа.
И в-третьих, апостольской Церковь называют потому, что она до сих пор призвана продолжать апостольскую миссию – проповедовать Христа тем людям, которые еще не знают о Нем. «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19) – заповедовал Христос не только апостолам, но и всем нам. Это, конечно, не значит, что мы должны как протестанты приставать к людям на улице. Но в первую очередь мы должны проповедовать жизнью — жить так, чтобы люди захотели быть христианами. Ведь как говорит Христос: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).
Далее в Символе веры говорится о Таинстве крещения. Это первое таинство, которое открывает дверь ко всем остальным. Главное действие этого Таинства — погружение в воду (по-гречески «баптизо»). Вода – это очень древний символ очищения. Погружение в воду — символ смерти, восстание из воды — символ воскресения.
Сравнение крещения с баней водной или гробом указывают, что это Таинство должно совершаться посредством погружения. Полное погружение никогда не считалось непременным условием действенности крещения. Но в тоже время полное погружение более осязательно помогает пережить всё происходящее.
Прежде чем крещаемый будет погружен, его обязательно спрашивают: «сочетаешься ли Христу?» и если он говорит «да» и «верую Ему как Царю и Богу», то он уже вместе со Христом умирает и воскресает и через это обретают новое рождение – рождение свыше, рождение в вечную жизнь. Человек выходит из купели абсолютно чистым, как младенец. Все грехи, которые он сделал до этого, смываются водами крещения. К тому же он приобретает небесного покровителя – святого, в честь которого получает имя.
Таинство крещения является дверью в Церковь как Царство благодати – с него начинается христианская жизнь. Крещение – грань, отделяющая членов Тела Христова от прочих людей, находящихся вне этого Тела. «Крещение есть первое в христианстве таинство, соделывающее человека – христианина достойным сподобляться даров благодати и через другие таинства. Без него нельзя войти в мир христианский – сделаться членом Церкви. Предвечная Премудрость создала себе дом на земле: дверь, вводящая в сей дом, есть таинство Крещения. Сею дверью не только входят в дом Божий, но при ней же облекаются и в достойную его одежду, получают новое имя и знак, отпечатывающийся во всём существе крещаемого, посредством коего разузнают и различают его потом и небесные, и земные».
Крещение – это Таинство, которое сообщает невидимую благодать Духа Святого для рождения в жизнь вечную. В крещении мы очищаемся от греха и даём обет Богу жить единой жизнью с Церковью и по воле Божией. Что это значит, не знают многие люди, желающие принять Крещение. Поэтому сначала необходимо научение вере, затем – принятие Таинства.
В православной традиции после таинства крещения сразу следует еще одно таинство – Миропомазание. Совершая Таинство миропомазания, священник произносит слова: «Печать дара Духа Святого. Аминь», а затем крестообразно помазывает миром: лоб, глаза, ноздри, уши, рот, руки, грудь и ноги (лоб – для освящения мыслей наших; очи – чтобы человек не шел ощупью впотьмах по пути порока, но чтобы шел по пути спасения под руководством благодатного света; ухо – чтобы оно сделалось чутким к слышанию слова Божия, а уста способными к вещанию Божественной истины; помазаваются руки для освящения на труд благочестивый; ноги – для хождения нашего по стопам заповедей Господних и грудь – чтобы мы, облеклись благодатию Духа Святого). Одним словом освящаются наши мысли, желания, наше сердце и все наше тело, чтобы сделать их способными для новой христианской жизни. Помазание миром есть видимый знак, печать того, что помазуемому даруется от Бога Дух Святой. С той минуты, как на нас положена эта священная печать, Дух Святой вступает в обручение, в тесную живую связь с нашей душой.
Мы знаем, что Церковь, как и любой живой организм, имеет день рождения. Произошло это в день Пятидесятницы, т.е. через 50 дней после воскресения Христова. Когда Христос вознесся на небеса, Он заповедовал апостолом не разлучаться, оставаться в Иерусалиме и ожидать сошествия Святого Духа. И вот когда они собрались на общую молитву в той самой Сионской горнице, где происходила Тайная вечеря, вдруг услышали бурное дыхание ветра и увидели над каждым из них язык пламени. Так в виде огненных языков сошел на них Дух Святой, объединил их в духовное единство – Церковь и дал им великие духовные дары. Когда апостол Петр после этого вышел на проповедь, то такая сила была у его проповеди, что в тот день три тысячи человек крестилось. И это тот самый Петр, который только недавно отрекался от Христа из страха быть арестованным. Такую силу дал Дух Святой.
Сначала эти дары Духа апостолы передавали другим людям после крещения тоже через возложение рук, а потом благословили особое масло – миро, через помазание, которым стало совершаться это Таинство. Теперь, когда священник мажет миром человека со словами: «Печать дара Духа Святого. Аминь», – на человека невидимым образом сходит Дух Святой и дает дары духовные — дар молитвы, покаяния, прощения, любви, разумения Священного Писания и т.д. Но эти дары не даются насильно. Они сеются как семена в землю, и от самого человека зависит, как он будет ухаживать за этими дарами. Будет ли он рыхлить, поливать, т.е. трудиться над этими дарами или на следующий день забудет, что он крещен и миропомазан.
Цель крещения должна быть одна: соединение с Богом, получение Его благодати. В крещении человек получает освобождение от первородного повреждения и прощение всех своих грехов. Человек становится христианином. И начинает жить христианской жизнью. Однако крещение является лишь первой ступенью восхождения души к Богу, и если за ним не следует решительный отказ от дел «ветхого человека», обновление всей жизни, то оно не приносит плода.
Благодать Божия, получаемая в крещении как, залог, как семя, будет прорастать в человеке на протяжении всей его жизни, если он стремится ко Христу и живёт в Церкви. Если же крещение было только формальностью, данью традиции или моде и человек продолжает жить как язычник или неверующий, он лишается всех даров Таинства, отлучает себя от Христа и извергает себя из Церкви.
Комментировать