Славянская библия в России. От Кирилла и Мефодия до Геннадия Новгородского

«Письмена славянские, изобретенные покойным Константином Философом, по праву одобряем и предписываем, чтобы на этом языке возглашалась слава деяний Христа Господа нашего. И ничто ни в вере, ни в учении не препятствует на славянском языке ни петь Мессы, ни читать Святое Евангелие или петь все остальные обряды, ибо Тот, Кто создал три главных языка, то есть еврейский, греческий и латинский, тот создал и все остальные к Своей хвале и славе» (Из буллы папы Иоанна VIII, июнь 880 г.)

Прежде чем говорить о славянской Библии, вспомним основные этапы формирования Священного Писания как такового.

История создания библейского текста продолжалась более тысячелетия (XI в. до н. э. – до рубежа I–II вв. н. э.): ветхозаветные книги записывались сначала на древнееврейском языке, а с VI до н. э. также на языках арамейском и даже греческом (неканонические книги). Новый Завет – только на греческом (упоминаемый преданием арамейский текст Евангелия от Матфея не сохранился). История же целенаправленного отбора, редактирования и формирования священных текстов в единую Книгу завершилась в Христианской Церкви лишь к концу V столетия. Так был утвержден окончательный «канон» всей Библии, – закрытый список книг, не подлежащий более пересмотру. Но полные кодексы Библии, именуемые «четьи» (то есть предназначенные для внебогослужебного чтения) до эпохи книгопечатания были очень редки, хранились в библиотеках богатых монастырей и не имели практического значения. Подобным образом и на Руси «четьи» библейские тексты имели хождение либо в виде списков отдельных книг, либо сборников, из которых самыми распространенными являлись Четвероевангелие и Апостол (содержит остальные книги Нового Завета).

Дело в том, что при богослужении используется не вся Библия, но лишь часть её текста, распределенного по особым «служебным» книгам. Это – Евангелие (содержит текст четырех Евангелий), Апостол (включает Книгу Деяний Святых Апостолов^[1], семь соборных («окружных») Посланий^[2] и 14 Посланий апостола Павла)^[3], Паримийник (содержит фрагменты из разных книг Ветхого Завета преимущественно мессианской направленности), Псалтирь. С ними связано появление у славян литературного языка: первые переводы святых Кирилла и Мефодия охватили именно этот тип библейских книг, созданных ими для миссии в Моравии. Год начала этой миссии (863-й) стал традиционным годом рождения славянской письменности. Сам Бог дал святому Кириллу славянские книги, чтобы и славяне «были причислены к великим народам, которые славят Бога на своём языке», – читаем в его Житии.

Моравия входила тогда в юрисдикцию Римского престола, поэтому Кирилл и Мефодий совершили путешествие в Рим, где удостоились торжественной встречи. Их перевод получил благословение папы Адриана II (867–872) и был использован для совместного богослужения в римских храмах. «Папа же, приняв славянские книги, освятил и положил их в церкви святой Марии» (Житие св. Кирилла, XVII). Кирилл умер в Риме в 869 году и был погребен там в базилике св. Климента, папы Римского (мощи которого он ранее обрёл в Крыму и взял с собой в Рим), а Мефодия папа Адриан поставил архиепископом «всем землям славянским». Он вернулся в Моравию, продолжил филологическую работу с учениками и незадолго до смерти (†885 г.) создал почти полный перевод славянской Библии. Эта «Кирилло-Мефодиевская Библия», в основе которой лежит греческая Септуагинта, к сожалению, сохранилась лишь во фрагментах (преимущественно в составе Паримийника); её место заняли позднейшие славянские переводы.

Попытки собрать воедино славянские библейские тексты предпринимались с XIV в., однако создание полной Библии осуществилось лишь в конце XV столетия в Великом Новгороде. Этот город обладал самым большим книжным собранием во всем славянском мире, поэтому только здесь можно было осуществить колоссальную филологическую работу, увенчавшую всю предшествующую традицию славянской Библии.

В состав «литературного кружка» архиепископа Геннадия Новгородского (†1505), входили: дьякон Герасим Поповка, игравший роль «ответственного редактора»; его брат, переводчик и дипломат Дмитрий Герасимов (Митя Малый); сподвижники великой княгини Софии Палеолог – братья Юрий Мануилович и Дмитрий Траханиоты; переводчик Власий (Влас). Но особую роль сыграл классически образованный доминиканский монах Вениамин, «родом славянин, а верою латинянин», прибывший, вероятно, из Праги.

При составлении этой «Геннадиевской Библии 1499 года» была проведена большая подготовительная работа по сверке существовавших в славянском переводе отдельных библейских книг с латинским и немецким текстами печатной Библии. При этом русский библейский кодекс включил в свой состав и новые переводы целых библейских книг и их отделов, отсутствовавших в славянской традиции, а также 83 толковые статьи (из толкования на Библию Николая де Лиры, «Краткого словаря» Рейхлина и «Маммотректа» Иоганна Мархесина) и предисловие к латинской Библии Иеронима Блаженного (его статью «Все Священное Писание разделяется на два Завета»). Столь существенная роль Вульгаты в формировании Геннадиевской Библии, вероятно, объясняет факт изначального закрепления за русской Библией её латинского («католического»!) названия – Библия (фонетическая транскрипция лат. Biblia), вместо позднегреческого «Вивлиа» (с ударением на втором слоге, как произносят греки), что в условиях межконфессионального противостояния было бы, казалось, логичнее. (Примечательно, что с появлением Геннадиевской Библии в славянский язык впервые входит и само слово «Библия»!)

Библейский кодекс 1499 года являлся цельным и законченным произведением, фактически готовым к печатному изданию оригиналом, и, не исключено, что нахождение в 90-е годы XV века в Новгороде любекского печатника Бартоломея Готана было связано с подготовкой издания первой славянской Библии. К сожалению, по непонятным причинам, этого не произошло, и первая печатная славянская Библия появилась лишь спустя восемь десятилетий в Остроге (на Украине) благодаря деятельности московского первопечатника дьякона Ивана Федорова. Эта т. н. «Острожская Библия 1580–1581 гг.», основа которой покоится на Геннадиевской Библии, и получила затем распространение в православных славянских землях. Без существенных изменений её переиздали в Москве в 1663, а затем, после правки, – в 1751 г. Это издание, известное как «Елизаветинская Библия», является канонической богослужебной Библией Русской Православной Церкви вплоть до настоящего времени.

Юрий Рубан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Литература

Сказания о начале славянской письменности / Вступит. статья, пер. и комм. Б. Н. Флори. М., 1981; Верещагин Е. М. Библеистика для всех. М., 2000; Рубан Ю. Геннадиевская Библия // «София». – Новгород. 1999. №а4; Он же. Славянская Библия в России // Радуга (Катехизический журнал). СПб., 2005. № 2.

Примечания

^[1] Написана евангелистом Луком и является как бы «вторым томом» по отношению к его Евангелию. Охватывает основные события из истории ранней Церкви: от Вознесения Господа (30 г.) – до середины 60-х годов I в. (до гонений имп. Нерона).

^[2] Их традиционные авторы: ап. Иаков, брат Господень, ап. Петр (два Послания), ап. Иоанн Богослов (три Послания) и ап. Иуда, сын Алфеев. Отдельный свод этих Посланий был составлен в IV в. под общим названием «соборных» (или «окружных», потому что они обращены не к отдельному лицу или одной церковной общине (как Послания ап. Павла), но ко всем христианам.

^[3] Богослужебные Апостол и Евангелие включают в себя весь текст Нового Завета, кроме Книги Откровения (Апокалипсиса), к которой на Востоке долго относились с подозрением и которая в православном богослужении не употребляется.