Толкования на Книга пророка Иезекииля 1:5

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был, как у человека

Возлюбленные дети мои, когда я писал письмо сие, то Дух побудил меня написать вам нечто о тех Серафимах, которых видел пророк Иезекииль. Они изображают души, верные Богу, которые стремятся достигнуть совершенства. Каждый Серафим имел шесть крыл, в которых находилось много глаз; каждый имел четыре лицá, обращенных в четыре стороны. Одно лицо подобно было лицу человека, другое — лицу вола, третье — лицу льва и четвертое — лицу орла. Пророк упоминает и о других принадлежностях Серафимов, которые излагать вам время не позволяет мне. Теперь я только кратко изъясню вам значение лиц Серафима; когда же, при помощи Христа, приду к вам, то устно объясню вам и прочее, о чём теперь писать не могу.

Итак, знайте: первое лицо Серафима, то есть лицо человеческое, означает тех верующих, которые, находясь в мiре, стараются исполнять свои обязанности.

Если же кто из живущих в мiре вступает в монашеское состояние, тот уподобляется волу, потому что должен исполнять обязанности монашеского звания, должен трудиться и переносить телесные подвиги.

Но если кто исполнит все обязанности монашеского общежития и удалится в пустыню, чтобы там побеждать невидимых врагов, тот уподобится льву, который есть царь полевых зверей.

Когда же победит и невидимых врагов, и свои страсти и совершенно покорит их своей власти, то будет возноситься Духом Святым на высоту совершенства, удостоится иметь Божественные видения и уподобится орлу, так что на нём будут исполняться словá Писания: обновится яко орля юность твоя (Пс. 102, 5). Тогда ум сего человека будет иметь как бы шесть крыльев, в которых находится много глаз, и будет рассматривать предметы с шести сторон. Человек сделается духовным Серафимом и наследует вечное наследие, потому что повиновался духовным отцам своим.

Ст. 5, 26 Видение их, яко подобие человека. Вид как подобие человека - это уничижение Христово в распятии; вид же человечь сверху на колеснице означает славу Христову.

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был, как у человека

Пророк Иезекииль поведал Божественное и славное явление и видение, которое видел, и описал оное, как явление, исполненное неизглаголанных таин. Видел же он на поле херувимскую колесницу, четырех духовных животных. У каждого животного было четыре лица: одно лице львиное, другое лице орлиное, еще лице тельчее и лице человеческое. И у каждого лица были крыла, так что ни у одного невозможно было различить, где — передняя, или задняя сторона. «Плещи их исполнены» были «очес», и перси также полны очей, и не было места, неисполненного очей. При каждом лице было по три колеса, как бы колесо — в колесе, и в колесах был дух. И Пророк видел как бы подобие человека, и подножие у него — как бы сапфирное. Колесница сия (то есть Херувимы и животные) носила на себе восседающего Владыку. Куда ни угодно было Ему шествовать, — животные всюду обращены были лицом. И Пророк видел под Херувимами как бы «руку человечу», которая их поддерживала и носила (Иезек. 1, 5-28).

Истинно и несомненно было то, что видел Пророк в восхищении; но оно указывало на иное, прообразовало нечто таинственное и божественное, тайну подлинно сокровенную от родов; явленную же в последние времена, в пришествие Христово. Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделаться престолом славы Его. Ибо душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его, и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, вся лицем, вся оком; нет у нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть, нет в ней ничего омраченного; но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей, и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как солнце везде себе подобно: — нет у него ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, и все есть свет, или, как огонь, то есть самый свет огня, весь сам себе подобен, и не имеет в себе ни первого ни последнего, ни большего ни меньшего: так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее. Ибо сказано, что «рука человеча», была под Херувимами (ст. 8). Сам Христос и носим бывает душею, и водит ее.

Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами, лев — над дикими зверями, вол — над кроткими животными, а человек — над всеми тварями: так и в разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог. А по иному способу объяснения, разумеется сие о небесной Церкви Святых. И как там Пророк говорит о животных, что высота их была чрезмерна, что они исполнены очей, и что никому невозможно было объять число очей, или высоту, потому что не дано ведения о сем; как звезды на небе всякому человеку дано видеть и дивиться им, узнать же число их никому невозможно: таким же образом в небесную Церковь Святых войти и наслаждаться в ней дано всем желающим подвизаться, но узнать и объять число Святых, — сие принадлежит единому Богу. Сидящий на колеснице и на престоле всеочитых животных, то есть, в каждой душе, соделавшейся престолом и седалищем Его, ставшей оком и светом, шествует и носится, восседая на ней, и правя браздами духа, и направляя ее, как Сам знает. Как духовные животные шествовали, не куда сами хотели идти, но куда знал и хотел Сидящий на них и Направляющий их, так и душами Сам правит, и водит их, указуя путь Духом Своим. Таким образом, не по своей воле, когда хотят, возносятся души в небеса; но Бог направляет душу, свергнув тело, стремиться мыслию в небеса, и опять, когда угодно Ему, ходит она во плоти и в помыслах, то по Его же воле переходит к пределам земли, и Он показывает ей откровения таин. О подлинно превосходный, благий, единый и истинный Браздодержец! Так, если душа предпрославлена ныне, и вступила в единение с Духом, то и тела сподобятся части в воскресении. <…>

Как на ристалище колесницы несутся, и опередившая задерживает другую, мешает и препятствует ей ехать вперед и предвосхитить победу: так в человеке проносятся душевные и греховные помышления, и если греховному помышлению случится упредить, задерживает оно душу, мешает и препятствует ей приблизиться к Богу и одержать победу над грехом. А где восседает и правит душею сам Господь, там всегда одерживает Он победу, искусно и постоянно правя браздами и путеводствуя колесницу души к небесному и божественному образу мыслей. Не ведет Он брани со грехом, но, как полномочный и полновластный, всегда Сам решает победу. Посему-то Херувимы несутся, не куда сами желают идти, но куда путеводствует Восседающий на них и Правящий ими; куда Ему угодно, туда и шествуют они, и сам Он носит их; ибо сказано: «рука человеча» была под ними. Святые души носятся и путеводствуются Духом Христовым, Который правит, куда Ему угодно. И когда угодно Ему, — носятся в небесных помыслах; а когда угодно, — и в теле. Где угодно Ему, там и служат Ему. Как птице ногами служат крылья; так небесный свет Духа восприемлет крыла достойных души помыслов, путеводствуя и правя, куда Ему известно.

Ст. 4-5 И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был, как у человека

В утешение переселяющегося народа и для откровения решения Божия пророк видит чрезвычайно великое видение. При истолковании его становятся безмолвными все синагоги иудеев, говорящих еще, что это человек и что он пытается нечто сказать о сем [видении] и о построении храма, которое описывается в конце этого пророчества. Мы же то, что узнали от предков и относительно чего можем более догадываться, нежели делать объяснения, сравнивая по мере нашего скудного ума духовное с духовным, вверим благосклонным и верным читателям, умоляя их о той милости, чтобы они более были благосклонными к легковерию или скорее к доверию, не знающему меры для себя, нежели гневались. И прежде всего нужно знать, что уносящий или возносящий дух, который мы согласно с Акилою перевели чрез бурный ветер, а по Симмаху и Феодотиону веяние и дух бури, одними понимается в хорошую, другими в противуположную сторону. Ибо еврейское слово rua, смотря по свойству мест, понимается или как дух, или как душа, или как ветер. Дух, как в том месте: послеши Духа Твоего, и созиждутся (Псал. 103, 30); душа; изыдет дух его, и возвратится в землю свою (Псал. 145, 4); ветер: духом бурным сокруши корабли фарсийския (Псал. 47, 8), и в другом месте: от и жупел и дух бурен часть чаши их (Псал. 10, 6). Читающие ветер и веяние бури понимают это в том смысле, что с севера идет гнев и ярость Божия, то есть Навуходоносор, и Иерусалим через шесть лет после сего видения будет взят. Ибо это видение было видено в пятый год переселения царя Иоакима, бывший пятым [годом] царствования Седекии в Иерусалиме, о котором мы читаем, что он также через шесть лет, то есть в одиннадцатый год своего царствования, когда взят был город, был отведен в Вавилон. Таким образом тем, которые обитали при реке Ховар и сами сдались царю, открывается, что они хорошо сделали, повинуясь божественному определению. Ибо в скором времени и иудейская область и город Иерусалим должны быть пленены. Описываемое здесь великое облако мы должны понимать в том смысле, что оно приносит ливня разрушений на Иудею и дожди разорений. А клубящийся огонь указывает на будущие мучения и бедствия плена. Сияние вокруг его означает открытие судов Божиих. Понимающие же в противоположную сторону, то есть в хорошую, под уносящим или возносящим духом разумеют Духа Святого, который совлекает с человека пороки и грехи или возносит находящихся внизу на высоту и удаляет от крайне холодного северного ветра (Сир. 43, 22), от которого возгораются бедствия на всю землю, — и у Иеремии оный страшный котел поджигается от севера (Иерем. 1, 13). Великое облако относят также к лицу Христа, который пришел в Египет мира сего на облаке легком и собственно называется великим сравнительно с меньшими, то есть с пророками, апостолами и всеми святыми, о которых написано: и истина Твоя до облак (Псал. 35, 6), и повелю облакам не проливать дождя на Израиля (Исаии 5, 6), и в другом месте: облацы прах ног Его (Наум. 1, 3), и еще: облак и мрак окрест Его (Псал. 96, 2). Также обжигающий огонь и сияние вокруг его понимают согласно с оным написанным Бог огнь потребляяй есть (Втор. 4, 24). Относительно его Спаситель говорит, что для ниспослания его Он пришел на землю и желает, чтобы он горел в нас и во всех верующих (Лук. 12, 49); принося страх и наказания грешникам, он однако блестит сиянием и полон света и блеска, обжигая нас для того, чтобы чистым и очищенным даровать более радостное.

Следующее же затем: и сияние в нем должно быть отмечено спереди обелом. Если бы Писание не присоединило, сказав: то есть из средины огня, то мы, вследствие неопределенности выражений, могли бы впасть в заблуждение, думая, что вид или видение янтаря находится среди ветра или духа. Таким образом это следует так понимать, что среди огня и божественных наказаний находится подобие янтаря, который ценнее золота и серебра, чтобы после суда и наказаний, которые для подвергающихся им кажутся горестными и тяжелыми, явилось драгоценнейшие сияние янтаря, так как всем управляет провидение Божие и считающееся наказанием служит врачеванием.

И среди него подобие четырех животных, — и таков вид их: подобие человека в них

Среди него и именно, подразумевается, янтаря; но лучше разуметь огонь, который для верующих служит светом, для неверующих — наказанием. Следовательно среди этого огня было подобие четырех животных, — подобие, а не естество. И у четырех животных, которые впоследствии называются четверообразными, одно подобие человека, чтобы обозначить все в мире, одаренное разумом; ибо говорит: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт 1, 26). Образ же и подобие Божие в образе (forma) не тела, и духа (mentis): ему дано подобие истинного образа Христа, который есть образ Бога невидимого. Эти разумные творения пребывают в четырех местах, или по причине четырех стран света, обнимающих весь земной шар, или по причине четырех мест: небесных, земных, преисподних и пренебесных, о которых и апостол Павел говорить: да о имени Иисусове всяко колено поклонится: небесных, земных и преисподних (Филипп. 2, 10). Павел свидетельствует о трех. Мы можем видеть и четвертое: Хвалите Господа небеса небес и вода, яже превыше небес, да восхвалят имя Господне (Псал. 148, 4-5). Затем и апостол одно называет небесным, а другое — наднебесным (1 Кор. гл. 15).

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был, как у человека

Тогда как в Иудеи совершалось преследование, святая проповедь Апостолов распространялась по всему миpy, как говорят они сами: вам бе лепо первее глалолати слово Божие: а понеже отвергосте е, и недостойны творите сами себе вечному животу, се, обращаемся во языки (Деян.13:46). Итак от жестокости злобы, которая сожигала сердца Иудеев, всемогущих Бог распространил свет на язычников; потому что, когда те преследовали своего Искупителя и членов Его; тогда мы, сидевшие окрест Иудеи во тьме, чрез рассеяние святых Апостолов по разным странам, по дару небесной благодати увидели блеск истинного света. Поэтому написано: живущии во стране и сени смертней, свет возсияет на вы (Ис.9:2). Итак этот огнь злобы, который из сердец Иудеев разливался в преследовании, прежде нежели своею яростию опалил святых Апостолов, сделал пробу над Самим Виновником и Искупителем рода человеческого. Поэтому и присовокупляется: и посреде его яко видение илектра посреде огня .

Что означается «видением илектра», если не Иисус Христос, Ходатай Бога и человеков? Потому что илектр состоит из золота и серебра. В илектре, при смешении золота и серебра, серебро получает больший блеск, а золото тускнеет. Итак, поелику в Единородном Сыне Божием с естеством Божества соединено наше естество: то в этом соединении человечество прославлено, а Божество приноровлено к видению человеческому с умалением славы своея. Следовательно, чрез это соединение естество человеческое более прославилось, как бы серебро получило больший блеск от золота. А поелику Божество своею славою приноровилось к нашему видению, то оно как бы потускнело, подобно золоту от серебра. Ибо то неизменяемое естество, которое, пребывая неизменяемым, все обновляет, если бы благоволило явиться нам в полной своей славе: то оно блеском своим попалило бы нас более, нежели возобновило. Но Бог приноровил славу величия Своего к нашему зрению для того, чтобы, приноровляя славу Свою к нам, дать более блеску нашей слабости чрез подобие Ему в Eгo славе, и чрез принятую благодать изменить, так сказать, цвет нашего свойства. Итак как бы илектр в огне, Бог был человеком в преследовании. Далее следует: и посреде, яко подобие четырех животных.

Что говорится посреде илектра, или огня, это ни мало не препятствует разуметь, что четыре этих животных означают четырех Евангелистов, которые воплощением Того же Господа утверждены в силе веры, и в огне преследования претерпели много напастей.

Если бы кому угодно было разуметь о втором пришествии Господа то, что мы сказали о первом: то он скоро должен согласиться, что дух пророчества часто в одном, о чем говорит, видит вместе многое. Ибо ветер бурный идет от севера; потому что именно виновность грехов побуждает, чтобы пришествие Праведного Судии потрясло все стихии вместе. Ибо, как говорится, ужас последнего смятения приходит оттуда, откуда рождается. Поелику же суд последнего смятения совершается для поражения холодных душ грешников, то справедливо он называется ветром бурным, дующим от севера. Это именно потрясение прилично называется ветром бурным; потому что в тот день потрясутся от необычайного страха сердца всех, которые доживут до него в этом смертном теле. Ибо, когда начнет приходить в исполнение то, что написано: солнце померкнет, и луна не даст cветa своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесные подвигнутся (Мф.24:29): тогда какое человеческое сердце не вострепещет от ожидания приговора вечного Судии? Ибо там в это время представятся вместе все грехи; там с ужасом припомнятся все беззакония, учиненные с услаждением; там будет мрак бедного мышления, происходящий от страха близкого осуждения. Поэтому и присовокупляется: и облак великий. Потому что в то время мрак ослепления вытеснит из памяти грешников смысл ума, когда нечестивым не будет дозволено видеть Единородного Сына Божия в славе Божества. Ибо воззрят НаНь, Егоже прободоша (Ин.19:37; Зах.12:10). И — да возмется нечестивый, да не видит славы Господни (Ис.26:10). Здесь и ясно присовокупляется: и огнь блистаяйся. Потому что тот огнь суда, который спалит медяное небо и землю, не допустит уже грешников к исправлению их гордости, но ослепит тех, которых без сомнения будет жечь в состоянии их осуждения.

И свет окрест его. Потому что, как молния исходит от востока, и блистает до запада; так будет и пришествие Сына человеческого (Мф.24:27). Там никому в это время нельзя будет таить что-либо в сердце своем, потому что он будет проникнут самым светом Судии. Об этом тотчас присовокупляется: и посреде его яко видение илектра посреде огня, и свет в нем. Ибо тогда узрят в страшном величии Самого Повелителя Ангелов и Архангелов и всех Сил, Искупителя нашего, Который как бы наподобие илектра пребыл Единым из двух и в двух естествах, как Бог со Отцом, так и смертный с людьми для нашего искупления, и Ему огнь суда будет служить в отмщение нечестивым. Поэтому-то написано: день явит, зане огнем открывается (1Кор.3:13). Поэтому Псалмопевец говорит: Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна (Пс.49:3). Поэтому и Апостол Петр говорит: приидет день Господень яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся (2Пет.3:10). А поелику в то время все Святые, которые решительно отреклись от мира, приидут судиями: то прилично тотчас присовокупляется:

И посреде яко подобие четырех животных. Ибо что обозначается четырьмя животными, если не четыре Евангелиста? И справедливо четырьмя Евангелистами выражается число всех совершенных; потому что все, кто только достиг в Церкви совершенства, научились правильному ведению о своем совершенстве по их Евангелиям. И посреде яко подобие четырех животных: потому что тогда будут видимы соединенными с Его (Спасителя) телом и участниками в Его славе, и вместе с Ним судиями те, которые только творили совершенные дела по заповедям Евангельским. Поэтому-то самим святым Апостолам говорится: вы шедшии по Мне в пакибытие, егда сядет Сын человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф.19:28). Поэтому Исаия говорит: Сам Господь на суд приидет со cтapейшины людий (Ис.3:14). Поэтому и Соломон о Церкви говорит: славен бывает во вратех муж ея: внегда аще сядет в сонмищи со старейшины жительми земли (Прит.31:23). Итак, взглянув на это кратко, мы, следуя порядку первого пришествия, как начали, обратимся к личности Евангелистов в изъяснении. Далее следует: и cиe видениe их, яко подобие человека в них.

Когда несколько после эти святые животные раздельно описываются под частными подобиями, так что одно называется подобным человеку, другое — льву, третье — тельцу, четвертое — орлу: то что значит, что в этом месте обо всех вместе говорится: подобие человека в них? — Но кто в этом месте описывается человеком, если не Тот, о Ком написано: Иже, во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек (Флп.2:6-7)? Итак эти животные, чтоб иметь силу к достижению святости, стремятся к уподоблению этому человеку. Ибо они не были бы святыми, если бы не имели подобия с этим человеком; потому что все, сколько есть в них внутреннего благочестия, сколько есть в них ревности к правде, сколько есть в них попечения о смирении, сколько есть в них пламени любви, — все это они заимствовали от самого источника милосердия, от самого корня смирения, от самой силы правды, т. е. от Ходатая Бога и человеков, Господа Бога. Славный Проповедник показывает, что он имеет подобие с этим человеком, говоря: подобни мне бывайте, якоже аз Христу (1Кор.4:16). К уподоблению Ему он и нас побудить желает, говоря: первый человек от земли, перстен: вторый человек Господь с небесе. И якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небеснаго (1Кор.15:47, 49). Ибо каждый Святой (человек) настолько возвышается до подобия сему Человеку, насколько подражает жизни своего Искупителя. Разногласить с Его заповедями и делами, что другое значит, как не далеко уклоняться от уподобления Ему? Но святые Проповедники наказывают жизнь нечестивых: а о самой Главе нашей написано, что Он, плакал об Иерусалиме (Лк.19:41). Те радуются о добрых делах своих подчиненных, и любят праведно действующих: но об Искупителе нашем написано, что когда некоторый юноша сказал: вся сия сохраних от юности моея (Мф.19:20), тогда он более возлюбил его. Святые Проповедники переносят нанесенные им оскорбления, и не воздают взаимными оскорблениями; но когда Искупителю нашему сказали: беса имаши (Ин.8:48), тогда Он не воздал обидою за обиду, но кротко ответствовал: Аз беса не имам (там же, ст. 49). Святые Проповедники имеют пламенную ревность к правде; но Спаситель всех бичем от вервий выгнал из храма продающих и покупающих, опрокинул столы продавцов голубиных, и деньги у меновщиков рассыпал (Мф.21:12; Ин.2:15). Те во всем, что совершают с усилием, с полным вниманием хранят смирение; но Спаситель наш говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11:29). Святые Проповедники любят даже своих гонителей; но Сам Виновник всего и Искупитель в самом страдании ходатайствует за своих мучителей, говоря: Отче, отпусти им; не ведят бо, что творят (Лк.23:34). Те за братьев не жалеют в страдании членов своих; но за жизнь избранных даже смерти предал себя Виновник жизни. Итак пусть говорят о святых животных, что в них есть подобие человека; потому что, если есть в них что-либо святого, что-либо дивного, все это в них есть образ подобия, то есть, усилия в подражании. Потому что глава всех нас есть Искупитель наш. И чрез Соломона говорится: мудрого очи его во главе его, а безумный во тьме ходит (Еккл.2:14). Ибо мы имеем очи свои во главе тогда, когда с внимательным размышлением взираем на жизнь нашего Искупителя; когда все наше внимание бывает направлено на подражание Ему, дабы око ума, в случае пренебежения со вниманием смотреть на пути света, тотчас не пало по слепоте во тьму заблуждения. К уподоблению сему человеку спешил воспрянуть Пророк, когда говорил: в заповедех Твоих поглумлюся, и уразумею пути Твоя (Пс.118:15). Ибо кто молча в уме рассуждает о путях Господа и спешит упражнять себя в заповедях Его, тот что другое начертывает в самом себе, если не подобие нового человека? А поелику в сердцах Святых это совершается непрестанно; то справедливо теперь о животных говорится: подобие человека в них.

Но чрез это подобие, которое ныне удерживается в нравах, со временем доходят до подобия славы. Поэтому-то Иоанн говорит: ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем (1Ин.3:2). И тотчас присовокупляет, от чего это может быть, говоря: ибо узрим Его, якоже есть (там же). Ибо бытие Божие есть вечное и неизменяемое. Потому что изменяемое перестает быть тем, чем было; и начинает быть тем, чем не было; а бытие Божие всегда само себе равно. Потому к Моисею говорится: Аз есмь Сый: и рече: тако речеши сыном Израилевым: Сый посла мя к вам (Исх.3:14). И Иаков так же говорит: у Негоже несть пременение, или преложения стень (Иак.1:17). Итак чрез Иоанна говорится: подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть; потому что чрез то самое, что мы увидим сущность естества Его, мы, освободившись от нашей изменяемости, соделаемся сообразными с вечностью. Изменимся в Том, Кого узрим; потому что не будем иметь смерти, пребывая с жизнью, изменяемость нашу оставим при переходе к сожительству с Неизменяемым. Не будем иметь никакого повреждения, живя с невредимым.

В то время будет подобие человека даже в телах наших. Об этом чрез Павла говорится: наше житиe на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа: Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп.3:20-21). Итак в то время тела избранных будут сообразны славе тела Господня; они, по естеству хотя и не имеют равенства славы его, однако же по благодати будут иметь подобие преобразования его. Итак, поелику ныне избранные носят подобие Его в нравах, а в воскресении последует подобие вечности в уме, потому что узрим Его, якоже есть; и поелику даже тела наши получат в преобразовании подобие Его (телу): то правильно должно сказать о святых животных: подобие человека в них.

Этого в начале изъяснения достаточно для нас предвкусить, чтобы сила речи, освеженная молчанием, более укрепилась к открытию таинств в том, что за сим следует. Ибо мы уверены, что помощником имеем Того Самого, о Ком говорим, Кто живет и царствует сo Отцом в единении со Св. Духом, чрез все веки веков. Аминь.

а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был, как у человека

“Из средины его”. Чего его? В евр. здесь местоимение жен. р.; след. “его” нельзя относить к ближайшему существительному “сияние”, которое по евр. м. р.; нельзя относить и к сущ. “огонь”, которое слишком далеко; притом огонь ст. 4, как мы видели, охватывал землю под двигавшимся по ней явлением, а сиянием, светом 5 ст. сиял, как показывает 27 ст., сидевший превыше тверди Бог; нельзя относить местоимение и к сущ. “облако” которое еще дальше и м. р. К какому же существительному должно относить его? Ни к какому.

Как увидим и далее в 5 ст., женское местоимение при предлоге “из среды” заменяет несуществующее в евр. яз. местоимение среднего рода: “из средины этого”, “из среды всего этого”, всего виденного пророком доселе сиял “свет пламени”. - “Свет пламени”, слав. “видение илектра” - то и другое предположительный перевод евр. “ген хашмал”, из коих второе слово ΄apax legomenon (встречается только у Иезекииля и в этой связи). Средоточие всего, виденного доселе, составляло нечто такое, что имело вид (слав. “видение” точнее, чем рус. “свет”), ген, хашмал'я. Пророк не мог сказать, что оно имело “подобие” (“демут”) или настоящий вид, очертания “маре” хашмаля; а только “как бы ген”. Будучи словам тожественным по начертание с словом “глаз”, которое отличается только произношением (гаин), “ген” употребляется о небольшой поверхности, о блестящей точке: может быть “ген” драгоценного камня (Иез I:16), сверкающего металла (I:7), струпьев проказы (Лев XIII:2), искрящегося в чане вина (Притч XXIII:31). Значением “ген” предуказывается приблизительное значение и загадочного слова “хашмал” (рус. пер. “пламени”, слав. “илектра”). Оно должно означать какой-либо небольшой, блестящей предмет, сверкавший и искрившийся в окружающем его свете и огне. Но что это был за предмет, все усилия толкователей сказать об этом что-либо кончились почти ничем. Только в двух местах еще употребляется у пророка это слово и в обоих случаях при описании вида Того, Кто явился ему в видении. Имея общее подобие человека, явившийся пророку весь сиял и светился как огонь, а выше чресл, как хашмал (I:27) и как зогар, “сияние”, “светила” (VIII:2). т.о. сияние огня и светил казались пророку недостаточным, чтобы по ним можно была составить понятие о том свете, который он видел: свет этот выделялся и ярко сиял на поле самого огня (“из средины огня”), отличался каким-то оттенком от света огня и превосходил его: им сияла верхняя часть образа Явившегося, м. б. самое лицо и тело Его (в отличие от одежды, которая могла быть огненною). Хотели понятие о хашмале составить по этимологии слова, но она сама представляет загадку. В евр. языке нет корня, близкого к этому слову; но такого корня ищут в родственных языках и на этом основании придают слову значение: “золотая медь” (ср. Езд VIII:27), “полированная медь”, “янтарь”, “раскаленный или блестящей металл”, считают слово древним названием золота (Мейер) или огня чистого, без дыма (нек. новейшие раввины) [Пешито в I:4 опускает это слово, а в ст. 27 и VIII:2 ставит вместо него (quid pro quo) “вид божественный”, считая, очевидно, это слово полным тайны обозначением Бога или ангела; раввины производили его от корней “быстрота” и “покой” (или “речь” и “молчание”) и считали его именем ангела, учителя Иезекиилева; другие из них думали, что это был Ангел, принявший вид огня или Дух Божий в виде огня. Мальдонат и Герард (рим.-католич. толкователи XVII в.) обращают внимание на то, что если прочесть это слово в обратном порядке букв. то получится слово “Мессия” с предлогом “ле” - “для” впереди.]. Открытия последнего времени начинают проливать свет на загадочный “хашмал” пророк Иезекииля. В списке добычи, взятой Тутмесом III из Нагара в сев. Сирии (список помещен на таблицах, найденных в Карнакских развалинах), упоминается “ашмер” или “ашмаль”. Напоминает “хашмал” и ассир. “ешмару”, который ставится рядом с золотом, серебром, драгоценными камнями и царскими регалиями, принесенными Асурбанипалом по завоевании Суз из сокровищ этого города. Все это позволяет пока сказать о хашмале, что это была какая то большая и редкая драгоценность, не уступающая золоту и драгоценным камням. У пророка Иезекииля он действительно ставится бесконечно выше топаза (точнее какого-то драгоценн. камня “таршиш”, который в свою очередь ставился гораздо выше золота - см. I:16) и выше сапфира (см. 26). LXX, также не понимая, вероятно, этого слова, как Пешито и Таргум (оставляющий его без перевода), решили перевести его hlektron по следующим, должно быть, соображениям: они, как и теперешние толкователи, справедливо думали, что под этим словом разумеется какая-либо драгоценность и скорее всего металл высокой ценности; на основании Дан X:6 (ср. Мк IX:29; Мф XXVIII:2) они могли полагать, что свет, виденный в данном случае пророком и отличавшийся от красного света огня, был свет молниевидный. Но если сравнивать этот свет со светом (блеском), издаваемым каким-либо металлом, то никакое сравнение не будет точнее, чем сравнение с илектром. Представляя из себя смесь 3/4 или 4/5 золота с 1/4 или 1/5 серебра, этот сплав очень ценился в древности, едва не дороже золота (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabo III:146), вероятно по трудности приготовления его и красоте; в ослепительное сверкание золота путем такой подмеси привходил тихий и кроткий блеск серебра, подобно тому, “как нестерпимое сияние Божества умерялось во Христе, соединением Его с человечеством” (блаж. Иер). - “Из средины огня”. Эту прибавку одни вслед за Вульгатой, которая переводит ее: “id est de medio ignis”, считают объяснением к выражению: “из середины его” (в начале стиха), сделанным самим пророком; но это был бы неслыханный у Иезекииля плеоназм. Посему другие полагают, что хашмал был как бы в огне раскаленный; но благородные металлы в огне плавятся, а не калятся; да и металл ли был хашмал? Самый естественный смысл получают эти слова при свете 27 ст.: по этому стиху хашмал сиял именно из среды огня, только не огня ст. 4, а другой массы огня, которою, как ризою, был одет Сидевший на престоле. - LXX после “из средины огня” имеют прибавку: “и свет в нем”, сделанную должно быть по 26 ст., где точнее с евр. будет: “и свет ему”, или “у него” (ло), т. е.: “а хашмал, илектр было нечто (сильно) светящееся, преисполненное света, сотканное из света и блеска”. - “И из средины его”. Местоимение “его” по евр. женск. р. здесь, как и в начале стиха, заменяет ср. р. и означает: “из среды всего этого”, т. е. всего виденного пророком доселе - виднелись таинственные животные: ветер нес их (ст. 12), облако окутывало их, огонь зажигался под ними (ст. 4) и между ними (ст. 13), илектр - хашмал сиял над головами их (ст. 27, ср. 22). Слав. “посреде” (без местоимения) не разночтение, а искусный перевод выражения, так неясного в рус. пер. - “Подобие”. Евр “демут” может означать подобие самое далекое, неопределенное, граничащее с противоположностью (Иc XL:18, 19 о подобии языческих богов Богу), западные библеисты не решаются даже переводить это слово существительным, а переводят описательно: “что-то как бы”, “нечто вроде”; более близкое подобие означается у Иезекииля другими словами, напр., маре (“вид”); “демут” же пророк употребляет о частях видения менее заметных и ясных, которые в тоже время оказываются важнейшими: о лицах животных, о колесах, о престоле и Сидящем на нем. Следовательно, насколько далеко простиралось сходство виденных пророком Иезекиилем существ с животными, слово демут не позволяет сказать. Если видневшиеся пророку фигуры едва и различимы были, если у них едва видны были неопределенные очертания (контуры, силуэты), пророк мог сказать, что видит “демут” животных. До какой степени неясно виднелись пророку фигуры животных, по крайней мере сначала, показывает то, что до 10 ст. он не может определить, какие это были животные. - Таинственных животных, явившихся пророку Иезекиилю, было “четыре”. Это число символическое, что видно уже из настойчивости, с которою оно проведено в настоящем видении: 4 не только животных, 4 и лица у каждого из животных, 4 крыла, 4 колеса. 4 есть символ пространственной полноты, так как оно обнимает собою все страны света; посему тело, виденное Навуходоносором и означавшее всемирные монархии, имеет 4 составные части; пророк Даниил видит 4 зверей и появлению их предшествует борьба на море 4 ветров (VII гл.); по Иез XIV:21, если Бог хочет истребить какой-либо народ, то посылает на него 4 язвы; дух, ожививший сухие кости в видении Иезекииля, пришел от 4 ветров (XXXVII:9). Будучи числом пространственной полноты, 4 является поэтому и символом законченности, завершения, наполнения, исчерпанности, как 7 вечности, бесконечности (пространства и время). Как такие, эти числа прилагаются к исчислению высочайших духов - херувимов и архангелов. Замечательна не многочисленность этих ближайших служителей престола Божия, в противоположность тысячам тысяч и тьмам тем ангелов. - Явившиеся пророку “животные” были херувимы, как узнал пророк впоследствии, при повторении видения (в 1 гл. он поэтому нигде не называет их херувимами), и узнал м. б. из того, что сам Бог назвал перед ним этих животных херувимами (X:2). Образ животных для херувимов мог быть выбран взамен человеческого, потому что животное должно иметь более полное, сильное и сосредоточенное чувство самой жизни и существования, чем человек, в котором чувство это ослабляется сознанием, рефлексиею; и как такое, животное может быть символом лучшим, чем человеческий образ, самых полных носителей тварной жизни - херувимов. Кроме того, жизнь животных загадочнее для нас нашей жизни; посему, служа символом жизни полной и сильной, животные могут служить хорошим символом и жизни таинственной; отсюда представление Мессии в образе агнца, медного змия, Духа Святаго - в виде голубя. - Выражение “и таков был вид их - облик их был как у человека” означает, что в явившихся пророку существах было столько же подобия животным, сколько человеку. Пророк высказывает этим общее впечатление от явившихся ему существ. Посему несправедливо ищут здесь указаний на те или другие частности в их фигуре; так говорят, что настоящее выражение пророка обязывает все в фигуре существ мыслить человеческим, исключая перечисляемое далее (крылья, ноги), - посему, напр., корпус существ должно представлять вертикальным, а не горизонтальным (Бертолет), тело неоперенным и неволосатым (Гитциг). Так как херувимы были столько же похожи на животных, сколько на человека, то корпус их должен был быть одновременно вертикальным и горизонтальным; как возможно соединение таких положений, показывают открытые в Ассиро-Вавилонии крылатые фигуры львов и волов с человеческим туловищем. Впечатление от таких существ не могло не быть потрясающим, и священный ужас чувствуется здесь в строках пророка, ужас неудивительный, если принять во внимание, что пророк соприкасался с ближайшей сферой Божества и видел высочайшие ангельские сферы (и ангелы не могли быть видимы человеком без сильного потрясения его существа).