Array ( )
Проповеди епископа Василия (Родзянко)

Проповеди епископа Василия (Родзянко)


Дух Божий в нас: Спасение

1985 года, Св. Николаевский Собор, Вашингтон

Подготовка сошествия Святого Духа на людей фактически началась с момента изгнания из Рая и даже в некотором отношении до этого, потому, что осуществление вечной жизни в Раю во всей полноте, если бы не было грехопадения, должно было быть во всецелом соединениии с Богом в Духе Святом. Грехопадение сделало обратное – и вместо Духа Святого открыло двери другому духу – духу зла, духу тьмы, искусителю.

Искушению духа зла поддалось человечество в своих прародителях и с ними впустило его в этот мир. Князем, которого, по выражению Священного Писания стал дьявол. Так произошла духовная подмена. Дух вошёл в мир и сошёл на человека, но дух был не тот. Его присутствие мы ощущаем в мире, мы видим плоды этого духовного жуткого наития, мы пережили страшные плоды его во всей нашей человеческой истории и в наше время особенно. Плоды эти всем известны: о них пишут все наши газеты, показывает телевидение, вещает радио.

Но милость Божия не допустила окончательную победу зла. Промысел Божий начал сразу же готовить мир, готовить человека к сошествию на него Святого Духа Божия. Если дух зла разбил мир, человека, живую тварь, вовлёк ум человеческий в состояние гордого прeвозношения, приведшего к раздроблению языков и полному непониманию друг друга, Вавилонскому столпотворению. То Дух Святой, сойдя на человека, ведёт его в обратном направлении: к восстановлению единства, взаимопониманию, прeодолению разноязычности и полному постижению мысли друг друга и соединению всех спасенных с Богом в Царстве Божием. Это соединение с Богом и есть спасение, спасение от ужаса, в который вверг человека и мир – дьявол. Об этом рассказывает нам повествование второй главы из книги деяний Апостольских. Дух Святой именно потому и сошёл на нас, потому и осуществил спасение, принесённое на землю Христом, Его крестной жертвой за людей, что Он, Дух Святой, и есть та сила Божия, которая осуществляет полное единство в самом Боге. Дух Святой соединяет в Себе Отца и Сына до такой беспредельной степени, что в Нём Отец и Сын – одно, безграничной своей любовью.

Любовь не может быть в одиночестве, тогда она не любовь, а себялюбие. Одинокий, замкнутый в себе, eдиноличный бог – не бог, а обратное ему – единоличный демон, знающий только себя, любящий только себя, гордящийся только собой, видящий лишь свой собственный нарцисцизм, в постоянном любовании собой и потому ненавидящий всех и вся, которых по выражению Лермонтова: «он иль презирал, иль ненавидел».

Божественная любовь может быть только тройственная, так она отразилась и в нас людях: её принцип в полном преодолении всякой самости, снятия всех преград в отношении друг к другу, в отсутствии какого-то бы нибыло самоцентризма, так, что всё внимание, все мысли, все чувства, все дела обращены на другого, не на себя. Если этого нет, то такая любовь – эгоистична. Это справедливо и в отношении даже двоих, любящих друг друга людей, замкнутых в этой своей любви и не имеющих никого третьего или третьих, которого или которых они любили бы совместно. Такой замкнутой любовью двоих является, например, любовь гомосексуалистов и лезбиянок, у которых не может быть детей и потому нет чувства обращенного на третьего и третьих. Эта любовь по существу – демоническая. Образ Божий в человеке и в человеческой любви – остаток Рая, как её называют – семья. Именно в семье человек сохранил райскую любовь. Любовь мужа к жене, и жены к мужу не полна, если не основана на общей любви к Богу. Такая трагичность обнаруживается уже в Раю. Когда первая пара людей отдалилась от Бога в эгоистической любви друг к другу. Но если семья настоящая, то её любовь подлинно райская, божественная. Любовь отца к матери, и матери к отцу не самозамкнута потому, что с самого начала её цель не только в друг друге, но и в детях, ради которых сама их любовь и которым до ещё их рождения уже обращено родительское внимание, забота, любовь. А если детей нет, по промыслу Божию, то тогда эта любовь обращена, как и всегда и во всём, – к Богу и к другим людям, к третьим в жизни. То же относится к истинной дружбе: мужской, женской или смешанной. В наш испорченный век дружба часто на подозрении является предметом сплетен, ревности, но только, если она самозамкнута. Когда двое друзей, независимо от пола, привлекают к себе других общих друзей, всегда имеют в своей дружбе место для третьего общего любимого друга – тогда дружба чиста, тогда даже самый испорченный взгляд не сможет подметить ничего предрасудительного, потому, что такая дружба открытая, светлая, привлекательная. Это, в частности , относится к монашествующим, которых именно так описывает Святой Василий Великий. И так, настоящая человеческая любовь всегда тройственна и все человеческие отношения тройственны. Вся жизнь и человека и мира тройственна – отношения ко времени: прошедшее, настоящее и будущее – тройственно; отношение к пространству: три измерения – тройственно; и отношения к другим людям тоже тройственно. И не потому ли во всём человечестве нет языка, нет граматики, в которых бы было, так называемое, четвёртое лицо. Грамматика всех языков имеет только три лица: я, ты, он, она, они. Вся тройственность в мире – потрясающий образ в мире Божием, образ Божественного триединства, объединяющий всех людей в единый дух спасённого человечества, лежащего в основе этой тройственности – образ Святого Духа Божия, сошедшего на Апостолов и на всех нас христиан, на всю Церковь Божию.

В этой тройственности, в этом сошествии родилась Церковь Христова. Обратим внимание, что это рождение совершилось в единстве духа спасенного человечества. Так было ещё до этого, когда воскресший Иисус пришёл к ученикам, оказавшийся для них при запертых дверях, за которыми они спрятались от врагов в страхе, но тем не менее, они там были уже не разбежавшись, как во время распятия, а в единодушии общей скорби, собравшись вместе. Прежде, чем на всех присутствовавших сошёл Дух Святой, все они были единодушно вместе. Это единодушие было той человеческой основой на которой воздвиг Дух Святой всё строение Церкви. Подготовка этого единодушия была долгая, в течении тысячелетий, с момента как мы видели изгнание из Рая и даже до этого, с момента, творения мира. Вот первые слова Библии об этом, с которых начинается вся эта священная книга: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водой. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы» (Втор.1:1-4).

Безвидность, пустота и мрак, как толкуют некоторые, – первозданная земля Адама, была ещё в состоянии потенциальности, не оформленная и не осуществленная, то есть в состоянии энергетическом. Это была первооснова всей будущей материи – первоэнергии – это, что касается земли. Духовный мир ангелов – Небо, сотворённое в самом начале, т.е. ещё до земли и материи. В отличие от материи, этот духовный мир был в полноте своего творческого завершения, потому, что ничего уже там не сказано о его дальнейшем развитии, как это сказано о земле.

Небо, тот духовный мир, который не подвержен никакой физике, мир метафизический, мир иных измерений и иных трансцендентных координат. То Небо, которое духовно окружает Отца Небесного – Бога, явленного творением. Без этого сотворённого Неба, Бог был бы совершенно за пределами всех и всего, абсолютно непостижим и неощутим. Небо, та высшая форма творения, в которой становится видим свет Духа Святого, Дух Отца Небесного, Его триединая золотая связь Божественной любви в Духе Святом. Этот союз мира – синдесмос, по-гречески, творческая сила божественного света в акте творения, становится осуществлённой в мире Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов и всех Сил Небесных, пламенеющих огнём триединой любви к Богу, друг ко другу и к творимому вслед за ним человеку. В этом сиянии виден: «Отец иже есть на Небеси», как говорится в молитве Отче Наш. И так, как это представляется нам, именно из этого небесного сияния сходит на первоэнергию материи свет Духа Святого, Который по словам Библии «носится над водой», т.е. над первой стадией её развития. Носится, еврейский глагол, тождественный с тем, который употребляется в отношении насетки, распростёршейся над созревающими в яйцах цыплятами, животворящая в своём тепле материнская любовь. Характерно, что дух, по-еврейски, руах, женского рода.

Всё дальнейшее творение, а после грехопадения, божественный промысел, ведущий творение ко спасению, совершается этой материнской любовью Духа Святого, божественной любовью Отца и Сына, триединством Святой Единосущной Троицы. Во всём творческом акте этого действия сияет несотворенный свет Духа Святого, его божественная благодать, преображающая всё творение. Эта благодать видима именно в единодушии. Благодать Святого Духа собирает воедино первооснову творения, первозданную энергию и её первую стадию – воду. Как мы видели в рассказе Библии: «Дух Святой осуществляет совместное единство, сотрудничеством всех частей единого мира, в разнообразии видов и многоразличной жизни». Это осущестляется в шести днях дальнейшего творения.

Райский сад – высшая форма этого многоразличного мира и его центра – древа жизни. Так, Спаситель называет Себя виноградной лозой: «Я есмь лоза, а вы – ветви»,(Ин.15:5) которые ничего не могут сделать без лозы. И как говорит Спаситель ученикам: «И вы не можете ничего делать без Меня».

Боговоплощение – для соединения человечества, и друг с другом, и с Богом во Христе. Голос Божий в Раю, после грехопадения, воззвавший: «Адам! Где ты?» (Втор.3:9) – тот же свет Духа Святого, на этот раз призывающий, благодать зовущая к покаянию. Этот Божественный зов, этот голос райский, этот призыв будет звучать во все века подготовки к пришествию: сначала, Спасителя и созревание того народа и той семьи, в которых произойдёт Воплощение, а потом, сошествие Святого Духа на Апостолов и на всю Церковь. Об этом будут говорить в последствии пророки, через которых будет звучать тот же голос Святого Духа и виден тот же свет его, созидающий единый дух спасённого человечества. Одно из этих пророчеств будет цитировать Святой Апостол Пётр, в самый день сошествия Святого Духа, узнает этот голос и увидит этот свет:

«И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны и юноши ваши будут видеть видения, и так же на рабов и рабынь в те дни излию Духа Моего и покажу знамение на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма, солнце превратится во тьму, и луна в – кровь, прежде ли чем наступит день Господен – великий и страшный, и будет всякий, кто призовёт имя Господне – спасётся, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовёт Господь» (Деян.2:17-21).

Суть и смысл этого пророчества заключается в том, что сошествие Святого Духа означало эсхаталогический момент в истории человека, оно отождествляется с последними днями, с концом мира и пришествием Христовым для последнего суда. Это значит, что сошествие Святого Духа есть уже начало этой эсхаталогии, этого перехода всей человеческой жизни, тех, кто спасается, в иной мир, который должен уже начаться здесь на земле, сейчас. Сошествие Святого Духа – это возвращение в потерянный Рай и восшествие на Небо, наступление на земле Царства Божьего и сошествия Неба на землю. Небо и земля, земля и Небо – это другие категории жизни, уже больше не категории падшего мира, а начало его преображения, его становления в воскресении Христовом и первотворческом бытии – в свете Духа Божьего. Указание на превращение солнца во тьму и луны в кровь – напоминающие Христово пророчество о конце мира – говорит о том, что несовершенство падшего мира, включая космическую вселенную, будет перестроено и раздробленный мир вернётся к своему изначальному единству.

Мистически уже всё это начинается в новой жизни, в Духе Божием. В этом природа родившейся в этот момент – Церкви.

Внезапный шум с неба, несущийся как бы ветер, огненное пламя в виде языков над головами всех присутствовавших – всё это образы иного мира и символы нового рождения – огонь и свет Духа Святого – силы Божии.

Наступившее чудо разговора на иных, до сих пор незнакомых языках, их понимание и проповедь на этих языках о великих делах Божих, свидетельствует о восстановлении, нарушенного грехом, единства и преодолении Вавилонского столпотворения и наступившего тогда взаимного непонимания. Это теперь символ Вселенской Соборной Кафолической Церкви – Тела Христова, наступающего Царства Божьего.

Господи, Иисусе Христе, Боже наш, открой сердца наши и дай нам живую воду Твою, и свет Твой Небесный, Духа Твоего Святого, везде присутствующего и всё наполняющего, сокровищницу всего доброго, Подателя жизни! Да бы Он вселился в нас, очистил от всего скверного и спас души наши. Аминь.

Сказана на День Святого Духа, 1985-й год

Св. Григорий Палама

7 Марта , 1999 год, Св. Николаевский Собор, Вашингтон

См. также в Святоотеческой библиотеке: Григорий Палама

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В сегодняшнем чтении святого апостола Павла говорилось о том, как наша Земля была сотворена Богом, и что она осуждена к уничтожению. «А вы, – обращается апостол Павел к людям, ко всем, и к нам в том числе, – а вы сохранены для того, чтобы прийти в Царство Божие, в Царство Небесное».

Сегодня, как обычно в Великом посту, мы совершили Божественную литургию святого Василия Великого, в которой очень большие, глубокомысленные слова приведены в молитвах. По благословению нашего Архиерейского Собора кое-какие из этих, раньше бывших тайными, молитв теперь читаются, как вы слышали, вслух – столько, сколько возможно по времени. И вот, в этих молитвах святого Василия Великого говорится о нас с вами. О том, что мы с вами оказались в своё время в раю сотворены все вместе, в ином мире, для того, чтобы вечно жить там с радостью, но мы все… И дальше Василий Великий говорит: «И Бог человека тогда поставил в таком положении, что он был равен ангелам, но он пал. И тогда был изгнан в мир сей». Вот почему апостол Павел говорит, что мир сей должен погибнуть. Вот почему. Потому что мир сей оказался грешным миром, результатом нашего с вами греха. И теперь у нас есть возможность вернуться.

Великий пост, как о том говорится в его объяснении, так называемом Синаксаре, является наше с вами покаяние за всё то, что мы совершили, начиная от того, что было в раю со Адамом и во Адаме, и потом в течение всей своей жизни на этой земле. Мы – это значит не только я и не только вы, стоящие здесь сейчас в храме. А мы – всё человечество, – говорит святой Григорий Нисский, брат Василия Великого, и другой святой через 600 лет после Григория Нисского Симеон Новый Богослов. – Весь человеческий род сюда заключён.

Вот смысл и суть сегодняшнего дня.

И этот день также, по Промыслу Божию, посвящён великому православному подвижнику, учителю и монаху, в последствии архиепископу Солунскому – Григорию Паламе. Григорий Палама известен теперь, можно сказать, на весь мир, потому что как раз сейчас все его почти сочинения найдены и опубликованы всюду. Григорий Палама является одним из тех людей, который понял во всю глубину значение того, что я только что вам сказал. И он сказал, что для того, чтобы нам с вами вернуться назад в рай, нам нужно сейчес, здесь, принять на себя энергию Божию, которую Он нам даёт всё время, вот как этот солнечный луч. Этот солнечный луч – энергия Земли нашей, потому что она приходит на эту нашу Землю с солнца. Но это только образ и подобие того, что нисходит на нас в нашу душу, в наше сердце. И это приходит в ответ на нашу молитву. Наше отношение к Богу, говорили святые отцы древности, особенно на Афоне и в других святых местах, по гречески «исихия» – это значит молчание. Но не только физическое молчание, а углубление в самого себя так, что человек становится спокойным. В этом смысле слово греческое «исихия» по-русски может лучше всего звучать как «спокойствие». В этом спокойствии мы оказываемся не только субъективно молчаливыми, но так же и объективно, потому что наступает вокруг нас тишина. Какая тишина? Божественная. Божественная тишина, которая даёт нам силу бороться со всеми искушениями этого мира и становиться в путь, который ведёт нас прямо в Царство Небесное. Вот смысл учения исихастов с древнейших времён, и потом в XIV веке Григория Паламы, который к этому присоединил и такое объяснение, как я уже сказал, что к нам приходит особая благодать в энергии Божией. И, он говрит, эта энергия, она приходит к нам от Бога самого. Это не сотворённая нами, людьми, энергия или даже Богом самим. Это исходит из Его природы, из Господа нашего, Спасителя нашего, из Всей Пресвятой Троицы Отца и Сына и Святаго Духа. Приходит к нам для того, чтобы нам дать силы – силы человеческие, которые соединяются с Божественной силой, Божественной энергией, чтобы быть нам энергичными на нашем пути, особенно в Великом посту, в подготовке к Воскресению Христову – к Пасхе.

Есть ещё одно святоотеческое выражение на греческом языке, которое излагается так: фиосис. Что это такое? По-русски это можно перевести как обожение. Русский язык очень многогранен, и можно одним и тем же словом многое, иногда даже противоречивое, изобразить. Поэтому, обратите внимание, обожение, ударение на «божие». Но совсем другое значение имеет «обожание», например. Не будем путать этого, потому что так мы можем запутаться ужасно. Запомним это удивительное слово. И вот это слово означает, по мысли Григория Паламы и других великих святых как в древности IV-V века и потом через тысячу лет XIV-XV веков, что это означает для нас, что мы становимся детьми Божиими такими, какими мы были в раю. И мы, таким образом, сейчас уже здесь, на каждой Божественной литургии, можем почувствовать, воспринять это обожение, этот удивительный путь исихии, этот удивительный путь не только молчания, но и тишины вокруг нас, небесной тишины, радостной тишины, тишины любви и правды.

Итак, идя теперь из этого храма к себе домой, внесём туда, в наш дом, этот удивительный свет Фаворский, потому что это Преображение Господне, которое отражается на нас. И как в то время сторонники Григория Паламы на Великих Константинопольских Соборах в XIV веке говорили о том, что этот свет Преображения – несотворённый свет, потому что он принадлежит Самому Богу. И приходит он к нам в лице этой энергии и этого обожествления как Сила Небесная для того, чтобы укрепить наши слабые ноги на этой земле. Аминь.

Проповедь о Святителе Николае

Свято-Николаевский Собор, Вашингтон

Рече Господь ко пришедшим к Нему иудеям:

1 Аминь, аминь глаголю вам: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазя инуде, той тать есть и разбойник:

2 а входяй дверьми пастырь есть овцам:

3 сему дверник отверзает, и овцы глас его слышат, и своя овцы глашает по имени, и изгонит их:

4 и егда своя овцы ижденет, пред ними ходит: и овцы по нем идут, яко ведят глас его:

5 по чуждем же не идут, но бежат от него, яко не знают чуждаго гласа.

6 Сию притчу рече им Иисус: они же не разумеша, что бяше, яже глаголаше им.

7 Рече же паки им Иисус: аминь, аминь глаголю вам, яко Аз есмь дверь овцам.

8 Вси, елико (их) прииде прежде Мене, татие суть и разбойницы: но не послушаша их овцы.

9 Аз есмь дверь: Мною аще кто внидет, спасется, и внидет и изыдет, и пажить обрящет.

10 Тать не приходит, разве да украдет и убиет и погубит: Аз приидох, да живот имут и лишше имут.

11 Аз есмь пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овцы:

12 а наемник, иже несть пастырь, емуже не суть овцы своя, видит волка грядуща и оставляет овцы и бегает, и волк расхитит их и распудит овцы:

13 а наемник бежит, яко наемник есть и нерадит о овцах.

14 Аз есмь пастырь добрый: и знаю Моя, и знают Мя Моя:

15 якоже знает Мя Отец, и Аз знаю Отца: и душу Мою полагаю за овцы.

16 И ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и тыя Ми подобает привести: и глас Мой услышат, и будет едино стадо (и) един Пастырь.
(Ин.10:1-16).

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Мы только что слышали Святое Евангелие, в котором Христос Спаситель говорит о Себе как о пастыре и о всяком пастыре, которого Он или Его апостолы, или их преемники в течение веков поставят и будут поставлять. И вот сегодня мы вспоминаем одного из величайших пастырей мира – Святителя Николая.

В этом Евангелии, которое мы слышали, Христос ясно различает между истинными пастырями и наемниками. Пастырь истинный – это тот, кто ведёт своих овец, кто заботится о них, кто думает о них, кто, когда видит волка, который приходит, то есть того, кто может много зла принести стаду, он защищает стадо и, если нужно, отдаёт, как говорит Спаситель, жизнь свою за стадо. А наемник видит волка, который приходит, и бежит от него, оставляет стадо, бежит иногда далеко, иногда за дальние страны, за моря, и там, в этих обстоятельствах сидя часто оттуда, совершенно не понимая того, как заботится пастырь о стаде своем, осуждает его, бросает камнем в него, не понимая, что он делает. Но бывают наемники, которые не бегут слишком далеко, но тем не менее увиливают и уклоняются от защиты своих верных, от защиты храмов Божиих, и это тоже, конечно, наемники.

Но Святитель Николай был одним из тех, который также, как и Святейший Патриарх Тихон Московский, которого мы в этом году вспоминаем по случаю 60-летия его кончины, сказал: «Я умираю каждый день и буду умирать за своих овец, за Церковь». И так он и делал ежедневно, пока, наконец, не оказалось настолько это тяжело, что должен был он в конце концов отдать душу свою Самому Господу, потому что, как говорится, дух бодр, плоть же немощна. И эта немощь охватила его. Его увезли в больницу, и он скончался.

Так и святитель Николай.

Святитель Николай не был мучеником с точки зрения мучения такого, которое сразу убивает, как это было с другими святыми того времени. Святитель Николай, так же, как и патриарх Тихон, умирал за свое стадо ежедневно. А это означало, что он всего себя отдавал этим людям, которые там были вокруг него. И благодаря своей изумительной любви, благодаря своей изумительной доброте, благодаря жертвенности своей стал образцом пастырей в такой степени, что теперь вот уже много веков и во всех странах мира имя святителя Николая не только известно, но и почитаемо. Иногда почитаемо и неверующими, иногда почитаемо и людьми чужой веры, и нехристианами, как например, это было на железнодорожном вокзале в Харбине в свое время, когда китайцы приходили и ставили свечи перед иконой, которая там находилась, несмотря на то, что они сами были буддистами, а не христианами. Но Святитель Николай объединял всех, потому что он любил всех, потому что он заботился о всех, потому что он всех ведёт в Царство Божие. И сейчас, глядя на нас с неба и присутствуя с нами во множестве святых на этой Божественной Литургии, он обращается ко всем нам, и к вам, дорогие наши верующие слушатели, которые сейчас с нами объединяетесь на этой Святой Литургии, в этом нашем радиоцентре. И к вам обращается святитель Николай, и вас ободряет, и вам даёт силы, и вас поддерживает на вашем пути, в ваших подвигах, в ваших молитвах, в вашем стремлении всегда быть в Царствии Божием, которое, как сказал Спаситель, уже сейчас, здесь возможно обрести.

Итак, обретайте Царство Божие, будьте полны мира, любви, радости, как говорит святой апостол Павел, будьте полны Духа Святого, и Господь поможет вам и благословит вас. Аминь.

Любовь к врагам

20 Сентября, 1985 года, Свято-Николаевский Собор, Вашингтон

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Святом Евангелие Христос Спаситель призывает нас любить даже врагов, даже тех, кто нас ненавидит, даже тех, кто нас гонит, даже тех, кто нас преследует – всех. Ко всем относиться с любовью, всепрощением и ласковой добротой.

Многие спрашивают себя: возможно ли это? Могу ли я действительно так поступать? Не является ли это, своего рода, лицемерием? Потому что я иногда говорю, что я прощаю всех, но прощаю ли я, действительно, от всего сердца? А ведь мы повторяем эти слова ежедневно: «и остави нам долги наши, яко же и мы оставляем должником нашим». Прости всем, кто грешен против нас и прости нас, потому что мы их прощаем. Как это можно осуществить так, чтоб это, действительно, было от всего сердца?

Есть люди, которые поэтому отходят от церкви Христовой, отходят от Евангелия Христова, именно потому, что они не могут поступать так, как говорит Христос. А иногда даже люди говорят, что такая христианская мораль является, своего рода, слабостью. Но, на самом деле, если мы взглянем, действительно, заглянем в нашу душу и в наше сердце, то мы с вами увидим, что это вовсе не так. На самом деле, если человек становится любящим, действительно любящим; прощающим, действительно, прощающим; и молящимся, действительно, молящимся за врагов своих, то мы потом видим, как такой человек оказывается для нас примером. Мы видим потом, особенно, после того, как жизнь его уже прошла, и когда церковь о нем говорит, о том какие великие дела он, этот человек, совершил. То мы, в таком случае, действительно, видим, что не слабость это была, а, наоборот, сила. И какая сила! Почему? Потому что, для того, чтобы сердце было в состоянии простить по-настоящему и любить по-настоящему – сердце должно измениться. А изменить свое собственное сердце – нелегко. Это сила. Это подвиг. Каждый христианин с момента своего крещения или сознательного прихода к крещению в жизни (если мы в младенчестве были крещены), каждый христианин с этого момента становится подвижником и должен быть подвижником и не может быть иначе как подвижником. Что это значит? Это не значит, что каждый должен стать монахом. Это не значит, что каждый должен изменить образ своей жизни внешне и даже в некотором отношении внутренне. Это только значит одно – что каждый из нас должен бороться с собой, со своим эгоизмом, со своим себялюбием, со всем тем, что стоит на пути к нашим отношениям с другими людьми. И вот если нам удается переломать свою гордыню, свое себялюбие, свой эгоизм и размягчить свое сердце, то мы тогда становимся, как говорил преподобный Серафим Саровский, «мы становимся светочами для других». «Стяжи душевный мир, говорил он, стяжи Духа Святого, и тысячи вокруг тебя спасутся!» И становится такой человек озаряющим, дающим новое нечто в жизни человеческой и в отношениях человеческих все меняется, все становится совершенно особым. Вот к этому сегодня призывает нас Христос Спаситель. Для этого надо, прежде всего, стяжать непоколебимую, горячую веру в истинность слов Христа Спасителя, в истинность Его пути. И тогда Дух Святой сойдет в наше сердце, как говорит преподобный Серафим и как говорит святой апостол Павел до него, «и будет Сам в нас молиться и давать нам силы, действительно, силы, нечеловеческие силы – любить и прощать, благословлять и молиться за всех, без исключения». Аминь.

Проповедь об Апостоле Андрее Первозванном

Св. Николаевский Собор, Вашингтон. 1985-ый год

Есть предание, которое вошло в Русскую Православную Церковь, как определённое верование, что Святой Апостол Андрей Первозванный, когда ему была определена та часть мира, в которую он должен был пойти, он посетил также и места Киевской Руси, и был на Киевских холмах, и благословил эти холмы, и сказал, что здесь, на этих холмах, будет воздвигнут дивный город, который обратится ко Христу. И поэтому имя Святого Андрея, Апостола Первозванного, имеет совершенно особое значение для русского человека, для верующего, и всегда было в истории России так, что Андрей Первозванный был тем Апостолом, который начал, можно сказать, крещение Руси, водрузив Крест на Русь. За тысячу лет, почти что, до того, как само Крещение Руси совершилось. И теперь вот мы приближаемся к торжеству прославления тысячелетия Крещения Руси. Как это удивительно! Совершилось как бы небесное предзнаменование, небесное указание, ибо это было ещё до того, как оно осуществилось. В молитвах, когда Святой Апостол Андрей перешёл из сей жизни в иную, он стал ещё до Крещения Руси уже молитвенником за неё, как бы готовил её, молясь перед престолом Божиим на небесах за Русь. Это была как бы Небесная Русь, которая воплотилась уже во дни Святой Ольги и Святого Владимира.

И здесь следует нам обратить внимание на Евангелие, которое читается в день Святого Апостола Андрея – призвание его. И, когда он первый видит, слушая сначала слова своего первого учителя Иоанна Предтечу, о том, что Иисус, как показал Иоанн Предтеча, является тем Агнцем Божиим, который берёт на себя грехи мира, и он идёт к Иисусу сам, и Христос его призывает к апостольству, и он идёт и зовёт своего брата Симона и говорит ему: «Я нашёл Мессию, Христа». Он увидел Христа, и после этого Симон идёт ко Христу, и Христос впервые даёт ему имя Пётр – камень, скала. И позднее скажет: «На этой скале Я воздвигну Церковь Мою, и врата адовы не одолеют её». На вере Петра, когда Пётр исповедует Его позже. Интересно, что Андрей исповедует раньше, Пётр позже, не в тот ещё момент. И получает эти изумительные слова Христовы о том, что Церковь не будет одолена никогда вратами ада, позже, после Апостола Андрея. И интересно, что в Евангелии дальше говорится о том, как зовут также и Нафанаила, и как приходит Нафанаил и сначала не верит, сомневается. И Христос ему говорит: «Я знаю тебя, Я видел тебя под смоковницей». У каждого из нас бывает такой момент, когда мы можем сказать, что мы под смоковницей. Это тайна. Тайна наша и тайна Божия, когда совершается нечто такое, что мы абсолютно уверены: есть некая сила Божия. Мы не знаем, что было тогда с Нафанаилом под смоковницей, молился ли он, получил ли ответ от Бога или наоборот было что-нибудь, какое-нибудь видение было – это Евангелие нам не говорит, но ясно, что был такой момент, таинственный и божественный. И вот Нафанаил, когда слышит эти слова, узнаёт того, кто видел его под смоковницей, духовно. И говорит ему, исповедуя: «Ты – Царь Израилев, Ты – Сын Божий». Вы видите, как с одной стороны человек видит Бога в лице Иисуса Христа, как Андрей. И Бог видит человека, как в случае Нафанаила, под смоковницей. И такое происходит соединение в этом Евангельском повествовании, соединение человеческого и божественного, которое осуществляется и воплощается в личности самого Христа.

Вот так и нам с вами надо с одной стороны посмотреть лучше, как было сказано Нафанаилу: «Прииди и посмотри, прииди и виждь», так и мы сейчас говорим многим: «Приди и посмотри, посмотри, послушай, почитай Евангелие и увидишь тогда Христа, Кто и Что Он есть. Это с одной стороны, а с другой стороны имей в виду, что Бог видит тебя всегда, всюду, даже под смоковницей, и может быть, именно под смоковницей, то есть в тот тайный момент, который, ты думаешь, принадлежит только тебе одному».

Да даст же Господь всем нам быть верными и истинными искателями правды, чтобы Господь открылся нам, как Он открылся своим Апостолам и как Он призвал Святого Андрея Первозванного, первого Крестителя Руси. Аминь.

Проповедь в день Преподобного Сергия Радонежского

Св. Николаевский Собор, Вашингтон 20.10.1985

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Во вторник, 26 Сентября по старому календарю, 8 октября по новому был день памяти святого преподобного Сергия Радонежского. И мы здесь, в этом святом храме, в нашем кафедральном соборе, здесь, в Вашингтоне, совершали молебен, посвященный этому дню и обращенный с молитвой к преподобному Сергию и ко всем святым русским. С особой мольбой о том, чтобы Господь даровал Свою великую милость и благодать народу русскому полностью вернуться в лоно Святой Православной Церкви и снова воспринять в своё сердце веру своих отцов, тысячелетие Крещения которых и всей Руси скоро будет прославляться по всей земле Русской и по всему миру, где есть православные и христиане.

Это событие совершенно исключительное не только в истории России, но также и в истории всего мира, в истории христианства. И весь христианский мир, мы знаем уже об этом, откликается уже сейчас на это событие. Я повторю сейчас то, что я сказал во время этого молебна для тех из вас, которые не могли быть на молебне и не слышали этого, а также для наших слушателей в России, наших братьев и сестёр, миллионы которых, как мы теперь знаем, слушают нас по всей святой Руси.

«Вы – свет мира. Не может город на верху горы укрыться. Он светит, как свеча, всему миру. Так да просветится свет ваш перед людьми, чтобы люди, видя ваши добрые дела, прославили Отца нашего небесного», – сказал Христос Спаситель своим ученикам, а вслед за ними их ученикам. И так до наших дней эти слова обращены ко всем христианам. И каждый из нас должен стать такой свечой, горящей перед престолом Божиим. Если мы христиане, и эти свечи, которые сейчас горят здесь, в этом святом храме, и во всех храмах православных по лицу всей Земли являются символами таких свечек.

Таким светочем был преподобный Сергий, который начал светить миру ещё совсем юным. И этот свет, который он в своей душе и в своём сердце восприял как свет Христов, который просвещает всех, создал то, что незыблемо теперь в истории России и в истории Русской Церкви и русского народа. Это было поистине осуществлением великого задания, которое было дано России в момент её изначального Крещения в Киеве при Святом Владимире и вместе с ним. Из этого родилась, создалась исторически семья, в которой родился этот изумительный духом своим человек, который был воспитан в этой традиции, и вся история Киевской и Московской Руси до него была фактически подготовкой для того, чтобы этот великий святой воссиял на Русской земле. А затем, после этого его личное влияние, его личный пример был тем светочем, который продолжал светить и развивать эту традицию, это предание, эту великую идею Святой Руси.

Преподобный Сергий слышал слова Христа Спасителя, много раз повторенные, не только те, которые мы только что с вами слышали, но также и другие слова, где Он говорит: «Кто хочет идти за мной, отвергнись себя, возьми крест свой и иди за мной». Он слышал также слова о богатом и Лазаре, притчу, которую мы сегодня слышали в нашем храме. Он слышал также и многое другое, что заставило его пойти этим путём. Он сам стал, оставив всё, достойное жизни, но, может быть в его душе он считал недостойное того призвания, которое он получил. Он оставил всё, и сам стал, как нищий Лазарь, в полной нищете, в такой нищете, что однажды три дня у него не было ничего, чтобы хоть как-то утолить свой голод, а это было, когда уже около него начали собираться ученики, сначала он был один. Но этот светоч призывал людей, и люди около него собрались. И вот он уже в полном изнеможении от голода идёт к одному из братьев своих и говорит: «Есть ли у тебя корочка хлеба?» – «Есть» – «Так вот, я сейчас дострою тебе то, что ты сейчас строишь, (а он строил вход в свою келью. Это было ещё время, когда святая Лавра Сергиевская была не Лаврой, а маленькими келейками в лесу дремучем, и они сами себе это строили и создавали) я, говорит, дострою тебе, и тогда ты меня вознаградишь твоей корочкой». И тот ему говорит: «Отче! Возьми сейчас, утоли свой голод» – «Нет, нет, я сначала сделаю, заработаю, а потом ты мне дашь». Вот был его подход к жизни.

И так он строил Лавру, которая именно поэтому не только сохранилась и возросла, но и сейчас, в наше время, в лютое время, когда безбожие является силой по всему миру, в некотором отношении. Но особенно на нашей земле. И, несмотря на это, Лавра сейчас сияет своей изумительной красотой, является символом истории Святой Руси, её образом и обликом, и привлекает к себе тысячи и тысячи богомольцев и не только с Русских земель, но также и со всего мира туда идут богомольцы. И вот это означает, что действительно не может укрыться город, стоящий наверху горы, и который светит светом Христовым. И то, что есть святого и доброго в этой удивительной Лавре, которая является сейчас духовным средоточием всей Русской Православной Церкви, её радостью, её счастьем, её благословением, всё, что есть там святого и доброго – это всё семена этого изумительного человека, который всё отдал для того, чтобы свет Христов горел в его душе. Он начал всё, не просвещая других, а просвещая, прежде всего, самого себя. Он начал подвиг строительства с себя и строил вот так, как мы слышали, кельи своим братьям, зарабатывая своё пропитание даже среди них, и строил так и всю Русь и построил её. И когда благословил он уже, будучи известным на всю Русь, и монастырь его был известен даже в Константинополе, откуда пришла грамота от патриарха, тогда он благословил великого князя Московского Димитрия Донского идти на защиту попранной Руси и её святынь, её святой веры. И на Куликовом Поле состоялась первая победа, первый шаг к освобождению Руси от страшного иноземного и иноверного ига во имя веры Православной, веры Христовой и жизни христианской на Руси. Аминь.

«Не оставлю вас сиротами. Не покину вас», – говорит Христос Спаситель ученикам на прощанье.

«Вернусь к вам снова. Пошлю к вам другого утешителя – Святого Духа, который от Отца исходит. И Он наставит вас на всякую истину».

День святой Троицы, Пятидесятница

Ученики после вознесения остались в горнице, в которой была Тайная вечеря, и там они сохранили свою общину апостольскую неразрушимой до самого того момента, когда сбылось то, что Христос Спаситель им обещал, когда пришёл обещанный, Другой Утешитель. Утешитель Дух Святой. И почил на каждом из них видимым образом в виде огненных языков.

Огонь есть сила – сила любви, сила жизни, сила творения. Сила, которая создаёт жизнь всему миру. По сути своей, он выражает божественный огонь, божественную любовь и божественное утешение.

Божественное утешение, которое подаётся каждому человеку в целом спектре, потому что это свет – подлинный, существующий, вечный свет Божества. Свет, который человек может видеть, который человек может ощущать и переживать в своем сердце. Но этот свет – это особый дар, дар троический, дар тройственной любви.

Вот почему мы называем этот праздник – праздником святой Троицы, нашего первообраза. Мы сотворены по Его образу. И этот образ и сохраняет нас в любви и в единстве, и в спасении, которое мы ощущаем и чувствуем уже сейчас, здесь, на земле, на каждой божественной литургии. И во всех этих святых таинствах, ибо каждое из этих таинств, начиная от Крещения и кончая соборованием – даёт в себе дар Духа Святого.

День и праздник Святой Троицы.

Жизнь, которая троическая, которая светлеется троическим единством священнотайни, как мы поём это на всенощнике или на утрени. Вот – смысл всего.

Покров – русский праздник

Покров Пресвятой Богородицы – удивительный праздник. Праздник, который поразительным образом произошел в результате нападения язычников-славян, наших предков, на Константинополь. И очень интересно и парадоксально, что этот праздник стал любимым праздником в России.

Это имеет глубокое духовное значение, потому что это означает, что мы можем каяться за своих предков и становиться на сторону врагов, казалось бы, потому что предки шли неправильным путем.

Что же именно произошло тогда, в ту давнюю пору, еще до крещения Руси?

Собор православных людей в Константинополе, то есть народ, собрался в храме, молясь Господу о том, чтобы Он защитил город от нападения варваров. И вдруг юродивый Андрей видит, как над всей этой толпой молящихся Пресвятая Богородица простирает свой Покров. Свой платок, который Она надевала, еще когда была на этой земле.

Он обращается к своему другу Епифанию и спрашивает: «Видишь?» И тот говорит: «Вижу».

И тот факт, что оба видели, означает, что это не просто было видение, а было реальное нечто, что можно было видеть двоим, и, таким образом, подтвердить один другого.

И вот с тех пор Покров, то есть защита Пресвятой Богородицы, простерт над всеми нами, над всеми православными христианами.

И опять-таки парадоксально, что те, кто был под этой защитой в Константинополе, их потомки, забыли этот праздник. Его нет больше у них. А те, кто нападали на Константинополь, – у них есть. Этот праздник действительно стал русским. Потому что нигде, ни в одной стране так он не празднуется, как в России.

Это значит, что народ наш несмотря на все свои прегрешения, исторические и личные, все-таки имеет в себе какую-то мощь правды.

Это самоотречение – историческое, народное – не случайно. Потому что оно ведет нас именно к тому, чтобы не представляться самим чем-то и кем-то, а наоборот смотреть в суть правды. Что действительно правда, а что нет.

Поэтому праздник Покрова Богородицы имеет очень большое нравственное значение. И не случайно, что это связано именно с Матерью Божьей. Потому что никто как Она не пережил то, что переживает один за другого в своей семье.

О святителе Тихоне, Патриархе Всероссийском

См. также в Святоотеческой библиотеке: Святейший Патриарх Тихон

Святейший Патриарх Тихон.

Это имя вошло в мою душу в раннем детстве.

Часто мне приходилось вспоминать это и говорить об этом.

Я радуюсь, что могу это повторять и повторять.

Путь Божий, Промысл Божий вел меня на путь Патриарха Тихона в том смысле, что мне довелось потом было быть епископом Сан-Францисским – то есть носить титул Патриарха Тихона, когда он был в Америке и был архиепископом Сан-Францисским, когда туда была перенесена кафедра Алеутская, потом Сан-Францисская, потом Нью-Йоркская и потом Вашингтонская. Это был путь Патриарха Тихона епископа, потом архиепископа. Я служил в его облачениях, которые сохранились в соборе: в большие праздники епископ Сан-Францисский служит в облачениях святителя Тихона.

Это совершенно особое переживание, особенно сейчас, когда он канонизирован всей Русской Православной Церковью, когда он святой, он исповедник, он святитель, он Патриарх и просветитель Северной Америки.

Живая связь установилась, живая и нерушимая.

Верю, что святитель Тихон молится о своей пастве, и обо мне, своем грешном преемнике, и что он молится за всех нас, за всю Русскую Церковь.

Знаю, что он молился за одного из своих близких друзей – митрополита Антония, нашего возглавителя заграницей. И ему пришлось, хотя это и нелегко было сделать, закрыть то Высшее церковное управление заграницей, которое возглавлял митрополит Антоний. Надо сказать, что тогда митрополит Антоний не пошел против этого постановления, не пошел против Патриарха Тихона, поддержал его, и, совместно с другими архиереями, распустил это Высшее церковного управление. Но потом, на основании другого постановления Патриарха Тихона – указа 1922 года, чтобы все церковные пределы, которые находились за линией фронта (тогда шла гражданская война), временно управлялись самостоятельно, пока не восстановится живая связь с русским церковным центром, то есть с Патриархией в Москве.

На этом основании они организовали свой собственный Собор и Синод, и в этом создалась дальнейшая судьба Русской Зарубежной Церкви, которая, к сожалению, уже после известной декларации митрополита Сергия о лояльности советской власти, неточно понятой за границей, и с некоторыми несогласными с митрополитом Сергием людьми в самой России, вызвала расколы.

Патриарх Тихон, конечно, является для всех нас тем иерархом и тем святым, который ведет нас всех, причем все фактически за ним следуют. Нужно только раскрыться, суметь увидеть то, что всех нас объединяет – личность Патриарха Тихона – изумительная и светлая личность, и в то же время – его изумительное стояние за правду и мудрое понимание исторического момента. Он твердо стоял на бескомпромиссной верности Церкви и Православию, русскому народу, русской истории, Родине своей. Он поддерживал, все что мог в этом направлении, и в то же время он был выше всех разделений.

И когда кто-то сказал ему: «Я еду на юг в добровольческую армию и могу передать Ваше благословение всем, кто борется против антихристовой власти», – он отказался это сделать

Он сказал: «Нет, я я не могу вам дать свое благословение! Церковь над всем этим. Церковь не входит ни в какую политическую группировку, ни в какую военную единицу. Церковь ведет всех ко спасению».

Я помню слова митрополита Антония, которому мы задали вопрос: «Является ли советская власть антихристовой властью?»

Митрополит Антоний улыбнулся и ответил:

— Много чести! Просто разбойники.

Это была его точка зрения тогда, и он остался верен этому, потому что видел, что не так уж все страшно, не так уж все непреложно, потому что промысл Божией сильнее, что врата адовы Церковь не одолеют.

Он всегда верил, что Церковь победит, и никто и ничто не может ее разрушить.

Это был путь Патриарха Тихона. Он отдал всего себя на служение своим чадам церковным.

Путь его был – путь подвижника и мученика, который не был замучен и убит прямо, но кончина его была ускорена всем тем, что он претерпевал. Все время его вызывали, было время, когда он был арестован и сам не знал, что будет. Был момент, когда близкого ему человека, его иподиакона (Якова Полозова), который в трудный момент встал на его защиту, как телохранитель, прямо перед ним , выстрелом убили наповал.

Патриарх сказал: «Что вы сделали?! Вы человека убили!»

Теперь могила Иакова находится рядом с могилой Патриарха в Донском монастыре. Она находится по эту сторону стены, на кладбище, снаружи, так как он мирянин. Но фактически она находится рядом с могилой Патриарха, которая находится внутри собора. Он так и остался рядом со своим святителем, которого защищал и отдал за него свою жизнь.

Биография Патриарха Тихона сейчас широко известна, опубликована и за границей, и в Москве большими тиражами, в связи с его канонизацией в соответствии с постановлением Собора 1989 года. В этом постановлении есть его подробное житие, где все описано.

Там есть один очень существенный и трогательный момент, когда Патриарх во время суда благословил людей на мучения за Христа Спасителя, когда это было уже очевидно. Он дал благословение принести жертву за Церковь, и эти люди принесли ее, умерли за Церковь.

«Кровь мучеников – это семя христианства», – сказал Тертулиан в III веке. Эта кровь пролилась потоками в России, и мы знаем, какое количество новомучеников, мы теперь все больше и больше узнаем о них, все больше их причисляется к лику святых. Но даже без нашего земного, человеческого, официального причисления они стоят перед Престолом Всевышнего, как это было в древней Церкви: мученическая кровь тут же крестила даже некрещеных. Они тут же становились мучениками, на костях которых совершалась Божественная Литургия в первые века. Так оно и сейчас. Тысячи и тысячи именно сейчас молятся за нас, они не ждут официальной канонизации. Они отдают себя, как отдали на земле, так отдают себя и сейчас, и во главе их святитель Тихон – за нас, за Церковь сегодня, за ее путь.

Поэтому всем группировкам следует, вместо того, чтобы ссориться друг с другом, искать причины для разногласий, взаимных обвинений, теперь, когда многое прошло, надо увидеть суть, увидеть главное, послужить верующему православному народу так, как ему служил святитель Тихон.

Адам и Ева возрадовались

Проповедь на Рождество Пресвятой Богородицы из цикла «Слово на православные праздники»

Рождество Пресвятой Богородицы. «Адам и Ева возрадовались» – это слова из богослужения празднику. При чем тут Адам и Ева? Рождество Богородицы, и вдруг – Адам и Ева.

А вот, почему. В душе каждого человека живет воспоминание о праведной, блаженной жизни в раю до грехопадения и знания о том, что в вечности исчезнут злоба, грех, несправедливость и воссияют правда, любовь и святость. Эти воспоминания – воспоминания былой жизни творений. Они имеют прямое отношение к нашему сегодняшнему празднику.

И неслучайно стоят эти слова в службе этому празднику: «Адам и Ева возрадовались». Почему? Потому что вот теперь приходит в этот мир спасение. С тем, как приходит сюда в этот мир сама Приснодева Богородица – Матерь Божия. Она ещё только пришла в этот мир, она рождается, приходит из мира иного.

Богородица – единственная из всего человеческого рода – не падшая, она никогда не пала. Вспомните слова, которые она произнесет в ответ на приветствие в Благовещении архангела Гавриила: «Се, раба Господня. Да будет Мне по слову твоему». Совершенно противоположно тому, что её праматерь Ева сделала – полное послушание. Полное, абсолютное. Эти слова Богородицы – такой силы, что они носят на себе характер вечности. И она этой вечностью отвечает, как молодая женщина на этой Земле – но и в небе ее слова уже известны. Потому что это такой изумительный, замечательный ответ.

И немудрено, что Адам и Ева радуются сейчас, когда Пресвятая Дева приходит в этот мир – начинается спасение, начинается здесь на Земле спасение мира. И уже Агнец Божий приходит заклатися и датися в снедь верным. И, более того, Он сойдет в ад для того, чтобы вывести оттуда Адама и Еву и всех прочих грешников, которые ожидают избавления великого искупителя – Сына Божия и Сына Человеческого.

И, как говорит святой Григорий Нисский, до последнего человека, который ещё будет на этой Земле перед самым пришествием Господа в этот мир, когда будет окончательное уже воскресение всех и окончательное решение судьбы всякого человека в соответствие с тем, как он себя вел на этой Земле, и что и как произошло в его душе в момент, когда наступил последний смертный час, когда ещё дается возможность выбора, когда вопрос стоит: «Куда: направо или налево?»

Не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем.

И вот есть надежда сегодня в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы для всех нас, что мы ответим именно так, как должно ответить в эти последние минуты и первые минуты в ином мире.

Освящение воды есть освящение нашей жизни

Проповедь на Крещение Господне из цикла «Слово на православные праздники»

Праздник Крещения Господня. Праздник Богоявления. Главный патриарший собор в настоящее время в Москве – Богоявленский. Это не случайно. Явление Божие произошло именно сейчас, в наш век, здесь, в России, в лице множества номучеников Росскийских, которых больше, чем вся совокупность мучеников времен Римской Империи. До сих еще не известно число полное. Может быть, никогда не будет известно. Но мы знаем, что это тысячи, тысячи, и тысячи людей, которые, не сдавшись, отдали себя за свою веру.

Явление Божие в земле Русской – в крови новомучеников Российских.

Крещение Господне – это праздник, который является началом крещения всех людей. Христос Спаситель дал первый пример. Когда Иоанн Предтеча, к которому Господь обратился, прося его, в числе прочих, которые шли в большом количестве к Иоанну Крестителю – «крести и Меня», он отказался, он узнал Его. И он понял Кого он крестит. И тогда Христос Спаситель сказал: «Оставь. Нам надо исполнить всякую правду».

Какую правду? А ту правду, что Христос Спаситель взял на себя все грехи человеческие. И вот все эти грехи, которые символически вошли в эту Иорданскую реку, когда множество приходило креститься к Иоанну Крестителю, только каясь в своих грехах, но еще не получая обновления, того обновления, которое давалось и дается в христианском крещении. То есть после того, как Христос Спаситель взял на себя там, в реке Иордане, все грехи человеческие, символически, всего мира.

Чем отличается крещение Иоанново от крещения Христова? Точно тем же, чем отличается Ветхий Завет от Нового Завета. Ветхий Завет вел и ведет пока только к покаянию. Христово крещение, совершенное в том же Иордане, тем же Иоанном – начало новозаветного крещения, которое не только принимает покаяние и прощение дает, но и перерождает человека.

Иорданская вода святая, потому что Христос сошел в нее и освятил ее, эту реку. Эта река никогда не пересохла и не пересохнет. Всюду, во всем мире, где есть эта возможность – выходят на реку, где нет возможности – на море или на озеро, и если нет возможности ничего такого, то в храме просто воду освящают и, таким образом, всюду и везде освящается вода.

Вода явилась источником жизни нашей, человеческой. И вот поэтому этот символ, освящение воды, есть освящение нашей жизни. Так, чтобы мы всегда были в этой святости Христовой и соучаствовали уже сейчас в Царстве Небесном.

Слово на Вход Господень в Иерусалим

Праздник входа Господня в Иерусалим.

Это вход довольно долгий. Потому что Христос Спаситель идет через всю святую землю. Это его крестный ход начинается. Он идет с учениками, он останавливается в одном месте, где виден Иерусалим, и начинает плакать над Иерусалимом. Оплакивает его, оплакивает и говорит: «Как я хотел собрать вас всех, как наседка собирает своих птенцов, но вы не захотели».

Плачет над всеми этими людьми.

Господь входит в храм.

Входит в храм, и что же первое, что он видит, и что он делает? Он видит, до чего опустилось все в храме духовно. До чего дошли люди, стали вместо того, чтобы быть проповедниками Царства Божия и Спасения, торгашами земными. Использовали храм в основном как самоцель для того чтобы как можно больше прибыли земной получить.

И тогда Христос Спаситель оказывается впервые грозным судьей. Тем, которым он станет в конце веков, когда уже придет на страшный Суд, когда все мы будем разделены. Вот он уже сейчас начинает быть таким судьей и изгоняет этих торгующих из храма.

И тогда к нему приступают книжники-фарисеи, первосвященники, и говорят : «Какой властью ты это делаешь?». А он говорит: «Если бы вы знали какой властью я это делаю, вы бы не делали то, что вы делаете сейчас». И вот это был момент полного расхождения между ветхим и новым заветом. Между старым, уже уходящим миром и новым – приходящим, который несет с собой свет Евангелия и Евангельского нового светлого благодатного закона и новой благодатной жизни, которая ведет ко спасению.

Придет момент, когда те же люди, которые пели «Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне», когда Христос взял молодого осленка и мать его и на осле въехал торжественно, как царь в Иерусалим – Царь небесный, но все же в Иерусалим, то вот тот же самый народ через 6 дней в Великую пятницу вместо этих слов «Благословен Грядый во имя Господне» будет кричать: «Распни, распни его!».

Но там не будет кое-кого, кто с радостью бежал и встречал Христа Спасителя в этот день входа Господня в Иерусалим.

Детей не будет в великую пятницу.

Дети не участвуют в распинании Христа. Дети только радостно приветствуют Христа.

И это тоже не случайно. Будьте как дети, – сказал Христос всем, – без этого вы не войдете в Царство Небесное.

Комментировать

1 Комментарий

  • Лилия, 04.08.2014

    Сердечно благодарю за эти проповеди! Как глоток живой воды!

    Ответить »