прот. Иоанн Толмачев
Практическая Гомилетика. Том 3. Недели по Троице 1-17

2-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (9): от Матфея 4:18–23

18 Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы,

19 и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

20 И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

21 Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

22 И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

23 И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

Из призвания рыбарей к апостольскому служению, о котором говорится в евангельском чтении этой недели, мы усматриваем как Господь избирает себе учеников.

1. Каких людей Он ищет, наиболее способных быть Его ученикам?

а) людей простых, чуждых суетности и неиспорченных тлетворных духом времени (рыбарей ст. 18).

б) Двух братьев (Симона и Андрея, Иакова и Иоанна), которые трудятся вместе, след., людей, доступных для общей братской любви (ст.18, 21).

2. Где Он находит их?

а) При море Галилейском, а не среди шумной толпы Иерусалима, не на торжищах мира.

б) При их занятиях, «закидывающих сети,» т. е. усердно трудящихся в своем звании; «починивающих сети свои,» т. е. использующих с пользой дорогое для них время.

3. Как они принимают Его призвание?

а) с готовностью, ибо «последовали за Ним» (ст.20, 22);

б) с радостью, ибо «оставив сети,» что было для них средством добывания пропитания в жизни (ст.20, 22).

Частные истины, предлагаемые проповеднику дневным зачалом, могут быть следующие:

О взаимной родственной любви между родными

«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы» (ст.18)

Два брата трудятся вместе помогают друг другу в своих занятиях. Tо же самое мы видим и на других друх братьях, Иакове и Иоанне, которые вместе с отцом своим сидят на корабле и починяют сети (ст.21). Какой прекрасный пример братского согласия и любви!

Между нами не всегда бывает так. Иной брат охотнее обращается с другими, чем с родными братьями. Иная сестра охотнее помогает всем прочим, только не своим кровным сестрам и родственникам. Иной оставляет родину, чтобы только жить вдали от семьи родных и т. д.

Но часто, благодарение Богу, встречается и истинно родственное отношение между родными: вместе трудятся, вместе плачут и радуются, помогают друг другу взаимно. Так должно быть везде…

О взаимной родственной любви между родными.

1. Она необходима.

Где нет родственной любви между родными, там жизнь мрачная и тяжелая, нравственность низкая. Посмотрим ближе.

а) Часто имеют нужду в помощи, поддержке, совете и утешении. К кому тогда обратиться? Иной, конечно, охотнее исходил бы весь мир, чем обратился бы к своим родственникам; но это — несправедливо и неестественно. Сострадание и участие ближе всего к сердцу родных. Они не только наши ближние, но и самые ближайшие. Этому ясно поучает нас слово Божие: «Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его» (Лев. 25:25). «Друг и приятель сходятся по временам, но жена с мужем — всегда. Братья и покровители — во время скорби» (Сир. 40:23–24).. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8).

б) Часто нуждаются в увещании и предостережении, потому что все мы грешим. Кто лучше и прежде может предостеречь и наставить нас, как не брат, отец, родственник?

Нередко вступают в спор и тяжбу не по праву, а думают, что правы и т. д. Родственник может вразумить.

«Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:20).

в) Очень часто грешат дети, — и родители ничего о том не знают. Так сыновья и дочери, без ведома отца и матери, завели непозволительные знакомства. Тут они своевольничают, в другом месте вредят себе и своему доброму имени и т. д. Скажут ли об этом чужие? При чрезмерной запальчивости людей и при излишней любви большей части родителей к своим детям, вмешательство сторонних подало бы только повод к огорчениям и вражде; а этого сторонние люди боятся. Такой долг любви обязаны принять на себя родственники. Они знают лучше, как уладить дело, — и, при взаимных постоянных сношениях, всякое огорчение скоро удаляется.

2. Она достойна почтения.

Если со своими родными и родственниками находятся в добрых отношениях, то и сами вообще добры, а это служит к чести. Через избежание многих мелочей, могуших подать повод к нарушению родственной любви, обнаруживают доброжелательный характер. Укажем случаи, где родственная любовь заслуживает полного уважения и почтения.

а) Родные имели некогда общее имущество, когда оно находилось в руках их отца или деда. При разделе имущества часто возникает вражда, переходящая на детей и потомков. Малая частица земли для иного дороже любви всех родных.

Как поэтому достойно уважения, если ценят семейное согласие и любовь выше имущества и денег, если следуют словам Апостола: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор. 10:24).

б) Родные знают друг друга наилучшим образом. Если теперь твои близкие родные прерывают всякое сношение с тобой, то они тем показывают, что ты не добрый человек, а это не служит к твоей чести. Но если ты находишься в добрых отношениях с родной семьей, то у тебя доброе сердце, и ты можешь тогда жить в мире и согласии со всеми другими людьми. Твое благородное сердце — твоя честь и слава.

в) Безумная зависть взирает только на ближних и никогда на дальних. Братья и родственники имеют обыкновение, по большей части, завидовать братьям и родственникам. Если теперь, несмотря на их неравное счастье, они находятся в согласии с этими родными, то значит, что они свободны от самого обыкновенного греха: недоброжелательства и мелкой зависти, а это делает им честь перед Богом и людьми.

г) Наконец, достойно почтения, когда сохраняют и увеличивают то, что даровал нам Бог и природа. Но Бог дал нам в семейных родных первых, ближайших и самых естественных друзей. Следовательно, хранить их, как друзей, и увеличивать их взаимную любовь достойно почтения и уважения.

3. Она полезна.

Говоря о пользе взаимной любви между родными, мы разумеем здесь не временную пользу, но душевную. Временная польза очевидна сама собой; она состоит во взаимном утешении, совете, помощи, сострадании, участии и проч. Мы обратим здесь внимание на пользу, какую родственная любовь доставляет для спасения души.

а) Небо, по учению Иисуса Христа, достигается преимущественно посредством любви и добрых дел, если они происходят от веры. Но где имеют более случаев к оказанию любви, как не среди своих родных? Как часто отношения наших присных по плоти требуют нашей христианской любви?

Конечно, мы обязаны любить всех людей, но сотням и тысячам других людей мы никогда не имеем случая оказать нашу любовь. Следовательно!

б) Для неба необходим мир, потому что на небе царствует только мир, небо есть страна мира. Там нужно будет иметь мир со всеми людьми, которых мы прежде не знали, с которыми у нас не было никаких общих интересов: не с соседями только, товарищами, родными. Там все близки друг к другу, все знают друг друга, все имеют общие интересы. Поэтому мир с ними имеет высокое достоинство для достижения неба; он ведет к небу. Если Апостол заповедует иметь мир со всеми людьми, то это особенно относится к миру с родными.

в) Свобода от греха ведет к небу. Если любят родных, то из любви к ним остерегаются многих грехах. «Что скажут мои братья и сестры; как будет печалиться вся моя семья; что должны будут подумать все мои родные, если я сделаю то или это?» Такие вопросы устраняют многих от греха, и многие из этих вопросов были бы ступенью на лестнице к небу.

Заключение. Кровь исходит от сердца, идет обратно к сердцу, принадлежит сердцу. Если мы соединены с нашими родными союзом крови, то должны быть также соединены с ними и союзом сердца!

Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов

«И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним» (ст.19–20).

Как только рыбари услышали о своем назначении к апостольскому служению, тотчас оставляют мрежи, корабль, отца (ст.22), — оставляют все, что несовместно было теперь с их новым призванием и назначением.

И каждый из нас, как человек, имеет определенное Творцом назначение. Слово Божье говорит нам, что человек создан по образу Божьему и должен быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

Но не многие из христиан достигают своего назначения и призвания, потому что страшатся труда и жертвы, борьбы и самоотвержения, без которых невозможно достигнуть нашего спасения.

Для достижения нашего назначения мы не должны щадить никаких жертв и трудов.

Потому что:

1. Это назначение — великое и высокое.

Человек состоит из тела и души.

а) Тело служит жилищем и орудием для души, пока она живет на земле. Видимое, земное, преходящее удовлетворяет потребностям телесным. Нам дозволено искать этого удовлетворения. Мы можем в известной степени удовлетворять чувственные наклонности и пожелания, в рамках необходимо требуемого устройством нашей природы.

Но чувственное благосостояние, земное счастье, обладание внешними преимуществами не может составлять нашего назначения; все это зависит не от нас, непостоянно, как тело, которое изменяется с годами и превращается, наконец, в прах.

б) Душа составляет благороднейшую часть человека. Ее силы и способности возвышают нас над всеми тварями земными и дают нам надежду на вечную, нетленную жизнь.

Непрестанное усовершенствование души, непреодолимое стремление к истине и добродетели, к побеждению чувственности, к уподоблению Богу — вот что составляет наше назначение. Но как оно велико и высоко! Будем ли мы страшиться труда и жертв, если желаем его достигнуть? Будем ли опускать время, пренебрегать случаями и средствами к преуспеванию в духовном совершенстве?

Нет, для достижения нашего назначения мы не должны щадить труда и жертв, потому что

2. Наши силы слабы.

а) Бог, конечно, дал нам силы и средства для достижения нашего назначения.

Разум учит нас различать истину от лжи, добро от зла.

Совесть предостерегает от греха, поощряет к добру, награждает за добрые, наказывает за худые поступки.

Нам дан закон, что нужно делать и чего избегать. Эти силы души укрепляются, вызвышаются христианской верой.

б) Но как слабы эти силы у многих людей, к христианскому воспитанию которых было пренебрежительное отношение в лета детства и юности!

Даже и y тех, которые получили доброе христианское воспитание, разум часто помрачается заблуждениями, воля ослабляется суетными положениями, совесть притупляется и погрешает.

в) При такой немощи, свойственной каждому человеку, мы никогда не достигли бы нашего назначения, если бы не употребляли труда и усилия к укреплению себя в добре с помощью благодати. В борьбе укрепляется всякая сила (2 Тим. 2:3–5^[105]) утверждается вера и убеждение, возрастает мужество и упование на Бога.

В необходимости труда и борьбы для достижения нашего назначения мы не можем сомневаться, если подумаем, что —

3) Препятствия и опасности — многоразличны и велики.

Многие люди не достигают своего назначения, потому что не думают о препятствиях, искушениях и опасностях, какие они должны преодолеть. Требуется много предусмотрительности и внимания, чтобы отдалить или преодолеть все, что угрожает опасностью нашей добродетели и благочестию.

а) С одной сторовы угрожают нам предрассудки и заблуждения, которые препятствуют познанию истины и добра, делают нас нерешительными и колеблющимися в выборе того, что нужно делать или что оставить.

С другой стороны плоть восстает против духа, чувственные наклонности и пожелания — против внушений разума и совести, чтобы мы не делали того, что хотим.

Tо честь, богатство, удовольствия мира отвлекают нас от пути добродетели.

Tо дурные примеры соблазняют нас.

Tо тяжкие страдания, трудные обстоятельства жизни ослабляют нашу веру, поражают наш дух и надежду.

Кто перечислит все опасности и искушения, с которыми должен бороться человек благочестивый!

б) Но если препятствия велики и многообразны, то наша ревность должна быть еще больше, наша бдительность и усилие еще сильнее и постояннее.

Если мы знаем, что тесные врата и узкий путь ведут к вечной жизни, то мы должны вооружаться для борьбы, укреплять наши силы, оживлять надежду на Бога и упование на Его всесильную помощь. «Так бегите, чтобы получить» (1Кор. 9:24).

4. Жизнь наша — коротка.

Цель нашей жизни состоит не в ином чем, как в том, чтобы достигать назначения, указанного Творцом. Поэтому жизнь имеет величайшую важность.

а) Но как скоро проходит жизнь! Как быстро исчезают дни и годы! Как часто без нашей вины теряется много времени, которое мы могли бы употребить для нашего назначения, если бы это время было в нашей власти!

Наконец, смерть может застигнуть нас внезапно и представить на суд!

б) Поэтому мы должны употреблять все усилия, не щадить никаких трудов и жертв для достижения нашего назначения.

Каждый день, каждый час дан нам Богом для нашего усовершенствования в добродетели.

Наша цель — вечность, и никто не может сказать, чтобы он довольно уже научился, потрудился, достиг цели.

Будем, поэтому, делать добро неослабно, пока еще день; прийдет ночь, — тогда никто не может делать!

Три класса учеников Иисуса Христа

«И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (ст.22).

Таковы были те, которые хотели быть учениками Иисуса Христа!

Если от этих первых учеников Христовых обратимся к нынешним христианам, то мы найдем между ними три класса учеников Иисуса Христа.

Исследуем, к какому из этих классов принадлежим мы?

1. К первому классу относятся те, которые хотят только называться учениками Иисуса Христа.

а) Объяснение. Сюда принадлежат все те христиане, которые убеждены в истине веры, в правах и господстве Бога над человеком, во всеобщем греховном растлении, в необходимости спасения и проч. Они, по их словам, желают спастись, покаяться, но на этом желании и останавливаются. Они оставляют в стороне все необходимые средства обращения и спасения. Эти христиане подобны тем больным, которые желают выздоровления, но не хотят пользоваться никакими лекарствами.

б) Приложение.

а. Испытайте свою совесть: не находитесь ли вы в таком духовном состоянии? Вы желаете обратиться ко Христу и спастись, но обращение и спасение требуют труда, жертв, победы над самим собой, укрощения страстей и греховных привычек, — а хотите ли вы всего этого?

b. Если ваше духовное состояние таково, то посмотрите, как оно опасно. Поступать так не значит ли злоупотреблять благодатью и всеми божественными силами, данными нам к жизни и благочестию? Сознавать обязанность следовать за Христом, чувствовать во глубине души желание предаться Ему, находить вокруг себя все средства к обращению и спасению, и, между тем, довольствоваться только одним бесплодным и мертвым желанием спасения, — это такое состояние, о котором сказал Иисус Христос: «если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Иоан. 15:22).

2. Второй класс составляют те, которые хотят служить Иисусу Христу известными делами.

а) Объяснение. К этому классу принадлежат те христиане, которые хотят исправиться, обратиться, спастись; но не хотят пользоваться более верными или всеми средствами обращения, спасения и освящения. Они подобны тем больным, которые желают выздоровления, но принимают только известные лекарства и отвергают другие, вернейшие для восстановления здоровья.

6) Приложение.

а. Обратитесь к самим себе. Не требует ли Иисус Христос от своих учеников известных жертв, как необходимого условия спасения, — и, между тем, всегда ли вы готовы на такие жертвы? Не скрывается ли в вашем сердце какая-либо господствующая страсть, которая служит основанием всех прочих и причиной всех ваших падений, — и, между тем, заботитесь ли вы об ее совершенном искоренении, при помощи благодати Божией? Ваше преуспевание в добродетели может ли обойтись без подвигов христианского самоотвержения, а, между тем, не отказываетесь ли вы от них? Легко делать кое-какое добро, но для истинного ученика Христова этого мало; здесь требуются борьба и жертва.

b. Оставаться в таком духовном состоянии значит:

— не признавать достоинства добродетели и благ, с ней соединенных;

— подвергаться потере вечного спасения, ибо Бог не оставляет без наказания тех, которые противятся Его зову, лишая их Своей обильной благодати, которой Он вознаграждает жертвы благочестивых душ;

— увеличивать трудность спасения, вместо того, чтобы ее облегчить, ибо чем более мы хотим сберечь в себе какую-либо страсть, тем с каждым днем становится для нас тяжелее расстаться с ней.

3. Третий класс составляют те, которые всецело предаются Иисусу Христу.

а) Объяснение. К этому классу принадлежат исключительно души, пламенно жаждущие своего спасения и достигающие его, чего бы оно ни стоило и каких бы жертв ни требовало. Эти души подобны тем больным, которые для поправления, своего здоровья жертвуют всеми средствами и совершенно предают себя в распоряжение опытного врача.

б) Приложение. Обдумайте побуждения, заставляющие вас оставаться неизменно в этом последнем классе.

а. Пример миролюбцев: они безраздельно приносят себя в жертву миру, и какому еще миру? Не сделаете ли вы для Бога того, что они делают для людей?

b. Пример диавола: есть ли хоть одно средство, которым бы он пренебрегал, хоть какая-либо трудность, перед которой бы он отступал, когда он ищет погибели только одной души? Будем же по крайней мере иметь такую ревность к нашему спасению, какую он имеет к нашей погибели.

с. Блага, соединенные с благочестием: приумножение благодати, внутренний мир, услаждающий все жертвы, обетование жизни настоящей и будущей. Поэтому решимся следовать за Иисусом Христом в этом третьем классе его учеников!

Глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне

«И говорит им: идите за Мною» (ст.19)

Так говорил Господь, ходя при море Галилейском и приглашая следовать за собой простых рыбарей, — и Его голос не остался голосом в пустыне: рыбари тотчас оставляют все и следуют за Иисусом Христом.

Глас Господа, призывающего ко спасению, не умолк и до ныне; Иисус Христос и теперь ходит везде и взывает ко всем: идите за Мною! Но все ли мы легко и охотно внимаем этому зову? К сожалению, мы должны признаться, что — глас Божий для большей части людей остается гласом в пустыне.

1. Глас Божий многократно и многоразлично призывает нас ко спасению.

а) Он вещает в природе к нашему уму (Рим. 1:19–20^[106]). Когда встречаются поразительные явления природы, или возникают общественные треволнения, или другие тяжкие бедствия, поражающие страны и народы: тогда человек, внимающий течению мира и судьбам Божьим, не может не заметить во всем этом Божьего голоса, призывающего к покаянию (Псал. 2:5-10^[107]).

б) Он вещает в совести к нашему сердцу, действуя на нас помыслами обвиняющими, или оправдывающими (Рим. 2:14–15^[108]).

в) Но особеннно голос Божий вещает нам в слове Божьем. Когда человек читает слово Божье, тогда сам Бог говорит его сердцу и призывает ко спасению (2 Тим. 3:15^[109]). Когда слово Божье проповедуется в церкви, тогда ты слышишь голос Божий, побуждающий тебя к добродетели и отвращающий от порока. Так раздается голос Господа: «идите за Мною!»

2. Но этот голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне.

Не всегда и не везде, ибо многие внимают ему и приходят к познанию истины и к обращению на путь спасения. Но однако для большинства людей этот голос Божий, особенно в наше время, более чем когда-либо, остается голосом в пустыне.

а) Многие слышат этот голос, но однако же по-прежнему остаются в своей беспечности, в неизменной привязанности к миру, в плотском огрубении (Деян. 28:26–27^[110]).

б) Другие слышат голос Божий и внимают к нему, но на этом и останавливлются (Лук. 8:6^[111]).

в) Иные слышат голос Божий и обращаются на путь истины, но потом идут назад, впадают в прежние грехи и теряют благодать (2 Петр. 2:20–22^[112]).

г) Некоторые слышат голос Божий, но после внимают голосу духа льстивого и впадают в ложную духовность (Гал. 5:7^[113]).

д) Не мало есть и таких, которые, которые, слыша голос Божий, ожесточаются и дерзко спрашивают: «кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его? я не знаю Господа… » (Исх. 5:2).

Так голос Божий для большей части людей остается голосом в пустыне! (Лук. 8:18;^[114] Иак. 1:22–24^[115]).

Средства к уловлению душ для царствия Божьего

«И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (ст.19)

Мы знаем из истории, как простые рыбари исполнили это свое назначение, возложенное на них Господом. Уловленные сами мрежей Христовой, они действительно сделались ловцами человеков, и привлекли ко Христу всю вселенную.

Долг уловления душ для Христа не возложен ли, в некоторой мере, и на каждого последователя Христова, особенно на родителей и учителей, домовладык и воспитателей (Зах. 8:20;^[116] Иезек. 3:18^[117])?!

Средства к уловлению душ для царствия Божьего:

1. Иметь добрые мрежи и добрые удицы, т. е. запастись надлежащими познаниями в вере Христовой и уметь благоразумно прилагать их к делу.

2. Употреблять при уловлении добрую приманку, т. е. проповедывать истинное, чистое и увлекательное учение Христово, и подкреплять его своим собственным примером.

3. Избирать для уловления благоприятное время, т. е. пользоваться наиболее удобными случаями для действия на ум и сердце человека.

4. Ожидать с терпением успеха улова, по примеру рыбарей.

5. Закидывать мрежи во имя Господа.

Как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Господом?

«И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (ст.22)

Из примера рыбарей мы видим: как изменяется вся наша жизнь вследствие решимости следовать за Господом.

1. Наши земные дела и занятия.

а) Иисус Христос не запрещает нам заниматься житейскими делами, сообразно с нашим званием; напротив, Он одобряет добросовестное их исполнение (ст.18–21).

б) Он требует только посвящать их в служение Богу и охотно подчинять каждое земное занятие высшему долгу (ст.20).

в) Когда мы таким образом исполняем наши земные дела, тогда Он обещает нам такой успех, какой превосходит всякие человеческие силы и надежды (ст.19): «сделаю вас ловцами человеков.»

2. Наши отношения к людям.

Христиане любят друг друга во Христе, в Котором для них все общее; вследствие этого происходит то,

а) Что всякий уже состоявшийся союз любви делается еще теснее и крепче. Братья по плоти связываются двойным братством, сделавшись истинными последователями Христовыми.

б) Что даже и те, которые были прежде разъединены, теперь соединяются. Два брата: Симон и Андрей соединяются с чуждыми им прежде двумя братьями: Иаковом и Иоанном.

в) Что каждое препятствие на пути спасения препобеждается, так что даже кровный союз не в состоянии удержать того, кто твердо решился следовать за Господом: «оставив лодку и отца своего» (ст.22).

II. Апостольское чтение. Зачало (81): к Римлянам 2:10-16

10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во— первых, Иудею, потом и Еллину!

11 Ибо нет лицеприятия у Бога.

12 Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся

13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут,

14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:

15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)

16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа.

Практический очерк содержания рядового чтения

Главная истина, внушаемая дневным чтением из апостола, заключается в том, что все люди, без благодати во Христе, находятся от природы под грехом и подлежат осуждению Божьей правдой.

1. На основании закона письменного (ст.12, 13), или Слова Божьего.

а) Все мы получили Слово Божье, в котором ясно начертана для нас Божья воля то в особенных заповедях и запрещениях, то в увещаниях и предостережениях, то в примере Иисуса Христа.

б) Все мы многократно нарушали эту божественную волю; самое поверхностное самоиспытание и самое легкое сравнение нашей жизни с требованиями закона Божьего убедит нас в этом несомненно; ибо закон не удовлетворяется тем, когда только знают его, но тем, когда исполняют его (ст.12. 13).

в) Посему Слово Божье произносит над всеми нами Божий суд, если мы не исполняем божественной воли.

2. На основании закона внутреннего или совести ст. (14–16).

а) Весь род человеческий, независимо от письменного закона, получил от Бога иной, живой закон, написанный в совести каждого человека. Совесть внушает даже язычникам их виновность и ответственность перед Богом (ст.14–15); ибо она руководит их к познанию истины и добра, и наказывает их за грех угрызением и беспокойством.

б) Еще сильнее действует совесть в тех, которые имеют и знают письменный закон.

в) Таким образом, в великий день суда не будеть пощады никому из грешников: ни тем, которые жили и еще живут с одним внутренним законом, каковы язычники; ни тем, которые имели и имеют письменный закон, каковы иудеи и христиане. Как те, так и другие непременно погибнут, если не прибегнут с покаянием и верой к Божьей благодати во Христе и не сделаются творцами закона, а не слышателями только (ст.13. 16).

Разбирая общую мысль апостольского чтения по частям, проповедник может извлечь следующие темы для церковного собеседования:

К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей?

«Слава и честь и мир всякому, делающему доброе… Ибо нет лицеприятия у Бога« (ст.10–11).

Чтобы уничтожить самообольщение Иудеев, которые гордились своей правдой от закона и считали себя лучше и совершеннее язычников, апостол учит, что у Бога нет лицеприятия, что Он будет беспристрастно судить всех людей, награждать добрых и наказывать злых. Какая высокая истина! Сколько в ней заключается побуждений и поощрений!

К чему побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей?

1. К благоговению и послушанию Богу.

а) К благоговению. Если мы думаем о Бог, как о нелицеприятном Судье, то мы имеем самое высокое понятие о Нем, потому что Он, как Судья всех людей, должен быть всеведущим, знать все мысли, намерения и действия всех людей, проникать все обстоятельства, причины и побуждения человеческих поступков, — должен иметь высочайшее нравственное совершенство и быть источником всякой нравственности и добродетели.

Но так как Он дал людям нравственный закон, то отсюда следует также, что Он между нравственностью и счастьем людей устанавливает надлежащее полное согласие: с делами добра соединяет славу и честь и мир, как говорится в тексте. Поэтому Он должен обладать, наконец, высочайшим могуществом, чтобы это согласие привести в исполнение. Какое благоговение вселяет в нас такое представление о Боге, как нелицеприятном Судье всех людей!

б) К послушанию. Перед Богом мы не можем утаить ни одной худой мысли, слова и дела; никогда и нигде не скроемся мы от Его всеиспытующего взора. Участь, которую мы заслужили, не преминет постигнуть нас. Такое понятие о Боге не должно ли побуждать нас к послушанию Его закону, к избежанию всякого греха и неправды?

Коль скоро настигает нас искушение, мысль о нелицеприятном Судье должна укреплять нас в борьбе со грехом и поощрять к Богоугождению.

2. К снисхождению, при нашем суждении о других людях.

Люди обыкновенно строго и жестоко судят о погрешностях других людей, между тем, как сами себя считают безгрешными или оправдывают свои грехи всевозможными извинениями.

а) Какая дерзость судить о поступках других и извинять свои собственные перед всеведущим, нелицеприятным Богом! «Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя» (Рим. 2:1). Каждый человек обязан повиноваться закону добродетели, данному Богом, а Бог судит каждого по этому закону; «ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11).

Если мы все некогда будем стоять перед одним Судьей и судиться по одному закону, то как ты осмеливаешься осуждать и обвинять ближнего, не осуждая самого себя? Если ты даже не имеешь таких проступков, какие порицаешь в ближнем, то ты имеешь другие, быть может, тягчайшие.

Или ты думаешь, что Бог благ и долготерпелив только к тебе, а не и к братьям твоим? Но Он есть Отец всех людей, а все они — Его дети, и y Него «нет лицеприятия.»

б) Будем, следовательно, снисходительно судить о наших ближних и никогда не забывать, что мы имеем одного нелицеприятного Судью. Если мы умоляем Его о терпении и пощаде, уповаем на Его милосердие и долготерпение, то должны и со своей стороны быть милосердны и долготерпеливы к погрешностям других.

Мы легко можем ошибиться в своем суждении, но Бог, всеведущий и нелицеприятный, никогда не ошибается.

3. К бдительности к самим себе.

а) Бог богат благостью и долготерпением, говорится у апостола (Рим. 2:4^[118]), и Его благость должна побуждать нас к покаянию. При сознании наших грехов, мы должны уповать на Его благость, но не оставаться беспечными в деле нашего исправления и спасения. Иначе ты «сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (ст.5). Но есть люди которые прилагают грехи ко грехам, и при этом с неизвинительным легкомыслием полагаются на благость Божью.

Они воображают, что у них довольно еще времени для исправления и отлагают его до конца своей жизни. Благоразумно ли это? Знают ли они, какого труда и борьбы стоит спасение? Не увеличивают ли они своего наказания, продолжая коснеть нераскаянно во грехе?

б) Если мы живо представляем себе, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей: то мы должны оставить беспечность и быть:

— бдительными к самим себе, ко всем нашим мыслям, намерениям и действиям,

— бдительными, чтобы не явиться неприготовленными перед судилищем,

— чтобы не осталось в нас незамеченным ни одного греха, ни одного дурного навыка: ибо Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.

4. К ревности к добру.

Не довольно избегать только зла, надобно также преуспевать в добре и обогащаться преимущественно делами христианской любви и благочестием. К этому побуждает нас истина, что Бог есть нелицеприятный Судья всех людей.

а) Не напрасно, следовательно, исполняем мы наши обязанности с бескорыстием и самоотвержением.

Не потеряны минуты, в которые мы боролись со грехом и укреплялись в добродетели.

Не тщетны наши усилия, с которыми мы подвизались для достижения совершенства.

Не останутся без награды те благодеяния, какими мы старались смягчать горе ближних, и т. д. Потому что Бог «воздаст каждому по делам его» (ст.6); y Него «нет лицеприятия.»

б) Такая истина должна побуждать всех нас к ревности в добрых делах, укреплять наши силы в борьбе с трудностями и препятствиями, оживлять наше упование на Бога. Если награда добродетели здесь, на земле, мала; если благочестивый труженик должен много терпеть оскорблений ради своей правды и благочестия: то « в день, когда … Бог будет судить тайные дела человеков,» (ст.16) каждый благой деятель непременно получит «славу и честь и мир всякому, делающему доброе; ибо нет лицеприятия у Бога» (ст.10–11).

Быть благочестивым можно во всяком звании и состоянии

«Славу и честь и мир всякому, делающему доброе» (ст.10).

Кто бы ты ни был, христианин, к какому бы незнатному званию ни принадлежал, — апостол обещает тебе славу и честь и мир, если ты делаешь благое. Ибо «нет лицеприятия у Бога» (ст.11), перед Ним все равны; Он всех награждает или осуждает, венчает славой и честью, или посылает скорбь и тесноту — по делам (ст.6. 9); а делать добро могут все и всегда.

1. В чем состоит христианское благочестие?

а) Не в том, чтобы делать много или чтобы совершать великие и славные подвиги.

Много было благочестивых людей, которые не совершали ничего великого и блистательного, по понятиям мира; не жили в пустыне и не проводили отшельнической жизни. Но они удостоились перед Богом великой святости: хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания.

б) Не в том также, чтобы совершать только подвиги необыкновенные, напр., мученичества, исповедничества и т. п. Такие подвиги, по своей особенности, редки и случаи к ним представляются не часто.

в) Христианское благочестие состоит в благочестивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом; ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, а по воле Божией; следовательно, если Бог призывает нас к известному служению, то без сомнения для того, чтобы мы прежде всего исполняли обязанности, налагаемые этим служением.

Как бы ни было высоко или низко наше звание, но не оно само делает нас благочестивыми или нечестивыми, а то, как мы его исполняем.

2. Как мы должны исполнять обязанности своего звания, чтобы быть благочестивыми и заслужить от Бога славу и честь и мир?

Мы должны быть делателями, делающими благое, т. е. исполнять обязанности своего звания:

а) Добросовестно или по совести: не опускать ни одной из обязанностей, но выполнять каждую в свое время и надлежащим образом, как рабы Божии, к которым взывал Апостол — «имейте добрую совесть» (1 Петр. 3:16^[119]).

б) С усердием и любовью: не пренебрегать делами своего звания, как малозначущими, но трудиться с усердием и охотой, как над делом, возложенным на нас самим Богом, в пренебрежении которого мы должны дать отчет (Рим. 12:11^[120]).

в) С постоянством и терпением: не бросать дела потому ли, что мы любим заниматься им только в известное время, или потому, что оно кажется нам трудным; но трудиться терпеливо до конца, препобеждая все препятствия и не отчаяваясь в добром успехе. Пример такого постоянства представляют апостолы, когда они, потрудившись всю ночь над рыболовством, ничего не поймали; но несмотря на это снова начали чинить сети и готовится к своему ремеслу (Лук. 5:2–5^[121]).

г) Во славуБожью (1Кор. 10:31^[122]), а не из видов корысти или тщеславия.

I. Нет лицеприятия у Бога — что эта истина, рассматриваемая сама в себе, содержит?

«Нет лицеприятия у Бога» (ст.11).

1. Никто не имеет перед Богом бóльшего почтения потому, что пользуется бóльшим почтением между людьми.

а) Почтение от людей человек может приобретать вследствие своего звания, происхождения, богатства, природных дарований, а иногда даже вследствие особенных благодатных дарований, которые, по своей особенности, не могут не обратить на себя известного внимания.

б) Но имеет ли человек какое-либо особенное почтение перед Богом потому только, что он почтен между другими людьми? Нет:

а. преимущества, какими обладает он, даны ему от Бога (1Кор. 4:7^[123]);

b. чем выше эти преимущества, тем больше и ответственность за их употребление (Лук. 12:48^[124]).

2. Никто не имеет перед Богом меньшего почтения потому, что не почтен между людьми.

а) Не почтен между людьми обыкновенно тот, кто ни по званию, ни по происхождению, ни по земному благосостоянию, ни по замечательным талантам, не может приобрести себе какого-либо почета между своими ближними.

Такой человек обыкновенно презирается теми, которые пользуются у людей внешней славой и земными преимуществами; даже иной раз и немощные христиане смотрят на него так, как пишет Апостол Иаков (2:1–5^[125]).

б) Не имеет ли такой человек, ради своего непочтения между людьми, меньшее почтение и перед Богом? Нет: как никакая внешняя высота нашего положения не делает нас высокими перед Богом, так никакая внешняя его низость не делает нас низкими перед Богом.

3. Только посредством веры в Ходатая, Сына Божьего, человек приобретает почтение перед Богом и самую высшую из всех почестей — наименование чадом Божьим по благодати (Иоан. 1:12^[126]).

а) Быть Божьим чадом значит несравненно больше, чем быть сыном могущественнейшего и знаменитейшего монарха в мире.

а. Для такого всыновления человек сотворен изначально, потому что он сотворен по образу Божьему (Быт. 1:26–27^[127]).

b. Это всыновление потеряно через грех, но для его возвращения Единородный Сын Божий принял человеческое естество (Гал. 4:4–5^[128]).

с. Оно возвращено всем, но удерживается только теми, которые веруют в Сына Божьего и приобщаются Его крестных заслуг (Иоан. 1:12).

б) Когда человек имеет это всыновление, тогда он почтен перед Богом, хотя бы перед другими людьми он был и презренным Лазарем; в противном же случае он перед Богом — мерзкий и отвратительный грешник, хотя бы между людьми был славен, по своему могуществу и богатству, как Артаксеркс (Эсфир. 1:1^[129]).

II. Какое в этой истине заключается предостережение и утешение?

1. Предостережение — для знатных мира сего, чтобы они не превозносились.

а) Что обыкновеннее гордости и тщеславия, которые возрастают у людей в той мере, как они приобретают почести и славу между людьми?

б) Но ах! — вы, которые стяжали славу от людей, не превозноситесь вашими человеческими почестями и не думайте, что вы через это приобрели уже честь и перед Богом.

в) Напротив, если вы обретёте славу всыновления, которое даруется только благодатию во Христе, то вы должны тем глубже чувствовать ваше смирение, чем выше ваше достоинство и почтение между людьми.

2. Утешение — для ничтожных мира сего, дабы они, ради своей ничтожности в глазах людей, не страшились за свое ничтожество и y Бога.

а) Конечно, высокомерие может скрываться и под рубищем, как и под пурпуром и шелками; но, по обыкновенному порядку, непочтенный перед людьми может с меньшей трудностью достигать почтения перед Богом, чем именитый и славный между людьми.

б) A какое утешение для вас, которые между людьми ничтожны и презренны, которые сознаете ваше ничтожество, как грешников, — какое утешение для вас, что ваше внешнее ничтожество нисколько не делает вас ничтожными перед Богом и не препятствует вам стяжать у Бога высшую почесть быть чадами Его?!

в) Напротив, ваша внешняя нищета и убожество побуждает вас гораздо легче и искреннее желать и достигать той славы, какую Бог дарует по Своей благодати всем истинно верующим в Него, желающим искупить свои тяжелые прегрешения (Мф. 25:34^[130]).

О ложных направлениях совести

«Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» и т. д. (ст.15).

В сердце человека скрывается сила или способность, побуждающая к добру и предостерегающая от зла; она обнаруживается, то в обвинениях или порицаниях за худые, то в оправданиях или одобрениях за добрые поступки и дела. Эта сила называется совестью. «Совесть — истинное домашнее судилище. Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести.»^[131] Но этот голос Божий в человеке может заблуждаться и принимать ложные направления.

Есть совесть сожженная или ослепленная, которая зло называет добром, какова, напр., была у иудеев, думавших избиением Божьих служителей угодить Богу (Иоан. 16:2^[132]) Есть совесть притупленная, которая не считает зла злом, и немощная, которая зло считает слишком великим злом и безразличное называет грехом.

1. Совесть ослепленная: — «зло есть добро!» — Если ум заблуждается, если примешиваются к нему ложные религиозные и нравственные понятия, то совесть ослепляется, считает злое добрым и требует исполнения этого мнимого добра, и проч.

а) Примеры. Иудеям было сказано: «око за око,» и они считали ненависть к врагам чем-то добрым. Преследуя христиан, они полагали, что поступают из богоугодной ревности к вере отцов.

Языческие императоры и судьи думали, что делают нечто доброе, предавая на мучение христиан, презиравших языческие божества.

Христиане в прежние времена сжигали еретиков из слепой ревности ко Христу и Его Церкви.

Между дикими и языческими племенами еще и до сих пор выбрасывают слабых детей, сжигают вдов, умерщвляют старых родителей из сострадания и т. д. Тут действует ослепленная совесть и действует часто ужасно и варварски.

б) Не бывает ли этого и y нас?

Нередко! Скажи дитяти, чтобы оно хулило, передразнивало и пересмеивало соседей и проч.; оно, конечно, это сделает и будет считать свой поступок справедливым.

Скажи ему, пусть оно ворует, приносит в дом чужое добро, и похвали его за это, — и оно думает, что сделало хорошее дело.

Говори ему часто, что власти для того только и существуют, чтобы мучить людей, и оно в продолжение всей жизни будет питать ненависть к начальству.

в) Как можно избежать этого?

Посредством христианского воспитания. Дитя должно рано узнать и всегда помнить, что действительно хорошо только то, чего хочет Бог: любовь, милосердие, сострадание, прощение, справедливость, честность и т. д. Тогда совесть понуждает к этому и предостерегает от противного и т. д. Тогда счастье добродетели прочно. Кто поступает с ослепленной совестью и думает, что делает добро, тот истинно несчастлив. Он испытывает иногда лишь злорадное удовольствие.

2. Совесть притупленная: — «зло не есть зло!» — Совесть есть сила, но она может быть ослаблена; это — меч, который может притупиться. Посредством влияния злой воли, посредством многократно повторяющихся злых поступков чувство совести притупляется точно так же, как посредством добрых поступков усиливается.

а) Примеры. Высокомерный оскорбляет других, заносчив с другими, принимает свысока каждое слово, не прощает. Совесть пробуждается, но злая воля не хочет исправиться, — и совесть ослабляется, понижает свой тон, говоря: «так и должно быть; не следует быть слабым; не должно дозволять себе ничего оскорбительного; должно отплачивать за себя.»

При сластолюбии также восстает совесть против плотоугодия, невоздержания и ленности. Но тут она опять усыпляется словами: «Нужно жить и наслаждаться, не следует изнурять тело и насиловать самого себя» и т. д.!

Корыстолюбец приобретает неправдой имущество, не обращает внимания на обиженных им ближних, — совесть сильно восстает вначале. Но потом ее убаюкивают, говоря, что нужно заботиться о себе, что деньги и имение — высочайшие блага, что только святые были справедливы и бескорыстны, — и совесть молчит.

Злой муж жесток к жене; совесть вначале упрекала его за это. Но потом он думает, что он господин в доме, что он не должен терпеть никаких советов и замечаний, — и заглушает свою совесть в сообществе с чужими женами, в пьянстве и распутстве.

б) Что это за человек? Он похож на животное; он заглушает в себе благороднейшие чувства; он не имеет более никакой истинной радости!

в) Остается ли она всегда такой? Совесть может быть заглушена, но не совершенно подавлена и убита. Она пробуждается в тюрьме, при бурях и невзгодах, в несчастьи и нужде, и на смертном одре. Но несомненно — по ту сторону гроба. A это — ужасное пробуждение. Тогда настанет страшное отмщение совести!

3. Совесть немощная: — «Зло есть слишком великое зло, и любое деяние — грех.» Такая совесть бывает реже у людей, чем совесть ослепленная и притупленная, но бывает.

а) Что делает такая совесть? На простительные грехи, она смотрит, как на тяжкие, и на безразличные поступки, как на грех, не верит никакому отпущению грехов, вопреки божественному обетованию и сомневается во всесильной Божьей благодати.

Ей недостает веры. Такое состояние совести составляет ужасное мучение для самих несчастных, для родных и для духовного отца.

б) Откуда происходит немощность совести? Большей частью от телесной, глубоко лежащей болезни, от расстройства телесных отправлений. Часто она бывает следствием какой-либо испытанной жестокой несправедливости, совершенного истинно тяжкого греха. Часто она бывает наказанием Божьим, потому что во время не было принесено искреннее раскаяние.

в) Как можно помочь ей? Духовные наставления, увещания и опровержения редко тут помогают. Даже принятие Святого Причастия иногда оставляется. Тут много может сделать телесный врач, излечив болезнь.

г) Увещания. Если мы имеем только простительные грехи, то у нас довольно есть случаев к их изглажению. Но если угнетают нас тяжкие грехи, то мы имеем спасительное средство в таинстве покаяния, уповая на заслуги Иисуса Христа и на Божье милосердие.

Счастлив тот, кто имеет благонастроенную и чувствительную совесть. Но может быть счастлив также и грешник, если он свою пробудившуюся совесть успокаивает покаянием.

Как поступает христианин, если он исполнитель закона?

«Не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (ст.13).

В великий день суда, «когда … Бог будет судить тайные дела человеков» (ст.16), не слушатели закона оправдаются перед Богом, а исполнители закона (Мф. 7:21^[133]). По сему «бывайте творцы слова, а не точию слышателие, прельщающе себе самех» (Иак. 1:22–26^[134]).

1. Как он поступает в жизни вообще?

а) Он не изменяет ничего в содержании закона, по своему произволу; не делит заповедей закона на большие и меньшие, на существенные и несущественные, ибо он есть только исполнитель закона, а не судья и господин (Иак. 2:10;^[135] Сир. 15:20^[136]).

Все, что Бог говорит ему в своем слове и в своей Церкви, он принимает беспрекословно (Иоан. 6:60;^[137] Исх. 5:2;^[138] Рим. 15:4^[139]).

б) Он любит своих ближних, как самого себя, и заботится об их нуждах, как о своих собственных (Рим. 12:15;^[140] Фил. 2:4^[141]), зная, что любовь есть исполнение закона, и что «любяй друга закон исполни» (Рим. 13:8-10^[142]).

в) Он в своих правилах и деятельности не сообразуется с духом, мнениями и обычаями мира; его наставник — Слово Божье, его руководитель в жизни — Святая Церковь.

г) Он не пренебрегает своим званием, в котором призван, по слову Апостола — «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (Рим. 12:11), исполняет с усердием и любовью свое ремесло, не нуждаясь в каких-либо внешних побуждениях или понуждениях, ибо он знает, что «слава и честь и мир» принадлежит «всякому, делающему доброе,» кто бы он ни был по званию, и что «нет лицеприятия у Бога» (ст.10:11).

д) Иногда не хватает ему в жизни духовной радости и утешения; скорбные мысли наполняют его сердце: но он не предается отчаянию, а уповает на Бога и крепко держится Его обетований.

2. Как он поступает, как исполнитель закона, в жизни домашней?

а) Если он супруг, то смотрит на супружеский союз, как на таинственный союз Христа с Церковью (Ефес. 5:32^[143]).

б) Если он отец или мать, то воспитывает детей своих в наказании и учении Господнем (Ефес. 6:4^[144]).

в) Если он домовладыка, то печется о своих слугах, как о детях, не нарушая отношений, определяемых с одной стороны господством, а с другой — зависимостью (Ефес. 6:5–9;^[145] Кол. 4:1^[146]).

г) Если он сын, то почитает отца и мать или тех, которые заступают их место; повинуется им, любит их и помогает им (Кол. 3:20^[147]).

д) Если он слуга, то исполняет свои обязанности с верностью и усердием, не только в отношении к благим и кротким господам, но и к строптивым, не только в их присутствии, но и в отсутствии (Ефес. 6:5–8; 1 Петр. 2:18^[148]).

3. Быть исполнителем закона не так легко, как многим, быть может, кажется.

а) Одного намерения, одной собственной воли и сил человеческих для этого недостаточно; здесь требуется всесильная помощь благодати Божией, постоянная бдительность, молитва и внимательность к требованиям закона Божия.

б) Исполнитель закона должен выдержать многие испытания: то он терпит иногда материальные нужды; то его точность подвергается часто пересудам людским, как излишество; то в нем самом нередко возникает медлительность, рассеянность в молитве, дурные мысли, или ему недостает благодушия, и проч.

в) Однако же исполнитель закона утешает себя благодатным Божьим содействием, примером других, более опытных исполнителей закона, живой надеждой на лучшую будущность, которая настанет в другой жизни (Иак. 1:25^[149]).

Образцы церковной проповеди. Слово во 2-ю Неделю по Троице.^[150]

«И они (Петр и Андрей) тотчас, оставив сети, последовали за Ним (т. е. за Христом)»

(Мф. 4:20).

В читанном ныне Евангелии от Матфея повествуется о призвании в апостольский сан четырех рыбарей простых и неученых, именно: двух братьев Петра и Андрея, сынов Ионы, — и Иакова и Иоанна, сынов Зеведея рыбаря, — о немедленном и решительном последовании их за Спасителем на великое дело спасения человеков; о проповедании Иисусом Христом по всей Галилее Евангелия царствия Божьего и исцелении Им всяких болезней и немощей в людях.

Постараемся через благочестивое размышление и беседу извлечь для себя пользу из читанного ныне Евангелия. Что поучительно для нас в этом Евангелии? Весьма поучителен для нас прекрасный поступок простых рыбарей по отношению к Иисусу Христу, их твердая, беспрекословная, бесповоротная решимость немедленно следовать за Христом во всем и повсюду; их послушание, совершенное, без всякого колебания, их бескорыстие и беспристрастие к земным, так называемым, благам, столь дорогим для всех, — а именно: к дому, к родителям, к женам, к прочим родным, к промыслу столь веселому и честному, каков промысел рыболовный и другие. Но вы скажете: мы не можем подражать апостолам, не можем оставить все и следовать за Христом, Который, при всем том, теперь не ходит, видимо, по земле.

Tо правда, что подражать святым апостолам во всем мы не можем, потому что тогдашнее их положение и служение было особенное, исключительное, чрезвычайное, — но во многом и мы подражать им можем и должны. Можем ли и должны ли и мы ныне следовать за Христом, разумеется, не ходить с Ним и за Ним видимо, — ибо Он теперь на небесах с обóженным человечеством, а на земле с нами пребывает невидимо? И можем и должны следовать за Христом, т. е. жить и поступать по Его небесному учению и заповедям, подражать Ему: Его правде, святости, Его любви, милосердию, кротости, смирению, миротворности, незлобию, нестяжанию, Его пощению, молитве, богомыслию, покорности, послушанию, преданности совершенной воле Отца небесного, Его трудам непрестанным в учении и просвещении людей, благотворении людям; Его терпению и долготерпению.

A если мы должны, как христиане, следовать учению и житию Христову, то можем и должны подражать и примеру Его учеников, или Его первых последователей. Они оставили для Него все и пошли за Ним. Нам всем не повелевает Господь оставить все, чтобы следовать за Ним; Он предоставляет нам пользоваться и домами и благоприобретенным имением; оставляет нас жить вместе с нашими близкими и родными, — но Он повелевает нам не иметь пристрастия к земным благам, потому что они отчуждают нас от Бога, омрачают душу нашу, запинают духовные стопы наши на пути к Богу и ко спасению; извращают жизнь нашу, ставят все, так сказать, вверх дном. Невозможно служить двум господам: Богу и богатству (ср. Мф. 6:24;^[151] Лук. 16:13^[152]), Богу и чрезмерному угождению страстям плоти: ибо мятежная, грешная плоть требует наибольшей частью того, что противно Богу, например, требует частых наслаждений, удовольствий, словом, всякого угождения себе; стремится к обогащению себя и не внимает нуждам ближних, напротив, еще готова их обижать, отнимать у них и то, что им принадлежит; склонна к гневу, гордости, зависти, скупости, пресыщению, невоздержанию и пьянству, праздности и ленности. Вот все эти страсти и похоти, или грехи христианин должен оставить и следовать за Христом, т. е. жить по Его учению в кротости, смиренномудрии и во всякой добродетели, в воздержании, нестяжательности, в искреннем ко всякому человеку доброжелательстве, благотворении, в чистоте и целомудрии, в содеянии своего и ближних душевного спасения, во всякой правде и истине. Да, многое, многое нам надо оставить, чтобы следовать учению Христову и быть достойными учениками и последователями Христа Бога нашего; надобно оставить, умертвить в себе все грехи, страсти, дурные привычки и наклонности, — все греховное терние с корнями вырвать из души и посеять в ней только одни семена добродетелей и возрастить их слезами покаяния и молитвами, непрестанным бдением над собой, скорбями и усердными трудами, беспрекословным послушанием и благодушным терпением.

Оставим же, с Божьей помощью, каждый грехи свои, страсти и похоти свои, как то: свое самолюбие, свою злобу, гордыню, лукавство, зависть, недоброжелательство, осуждение, жестокосердие, скупость, корыстность, неправду и лживость, сладострастие, невоздержанность, ленность, особенно, к молитве, — ибо молитва необходима для христианина так же, как воздух для тела, — и тогда, тогда только можем мы последовать за нашим небесным учителем и Спасителем. Так и последуем. A иначе век за Ним не пойдем и — погибнем во грехах: ибо «оброки греха — смерть» (ср. Рим. 6:23^[153]). Аминь.

«Ловцы человеков»

Святая православная церковь в своей богослужебной жизни в точности следует за движением величественного плана Божьего домостроительства ко спасению человечества. Закончив богослужебный круг Цветной Триоди, обнимающий величайшие и радостнейшие события, которые следовали непрерывной чередой, начиная от Пасхи и кончая неделей всех святых, она переходит, так сказать, к обычному кругу своей жизни. Законченный круг был периодом восторженной радости о победе Христа над смертью и даровании Святого Животворящего Духа; но непрерывную радость для человека, как ограниченного существа, также невозможно переносить, как и непрерывную скорбь, и потому этот переход к обыденной жизни составляет не только историческую, но и психологическую необходимость. В отличие от периода светлой радости этот период обыденной жизни есть период, так сказать, воспитания человека в сознании его нравственного долга, как члена царства Божьего на земле, и потому Святая Церковь, как истинная мать-воспитательница, кроме обычного круга церковных песнопений, направленных к религиозно-нравственному воспитанию своих чад, представляет ряд еженедельно чередующихся евангельских чтений, которые направлены именно к тому, чтобы повествованием о важнейших событиях из земной жизни Христа Спасителя, а также и о важнейших Его наставлениях, напоминать нам о лежащих на нас высоких христианских обязанностях и вести нас по пути к высшей цели предназначенного нам духовного совершенства. Для этой цели она пользуется систематическим чтением первых трех евангелистов, среди которых и распределяет все недели от Троицы до Рождества Христова. Первые десять недель по Троице она посвящает исключительно чтению Евангелия от Святого Матфея, и в этих чтениях представляет нам источник неиссякаемого назидания в религиозно-нравственной жизни.

В воскресенье второй недели по Троице за литургией Святая Церковь предлагает нам чтение из евангелия Святого Матфея о призвании первых апостолов. Это было в Галилее, y берега моря Галилейского, этого «ока святой земли.» Первое призвание этих апостолов состоялось уже раньше, вскоре после явления Христа из пустыни и выступления Его на общественное служение (Иоан. 1:35–43); но то призвание заложило в них лишь основу для их апостольства, зажгло ту духовную искру в их сердце, которая должна была со временем разгореться в пламень, способный очистить и возродить все их существо. Получив первоначальное призвание и насладившись первыми беседами новоявленного Мессии, они удалились с берегов Иордана, где были призваны, опять в свою родную Галилею, к берегам своего кормильца-озера, где и занялись своим прежним промыслом — рыболовством.

Каждое из земных занятий, кроме своей обыденной, так сказать, черновой стороны, имеет еще и другую — возвышенную, нравственную сторону. И если первая сторона вся обращена к удовлетворению потребностей низшей природы, то другая является тем проводником, который приводит человека в соприкосновение с высшими тайнами бытия и ставит под влияние Божьей благодати. Нет такого низменного на человеческий взгляд занятия, которое лишено было бы этой последней стороны, и напротив, часто то занятие, которое по человеческому рассуждению должно бы скорее приводить к совершенству духовной жизни, оказывается менее пригодным к тому, чем самое низкое, и какой-нибудь уличный музыкант или дровосек (как показывают примеры из житий Святых) иногда достигает более высокой степени нравственного достоинства, чем отрекшийся от мира пустынник. Поэтому в сущности для нравственного совершенствования могут быть пригодны все роды честных занятий, и благородная душа найдет себе здоровую духовную пищу во всех условиях, в какие может быть поставлен человек в своей обыденной жизни. Потому-то Христос призывал к своему апостольству лиц разного занятия и положения, и среди них были не только рыбаки, но и мытарь, колесницегонитель, зилот и другие. В этом отношении вполне обнаруживается сила духовной самобытности человеческой личности, которая отнюдь не есть раба окружающих условий, как учат детерминисты, а госпожа их и способна вносить нравственный дух во все условия обыденной жизни.

Вот и Симон с Андреем, занимаясь своим честным промыслом, отнюдь не поглощались этими земными заботами настолько, чтобы забыть обо всем остальном и потерять всякую способность отзываться на движения духовной жизни. При первой возможности они сбрасывали с себя иго житейской суеты и устремлялись к источнику духовной жизни. Когда на берегах Иордана раздался мужественный призыв народа к покаянию со стороны новоявленного пророка, то они не замедлили отозваться на этот призыв и отправились к месту проповеди в иорданскую пустыню, где и крестились. И эта готовность служить духу была награждена тем, что они там же удостоились первого призвания к своему апостольству. Возвратясь на берега своего родного озера и занимаясь своим прежним промыслом, они теперь конечно еще более жили духовной жизнью, и каждая подробность или мелочь в их занятии могла давать им богатейшую пищу для их души. Вот они закидывают сети, которые могут захватить много рыбы, а могугь возвратиться и пустыми.

Так и в духовной жизни — сколько выступало великих пророков и учителей, которые закидывали свои духовные сети в глубины взбаламученного житейского моря и — увы — сколько раз эти сети возвращались пустыми, потому что рыбы житейского моря лукавы и умеют избегать духовных сетей, а нередко восставали на самих ловцов, рвали им сети, и самих избивали. В другой раз в сети попадает много рыбы, но среди нее не вся оказывается пригодной для пищи. Бывает масса и таких пород, которые только обременяют труд рыболова, так что и вытащив их на берег или в лодку, он должен опять выбрасывать их назад, теряя время и портя свои сети. Так и в духовной жизни бывали случаи, когда слово пророков увлекало массы народа, с жадностью стремившегося послушать слово истины; но среди этих масс оказывалось много таких, которые привлекались не искренней потребностью своей душевной жизни, а любопытством, новизной дела или даже просто злобным коварством, которое искало случая поразнообразиться или даже найти предмет для своего издевательства и богохульства. Такие личности совершенно подобны тем негодным рыбам, которые рыбаку приходится нередко выбрасывать из своих сетей опять в море.

Такими или подобными размышлениями могли заниматься братья-рыболовы, когда их увидел за своим занятием Спаситель Христос. Он и Сам только что выступал на общественное служение и подобно рыбаку стал закидывать сеть Своего Божественного учения в житейское море греховного мира, чтобы уловить кишащих в волнах страстей людей к жизни вечной. Но Ему необходимы были помощники, которые, сами проникшись Его учением, могли бы распространять его в человечестве и в тех странах, которые далеко лежат за пределами земли обетованной, — апостолы или посланники, которых можно бы послать с благовестием о спасении во все концы мира. Такими посланниками и могут быть вот эти рыбаки, закидывающие сети. Сердцеведец провидел чистоту их сердец и благочестивый тон их мыслей, и благоволил окончательно призвать их на апостольство. «Идите за Мною, сказал Он им, и Я сделаю вас ловцами человеков.» Такой призыв и притом данный в такой форме, которая как раз соответствовала настроению их дум, глубоко поразил их простодушные сердца.

Если Нафанаил был поражен тем, что новоявленный Учитель проник в его затаенные думы, которым он предавался под смоковницей, что и побудило его немедленно уверовать во Христа как Мессию, то и братья рыболовы, пораженные совпадением призыва с самым тоном настроения их благочестивых сердец, не медлили больше и, как говорит евангелист, «тотчас, оставив сети, последовали за Ним.»

История знает немало примеров того, как отдельные личности, почувствовав в себе призвание к возвышенной деятельности или получив это призвание свыше, оставляли все, что было им дорого, бросали богатство и почести, порывали все самые дорогие им семейные и общественные связи и всецело отдавались на служение великому делу. Поэтому подвиг братьев-рыболовов может показатъся не заключающим в себе ничего особенно поразительного. Но при суждении об этом надо принимать во внимание не одни только внешние блага жизни, а весь склад ее. Ведь для рыбаков, выросших на берегах своего родного озера, которое в детстве было местом их невинных игр, а после сделалось источником существования, оставить этот свой промысл, а вместе с ним порвать и все разнообразные отношения с семьей и знакомыми, значило совершить поистине геройский подвиг, тем более, что они не могли рассчитывать ни на какие земные блага или преимущества а, напротив, лишь повергали себя полной неизвестности с ее испытаниями и страданиями. Ведь новый Учитель отнюдь не выступал в качестве того грозного, величественного Мессии — завоевателя, который, по учению раввинов, должен был покорить всю землю, собрать со всех концов ее богатейшие сокровища и распределить их между иудеями; нет, Он с самаго начала выступал лишь проповедником покаяния, Агнцем, бравшим на себя грехи мира, а вместе с ними и все страдания его; такую же долю должны были нести конечно и Его последователи, и если братья-рыболовы с такой готовностью отозвались на обращенный к ним призыв, то это показывает, что они имели в себе достаточно самоотвержения, чтобы во имя своей веры в явившегося Учителя порвать все земные связи и последовать за Ним. И последующая история вполне оправдала все благородство натуры этих рыбаков. Они всю жизнь свою отдали на служение новому благовестию, раскинули сети его по всему миру и произвели такой улов человеков, который сделал их имя достопоклоняемым и славным в роды родов.

Проходя по берегу далее, уже в сопровождении Своих первозванных апостолов, Христос «увидал других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна брата его, в лодке с Зеведеем, отец их, починивающих сети свои.» Как по своему происхождению из одной и той же Вифсаиды, так и по самому промыслу, по необходимости сближающему рыбаков одного и того же озера, сыновья Зеведея конечно знакомы были с сыновьями Ионы, и когда Христос призвал и их, то они, видя следующих за Ним своих знакомых рыбаков, уже с большей легкостью могли последовать этому призыву. Но y них было другое препятствие, затруднявшее для них решимость последовать новоявленному Учителю. Хотя и сыновья рыбака, они видимо жили в довольстве и, так сказать, богатстве, так что отец их имел, как видно из Евангелия от Святого Апостола Марка, наемных рабочих (1:20^[154]) и был следовательно состоятельный хозяин, располагавший достаточными средствами для расширения своего промысла при помощи наемных рук.

Материальная достаточность развивает честолюбие, и его не чуждо было это семейство, как впоследствии и обнаружилось в известном домогательстве матери их Саломонии. Но молодые братья еще пылали энтузиазмом юности, и когда услышали призыв Учителя, с Которым уже успели познакомиться раньше, на берегах Иордана, где они провели в возвышенной беседе с Ним несколько счастливых часов, то сердце их неудержимо повлекло их к Учителю, и они также «тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.» И их вера, подвинувшая их на подобный подвиг самоотвержения, вскоре была награждена полным, самоличным удостоверением в том, что их Учитель воистину обетованный Мессия, потому что, ходя вместе с ними по Галилее и уча в синагогах, Он проповедывал Евангелие о наступлении нового царства и в качестве божественного Врача душ и телес, «исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях,» так что «слух о Нем прошел по всей Сирии,» т. е. той обширной области, в которую входили, кроме собственной Палестины, еще страны приморские и области заиорданские, составлявшие некогда владение избранного народа в период его процветания при царях Давиде и Соломоне, этих предках и исторических прообразах Мессии — царя. Они, как истинные израильтяне, могли думать, что и слава сына Давидова ограничится только этими пределами, за которыми начинался недоступный их мысли необъятный мир «странных языков.» Но вскоре они могли убедиться, что царство Сына Давидова далеко превзойдет пределы монархии Его славного предка, и сила Его власти распространится до последних пределов земли, и будет распространяться все более и более, пока не обнимет собой весь мир — видимый и невидимый. И в этом распространении царства Мессии им именно, братьям-рыболовам, особенно пришлось потрудиться много, и сеть спасительного благовестия была уже лично закинута ими на громадном пространстве от берегов Евфрата до царственного Рима и от жгучих песков и скал Аравии до глубины холодной Скифии. Слово Христа воистину исполнилось над ними, и они из простодушных рыбаков озера Галилейского действительно сделались величайшими «ловцами человеков» на всем пространстве известного тогда мира.

Закидывая сети Евангелия в бушующее страстями и похотьми житейское море, апостолы производили уловление человеков на приманку, как выражается Климент Александрийский, вечной блаженной жизни. Но есть и другие ловцы, которые уловляют людей совсем на другую приманку. Это, прежде всего, те суемудры, которые недовольны открытой Христом истиной и воображают, что они сами в состоянии открыть нечто еще более великое и глубокое. Этому суемудрию обязан своим происхождением тот длинный ряд лжеумствований, и ересей, который тянется от первых дней Церкви до нашего времени. История бесчисленное множество раз доказывала тщетность этого суемудрия, так как плоды его являлись и исчезали, а истина Христа и Его Церкви оставалась неизменной.

Ведь сколько в самом деле появлялось в течение христианской истории всевозможных систем и воззрений, имевших своей целью на основании собственного разума создать всеобъемлющее миросозерцание на других началах, чем какие возвещены Христом и хранятся Его Церковью, и эти системы падали одна за другой, потому что хотели конечным разумом обнять бесконечное. Тем не менее эта неудача нисколько не образумила суемудров, которые и до сих пор продолжают ту же бесполезную и безнадежную работу, создавая все новые и новые системы и улавливая в них простодушных людей. Таковы в настоящее время разные пропагандисты, которые с усердием, достойным лучшего дела, закидывают в народные массы сети своего жалкого суемудрия и многих увлекают ими. Некоторые из них прямо выступают противниками Христа и проповедуют учение или совершенно безбожное, как материалисты, или даже и религиозное, но коренящееся на опровергнутой историей системе вроде модного теософизма или буддизма; другие, по общей видимости, стараются проповедывать самое учение Христово и притом будто бы очищенное от наслоений человеческих; но этот предлог нисколько не скрываег их суемудрия, которое в действительности стремится освободиться от подчинения разуму божественному, чтобы руководиться исключительно своим собственным ограниченным разумом и жить по указаниям его.

Сюда относятся всевозможные ересеучители и расколоводители. Они, по-видимому, ревнуют о чистоте религиозной истины и этим обольщают многих. В действительности же это ловцы людей в сети лжи и обмана. На первых порах они даже, по-видимому, отличаются искренней ревностью к истине и блистают добродетельною жизнью, чем особенно и обольщают многих. Но история неоднократно изобличала этот обман. Ревность их обыкновенно поддерживается до тех пор, пока не удовлетворено их честолюбие, а кажущаяся благочестивая жизнь есть обманчивый призрак, рассеивающийся при ближайшем исследовании ее. Да иначе и не может быть, потому что если по их мудрованию для истинно-добродетельной жизни не достаточно правил и указаний Святой Церкви, прямо вытекающих из божественного учения Христа, то каким образом могут быть достаточными для нее самоизмышленные правила, которые настолько же слабее первых, насколько ограниченный разум отдельного человека слабее разума коллективного или церковного.

Итак, в житейское море разные ловцы закидывают свои сети; но если рыба не в состоянии различать, кому принадлежат те или другие сети и с какой целью улавливают ее, то мы, как разумные существа, должны различать не только ловцов, но и самый дух их. Об этом предостерегал уже в первые дни христианства один из тех четырех апостолов, которые именно впервые были призваны от рыболовства на ловитву людей. «Возлюбленные, писал апостол Иоанн в конце своей многоиспытанной жизни; не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире » (1 Иоан. 4:1). Основным критерием для различения духов он затем выставляет центральный догмат христианства — явление Христа во плоти, как догмат, на котором основывается Церковь и который хранится ей во всей чистоте и глубине его содержания. Так как этот догмат по самой своей сущности непостижим для человеческого разума и может быть понимаем только при помощи разума церковного, то отсюда очевидно, что различение духов возможно только именно при помощи Церкви, как хранительницы и истолковательницы тайн благочестия. Следовательно, y нас имеется ясный критерий для различения и ловцов, закидывающих свои сети для уловления людей: кто закидывает их с корабля Церкви, тот закидывает для уловления людей к жизни вечной; а кто закидывает их с лодки собственного суемудрия, вопреки Церкви, тот очевидно хочет уловить людей для своих собственных целей. Таких ловцов должно избегать всем истинным последователям Христа, потому что как сами они ловцы непризванные, а самозванно выступившие на духовное уловление людей, так и сети их увлекают не к жизни вечной, а к вечной погибели.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю по Троице

Тихон, святитель Задонский. Поучения, стр. 245.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения (О совести), стр.92.

Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. Вып. III, стр. 198; IV, 105,V, 146.

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Ч. II, стр. 60.

Димитрий, архиеп. Херсонский. Сочинения, т. III, стр. 118.

П. С. Поучения и беседы из святоотеческих творений, стр. 57.

Соколов, свящ. Простонародные поучения, стр.54:55.

Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 62.

Князев, В., прот. Слова и поучения, т. I, стр. 78; II, 62.

Халколиванов, прот. Слова и поучения, стр. 116.

Кременецкий, Ал., свящ. Глас пастыря, стр. 21.

Красовский, свящ. Поучения, вып. II, стр. 110.

Сборникпоучений, изд. ред. журн. «Руковод. для Сельских Пастырей» 1877 г. — стр. 106; 91 г. — 496; 92 г. -287, 292.

---