Беседы на апостольские и евангельские чтения, из Творений Св. Отцов

Без всякого прекословия меньшее благословляется от большего (Евр.7:7).

Возлюбленные о Христе братие! Св. Церковь на всякой литургии предлагает в наше назидание чтения из св. Апостолов и из Евангелия. И в апостольских и евангельских чтениях заключатся словеса Божие, учение Самого Господа, – в них глубина богатства разума Божия, как говорит св. ап. Павел.

Но как же слабому, осуетившемуся уму человека уразуметь сей разум Господень? Кто может изъяснить верно и неложно глаголы Господи? Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, поучает св. ап. Петр (2Пет.1:20). Собор же св. Отец, именуемый Трулльским, постановил, «что предстоятели церквей, поучая народ по вся дни, наипаче же во дни воскресные, словесами благочестия, должны изъяснять слово Писания не инако, разве как более удовлетворяться, нежели составлением собственных слов» (правило 19).

Последующе сему соборному указанию, и мы, братья, будем вас отселе назидать на наших воскресных беседах на апостольские и евангельские чтения из творений св. Отцов. И помните, возлюбленные, что всякую мысль, каждое слово, которое мы возглаголем вам на сих беседах, не наше немощное слово будет, а поучение св. Отцов и вселенских учителей. Начнем же, благословясь.

Братие, без всякаго прекословия меншее от большаго благословляется… и т. д.

Святой вселенский учитель Иоанн Златоуст говорит, что «Апостол сказал это с тем, чтобы показать, что наше (новозаветное) священство гораздо важнее иудейского. И это превосходство открывается из самых образов вещей. Авраам, прародитель левитов и священников иудейских, пред Мелхиседеком, который был образом нашего священства, стал на месте мирянина и показал это двояким образом: тем, что дал ему десятину, ибо миряне давали священникам десятину; и тем, что получил от него благословение, ибо миряне же получают благословение от священников. Так смотри, сколь велико превосходство нашего священства, когда Авраам, патриарх иудеев, прародитель левитов, благословляется Мелхиседеком и дает ему десятину. Страшны и величественны были принадлежности богослужения и прежде благодати, как-то: звонки, яблоки, драгоценные камни на наперснике и нарамнике, митра, кидарь, подир, златая дщица, Святое Святых, глубокая тишина внутри. Но если кто рассмотрит свойства служения благодатного, то найдет, что те величественные принадлежности незначительны (в сравнении с последними), и здесь признает истинным сказанное о законе: яко не прославися прославленное в части сей, за превосходящую славу (2Кор.3:10). Когда видишь ты Господа закланного и предложенного, священника, предстоящего этой жертве и молящегося, то думаешь ли, что ты еще находишься среди людей и стоишь на земле, а не переносишься ли тотчас на небеса и, отвергнув все плотские помышления души, светлой душой и чистым умом не созерцаешь ли небесное? О чудо человеколюбия Божия? Сидящий горе с Отцом в этот час объемлется руками всех и дает Себя осязать и воспринимать все желающим. Это и делают все очами веры. Хочешь ли видеть и из другого чуда превосходство этой Святыни? Представь пред очами своими Илию, и стоящее вокруг бесчисленное множество нарда, и лежащую на камнях жертву; все другие соблюдают тишину и глубокое молчание, один только пророк молится, и затем внезапно пламень ниспадает с небес на жертву; все это дивно и исполнено ужаса. Теперь перейди отсюда к совершаемому ныне, и ты увидишь не только дивное, но и превосходящее всякий ужас. Предстоит священник, низводя не огнь, но Святого Духа; совершает продолжительное моление не о том, чтобы огонь ниспал свыше и попалил предложенное, но чтобы благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила чрез нее души всех и соделала их светлейшими очищенного огнем серебра. Кто размыслит, как важно то, что человек, еще облеченный плотью и кровью, может присутствовать близ блаженного и бессмертного благодать Духа. Ими совершаются эти священнодействия и другие, менее важные для совершенства и спасения нашего. Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам. Земные властители имеют власть связывать, но только тело, а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и менее рабов утверждает Владыка. Не значить ли это, что Он дал им всю небесную власть? Имже, говорит Господь, отпустите грехи, отпустятся: и имже держите, держатся. Какая власть может быть больше этой?¹

«Необычайное чудо, неизреченная сила, страшная тайна – таинство священства, – восклицает Ефрем Сирин и продолжает, – и Оно (священство) духовно, свято, досточестно, неукоризненно; и его-то Христос снисшедши, даровал недостойным. Не перестану прославлять достоинство сего чина, которое сынам Адамовым даровала Троица. Им спасен мир и просвещена тварь; чрез него горы и холмы, дебри и пропасти наполнились чистым и досточестным житием блаженного рода людей. Им отъято с земли беззаконие, им водворятеся на земле целомудрие; чрез него приведен в бездействие падший дьявол; развратные стали освященными сосудами, блудники чистыми и нескверными; неразумные соделались вождями правды, беззаконники добрыми и благочестивыми. Им человеческая природа возводится на степень бесплотных. Оно парит в высоту, в скорейшее время вознося прошения наши от земли на небо к Богу, ходатайствует пред Владыкой за рабов. Да благословляется Спаситель, принесший на земле пресветлый, очистительный дар, просветивший благодатью иереев, чтоб сияли они как светила, в мире»².

О том, какой высокой чести заслуживают служители алтаря Господня, Св. Златоуст поучает так:

«Если бы царь предоставил кому-нибудь из своих подданных власть заключать в темницу и опять освобождать, кого он захочет, такой подданный у всех был бы славен и знаменит; а о том, кто получает от Бога власть настолько превосходнейшую этой, сколько небо превосходнее земли и души тел, некоторые думают, что он получает маловажную честь, презирают рукоположенного Богом, оскорбляют и преследуют бесчисленными поношениями. Безумно не уважать такую власть, без которой нам невозможно получить спасения и обетованных благ. Если никто не может войти в царствие небесное, аще не родится водою и Духом, и не ядущий плоти Господа и не пиющий крови Его лишается жизни вечной, а все это совершается никем иным, как только этими священными руками, т. е. руками священника; то как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня, или получить уготованные венцы? Священники для нас суть те мужи, которым вручено рождение духовное и возрождение крещением; чрез них мы облекаемся во Христа, и погребаемся вместе с Сыном Божиим, и соделываемся членами этой блаженной Главы. Посему справедливо мы должны не только страшиться их более властителей и царей, но и почитать их более отцов своих – они виновники нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления. Бог дал священникам больше силы, нежели плотским родителям, не только для наказаний, но и для благодеяний. Одни рождают для настоящей жизни, другие для будущей; те не могут избавить детей своих от телесной смерти и даже защитить от вторгшейся болезни, а эти часто спасали страждущую п готовую погибнуть душу, то употребляя кроткое наказание, то удерживая от падения при самом начале не только учением и внушением, но и помощью молитв (Иак.5:14–15). Священники иудейские имели власть очищать тело от проказы, или лучше, не очищать, а только свидетельствовать очищенных, и ты знаешь, как завидно было тогда достоинство священническое. А наши подучили власть не свидетельствовать только очищение, но совершенно очищать – не проказу телесную, по нечистоту душевную»³.

«(По закону иудейскому), на тех, кто решился не повиноваться священникам, падает обвинение в грубости и высокомерии и определяется им в наказание высшее из всех зол, то есть смерть: да умрет, сказано, тот, кто не обратит внимания на священника предстоящаго служити во имя Господа Бога. Велико и поистине дивно предстояние Богу и служение Ему; а не почтивший служителя Божия подлежит суду и наказанию, и презирающий это Божественное достоинство за презрение свое понесет жестокое наказание. И Сам Господь наш Иисус Христос заботился об уважении к этому закону. (Мф.23:2–3). По сему пусть никто не судит священника, – учит св. Кирилл Александрийский, – хотя бы он казался и распущенным и был нерадив в решимости жить согласно с законом, но пусть оказывает ему благопослушливость, когда он изъясняет закон; ибо он страдает недостатками, зависящими от его собственной воли, но изъясняет то, что есть Божие»⁴.

«Священник – ангел Господа. Разве свое говорит он? Если ты его презираешь, то презираешь не его, а рукоположившего его Бога. Хотя бы священник был нечестив, но Бог, видя, что ты из благоговения к Нему, почитаешь даже недостойного чести, Сам воздаст тебе награду. Ведь и чистый священник не своею собственной чистотой привлекает Духа Святого; но все совершает благодать. Дело священника только отверзать уста, а все совершает Бог; священник же исполняет только видимые действия»⁵.

«Народ, прежде нас бывший, чрез рог с елеем достигал освящения, а мы, непотребные рабы Благословенного, не получили ни рога, ни чувственного елея, но сама высокая и страшная Мышца, снисшедши с неба, чрез возложение рук даровала нам Духа Своего, как огнь, снисшедшего на Апостолов. О, неизреченная сила, благоволившая вселяться в нас чрез возложение рук святых иереев! Посему все почтим, все ублажим имеющих сан честного священства, в точности зная, что если кто любит друга царева, то несравненно более возлюбит его царь. Возлюбим иереев Божиих, ибо они други благого Бога и ходатайствуют за нас и мир»⁶, так поучают св. Златоуст и Ефрем Сирин о благодати священства и важности иерейского служения.

"Никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога якоже и Аарон. Так самовольно никто да не идет на священнодействие Богу, но пусть ожидает призвания, – поучает св. Кирилл Александрийский, – иначе покушающийся восхищать то, на что не иметь решения свыше, подпадет суду Дафана и Авирона. Одна была скиния и один алтарь, на котором приносились все жертвы. И закон совершенно запрещает кому бы то ни было приносить жертвы вне святой скинии, и для решившихся делать это наказанием было истребление и им угрожал смертный приговор. Недоступно Божество и не приемлется жертва без посредства Левитов. Они посредничают, подражая Ходатаю Бога и человеков, то есть Христу. А что одна есть Церковь, одно таинство Христово, и что незаконна, более того – отвержена и не может быть угодна Богу жертва, не в Церкви совершаемая, это ясно показал закон, говоря, что не должны быть совершаемы жертвоприношения век святой скинии, и не принимает Бог всяческих жертвы из несвященных рук и несогласно с законом принесенной. Не удивляйся, если самоволие признается нами неуместным и нелепым, когда и о Самом Христе Павел пишет, что Он не Себе прослави быти первосвященника, но глаголавый к Нему: Ты ecи священник во век, по чину Мелхиседекову. Зван же как бы в первосвященника Христос волею Отца. А вместе с Ним некоторым образом званы и поставлены споспешниками в священнодействии и Божественные ученики Его. И они обошли всю подсолнечную, священнодействуя Евангелие Христово между язычниками: ибо они званы к апостольству чрез Христа и о сем истинно слово; но дело это было вполне угодно и Отцу, потому что одно у них решение на все совершаемое, так как и совет, и мудрость, и хотение Отца есть Сын»⁷.

«Как в теле иное начальствует, – разъясняет Св. Григорий Богослов, –а иное состоит под начальством и управлением: так и в церквах Бог постановил, чтобы одни, для кого сие полезнее, словом и делом направляемые к своему дому, оставались пасомыми и подначальными; а другие, стоящие выше прочих по добродетели и близости к Богу, были пастырями и учителями к совершению Церкви и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу и ум к душе, дабы то и другое, будучи, подобно телесным членам, соединено и сопряжено в один состав, совокуплено и связано союзом Духа, представляло одно тело, совершенное и истинно достойное Самого Христа – нашей Главы. Посему не думаю, чтобы безначалие и беспорядок были полезнее порядка и начальства, как для всего прочего, так и для людей; напротив того всего менее полезны они людям, которым угрожает опасность в важнейшем»⁸. «Нечестиво и повинно смерти по суду Божию – восставать против главы и не покоряться поставленным начальствовать и получившим преимущественную честь от Бога. Плод же высшей разумности – дорожить тем, что имеешь, и быть за это благодарным, а не бросаться опрометчиво на то, что выше определенной нам меры, и не стремиться к тому, что еще не даровано нам, почитая общим и доступным для многих то, что управляется только мановением свыше»⁹.

«Как в древности у мудрых евреев не позволялось молодым людям читать некоторые Священные книги, потому что он не принесли бы пользы душам еще не твердым и нежным, так и у нас надлежало бы постановить законом, чтобы не всякому и не всегда, а только в известное время и известным лицам дозволялось учить о вере, именно тем, которые не вовсе нерадивы и медлительным умом, и не слишком ненасытимы, честолюбивы и более надлежащего горячи в деле благочестия. Таким людям следовало бы давать поручения, исправляя которые, они не могли бы вредить ни себе, ни другим; а право учить предоставить умеренным в слове, как истинно благоустроенным и целомудренным; простолюдинов же отводить от сего пути, и от усилившегося ныне недуга – говорливости, обращать же их к другому безопаснейшему роду добродетели, где и нерадение менее вредно, и неумеренность не противна благочестию. Но что сказать о людях, которые по тщеславию или любоначалию неправду в высоту глаголют, с велеречием какого-нибудь Ианния или Иамврия вооружаются не против Моисея, но против истины, и восстают против здравого учения? Что сказать о людях, которые по невежеству и следствию оного – дерзости с жадностью, как свиньи, кидаются на всякое учение и попирают прекрасные бисеры истины? Или о всех тех, которые не имеют у себя ни собственного мнения, ни какого-либо образца, худого или доброго, для учения о Боге, но готовы слушать всякое учение и всякого учителя, чтобы из всего выбрать лучшее и безопаснейшее, и такой выбор доверяют самим себе – худым судиям истины; а потом переходя и возвращаясь от одной вероятности к другой, нагруженные и подавленные учениями всякого рода, переменив многих учителей и многие писания разбросав легкомысленно, как пыль на ветер, когда утомится и слух и ум, начинают оказывать одинаковое отвращение ко всякому учению, и напечатлевают в себе гибельное правило – осмеивать и презирать самую веру нашу, как нечто нетвердое и не имеющее в себе ничего здравого, делая невежественное заключение от учащих к учению, подобно такому человеку, который, имея расстроенные глаза, или поврежденные уши, винит солнце, или звуки – первое, что оно темно и не блещет, а последние, что они слабы и беззвучны?»

«Итак, – заключим нашу беседу словами св. Григория Богослова, –откажитесь от чрезмерного и бесполезного честолюбия; приближаясь же к Богу жизнью, делами и поучением более безопасным, приуготовляйтесь к тамошней истине и созерцанию о Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь»¹⁰.

Братья христиане! ныне чтенное Евангелие, притчей о блудном, но раскаявшемся пред своим отцом сын, научает нас покаянию. По учению св. Отцов, «покаяние есть единственное врачевство, истребляющее грех». Вот как о сем говорит св. Кирилл Иерусалимский. «Ужасное зло – грех и самая тяжкая болезнь души беззаконие; оно подсекает ее силы и подвергает ее вечному огню. Зло есть произведение свободного произволения. А что грешим самопроизвольно, о сем ясно говорит в одном месте Пророк; Аз насадих тя виноград плодоносен, вне истинен: како превратился еси в горесть, виноград чуждий (Иер.2:21)? Насаждение прекрасно, плод худ; зло от произволения. Насадитель не виновен, а виноград пожжен будет огнем; потому что насажден на добро, плод же принес по произволению на зло. Того бо есмы творение, создани на дела благая, говорит Апостол. (Еф.2:10); но созданное, по собственному произволению, уклонилось в лукавство. И потому грех – ужасное зло, впрочем, не неисцельное. Ужасное зло для удерживающего в себе грех, удобоисцелимое же для слагающего с себя грех покаянием. Ибо представь человека, который держит в руке огонь. Пока огонь у него в руке, без сомнения жжет его; но если бросит уголь – удалит от себя и то, что жгло. Грех попаляет душевные силы. Что же? Ужели нет спасения? Пáли мы, ужели же невозможно восстать? Стали мы слепы, ужели же невозможно прозреть? Стали хромы, ужели невозможно начать ходить прямо? Короче сказать: умерли мы, ужели же невозможно воскреснуть? Тот, Кто воскресил четверодневного смердевшего Лазаря, ужели не воскресит гораздо с большим удобством тебя, человек, когда ты еще жив? Проливший за нас честную кровь, Сам избавит нас от греха. Не будем отчаиваться. Ужасно не веровать в надежду покаяния. Кто не чает спасения, тот без меры присовокупляет зло к злу. А кто надеется уврачевания, тот удобно уже сберегает себя. Разбойник, не ожидающий помилования, возрастает в дерзости, а надеющийся прощения приходит в покаяние. И терньями заросшая земля, если хорошо возделана, превращается в плодоносную; ужели же нам невозвратимо спасение? Природа делает возможным спасение, но требуется и произволение. Бог человеколюбив, и человеколюбив не в малой мере. Угодно ли тебе знать, сколько сильно покаяние? Желаешь ли увидать крепкое оружие спасения и дознать, сколько сильна исповедь?»¹¹.

Св. Златоуст о сем так богомудрствует: «Петр трижды отрекся после участия в таинствах, но слезами загладил все. Павел был гонитель, богохульник и обидчик, гнал не только Распятого, а также и всех последователей Его; но раскаялся и стал апостолом. Бог требует от нас только малого повода, и дарует нам отпущения многих грехов».

«Притча о блудном сыне служит подтверждением того, что отпускаются грехи, сделанные после крещения, если мы будем внимательны. Блудный сын представляет собою образ падших после крещения, он называется сыном, а сыном никто не может назваться без крещения. Он и жил в доме отеческом, и получил долю во всем отеческом имуществе, а прежде крещения нельзя воспользоваться отеческим достоянием, ни получить наследство. Таким образом все это указывает нам на общество верных. Притом блудный сын был братом жившего честно, a братом не мог быть без духовного возрождения. Этот блудный сын, дойдя до крайней степени порока, говорит: «возвращусь опять к отцу моему». Отец для того и отпустил его и не помешал ему уйти на чужую сторону, чтобы он опытом узнал, сколько получал благодеяний, живя дома. Когда же блудный сын, дознавши опытом, как гибельно удаление из дома отеческого, возвратился – отец не позлопамятствовал, но принял его с распростертыми руками. Отчего же так? Оттого, что он был отец, а не судья. И вот уже ликования, и пиршества, и праздники, и светел и радостен стал весь дом! Что говоришь? Это ли плата за порок? Не за порок, человек, но за возвращение в дом; не за грех, но за покаяние, не за худые дела, но за исправление. Когда нужно спасти погибшего, то тут время не суда, но только человеколюбия и прощения. Если кто имеет и множество ран, но покается и сделает доброе дело, то Бог так заглаждает их, что не остается ни следа, ни признака грехов»¹².

«Бог дал (христианину) покаяние, как очистительную воду. Если в чем прегрешим, им омываемся. У нас есть баня не только пакибытия, но и обновления (Тит.3:5). Если в чем согрешим, омывшись покаянием, делаемся чистыми»¹³, – учит о покаянии св. отец Ефрем Сирин.

По учению св. Иоанна Лествичника, «покаяние есть возвращение крещения, обещание Богу нового жития. Покаяние есть примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям. Покаяние есть очищение совести»¹⁴.

«Если бы не было покаяния, – говорит св. Ефрем Сирин, – давно бы погиб род человеческий. Если бы не оно вскоре простерло руку защиты, не стоял бы доныне мир. Покаяние есть великое горнило, которое принимает в себя медь, и претворяет ее в золото; берет оно грешных, и делает их праведными. Вчера были мертвы, сегодня живы они для Бога покаянием; вчера были чужие, а сегодня свои Богу; вчера беззаконны, а сегодня святые. Велико покаяние на земле, потому что душам служит лествицей к восхождению туда, откуда свержены они грехом. Оно восстановляет естество и возвращает ему собственное его достоинство. Кого не оправдывает закон, тех совершенными делает покаяние. Давид не был совершен, если судить по закону, но оправдан провозглашением Церкви. Покаяние спасло многих, тогда как закон грозил им смертью, если бы не покаялись как должно»¹⁵.

О тех суемудрствующих христианах, которые отвергают таинство покаяния, св. Златоуст учит: «Горе еретикам, утверждающим, что нет покаяния; к ним принадлежат и те, которые говорят, что нет Бога. Ибо если нет покаяния для людей немощных, требующих уврачевания, сие тоже значит, что сказать: нет Господа Бога. Приимите Дух Свят, сказал Христос ученикам Своим, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся. (Ин.20:22). Как царь, посылая правителей, дает им власть и заключать в темницу, и освобождать из темницы; так и Христос, посылая учеников, облекает их такой же властью. Ученики получили духовную власть и благодать отпускать грехи, а отпущение грехов есть источник спасения и воздаяние покаяния. Покаяние есть врачевство, истребляющее грех; оно есть дар небесный, чудесная сила, благодатью побеждающая силу законов, почему оно ни блудника не отвергает, ни прелюбодея не отгоняет, ни пьяницы не отвращается, ни идолослужителем не гнушается, ни поносителя не отметает, ни хулителя не гонит, ни гордеца, но всех пременяет, потому что покаяние – горнило греха. Оно отверзает человеку небо, оно возводит его в рай, оно побеждает диавола»¹⁶.

Также обличает св. Ефрем Сирин суемудрствующих еретиков. «Невозможно то, что утверждают еретики, – говорит св. Отец, – покаяние тесно соединено с Церковью; оно знает, как тех, которые не коснеют в нечестии, приводить к Богу в вечную жизнь. Христос повелел до седмьдесят крат седмерицею отпускать согрешившим против нас. (Мф.18:22). Ужели же не превзойдет Он людей благостью? Никто не губит того, что имеет. Как же Богу и Отцу уступить обладание теми, которых стяжал Он кровью Сына Своего? Никто не расточает охотно того, что собрал с трудом. Как же Богу без сожаления отвергнуть тех, которых приобрел из язычников трудами апостольскими? Ужели напрасно предопределил Он пришествие Сына Своего, или ни во что вменил излияние крови Его, или хочет уничтожить домостроительство смерти Его, или нимало не почтит славы воскресения Его, так что легко отвратится от нас, спасенных сими таинствами? Он послал Духа Святого и освятил Церковь, Он послал Апостолов благовествовать язычникам. Если не хочет, чтобы спаслись мы, то напрасно употреблял столько средств; или не знал нашего положения, или посмеялся над язычниками. Но непозволительно и помыслить то или другое, потому что Он и не не знал и не сделал ничего излишнего. Мы – стадо Его, и Он – наш Пастырь и ныне, как и в раю. Он дал покаяние, как очистительную воду. Тебе говорю, отметающий покаяние: (да внемлют сему увещанию вселенского учителя и наши еретики – отщепенцы от Церкви, сектанты и раскольники), употребление его имеет место и в Церкви. Знаю, что ты утверждаешь, будто бы после крещения нет уже покаяния. Что ты говоришь? Бог даровал нам благодать сыноположения в крещении, и не даст благодати отпущения грехов? Даровавший великое не будет милостив в малом? Подающий мертвым воскресение не даст немощным исцеления? Даровавший ослепленными очами прозрение не очистит их от гноетечения? Удостоивший сыноположения не примет исповеди от сына? Из раба сделал Он сыном, и не приимет погрешившего сына? Бог не гнушается тем, что всего выше, то есть, именоваться Отцом человеков, и откажет Он в малом – стать очищением для исповедующихся чад? Не убедишь ты меня, еретик, хотя и желательно тебе отрицать Божью благость. У меня есть источник; не имею нужды в твоей сухости. У меня Христос, и я обличу твое беззаконие. За нас Он умер, п не ходатайствует за нас? За нас благоволил быть распятым, и откажется милосердовать о нас? Если столько возлюбил нас, что принял за нас заушения, то презрит ли томящихся гладом, имея у Себя источник милостей? Не отверг нечествующих, и не примет кающихся? Призвал преступников закона, и отвратится от обращающихся? Помиловал хульников, и не умилосердится над умоляющими Его? Или однажды Он милует, а в другой раз наказывает? Сегодня – Отец, а на утро – чужой? Сегодня изъявляет любовь, а на утро по скудости не сделает этого? Сегодня благ, а на утро жесток? Сегодня, вняв ласкательству, снабжает, а на утро, став благоразумным, не даст Себя в обман? Прочь с такими умствованиями! Невозможное говоришь ты, человек! Бог неизменяем, непревратен. Павел говорит, что нераскаянна дарования Божия (Рим.11:29). Да и почему же Сам, повелев молиться: остави нам долги наша, переменил Свое намерение прощать грехи? Не оглашенным повелел молиться о сем. Не молитва ли это верных? Как же ты говоришь, что после крещения нет покаяния?»

«Отвечаешь ты – Павел говорит: невозможно просвещенных единою, паки обновляти в покаяние, распинающих себе Христа (Евр.6:4–6), невозможно принимать преступников. Павел сказал не о покаянии, но о втором крещении, потому что крестившемуся во Христа невозможно быть крещенным снова. Сам Апостол говорит: елицы крестихомся во Христа, в смерть Его крестихомся (Рим.6:3). Итак, о крещении сказал, что падшим невозможно снова распинать Христа, то есть, снова креститься. Один крест, одно, говорит, и крещение.

Говоришь, что нет покаяния после крещения; а как же Евангелист Иоанн сказал, что Христа Ходатая имамы ко Отцу: и Той очищение есть о гресех наших, не о наших же точию, но и всего мира? (Ин.2:1–2). И себя включил здесь святой, желая показать, что покаяние простирается и на согрешивших по принятии даже столь обильной и высокой благодати, какую имел святейший Евангелист Иоанн. Итак, есть, человек, покаяние, потому что нет ничего невозможного для Бога. Нет покаяния для тех, которые торгуют покаянием. Кто в надежде на покаяние пребывает во грехе, тому нет покаяния. О таковых и сказано, что покаяние не имеет для них силы, потому что думают, будто бы Богу приятны ругатели. Кто знает, что зло пагубно, и не перестает делать оное, тот не прощен будет по смерти, потому что служил греху. Покаяние проповедует оставление грехов, но не терпит, чтобы пренебрегали им. С обращающимися оно неразлучно, и отвращается от пребывающих во грехе. Если, услаждаясь грехом, будешь коснеть в нем, то покаяние отвратится от тебя, потому что знал ты, как оно хорошо, и предпочел ему грех».¹⁷

«Итак, братия (заключим нашу беседу словами св. Кирилла Иерусалимского), имея многие примеры согрешивших, и покаявшихся, и спасенных, и сами исповедуйтесь Господу, чтобы получить прощение в прежних грехах, сподобиться небесного дара и наследовать небесное царство со всеми Святыми о Христе Иисусе».¹⁸

Егда приидет Сын Человеческий во славе своей... соберутся пред Ним вси язы́цы и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ...

Св. отец Ефрем Сирин изъясняет сии слова ныне чтенного Евангелия так: овец, у которых есть добрые плоды, овец, которые знают Пастыря, овец запечатленных, соблюдающих неповрежденной печать, овец, последовавших за великим Пастырем, Который сказал: «идите за Мною», овец, не осквернивших святой веры еретическими хулами, сих овец поставить одесную Себя. Козлищ же ошуюю. Сии козлища суть те, у которых нет плода, которые прогневляли Пастыря; это козлища, пасущиеся с еретиками и сквернящие святую веру. Они скакали, плясали, забавлялись, ликовали, и, собрав себе горе, вышли из жизни сей лишенными всякого доброго дела, исполненными всякой нечистоты. Видя их, Бог отвратит очи Свои от них и поставит их ошуюю. Тогда скажет сущим одесную Его: приидите, благословении Отца Моего, наследуйте обещанное вам царствие. Приидите, сыны света Моего, приидите, благословенные наследники царства Моего, приидите ради Меня обнищавшие, алкавшие и жаждавшие, не возлюбившие мира, ни всего, что в мире. Приидите, ради Меня оставившие всякую мирскую радость, сродников и друзей, родителей и чад. Приидите, все милостивые и странноприимные, приидите все шествовавшие узким и тесным путем. Тогда скажет и сущим ошуюю: Идите от Меня все проклятые в огонь кромешный. Идите от Меня немилосердые, братоненавистники, христоненавистники. Вы не миловали, и не будете помилованы; вы не слушали пречистых Моих Евангелий и блаженных Моих учеников, и Я не услышу плача вашего; вы роскошествовали на земле. Там ежедневно Я взывал чрез Писания, и вы, слыша, насмехались над читающими. И теперь говорю: не вем вас. Идите от Меня проклятые в огнь кромешный и вечный, уготованный диаволу и аггелам его. Тогда пойдут они в муку вечную, а праведники в жизнь вечную»¹⁹.

Вот что говорит св. И. Златоуст о неверующих в суд и воздаяние: «Неверующие в суд и воздаяние после сей жизни говорят: кто пришел после смерти и возвестил об этом? Если такие слова – и шутка, и то уже не хорошо; ибо о подобных вещах шутить не должно. Если же ты и в самом деле не думаешь, что будет что-либо после сей жизни, то почему называешь себя христианином? Для чего принимаешь ты купель? Для чего ты входишь в церковь? Вся наша надежда в будущем. Так для чего приступаешь, если не веришь Писаниям, если не веришь во Христа? А будучи таким, ты – не скажу, не-христианин, ты – хуже язычника. Почему? Потому что, признавая Христа Богом, не веруешь в Бога. То нечестие, по крайней мере, последовательно; кто не думает, что Христос есть Бог, тот по необходимости не верует в Него; а это даже не держится и последовательности: признает Его Богом и не почитает достоверным того, что Он сказал. Скажи мне, неужели мы ничем не отличаемся от свиней и ослов? Если нет ни суда, ни воздаяния, то для чего почтены мы таким даром – словом, и все имеем в подчинении? Для чего мы начальствуем, а то подчиняются? Смотри, как диавол теснит нас со всех сторон своими убеждениями, чтобы мы не знали дара Божия. Он смешивает рабов с господами; как продавец невольников и неблагодарный слуга, старается благодарного человека привести в одинаковое ничтожество с оскорбителем. По-видимому, он отвергает суд, а этим отвергается бытие Бога; ибо диавол всегда таков: все предлагает с хитростью, а не прямо, чтобы мы не остерегались. Если нет суда, то Бог, судя по-человечески, несправедлив, а если Бог несправедлив, то Он и не Бог; когда же Он не Бог – все пошло просто: нет ни добродетели, ни порока. Но явно ничего такого не говорит он. Видишь ли, помысл сатанинского духа, как из людей хочет он сделать бессловесных, или лучше – зверей, a еще лучше – демонов. Итак, не будем верить ему. Есть суд, жалкий ты и несчастный человек! Знаю, откуда приходишь ты к этим словам. Много у тебя грехов, много сделано тобою обид, и нельзя тебе иметь открытой речи; ты думаешь, что за твоими словами последует и природа вещей. До времени я не буду, говоришь, огорчать душу ожиданием геенны. Хотя бы и была геенна, я постараюсь убеждать себя, что ее нет; а между тем погуляю. Для чего прилагаешь согрешения к согрешениям? Пусть согрешил ты сам, зачем же располагаешь ко греху других, говоря, что нет геенны? Затем обманываешь простосердечных? Зачем надрываешь руки народа? По-твоему, все должно быть навыворот: люди честные пусть будут не честные, а беззаботные; злые же пусть не отстают от зла. Настанет, непременно настанет суд и воскресение, и не отщетит Бог столь великих дел. С нашим мнением согласны и эллины, и варвары, стихотворцы п философы, и вообще весь род человеческий, хотя и не все в равной мере, ибо все допускают некоторого рода судилища во аде. Так, это для всех ясно и несомненно».²⁰

«Некоторые говорят, что геенны не будет, потому что Бог человеколюбив. Но разве напрасно Господь сказал, что Он грешников пошлет в огнь вечный уготованный диаволу и аггелам его? Нет, говорят, но только для угрозы, чтобы мы вразумились. А если мы не вразумимся и останемся злыми, то Бог не пошлет наказания? И добрым не воздаст наград? Воздаст, говорят, потому что Ему свойственно оказывать благодеяния, даже и выше заслуг. Итак, последнее истинно и непременно будет, а что касается до наказаний, то их не будет? О великое коварство диавола, и бесчеловечное такое человеколюбие! Ибо ему принадлежит такая мысль, обещающая бесполезную милость и делающая людей беспечными. Так как он знает, что страх наказания, как бы некоторая узда, удерживает нашу душу и обуздывает пороки, то он делает все и принимает все меры, чтобы исторгнуть его с корнем, дабы потом мы небоязненно неслись в пропасть. Но нужно подумать о том, что бывает в настоящей жизни, и мы не станем отвергать геенны. Если Бог праведен и нелицеприятен, как действительно Он таков, то почему здесь одни за убийство терпят наказание, а другие не терпят? Почему из прелюбодеев одни наказываются, а другие умирают ненаказанными? Сколько разбойников, корыстолюбцев, грабителей избегли наказания? Если бы не было геенны, то где они понесут наказания? Убедим ли мы противоречащих, что учение о ней не басня? Оно так истинно, что не мы только, но и стихотворцы, и философы, и баснописцы рассуждали о будущем воздаянии и утверждали, что нечестивые наказываются в аде. И они признавали некоторый образ суда. Они упоминают о некоторых реках, исполненных плача и огня, о воде Стикса и тартаре, настолько отстоящем от земли, насколько она от неба, и многих других способах наказания; также об Елисейском поле, об островах блаженных, о цветистых лугах, о великом благоухании, о тонком ветре, о сонмах там обитающих, одетых в белую одежду и поющих некоторые гимны, вообще о воздаянии, ожидающем и добрых и злых после здешней жизни. Итак, не будем отвергать геенны, чтобы нам не впасть в нее: ибо неверующий делается беспечным, a беспечный непременно попадет в нее»²¹.

«Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огнь геенский? Христос открыл нам, что этот огнь не имеет конца: огнь их не угасает, и червь не умирает (Мк.9:45). И Павел утверждает, что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники муку приимут, погибель вечную. (2Сол.1:9). Не говори мне: где же справедливость, если мучение не будет иметь конца? Когда Бог делает что-либо, повинуйся Его определениям и не подчиняй их умствованиям человеческим. Притом разве это несправедливо, если человек, получивший сначала тысячи благ, а потом сделавший достойное наказания, не умудрившийся ни от угроз, ни от благодеяний, подвергается наказанию? Если ты требуешь справедливости, то по закону правды нам следовало еще в начале тотчас же погибнуть; но Бог и тогда действовал не по одному закону правды, но вместе и действием Его человеколюбия было то, чему мы подверглись. Кто оскорбляет человека, не причинившего ему никакого зла, тот по закону правды подлежит наказанию; если же кто своего благодетеля, не обязанного ему ничем, но оказавшего ему бесчисленные благодеяния, единственного виновника его бытия и притом Бога, вдохнувшего в него душу, даровавшего тысячи благ и хотевшего возвести его на небо; если такого Благодетеля, после таких благодеяний, не только оскорбляет, но и каждый день огорчает своими делами, то может ли он быть достоин прощения? Не смотри на то, что грех совершается в краткое время, и не думай, что потому и наказание будет кратковременное. Не видишь ли как люди, совершившие воровство или прелюбодеяние один раз и в одну минуту, часто проживают целую жизнь в темницах и рудокопнях, подвергаясь непрестанному голоду и бесчисленным родам смерти? И однако никто не оправдывал их и не говорил, что так как грех совершен ими в краткое время, то и наказание должно продолжаться соответственное греху время. Но, скажешь, так поступают люди, а Бог человеколюбив. Во-первых, и люди так поступают не по жестокости, a по человеколюбию, и Бог так наказывает потому, что Он человеколюбив; но величию милости Его велико и наказание Его... Следовательно, когда ты говоришь, что Бог человеколюбив, то тем более доказываешь справедливость наказания, если мы грешим против Существа. Никто же себе да прельщает. Будем удаляться от зла и держаться добродетели, чтобы получить нам будущие блага, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.²²

«Пост – дар древний, не ветшающий, не стареющий, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красоте. Думаешь ли, что древность его считаю со времени происхождения закона? Пост старше и закона. Углубись в историю, и ищи древность его происхождения. Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа еже разумети доброе и лукавое не снесте. А сие не снесте есть указание поста и воздержания. Если бы постилась Ева, и не вкусила от древа, то мы не им ли бы теперь нужды в этом посте. Ибо не требуют здравии врача, но болящие. Мы повреждены грехом – уврачуемся покаянием, а покаяние без поста не полно. Проклята земля: терния и волчцы возрастит тебе. Велено сокрушаться духом, а не предаваться роскоши. Постом оправдись пред Богом!»²⁴

«Если пост необходим в раю, то гораздо более вне рая; если лекарство полезно прежде раны, то гораздо более после раны; если оружие нужно было нам еще до начала войны с похотями, то гораздо более необходимо споборничество поста по открытии такой брани со стороны похотей и демонов. Если бы Адам послушал этого голоса, (повеления Божия не вкушать от древа познания добра и зла), то не услышал бы другого земля еси, и в землю отыдеши)».²⁵

«Пусть слово обратится к истории и покажет древность поста, покажет, что все святые соблюдали пост, как отеческое какое-то наследие, передаваемое от отца к сыну и преемственно получаемое, так что стяжание сие, по порядку преемства, сохранилось и до нас. Мы знаем, что Моисей во время поста взошел на гору. И не осмелился бы приступить к дымящейся вершине, не дерзнул бы войти во мрак, если бы не вооружил себя постом. Во время поста принял он заповедь, перстом Божием начертанную на скрижалях. И вверху горы пост снабдевал законом, а внизу ненасытность чрева довела свое неистовство до идолослужения. Ибо седоша людие ясти и пити, и восташа играти (Исх.32:6). Что очернило Исава и сделало рабом? Не одна ли снедь, за которую он отдал первенство? А Самуила даровала матери не молитва ли, соединенная с постом? Что великого вождя Сампсона сделало непреодолимым? Не пост ли, с каким он зачат во чреве матери? Пост чревоносил его, пост воздоил его, пост сделал его мудрым; пост предписал матери Ангел. Пост соделал Илию зрителем великого видения, ибо, очистив душу сорокадневным постом, удостоился он в хоривской пещере видеть Господа, сколько можно видеть Его человеку. Постящийся Илия возвратил сына вдовице, чрез пост оказавшись крепче смерти. Из уст постящегося исшедший глас заключил небо беззаконному народу на три года и на шесть месяцев».²⁶ «С постом и Даниил, войдя в ров львиный, вышел оттуда так, как будто был там с кроткими овцами. Львы хоть и кипели яростью, и бросали убийственные взгляды, однако ж не коснулись лежавшей пред ними трапезы (брошенного в ров пророка), но отказались от этой пищи, тогда как и сама природа возбуждала их, и голод (потому что они не ли семь дней), как некий внутренний палач, понуждал их растерзать пророческую утробу. С постом и три отрока, войдя в вавилонскую печь, и долгое время пробыв в огне, вышли из печи с телами светлее самого огня. Но если тот огонь был действительно огонь, как же он не сделал того, что свойственно огню? Если тела отроков были точно тела, как же они не потерпели того, что свойственно телам? Как? Спроси у поста, и он ответит тебе, и сам разрешит тебе загадку: это действительно была загадка. Природа тела боролась с природою огня, и победа осталась за телами! И ниневитяне постом отклонили определение Господне и расположили к человеколюбию Владыку вселенной. Но для чего мне обращаться к рабам, – можем ведь насчитать множество и других, которые прославились постом и в ветхом, и в новом завете – когда можно указать на всеобщего нашего Владыку? Ибо и Сам Господь Иисус Христос, после уже сорокадневного поста вступил в борьбу с диаволом, и Собою подал всем нам пример, чтобы и мы вооружились постом и, укрепившись им, вступали в борьбу с диаволом»²⁷.

«И из примера рабов, и из примера Самого Господа ясно, что велика сила поста и много пользы от него бывает душе. Аще внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется (2Кор.4:16). Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способной подниматься на высоту и помышлять о горнем, и поставлять выше удовольствий и приятностей настоящей жизни. Как легкие суда скорее переплывают моря, a обремененные большим грузом затопают, так и пост, делая ум наш более легким, способствует ему быстро переплывать море настоящей жизни, стремиться к небу и предметам небесным, и не уважать настоящее, но считать ничтожные тени и сонных грез».²⁸

«Пост рождает пророков, укрепляет сильных, пост умудряет законодателей. Пост – добрая стража души, надежный сожитель телу, оружие людей доблественных, училище подвижников. Он отражает искушения, умащает подвизающихся в благочестии; он сожитель трезвости, делатель целомудрия. Пост препосылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями, при восхождении горе. Полезен пост для подъемлющих его, потому что на постящегося не смеют нападать демоны, охранители же жизни нашей – Ангелы деятельнее пребывают с теми, которые очистили душу постом. Пост – приращение домов, матерь здравия, воспитатель юности, украшение старцев, добрый спутник путешественникам, надежный сожитель живущим вместе. Супруг не подозревает измены в супружеской верности, видя, что супруга свыклась с постом. Супруга не снедается ревностью, примечая, что супруг возлюбил пост. Кто истощил дом свой во время поста? Ни одно животное не жалуется на смерть; нигде нет крови; нигде неумолимое чрево не изрекает приговора на животных; нож поваров бездействен; стол довольствуется тем, что не требует приготовлений. Пост охраняет младенцев, уцеломудривает юного, делает почтенным старца. Пост – самое приличное убранство женщин, узда в цвете лет, охранение супружества, воспитатель девства. Целый город и целый народ приводит он к благочинию, утишает крики, изгоняет ссору, заставляет умолкнуть укоризну. Жизнь наша не была бы так многоплачевна и исполнена уныния, если бы пост был главным правителем нашей жизни. Ибо он научил бы всех не только воздержанию от яств, но и совершенному удалению и отчуждению от сребролюбия, любостяжательности и всякого порока, по истреблении которых ничто не препятствовало бы нам проводить жизнь в глубоком мире и душевном безмятежии».²⁹

«Если захочешь тщательно исследовать дело, то найдешь, что пост есть мать и здоровья телесного. И если не веришь моим словам, спроси об этом у врачей, и они яснее покажут это. Воздержание они называют матерью здоровья, а о болезнях в ногах, болезнях головных, о воспалениях и бесчисленном множестве других болезней говорят, что они происходят от лакомства и пресыщения, как от самого нечистого источника нечистые ручьи, пагубные и для здоровья тела, и для целомудрия души».³⁰

«Если пост и помогает в пещи (огненной), и сохраняет во рве львином, и изгоняет демонов, и изменяет определение Божие, и укрощает неистовство страстей, и возводит нас к свободе, и производит великую тишину в помыслах наших, то не крайне ли было бы безумно убегать и бояться его, когда столько благ в руках у него? Но не то главное, чтобы только пробыть без пищи до вечера, а то, чтобы с воздержанием от брашен соединили мы и воздержание от вредного для души, и показали великое усердие о духовных делах. Пост есть лекарство, во лекарство, хотя бы тысячу раз было полезно, часто бывает бесполезным для того, кто не знает, как им пользоваться. Нужно знать и то, в какое время должно принимать его, и количество самого лекарства, и телосложение того, кто принимает, и свойство страны, и время года, и приличный род пищи, и многое другое, и если одно что-нибудь будет оставлено без внимания, то нанесен будет вред всему прочему. Если же для вас нужна такая точность, когда надобно лечить тело, то тем более необходимо со всей строгостью разбирать и рассматривать все, когда лечим душу и врачуем помыслы. Честь поста (а значит, и цель его) составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов, так что кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его. Ты постился? Докажи мне своими делами. Какими, говоришь, делами? Если увидишь нищего, подай милостыню, если увидишь врага, примирись; если увидишь своего друга счастливым, не завидуй; если увидишь красивую женщину, пройди мимо. Пусть постятся не одни уста, но зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела! Пусть постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные зрелища. Пусть постятся глаза, приучаясь не устремляться на благообразные лица и не засматриваться на чужую красоту. Зрение есть пища очей: если она противозаконна и запрещена, то вредит посту и разрушает спасение души; если же законна и дозволена, то украшает пост. Всего нелепее было бы в отношении яств воздерживаться и от позволенной пищи, а глазами пожирать и то, что запрещено. Ты не ешь мяса? Не вкушай же и глазами нескромности. Пусть постится и слух, а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы. Пусть и язык постится от сквернословия и ругательства. Что за польза, когда мы воздерживаемся от пищи и рыб, а братьев угрызаем и снедаем? Злословящий снедает тело братнее, угрызает плоть ближнего».³¹

«Воздержание от пищи само по себе недостаточно к тому, чтобы сделать пост похвальным, а надобно чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть и речи, и обращение, и сближение должно иметь с теми, от кого можно получить помощь. Умертвив уды наша, яже на земли, и словом укоризненным, усмиряющим страсти, и воздержанием от пищи, будем поститься постом приятным и благоугодным Господу! Когда же поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, чтобы показаться людям постящимися. Тот лицемер, кто на зрелище принимает на себя чужое лицо; будучи рабом, представляет нередко лицо господина, и будучи простолюдином – лицо царя. Подобно сему и в этом мире многие, как на позорище, разыгрывают жизнь свою, иное нося в сердце, a иное выставляя на показ людям. Поэтому не помрачай лица. Каков ты сам в себе, таким и кажись. Не притворяйся сетующим, уловляя себе наружностью славу, что ты воздержен. Что делается на показ, то не приносит плода, который бы соблюдался до будущего века, но ограничивается людской похвалой. Потому со светлым лицом притекай к дару поста. Помажи главу твою и умый лице. К таинствам призывает тебя слово. Помазавшийся помазал, Омывшийся омыл. Приложи узаконение к внутренним членам. Омой душу от грехов. Помажь главу святым помазанием, чтобы стать тебе причастником Христовым, и так приступить к посту. Для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост – удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления, воздержание от сего есть истинный пост. Насладимся-же Господеви в поучении словесам Духа, в воспринятии спасительных узаконений и во всех учениях, служащих к исправлению душ наших».³²

Я есмь воскресение и жизнь, верующий в Меня, если и умрет оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век. Вершишь ли сему? сказал Господь.

О несомненности воскресения умерших св. Ефрем Сирин учит: «Сын Всемогущего Господа приходит к бедному Адамову роду восставить его от падения возвещением жизни заключенным во гробах. Сын царствия посылается овладеть градом смерти, и Он нисходит, чтобы водрузить в нем Свое знамение и соделать его памятником Своей победы. На умершем Лазаре угодно Ему показать могущество Свое, что действительно воскрешает Он мертвых, а не словом только проповедует воскресение».³³ «Пусть никто не сомневается в истине воскресения, – говорит св. Иоанн Златоуст. – Если кто не верует, то пусть помыслит, сколько тварей Бог сотворил из ничего, и примет это за доказательство истины воскресения; ибо сотворение существующего гораздо удивительнее и представляет непостижимое чудо. Смотри: Бог, взяв землю, смешал ее и образовал человека, – землю, которая прежде не существовала. Как же земля стала человеком? Сотворение непостижимее воскресения, ибо не одно и тоже – зажечь угасшую свечу, или произвести огонь, никогда не существовавший; не одно и тоже восстановить разрушившийся дом или создать вовсе несуществующий».³⁴

Истину воскресения умерших доказывает воскресение Самого Господа Иисуса Христа. Аще Христос проповедуется, яко из мертвых воста, како глаголют нецыи в вас, яко воскресения мертвых несть, говорит Апостол. «Видишь ли, – говорит св. Иоанн Златоуст, – как Апостол превосходно рассуждает и доказывает воскресение мертвых воскресением Христовым, подтвердив последнее многими доводами. О нем, говорит, предвозвестили Пророки, и Сам Христос засвидетельствовал явлениями Своими, и мы проповедуем, и вы веровали. И то самое, что Христос умер за грехи других, доказывает истину Его воскресения. А когда это доказано, то очевидно следует и другое, т. е. что воскреснут и прочие мертвые. Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть. Начаток чьим бы был начатком, если не воскресающих? И как Он был бы начатком, если не воскреснут те, которых Он начаток? Если же они не воскреснут, то для чего воскрес Христос? Для чего Он пришел, для чего принял плоть, если не имел намерения воскресить плоть? Он не имел в ней нужды, но для нас. Аще мертвии не востают, то ни Христос воста; так одно соединено с другим! Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, суетная вера ваша; еще есте во гресех ваших. Если Христос не воскрес, то и не умер; если же не умер, то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена, потому что смертью Его истреблен грех. Если Христос не воскрес, то и смерть еще остается неумерщвленной, ибо как Он избавил всех других от смерти, быв Сам удержан ею? Не говори: как тело может опять восстать и сделаться нетленным? Когда действует сила Божия, то как не должно иметь места? Бог устроил, что сам ты совершаешь воскресение, то в семенах, в искусствах, то в метиллических веществах. Так семена, если наперед не умрут, не сгниют и не истлеют, то не произращают колоса. Так рассуждай и о своем теле. Смерть есть не что иное, как совершенное уничтожение тления, потому что смерть разрушает не просто тело, но тленность его».³⁵

Уверенность, что несомненно наступит воскресение умерших, побуждает нас заботиться о добродетельной жизни. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Учение о воскресении и в догматах служит руководством для нас, благоустроять и жизнь нашу, освобождает и Промысел Божий от всякого обвинения. Как неверование в него расстраивает нашу жизнь, наполняет ее бесчисленными бедствиями и ниспровергает все, так верование убеждает нас в бытии Промысла, располагает тщательно заботиться о добродетели и с великою ревностью избегать порока и наполняет все спокойствием и миром. В самом деле, кто не ожидает воскресения и не верит, что он отдаст отчет за свои здешние дела, а думает, что все ограничивается настоящей жизнью и за ней нет больше ничего, тот не будет заботиться о добродетели, – да и как он будет заботиться, когда не ожидает никакого воздаяния за труды? – не отстанет и от зла, не ожидая себе никакого наказания за злые дела свои. Некоторые, видя, что люди кроткие, целомудренные и живущие по правде терпят бедность, бывают притесняемы, подвергаются клеветам, страдают и продолжительной болезнью, и тяжкими недугами, а обманщики, нечестивцы изобилуют богатством, роскошествуют, служат предметом удивления, пользуются властью, – видя это, некоторые говорят: где же тут Промысл Божий? Где же праведный суд? Сомневающийся в будущей жизни решительно ничего не ответит, а умеющий мудрствовать о воскресении легко остановит хулу и негодующим на это скажет: перестаньте изощрять язык свой против сотворившего вас Бога; дела наши не ограничиваются настоящей жизнью, но мы стремимся к другой жизни, не имеющей конца, и там этот бедняк, живущий добродетельно, непременно получит воздаяние за труды свои, а развратники и обманщики подвергнутся наказанию за свое нечестие и неправедные удовольствия. Если же ты скажешь: как могу я взирать на невидимое и не взирать на видимое? то я постараюсь привести тебя к вере в это посредством дел житейских. Например: торговец переносит много бурь, волнений, кораблекрушений и разных затруднений, но становится богатым после бурь, когда сложит товары и долго будет производить торговлю. Таким образом бури прежде, а товары после; моря и волны уже являются ему, когда он выходит из пристани, а прибыли еще не видно; она еще пока в надежде. Так и земледелец после большого труда и многих неприятностей ожидает увидеть богатую жатву и полное хлеба гумно. Не безрассудно ли в делах житейских прежде явного смотреть на неявное, а в делах Божиих колебаться и недоумевать, требовать воздаяний прежде трудов, являться малодушнее и земледельцев, и мореплавателей»?³⁶

Тела верующих во Христа и подвизавшихся в добродетели по воскресении явятся прославленными. Св. Макарий Египетский говорит: «Все пришествие Господне было для человека лежащего мертвым во гробе тьмы греха, чтобы Господу ныне во веке сем воскресить и оживотворить сего человека, очистить его от всякой черноты, просветить светом Своим, и облечь в небесные ризы Божества. В воскресение же тел, которых души предварительно воскресли и прославились, прославятся и тела сии и просветятся душей, ныне еще просвещенною и прославленною, потому что Господь есть для них и дом, и скиния и град. Облекутся же в жилище нерукотворенное небесное в славу Божественного света, как соделавшиеся чадами света. Так увидят друг друга во многих видах, и во многих и различных Божественных славах, и каждый изумится и возрадуется радостью неизглаголанною, взирая на славу другого. Представь себе сад, в котором всякого рода плодоносные деревья, были там груши, яблони и виноград с плодами и листьями; но и сад, и все деревья и листья изменились и обратились в иное естество, и все прежнее соделалось световидным. Так и люди изменятся в воскресение, и члены их сделаются святыми и световидными»³⁷.

«Кто же не верует в воскресение? – спрашивает св. Иоанн Златоуст. –Люди, идущие оскверненными путями и проводящие нечистую жизнь, как говорит Пророк: оскверняются путие его на всякое время: отъемлются судьбы твоя от лица его (Пс.9:26). Ибо подлинно невозможно человеку вести жизнь чистую, когда он не верует в воскресение. Сомнение в воскресении есть внушение диавольское. Диавол старается внушить это не только для того, чтобы не верили воскресению, но чтобы прекратились и дела добродетели. Ибо кто не ожидает воскресения и не думает давать отчета в делах своих, тот едва ли будет добродетелен; и наоборот, кто не хочет знать добродетели, тот не станет верить и воскресению; то и другое подкрепляется взаимно: порок неверием и неверие пороком. Обремененная грехами совесть, страшась будущего воздаяния и не желая находить утешение в перемене к лучшему, старается успокоить себя неверием. Если ты будешь утверждать, что нет ни воскресения, ни суда, то другой скажет: следовательно, я не буду отдавать отчета в грехах своих. Но что говорит Христос? Прельщаетеся, не ведующе писания, ни силы Божия (Мф.22:29). Бог не совершил бы таких дел, если бы не хотел воскресить нас, но предположил разрушить и обратить в ничто; не распростер бы неба, не основал бы земли, не создал бы и всего прочего только для одной настоящей кратковременной жизни. Если же Он сделал столько для настоящей жизни, то чего не сделает для будущей? А если нет жизни будущей, то мы гораздо презреннее тварей, созданных для нас; ибо и небо, и земля, и море, и реки, и даже некоторые из бессловесных животных долговечнее нас. Неужели Бог сотворил рабов лучше их владык? Нет, увещеваю тебя, человек, не думай так, не будь безумен и не сомневайся в могуществ Бога, твоего Владыки».³⁸

Кто будет пить воду, которую Я дам ему, говорит Господь, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Благодать Святого Духа в Писании называется иногда огнем, иногда водою, и это показывает, что такие наименования выражают не существо Его, а только действие; ибо Дух, как существо невидимое и единичное, не состоит из различных сущностей. Называется же Дух огнем в означение теплоты благодати, которую Он возбуждает в душах, и потребления в них грехов; а водою – для выражения чистоты и обновления сообщаемого от Него душам, приемлющим Его. И справедливо. Ибо кан некий сад, цветущий различными плодоносными и вечнозеленеющими деревьями, Он уготовляет ревностную душу, не допуская в ней ощущений ни печали, ни наветов сатаны, но легко угашая разженные стрелы лукавого³⁹.

"Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1Кор.12:3). Св. Макарий Египетский учит: «Как невозможно рыбе жить без воды, или человеку ходить без ног, или видеть свет без глаз, или говорить без языка, или слышать без ушей: так без Господа Иисуса и без действия Божией силы невозможно познать тайны и премудрость Божию, или стать человеку богатым и христианином. Ибо те истинные мудрецы, воители, мужи доблие и Божии любомудрцы, которые, по внутреннему человеку, водятся и управляются Божией силой. Эллинские философы учатся владеть словом; но есть другие философы, которые невежды в слове, радуются же и веселятся о Божией благодати, и это – мужи богочестивые. Рассудим же теперь, какие из них лучше? Сказано: в деле и силе царство Божие, а не в словеси» (1Кор.4:20).⁴⁰ «Мы все спасены благодатью, – говорит св. Иоанн Златоуст о действии благодати в человеке. – Нам даровано не только оставление грехов, но и оправдание, и освящение, и усыновление, и благодать Духа светоносная и изобильная. Чрез эту благодать мы соделались любезными Богу, уже не как рабы, но как сыны и други. Потому и сказано: благодать возблагодать. Бог всегда предваряет нас Своими благодеяниями. Не только наше происхождение из небытия, но и научение тому, что должно делать и чего не делать, вложение закона этого в самой природе нашей, внедрение в нас неподкупного судилища совести – все это есть дело величайшей благодати и неизреченного человеколюбия. Дело благодати также – после повреждения этого закона возобновление его чрез закон писанный. Ибо преступившим заповедь следовало бы подвергнуться наказаниям и мучениям. Но этого не сделано, а последовало снова исправление и даровано прощение не по праву, но по милости и благодати. Елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти. Вера и благодать Духа, устранив первенство мирских достоинств, всем им сообщила один вид, на всех напечатлела один образ – царский. Что может сравниться с таким человеколюбием? Единородный Сын Божий не возгнушался сопричислить к лику чад Божиих и мытарей, и волхвов, и рабов, и самых неважных людей. Такова сила веры в Него, таково величие благодати. Как огонь, проникши в землю, в которой есть металл, тотчас из нее производит золото; так, и еще лучше, крещение делает омываемых им избранных золотыми, когда Дух, на подобие огня, проникает в наши души и, попаляя в них образ перстного, износит, как бы из горнила, образ небесного, образ новый, светлый, блестящий».⁴¹

Но что же нужно для того, чтобы получить спасительную благодать Христову? Необходимо для сего соделаться и быть членом Церкви Христовой. Как в ветхом завет спасение даровалось только последователям Богоучрежденной религии еврейской; в новом завете спасительная благодать является только в Церкви Христовой, которой прообразом служил ковчег Ноев и скиния. «Дабы не совсем погиб род земной, – говорит св. Кирилл Александрийский, – Зиждитель всяческих, побеждаемый врожденной благостью, предуказал чрез Ноя как бы оправдание в вере и отпущение чрез воду. Посему-то соделался человеком и с человеки поживе Единородный, истиннейший Ной, который в прообраз древнего онаго и славного ковчега устроил Церковь. Входящие в нее избегают угрожающей миру погибели. Спасает нас верой Христос и как бы в ковчеге, вводит нас в Церковь, в коей пребывая, мы избавимся от страха смерти и избегнем осуждения вместе с миром: ибо с нами праведный Ной, то есть Христос.⁴² В сей святой соборной Церкви и поучаясь и проводя добрую жизнь, приобретем царство небесное и наследуем жизнь вечную, ради которой и подъемлем весь труд, чтобы сподобиться ее от Господа. Церковь называется соборной, потому что она в целой вселенной, от пределов земли до пределов ее, и потому что во всеобщности и без всякого опущения преподает все, долженствующие входит в состав человеческого ведения, догматы о видимом и невидимом, о небесном и земном; еще потому, что подчиняет благочестию весь человеческий род, и начальников, и подначальных, ученых и неученых, наконец, потому, что повсеместно врачует и исцеляет она всякого рода грехи, совершенные душой и телом; так в ней же приобретается все именуемое добродетелью, какого бы то ни было рода, – и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании. Церковью (собрание) же называется в подлинном значении сего слова, потому что всех собирает и совокупляет⁴³». «Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос едино суть. Как наше тело есть нечто единое, хотя состоит из многих членов, так и в Церкви все мы составляем нечто единое; ибо, хотя она состоит из многих членов, но эти многие суть одно тело. Единым Духом, говорит Апостол, мы вси во едино тело крестихомся, аще Иудеии, аще Еллины, или раби, или свободни. (1Кор.12:13)"⁴⁴

«Поскольку именование: церковь (собрание) употребляется различно, –учит Св. Кирилл Иерусалимский, – как то и о народном множестве на Ефесском зрелище написано: и сия рек, отпусти собравшийся народ (Деян.19:40), и сборища еретиков можно назвать церковью лукавнующих; то исповедание веры преподает нам: во едину, святую, соборную Церковь, чтобы ты убегал скверных еретических сборищ, пребывал же всегда в святой соборной Церкви, в которой ты и возрожден. И когда приходишь в какой город, не просто спрашивай: где дом Господень? Ибо и нечестивые еретики осмеливаются называть домами Господними вертепы свои, и не просто также: где Церковь? но где Церковь соборная? Ибо это есть отличительное имя сей святой, общей всем нам матери, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Божия».⁴⁵

Только в святой соборной Церкви мы научаемся познанию Бога и истинному служению Ему. Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. «Христос говорит здесь о Церкви, – учит св. Златоуст, – потому что ей свойственно истинное и достойное Бога поклонение Ему. Кто же это истинные поклонники? Это те, которые служения Богу не ограничивают каким-либо местом, а поклоняются Ему духом. Когда же Христос говорит: Дух есть Бог, то сим выражает, что Он бестелесен. А бестелесному и служение подобает такое же и должно быть приносимо в том, что в нас есть бестелесного, т. е. в душе и чистом уме. Так как и самаряне, и иудеи не радели о душе, а много имели попечения только о теле, очищая его всевозможным образом, то Он и говорит, что не чистотой тела, но тем, что в нас есть бестелесного, т. е. умом должно служить Бестелесному. Итак, не овец и тельцов, но себя самого принеси во всесожжение Богу; это и значит: представить жертву живу. И истиною достоит кланятися. Прежние установления, как-то: обрезание, всесожжения, жертвы, курения, были только прообразы; ныне же все истина. Ибо не плоть надобно нам обрезывать, а лукавые помыслы, распинать себя, потреблять и умерщвлять неразумные пожелания».⁴⁶

Истинное служение Богу состоит в исполнении Его воли, в добродетельной жизни. Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, св. Макарий Египетский учит: «Поскольку некоторые утверждают, что при благодати душе уже не о чем заботиться; то Бог и в совершенных требует душевной воли на служение Духу, чтобы действовали согласно с благодатью. Ибо Апостол говорит: Духа не угашайте. И Апостолы, имея в себе Утешителя, не были совершенно беззаботны. В них, при радости и веселии, был также страх и трепет по действию самой благодати, а не со стороны порока; сама благодать остерегала их, чтобы они не совратились даже и в чем малом. Будем молить Бога, чтобы всем нам, приявшим благодать Божию, по преимуществу проходить духовное служение согласно с волею Его, и не свыкаться с пренебрегающею всем мыслью; а таким образом пожив благоугодно пред Богом и, согласно с волею Его, послужив Ему духовным служением, наследовать вечную жизнь».⁴⁷ Св. Златоуст говорит: «Нужны нам струи небесные, чтобы, по уничтожении тины, дух наш, по мере своей чистоты, возносился горе и приобщился небесного учения. А это может быте тогда, когда мы покажем в себе и душу благомыслящую и жизнь правую. Благодать не иначе приходит, как только к тем, которые сами желают и заботятся о приобретении ее. Таким-то людям принадлежит область – соделываться чадами Божиими. А если сами люди предварительно не возымеют желания, то и дар не приходит и благодать в них ничего не производит. Итак, подучив столь великую благодать и истину, не сделаемся, вследствие самой великости дара, беспечны. Чем большей мы удостоены почести, тем более должны быть и добродетельны».⁴⁸

Всяка душа властем предержащим да повинуется. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Апостол много рассуждает о сем предмете, когда говорит о подчиненности как слуг господам, так и подчиненных начальникам. А чрез это желал он показать, что Христос ввел Свои законы не для ниспровержения общего гражданского устройства, но для исправления и улучшения оного, и призывает нас к повиновению указаниям долга. И желая внушить, что заповедь его простирается не на некоторых только мирских людей, но на всех, и на священников, и на монахов, говорит: всяка душа властем предержащим да повинуется. Хотя бы ты был Апостол, хотя бы Евангелист, хотя бы другой кто, повинуйся. Подчинение власти не отрывает от благочестия. Апостол здесь разумеет не простое подчинение, но повиновение.

«Первое основание такого установления, удовлетворяющее разуму верных, – говорит тот же св. Отец и вселенский учитель Церкви, – состоит в том, что власти учреждены от Бога. Несть бо власть, аще не от Бога. Ужели скажешь, всякий начальник поставлен от Бога? Не о каждом начальнике в отдельности мое слово, но о существе дела, о том, что должно быть начальствование, и что одни должны управлять, другие же – быть управляемы, а не просто по своей воле жил бы каждый, и люди подобно волнам (моря) носились бы туда и сюда. Это я называю делом Божией премудрости. Так как равенство доводит до ссор, то Бог установил многие виды начальства и подчиненности: между мужем и женою, между сыном и отцом, между старцем и юношей, рабом и свободным, между начальником и подчиненным, между учителем и учеником. И дивиться ли такому установлению между людьми, когда тоже самое учредил Боге в теле? Ибо Он так устроил (наше тело), что не все члены имеют равное достоинство, но один ниже, другой важнее, одни управляют, другие состоят поде управлением. Тоже самое усматриваем и у бессловесных: у пчел, у журавлей, в стадах диких животных. Напротив, безначалие везде есть зло и производит замешательство».

«Сказав, кем установлены начальства, Апостол присовокупил, темже противляющийся власти: Божию повелению противляется. Дабы не сказал кто из верующих: ты нас унижаешь и делаешь презренными, подчиняя начальникам тех, кому предоставлено небесное царство, а потому доказывает, что и в настоящем случае подчиняет их не начальникам, но опять Богу. Ибо подчиняющийся начальству повинуется Богу, а кто не повинуется начальнику, тот противится Богу, узаконившему начальства; повиновение начальству есть не добровольная какая с нашей стороны уступка, а наш долг. Итак, не стыдись подчиненности, говорит Апостол: этот закон даровал Бог и грозно отмщает презрителям оного. Если ослушаешься, то Он накажет тебя, накажет не легким, а самым строгим образом, никакие отговорки не спасут тебя; напротив, и от людей понесешь жесточайшее наказание, потому что никто за тебя не вступится, и Бога сильно прогневаешь. Князи бо не суть боязнь добрым делом, но злым. Разве начальник бранит делающего добро? Разве он страшен для ревнующего о добродетели? Хощеши ли не боятися власти? Благое твори, и имети имаши похвалу от него. Божий бо слуга есть тебе во благое. Начальник не только не страшен для тебя, но еще и хвалит тебя; не только не препятствует тебе, но еще способствует. Он облегчает твои подвиги в добродетелях даже и тем, что наказывает злых, а добрых осыпает благодеяниями и почестями, содействуя тем воле Божией; в каком смысле Апостол и назвал его слугою. Смотри же: я советую тебе быть целомудренным, и он того же требует по законам. Я убеждаю тебя не быть любостяжательным, грабителем, и он над тем же поставлен судьей. Следовательно, он (начальник) наш (т. е. служителей церкви) сотрудник и помощник, на то он и послан Богом. Итак, в двояком отношении достоин он нашего уважения, и как Божий посланник, и как приставленный к одному с нами (пастырями) делу. Аще ли злое твориши, бойся. Не начальник причиной страха, но наши собственные пороки. Не бо всуе меч носит. Видишь ли, что апостол представляет его вооруженным подобно воину, дабы соделать (его) страшным для преступников закона? Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему. А дабы ты, слыша о наказании, казни и мече, не побежал прочь, Апостол снова подтверждает, что начальник исполняет Божий закон. Итак, если начальник – наказывает ли он, или награждает – Божий есть слуга, потому что защищает добродетель и гонит порок, чего Сам Бог хочет; то для чего противишься тому, кто производит столько добра и споспешествует твоей пользе? Многие сначала старались жить добродетельно для начальников, а в последствии прилепились к добродетели из, страха Божия. На людей грубых не столько действует будущее, сколько настоящее. А кто и страхом и почестями предрасполагает сердца людей, чтобы они были способнее принять слово учения, тот справедливо называется Божиим слугой».

«Тем же потреба повиноватися не токмо за гнев, но и за совесть. Ты должен повиноваться не потому только, что, не подчиняясь начальнику, противишься Богу, и тем от Бога и людей сам навлекаешь на себя великие бедствия; но и потому, что начальник, как охранитель мира и гражданского благоустройства, есть величайший твой благодетель. Тысячами выгод государства обязаны своим правительствам. Если упраздните начальство, все расстроится и разрушится: не устоят ни города, ни селения, ни домы, ни торговые рынки, никакое другое заведение; напротив, все ниспровергнется; оттого, что сильнейшие поглотят слабейших. Итак, если бы не повинующихся и не преследовал гнев (Божий), тебе и тогда надлежало бы соблюдать подчиненность, дабы не оказаться бессовестным и неблагодарным благодетелю».

»Сего бо ради и дани даете, служители бо Божии суть во истое сие пребывающе. Не перечисляя в подробности всех благодеяний, какими государства обязаны своим правительствам, и каковы суть: благочиние, мир и другие услуги, как по военной, так и по гражданской части, Апостол на все то приводит одно следующее доказательство. Платя дань правительству, говорит он, сим самым ты свидетельствуешь, что оно благодетельствует тебе. Заметь мудрость и искусство блаженного Павла. То, что признавалось тягостным и несносным, т. е. налоги, он обращает в доказательство попечительности правительства. За что, спрашивает он, даем царю дань? Не за то ли, что он промышляет о нас? Не есть ли это награда правителю за его попечения? Издревле с общего согласия всеми принято, чтобы правители содержались на наш счет, потому что они, оставив собственные дела, пекутся о делах общественных, и все свое время проводят в заботах о том, чтобы наша собственность была неприкосновенна. Служители бо Божии суть, т. е. так угодно Богу. Во истое сие пребывающе, т. е. на то посвящена вся жизнь их, о том все заботы их, чтобы ты наслаждался миром. Посему Павел повелевает не только подчиняться начальникам, но и молиться за них, причем показывает и общую от того пользу, присовокупив: да тихое и безмолвное житие поживем. Ибо начальники не мало содействуют к спокойствию настоящей нашей жизни тем, что вооружаются против врагов, отражают их, усмиряют внутренние мятежи, решают всякие ссоры. Не говори мне, что иной употребляет власть во зло; напротив, обрати внимание на стройность гражданского постановления и рассуди, сколько мудрости в том, кто узаконил сие в начале».

Воздадите убо всем должная: ему же убо урок, урок; a ему же дан, дан; а ему же страх, страх; и ему же честь, честь. Апостол повелевает в дань начальникам приносить не только деньги, но честь и страх. Здесь под страхом разумеет высшую степень почтения, а не страх, происходящий от худой совести, какой разумел выше. И не сказал: дайте, но воздадите, и присовокупил: должная. Ибо исполнение этого не есть дар, но долг, и если не выполнишь его, то будешь наказан, как неблагодарный. Не думай, что унизится и потерпит ущерб честь твоего любомудрия, если в присутствии начальника встанешь, или откроешь голову. Ибо если Апостол так узаконил, когда начальниками были язычники; то тем более надлежит наблюдать это ныне, когда мы имеем начальниками христиан. Так угодно Богу, чтобы приявший от Него почесть власти начальник имел свою силу».⁴⁹

«Итак, покоримся Богу, друг другу и начальствующим на земли, – учит другой вселенский учитель св. Григорий Богослов. – Богу – по всем причинам; друг другу – для братолюбия; начальствующим – для благоустройства, и тем в большей мере, чем более они кротки и снисходительны. Опасно истощать милосердие начальников, надеясь на частое прощение; ибо, истощив, за их строгость подвергнемся ответственности мы сами, которые нарушаем тишину ветром, наводим на свет мрак, а к меду примешиваем полынь. И между нашими законами есть один закон похвальный и прекрасно постановленный Духом. По сему закону как рабы должны быть послушны господам, жены –мужьям, Церковь – Господу, ученики – пастырям и учителям; так и все, обязанные давать дань, повиноваться всем властям предержащим, не токмо за гнев, но и за совесть, и не делать закона ненавистным, делая зло, не доводить себя до меча, но очищаясь страхом, заслуживать похвалу от власти».⁵⁰

Кому в настоящее время не приходится слышать от людей, кичащихся своим умом и знаниями, что чудес не было и не может быть, что все, кажущееся чудесным, есть действие природных сил и пр., и пр.? Пусть обольщенные духом неверия и гордости суетного разума говорят и думают так. Но ни один, истинно верующий в Господа Иисуса Христа ни на один миг не усомнится, что чудеса, как особые сверхъестественные явления силы Божией, всегда были в действительности и всегда возможны. Об этом свидетельствует нам все истинное и Богодухновенное Писание и ветхого, и нового завета. Всемогущ Господь и идеже хощет, изменяет естества чин, когда такое изменение, такое необычайное явление силы Божией нужно для нашего блага, для укрепления веры и свидетельства славы Божией. И в наше время, по милости Божией, совершаются они. В беседе на слова Евангелия: видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполн благодати и истины, св. Златоуст говорит: «Не пастыри только, не вдовствующие жены, не престарелые мужи возвестили нам о Нем, и таким образом произошло то, что молва о делах Его скоро была услышана всюду. И изыде по всей Сирии слух Его, и всем открыл Его; все отовсюду возвещало, что нисшел на землю Сам Царь небес. Ибо бесы отовсюду убегали и удалялись, диавол посрамленный отступал, самая смерть сначала понемногу устрашалась, а потом и совершенно упразднялась; всякого рода болезни были исцеляемы; мертвые оставляли гробы, демоны – бесновавшихся, болезни – немощных. Виделись дела чудные и дивные, которые поистине Пророки желали видеть, но не видели. Зрение восстановлялось; расслабленные и распавшиеся члены укреплялись и соединялись один с другим, омертвевшие руки получали движение, расслабленные ноги внезапно вскакивали, загражденные глухотой уши отверзались, и громким голосом восклицал язык, связанный дотоле немотой. Как искусный художник восстановляет здание, развалившееся от времени, так Христос – общее естество человеческое: отторгнутые части его восполнял, распавшиеся и расторгнутые соединял, а совершенно отпавшие восстановлял. Что же сказать о восстановлении души, которое гораздо удивительнее исцеления телесного? Важно здравие телесное, но гораздо важнее здравие душевное и тем важнее, чем душа превосходнее тела; да и не потому только, но и потому, что телесная природа следует направлению, каким хочет вести Создатель, и нисколько не противится, а душа, будучи властна сама в себе и имея свободу в действиях, не всегда повинуется Богу, и именно в том, чего не хочет. Ибо Он не желает против воли ее и насильно делать ее добродетельной, да это не было бы и добродетелью; что гораздо труднее врачевания телесного. Но Он совершил и это и отогнал всякий род зла. И как врачуя тела, Он восстановлял их не только к здравию, но и к совершеннейшему благосостоянию; так и души не только освобождал от крайней греховности, но и возводил на самый верх добродетели. Так мытарь делался апостолом, гонитель, хулитель и досадитель являлся проповедником вселенной; разбойник оказывался жителем рая; блудница славилась великой верой. Все внезапно изменялось в своем виде: недуги телесные, болезни душевные прелагались в здравие и совершеннейшую добродетель; и притом не два или три человека, не пять или десять, не двадцать или только сто, но целые города и народы с великой скоростью обращались. Итак, совокупляя все эти чудеса, чудеса в телах, чудеса в душах, чудеса в стихиях, Евангелист изрек эти чудные и исполненные высокого учения слова: Видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца исполн благодати и стины».⁵¹

Как явление могущества и Божественной славы Христа, чудеса способствовали распространению учения Христова. «Как отличный домостроитель, построивши одну часть дома, другую оставляет недоконченною для того, чтобы остальными постройкам защитить себя пред неверующими в устройстве всего дома: так и Бог укрепляет и исправляет тело наше, как бы некоторую обветшалую храмину, – исцеляет иссохшую руку, выпрямляет хромых, очищает прокаженных, воздвигает больных, воскрешает мертвых, отверзает смежившиеся очи, дает зрение тем, которые никогда не имели его. Исправляя таким образом все эти недостатки нашей немощной природы, Он являет Свое могущество, Свою славу. Учение и пророчество, соединенные с чудотворениями, могут расположить души слушателей к тому, чтобы они с усердием внимали событиям, как скоро душа уже наперед к тому приготовлена».⁵²

Совершая Сам чудотворения для возбуждения веры в Свое Божественное достоинство, Господь сообщал дар чудотворения и Своим посланникам – Пророкам и Апостолам, для ясного свидетельства о их божественном посланничестве. «Кто заключил небесные врата? – говорит св. Макарий Египетский. – Илия, или Бог, Который был в нем и повелевал дождю? Думаю, что Властитель неба Сам восседал тогда в душе Илии и Божие слово языком его воспретило дождю сходить на землю. Подобно и Моисей положил жезл – и стал он змием. Но человеческое естество могло ли совершить это? Сказал Моисей морю – и разделилось, сказал реке – и превратилась в кровь. Явно, что небесная сила обитала в уме его и чрез него творила сии знамения. Иисус Навин, подступив к Иерихону, семь дней облежал город, и не мог ничего сделать своею силою, но когда повелел Бог, стены пали сами собой. И кто повелел солнцу стоять другие два часа во время битвы? одно ли его естество, или обитавшая в нем сила? И Моисей, когда сражался с Амаликом, как скоро воздевал руки на небо к Богу, попирал Амалика; а как скоро опускал он руки – одолевал Амалик. Если же и в сени законной Дух Святой изливался в такой мере: то кольми паче изливается в новом завете, по кресте, по Христовом пришествии, где и совершилось излияние Духа и упоение Духом».⁵³

Хотя Господь сообщает дар чудотворений преимущественно избранным Угодникам Своим, но иногда чудеса, по особым целям премудрого промысла Божия, совершались и чрез людей недостойных, так что один дар чудотворения недостаточен для спасения без любви и добродетельной жизни. Многие скажут Мне, говорит Господь, в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многия чудеса сотворили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие. (Мф.7:22–23) «Не только тот лишается царствия небесного, кто имеет веру, a о жизни нерадит, но равно будет устранен от священных оных врат и тот, кто при вере сотворил много знамений, а доброго ничего не сделал. Не радуйтеся, яко дуси вам повинуются, говорит Господь, но яко имена ваша написана суть на небесех. (Лк.10:20). Везде повелевает Он иметь великое попечение о жизни (1Кор.13:2). Кто же, спросят те, коих Иисус Христос, несмотря на их чудотворения, представляет достойными мучения? Таков был тот, кто изгонял демонов, не был последователем Иисуса Христа; таков был и Иуда, ибо и сей, будучи злым, имел дар чудотворения. Тоже можно найти и в ветхом завете, то есть, что благодать часто действовала в недостойных для блага других. Поскольку тогда, при начале Евангельской проповеди, нужны были многие доказательства силы Христовой, то и из числа недостойных многие получили дары. Впрочем, от сих чудес они никакой не получили для себя пользы, кроме большого наказания».⁵⁴

«Итак, возлюбленные, устрашимся сего, – продолжает свят. Златоуст, – и приложим великое старание о жизни своей, и не станем думать, что мы, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не прибудет нам, так как ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаемся должниками пред Богом, а за жизнь и дела Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений, и говорят: почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет? Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях, ибо они даются неверным. В то время люди, недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был еще очень туп и груб; они были преданы и изумлялись всему вещественному; у них еще не было никакого понятия о дарах бестелесных, и они не знали даже, что такое благодать духовная и созерцаемая одной верой, поэтому тогда и были знамения. Я не имею ныне нужды в знамениях, потому что и без дарования знамения я научился веровать во Владыку. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, поэтому им и давались знамения, как залог веры, которою они веровали, так что знамения давались им, не как верным, но как еще неверным, чтобы они сделались верными. Видите ли, что прекращение знамений служит доказательством не того, что Бог унижает нас, но того, что Он оказывает нам честь? Он сделал это, желая показать веру нашу, что мы веруем в Него без залогов и знамений. Нам не должно ожидать чудес, искать залогов Божией силы. И ныне многие тогда только делаются более благочестивыми, когда иди в страданиях сына, или в болезни жены получат некоторое утешение. А надобно, и не получая утешения, всегда равно благодарить и славить Бога. Таково свойство рабов благомыслящих; рабам верным и любящим, как должникам своего Господа, свойственно прибегать к Нему не только тогда, когда Он милует их, но и когда наказывает; ибо и последнее есть дело Божественного примышления».⁵⁵

«И ты, слыша о сем (о чудесах), – поучает св. Макарий Египетский, –не давай уму своему ходить вдаль. Но поскольку было это образом и сенью вещей действительных, то применяй к себе. Когда и ты возденешь длани ума своего и помыслы к небу, и пожелаешь прилепиться к Господу; тогда сатана будет низложен твоими помыслами. И как стены в Иерихоне разрушены Божией силой, так и ныне пороги, преграждающие путь уму твоему, сатанинские грады и враги твои истребятся Божией силой».⁵⁶

Кто жаждет, иди ко Мне и пей, сказал Господь. Какое томительно-тоскливое чувство одолевает того, кто не имеет возможности удовлетворить сильной жажде, и с какою радостью и благодарностью идет он к тому, кто обещается указать источник воды! Такое же тоскливое чувство гнетет и душу человека, не знающего, где найти ответы на вопросы, какие возникают в его уме, где найти истинное знание и правила для жизни. Милосердуя о заблудшем человеке, Господь призывает его на тот путь, который приведет его к источнику, из которого он вполне утолит свою духовную жажду. Источник этот – вера в Господа Иисуса Христа, сообщающего обильную благодать Святого Духа, которая совершенно изменяет человека, делает его совершенно новым, способным к иной жизни, перерождает его. «Мы призваны, – говорит св. Василий Великий, – во Святыни Духа, как учит Апостол (2Сол.2:13). Он нас обновляет и снова творит образами Божиими: банею пакибытия и обновления Духа Святого усыновляемся мы Богу». Тварь, причащающаяся Духа, опять нова, тогда как лишенная Духа – она обветшала. Св. Иоанн Златоуст так изображает бесчисленные блага Духа, ниспосланные верующим в Христа: «Скажи мне, что из относящегося к нашему спасению не Духом устроено для нас? Чрез Него мы освобождаемся от рабства, призываемся в свободу, вводимся в усыновление, вновь, так сказать, созидаемся, чрез Духа Святого мы видим сонмы священников, имеем чины учителей, от этого источника и дары откровений, и дарования исцелений, и все прочее, что обыкновенно украшает Церковь, отсюда получает начало. Чрез Него мы очистились от всякой нечистоты; по Его дару мы, притекшие к благодати, стали из людей ангелами, не переменившись по естеству, но, что гораздо удивительнее, оставаясь с естеством человеческим, оказали жизнь ангельскую. Такова сила Святого Духа. Как чувственный огонь, приняв мягкую глину, делает ее твердой черепицей; так точно и огонь Духа, объяв благонамеренную душу, хотя бы нашел ее мягче глины, делает ее тверже железа, и того, кто незадолго был осквернен нечистотой греховной, вдруг являет светлейшим солнца. Ибо как огонь, упав в терние, легко истребляет его всецело, так и благодать Духа истребляет грехи людей».⁵⁷

На эту очистительную силу благодати Христовой указывает, по учению Св. Отцов, и то, что Господь ниспослал на Апостолов и верующих Святого Духа в виде огненных языков, крещение установил в воде и водой называет благодать. «Дух, совечный Отцу и Сыну, – учит св. Григорий Двоеслов, – является в вид огня потому, что Бог есть бестелесный, неизреченный и невидимый огнь, по свидетельству Павла. Бог наш огнь поядаяй есть. (Евр.12:29). Бог называется огнем потому, что им уничтожается ржавчина грехов. Об этом огне Истина говорит: огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лк.12:49). Ибо землей названы земные сердца, которые, постоянно скопляя в себе низшие помыслы, попираются злыми духами. Но Господь посылает на землю огнь, когда дуновением Св. Духа воспламеняет сердца плотских людей. А земля возгорается, когда плотяное сердце, холодное в своих нечестивых наслаждениях, оставляет пожелания настоящего века и воспламеняется любовью к Богу. Итак, Дух прилично явился во огне, потому что Он от всякого сердца, которое исполняет, отгоняет цепенение холода и воспламеняет оное к желанию своей вечности».⁵⁸

И исполнишася вси Духа Свята. «Прияли в себя огнь, – говорит св. Кирилл Иерусалимский, – не огнь попаляющий, но огнь спасительный, истребляющий терние грехов, но просветляющий душу. И как у человека, который прежде был во тьме, а потом увидел внезапно солнце, просвещается телесный взор, и чего не видел он, видит то ясно, так и сподобившегося приять Святого Духа просвещается душа, и усматривает он, чего не знал, и что выше человека. Тело его на земле, а душа созерцает небеса. Человек малый видит и начало мира, и конец миру, и все среднее продолжение времен, потому что с ним пребывает истинный Просветитель. Человек заключен внутри стен, но сила ведения его простирается далеко, и видит он совершаемое другими... Почему Господь духовную благодать наименовал еще водою? Потому что вода имеет в себе растительную и животворную силу, потому что с небес сходит вода дождевая, потому что, хотя нисходит в едином виде, но производит разнообразные действия. Один источник орошает целый сад, один и тот же дождь в целом мире. Так и Дух Святой, единый, единовидный и нераздельный разделяет благодать каждому, якоже хощет (1Кор.12:11). И как сухое дерево, прияв в себя воду, дает отпрыски; так и грешная душа, чрез покаяние сподобившись Святого Духа, приносит гроздья правды. Единовидный Дух, Божиим мановением и о имени Христовом, производит многие добродетели».⁵⁹

Но чтобы получить благодать Святого Духа, мы предварительно должны употребить старание стать достойными ее. «Как земледельцев, попечительный о собственной земле своей, – учит св. Макарий Египетский, – сперва обновляет и истребляет на ней терния, а потом ввергает в нее семена; так и ожидающему от Бога приять семя благодати надлежит сперва очистить землю сердца своего, чтобы падшее на нее семя Духа принесло совершенные и обильные плоды. А если не будет сделано сие предварительно, и не очистит себя человек от всякой скверны плоти и духа, то он еще плоть и кровь, и далеко отстоит от жизни».⁶⁰

«Смотри: Апостолы сначала показали себя достойными, – говорит св. Златоуст, – и тогда уже сподобились Духа. Они тогда получают Святого Духа, когда обнаружили свою добродетель. Они и узнали человеческую немощь из того, что претерпели; узнали, что не напрасно совершены эти подвиги».⁶¹

Тоже учение находим и у св. Василия Великого: «Дух Святой силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит показывать в себе равенство благоустроенного состояния. Ибо чист не тот, кто не равно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах: так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего «строптивого» и ничего «развращенного"».⁶²

Св. Макарий Египетский говорит: «Как живописец внимательно смотрит Царю на лицо и пишет его образ, и когда лице царево прямо против живописца и к нему обращено, тогда удобно и хорошо живописать ему образ, a когда царь отвратит лицо, тогда невозможно писать живописцу; таким же образом и Христос в душах, которые в Него веруют и к Нему устремлены непрестанно, скоро по образу Своему живописует небесного человека. А если кто не устремлен к Нему непрестанно, и не презрел все прочее, то Господь не пишет в нем образа Своего светом Своим. Посему надобно нам к Нему устремить взор, в Него уверовав, Его возлюбив, все отринув и Ему единому внимая, чтобы, написав небесный Свой образ, ниспослав его в души наши, и таким образом нося в себе Христа, мы прияли вечную жизнь, и удостоверившись в том, здесь еще упокоились... Как действенность страстей, т. е. мирской дух льсти и греховной тьмы, вселяется в таком человеке, который исполнен мудрования плотского; так, и наоборот, действенность и сила светоносного Духа обитает в человеке освященном, по слову Апостола: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос и елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.2:20; 3:27). И Господь говорит: Аз и Отец Мой приидем, и обитель у него сотворим (Ин.14:23)».⁶³

И какое обилие всякого добра является плодом благодати Св. Духа, наполняющей сердце верующего во Христа! Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы, говорит Господь. Св. Иоанн Златоуст учит: «Благодать Духа, когда войдет в душу и утвердится в ней, течет сильнее всякого источника, не прекращается, не истощается и не останавливается. Таким образом, чтобы показать и неоскудеваемость дара благодати и вместе неизреченную ее действенность, Господь назвал ее источником и реками – не одною рукой, но бесчисленными... Какие же плоды Духа? Послушаем Павла, который говорит: плод духовный есть любы, радость, мир. (Гал.5:22). Посмотри на точность его выражений: сначала он поставил любовь, а потом упомянул и о том, что следует далее; положил корень, и потом показал плод; утвердил основание, и потом возвел здание; начал с источника и потом перешел к потокам. Ибо не прежде может быть положено основание радости, как если наперед мы станем считать благоденствие других своим собственным и блага ближнего принимать за свои собственные, а это может произойти не иначе, как если возобладает в нас сила любви. Любовь есть корень, источник и матерь всего доброго».⁶⁴

Св. Макарий Египетский говорит: «Кто, прияв благодать Духа, ни в чем не оскорбляет благодати нерадением и худыми делами, и таким образом подвизаясь долгое время, не преогорчит Духа, тот возможет улучить вечную жизнь. Как иной ощущает в себе действие злобы в страстях, каковы: раздражительность, лукавые помыслы и другие несообразности, – так должен человек восчувствовать благодать и божественную силу в добродетелях: в любви, в снисходительности, в благости, в божественном радовании, чтобы прийти в возможность уподобиться благому и божественному естеству, и сраствориться благой и святой действенностью благодати... В душе, вступившей в единение с Духом Утешителем, все делается светом, все радостью, все веселием, все любовью, все милосердием, все благостью, все добротой, и душа как бы погружается в добродетели силы благого Духа, подобно камню, отвсюду объятому водами в морской бездне»⁶⁵.

Св. Апостол говорит: не оскорбляйте Духа Святого, Божия. Облецытеся во вся оружия Духа, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским (Еф.6:30; 6:11). «Сколько есть сил, должно стараться со страхом и трепетом прилагать попечение o своей жизни, – учит св. Макарий Египетский, – наипаче же тем, которые соделались причастниками Духа Христова, ни малого, ни великого не должно делать с небрежением, чтобы сим самым не оскорбить Духа Господня... Поскольку некоторые утверждают, что при благодати душ уже не о чем заботиться; то Бог и в совершенных требует душевной воли на служение Духу, чтобы они действовали согласно с благодатью. Ибо Апостол говорит: Духа не угашайте (1Сол.5:19). Во всем потребна трезвенность, чтобы и те блага, какие, по-видимому, имеем, не обратились нам во вред. Ибо и добрые по природе люди, если не остерегутся, постепенно завлекаются самой добротой, и имеющие мудрость окрадываются самой мудростью. Поэтому человеку должно быть умеренным во всех частях: благость срастворять строгостью, мудрость рассудительностью, слово делом, и все упование возлагать на Господа, а не на себя. Кто хочет приступить к Господу, сподобиться вечной жизни, соделаться обителью Христовой, исполниться Духа Святого, тот должен прежде всего крепко уверовать в Господа и всецело предать себя вещаниям заповедей Его, во всем отречься от мира, чтобы весь ум не был занят ничем видимым. Надлежит ему непрестанно пребывать в молитве, с верой, в чаянии Господа, всегда ожидая Его посещения и помощи. По причине живущего в нем греха надлежит ему понуждать себя на всякое доброе дело, к исполнению всех заповедей Господних. Да приучает себя, сколько можно, быть милостивым, добрым, милосердным, благим. Должен принуждать себя к любви, кто не имеет любви; принуждать себя к кротости, если не имеет кротости; принуждать себя быть милосердым и иметь милостивое сердце; терпеть пренебрежение, и когда пренебрегают, быть великодушным, когда уничижают, или бесчестят, не приходить в негодование; должен принуждать себя к молитве, если не имеет кто духовной молитвы. И Бог, видя, что человек столько подвизается, и против воли сердца с усилием обуздывает себя, даст ему истинную духовную молитву, даст истинную любовь, истинную кротость, утробы щедрот, истинную доброту, и одним словом, исполнит его духовного плода».⁶⁶

В предложенном чтении св. Апостол говорит об иудеях, что они, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божией. Как верно в приведенных словах Апостола изображаются и все те непризванные учители и толкователи закона Божия, которые не хотят покоряться учению и постановлениям Церкви, а придумывают свое учение, свои законы, свою праведность! Такие лжеучители появились с первого же времени христианства, появляются и в наше время. Но конец закона – Христос, к праведности всякого верующего. Он ясно указал истинный путь ко спасению, Он поставил руководителей на этом пути, сообщая им Свою особую благодать. А потому каждый, желающий получить спасение, должен осторожно относиться к разным непризванным учителям, проверять их учение учением св. Церкви, строго разбирая, не предлагают ли эти новые учители свою праведность вместо праведности Божией. Для сего, по учению св. отцов, необходим дар рассудительности –различения духов, помыслов. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Рассудительность научает человека идти царским путем, удаляясь крайности; в Евангелии она называется глазом и светильником души, как говорит Спаситель: светильник телу есть око. Если око твое чисто, то все тело твое светло будет. Если же око твое худо, то все тело твое темно будет (Мф.6:21, 22). Это потому, что рассудительность, исследуя все мысли и дела человека, отлучает и отстраняет всякое зло и Богу неугодное дело, и удаляет от него всякое обольщение».⁶⁷

Св. Златоуст учит: «Как при слепоте очей и прочие члены (тела), не пользуясь светом, очень ослабевают в своей деятельности: так равно и по растлении ума жизнь твоя исполнится бесчисленных зол. Бог даровал нам ум для того, чтобы мы рассеивали мрак неведения, им ли правильное понятие о вещах и, пользуясь им как орудием и светом против всего скорбного и вредного, пребывали безопасны».⁶⁸ «Рассудительность, – поучает преп. Кассиан, – не может быть приобретаема одним человеческим тщанием, a подается по божественной благодати и дару. Она причисляется к особенным дарам Св. Духа, о которых говорит Апостол: одному дается Духом слово мудрости; иному вера тем же Духом; иному дары исцелений тем же Духом; иному различение духов (1Кор.12:8–11). Итак, видите, что дар различения или рассудительности есть не земной и не малый, но величайший дар божественной благодати. Если кто не будет искать его со всем тщанием и посредством здравого рассуждения не приобретет этого различения входящих в него духов, то он, как блуждающий ночью в густой тьме, не только необходимо будет падать в глубокие рвы пороков, но часто претыкаться и на гладких и ровных местах».⁶⁹

«Каким же образом мы можем приобрести рассудительность? Истинная рассудительность приобретается только истинным смирением, коего первым доказательством будет ни в чем не доверять своему помыслу, но во всем следовать наставлениям старцев и считать хорошим или худым только то, что они признают таким. Тогда мы удостаиваемся дарования истинной рассудительности, когда будем доверять не внушениям своего разума, но учению и наставлению отцов. Даже взяв примеры из человеческих искусств и наук, мы можем получить наставление. Ибо если и руками осязая их, и глазами видя, и ушами слыша, не можем сами собою преуспеть в них, но имеем нужду в учителе указателе, то не безумно ли думать, что не требует учителя труднейшая из всех наук, наука духовная, которая есть невидима, сокровенна и созерцаема одной чистотой сердца, незнание коей рождает не временный ущерб, но погибель души и вечную смерть? Нет другого надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительнейшим отцам и иметь их руководителями в добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению. Как приятно Богу это установление, это можно видеть из священного Писания, особенно из истории св. Самуила. Он с младенчества будучи посвящен материю Богу и удостоясь беседы с Богом, не поверил своему помыслу, но дважды воззванный Богом, спешит к старцу Илию и от него получает наставление и правило, как должно отвечать Богу; таким образом и того, кого Бог удостоил собеседования с Собою, Он восхотел руководить учением и наставлением старца, чтобы чрез то путеводить его к смирению».⁷⁰ «И Христос, Сам призывая Павла и беседуя с ним, хотя мог тотчас открыть очи его и показать путь к совершенству, но отсылает к Анании и повелевает от него научиться пути истины, говоря: востани, вниди во град, и там речется ти, что ти подобает творити (Деян.9:6), научая нас этим следовать водительству опытнейших. Но да не будет когда-либо достоподражаемый пример Павла для малоопытных, худо понимающих его, поводом к своенравию, по коему каждый хотел бы, подобно Павлу, быть руководим к истине Самим Богом, а не отцами. А что это истинно, можно видеть не только из вышесказанного, но из того, что Апостол показал на деле, как говорит в послании: взыдох во Иерусалим соглядати Петра и Иакова и предложих им благовествование, еже проповедую, да не како вотще теку, или текох (Гал.1:18; 2:2), хотя и сопутствовала ему благодать Св. Духа в силе знамений, которые он творил. Посему кто будет столько горд и кичлив, чтобы стал утверждаться на собственном мнении и суждении, когда сосуд избранный (ап. Павел) сознается, что он имел нужду в совете предшествовавших ему апостолов? Таким образом этим совершенно ясно доказывается, что Господь никому не открывает пути совершенства, кроме руководимых к оному духовными отцами, как и чрез Пророка говорит: вопроси отца твоего и возвестит тебе, старцы твоя и рекут тебе (Втор.32:7)».⁷¹ «Помню, когда еще юный возраст побуждал меня быть в общении с братьями, говорит о себе Авва Иосиф, нам часто думалось, что наше понятие в нравственном учении, или в священном Писании таково, что вернее и разумнее его нет ничего. Но когда, собираясь вместе, мы высказывали свои мнения, то некоторые, разобранные общим рассуждением, сначала признавались ложными и вредными, потом, по общему суду, гибельными, и осуждались. A прежде внушаемые диаволом, они настолько казались правильными, что легко могли породить раздор, если бы заповедь старцев, соблюдаемая, как какое-нибудь Божественное повеление, не отвлекала нас от всякого спора – та заповедь, которую, как законом, предписывалось, чтобы никто из нас не доверял больше своему суждению, нежели братнему, если не хотел быть поруганным дьявольской хитростью».⁷²

Чтобы правильно понимать священное Писание, нужно иметь для этого особый дар от Бога. Преп. Иоанн Кассиан говорит: «Желающий понимать св. Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны св. Писания. Ибо оно не с тем открыто от Св. Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков».⁷³

Св. Иоанн Златоуст учит: «Вера имеет нужду в помощи и присутствии Духа, чтобы ей оставаться непоколебимою; a помощь Духа обыкновенно подается за чистую жизнь и доброе поведение. Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался и в вере. Так пустословящие о судьбе и неверующие спасительному учению о воскресении впали в бездну такого неверия вследствие нечистой совести и развратных дел. Как страдающие горячкой, желая уничтожить жар, часто бросаются в холодную воду и, на краткое время утишив боль, потом подвергаются сильнейшему пламени; так точно и имеющие порочную совесть, стараясь найти утешение и не желая омыть грехи покаянием, придумали господство судьбы и неверие воскресению. А дабы убедиться, что это справедливо и что злые дела вредят твердости веры, послушай, что говорит Павел в послании к Тимофею: да воинствуеши доброе воинство, имея веру и благую совесть, – а добрая совесть обыкновенно бывает от жизни и правых дел – юже нецыи отринувше, от веры отпадоша» (1Тим.1:18, 19).⁷⁴

«Итак, – учит преп. Кассиан, – если мы действительно хотим самым делом достигнуть истинного совершенства добродетелей, то должны ввериться тем учителям и руководителям, которые не суесловным рассуждением бредят о нем, но делом и опытом понимая, могут и нас научить, направить к нему и верно указать и путь к достижению его, и которые свидетельствовали, что они достигли его больше верой, нежели заслугами трудов. Приобретенная ими чистота сердца доставляла им ту особенно пользу, что сознавали, что они более и более удручаются грехами. Если хотим здание наше довести до верха, так чтобы оно было совершенно и угодно Богу, то поспешим положить основание его не по воле нашей страсти, a по точному евангельскому учению; это основание не может быть иное, как страх Божий и смирение, которое происходит от кротости и простоты сердца, без чего сердце наше вовсе не может быть жилищем Св. Духа, как говорит Господь чрез Пророка: на ком почиет Дух, как не на смиренном, и тихом, и благоговеющем пред Моими словами?» (Ис.66:2).⁷⁵

"Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа» (Гал.6:14).

«Крест прежде был именем осуждения и наказания, а теперь стал предметом почтенным и вожделенным; прежде крест был орудием позора и казни, а теперь стал источником славы и чести. А что крест действительно есть слава, послушай Христа, Который говорит: Отче, прослави Мя славою, юже имех у тебе прежде мир не бысть (Ин.17:5), называя славою крест. Крест – глава нашего спасения, крест – причина бесчисленных благ. Чрез него мы, бывшие прежде бесславными и отверженными, теперь приняты в число сынов; чрез него мы уже не остаемся в заблуждении, но познали истину, чрез него мы, прежде поклонявшиеся деревам и камням, теперь познали Создателя всех; чрез него мы, бывшие рабами греха, приведены в свободу праведности; чрез него земля, наконец, сделалась небом. Он освободил нас от заблуждения, он привел нас к истине, он устроил примирение между Богом и людьми; он, извлекши нас из глубины порока, возвел на самую вершину добродетели; он истребил бесовское заблуждение, уничтожил обольщение. Чрез него бесы обращены в бегство, чрез него диавол изгнан, чрез него человеческое естество стало соревновать жизни ангельской, чрез него девство водворилось на земле, потому что с того времени, как пришел Родившийся от Девы, естество человеческое узнало этот путь к добродетели. Он просветил нас, сидевших во тьме, он примирил нас, враждовавших с Богом, он сделал своими нас, бывших чужими; он сделал гражданами неба нас, бывших странниками, он сделался у нас прекращением войн, стал для нас опорою мира».⁷⁶ «Благодаря кресту мы уже не блуждаем в пустынях, потому что познали истинный путь; уже не обитаем вне царства, потому что нашли дверь, не боимся огненных стрел диавола, потому что увидели источник».⁷⁷

«Как в доме, объятом тьмой, кто-нибудь, зажегши светильники и поставив его на возвышении, прогоняет тьму; так и Христос во вселенной, объятой мраком, водрузив крест, как бы некоторый светильник и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце правды. Увидев его пригвожденным, мир вострепетал, земля заколебалась, камни распались».⁷⁸ «Видишь ли, скольких благ причина для нас крест? На кресте принесена жертва, а где жертва, там отпущение грехов, там примирение с Господом, там праздник и радость. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1Кор.5:7). Где Он пожрен? На высоком кресте. Новый и дивный жертвенник, потому что и жертва дивная и необычайная. Впрочем, нужно знать, почему эта жертва принесена не в храме, разумею храм иудейский, а вне города, за его стенами. Вне города Он распят как какой-нибудь преступник, чтобы исполнилось сказанное Пророком: и со беззаконными вменися (Ис.53:12). Для чего же за городом Он распят на высоком месте, а не под какой-нибудь кровлей? На высоком месте, под сводом неба, чтобы очистилось все небо, очистилась и земля».⁷⁹ «Эта жертва принесена вне города, за его стенами, дабы ты знал, что это жертва вселенская, что это приношение за всю землю, и что это общее очищение всего естества нашего. Иудею Бог повелел приносить жертвы на одном месте, потому что вся земля была тогда нечиста. Но когда пришел Христос и пострадал вне города, то очистил всю землю, сделал всякое место удобным для молитвы. На всяком месте мы можем воздевать святые руки, потому что вся земля сделалась святой. Хочешь ли знать и другое величайшее действие креста, превосходящее всякий человеческий ум? Он сотворил два величайших дела – и рай отверз и разбойника ввел, возвратил ему древнее отечество, привел его в отечественный город».⁸⁰

"И воздвигнет знамение в языки, и соберет погибшия Израилевы, и расточенныя Иудины соберет от четырех крил земли. (Ис.2:12). Знамением служит то самое знамение, которое называешь крестом Господа нашего Иисуса Христа. Для чего крестом совершено домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая часть его обращена к одной из четырех частей мира. изведе Воздвигнув сие знамение, имеющее силу низлагать начала и власти, которые победил на древе Совлекший их и как бы Сбросивший одеяние, для нас ими сотканное, и которое имеем на себе, совлек Он начала и власти, в позор дерзновением, победив на древе. (Кол. 2:15). Посему-то Павел, будучи из числа погибших Израилевых и расточенных Иудиных, как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом во языки, притек ко кресту и сказал: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа (Гал.6:14).⁸¹

«Крестом идольская лесть упразднена, смерть лишена своей добычи, пленники ада изведены, царство многобожия сокрушено, человек освобожден, воцарился Бог, веселится тварь, властвует крест, которому покланяются все племена и народы, колена и языки. Посему и на двери наши, и на чело, и на очи свои, и на уста, и на перси, и на все члены наложим себе животворящий крест; вооружимся сим непобедимым оружием христиан, сим победителем смерти, сей надеждою верных, сим оружием отверзающим рай, низлагающим ереси, сей опорою православной веры, сей спасительной похвалой Церкви. Ни на один час, ни на одно мгновение не будем, христиане, оставлять его, повсюду нося с собой, без него не станем ничего делать; но спим ли, встаем ли, работаем ли, едим, пьем, идем в путь, плаваем по морю, переходим реки – все члены свои будем украшать животворящим крестом. Если его всегда будешь брать себе в помощь; то не приидет к тебе зло, и рана не приближится (телеси) селению твоему. Ибо сопротивные силы, видя его, трепещут и удаляются».⁸²

«Ночь и день будь всегда вооружен воспоминанием о Спасителе нашем и усердным призыванием досточтимого имени Его, как можно чаще и чело, и грудь запечатлевая знамением Владычного креста. Ибо как скоро произносится имя Спасителя нашего Иисуса Христа, и печать Господнего креста полагается на сердце, на челе и на других членах, несомненно сокрушается сим сила врага, и в трепете бегут от нас лукавые демоны».⁸³ «Когда знаменуем мы себя святым крестом, то он является нам печатью Христовой на челе, печатью на сердце, печатью на мышцах. На челе, да всегда исповедуем Христа, на сердце, да всегда Его любим, на мышцах, да всегда благое делаем».⁸⁴ «Да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да будет налагаема перстами печать, то есть, крест, на челе и на всем, на вкушаемом хлебе, ни чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся, и когда встаем, бываем в пути и покоимся. Это великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным без труда, потому что от Бога благодать сия, знамение верных, страх демонам. На крест победил их, изведши в позор дерзновением. Как скоро видят крест, воспоминают Распятого, страшатся Сокрушившего главы змиевы. Не пренебрегай же сею печатью, но почти за сие Благодетеля».⁸⁵

«Никто не стыдись достопоклоняемых знаков нашего спасения, коими мы живем, и начала всех благ, коим существуем. Но как венец будем носить крест Христов, ибо чрез него совершается все, что для нас нужно: нужно ли родиться – предлагается нам крест, хотим ли напитаться таинственного сею пищей, нужно ли принять рукоположение, или другое что сделать – везде предстоит нам сей знак победы. Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Ибо крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки, Который яко овча на заколение ведеся. Посему, когда знаменуешься крестом, то представляй всю знаменательность креста, погашай гнев и все прочие страсти. Когда знаменуешься крестом, пусть на челе твоем выражается живое упование, а душа твоя делается свободной. Без сомнения вам известно, что доставляет нам свободу. Посему апостол Павел, склоняя нас к сему, я разумею свободу нам приличную, упомянув о кресте и крови Господней, убеждает сими словами: ценою куплени есте, не будите раби человеком (1Кор.7:23). Помышляй, говорит, о дорогой цене, какая заплачена за тебя, и не будешь рабом ни одного человека, и под дорогой ценой он разумеет крест. Ибо не просто перстом должно его изображать, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лице твоем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. с, когда придет во славе Своей и когда это знамени явится пред Ним светлейшим самых лучей солнечных. Тогда крест сей самым явлением своим как бы скажет в оправдание Господа пред целой вселенной, и во свидетельство, что с Его стороны все сделано, что только было нужно. Сие знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд и врачевало смертоносные угрызения зверей. Ибо если оно отверзло врата адовы, отворило твердь небесную, вновь открыло вход в рай и сокрушило крепость диавола; то что удивительного, если оно побеждает силу ядовитых веществ, зверей и всего тому подобного? Итак, напечатлей крест в уме твоем и обыми спасительное знамение душ наших. Когда при нас крест, демоны уже не страшны и не опасны; смерть уже не смерть, а сон. Крестом все враждебное нам низложено и попрано».⁸⁶

Да приступаем убо с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем, во благовременну помощь. Будем приступать с дерзновением, потому что мы имеем безгрешного Первосвященника, побеждающего вселенную, будем приступать, не имея на совести ничего худого, не предаваясь сомнению. И да держимся исповедания того, что есть воскресение, воздаяние и бесчисленные блага, что Христос есть Бог, что наша вера – правая. Это мы должны исповедовать, это содержать».⁸⁷

«Не плачь, – говорит Господь вдовице, горько плакавшей об умершем сыне, а в лице ее и всем нам, – эта смерть есть только временный сон, успокоение от забот и трудов земной жизни; после этого сна по Моему слову все усопшие восстанут для новой вечной жизни, как восстает теперь и этот юноша. Не временной смерти бойтесь, а смерти вечной и позаботьтесь добрыми делами в земной жизни приобрести жизнь блаженную вечную». Св. Иоанн Златоуст говорит: «Как тогда, когда мы видим спящего, мы не тревожимся и не смущаемся, ожидая, что он непременно встанет; так и когда увидим умершего, не будем смущаться и падать духом, потому что и это сон, хотя продолжительнейший, однако сон же. Если ты нетерпеливо оплакиваешь усопшего, то делаешься подобным неверующему, который не имеет надежды воскресения. Тот справедливо плачет, так как не может нисколько любомудрствовать о будущем, а ты, получивший столько доказательств касательно жизни будущей, почему впадаешь в туже слабость, как и он?»⁸⁸

«Сколь многие властвовали во вселенной от сложения мира, – учит св. Ефрем Сирин, – и все спят под грудой земли, пока не вострубит святая труба, которая пробудит мертвецов от начала века, да приимет кийждо содеянная с телом, блага или зла (2Кор. 5:10). Великое чудо, братие, видеть вдруг гробы отверстые по гласу трубы, пробужденных мертвецов и всех, почивших от Адама до оного часа, восстающих вместе в одно неуловимое мгновение ока, видеть Ангелов, которые носятся с громогласной трубой и собирают праведников от четырех ветр, от конец небес до конец их (Мф.24:31). Оный глас оживотворит всех от первого до последнего, и никто из людей не останется не оживотворенным; одни воскреснут в воскрешение живота, другие в воскрешение суда. Как в полночь, когда все спят, при внезапном великом шуме с неба, ужасных громах, страшных молниях и землетрясении, приходят в страх все делавшие зло, и размыслив об этом, начинают ударять себя в грудь, лежа на ложах своих, потому что некуда им бежать и негде скрыться: так и в оный час Христос возблещет внезапно, как бы самая быстрая молния, и ужаснет всю землю; страшно прозвучит с неба труба и возбудит усопших; небеса и силы их поколеблются, и вся земля, как вода в море, вострепещет от лица славы Его, потому что страшный огнь потечет от лица Его, очищая землю от всего, что оскверняет ее. Ад отверзет врата свои. Смерть прейдет в бездействие, потому что персть естества человеческого, услышав трубный глас, оживотворится. Чудное дело, возлюбленные братья, видеть, как в оный час кости естества человеческого, подлинно в несчетном числе, подобно множеству рыб, кружащихся в море, в одно мгновение ока устремятся, каждая к своему составу».⁸⁹

«Слыша же о воскресении мертвых, не усумнимся в сем, потому что все возможно Богу, и ничего нет для Него невозможного. Вверженных в огненную пещь, и, как в гробе, сокрытых во пламени, сохранил Он невредимыми; не только волос их не опалился, но даже не осталось на них запаха с таким усилием возгнетенного пламени. Так и мертвые восстанут нетленными, и не только волос их не потерпит утраты, но н окажется в них и вони тления, после столь продолжительного времени от их успения, потому что все возможно Богу, н ничего нет для Него невозможного».⁹⁰

«Да не плачет бедный, и не надмевается богатый, да не бесчестится немощный, и не превозносится сильный, да не тревожится раб, и не хвалится господин. Все мы из земли, и в перст разрешится наше тело до того времени, как приидет Господь, Который оживотворит тела наши. Итак, дотерпите делающие правду и подъемлющие труды за истину Божию. Ибо труды временной жизни приобретут вам великое дерзновение в жизни будущей, и нужды настоящей жизни будут для вас в упокоение, возвышение и похвалу в жизни будущей, и нынешний плач обратится для вас в утешение и покой».⁹¹

С сильным негодованием обличает св. Отец тех, которые дерзают не верить в воскресение мертвых. «О ты, мудрствующий по-язычески, и утверждающий, что нет воскресения мертвых! О мерзкие и враждебные Богу уста, которыми говорит диавол, лжец и виновник лжи! Как не содрогнулся ты, осмеливаясь открыть невежественные уста свои и оскорблять Христа, Перворожденного из мертвых? Как не разверзлась земля и не поглотила тебя живого? Как не поразил тебя тот Ангел, который проповедал воскресение и сказал женам, что воста от мертвых Христос, начаток умершим? Кем назовем тебя: язычником, или христианином? Но нет, так мудрствующие не должны называться христианами. А если и именуют они себя христианами, то сами себя прельщают, потому что часть их не со Христом, истинным Богом нашим, даровавшим нам воскресение; напротив того, место таковому будет в геенне, идеже червь их не умирает и огнь их не угасает. Ибо кто не ожидает воскресения и не верить оному, тому лучше бы и не родиться. Как назову тебя, омраченный умом? Назову саддукеем и самарянином, потому что и они, подобно тебе, отрицают воскресение. С ними и часть твоя будет, если не покаешься. Какой учитель вложил в сердце твое такую хулу и отвлек тебя от вселенской Церкви? По какому дерзновению, жалкий, именуешь себя христианином? Ты уничижил Христа, оскорбил Духа Святого. Как покажешься, бедный, святым Апостолам и Пророкам, которые нам во все концы земли возвестили воскресение? Все верные взывают: чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Аще отнюдь мертвии не востают, да ямы и пием, утре бо умрем, говорить Апостол (1Кор.15:29, 32). Если отнюдь, как говоришь ты, мертвии не востают, то для чего крестишься? Для чего приобщаешься пречистых Таин? Для чего изнуряешь себя постами, бдениями, молитвами? Если отнюдь мертвые не восстают и все написанное в ветхом и новом завете ложно, то мученики, предавшие тела свои на такие мучения, ради будущей жизни, и все святые были в заблуждении. Видишь ли, несчастный, сколько святых, и не только святых, но и Владыку всех святых скверные уста твои соделали лжецами? Что будешь делать ты, несчастный, потому что сделал себя врагом все святым и чуждым Христу, как и все не имеющие упования? Перестань, наконец, произносить эту тяжкую хулу, перестань оскорблять святых, отрицаясь Бога и говоря, что не должно. Противляяйся власти, Божию повелению противляется, говорит Апостол. Кто не принимает велений земного царя, тот не остается в живых. Какие же наказания постигнут непокорного велениям Небесного Царя, т. е. пречистому Его Евангелию? Господь говорит: воскреснут мертвии, а ты утверждаешь: нет воскресения мертвых. Горе тому, кто судится с Сотворившим его! Убойся, человек, обратись ко Господу и не уничижай Его. Иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36). Итак, не будь неверен, но веруй, чтобы и тебе быть сопричтенным с верными. Какой свидетель достовернее Бога? Сам Бог свидетельствует; никто да не сомневается, но все вкупе согласно воззовем ко Господу и поклонимся Ему, говоря: поклоняюсь и верую, что увижу воскресение мертвых и жизнь будущего века».⁹²

Бесспорно, что слушание и чтение Божественного Писания необходимо всем для спасения; без сомнения, заслуживают глубокого уважения лица заботящиеся о том, чтобы книги Священного Писания читались как можно бóльшим числом людей и возможно чаще. Только в Божественном Писании мы находим необходимое истинное познание о Бог и дарованных Им средствах ко спасению. Св. Василий Великий говорит: «Всяко Писание богодухновенно и полезно (2Тим.3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы находили врачевство – каждый от собственного своего недуга.⁹³ Самый главный путь, которым отыскиваем то, к чему обязывает нас долг, есть изучение богодухновенных Писаний, потому что в них находим мы правила деятельности, и в них жития блаженных мужей, представленные в письменах, подобно каким-то одушевленным картинам жизни по Богу, предлагаются нам для подражания добрым делам».⁹⁴

Но что мы видим из читанной в нынешнем евангелии притчи Господа о сеятеле? «Под семенем в притче, – говорит св. Златоуст, – Иисус Христос разумеет Свое учение, а под нивою души человеческие, под сеятелем же Самого Себя. Итак, какой же плод этого семени? Три части его погибают и одна только остается. И егда сеяше, ова падоша при пути... Другое паде на камени. Иисус Христос предлагал учение Свое всем без различия. Как сеятель не различает находящейся пред ним нивы, но просто бросает семена: так и Он не различает ни богатого, ни бедного, ни мудрого, ни невежду, ни беспечного, ни заботливого, ни мужественного, ни робкого; но со всеми беседовал, предлагая Свое учение... Если же пренебрегли Его учением, то явивший столь великое человеколюбие не виноват в том. Но почему и на доброй земле одно семя принесло плод во сто крат, другое в шестьдесят, треть в тридцать? Виною этому не земледелец, и не семена, но приемлющая земля. Различие это зависит не от природы людей, но от их воли. И здесь открывается великое человеколюбие Божие в том, что Господь не одинаковой степени требует добродетели, но и первых приемлет, и вторых же отвергает, и третьим дает место. Это, говорит Он для того, чтобы последователи Его не подумали, что одного слышания достаточного для спасения. Для спасения нашего нужно, во-первых, тщательное слушание слова и всегдашнее памятование о нем; потом нужно мужество, далее презрение богатства и, наконец, беспристрастие ко всему житейскому».⁹⁵

«Начало человеческого спасения, – учит тот же св. Отец, – страх Божий, и корень всего доброго в нас – закон Божий; но и закон Божий – без страха, ни страх без закона. Ибо закон заповедей имеет в страхе свое служебное орудие, а страх к заповеданному имеет в законе судию своего. По сему тот, кто приступает к закону и к законодателю Богу со страхом, вступает в общество святых и присоединяется к праведным; a кто отвергает страх Божий и с гордостью приступает к божественному закону, тот не удостаивается благодати и бывает чужд благочестия. Поэтому те, которые приступают к божественному закону со страхом и любовью, неуклонно назидаются и просвещаются, и от самой Истины научаются благочестию. Так люди святые, благочестивые и боголюбивые научаются истине; а враги истины, или лучше сказать, враги собственной своей жизни, предпочитая простоте надменность и гордость, с нескромным видом приступают к Учителю благочестия. Но Слово Божие, когда видит душу коварную и развращенную, оставляет ее, как недостойную благодати, и часто старающийся узнать многое не узнает истины от самой Истины. Святой Бог, обращающий благоволение Свое на людей простых и святых, когда видит простоту приходящего, тогда и Сам являет благодеяния Своей премудрости; а когда видит душу, развращенную злобой, тогда удерживает благодеяние и не сообщает учения. Послушай, что Сам Он говорит чрез Моисея: если вы будете приступать ко Мне прямо, то и Я буду приходить к вам прямо: аще же пойдете ко Мне страною, пойду и Аз с вами в ярости страною (Лев. 26:23, 24); говорит так не потому, чтобы Божественное существо изменяло правоту свою, но потому, что к коварным прямо не приходит происходящее от истины».⁹⁶ Св. Василий Великий говорит: «Аще не уверите, ниже имате разумети. Должно верить Писаниям как содержащим в себе Божию мысль, и таким образом приступать к уразумению написанного в них. Прежде всего нужно верить простой верой, что Писания богодухновенны и полезны, а потом в тонкости и со всею внимательностью исследовать заключающуюся в них мысль»⁹⁷.

«Но смотри, что говорит враг истины: разве напрасно Бог дал нам рассудительность? – Приводит св. Златоуст возражения еретиков, – Разве напрасно мы получили способность соображения? Нужно познавать веру посредством суждений и не оставлять благочестивого учения без исследования. Хорошо. Но руководством при исследовании должны быть божественные изречения и данные нам от Него правила благочестия. А ты, преступая правила, не руководствуешься богодухновенными Писаниями, но исследуешь Божественное, извращаешь истину и всегда предпочитаешь больше следовать неверным суждениям, нежели покоряться вере, как будто ты испытал все, или познал все видимое. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освящает все, вера делает человека достойным Духа Святого. Где вера, там и сила, а где неверие, там немощь. Опасен путь умствований, безопасно и твердо разумение исповедания веры. Истинная мудрость есть вера. Избегай исследований и не предпочитай слов вере. Слово Божие явно, истина открыта. Ее слушали не один, не два, не десять и не сто человек, но безмерное количество, бесчисленное множество. Церковь есть море благочестия, не волнами изобилующая, но исполненная веры. У нас ладья учения не подвергается кораблекрушению, не разбивается, не возмущается, не обуревается, но, как в тихую пристань, стремится в души любящих Господа».⁹⁸

На вопрос: полезно ли изучать многое из Писаний, св. Василий Великий дает такой мудрый ответ: «Поскольку людей можно разделить на два более общие разряда: одним вверено начальство, а другие, при различных дарованиях, поставлены в благопокорности и послушании, то рассуждаю, что кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать и изучать обязанности всех, чтобы всех научать воле Божией, показывая каждому его обязанности. А из прочих всякий, помня, что сказал Апостол: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати, но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть (Рим.12:3), пусть тщательно изучает и исполняет свои обязанности, ни о чем более не любопытствуя, чтобы соделаться достойным услышать от Господа сии слова: иди, рабе благий, о мале был еси верен, над многими тя поставлю (Мф.25:21)».⁹⁹

Апостольское чтение настоящего дня повествует о воскрешении в Иоппии Тавифы апостолом Петром по усиленной просьбе верующих. Как безмерно милостив к нам Господь наш Иисус Христос! Совершив спасение наше своим пришествием на землю, страданиями, смертью и воскресением, Христос, Единый Ходатай и Спаситель наш, дарует нам еще большую возможность воспользоваться Его заслугами, получить помилование и жизнь вечную, принимая молитвенное пред Ним предстательство за нас Его Пречистой Матери и святых угодников, по своей чистоте и святости имеющих пред Ним бóльшее дерзновение, чем мы, грешные, недостойные Его милости. По Своей безмерной благости Он сообщает святым угодникам дар ведения и чудес, по которому они могут слышать и принимать наши молитвы и молитвенно ходатайствовать за нас пред Господом. Св. Церковь всегда веровала в молитвенное предстательство за нас святых угодников, не только при жизни их на земле, но и по смерти – на небе; святые Отцы Церкви и сами обращались с молитвой к отшедшим Святым и поучали тому же всех верующих. Свою веру в предстательство святых Церковь ясно выразила следующим определением на седьмом Вселенском Соборе: «Если кто не исповедует, что все Святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью, досточестны пред Ним по душе и по телу, или не просит молитв Святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию: анафема».¹⁰⁰

«Призри на меня свыше, божественная и священная глава, – заключает надгробное слово св. Василию Великому св. Григорий Богослов, – и данного мне, для моего вразумления, пакостники плоти утиши твоими молитвами, или научи меня сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему! А если преставлюсь, и там прими мя в кровы свои, чтобы, сожительствуя друг с другом, чище и совершеннее созерцая святую и блаженную Троицу, о которой ныне имеем некоторое познание, остановить нам на сем свое желание и получить сие в воздаяние за то, что мы и ратовали, и были ратуемы».¹⁰¹

С таким же молитвенным призыванием обращается св. Григорий к св. Афанасию Великому: «О любезная и священная глава! Милостиво призри свыше на нас, на сей народ, и его управь так, чтобы он был совершенным поклонником совершенной Троицы, умосозерцаемой и почитаемой во Отце и Сыне и Святом Духе; а нас, если времена будут мирны, сохрани, сопастырствуя с нами; а если настанут брани – изведи отселе, или возьми и поставь с собой и с подобными тебе»¹⁰². Тот же Святитель в слове похвальном своему почившему родителю говорит: «Чем утешишь ты паству? Во-первых, обещай ей свое покровительство и руководство; ибо всем хорошо покоиться под твоими крылами, и мы гласа твоего жаждем больше, нежели томимые естественной жаждой – чистого источника. Во-вторых, уверь, что и теперь не оставил нас добрый пастырь, полагавший душу за овец, но доселе с нами, и пасет и руководит нас, и знает своих, и свои знают его, хотя невидим телесно, но сопребывает духовно, воюет за паству с волками, и никому не дозволяет – разбойнически или коварно перескакивать через ограду во двор овчий, чуждым гласом отвлекать и похищать души, право наставленные в истине. А я уверен, что теперь молитвами произведет он больше, нежели прежде учением, поскольку стал ближе к Богу, сложив с себя телесные оковы, освободившись от брения, омрачающего ум, непокровенным представ к непокровенному первому и чистейшему Уму, сподобившись (если могу так смело выразиться) ангельского чина и дарования».¹⁰³

Св. Ефрем Сирин в похвальном слове Мученикам просит их ходатайства пред Богом: «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби из любви к Богу и Спасителю, и имеющие дерзновение пред Самим Владыкой, ходатайствуйте, о святые, за нас расслабленных и грешных и исполненных лености, да приидет на нас благодать Христова и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа. Вы истинно блаженны и славны. И ангелы и человеки ублажают вас... Помолитесь ныне, святые, о грешнике, чтобы и ему сподобиться милости в оный час, когда откроется тайное человеков... Благословите всех, как добрые ученики Благого Владыки. Будьте ходатаями за меня, расслабленного, пред престолом Божиим, чтобы вашими молитвами оказаться и мне там спасенным, благодатью Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа!»¹⁰⁴

Исполненные теплой любовью к Господу и нам грешным, святые Угодники Божии и все святые Ангелы действительно молятся вместе с вами и за нас. «Не люди только одни здесь (в храме во время совершения таинств) страшно взывают, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но и Ангелы припадают к Владыке, и Архангелы молятся. Как люди, взяв масличные ветви, потрясают их пред царями, напоминая им этими ветвями о милости и человеколюбии; так точно и сии, представляя вместо масличных ветвей самое тело Господне, умоляют Владыку за род человеческий, и как бы так говорят: мы молимся за тех, которых Сам Ты некогда удостоил такой любви Своей, что предал за них собственную Свою душу; мы изливаем моления за тех, за которых Сам Ты пролил кровь; мы просим за тех, за которых Ты принес в жертву Свое тело».¹⁰⁵ Св. Ефрем Сирин учит: «Не разлучены с нами преподобные отцы (и по смерти) потому, что с нами всегда любовь их, всегда молятся они о наших грехопадениях. Не презренны они, потому что прославлены, не последние из людей, потому что удостоены чести, а также не невежды, но для всех людей стали наставниками в добрых делах, сами же поучаются у своего Владыки».¹⁰⁶ «Как единство Отца небесного не устраняет бытия отцов земных, так единство Наставника и Учителя Христа не исключает учителей земных. И как единство святости и господства Христова не отнимает святости у прочих святых, так точно и единство ходатая (посредника) Христа не устраняет бытия других ходатаев, только несравненно отличных от Него. Христос есть Ходатай в деле искупления и сыновнего предстательства пред Отцом, святые же ходатаи в делах моления, как други Божии, по слову Псалмопевца: мне же зело честни быша друзи Твои, Боже (Пс.138:17). Христос есть Ходатай, не требующий за Себя других ходатаев, святые же, живя здесь на земле, нуждались в ходатае – Христе и ныне нуждаются в Нем ради нас. Христос есть такой ходатай, предстательства которого имеют силу сами по себе; святые же такие ходатаи, ходатайства которых имеют значение лишь в силу заслуги Иисуса Христа. Короче, Христос – Ходатай по природе; святые же ходатаи по благодати».¹⁰⁷

О необходимости и условии благотворности для нас молитвенного за нас предстательства Святых Св. Златоуст рассуждает так: «Хорошо уповать на молитву святых, но тогда, когда мы и сами трудимся. Какая же мне нужда, скажет кто-нибудь, в молитве других, когда я сам буду деятелен и таким образом не доведу себя до этой нужды? Если судить здраво, мы всегда испытываем эту нужду. Павел не говорил: что мне нужды в молитве других, хотя молившиеся за него не были достойны его, и даже не были равны ему; а ты говоришь: какая мне нужда в молитве других? Петр не говорил: что мне нужды в молитве, ибо молитва, сказано, бе прилежна бываемая от церкве к Богу о нем (Деян.12:5), а ты говоришь: зачем мне нужна молитва других? Затем тебе нужна, что ты считаешь ее для себя ненужной. Хотя бы ты был равен Павлу, ты имеешь нужду в молитве других. Не возносись, чтобы не унизиться. Но только тогда приносят нам пользу молитвы за нас, когда мы и сами трудимся. Послушай, что говорит Павел: вем бо, яко сие сбудется ми во спасение вашего молитвою и подаянием Духа Иисус Христова (Флп.1:19), а ты говоришь: какая мне нужда в молитве? Конечно, если мы сами будем беспечны, никто не в состоянии будет помочь нам своими молитвами. Какая же мне нужда, скажешь, в молитве других, когда я живу богоугодно? Никогда не можешь сказать этого, человек. Есть нужда, и нужда во многих молитвах. Послушай, что говорит Бог о друзьях Иова. Он (Иов) помолится, сказано, о вас, и отпустится вам согрешение (Иов.42:8), потому что хотя они и согрешили, но невелик был их грех. А этот же самый праведник, спасший тогда молитвой друзей своих, во время Иудейского царства не мог спасти Иудеев от погибели. Послушай, что говорит Бог чрез Пророка: аще станет Ной, и Иов, и Даниил, не избавят ни сынов, ни дщерей своих (Иез.14:14–18), потому что превзошло нечестие. Итак, не будем ни пренебрегать молитвами святых, ни полагаться на них единственно. Соблюдем последнее для того, чтобы не облениться и не проводить жизни в праздности, а первое для того, чтобы нам не лишиться великой пользы. Напротив, будем и их просить, чтобы они молились о нас и помогали нам, и сами – пребывать в добродетели, чтобы быть в состоянии достигнуть благ, обещанных любящим Бога».¹⁰⁸

Много званных, а мало избранных... Все мы, братия, удостоились быть позванными Царем Небесным на пир в небесном царстве Его, где нас ожидает неизреченная нескончаемая радость и веселие. Но чтобы действительно удостоиться этой радости, мы должны позаботиться приобрести для своей души чистую одежду, т. е. украсить ее добрыми делами во имя позвавшего нас Господа Иисуса Христа. Всех зовет к Себе Господь наш Иисус Христос; двери в Его Церковь на земле открыты всем, и добрым и злым; но в небесное Его царствие могут войти только добрые, самим делом, самой жизнью доказавшие, что они истинные последователи Христа. Сему учит нас ныне чтенная Евангельская притча. Говорит св. Златоуст: «Чтобы иудеи не полагались на одну веру, Господь рассуждает с ними о суде и наказаниях за худые дела; неверующих старается привести к вере, верующих наставляет в правилах жизни. Ибо под одеждою (в притче) разумеются дела жизни. Хотя призвание и очищение есть дело благодати, но то, чтобы призванный и облеченный в чистую одежду постоянно ее сохранял такой, зависит от старания призванных, призвание бывает не по достоинству, но по благодати. Поэтому должно соответствовать благодати послушанием, и получив честь, не показывать такого нечестия. Великое наказание ожидает нерадивых. Ибо войти в нечистой одежде означает, имея нечистую жизнь, лишиться благодати. Слыша о мраке, не подумай, что грешник тем только и будет наказан, что будет отослан в темное место: нет, здесь еще будет плач и скрежет зубов, что показывает нестерпимые муки. Обратите на это внимание все вы, которые, приняв участие в таинствах и будучи призваны на брак, облекаете душу нечистыми делами! Послушайте, откуда вы призваны? с распутья. Что вы были? хромые и слепые по душе, что гораздо хуже слепоты телесной. Почтите человеколюбие призвавшего; никто да не приходит в нечистой одежде, но каждый пусть позаботится об одеянии души своей».¹⁰⁹

«Для каждого будут дела его причиною мучительности наказания, –учит св. Василий Великий, – потому что сами себя приуготовляем к тому, чтобы стать годными к сожжению, и, как искры огненные, возжигаем в себе душевные страсти для возгорения геенского пламени, как и палимый жаждою в пламени богатый томим был за собственные свои удовольствия... Никто не обольщай себя невежественными словами: «хотя я и грешник, но христианин; потому не впаду в геенну, где идолослужители. Мне поможет самое имя христианина, если и преступил я Христовы заповеди». Ибо слышишь: сожгутся беззаконницы и грешницы вкупе. Для тех и других одна причина сожжения».¹¹⁰

Преподобный Кассиан Римлянин говорит: «Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но во веки жил. Бог, если заметит в нашем сердцу хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не дает ей угаснуть, но желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует тому, чтобы она обратилась в пламя. Поэтому те, кои погибают, погибают вопреки воле Божией. Благодать Божия близка ко всем, она всех без изъятия призывает ко спасению и к тому, чтобы все пришли в познание истины, ибо говорит: приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы. Уму человеческому непонятно, как это Бог дает просящим, обретается ищущими, отверзает толкущим, и вместе является не ищущим Его, обретается не вопрошающим о Нем, весь день простирает руки к людям не покоряющимся и противоглаголющим, упорных и удаляющихся призывает, не хотящих влечет ко спасению; у желающих грешить отнимает случаи к исполнению своих желаний, и милостив к неправдам их. Как это спасение принадлежит и нашему произволению, ибо говорится: аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте (Ис.1:19), и вместе оно есть дело ни хотящаго, ни текущаго, но милующаго Бога (Рим.9:16); как это Бог воздаст каждому по делам его, и вместе есть Бог еже хотети и еже деяти о благоволении (Флп.2:13), и сие не от нас, но Божий дар есть, не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф.2:8)? Не трудно будет решить эти сомнения, если мы будем помнить, что в деле спасения нашего участвуют и благодать Божия и свободное произволение наше, и что человек, хотя может иногда сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии он всегда нуждается в помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть здоровым, нужно чтобы податель жизни – Бог дал силы для здоровья. Хотя благодать Божия и произвол человеческий, по-видимому, друг другу противны, но оба согласно действуют и в деле спасения нашего равно необходимы, если не хотим отступить от правил истинной веры. Когда Бог видит, что мы хотим склониться к добру, то направляет и укрепляет нашу готовность. Но если мы не хотим добра, или охладели к нему, то дает нам спасительные советы, чрез которые доброе расположение образуется или возобновляется. Благодать Божия всегда направляет волю нашу в добрую сторону и вспомоществует во всем так, что иногда и от нас требует или ожидает некоторых усилий, чтобы не дать даров Своих беспечным, она выискивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной беспечности; чтобы щедрое сообщение даров ее не казалось беспричинным, сообщает их вследствие нашего желания и труда. Впрочем, благодать Божия всегда дается даром, потому что за малые наши усилия воздает нам бессмертием и нескончаемым блаженством с неоценимою щедростью».¹¹¹

«Человек имеет такую природу, что и тот, кто в глубине порока и работает греху, может обратиться к добру, – учит св. Макарий Египетский, – и тот, кто связан Духом Святым и упоен небесным, имеет власть обратиться к злу. Представь себе женщину, одетую в рубища, томящуюся голодом, покрытую нечистотами; и если она после многих трудов достигнет царского сана, облечется в порфиру и венец, сделается невестою царя, то вспоминает прежнюю свою нечистоту, и имеет волю возвратиться в первобытное состояние, но не решается снизойти до прежней срамоты, потому что сие безрассудно. Но и те самые, которые вкусили Божией благодати, и стали уже причастниками Духа, если не будут осторожны, угасают и делаются хуже того, какими были, живя в миру. И сие бывает не потому, что Бог изменяем и немощен, или Дух угасает, но потому, что сами люди не согласуются с благодатью, почему и совращаются, и впадают в тысячи зол. Если увидишь, что кто-нибудь превозносится и надмевается тем, что он причастник благодати; то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но если не признает души своей бесчестною и уничиженною, и себя нищим по духу и мерзким, окрадывается он злобою, и сам не знает того. Если и знамения творит он, не должно ему верить; потому что признак христианства – и тому, кто благоискусен пред Богом, стараться таить сие от людей, и если имеет у себя все сокровища царя, скрывать их и говорить всегда: «не мое это сокровище, другой положил его у меня, а я нищий; когда доложивший захочет, возьмет его у меня». Признак христианства – смирение».¹¹²

Заключим настоящую беседу увещанием св. Григория Двоеслова: «Поскольку вы, братия, по милосердию Господню, вошли уже в дом брачный, т. е. в святую Церковь, то тщательно осматривайте, дабы входящий Царь не нашел чего-либо неприличным в настроении души вашей. Что мы должны разуметь под брачной одеждой, если не любовь? Входит на брачный пир, но входит без брачной одежды тот, кто, числясь в святой Церкви, имеет веру, но не имеет любви. Ибо любовь справедливо называется брачной одеждой, потому что ее имел в Себе Создатель наш, когда пришел на сочетание Себя браком со святой Церковью. Потому что одной любовью Бога совершено то, что Его Единородный сочетал с Собою души избранных людей. Итак, кто по любви пришел к людям, Тот эту же самую любовь назначил быть одеждой брачной. Поэтому всякий из вас, находясь в Церкви, уже пришел на брачный пир; но пришел не в брачной одежде, если не сохраняет благодати любви. Каждому, старающемуся о приобретении для брака брачной одежды, необходимо исполнять заповеди о любви. Много званных, но мало избранных. Возлюбленнейшие братия! Весьма страшно то, что мы выслушали. Вот все мы, уже призванные, верою пришли на брачный пир Царя небесного, и веруем и исповедуем таинство воплощения Его, принимаем брашно слова Божия, но в грядущий день суда Царь приидет. Что мы призваны, это мы знаем; но избранные ли мы, этого не знаем. Следовательно, тем необходим е каждому из нас смиряться, чем менее он знает о своем избрании. Ибо некоторые не начинали еще быть добрыми, а некоторые начали добрые дела, но не устояли в них. Итак, каждому тем более должно бояться за себя, чем менее он знает о том, что остается, потому что это часто надобно повторять и никогда не оставлять в забвении; мнози суть звани, мало же избранных».¹¹³

Как многие из нас смущаются тем, что люди, отличающиеся доброй, благочестивой жизнью, часто терпят разные бедствия, нищету, унижение и т. п., а люди порочные, забывшие о Бог и Его законе, пользуются полным довольством и благополучием! Как многие, наблюдая несоответствие земного счастья с добродетелью, часто ропщут на свою тяжкую долю и возмущаются духом! Евангельская притча о богатом и Лазаре объясняет нам те причины, по которым Господь, безгранично более, чем отец и мать, любящий пас. Господь Всеправедный допускает такую, как кажется нам, несправедливость. Восприял еси благая в живот твоем, и Лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши, говорит Авраам богачу. Вот истинное утешение всем несчастным и обиженным в этой жизни и вместе грозное предостережение всем счастливым и благоденствующим на земле. Не на земле наше постоянное пребывание, а на небе; не здешнюю жизнь, которая, может быть, в сию же нощь прекратится, нужно нам устраивать возможно удобнее и спокойнее, а будущую, которая не будет иметь конца. Св. Василий Великий говорит: «И языческие мудрецы пускались в умозрения о конце (о цели) человеческом, но они разошлись в понятии о сем. Одни утверждали, что этот конец есть знание; другие же – успешное действование, иные – разнообразное употребление жизни и тела; а другие, став скотоподобными, говорили, что этот конец есть удовольствие. Но по нашему учению, конец, для которого все делаем и к которому стремимся, есть блаженная жизнь в будущем веке. И конец сей достигается, когда предоставляем над нами царствовать Богу. Лучше сего для разумной природы доселе ничего не изобретал еще разум».¹¹⁴

«Надежда воскресения – корень всякого доброго дела, – учит св. Кирилл Иерусалимский, – потому что чаяние мздовоздаяния укрепляет душу к благому деланию. Всякий делатель готов переносить труды, если предвидит награду за труды; a у трудящихся безмездно вместе с телом падает в силах и душа. Так и всякая душа, веруя в воскресение, справедливо оберегает себя; неверующая же в воскресение предает себя на гибель».¹¹⁵

По учению св. Иоанна Златоуста: «Господь уделил труды веку краткому и временному, а венцы сохранил для нестареющегося и бесконечного, чтобы и тяжесть трудов облегчалась, ограничиваясь краткостью времени, и наслаждение вещами было постоянно п нескончаемо, простираясь на вечность тех безпредельных веков. Как тот, кто прежде наслаждается и пользуется удовольствиями, а после того страдает, не чувствует настоящего наслаждения по причине ожидания будущих бедствий; так тот, кто прежде борется, подвизается, терпит бесчисленные бедствия, а после того увенчивается, не чувствует настоящих зол, ободряемый надеждой будущих благ. И не только надеждой в будущем он облегчил настоящий труд, но и тем, что устроил быть скорби прежде наслаждения, чтобы мы, взирая на него, не очень были угнетаемы настоящими бедствиями. Так и бойцы охотно принимают раны, взирая не на боль, а на венец. Так и мученики, претерпевая бесчисленные страдания и испытывая терзание тела различными мучениями, не смотрели ни на что подобное, но устремляли взор к небу и к тамошним благам. Все это сказано мною для вас, чтобы вы, когда увидите кого-нибудь наслаждающимся и пользующимся удовольствиями в этой жизни, а там имеющего подвергнуться наказанию, не ублажали его за настоящие наслаждения, а пожалели по причине будущего наказания. И с другой стороны, когда кого-нибудь из имеющих там наслаждаться великою честью увидите в скорби, тесноте, и среди бесчисленных бедствий в этой временной жизни, то не оплакивайте его за настоящие бедствия, но ублажайте и считайте достойным ревнования ради назначенных ему венцов в тех беспредельных веках».¹¹⁶

Твердо веруя, что по смерти нас ожидает или вечное блаженство, или вечное мучение, мы должны все усилия и труды во время земной жизни своей употреблять для того, чтобы получить блаженство и избежать мучений, а достигнем этого мы тогда, когда будем исполнять учение Христово, когда будем жить благочестиво и добродетельно: имут Моисея и пророки, да послушают их.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Мы получили учение яснейшее и совершеннейшее от Единородного Сына Божия. Если же мы удостоены высшего и совершеннейшего учения, после того как Бог в последние дни возглаголал нам уже не только чрез пророков, но и чрез Единородного Сына, то и мы должны показать жизнь более возвышенную и достойную такой почести. Иудеи имели учителем Моисея, а мы Самого Владыку Моисея. Итак, покажем любомудрие, достойное этой почести, и не будем иметь ничего общего с землей. Он для того и принес нам учение свыше, с небес, чтобы вознести туда нашу мысль, чтобы мы сделались, по мере сил своих, подражателями своего Учителя. А как нам, скажешь, делаться подражателями Христу? Делая все для общего блага и не ища своего. Никто да не ищет своего. А пусть, ища своего, всякий имеет в виду благо ближнего, что наше, то – и их. Ибо мы одно тело и члены, и части друг друга. Не будем же в отношении друг к другу, как разделенные».¹¹⁷

Но «ни одно дело не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры во Христа, – учит св. Василий Великий. – Всеми предприятиями да руководит вера в Бога, и да сопутствует им благая надежда, чтобы верою укреплять нам в себе душевную силу, а благой надеждой возбуждать в себе усердие к доброму. Ибо человеческие намерения в рассуждении доброго не совершаются без помощи свыше, а помощь свыше не снизойдет на того, кто не прилагал о сем старания. Напротив того, к усовершению добродетели должно соединиться то и другое – и человеческое усердие, и помощь, по вере приходящая свыше».¹¹⁸

Св. Иоанн Златоуст говорит: «От Святого Духа, как бы от некоторого богатого и плодотворного источника, текут все божественные потоки. И то, что постановляет закон, что пророчествуют пророки, что возвещают апостолы, все это поистине усвояется и приписывается Святому Духу. Поэтому блистают всякие красоты благочестия, и сияют слова истины, и изливаются сокровища боговдохновенной мудрости: сокровища, не в земле скрывающиеся, но созерцаемые в глубине благочестия, сокровища, веселящие души, озаряющие мысли, обращающие вселенную, обогащающие всю нищету Адама. Принимающий Божие слово обогащается, не принимающий же Божие слова делается бедным. Но бедный злословится, а богатый величается, богатый словом истины, цветущий добродетелями плодоносного любомудрия, каков был Давид, говорящий: аз же яко маслина плодовита, в дому Божии – плодоносная маслина не листьями красующаяся, но отягченная плодами благочестия. Часто бывает, что душа, красующаяся ветвями и листьями, не приносит, однако, плода; пророк же говорит: аз же, яко маслина плодовита, в дому Божии, не во вне цветущая, но отягченная внутренними плодами, в дому Божием плодоносная маслина, потому что не хорошо жительство вне дома Божия. Действительно, ты найдешь, что многие и вне слова истины блистают добрыми, по-видимому, делами, ты найдешь мужей сострадательных, милостивых, заботящихся о справедливости; но у дел нет никакого плода, так как эти люди не знали дела истины. И эти дела прекрасны, но должно, чтобы шло впереди дело высочайшее. Когда иудеи некогда говорили Господу: что сотворим, да делаем дела Божия, Он ответил им: се есть дело Божие, да веруете в Того, Егоже посла Он (Ин.6:28,29). Смотри, как Он назвал веру делом. Итак, в одно время с тем, как поверишь, вместе с этим ты расцвел и делами, и не потому, что у тебя не достает дел, а потому, что вера сама по себе полна добрых дел. Дела бывают в отношении к людям и от людей, а вера – от людей в отношении к Богу; вера делает того, кто обращается, небесным гражданином; вера соделывает человека, сотворенного из земли, собеседником Божиим; ничто не бывает хорошим вне веры. Не должно, чтобы вера была лишена дел, для того чтобы она не была поругаема; однако же вера – выше дел. Подобно тому как у людей, заслуживающих имени человека, прежде всего необходимо, чтобы на первом месте шла жизнь и чтоб таким образом они питались (потому что пища сохраняет нашу жизнь), – точно также необходимо, чтобы впереди нашей жизни шла надежда на Христа и чтоб она потом была питаема и добрыми делами. Часто возможно жить тому, кто не питается, но не живущему невозможно питаться. Моисей постился сорок дней, но так как имел в себе самом живое слово, то недостаток в земном нисколько не повредил ему. Так бывает и относительно душевного состояния; должно, чтобы душа питалась делами, но надлежит, чтобы прежде дел была принимаема вера. Сделайся плодоносной маслиной, но в доме Божием. Прекрасные дела выражают то, что разумеется под плодоносной маслиной, а слова: в доме Божием – указывают на веру».¹¹⁹

«Умоляю вас любовью Господа нашего Иисуса Христа, давшего Себя за грехи наши, – увещевает всех христиан св. Василий Великий, – позаботимся наконец о душах наших, восскорбим о суете протекшей жизни, начнем подвизаться ради будущего во славу Бога, и Христа Его, и покланяемого Святого Духа. Не будем оставаться в этой лености и в этом расслаблении, чтобы нам, по лености потеряв настоящее, и начало дел откладывая до завтрашнего и последующих дней, когда потом истязатель душ наших застигнет нас, не запасшихся добрыми делами, не быть лишенными радости брачного чертога и не плакать напрасно и бесполезно, сетуя о худо проведенном времени жизни, когда уже ничто не поможет раскаивающимся. Ныне время благоприятно, говорит Апостол, ныне день спасения (2Кор.6:2). Этот век – век покаяния, а тот – награды, этот – делания, а тот – мздовоздаяния, этот – терпения, а тот – утешения. Ныне Бог – помощник обращающихся от пути злого, а тогда – страшный истязатель человеческих дел, слов п помышлений. Ныне пользуемся долготерпением, а тогда познаем правосудие, когда восстанем – одни на вечное мучение, а другие для вечной жизни, и каждый получит по делам своим».¹²⁰

По неизреченной благости Своей и любви к людям, сошедший с неба Сын Божий, Господь наш Иисус Христос даровал умерщвленному грехом и немощному на доброе, роду человеческому новую жизнь, пересоздал его: из отверженных рабов, за свои преступления подлежавших осуждению на вечную погибель, соделал верующих в Него сынами Божиими, Своими друзьями, новыми людьми, способными войти туда, идеже Он, соделаться участниками блаженства и славы в царствии Божием. Такие великие благодеяния, такое высокое достоинство, дарованное вам не по заслугам нашим, а только по благости и милости Господа, обязывает и нас усиленно заботиться – достойным образом хранить дарованное нам и усердно, строго исполнять заповеди Христовы. Мы творения Его (Бога), созданы во Христе Иисусе на добрыя дела, которыя Бог придназначил нам исполнять. «Наше спасение есть второе творение, – учит св. Иоанн Златоуст, – чрез искупление мы точно из небытия приведены к бытию. В том состоянии, в каком были прежде, т. е. в состоянии ветхого человека, мы были мертвы; теперь же сделались тем, чем прежде не были. Значит, дело возрождения вашего есть действительно творение, и притом творение гораздо превосходнейшее первого. Тем творением мы призваны к жизни, этим же сделаны способными к жизни доброй. На дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим, т. е. от нас требуется добродетель постоянная, продолжающаяся непрерывно до последнего часа жизни. Если бы мы, предприняв путешествие в царскую столицу и совершив большую его часть, вдруг потом разленились и остановились, не окончив пути, принесло ли бы нам какую-нибудь пользу это странствование? Точно также и упование звания какую пользу доставит нам, участвующим в этом уповании, если мы не станем ходить достойно Призвавшего? Мы, призванные на дела благая, должны и пребывать в них, доколе не совершим всех добрых подвигов. Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но чтобы всегда быть добродетельными. Как всеми пятью чувствами мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать и все добродетели. Если кто целомудрен, но не милостив, или милостив, но лихоимец, или хоть не берет чужого, но не раздает и своего: для такого все напрасно. Одна какая-нибудь добродетель не дает нам права со дерзновением предстать престолу Христову; для этого нужны добродетели многие, разнообразные, добродетели всякого рода, или вернее – все добродетели. Послушай, что Христос сказал ученикам Своим: шедше ноучите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. Смотри, без милосердия нельзя войти в царствие небесное, и мы отойдем в огонь вечный, если у нас не будет доставать хоть одной этой добродетели. И юродивые девы за одно только это были изгнаны из чертога; хотя он имели целомудрие, но так как у них недоставало милосердия, то они и не были допущены в чертог. Пусть иной сохранил все заповеди, но был только досадителем, – и таковой не войдет в царствие Божие. Но пусть никто не обвиняет Бога в строгости за то, что Он согрешающих, по-видимому, хоть немного, лишает небесного царствия. И у людей, если кто совершит что-нибудь противозаконное, то уже царю на глаза не допускается; пусть он преступить хотя одно какое-нибудь постановление, например, произнесет несправедливый приговор на кого-либо в суде, он теряет власть свою. Если же человеческие законы охраняются так строго, то не гораздо ли больше должны охраняться законы Божии?»¹²¹

Ошибаются, тяжко согрешают и готовят себе вечную гибель все те, которые ложно мудрствуют, что для получения Царства небесного нужна только вера во Христа, что, получив чрез веру благодать, они уже святы и чисты и не имеют нужды в покаянии и добрых делах. Св. Макарий Египетский говорит: «Если увидишь, что кто-нибудь превозносится, надмевается тем, что он причастник благодати; то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но если не признает души своей бесчестною и уничиженною, и себя нищим по Духу и мерзким, скрадывается он злобою, и сам не знает того. Если и знамения творит он – не должно ему верить; потому что признак христианства – и тому, кто благоискусен пред Богом, стараться таить сие от людей, и если имеет у себя все сокровища царя, скрывать их и говорить всегда: «не мое это сокровище, другой положил его у меня, а я – нищий; когда положивший захочет, возьмет его у меня». Если же кто говорит: «богат я, довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно; то таковой не христианин, а сосуд прелести и диавола». Признак христианства это –смирение».¹²²

Св. Иоанн Златоуст учит: «И сам Павел, досягавший до небес, имел нужду в великом врачевании. Сам он объявил нам, что имел в том нужду, что и он провождал жизнь не покойную, но испытал много подвигов; потому он и говорил: «умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключим буду». (1Кop.9:27). А изнурял он то, что восставало против него, и порабощал то, что противилось обузданию; посему он и других увещевал так: мняйся стояти да блюдется, да не падает. (1Кор.10:12). Если же Павел не наслаждался тишиной, но, подобно носимым по морю, видел со всех сторон восстающие великие волны; то кто осмелится сказать о себе, что он не имеет нужды в исправлении, врачевании, и непрестанном бодрствовании? Если ты не имеешь одного греха, то имеешь другой: ибо кто похвалится чисто имети сердце, или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч.20:9). Тот, который как бы окрыленный, обошел землю и море, привел ко Христу бесчисленные народы, был причастником неизреченных тайн и вознесен до третьего неба, осмеливался ли говорить о себе что-нибудь подобное? Нет, но совершенно напротив: он называл себя отребьем и последним из Апостолов, считая себя даже недостойным этого названия; несмь достоин, говорил он, нарещися Апостол. Как же ты, будучи обыкновенным человеком, называешь себя чистым и убежден, что ты чист? Называя себя чистым, ты делаешь нечто подобное тому, как если бы кто называл море свободным от волн. Как у него не бывает недостатка в волнах, так и у нас во грехах. Или ты не знаешь, каковы мы, радующиеся и скорбящие, обогащающиеся и нищенствующие, порицаемые и хвалимые, гонимые и преследуемые, и наслаждающиеся спокойствием, алчущие и насыщающиеся? Душу нашу объемлют бесчисленные страсти, бесчисленные обстоятельства, бесчисленные болезни телесные, бесчисленные неправды, и ты осмеливаешься говорить, что среди моря таких треволнений ты остаешься чистым? Что может быть нечистее человека, находящегося в таком состоянии? Но для чего я говорю о всей жизни? Может ли кто, скажи мне, отвечать и за один день, что в течение его он был чист? Хотя бы он не блудодействовал, но может ли он похвалиться, что не был тщеславным, не гордился, не смотрел страсными глазами, не желал благ ближнего, не лгал, не коварствовал, не желал зла врагам, не завидовал другу? Если же любящий любящаго ничем не лучше мытаря (Мф.5:46), то какой милости удостоится тот, кто завидует другу? И погружаясь во столько зол, ты осмеливаешься называть себя чистым? Увещеваю вас, чтобы вы остерегались от подобного тщеславия и удаляли от себя гордость, и старались со всем тщанием очищать свои грехи. Ибо, хотя бы окружило нас бесчисленное множество зол, но если мы будем благоразумными и бодрствующими, то можем удостоиться великого прощения и великой милости и очиститься от грехов. А как может быть это, послушай: если мы будем ходить в Церковь, воздыхать о прегрешениях, исповедоваться во грехах, подавать милостыни, совершать молитвы, помогать обижаемым, прощать грехи врагам, оплакивать свои согрешения; все это – врачевство против грехов. Будем же, увещеваю вас, совершать все это, каждый день очищая себя и омывая, и при всем том будем считать себя уничиженными, говоря, что мы рабы неключими, ибо и это не маловажный способ для истребления грехов, чтобы и делая добрые дела, не думать о себе ничего великого, дабы не испытать того же, что случилось с фарисеем».¹²³

Для более верного достижения намеченной цели люди обыкновенно соединяются в общества, распределяют между собою обязанности и занятия, руководя и помогая друг другу. Чтобы дать людям полную возможность устроить дело своего спасения и достигнуть в меру возраста исполнения Христова, Господь устроил на земле Св. Церковь Свою, которая, как единое тело, объединяет и тесно связывает между собою всех членов своих, при различии их дарований, сил и служения, направляя всех к одной цели – вечному блаженству. И как в человеческом обществе и нашем теле не все члены, служащие одной цели, равны, но одни занимают высшее положение и руководят другими; так и в Своей Церкви Христос поставил одних Апостолами, других Пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

Но «для чего, и почему дарования различны? Ибо это всегда приводило одних к гордости, а других к малодушию и зависти. Потому-то Апостол и указывает нам везде на примере тела. Не сказал – по вере каждого, чтобы не повергнуть в печаль тех, которые не получили великих даров: но – что? по мере дарования Христова. Что всего главнее, то обще всем, как-то: крещение, спасение чрез веру, право иметь Бога Отцом и всем иметь причастие в том же Духе. Если же иной имеет нечто большее в своем даровании, то ты этим не огорчайся, потому что и трудов у него больше: помни и то, что с получившего пять талантов, пять и взыскано было, а тот, кто получил два, два и принес, и отнюдь не получил за то воздаяния меньше первого. Представь и то, что хотя ты получил дар меньшей меры, но удостоившись получить его оттуда же, откуда и получивший больше, ты имеешь одинаковую с ним честь, ты не можешь сказать, что ему даровал Дух, а тебе Ангел, ибо и тебе и ему даровал Дух.

Хотя есть различие в даре, но нет различия в Даровавшем; ибо из одного источника получили и ты и он. Не в бесчестие тебе, не для унижения тебя пред другим Бог поступил так, но из снисхождения к тебе и желания тебе пользы. Ибо получить больше и не быть в состоянии вынести – вот что не полезно, пагубно и достойно скорби! Для чего же один получил больше, a другой меньше? Это, говорить Апостол, не имеет никакого значения, но дело безразличное: ибо каждый из получивших способствует к созиданию. И потому показывает, что не ради собственного достоинства один получил больше, а другой меньше, но для других, сколько кому Сам Христос распределил. Что ты высокомудрствуешь? Все было делом Божиим. Хотя бы могли представить тысячи причин, мы ничем не можем столько же сильно доказать, что это хорошо, сколько словами: как восхотел Высочайший Художник, так и сделалось; ибо Он хочет так, как полезно. Не будем же унывать, скорбеть и говорить: почему я то получил, а этого не получил; не будем требовать отчета от Святого Духа; ибо если ты знаешь, что Он подает по Своему промышлению, и сознаешь, что по тому же промышлению Он подает в известной мере, то будь доволен и радуйся тому, что получил; не огорчайся тем, чего не получил, но еще воздавай благодарность за то, что не получил свыше сил своих».

"И той дал есть овы убо Апостолы... и д. Чтó в том, что ты меньше приносишь плодов? Столько получил ты и даров. Первых поставил Бог апостолов: так как они имели все. Вторых – пророков; ибо некоторые не были апостолами, но были пророками, как напр. Агав. Третьих – благовестников; это те, которые не обходили всех стран, а только проповедовали, как Прискилла и Акила. Потом – пастырей и учителей, которым был вверен весь народ. К совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова. Видишь ли достоинство каждого? Каждый созидает, каждый устрояет, каждый служит. Дондеже достигнем вси в созидание веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. Возрастом он называет здесь совершенное познание. Ибо как человек в мужеском возрасте бывает тверд и постоянен в мыслях, a дети непостоянны; так точно и между верующими. Дондеже, говорит, достигнем вси в соединение веры, т. е. пока окажемся все имеющими одну веру. Ибо единение веры то и означает, когда мы все будем едино, когда все одинаково будем понимать этот союз. И до тех пор должно тебе трудиться, если ты получил дар назидать других. Смотри, не совратись сам, завидуя другому. Бог почтил тебя и поставил на то, чтобы ты руководил к совершенству другого. Для чего был поставлен апостол, для чего пророк, для чего благовестник, для сего и пастырь н учитель: всем поручено было одно дело. Не говори же мне о различии дарований: все они имели одно дело. Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение веры; ибо ясно, что он это называет возрастом совершенного мужа. Для того, говорит, и было столько строителей, чтобы здание было непоколебимо и защищено отовсюду, чтобы камни были сложены плотно. Что, говорит, в том, что такой-то получил больше? Он получил того же самого духа, ниспосылаемого от той же самой Главы, одинаково действующего, одинаково прикасающегося, который составляется и счиневается со всем телом, т. е. имеет о нем великое попечение; ибо не как-нибудь, но очень искусно должно быть расположено тело: так что если в нем что-либо не на своем месте, то оно уже расположено не так. Таким образом не только должно быть соединенным с телом, но и занимать там свое место: иначе если ты нарушишь это, то не будешь соединен с ним и не получишь духа. Не видишь ли ты, что бывает при перемещении костей, происходящем от какого-либо несчастного случая, когда одна кость оставит свое место и займет другое, – как это вредят всему телу и часто бывает причиною смерти? А бывает и так, что кость оказывается негодной, чтобы еще удерживать ее в теле, и в таких случаях многие вырезывают ее и оставляют место пустым. Потому что излишество во всем есть зло. Вот что значит: все тело составляемо и счиневаемо приличне, т. е. чтобы все в нем занимало свое место и не вторгалось в другое ему несвойственное. Размысли об этом, сколько возможно. Ты соединяешь члены, а Он свыше всем распоряжает. Ибо как в теле есть известные приемные органы, так и у духа, который всецело есть небесный корень жизни. Именно в теле: сердце есть корень духа, печень – крови, селезенка – желчи, и другие органы – других элементов; но все они зависимы от головного мозга. Согласно с этим и Бог поступил, удостоивая человека особенной почести: не желая покинуть его, Сам Он сделался для него конечной виной всего, учредив в тоже время сотрудников для Себя и одним из них поручив то, другим иное. Так апостол есть самый удобный сосуд тела, т. е. Церкви Христовой, принимающий от Него все. Как бы посредством жил и артерий, разумею его слово, он способствует к сообщению жизни вечной. Пророк предсказывает будущее: и апостол делает тоже самое. Тот соединяет кости, а этот сообщает им жизнь к совершению святых в дело служения. Любовь воссозидает, соединяет, сближает и сопрягает нас между собою. Итак, если хотим получить Духа от Главы, будем в союзе друг с другом».¹²⁴

«Есть два рода отделения от Церкви, – говорит Св. Иоанн Златоуст, – один, когда мы охладеваем в любви, а другой, когда осмеливаемся совершить что-либо недостойное по отношению к телу Церкви. Потому что в том и другом случае мы отделяемся от целого. Ничто не может столько производить разделений в Церкви, как любоначалие: ничто так не оскорбляет Бога, как то, когда кто производит в ней разделения. Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали тело Иисуса Христа, если будем расторгать целость Церкви. Вред от разделений не меньше того, какой причиняют Церкви враги, а гораздо больше. Ибо гонения доставляют Церкви еще больший блеск, между тем как разделения роняют ее в глазах врагов, когда против нее ведут брань ее собственные дети. Все это я имел в виду сказать против тех, которые без разбора пристают к людям, отделяющимся от Церкви. Не знаете разве, что случилось с Кореем, Дафаном и Авироном? Но одни ли они потерпели? Не вместе ли с ними погибли и их сообщники? Что говоришь ты? У них таже самая вера и они также православны? Если так, отчего же они не с нами? Един Господь, едина вера, едино крещение. Если ихнее хорошо, то наше худо: а если наше хорошо, то худо ихнее. Не бываем, говорит, младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения. Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена сия последняя? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за благодать священства. Потому что если всякому позволено быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно установлен церковный чин, напрасно – лик священников. Производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси. Как ты терзаешь своего Господа без содрогания? Разрываешь Его члены и не трепещешь? Церковь есть отеческий дом: едино у ней тело и един дух. Какой геенны заслуживает тот, кто закалает Самого Христа и рассекает на члены?»¹²⁵

И идут сии (грешницы) в муку вечную.

Милосердый Господь дарует людям все средства к спасению, побуждает заботиться об этом и обещанием вечного блаженства, и угрозами той страшной участи, какая ожидает грешников. И если мы, несмотря на все Богодарованные нам средства и побуждения, не воспользуемся милосердием Господа и не позаботимся сделаться достойными обещанного к уготованного нам вечного блаженства, то вечные муки ожидают нас за наше упорство и нераскаянность. Сам Господь Иисус Христос и Святая Церковь Его устами Святых Апостолов и учителей свидетельствуют о сем. Излишне и бесполезны все мудрования людей, отвергающих вечность мучений, – слово Господне непреложно и исполнится в точности.

Св. Василий Великий учит: «Господь то решительно говорит, что идут сии в муку вечную (Мф.25:46), то отсылает иных во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом ею (41), a в другом месте именует геенну огненною, и присовокупляет: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк.9:47–48), и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что червь их не скончается и огнь их не угаснет (Ис.66:24): потому если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех; то сие, конечно, есть одна из козней дьявольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание – полагать конец вечному мучению? И мучению, и жизни равно придается одно слово: вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный».¹²⁶

«Не будем обманывать себя, братие, – увещевает св. Ефрем Сирин, – есть суд и вечное мучение, и огнь неугасимый, и червь не умирающий, и тьма кромешная, и тартар, и скрежет зубов, и плач, как обо всем этом напоминает Господь в Евангелиях; а Он не лжет: небо и земля мимо идут, словеса же Моя не мимо идут (Мф.24:35). Умоляю вас, потрудимся здесь немного, чтобы там не быть наказанными много. Будем подвизаться временно, чтобы не мучиться вечно».¹²⁷ Объясняя слова Писания: биен будет много и биен будет мало, на основании которых некоторые отвергали вечность мучений, Св. Василий Великий говорит: «Выражение: много и мало означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный Судья не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой – червя не умирающего, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющего боль по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов, Самая тьма кромешная, без сомнения, показывает, что есть в ней нечто и внутреннее. И сказанное в притчах: во дне ада (Притч. 9:18), дает разуметь, что некоторые, хотя во аде, но не во дне ада, терпят легчайшее мучение. Это можно и ныне отличать в телесных страданиях. Почему опять повторяю, что много и мало быть битым означает не продолжение, или скончание времени, но разность наказания».¹²⁸

Не сомневаться и отвергать вечность мучений нужно нам, a постоянно помнить об этом; это памятование приносить нам великую пользу. Св. Иоанн Златоуст учит: «Если бы размышление о геенне не приносило нам великой пользы, то Бог не изрек бы сей угрозы; но так как память о ней может способствовать надлежащему исполнению великих дел, то Он как бы некоторое спасительное врачевство посеял в наших душах ужас возбуждающую мысль о ней... Невозможно, чтобы душа, постоянно занятая мыслью о геенне, скоро согрешила. Страх имеет больше силы над нами, чем обетования, – и я знаю, что многие пренебрегли бы тысячи благ, если бы только остались свободными от наказаний. Никогда не впадает в геенну тот, кто всегда имеет ее пред очами. Никогда не избежит геенны тот, кто презирает ее. Ибо как у нас тех людей, которые боятся судилищ, не влекут на судилища; напротив те, которые ими пренебрегают, чаще всего подвергаются им, так и там. Геенна не менее царствия показывает попечение Божие о нас; ибо она содействует достижению царствия Божия, страхом подвизая людей к нему. Поэтому мы не должны считать этого признаком излишней строгости и жестокости, но милосердия, великого человеколюбия, попечения и любви к нам. Если бы Бог не угрожал нам геенною, то все мы пошли бы в геенну. Если бы не грозил нам огонь, то никто не избежал бы огня. Великое зло – пренебрегать угрозы. Кто пренебрегает угрозы, тот вскоре на опыте узнает их следствия. Не будем избегать напоминания о наказании, чтобы не подвергнуться этому наказанию. Будем помышлять о мучениях в геенне и таким образом правильно образовывать и воспитывать себя, будем таким образом побуждать себя к исполнению того, что должно исполнять. Когда в настоящей жизни увидишь что-либо хорошее и великое, тогда подумай о небесном царстве, – и убедишься, что виденное тобой ничтожно. Когда увидишь что-либо страшное, то подумай о геенне, и ты посмеешься над тем. Когда овладеет тобой плотская похоть, помысли об огне, размысли о самом удовольствии от этого греха, что оно ничтожно и что даже не приносит собою удовольствия. Если опасение преступить законы, которые здесь изданы, имеет такую силу, что удерживает нас от злодеяний; то тем более памятование о будущем, непрестанное мучение, наказание вечное».¹²⁹

«Пока есть возможность, восставим себя от падения, – убеждает св. Василий Великий, – и не будем отчаиваться в себе, если исправимся от худых дел. Иисус Христос пришел в мир грешных спасти. Приидите, поклонимся и припадем Ему, и восплачемся пред Ним (Пс.94:6). Зовущее нас к покаянию Слово вопиет и взывает: приидите ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз упокою вы (Мф.2:28). Итак, есть путь спасения, если желаем. Готов исцелять немощь твою великий Врач душ, сей готовый освободитель не одной твоей души, но и всех душ, порабощенных греху. Его это слова, Его сладостные и спасительные уста изрекли: не требуют здравии врача, но болящии. He приидох призвати праведники, но грешники на покаяние. (Мф.9:12,13). Какое же извинение у тебя, иди у кого другого, когда Он вопиет сие? Господь хочет избавить тебя от болезненной раны и показать тебе свет из тьмы. Тебя ищет добрый Пастырь, оставив незаблудших овец. Если отдашься Ему, не замедлит, не погнушается Человеколюбец понести тебя на раменах Своих, радуясь, что нашел овцу Свою изгибшую. Отец восстал, и ждет возвращения твоего от заблуждения. Исправься только, и когда еще будешь далеко, Он притечет, падет на выю твою, и в дружеские объятия заключит тебя, очищенную уже покаянием. И в одежду первую облечет душу, совлекшуюся ветхаго человека с деяньми его, возложит перстень на руки, смывшие с себя кровь смерти, и обует ноги, обратившиеся от пути злого на стезю евангельского мира. И объявит день веселия и радости Своим, и ангелам, и человекам, и всячески будет праздновать твое спасение. Если кто из мнящихся стояти осудит, что скоро принята ты; то Сам благий Отец в защищение твое скажет: возвеселитися и возрадовати подобаше, яко сия дщерь Моя мертва бе, и оживе, и изгибла бе, и обретеся (Лк.15:32)».¹³⁰

Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин.1:51).

Какое великое радостное обетование дает, какой богатый дар ниспосылает нам Господь! Вступив в число членов Церкви Христовой, руководствуясь ее учением, очищаясь и освящаясь ее молитвами и святыми таинствами, каждый из нас может соделаться достойным войти на небо, приблизиться к Господу и Святым Его и соделаться участником небесной славы. Но кто дерзает уклониться от нее, тот лишен этого великого блага. Св. Церковь, чтобы оградить своих чад от опасности уклонения и заблуждений в вере, отлучает от своего общения всех неправомыслящих в вере – еретиков, и лжеучителей, основывая свой суд над ними на дарованном ей Самим Господом праве. «Кого не уцеломудривают обыкновенные наказания, – говорит св. Василий Великий, – и не приводит к покаянию удаление от молитв, с теми необходимо должно поступать по правилам, данным от Господа. Ибо написано: аще согрешит брат твой, обличи его между тобою и тем; аще тебе не послушает, пойми с собою иного; аще же ниже тако послушает, повеждь Церкви. Аще же и Церкви и преслушает, буди тебе яко язычник и мытарь. (Мф.18:15,17). И церковные уставы обличенных в тяжких грехопадениях отлучают от прочего тела, да не мал квас все смешение повредит».¹³¹

Св. Златоуст учит: «Грех одного быв оставлен без внимания, может заразить и все тело Церкви; ибо, если первый согрешивший не будет предан наказанию, то скоро и другие впадут в тот же грех. Как закваска, хотя и небольшая, изменяет собою все тесто, так и он, если останется без обличения и грех его без наказания, то заразит и прочих... Пока город огражден со всех сторон, до тех пор, находясь в совершенной безопасности, он смеется над осаждающими его; но если кто разрушит стену его, хотя только в меру ворот, то для него уже нет пользы от окружности стены, хотя бы прочие части ее оставались твердыми. Так и город Божий, отовсюду огражденный, все покушения врагов обращает к их стыду и посмеянию, а живущие внутри города остаются невредимыми; если же кто успеет разрушить какую-нибудь часть его, хотя всего и не разрушит, то от этой части, так сказать, заражается и все прочее».¹³²

«Всякий, отделяющийся от Церкви, делается чуждым обетования Церкви, – учит св. Киприан Карфагенский, – оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом; он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо вне ковчега Ноева».¹³³ "Аще и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь, ибо таковый неизлечимо болен, – говорит Св. Златоуст. – Но это ли только наказание? Нет. Но послушай далее: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси. Итак, он подвергнется крайнему несчастию – и здешнему наказанию, и будущему мучению».¹³⁴ Тоже подтверждают св. Василий Великий и преп. Ефрем Сирин. «Согласно с волею благого Бога – отнимают беззаконных от народа. Ибо беззаконные не войдут со святыми во Святая, потому что лопата в руце Господней. Но те, которые ныне, как беззаконные, отлучены от народа, спокойно переносят с ними случившееся, не помышляя, что это есть образ того, что постигнет их на страшном суд Божием».¹³⁵ На слова пророка Исайи: да возмется нечестивый, да не видит славы Господней Св. Ефрем Сирин говорит: «В трепет и в ужас приводят слова, прочитанные нами из книги сей; содрогается от страха всякий, кто выслушивает их с разумом. Страшное определение, изреченное на нечестивых, заключается в них. Нечестивый увлечен будет в такое место, где не слышно никакого хвалебного гласа. Все между тем взывает о Боге, ежедневно возвещает славу Его, и бессловесные твари не престают славословить Его. Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. Земля изглашает Ему хвалу: море проповедует чудное Его могущество. Ничего не найдешь, что не славословило бы Господа Бога Своего. И ничтожный комар возвещает славу своего Господа. Куда же пойдет нечестивый, чтобы не видеть ему славы Господней? Куда отринут его, чтобы отдалить от зрения Божией славы? Взойдет ли он на небо? Оно отвергнет и не примет его. Захочет ли остаться на земле? она не дозволит ему этого. Низринется ли в море? – оно извергнет его из себя. Поэтому, думаю, возлюбленные, что из мира сего низойдет он во тьму кромешную, полную страха и ужаса, где нет славословия, где не раздается хвалебный глас; потому что далеко она от Бога, и Бог не попускает, чтобы там была слава Его. Мучения и стенания, скорбь и теснота, поедающий и неусыпный червь, палящий и неугасимый огнь заграждают уста нечестивым для всякой хвалы, для всякого славословия. Страдания не дают им ни видеть, ни говорить; от скрежета зубов уста не способны издать хвалебного звука; язык, непрестанно взывающий: увы! не может изречь славословия; тьмой покрытые очи не видят света славы. У кого члены точит червь, тот ни о чем не думает кром своего бедствия; кого опаляет геенна, тот и видит только ее пламень».¹³⁶

Отлучая от себя непокорных и упорных лжеучителей, Св. Церковь имеет целью не карать их, не лишить их спасения, a устрашить угрозой той страшной участи, которая несомненно ожидает их за упорство; употребляет последнее средство для их вразумления; произнося торжественно анафему на учение еретиков, Церковь в тоже время молится о их обращении к истинной вере.

«Спаситель установил первый и второй и третий суд, а не вдруг отверг грешника, – говорит св. Златоуст, – дабы если он не послушает первого суда, то покорился бы второму; а если презрит и оный, то устрашился бы третьего; если же не уважит и сего, ужаснулся бы будущего наказания, определения и суда Божия. Он угрожает не для того, чтобы сие так случилось, но чтобы устрашенный угрозой, т. е. и отсечением от Церкви и опасностью быть связану на небесах, стал кротчае...¹³⁷ Сонм апостолов и истинные и во всем точные их преемники, исполненные благодати и силы, строго соблюдая заповедь, отлучали еретика от Церкви, как бы исторгая этим у себя правый глаз, чем доказывается их великое сострадание и соболезнование, как бы при отнятии поврежденного члена. Посему и Христос назвал это исторжением правого глаза, выражая сожаление отлучающих. Поэтому они, будучи строго исполнительными как во всем другом, так и в этом деле, обличали и отвергали ереси, но никого из еретиков не подвергали проклятию...¹³⁸ Апостол Павел повелевает Коринфянам предать согрешившего сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.5:4–5). Пусть он будет наказан, чтобы, исправившись, он сподобился благодати и оказался сохранившим ее целой в тот день. Таким образом эти слова означают более попечение и врачевание, нежели простое поражение, или напрасное и тщетное наказание: ибо польза больше наказания; это – временное, а та – вечная.¹³⁹

Итак, познав сие, будем рачительны, доколе находимся на гумне; ибо здесь еще можно из плевел обратиться в пшеницу, так как и из пшеницы многие сделались плевелами. Не будем же ослабевать, не будем увлекаться всяким ветром, не будем отделяться от братий наших, хотя они, по-видимому, малы и незнатны».¹⁴⁰

Господь сказал Фоме: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие.

Прекрасный и великий дар Божий – ум человеческий, но он ограничен и способен познавать не все. Не лишены мы права и возможности исследовать и познавать умом и предметы веры; но не должны в этом случае полагаться единственно на исследования и доводы своего разума, помня, что весьма многое непостижимо для него и может быть воспринято только верою.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Как веровать просто и без разбора – дело легкомыслия; так сверх меры испытывать и больше, чем нужно, исследовать – дело ума крайне упорного. Поэтому-то и Фома подвергается порицанию. Когда Апостолы сказали ему: видехом Господа, он не поверил, не столько по недоверию к ним, сколько потому, что считал невозможным это дело, т. е. воскресение из мертвых. Он не сказал: я не верю вам, но аще не вложу руку мою, не иму веры. Он искал себе удостоверения посредством самого грубого чувства и не верил даже глазам. Он сказал: если не осяжу, дабы узнать, не призрак ли то, что я вижу.¹⁴¹

Св. Василий Великий учит: «Ум есть нечто прекрасное, и в нем имеем, что делает нас созданными по образу Творца; деятельность ума есть также нечто прекрасное, и ум находится в непрестанном движении, часто представляет несуществующее, как существующее, а часто стремится прямо к истине. Но поскольку, по мнению, принятому у нас, уверовавших в Бога, в уме две бывают силы, и сила лукавая, бесовская, которая влечет нас к собственно бесовскому отступничеству, и сила божественная, благая, которая возводит нас к Божию подобию: то ум, когда пребывает сам в себе, тогда усматривает малое и себе самому соразмерное; а когда, оставив в бездействии свой собственный рассудок, предается обманщикам, тогда вдается в странные представления, тогда и дерево почитает не деревом, а Богом, и золото признает не имуществом, а предметом поклонения. Если же приникнет в Божественную часть, и приемлет в себя благодатные дары Духа, то делается тогда способным постигать божественное, в какой мере возможно сие природе его.... Ум, приобщившийся Божеству Духа, бывает уж тайнозрителем великих видений и видит Божественные доброты, впрочем, столько, сколько дает благодать, и сколько может принять устройство его. Почему пусть не лукаво, а благоговейно исследуют истину. Дано нам судилище ума для уразумения истины. Но есть источная истина – Бог наш. Почему уму первоначально должно познать Бога нашего, познать же столько, сколько беспредельное величие может быть познано существом самым малым. Ибо если глаза определены на познание видимого, то из сего не следует, что все видимое подведено под зрение. Небесный свод не в одно мгновение обозревается; но по видимости объемлем его взором, в самом же деле многое остается нам неизвестным. Впрочем, по причине сего неизвестного не скажем, что небо невидимо. Напротив того, оно видимо по причине того ограниченного познания, какое о нем имеем. То же должно сказать и о Боге. Если ум поврежден бесами, то обратится к идолопоклонству, или другому какому роду нечестия. A если предался вспомоществованию Духа, то разумеет истину и познает Бога. Познает же, как сказал Апостол, отчасти, а в жизни будущей совершеннее. Почему судилище ума прекрасно, дано для полезной цели – для познания Бога; впрочем, деятельность его простирается до такой меры, сколько сие вместимо уму. Обложенный плотью и наполненный плотскими представлениями, ум имеет нужду в вере и в правом житии, которые совершают нозе его, яко елени, и на высоких поставляют его (Пс.17:34)».¹⁴²

«Вера, – по слову Златоустого учителя, – бывает тогда, когда принимаем то, чего никаким образом невозможно постигнуть никакими рассуждениями.... Когда мы ищем сами собою того, что выше нас, тогда нет ничего глупее, нет ничего бессильнее нас. Изощрить свой язык мы можем, но измыслить твердые догматы не можем; наши рассуждения сами по себе подобны ткани паутинной.... Но погибающим свойственно не познавать необходимого для спасения. Почему, не смущайтесь, нет ничего странного и неожиданного в том, что над предметами великими смеются безумцы. Таких людей невозможно убедить человеческой мудростью, и если станешь убеждать, то сделаешь противное; ибо для того, что превышает разум, нужна одна вера.... Где премудрость Божия, там нет нужды в человеческой. Ибо сказать, что существо, совершившее столь прекрасный и столь великий мир, есть Бог, имеющий беспредельную и неизреченную силу, – это было делом суждений человеческой мудрости и значило постигать Его посредством них; но теперь нужны не суждения, а одна вера. Дабы принять и убедиться, что Распятый п Погребенный воскрес и сидит горе, для этого нужны не суждения, а вера. Апостолы шли не с мудростью, а с верой, и явились мудрее и выше внешних мудрецов, и тем более, чем принятие предметов Божественных верой выше рассуждений; ибо это превышает человеческий разум.... Грех происходит от того, что люди хотят быть мудрее законов Божиих и хотят учиться так, как Он заповедал, потому они ничему и не научаются. Так было и в начале. Бог сказал Адаму: это делай, а этого не делай, но он, думая найти что-то большее, не послушался – и потерял то, что имел.... Бог даровал нам разум для того, чтобы мы познавали и принимали сообщаемое от Бога, а не для того, чтобы мы считали самих себя достаточными для себя. Прекрасный и полезный член – глаза; но если бы они захотели видеть без света, то красота и собственная сила их нисколько не принесла бы им пользы, но еще причинила бы вред. Так и душа, если захочет видеть без Духа, то сама себе послужит препятствием».¹⁴³

Неверие св. апостола Фомы радостной вести о воскресении Христовом вразумляя нас, как опасно полагаться на свое мнение в делах веры, вместе с тем указывает, как мы должны поступать, если появятся у нас сомнения относительно предметов духовных, – не упорствовать в своих сомнениях, а прибегнуть к Господу с молитвой, чтобы он вразумил нас. И как Господь не оставил Фому Своей помощью и вразумлением, так не оставит и каждого – вразумит и укрепит в вере; не нужно только намеренно упорствовать и закрывать глаза и слух. «Послушай, что воспевает Фома с Давидом: гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и внят ми (Пс.76:2), – говорит св. Ефрем Сирин. – Чему же внять? Тому, что не с неверием взыскал, и не изнемогши достиг. В день скорби моея, очевидно, в день колебания в мыслях, Бога взысках, желая узнать, точно ли, как хлебы умножались, вода прелагалась, так и смерть ясно показывает и свидетельствует, что Ты Бог и по смерти, которую пригвоздил плотью. Когда же Фома взывал к Нему гласом? Когда явился ему Христос и сказал: принеси перст твой семо.... он в изумлении громогласно отвечал: Господь мой и Бог мой, и Христос не отверг сего слова, но с радостью принял оное, почему и трость пророчественная присовокупила: и внят ми. Каким же образом внял Он? Приступи и научись. Господь внял, что ученик колеблется, проповедник недоумевает. Апостол сомневается. Выслушай же и упрек. Желая дать почувствовать ученику, и озарить светом нас, Господь присовокупил: яко видев Мя, веровал еси: блажени не видевшии, и веровавшии. Но Фома не умолкает: какое же оправдание принес он на сделанный ему упрек? В день скорби моея Бога взысках рукама моима. Не изъявляй, говорит, негодования, Царь, не гневайся, Избавитель, не раздражайся, Владыка. Сжалось у меня сердце, изнемог ум, оскудел рассудок, смутили меня речи фарисеев, привели в замешательство слова книжников, затмило веру мою предательство Пилатово, смутили мужество мое речи воинов, подкупленных деньгами. При сем оскудел у меня рассудок сжалось сердце, но день скорби стал днем веселия. Посему говорит: в день скорби моея. Ибо жены возвеселились, по принесении мира; Петр же и Иоанн, увидев ризы, необходимо возликовали; и прочий собор Апостолов, сподобившись лицезрения Твоего, не только возрадовались, но и со тщанием взыграли и восскакали; взыграли таинственно, восскакали духовно. А я был в скорби, потому что не сподобился ничего подобного сказанному. Впрочем, и при всем этом не всецело предался я заблуждению; но Тебя, Бога моего взысках, и не прельщен был, потому что Кого искал, Того нашел еще большим; Кого вожделевал, Того осязал еще светоноснейшим. Нашел поражение не пораженным; видел язву, и не было в ней тления; осязал следы язв, и оказалось нетление. Помянух Бога, возвеселихся. Как скоро вложил персты в живоносные язвы, помянул, что воплотившийся есть Бог, помянул, и возвеселившись, стал богословствовать сугубо: не сказал только Господь, но: Господь мой и Бог мой».¹⁴⁴

При каждом церковном богослужении, братья, мы, по наставлению св. Церкви, молимся прежде всего о свышнем мире, т. е. о мире с Богом, Его благоволении и милостях к нам, без чего невозможно для нас спасение п жизнь вечная.

«Нет никакой для нас пользы, – поучает св. Иоанн Златоуст, – если мы, будучи в мире хотя бы со всеми, будем во вражде с Богом; также, как нет для нас никакого вреда, если мы, будучи в несогласии хотя бы со всеми, будем в мир с Богом. Точно также нет никакой пользы, если мы у всех заслуживаем одобрение, а Господа оскорбляем; и нет никакой опасности, если все отвращаются и ненавидят нас, а Бог приемлет и любит. Ибо истинная благодать, истинный мир от Бога. Кто имеет благодать у Бога, тот не боится никого, хотя бы терпел множество зол, не только человека, но самого диавола. А кто оскорбил Бога, тот боится всех, хотя, по-видимому, находится в безопасности. Ибо человеческий род непостоянен: не только друзья и братья, но и отцы, изменяя свое расположение часто по маловажной причине, хуже всякого врага гнали того, кого родили, кого воспитали, и дети гнали отцов...¹⁴⁵ Бог предал за нас, неблагодарных, Своего Сына единородного, истинного, возлюбленного, и нас, обремененных бесчисленными грехами и изнуренных таким бременем преступлений, не только избавил от грехов, но и сделал праведными, потребовав от нас только веры, сделал праведными и святыми, объявил сынами Божиими, поставил наследниками царства и сонаследниками Единородного; обещал воскресение, нетление тел, жизнь с ангелами, превышающую всякое слово и разумение, пребывание на небесах и собеседование с Ним Самим, и оттуда уже излил благодать Святого Духа, освободил нас от власти диавола. сокрушил врата ада и отверз рай.¹⁴⁶ Посему раб пусть старается обрести благодать пред Богом прежде, нежели пред господином; жена пусть ищет благодати пред Спасителем Богом прежде, нежели пред мужем; воин пусть ищет благоволения свыше прежде, нежели от царя и начальника; ибо таким образом ты заслужишь благоволение и от людей».¹⁴⁷

Как же сохранить нам мир пред Богом и обрести пред Ним благодать, Его благоволение? «Так как вера оправдала нас, – говорит блаж. Феофилакт, – то не будем уже грешить, но да мир имамы к Богу посредством угодной Ему жизни. Как же это будет? Господем нашим Иисус Христом. Он, оправдавший нас, когда мы были грешниками, поможет нам и сохраниться в правде Его; ибо Им и приведение обретохом. Если Он привел далече бывших, то тем паче удержит близ сущих».¹⁴⁸

Блаженный Феодорит учит: «Хотя вера даровала нам отпущение грехов и банею пакибытия соделала непорочными и праведными; однако же надлежит нам хранить установившийся мир с Богом. Ибо Единородный, вочеловечившись, примирил нас, бывших во вражде с Богом, а неприязненность сию произвел грех. Посему установившийся мир сохранит правда. И нам особенно надлежит пребывать в нем, помышляя о поданных нам надеждах, о том, что Бог дарует нам обетованную славу. Ибо воздаяние за труды Апостол назвал не наградой, но славой, показывая превосходство наград».¹⁴⁹

«Не престанем являть жизнь, достойную дара, и соблюдать мир и святость. Другие почести временны, проходят с настоящей жизнью, и продаются за деньги; об них можно сказать, что это не почести, а только имена почестей, помрачающие свое значение от пышности одежд, от лести окружающих. Напротив, дар святыни и усыновления, как происходящий из Бога, не отъемлется смертью, но делая знаменитыми в этой жизни, сопутствует и в будущую жизнь. Соблюдающий дар усыновления и тщательно сохраняющий дар святыни славнее и блаженнее увенчанного диадемой и облеченного в порфиру. Он вкушает совершенное спокойствие в настоящей жизни и питается благими надеждами будущей; не имеет никакой причины страшиться и тревожиться, но наслаждается непрерывным удовольствием. Подлинно, не величие власти, не множество денег, не великое могущество, не крепость телесная, не роскошный стол, не блестящие одежды, не другие человеческие преимущества доставляют благодарение и радость; но бывает это плодом только душевного благоустройства и чистой совести. Имеющий чистую совесть, хотя он одет в рубище, хотя борется с голодом, благодушнее живущих роскошно; но сознающий за собой худое, хотя обладает горами золота, беднее всех. Посему Павел, хотя жил всегда в голоде и наготе, хотя каждый день получал побои, но радовался и веселился более современных ему царей. A Ахав, бывший царем, наслаждавшийся разнообразными предметами роскоши, когда совершил грех, стонал и мучился; лице его изменялось до греха и после...¹⁵⁰ Духовные дела похожи на драгоценный камень, который, как ни обратишь его – отовсюду увеселяет зрение. Например, сотворил кто милостыню? Он не только питается надеждой на будущее, но наслаждается и здешними благами: он ничего не опасается и все делает с великим дерзновением. Преодолел ли кто злое вожделение? Еще прежде наступления царствия он уже здесь получает плод, слыша похвалу и одобрение от всех, а прежде всего от собственной совести. Да таково и каждое доброе дело, между тем, как дела злые, еще прежде геенны, здесь уже мучат совесть. От греха не столько получаем мы удовольствия, сколько скорби: тут и совесть вопиет, и посторонние люди осуждают, и Бог прогневляется, и геенна угрожает поглотить нас, и мысли не могут успокоиться. Тяжек, поистине тяжек и невыносим грех – тяжелее всякого свинца. Кто сознает его за собой, тот отнюдь не может смотреть прямо, хотя бы был и бесчувствен... Итак, если мы желаем наслаждаться удовольствием, то более всего на свете будем убегать от порока и пойдем в след добродетели. Иначе невозможно достигнуть счастья, хотя взойдем даже и на царский престол. Посему и Павел говорит: плод духовный ест радость, мир. Возрастим же сей плод в себе, дабы и здесь наслаждаться радостью и сподобиться будущих благ».¹⁵¹

Истинная свобода состоит не в своеволии и безначалии, a в строгом исполнении требований нравственного закона. Истинно свободен только тот, кто избегает греха, сдерживает свои страсти, кто, сознавая благодетельные последствия подчинения своей воли воле Божией, добровольно исполняет все требования закона Божия, кто поработил себя правде – добродетели. Такая свобода возможна каждому во всяком звании н состоянии и об этой свободе говорит Господь и Апостолы. Если пребудете в слове Моем, говорит Господь, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31,32).

«От чего сделает свободными? – спрашивает св. Иоанн Златоуст. – От грехов. Что же говорят иудеи? Мы семя Авраамово, и не были рабами никому никогда. Они заботятся о мирских делах, предполагая этого рода рабство. Есть, подлинно есть и теперь много таких, которые стыдятся вещей безразличных и этого рабства; но не стыдятся рабства греховного, и лучше хотели бы тысячу раз назваться рабами в этом отношении, нежели однажды в том. Таковы-то были и иудеи. Они и не знали другого рабства... Но Господь старался доказать не то, что они были рабами людей, но что они рабы греха. А это рабство и есть самое тяжкое: от него может избавить один только Бог, потому что никто другой не может отпускать грехов, что они и сами признавали. И так как они признавали это делом Божиим, то Он и приводит их к этому и говорит: всяк, творяй грех, раб есть греха, показывая, что Он говорит об этой свободе, о свободе от этого именно рабства¹⁵²... Того, кто владеет и управляет самим собой, никто не сделает человеком, не имеющим власти, подначальным. А что эта власть значительнее власти по имени, сие узнаешь из сравнения. Ибо, скажи мне, какая польза управлять всеми народами, и быть рабом страстей? Какой вред – не управлять ни одним человеком, и быть выше господства страстей? Вот свобода, вот власть, вот царство и могущество...¹⁵³ Не знаменитость предков требуется от нас, а добродетельный образ жизни. Я и раба назову благородным, и господина достойным цепей, когда узнаю образ жизни; и знатный для меня не благороден, если имеет рабскую душу, ибо кто действительно раб, кроме совершающего грехи? Другое рабство зависит от неблагоприятных обстоятельств, а это рабство заключается в развращении сердца, так как и в начале отсюда произошло рабство... В древности не было раба; Бог, созидая человека, сотворил его не рабом, но свободным; Он сотворил Адама и Еву, и оба они были свободны. Откуда же произошло рабство? Род человеческий уклонился от правого пути, и, преступив меру в желаниях, дошел до развращения...¹⁵⁴ Рабство произошло от греха, от нечестия. Хочешь ли, я покажу тебе освобождение от рабства? Был некто Онисим, раб, презренный беглец; он убежал, пришел к Павлу, принял крещение, омыл грехи и остался у него. Апостол Павел пишет к господину его: Онисима, иногда тебе непотребнаго, ныне же тебе и мне благопотребна, приими сего, якоже мене (Флп.13:10). Видишь ли благородство? Видишь ли, что нрав доставляет свободу? Раб и свободный – суть простые названия. Сколько господ лежат пьяные на постели, а слуги стоят подле них трезвые! Кого же назвать рабом – трезвого, или пьяного? Раба ли, служащего человеку, или пленника страсти? У того рабство внешнее, а этот внутри себя носит невольничество».¹⁵⁵

«Внешняя свобода и рабство в отношении ко Христу равны. Как ты – раб Христов, так и господин твой. Но каким образом раб может быть свободным? Христос освобождает тебя не только от греха, но и от внешнего рабства, хотя ты остаешься рабом. Он делает раба не рабом, но человеком, остающимся в рабстве – это и чудно. Когда же раб бывает свободным, оставаясь рабом? Когда он освобождается от страстей и душевных болезней, когда не предается корыстолюбию, гневу и другим подобным страстям. Ценою куплени есте: не будете раби человеком. Это сказано не только рабам, но и свободным; ибо можно и в рабстве не быть рабом, и в свободе быть рабом. Когда же раб не бывает рабом? Когда он делает все для Бога, когда служит нелицемерно и не из человекоугодия: это и значит быть рабом людей и оставаться свободным. И наоборот, когда свободный бывает рабом? Когда он служит людям в чем-нибудь худом, в чревоугодии, корыстолюбии, пли честолюбии. Такой человек хотя и свободен, хуже всякого раба. Вот пример того и другого. Иосиф был рабом, но не раболепствовал людям; потому и в рабстве был свободнее всех свободных; он не покорился госпоже, склонявшей его к удовлетворению ее похоти. Госпожа, напротив, была свободна, но оказалась ниже всякого раба, обратившись к рабу и с лестью, и с убеждением, и однако ж не могши склонить его, свободного, к тому, чего он не хотел. Подлинно, он был не рабом, но в высшей степени свободным; ибо рабство было ли ему препятствием к добродетели? Послушайте вы, рабы и свободные, кто оказался рабом, тот ли, которого просили, или та, которая просила? Та ли, которая убеждала, или тот, который презрел ее убеждения?

Так, есть пределы рабства, положенные Богом, есть законы, до чего оно может простираться, которых преступать не должно. Когда господин не требует ничего, противного воле Божией, тогда должно повиноваться ему и покоряться; а простираться далее не должно; так раб остается свободным! Если же ты простираешься далее, то делаешься рабом, хотя и свободен. Это внушает Апостол словами: не будите раби человеком. А если бы не так, если бы он повелевал оставлять господ и стараться получить свободу, то как бы он стал говорить: кийждо, в немже призван бысть, в том да пребывает. Елицы суть под игом раби, своих господий всякия чести да сподобляют. Имущие же верных господий, да не нерадят о них, понеже братия суть, иже благодать восприемлющии (1Тим.6:1). Отсюда видно, что он отвергает не внешнее рабство, а происходящее от пороков, бывающее и со свободными, и самое тяжкое, хотя бы подвергался ему человек свободный. Какую пользу получили братья Иосифа от того, что были свободны? Не оказались ли они ниже всякого раба, обманув отца, солгав пред купцами и пред братом? Не таков был он, но везде и во всем был истинен и оставался свободным; поработить его не могло ни что, ни узы, ни рабство, ни любовь госпожи, ни пребывание в земле чуждой, но всегда он оставался свободным. Эта и есть высшая свобода, которая сияет и в рабстве. Таково христианство: оно и в рабстве доставляет свободу. Как тело, по природе своей неуязвимое, оказывается неуязвимым тогда, когда, будучи поражаемо стрелой, не терпит никакого вреда, так и истинно свободный оказывается таким тогда, когда, находясь под властью господ, не делается рабом. Посему Апостол и повелевает оставаться в рабстве. Если бы рабу невозможно было быть христианином, каким следует быть, то язычники могли бы обвинять наше благочестие в немощи; но слыша, что рабство нисколько не препятствует благочестию, они не могут не удивляться проповеди. Вредно не это рабство, возлюбленный, а рабство истинное – рабство греху. Если ты не подвергся ему, то благодушествуй и радуйся: тебе никто не может причинить никакого зла, как чуждому рабства в душе своей. Если же ты подвергся ему, то, хотя бы ты был тысячекратно свободен, свобода не принесет тебе никакой пользы. Что пользы, если ты человеку не служишь, a страстям раболепствуешь? Люди умеют и щадить, а эти властители никогда не насыщаются твоими бедствиями».¹⁵⁶

Братие, освободившись от греха, мы стали рабами праведности. Итак, да не царствует грех в смертном нашем теле, чтобы нам повиноваться ему в похотях его (Рим.6:12). «Царская власть от власти самоуправной отличается тем, что подвластным самоуправству делаются невольно, а власти царской подчиняются охотно, – говорит блаж. Феодорит. – Посему Апостол советует не поддаваться владычеству греха, потому что Владыка вочеловечившись сокрушил царство его. И как приписывает законы смертным, еще имеющим страстное тело, то узаконяет соразмерное с немощью, и не говорит: да не самоуправствует, но: да не царствует грех. Ибо одно свойственно греху, а другое – нашему расположению. Возбуждение и смятение страстей происходит в нас по природе, а приведение в дело запрещенного зависит от нашего расположения».¹⁵⁷

«Ты почтен свободой не для того, чтобы употреблять свободу на прекословия, а для того, чтобы употреблять эту честь на послушание Почтившему. Бог почтил тебя не для того, чтобы ты оскорблял Его, но чтобы прославлял... Бог поступил с нами подобно человеку, который берет к себе сироту, уведенного варварами в их землю, дабы не только освободить его от плена, но заместить ему собой попечительного отца и вывесть его в люди. Так, говорю, и Бог поступил с нами: не только освободил нас от прежних зол, но ввел в ангельскую жизнь, и уравнял нам путь к совершеннейшей добродетели, отдав нас под защиту праведности, убив прежнее зло, умертвив ветхого человека и руководствуя нас к бессмертной жизни. Итак, будем ожидать сея жизни, как действительно живые; потому что многие, хотя, по-видимому, и дышат, и ходят, однако ж находятся в состоянии более жалком, чем мертвые. Будем же избегать умерщвления, по которому вживе умираем; для христианина нет никакой выгоды, имея веру и дар крещения, покорствовать всем страстям».¹⁵⁸

Божественный Учитель наш Господь Иисус Христос н Его Апостолы постоянно подвергались преследованиям и клеветам со стороны неверующих людей мира сего в свое время. Тоже видим и ныне: многие лжеучители, враги истины Христовой, ради своей, придуманной ими самими, истины, нападают на истину Христова учения, искажают или вовсе отвергают оное.

Как же верующие могут противодействовать этим лжеучителям? Так же, как посрамлял их наш Божественный Учитель, Его Апостолы и все истинные последователи. Господь Иисус Христос во всех случаях враждебного нападения со стороны врагов, кротко указывает им на Свои дела, свою жизнь, призывает их самих быть судьями, обличить Его во грехах, дурном поступке – и это обращение служило лучшим опровержением их злобных клевет и посрамлением их. Также поступали и все ученики Господа; так заповедано поступать и всем нам – свою добрую жизнь, во всем согласную с учением Христовым, противопоставлять всем обвинениям и клеветам злобных врагов святой веры Христовой: прославлять имя Христово и словом и житием добрым, непорочным.

Св. Иоанн Златоуст учит: «каждый из нас, если захочет, может сделаться учителем, если не для другого, то для самого себя. Научи прежде самого себя. Когда научишься всему тому, что Господь заповедал тебе соблюдать, тогда ты приобретешь себе чрез это многих подражателей. Подобно тому, как светильник, когда горит, может возжечь от себя множество других; а когда будет погашен, и для самого себя не будет источать света, и не будет в состоянии возжечь других светильников: так и жизнь праведная, когда в нас пребывающий свет будет светел, тогда мы, представляя в себе другим пример, можем образовать множество учеников... Ибо мы, хотя и не делаем добра, однако ж все хвалим добро и удивляемся ему – и всякий может быть учителем. Созидайте, говорит Апостол, кийждо ближняго, якоже и творите. (1Фес.5:11). Обыкновенно человеческая природа больше может быть исправляема примером. Превосходство добродетели столь велико, что часто даже раб наравне с господином приносит пользу целому дому. Ибо не тщетно и не без основания Павел постоянно повелевает рабам совершенствоваться в добродетели и быть послушными своим господам, заботясь не столько о том, чтобы они служили господам, сколько о том, чтобы не было хулимо слово Божие и учение. А когда его не будут хулить, тогда вскоре станут удивляться ему. И я знаю многие домы, которые получили великую пользу от добродетели рабов. Если же раб, находящийся под властью, может вразумлять своего господина, то тем больше господин – своих рабов...¹⁵⁹ Будем учить так, чтобы не хулилось имя Божие. То есть, не будем ни гоняться за человеческой славой, ни вести себя так, чтобы о нас составилось дурное мнение, но будем соблюдать надлежащую меру и в том и другом. В них же, сказано, являетеся якоже светила в мире (Флп.2:15). Ибо на то и поставил Он нас, чтобы мы были подобны светилам, чтобы мы соделались учителями других, чтобы мы стали закваской, чтобы мы обращались с людьми, как Ангелы – и с малыми детьми, как мужи – с людьми душевными, как духовные, дабы и те получили пользу, чтобы и мы соделались семенами и приносили обильный плод. Не были бы нужны слова, если бы жизнь наша сияла в такой степени; не были бы нужны учители, если бы дела благие мы творили. Никто не остался бы язычником, если бы мы были такими христианами как следует. Если бы мы соблюдали заповеди Христовы, если бы мы благодушно переносили обиды и хищения, если бы мы, будучи укоряемы, благословляли, если бы терпя обиды, мы воздавали добром; то никто не был бы столь диким, чтобы не обратился к истинной вере, если бы так все вели себя...¹⁶⁰

Позаботимся и сами не нарушать закона, и не будем ослаблять ревности других, кои хотят блюсти его. Иже сотворит и научит, сей велий наречется в царствии небеснем. Мы должны быть полезны не только для самих себя, но и для других; ибо не одинаковую награду получает тот, кто исправляет только самого себя, и тот, кто ведет с собою к тому же и другого. Как учение, не оправдываемое делами, осуждает учащего: научая иного, говорит Апостол, себе ли не учиши? (Рим.2:21). Так и добрые дела, если вместе не будем руководить других к оным, меньшую получают награду. Итак, в том и другом надобно быть совершенным; исправив прежде самого себя, должно приложить старание и о других. Посему-то и Сам Христос поставил прежде дела, а потом учение, показывая, что сиим только образом можно учить с успехом; в противоположном случае скажут: врачу, исцелися сам. В самом деле, если кто, не могши научить себя самого, вздумает исправлять других, тот сделается предметом посмеяния для многих; ему даже совсем нельзя будет и учить, поскольку дела его будут противоречить его учению. А если он будет совершен и в том и другом, то велий наречется в царствии небесном».¹⁶¹

Жизнь по заповедям Христовым, располагая других к принятию спасительной веры Христовой, есть необходимое условие к приобретению истинного духовного знания; так как только добродетельная жизнь низводит на нас благоволение Божие и благодать Христову, очищающую нашу душу. «Невозможно нечистой душе приобресть духовное знание, с каким бы постоянством ни трудилась в чтении, – пишет преп. Иоанн Кассиан. – Ибо никто не вливает какую-либо благовонную масть, или отличный мед в зловонный испорченный сосуд. А кто не способен к пониманию, тот как будет способен к преподаванию? А хотя бы и вздумал чему-нибудь из этого (духовного) учить, то, без сомнения, бездейственное и бесполезное слово его дойдет только до ушей слышащих, а в сердце их не может проникнуть по недостатку дел и по бесплодной своей суетности; потому что оно происходит не из сокровища доброй совести, а из пустого тщеславия... Такие люди имеют только искусство состязаться и красоту речи, a в сущность Св. Писания, в сокровенный духовный смысл проникать не могут. Ибо истинное знание приобретают только истинные чтители Бога, а тот народ не имеет его, которому говорится: слушай, народ глупый, который не имеет сердца, у которого есть глаза, а не видят; у которого есть уши, а не слышат. (Иер.5:21). И еще: поскольку ты отверг Боговедение, то и Я отвергну тебя, чтобы не был священником Моим (Ос.4:6). Поскольку во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол.2:3), то как можно думать, что тот приобрел истинное знание, кто не хотел найти Христа, или найденного хулил святотатственными устами, или, по крайней мере, нечистыми делами осквернял православную веру? Ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства, и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем.1:4, 5). Те, которые хотя прилежно занимаются чтением священных книг и заучиванием на память Св. Писания, и однако ж плотских пороков не оставляют, приобретают знание не духовное, которого не чистые не могут иметь, но лжеименное, о котором блаженный Апостол говорит: о. Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (1Тим.6:20). О них хорошо говорится в Притчах: что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и безрассудная (Притч.2:22). Что пользы кому-либо приобрести красоту небесных изречений и драгоценную благовидность Св. Писания, если, прилагая ее к нечистым делам, или чувствам, как бы втаптывая в грязную землю, попирает или оскверняет отвратительной грязью своих похотей? Не красна похвала в устах грешника (Сир.15:9). Истинное духовное знание от мирской учености, которая оскверняется нечистотой плотских пороков, настолько отличается, что оно, как мы знаем, иногда удивительно процветало даже в некоторых не знающих языков и почти неграмотных. Это ясно доказывается примером апостолов и многих святых мужей, которые не отличались суетным велеречием философов, но приносили истинные плоды духовного знания. И потому, если ты с пламенным желанием стараешься достигнуть духовного знания, то сначала со всем усилием потрудись приобрести от Господа чистоту целомудрия. Ибо никто, в ком еще господствуют плотские страсти, особенно страсть блудная, не может приобрести духовное знание: в сердце добром почиет мудрость, и кто боится Бога, тот найдет знание с правдою (Притч.14:33)».¹⁶²

«Чтобы увериться тебе, что нет ничего гибельнее внутреннего раздора и несогласия, – говорит св. Иоанн Златоуст, – послушай, что говорит Христос: всякое царство, раздельшееся на ся, запустеет (Мф.12:25). Что, кажется, могущественнее государства, у которого есть и денежные доходы, и оружие, и стены, и крепости, и огромное войско, и конница, и бесчисленное множество других средств, увеличивающих его силу? Однако ж если в нем возникнет междоусобие, вся эта сила сокрушается: ибо ничто так не ослабляет общества, как ссоры и распри, и напротив, ничто столько не усиливает, и укрепляет как любовь и согласие. Сознавая это, и Соломон говорит: брат от брата помогаем, яко град тверд и высок, укрепляется же, якоже основанное царство (Прим.16:19). Видишь, как сильно единодушие и как гибелен раздор? Царство, раздираемое междоусобием, гибнет, a два человека, соединившиеся и тесно связанные между собой – непоколебимее всякой стены... Ничего нет хуже, как раздор и брань, как расторгать Церковь и раздирать на многие части хитон, которого не осмелились разорвать и разбойники. Разве не слышишь, что говорит Павел: аще же друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете? (Гал.5:15). Ходишь ты вне стада, и не боишься, скажи мне, льва, который бродит около стада? Зане супостат ваш диавол, яко лев, рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8). Смотри мудрость пастыря: не пустил зверя в самую средину овец, чтобы не перепугать стада; не прогнал его и далеко, чтобы опасением зверя заставит всех собраться вместе. Не боишься ты Отца? Побойся врага: если отделишься от стада, он, наверное, схватит тебя. Христос мог бы прогнать его и далеко, но позволил ему рыкать около стада, чтобы заставить тебя быть добрым и заботливым и постоянно прибегать к матери – Церкви, чтобы находящиеся в стаде, слыша голос его, больше соединялись между собою и прибегали друг к другу. Христос все сделал, чтобы мы жили в мире и согласии друг с другом. Поэтому и Павел ни о чем не сказал коринфянам прежде, как о несогласии и раздоре, хотя мог обличить их во многих и важных грехах. Молю же вас, братие, да тожде глаголете вси, и да не будет в вас распри. Он знал, очень хорошо знал, что это не терпело отлагательства. Зараженный каким-либо пороком очень скоро отстанет от него и исцелится, если всегда будет ходить в церковь и постоянно слушать поучения; но кто прервал связь с этим собранием, уклонился от отеческого наставления и убежал из врачебницы, тот, хотя и кажется здоровым, скоро подвергнется болезни. Как искусный врач прежде прекращает горячку и потом залечивает раны; так поступал и Павел: уничтожив прежде раздор, он потом уже начал врачевать и раны каждого члена. Поэтому прежде всего он говорит о том, чтобы коринфяне не ссорились между собою, не выбирали сами себе начальников и не рассекали тела Христова на многие части. Впрочем, он говорил это не им только, но и тем, которые после них страждут той же болезнью».¹⁶³

И в наше время многие страждут этой болезнью: и мы видим раздоры, распри, отделения от Св. Церкви Православной. Какая же причина раздоров и вражды? Гордость, высокое мнение о своем уме и знаниях так ослепляет человека, что он теряет истинное познание о Боге, – безграничных совершенствах Его и своем ничтожестве, забывает, что все, и самый ум, дарованы ему Богом, очи имать, и ни видит, уши имать, и не слышит. Св. Василий Великий учит: «У кого повреждена рассуждающая сила души, тому свойственно давать превратные свидетельства о достоинстве каждой вещи... Многие из уверовавших в писания Закона и Пророков, с упорством, по одной вероятности, оспаривают во всем очевидность, чтобы ослабить и поколебать истину догматов. Некоторые, хотя исповедуют себя верующими во Христа Иисуса, однако же показывают на деле, что они не утверждени в том же разумении и в той же мысли, но разделены на самые противоречащие толки. Другие тоже делают частью по невежеству, а частью из любоначалия и тщеславия, желая показать многим, что они мудры и превосходят других познаниями. От сего-то все наполнено любопрителями и преподавателями противоречащих учений; каждый упорно стоит на своем мнении – с напряженным усилием опровергнуть и обличить мнение другого. О если бы хвалящиеся, что соблюли Апостольское учение и по преемству прияли от Апостолов евангельскую проповедь, согласием в учениях доказывали, что они части одной Христовой Церкви!..¹⁶⁴ Первый грех есть досаждение и гордыня; потому что и диавол, сделавшись досадителем от пресыщения дарованными ему благами, отступил от Бога и отторгнул с собой сопротивные силы, говоря: выше звезд поставлю престол мой, сяду на горе высоце, взыду выше облак, буду подобен Вышнему (Ис.14:13–14). Началом гордыни бывает обыкновенно презорство. Кто признает и считает за ничто других, и одних признает бедными, других людьми низкого происхождения, иных же невеждами, тот, вследствие такого презорства, доходит до того, что почитает себя одного мудрым, благоразумным, благородным, богатым, сильным, и презрение для него служит началом гордыни. Ибо гордиться значит прилагать усилие стать выше других; а чтобы достигнуть сего, человек уничижает ближнего, превозносит же себя самого. И презорство есть начало гордыни, и гордыня – злое порождение презорства».¹⁶⁵

Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Сила жестокой тирании гордости открывается из того, что тот ангел, который за превосходство блеска и красоты своей назван люцифером, низвержен с неба ни за какой другой порок, а за этот, из блаженного и высокого чина ангелов, уязвленный стрелой гордости, ниспал в преисподнюю. Этот архангел, облеченный божественной светлостью и между прочими вышними силами (ангелами) более сияя дарованиями Создателя, думал, что блеск мудрости и красоту добродетелей, которою украшался по благодати Творца, он получил по могуществу своей природы, а не по благодеянию щедродательности Его. И от этого превознесшись так, как будто не имел нужды в помощи Божией для пребывания в этой чистоте, почел себя подобным Богу, как будто не имел, ни в чем нужды, как Бог, положившись на способность свободного произволения, думал, что по этому произволению будет у него в изобилии все, что нужно для совершенства добродетелей, или непрестанного продолжения высшего блаженства. Это одно помышление сделалось для него первым падением. За это оставленный Богом, в Котором, думал, он не имеет нужды, вдруг сделавшись непостоянным и колеблющимся, почувствовал и слабость своей природы, и лишился блаженства, которым по дару Божию наслаждался... Гордость есть причина первоначального падения (Адама) и главное начало болезни. Гордость чрез люцифера, низверженного за нее, вкравшись потом в первозданного Адама, произвела слабости и поводы ко всем порокам. Ибо когда он думал, что может приобрести славу Божества свободою произвола и своим старанием, то потерял и ту, которую получил по благодати Творца».¹⁶⁶

Подражая упорству начальника лжи – диавола, и отступившие от св. Церкви Православной упорно отвергают истину, чтобы утвердить свою ложь, искажают и по-своему толкуют Св. Писание, не желая видеть противоречий и нелепостей, в какие впадают. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Еретики, перетолковывая Писание на свою голову и изыскивая всегда доводы против своего спасения, не чувствуют, как толкают сами себя в пропасть погибели: и славословящий Сына Божия не делает Его более славным, и злословящий не причиняет Ему вреда, потому что бестелесное Существо не имеет нужды в нашем славословии. Они, перетолковывая Писания, остальное пропускают, а ищут, не найдется ли где-нибудь основания, по-видимому, несколько содействующего их болезни. Не говори мне, что причиною этому Писание, не Писание причиною, а их неразумие; подобно тому, как н мед сладок, однако ж больной считает его горьким, но это не меду упрек, а жалоба на болезнь. Так и сумасшедшие не видят предметов, но это не вина предметов видимых, а извращенное суждение сумасшедшего... Говорю это для того, чтобы никто не осуждал Писания, но неразумие худо толкующих сказанное хорошо. Ведь и диавол беседовал со Христом от Писания. Но виной не Писание, а ум, худо толкующий сказанное хорошо»¹⁶⁷.

Самое важное дело для нас – спасение, устройство небесной обители для будущей вечной жизни; все заботы и труды наши должны быть направлены к этой цели. Но не легко каждому собственными силами, без руководства и помощи других опытнейших, устроить земное жилище; тем еще труднее без помощи Божией, без руководства более опытных в духовной жизни устроить себе небесную обитель. Снисходя к нашей немощи, Господь даровал нам руководителей – Св. Апостолов и пастырей, соединил нас в одно общество – Свою Церковь, чтобы мы все единодушно устрояли свое спасение, помогая в этом друг другу, и во всем подчиняясь мудрым архитектонам. Вы, – говорит апостол, – Божие строение. Я, по данной Мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Св. Иоанн Златоуст объясняет эти слова так: «Апостол всегда увещавал повиноваться предстоятелям. Если же вы – здание, то вам не должно распадаться на части; иначе не будет и здания. Называя себя премудрым, Апостол представляет им пример и показывает, что мудрому свойственно полагать одно основание, а говоря о благодати Божией, он внушает, что все – Божие, и что благодать в том особенно и состоит, чтобы не разделяться. но утверждаться на одном основании. Кийждо же да блюдет, како назидает. Основания бо иного никтоже может положити паче лежащаго, еже ест Иисус Христос. Не может, если он истинный строитель, а если положит (иное основание), то он и не строитель. Слова его означают следующее: я возвестил Христа, дал вам основание; смотрите, как вы строите на нем, не с тщеславием ли, не с целью ли отклонять от Него учеников п привлекать к каким-либо людям? Не будем же увлекаться ересями: основания бо инаго никтоже может положити паче лежащаго. Будем строить на этом основании и держаться на нем, как ветвь на лозе виноградной, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом; ибо, если отделимся от Него, то немедленно погибнем. Ветвь втягивает в себя сок потому, что соединена с лозой, и здание стоит потому, что связано; а что отрывается, то погибает, потому что ни на чем не держится. Посему будем не просто держаться Христа, но прилепляться к Нему, ибо если отделимся, погибнем. Удаляющии себе от Тебе погибнут, говорит Писание. Будем же прилепляться к Нему и прилепляться делами, ибо соблюдаяй, говорит Он, заповеди Моя, той во Мне пребывает. Он внушает нам единение с Ним многими сравнениями. Смотри: Он глава, мы тело; между главою и телом может ли быть какое-либо разделение? Он – основание, мы – здание; Он – лоза, мы – ветви; Он – жених, мы – невеста; Он – пастырь, мы – овцы; Он – путь, мы идущие; мы – храм, Он обитатель; Он – первенец, мы – братия; Он – наследник, мы – сонаследники; Он – жизнь, мы – живущие; Он – воскресение, мы – воскресающие; Он – свет, мы – просвещаемые. Все это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего. Ибо кто отделился немного, тот потом отделится и много. Так тело, получив хотя малую рану от меча, портится; здание, расщелившись хотя и много, разрушается, и ветвь, отломившись от корня хотя немного, делается негодной. Таким образом это малое есть уже не малое, но почти все. Посему, когда мы погрешим в чем-нибудь малом, или почувствуем леность, не будем презирать этого малого; потому что, будучи оставлено в небрежении, оно скоро сделается великим».¹⁶⁸

Чтобы создать себе жилище на небе для вечного блаженства, мы должны всеми силами позаботиться о том, чтобы доброй, святой жизнью соделаться здесь на земле храмом Божиим; и поучиться сему у богомудрых мужей и учителей Церкви...

Св. Василий Великий говорит: «как живописцы, когда пишут картину с картины, часто всматриваясь в подлинник, стараются черты его перенести в свое произведение; так и возревновавший о том, чтобы сделаться совершенным во всех частях добродетели, должен при всяком случае всматриваться в жития святых и, что в них доброго, то чрез подражание делать своим. Если за чтениями следуют молитвы, то душа, движимая любовью к Богу, приступает к ним бодрее и зрелее. Прекрасна же молитва уясняющая в душе мысль о Боге. А посредством памятования водруженная в нас мысль о Бог есть вселение в нас Самого Бога. Таким образом делаемся мы храмом Божиим, когда непрестанное памятование не прерывается земными заботами, и ум не возмущается внезапными страстными движениями, но избегающий всего боголюбец уединяется в Боге, отражая от себя страсти, приманивающие его к невоздержанию, и проводит время в занятиях, ведущих к добродетели».¹⁶⁹

Через добродетельную жизнь соделавшись сами храмом Божиим, мы, вместе с тем, и других можем научить прославлять Господа, Который говорит: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех. Св. Златоуст говорит: «Так прославляют Бога небеса, не звук издавая, но своим видом возбуждая удивление и располагая к прославлению Создателя. Так должны прославлять Его и мы, или даже более, ибо мы можем это, если захотим. Не столько небо, день и ночь, сколько святая душа прославляет Бога. Взирая на красоту неба, говорят: слава Тебе, Боже, сотворившему такие дела; взирая и на добродетель человека, будут говорить тоже, и даже гораздо скорее. Взирая на творения, не все прославляют Бога, но многие говорят, что они существуют сами собой; но взирая на добродетель человека, никто не может быть столь бесстыдным, а непременно прославит Бога, видя, что служащий Ему живет добродетельно...¹⁷⁰ Бог хочет, чтобы христианин не о себе только заботился, но и назидал других не только учением, но и жизнью и обхождением. Ничто так не приводит на путь истины, как честная жизнь, потому что люди смотрят не столько на слова, сколько на дела ваши. И Христос поставил прежде дело, а потом уже учение. Блаженными назвал Он тех, которые сами исполняют то, чему учат других: блажен, иже сотворит и научит. И точно, если предшествует дело, то хотя бы за ним и не следовало учение, само дело внятнее слов может научить смотрящих на нас...¹⁷¹ Когда научишься всему тому, что Господь заповедал тебе соблюдать, тогда ты приобретешь себе чрез это многих подражателей. Итак, будем всегда стараться учить прежде делами и потом уже словами, дабы и нам не услышать от Павла: научая другого, себе ли не учиши?"¹⁷²

«В том состоит мудрость мудрых, – учит св. Ефрем Сирин, – чтобы в наследие себе приобрести жизнь в небесном царстве. Взирай на Иосифа, который мудрость свою доказал делами. Чисто учение Иисусово, но величающие себя многосведущими стараются возмутить источник его. Иисус – великое море ведения. Напой меня, Господи, из источника Твоего! Обогати дух мой благодатью Твоей! Облеки меня в броню, которая охраняла бы во мне душу мою!»¹⁷³

«Бог ни о чем так не печется, как о спасении души, – говорит св. Иоанн Златоуст. – Ведь Он и всю эту природу создал и нас сотворил не для того, чтобы нас погубить, или подвергнуть наказанию, но чтобы спасти, и, избавив от заблуждения, даровать нам наслаждения царствием. Для нас-то Он и уготовал его, не теперь по сотворении, но еще прежде создания мира (Мф.25:34). Смотри, как человеколюбив Господь, как Он еще прежде создания мира и прежде нежели сотворил человека, приготовил для него бесчисленные блага и этим показал, какое попечение Он имеет о нашем роде и что всем желает спастись. Посему имея такого Господа, столь человеколюбивого, столь благого и столь милосердого, будем и мы заботиться о спасении и собственном и братьев наших. Ибо к нашему же спасению послужит и то, когда мы не о себе только будем заботиться, но и станем приносить пользу ближнему и руководить его на путь истины. Аще изведеши честное от недостойного, яко уста моя будеши, говорит пророк (Иер.15:19). Кто руководит ближнего от заблуждения к истине, или от зла приводит к добру, тот, говорит Господь, уподобляется Мне, сколько это возможно человеку. Ибо и Сам Он, будучи Богом, облекся в нашу плоть и соделался человеком не для чего иного, как для спасения рода человеческого. И что говорю: облекся в нашу плоть и испытал все, что бывает с людьми, когда Он взял на Себя даже крест, чтобы нас, проданных грехами, освободить от проклятия? Итак, если Он, Бог и Существо непостижимое, по неизреченному человеколюбию, принял на Себя все это ради нас и нашего спасения; то чего не должны мы сделать для наших братьев и сочленов, чтобы и исхитит их из челюсти диавола и привести на путь добродетели? Притом во сколько душа лучше тела, во столько высших пред подающими бедным деньги наград удостоятся те, которые увещанием и частыми внушениями руководят нерадивых и беспечных на прямой путь и показывают им безобразие порока и великую красоту божественной добродетели. Итак, зная все это, будем говорить с ближними прежде всего житейского о спасении души и внушать им попечение об этом».¹⁷⁴

Братия, если кто из вас уклонится от истины и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов. Но в силах ли каждый из нас выполнить обязанность, возлагаемую на нас этими словами Апостола? Да, каждый из нас может выполнить это, если только будет искренно любить ближнего и руководится единственно этой любовью, желанием добра и пользы своему ближнему. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Нужно братий бесчинствующих обращать к величайшему благочинию и приводить в приличный вид. Если ты заметил неуместный смех, неприличное беганье, нескромную походку и ненадлежащий вид, то подойди к делающим это и посмотри на них строго и гневно. Но они не обратят внимания и засмеются еще больше? Возьми с собой двух, или трех, или и более братий, чтобы самое множество ваше внушало уважение. Если же и так ты не проймешь их безумия, то объяви об них священникам; а, впрочем, быть не может, чтобы они дошли до такого бесстыдства, что и после порицаний и увещаний не послушаются, не постыдятся и не прекратят неуместного и ребяческого ликования. Если ты приобретешь хотя десять человек, хотя трех, хотя двух, хотя только одного, то получишь великую прибыль.¹⁷⁵ Не поленимся же, братие, не ослабеем, не потеряем бодрости. Наш долг – посоветовать; наше дело –предложить увещание. Если ты подашь совет, а слушатель не примет и не принесет плода послушания, – тебе уготована награда от Бога за совет; потому что ты исполнил все со своей стороны. И должно не только предостерегать прежде греха, но и после падения подать руку. Если бы Бог из начала поступал так, если бы, т. е. предостерегал только прежде греха, а после греха отвергал человека и оставлял навсегда лежать в падении, в таком случае никто из нас не спасся бы никогда. Но Он человеколюбивый и милостивый, и более всего желающий нашего спасения, не делает этого, но и после грехов наших показывает о нас великое попечение. Так Он и Адама предостерег еще до греха. Однако же когда человек пал и не послушал повеления, Бог не сказал: «чего еще ожидать больше добра? Какой пользы? Человек вкусил, пал, преступил заповедь, поверил диаволу, не почтил Моей заповеди, получил удар, сделался мертвым, предался смерти, подпал осуждению; к чему еще говорить с ним?» Ничего такого не сказал Он, напротив тотчас пришел к нему, беседовал с ним, утешал его, и дал ему еще врачевство – труд и пот, и дотоле не переставал употреблять все меры и средства, пока восстановил падшую природу, освободил от смерти, возвел на небо, и дал ей блага бóльшия потерянных, самым делом показав диаволу, что он ничего не выиграл своим наветом; напротив, изгнав людей из рая, увидит их, спустя немного, на небе вместе с Ангелами.

Итак, падающих братьев не должно оставлять без попечения и в небрежении; надобно и предостерегать их до греха и много заботиться о них после греха. Так поступил и Павел: не бросил блудника после греха, но довел его до излечения, и довел так, что опять соединил с телом Церкви. Так сделай и ты; поревнуй тому евангельскому самарянину, который показал столько заботливости о раненом. Ибо если ты на падшего возлиешь, как бы масло, слово учительное, если обвяжешь его кротостью, если исцелишь терпением: он обогатит тебя более всякого сокровища. Итак, не вознерадим о братиях; не будем разглашать, кто сколько согрешил, но постараемся о том, как бы только нам исправить согрешивших. Дурная, истинно дурная привычка – только поносить братьев, но не заботиться о них, только разглашать о страданиях больных, но не врачевать их».¹⁷⁶

Св. Ефрем Сирин учит: «Весьма спасительно и делать, и принимать вразумления. Полезно уврачевать и уврачеваться. Поэтому пусть всякий приносит врачевства свои, чтобы врачевались, кто только имеет в том нужду. Но кто делает наставление, да не оскорбляет наставляемого, да вразумляет же, и научая, и умоляя. Если наставник наносит раны, то сам себя наказывает в членах своих. Кто и отсекает и врачует, тот приемлет участие в страдании любимых им. Врач теми же пособиями лечит и свои болезни. Так и строгий обличитель чем поражает других, тем должен врачевать и свою душу. Если ты здрав, врачуй; а если болен, врачуйся. Если же врачуешься и врачуешь, то приносишь пользу и себе и ближнему своему. Грешник вредит и себе и ближнему и тем сугубое делает зло, сугубую причиняет потерю; потому что оставляет в ущербе ту и другую сторону. Окажи помощь и ближнему и себе – оба вы в приобретении. Так будем, братия, и врачевать и врачеваться, чтобы здравыми быть нам в делах».¹⁷⁷

В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, воспевает к Пресвятой Владычице св. Церковь, твердо верующая и исповедующая, что Пречистая Матерь Господа нашего Иисуса Христа как до рождения Его пребывала непорочною Девою, так и по рождении осталась такою же чистой и непорочной Девой. Об этом чуде ясно говорил еще св. Пророк Исаия (Ис.7:14). Но несмотря на общее верование всей Церкви Христовой, основаной на ясных свидетельствах Слова Божия, находятся люди, которые, по своему безумию, дерзают говорить, что Пресвятая Мария не осталась Девою по рождении от Нее Христа Спасителя.

Не могут, конечно, оскорбить Пресвятую Деву никакие дерзкие человеческие хулы, как равно никакие человеческие хвалы не могут увеличить славу Честнейшей Херувим и Славнейший без сравнения Серафим. Но эти хулы гибельны для самих хульников, своим неверием и непокорностью учению Церкви низводящих на себя гнев Божий, собирающих углие огненное на главу свою. Остережемся, братия, внимать льстивым басням подобных лжеучителей, а будем поучаться вере и благочестию у святых Отцов Церкви, которые были просвещаемы Самим Господом. Все они твердо веровали в приснодевство Пресвятой Богородицы и в своих творениях изложили ясное учение о нем.

Св. Ефрем Сирин учит: «Утроба Девы послужила Божеству, и за готовность послушания прияла Она в награду безболезненность. Не человек был требовавший Девы для чадорождения, но Бог. Посему сообщил естеству то, чего не имело оно, дабы показать, что пришел не повредить естество, но соблюсти невредимым. Рождаемый был бисер, потому, рождаясь, исшел без болезней и мук. Это был младенец, в котором под простым естеством сокрыт был совершенный Бог. Посему Дева, силой Пребывающего в Ней, родила естественно, но ничего не потерпела. Печать девства не нарушена ни зачатием Христовым, ни рождением. Мы, как зачинаемся с растлением, так и рождаемся с болезнями. Но Христос не так родился: Он рожден безболезненно, потому что зачат нерастленно. В Деве облекается плотью, но не от плоти, а от Святого Духа, потому родился от Девы; ибо Дух разверз утробу, дабы исшел Человек, создавший естество и сообщивший Деве силу возрастить Его, Дух вспомоществовал при рождении не познавшей мужнего ложа, потому рожденное не нарушило печати девства, и Дева пребыла без болезней».

«Знаю, что многие подучают назад лучшее, нежели что сами дают. Когда берут что художники, тогда полученное в неисправном виде возвращают в исправном. Тем паче Бог, заимствовав здравое, возвратил не худшим, но лучшим. Посему заимствовал нерастленное естество, родившись чрез оное, содедал его непричастным страданий. Цари дают преимущества городам, в которых вступили на престол, или родились. Ужели же Сын Божий Деве, соделавшейся материю Его, не сообщил бы девства, тогда как мог? Иные землевладельцы отыскивают источники и умно придуманными средствами улучшают качества вод и растворение воздуха. Не тем ли паче Христос мог исправить и то, что, по-видимому, затруднительно было для естества, и как единственный из человеков мог сделать, чтобы родившая матерь осталась единственной из многих. Как един Христос родился от Девы, так надлежало, чтобы и родившая Его Мария одна пребыла Девой, соделавшись матерью без болезней рождения. Собственное твое естество да не ослепляет тебя до неверия Божеству. Страстное тело твое да не совращает твой ум, чтобы укорять тебе естество человеческое. Христос пришел не страстям поработать, но истребить грех...

Как молния проницает все, так и Бог. И как молния озаряет сокровенное, так и Христос очищает и сокровенное естества. Он очистил и Деву, и потом родился, дабы показать, что где Христос, там проявляется чистота во всей силе. Очистил Деву, предуготовав Духом Святым, и потом утроба ее, став чистой, зачинает Его. Очистил Деву при Ее непорочности, почему, и родившись, оставил Девою. Пред восходом солнечным все делается световидным. А если солнце, выходя наружу, все озаряет собою, что произведет оно, всецело заключенное в храмине? Не тем ли паче Божие Слово, внутренно пребывая в Марии, соделывало ее чуждой всего нечистого и плотского? Приял залог – веру Отроковицы, и благодать не только преклонилась к ней, но по справедливости сообщила ей силу нетления. Вера принесла в дар естество, а благодать, восприявшая его, не попустила уже прикоснуться к нему тлению, но усвоила себе, как царь, взявши себе в собственность сосуд простолюдина. И стала Мария не женою, но Девою, по благодати. Не говорю, что Мария стала и бессмертной, но что, осияваемая благодатью, она не возмущалась греховными пожеланиями».¹⁷⁸

Св. Василий Великий, объясняя пророчество Исайи: се, Дева во чреве зачнет, и родит Сына и наречеши имя Ему Еммануил, говорит: «Иудеи оспаривают издание Семидесяти, говоря, что в еврейском стоит не дева, а отроковица, между тем как отроковицей можно назвать цветущую возрастом, а не женщину неискусобрачную. Ответ им готов. Если знамение есть показание чего-либо чудного и отличного от общего обыкновения людей, то удивительно ли, чтобы одна из многих женщина, живущая с мужем, стала материю отрока? И как бы рожденное от похоти плотския могло быть наименовано Еммануилом? Поэтому, если даруемое есть знамение, то и рождение да будет необычайно. А если образ рождения Отрока обыкновенный, то не называй и знамением, не именуй и Еммануилом. Посему, если рождающая не дева, то какое это знамение? И если рождение не божественнее, чем и у прочих, то почему это – пришествие Еммануила? Еммануил родился от Святой Девы, которая говорила: како будет сие, идеже мужа не знаю? и которой сказал Ангел: Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя. Она, поскольку бессеменно стала материю Еммануила, то чиста, свята, непорочна, и после того, как стала материю, пребывает Девою. Ибо первый Адам получил бытие не от сочетания мужа и жены, но образован из земли; и последний Адам, обновляющий поврежденное первым, приял тело, образовавшееся в девической утробе, чтобы чрез плоть быть в подобии греха. (Рим.8:3)"¹⁷⁹.

Св. Златоуст, объясняя слово Ангела Иосифу: сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа Пророком, говорит: «Достойно чуда и достойно самого себя воскликнул Ангел, говоря: сие же все бысть. Он видел море и бездну человеколюбия Божия, видел явленным на деле, чего никогда на мысль не приходило, – законы природы нарушенными, примирение совершившимся, Превысшего всех паче всех унизившимся, средостение разрушенным, препятствия уничтоженными, и в немногих словах выразил чудо. Не думай, говорит, будто сие ныне только определено: это в древности было предобразовано. Ангел предлагает Иосифу пророчество, как человеку праведному, который углублялся в писания Пророков, и, приводя слова Пророка, вверяет ему тайну, что она Дева. Ибо Иосиф не успокоился бы мыслями, слыша от Ангела, что Она Дева, если бы прежде не услышал того от Исаии; от Пророка же должен был выслушать сие не как что-либо странное, но как нечто известное и долго его занимавшее. Посему-то Ангел, чтобы слова его удобнее были приняты, приводит пророчество Исаии, и не останавливается на том, но возводит пророчество к Богу, говоря, что это слова не Пророка, но Бога всяческих: да сбудется реченное от Господа. Уста были Исаии, но пророчество дано свыше».¹⁸⁰

Так учат о приснодевстве Пресвятой Богородицы все святые Отцы Церкви от самых времен Апостольских, и никому из истинно верующих во Христа никогда не приходила мысль отвергать это учение и вводить свое, какое-то новое, ложное.

Всякое звание и должность налагают на человека известные обязанности, и только строго исполняющий их имеет право носить имя, присвоенное званию или должности. Мы, братья, удостоились звания христиан, т. е. учеников и последователей Христовых, и должны ревностно исполнять те обязанности, какие возлагает на нас это звание.

К такой жизни увещевает нас св. Апостол: Молю вы аз, юзник о Господе, достойно ходити звания, в неже звани бысте. Всмотримся же ближе в самих себя, так ли мы ходим, как свойственно христианину? «Что свойственно христианину? – спрашивает св. Василий Великий. – Вера любовию поспешествуема (Гал.5:6). Что свойственно вере? Несомненная уверенность в истине богодухновенных глаголов, которая не колеблется никаким помыслом, наводит ли его естественная необходимость, или прикрывается он видом благочестия. Что свойственно верному? Располагаться к таковой уверенности силой сказанного, и не отваживаться что-нибудь отринуть или прибавить. Ибо ежели всяко, еже не от веры, грех есть, как говорит Апостол, (Рим.14:23), а вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим.10:17), то все, чего нет в богодухновенном Писании, будучи не от веры, грех есть. Что свойственно любви к Богу? Соблюдать заповеди Его, имея целью славу Его. Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но выгод любимого к пользе душевной и телесной».

«Что свойственно христианину? Родиться свыше в крещении водой и Духом, совлечься ветхого человека с деяньми его и похотями, и облечься в новаго, обновляемаго в разум по образу Создавшаго его (Кол.3:9). Что свойственно христианину? Очиститься от всякой скверны плоти и духа кровью Христовой, творить святыню в страх Божием и любви Христовой, не иметь скверны или порока или нечто от таковых, но быть святым и непорочным, и так есть Тело Христово и пить Кровь. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет. (1Кор.2:29). Что свойственно тем, которые едят Хлеб и пьют чашу Господню? Соблюдать непрестанное памятование об умершем за нас и Воскресшем. Что свойственно соблюдающим таковое памятование? Жить ктому не себе, но Умершему за нас и Воскресшему... Если нам еже жити Христос (Флп.1:21), то следует, что и слово наше должно быть о Христе, и мысль и всякое действие должны держаться Его заповедей, и душа наша должна преображаться в Его образ».¹⁸¹

Св. Иоанн Златоуст учит: «Глава у нас Христос. Он совоскресил и спосадил на небесных нас, которые были так враждебны Ему и сделали столько зла. Велико это звание и к великому призывает оно! Как же достойно ходить этого звания? Со всяким смиренномудрием. Кто таков, тот достойно проходит это звание: смиренномудрие есть основание всякой добродетели. Если ты имеешь смирение и помнишь, как ты спасен, и из какого состояния, то воспоминание об этом служит для тебя побуждением к добродетели. Смиренный человек может быть слугой, помнящим благодеяния и признательным за них. Со всяким, говорит, смиренномудрием, т. е. не в словах и не в делах только, но во всех наружных приемах и в тоне речи. Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой, или враг, знатный или ничтожный человек: в этом состоит смирение. И кротостию, с долготерпением. Ибо в ином есть смирение, но он горяч и раздражителен, и тогда смирение не приносит ему пользы. Часто под влиянием гнева он все теряет. Терпяще друг друга любовию. Как можно терпеть того, кто раздражителен и клеветник? Апостол указал способ: любовью, говорит он. Если у тебя нет терпения по отношению к твоему ближнему, то как будет терпеть тебя Бог? На все есть терпение только там, где есть любовь. Свяжи свои руки узами человеколюбия. Соедини себя узами любви со своим братом: все легко для людей, связанных между собой узами любви. Привяжи себя к нему и его к себе: тогда ты будешь господином не над собою только, но и над другим. Можно сделать другом своим всякого, кого захочешь. Тщащеся блюсти единение духа. Что такое единение духа? Как в теле душа все объемлет и сообщает какое-то единство разнообразию, происходящему от различия членов телесных: так и здесь. Но душа дана еще и для того, чтобы объединять людей, не одинаковых между собою по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена и всякое существо, одаренное душей, есть что-то единое и – это единство более единства телесного. Первое средство выше последнего, больше совершенства в духовном единстве. Союз духовный тем совершеннее, чем проще и однообразнее. А как он сохраняется? В союзе мира. Его нет там, где вражда и разделение».¹⁸²

«Познай, человек, свое благородство и достоинство; как драгоценен ты, брат Христов, друг Царев, невеста небесного Жениха! – говорит св. Макарий Египетский. – Христианство не есть что-либо маловажное, оно – великая тайна. Познай же свое благородство, а именно, что призван ты в царское достоинство, что ты – род избран, царское священие и язык свят (1Пет.2:9). Тайна христианства необычайна для мира сего. Видимая слава и богатство царя суть нечто земное, тленное, преходящее, a то царство и то богатство божественны, небесны, славны, никогда не преходят или никогда не прекращаются. Ибо в небесной Церкви соцарствуют с Небесным Царем, и как Сам Он перворожден из мертвых, так и соцарствующие с Ним первородны. Но хотя таковы избранные и благоискусные пред Богом; однако же сами себя признают они весьма малыми и крайне не благоискусными, и для них стало естественным и непременным делом почитать себя низкими, или даже ничем».¹⁸³

«Все члены у христиан требуют усовершенствования в добродетели; в том их подвиг, и в том все тщание...» «А мы, – говорит св. Ефрем Сирин, –ожидаем себе царства и уготованных в нем благ без труда и прочих неприятностей в жизни. Кто же похвалит нас за такой образ мысли? Если бы можно было получит царство без скорбей, без искушений, без терпеливого подвига в прочих добродетелях; то для чего попускал Бог святым терпеть столько опасностей, искушений и тесноты, а не дозволишь всем жить в своеволии и роскоши?... Никто из святых не проходил здешней жизни без скорби и искушений. Как же мы, не претерпев ничего подобного, но пребывая в покое и забавах века сего, сподобимся их части? Апостолы, последуя наставлениям Спасителя, терпели всякую скорбь и тесноту, преследуемые, гонимые, утесняемые, оскорбляемые, уничижаемые, подвергаемые заплеванию, непрестанно изгоняемые из одного места в другое, одним словом, не находившие себе покоя, но имевшие пред собой смерть и ежечасно ее ожидавшие. Следуя стопам их и добропобедные мученики, несомненно возложив все свое упование на Господа, попрали все козни диавольские и явились Господними мучениками, дав доброе исповедание пред человеками».

«Так и мы, возлюбленные, сделаемся мучениками в совести, противостав дьявольским умыслам смиренномудрием, терпением, любовью к Богу и ближнему, угождением друг другу ради Бога. Если заповедано нам полагать душу друг за друга, то кольми паче обязаны мы оказывать друг другу послушание и покорность, чтобы стать подражателями Господу. Он первый показал послушание делом и словом; а мы и малого послушания не оказываем друг другу, но все порабощены прекословиям и непокорности и не подчиняемся Самому Владыке Христу. Ибо, когда противоречим отцам нашим, предлагающим спасительные для нас наставления, тогда противимся не Самому ли Христу, сказавшему: слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся Мене, отметается Пославшаго Мя (Лк.10:16). Посему как же отметающих Сотворшего нас сподобит Он царствия, а не паче осудит и накажет? Итак, употребим усилие за прекрасное сие послушание и покорность наследовать жизнь вечную, и не соделаем себя повинными смерти за преслушание и непокорность».¹⁸⁴

Наставление св. Апостола к христианам церкви Ефесской, слышанное нами ныне, приложимо и к нашему времени, когда так много появилось людей, обольщающих пустыми словами, по-видимому, строго исполняющих учение Христово, и по наружности безукоризненно чистых и праведных, а между тем тайно творящих то, о чем стыдно и говорить. Такие лжеучители, верные слуги и споспешники сатаны, являлись в Церкви Христовой с самых первых дней ее существования, продолжают и будут появляться до кончины мира. А потому, нужно быть постоянно на страже, и при свете Св. Писания и учения св. Церкви внимательно рассматривать, что проповедуют эти самозванные учители, испытывать, что благоугодно Богу, и не увлекаться внешними делами и сладкими речами мнимых праведников.

«Многие, по-видимому праведные, почитаются христианами, – говорит св. Макарий Египетский, – но дело искусных и опытных людей изведывать, действительно ли таковые имеют на себе печать и образ Царя, не положена ли поддельная печать на художническое дело, почему художники или удивляются или порицают? Если же нет людей искусных, то невозможно будет изведать деятелей – обманщиков, потому что и они носят на себе образ монахов, или христиан. Ибо и лжеапостолы страдали за Христа, и они благовествовали о царстве небесном...¹⁸⁵ Любителю добродетели должно позаботиться о великой рассудительности, чтобы не обманываться в различении добра и зла, и входить в исследование многообразных козней лукавого, который обык обольщать многих благовидными представлениями, по крайней мере, разуметь, что благочестное на все полезно. Поэтому, не поддавайся легкомысленно и скоро, к обольщению своему, внушениям духовных сил, хотя бы это были и сами небесные Ангелы; но будь медлителен, подвергая это самому тщательному испытанию, усвояя себе прекрасное и отревая лукавое. Ибо действия благодати не неявны, и грех не может произвести оных, хотя бы и принял на себя личину добра. Если, по слову Апостола, сатана и умеет преображаться во ангела светла (2Кор.2:14), чтобы обольщать, то, хотя бы представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия, что и служит точным его признаком. Не может он произвести ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни благоустройства помыслов, ни ненависти к миру, ни духовного упокоения, ни вожделения небесных плодов, ни усмирить страсти и сластолюбие; все сие явным образом бывает произведением благодати. Ибо сказано: плод духовный есть любы, радость, мир. (Гал.5:22). Всего же скорее сатана способен и силен внушить кичение и высокоумие».¹⁸⁶

«Послушайте, отцы и братия, – учит св. Ефрем Сирин, – враг часто подущает человека, говоря: «ты еще молод, удовлетвори своим пожеланиям. Как многие наслаждались в мире, и не лишены вечных благ! И ты еще молод: ешь, пей, увеселяйся благами мира сего; под старость покаешься». Потом приходит старость, и этот коварный приводит изречения Священного Писания и говорит: «воздыхаешь ты, человек, сомневаешься в Божьем милосердии и представляешь себе, что Бог немилостив. А Божие Писание проповедует, что Бог милостив и человеколюбив. Что ж, разве не знает Он, что ты немощный и слабый старец? Известно Ему, что не можешь ты ни поститься, ни ночи проводить во бдении, ни спать на голой земле. Не слышал ли ты, как говорит Он в Евангелии, что и с раннего, и со среднего возраста служащие Ему, а также старики получают равную награду?» Такие речи говорит враг знающим Писание, чтобы ни в юности, ни в старости не дать им оплакать грехи свои. А людям простым, подавая меч отчаяния, говорит: «На что ты рассчитываешь, человек? Для чего сам себя обманываешь, говоря, что Бог есть Бог кающихся? Ты блудник, прелюбодей, хищник; ты убивал, крал, лгал, нарушал клятву; какая же тебе надежда на спасение? Ты погиб, поэтому удовлетворяй пожеланиям своим; будущее ты утратил, не лишай себя хотя бы настоящего». Таковы речи дьявольские; но противно сему слово Христово: «ты погиб, но можешь спастись; ты был блудником, но можешь уцеломудриться. Приведи себе на память, брат, как спасались грешники, и не отчаявайся».¹⁸⁷

"Блюдите убо, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри. Как морские разбойники, – поучает св. Иоанн Златоуст, – когда увидят корабль, наполненный многими товарами и везущий огромное богатство, тогда особенно и употребляют всю хитрость, чтобы похитить весь груз и пловцов лишить всего и сделать нищими; так точно и диавол, когда увидит, что у нас собрано много духовного богатства, что усердие наше пламенно, ум бодр и богатство увеличивается с каждым днем, мучится и скрежещет зубами, и, подобно разбойнику, ходит и взад и вперед, выдумывая тысячу хитростей, чтобы как-нибудь подступить к нам, обнажить и ограбить нас и похитить все ваше духовное богатство. Потому, прошу, будем бодрствовать и в какой мере станет умножаться наше духовное стяжание, в такой же постараемся усиливать и нашу бдительность, отовсюду заграждать диаволу доступ и доброй жизнью привлекши к себе благоволение Божие, поставим себя выше стрел дьявольских. Ибо это лукавое существо употребляет многоразличные козни: когда не может нас прямо увлечь ко злу и уловить обманом, когда не успеет явно грехами повредить нашему спасению, тогда часто самыми добродетелями, какие мы совершаем, тайно обольстив нас, погубляет все наше богатство. Когда увидит он, что нас не легко склонить к явному греху, что мы, например, убегаем невоздержания и любим целомудрие, также отвращаемся корыстолюбия, ненавидим неправду, пренебрегаем удовольствиями, а посвящаем себя посту и молитв и заботимся о милостыне, тогда уже вымышляет другую хитрость, посредством которой он мог бы погубить все наше богатство и сделать бесплодными столь многочисленные добродетели наши. Тем, которые с великим трудом успели уже преодолеть его козни, он внушает высоко думать о своих добродетелях и искать славы у людей, чтобы чрез это лишить их истинной славы. Ибо кто совершает духовные подвиги и ищет человеческой славы, тот здесь уже получает себе награду и в Боге уже не имеет должника. Получив похвалу от тех, от кого он искал славы, он лишил уже себя похвалы, обещанной Господом, так как временную славу от подобных себе людей предпочел похвал от Творца вселенной. Равно пагубно и вредно для нашего спасения как совершение добрых дел ради славы человеческой, так и высокое мнение о совершенных нами добродетелях. Поэтому надобно быть бдительным и осторожным, и постоянно пользоваться пособиями Божественного Писания, чтобы не отдаться в плен этим пагубным страстям. Ибо пусть кто-либо совершит бесчисленное множество подвигов и сотворит всякую добродетель; но если он станет высоко думать о себе, то будет самый жалкий н несчастный человек»¹⁸⁸.

«Не будем, братия мои, слушаться врага, который подает худые советы на погибель нашу, – увещевает св. Ефрем Сирин, – но будем делать доброе, потому что вера без дел мертва есть, как мертвы и дела без веры. Смотрите, чтобы не оказаться нам по имени только христианами, а по нравам язычниками. Христианство есть подражание Христу по мере сил. Если понадеемся на святое крещение и вознерадим о прочих заповедях, то мы – неверные. Христос нимало не воспользует нам, пребывающим в пороке и грехе. Ибо слышали мы, что говорит Он в Евангелии: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царствие небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф.7:21). Посему, возлюбленные, будем подвизаться, каждый по мере сил, чтобы не оказаться бесплодными, ибо тогда постигнет нас вечное мучение. Как в нашей воле грешить, поколику Бог допускает это нашей свободе, так в нашей же воле делать правду, поколику Бог содействует в этом нашему намерению. Посему возлюбим путь узкий и тесный, потому что, идя им, будем царствовать со Христом».¹⁸⁹

Отвергающие нужду в храмах обыкновенно любят говорить: Бог не имеет нужды в храме, чтобы слышать наши молитвы; Он вездесущ, а потому молиться и прославлять Бога можно во всякое время, на всяком месте, и дома. Действительно, Бог не имеет нужды в особо устроенном храме – весь мир Его храм; не имеют нужды в рукотворенном храме и Святые Ангелы и все Святые люди, прославленные на небе. Не для них, а для нас, обремененных телом, пока живем на земле, необходимы храмы, как особо устроенные места молитвы, чтобы удобнее нам было отвлечь свои мысли от земного, житейского и возвысить свою душу к небу. И снисходя к нашей немощи, Господь благоволил даровать нам храмы, осеняет их Своей особой благодатью, являет в них Свое особое присутствие.

В толковании на слова 28 псалма: поклонитеся Господеви во дворе святем Его, св. Василий Великий говорит: «Нужно поклонение, совершаемое не вне церкви, но в самом двор Божием. Псалом говорит: не придумывайте особенных дворов и сходбищ. Святой двор Божий один. Прежде двором сим была Иудейская Синагога, но после того, как согрешили иудеи против Христа, двор их пуст. Посему и Господь говорит: и ины овцы имам, яже не суть от двора сего, и разумея тех, которые из язычников предопределены ко спасению, показывает, что у Него есть собственный Свой двор, кроме двора иудеев. Посему надобно поклоняться Богу не вне двора сего, но находясь внутри его, чтобы, оставаясь вне и увеселяясь внешним, не потерять и права быть во дворе Господнем. Ибо многие по наружности стоят на молитве, но не суть во дворе, потому что мысль их носится там и здесь, и ум развлечен суетой заботы».¹⁹⁰

«Радуюсь, что вы посещаете мать всех – церковь, подражаете ликам ангельским, приносите непрестанное славословие Создателю, – говорит и другой Вселенский учитель св. Златоуст. – О дарования Христовы! На небе славословят ангельские воинства, на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе Серафимы взывают трисвятую песнь; на земле собрание людей возносит туже песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность, один восторг, одно радостное ликование. Это устроено неизреченным снисхождением Господа, это составлено Духом Святым; эти стройные звуки согласованы благоволением Отца, они получили стройность свою свыше и сотрясаемые Троицею, как бы в которым смычком, производят усладительную и блаженную мелодию, Ангельскую песнь, непрестанную гармонию. Вот, следствие здешнего усердия, вот плод нашего собрания! Ничто так не делает нашей жизни радостною, как веселие в церкви. В церкви сохраняется радость радующихся, в церкви утешение для унывающих, в церкви веселие для скорбящих, в церкви успокоение для изнуренных, в церкви отдохновение для утружденных...¹⁹¹ Молиться, говорят, я могу и дома. Обманываешь сам себя ты, человек. Конечно, молиться можно и дома, но молиться так, как в церкви, где такое множество отцов, где единодушно воссылается песнь к Богу, невозможно. Не столько будешь услышан ты, молясь Владыке у себя, сколько молясь со своими братьями. Ибо здесь есть нечто большее, как то: единодушие, согласие, союз любви и молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы молитвы народа, будучи слабее, соединялись с их молитвами сильнейшими и вместе с ними восходили на небо. Если молитва одного имеет силу, то гораздо более – молитва с народом, ибо у последней больше силы и гораздо более дерзновения, нежели у молитвы, совершаемой дома и наедине. Так Петр избежал и темницы, ибо молитва бе прилежна бываемая от церкви к Богу о нем (Деян.12:5). Если же Петру помогла молитва Церкви и извела из темницы этот столп, то как ты пренебрегаешь ее силой и какое можешь иметь оправдание? И Сам Бог говорит, что Он умилостивляется многими, умоляющими Его с благомыслием...¹⁹² Наши церкви истинно страшны и ужасны. Ибо где Бог, имеющий власть над жизнью и смертью, где так много говорят о вечных муках, об огненных реках, о ядовитом черве, о несокрушимых узах, о тьме кромешной – то место страшно¹⁹³».

«Не слышали ли вы, – продолжает тот же Вселенский Учитель, – что говорит Пророк: изволих приметатися в дому Бога моего паче, неже жити ми в селениях грешничих (Пс.83:11)? Не сказал: изволих жить в дому Бога моего, ни: обитать, ни: войти, но: изволих приметатися. Я рад, говорит, быть и в числе последних, доволен буду и тем, если удостоюсь войти в предверие, почту за величайший дар, если меня поставят между последними в доме Бога моего...¹⁹⁴ Таковы были пророки: так как они не видели бестелесного Бога, то взирали на храм, и в нем представляли себе присущим Самого Бога. Изволих приметатися в дому Бога моего паче, неже жити ми в селениих грешничих. Всякое место, всякий дом – будет ли то судилище, или сенат, или частный дом, – в сравнении с домом Божиим, есть селение грешников. Ибо хоть и там бывают молитвы и моления, но неизбежно бывают также и раздоры, и ссоры, и брани, и совещания о житейских делах: а этот дом (Божий) чист от всего этого. Вот почему те места селения грешников, a это – дом Божий. И как пристань, защищенная от ветров и волн, дает полную безопасность входящих в нее судам; так и дом Божий, как бы исторгая входящим в него из бури мирских дел, дает им стоять спокойно и безопасно и слушать Слово Божие. Это место есть школа добродетели, училище любомудрия. Приди, не только во время собрания, когда бывает чтение Писания, поучение и собор честных отцов; нет, во всякое другое время приди только в предверие, и – тотчас отложишь житейские заботы. Войди в предверие, и – как бы ветерок какой духовный повеет на твою душу. Эта тишина внушает страх и учит любомудрию; возбуждает ум, и не дает помнить о настоящем, переносит тебя с земли на небо. Если же так полезно быть здесь и без собрания, то какую пользу получают здесь присутствующие и какую потерю несут отсутствующие тогда, когда Пророки возглашают, когда Апостолы благовествуют, когда Христос стоит посреди, когда Отец одобряет происходящее здесь, когда Дух Святой сообщает Свою радость».¹⁹⁵

Помня постоянно о высоком достоинств храма Божия и тех великих дарах благодати, какие сообщаются вам в нем, мы, братия, должны и входить в храм, и присутствовать в нем с благоговением и страхом, все время пребывания в нем проводя в молитве и славословии Господу. Объясняя слова: и в храм Его всякий глаголет славу (Пс.28:9), св. Василий Великий говорит: «Да слышат слова псалма, и да стыдятся те, которые предаются многоглаголанию. Что говорит псалом? Кто во храме Божием, тот не злословит и возвещает не суету, не что-либо исполненное срама, но во храме Его всякий глаголет славу. Здесь стоят святые ангелы и записывают твои слова; здесь Сам Господь, и назирает расположение входящих. Молитва каждого открыта пред Богом; Ему открыто, кто по расположению, кто разумно просит небесного, кто только для вида, одними краями уст выговаривает слова, а сердце его далеко отстоит от Бога; кто хотя и молится, но просит здоровья телесного (только), плотского богатства, человеческой славы. Ни о чем же подобном не должно молиться, как научает псалом; но во храме Его всякий глаголет славу. Небеса поведают славу Божию (Пс.18). Занятие Ангелов – славословить Бога. Для всего небесного воинства одно дело –воссылать славу Создателю. Всякая тварь, и безмолвная, и вещающая, и премирная и земная, славит Создавшего. А жалкие люди, оставив домы и стекшись в храмы, чтобы получить там некоторую пользу, не преклоняют слуха к словесам Божиим, не приходят в сознание своей природы. Не скорбят о том, что ими обладает грех, не скорбят, приводя себе на память грехи свои, не трепещут суда, но, с улыбкой простирая друг к другу руки, дом молитвы делают местом длинных бесед, не внимая псалму, который свидетельствует и говорит, что в храме Божием всякий глаголет славу. А ты не только сам не глаголешь славы, но и другому служишь препятствием, обращая его внимание на себя и своим шумом заглушая учение Духа Святого. Смотри, вместо того чтобы получить награду за славословие, не выйди отсюда осужденным вместе с хулящими имя Божие».¹⁹⁶

«Будем приходить в храм с надлежащим благоговением, – увещевает св. Златоуст, – чтобы вместо отпущения грехов не умножить их и с тем не возвратиться домой. Чего же мы желаем и требуем? Того, чтобы, вознося божественные песнопения, вы проникнуты были великим страхом и украшены благоговением, и таким образом возносили их... Разве ты не знаешь, что здесь невидимо присутствует Сам Господь, измеряя движения каждого и испытывая совесть? Разве ты не знаешь, что Ангелы предстоят этой страшной трапезе и окружают ее со страхом? Так должно предстоять и нам, принося Ему славословие со страхом и трепетом и как бы созерцая Его Самого очами ума. Будем воссылать Ему хвалу с сердцем сокрушенным и смиренным, чтобы сделать её приятной, и возносить на небо, как благовонный фимиам».¹⁹⁷

Ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа (Гал.4:7).

«О какое домостроительство Христова пришествия! О какое возвращение к первобытному состоянию, и восстановление естества нашего! – восклицает св. Макарий Египетский в радостном восторге, при размышлении о великих дарах людям от Родившегося Господа. – Христос возвратил естеству человеческому достоинство первозданного Адама, а сверх того (о божественная и великая подлинно благодать благого Духа!) даровал ему и небесное наследие, изведя естество наше из мрачной темницы, указал путь и дверь к жизни; и кто ударяет в нее и входит ею, тот может быть во царствии, ибо сказано: просите и дастся вам: толцыте и отверзется вам (Мф.7:7). Видишь, какая неизреченная любовь Владыки к человеку, которого создал Он по образу Своему».¹⁹⁸

«Вижу таинство необычайное и чудное: пастыри оглашают мой слух, произнося не пустынную песнь, но воспевая небесное песнопение, – говорит св. Иоанн Златоуст. – Ангелы поют, Архангелы воспевают, Херувимы взывают, Серафимы славословят, все торжествуют, видя Бога на земле и человека на небесах. Высокого – внизу, по Его домостроительству, и низкого – вверху, по Божию человеколюбию... Представь, как было бы величественно, если бы мы увидели солнце сшедшим с небес, идущим по земле и отсюда изливающим на всех лучи свои. Если же видеть такое событие с чувственным солнцем для всех было бы изумительно, то помысли и представь теперь, как величественно видеть Солнце правды изливающим лучи свои из нашей плоти и просвещающим наши души. Сегодня совершилось и достигло исполнения: Бог на земли явися во плоти и с человеки поживе. Сегодня Вифлеем уподобился небу, вместо звезд приняв поющих Ангелов, а вместо солнца неизъяснимо вместив Солнце правды. Не исследуй, как это; где хочет Бог, там побеждается порядок природы. Он восхотел, возмог, пришел и спас; все повинуется Богу. Сегодня рождается Сущий; будучи Богом, Он становится человеком, не переставая быть Богом... О неизреченная благодать! Единородный, сущий прежде веков, неосязаемый, простый, бестелесный принял на Себя мое тленное и видимое тело. Для чего? Для того чтобы, сделавшись видимым, учить, а научив, возвести нас к невидимому... Он хочет бесчестие обратить в честь, бесславие облечь славою, в пределах уничижения показать образ добродетели. Посему Он принимает мое тело, чтобы я вместил Его слово, и приняв мою плоть, дает мне Своего Духа, чтобы и давая, и принимая, сообщить мне сокровище жизни. Он принимает мою плоть, чтобы освятить меня; дает мне Своего Духа, чтобы спасти меня. Так как обольщенный человек сделался орудием диавола, то этого самого падшего Он избрал Себе в одушевленный храм, чтобы чрез сродство с Создателем отклонить его от общения с диаволом. Ныне древние узы разрешены, диавол посрамлен, бесы обратились в бегство, смерть сокрушена, рай открыт, проклятие уничтожено, грех удален, заблуждение истреблено, истина возвратилась и учение благочестия повсюду рассеялось и распространилось, вышняя жизнь водворена на земли, Ангелы входят в общение с людьми, и люди бестрепетно беседуют с Ангелами. Почему? Потому, что Бог пришел на землю, и человек – на небо, все соединилось. Ибо пришел на землю всецело Существующий на небесах, и всецело Существующий на небе всецело является на земле. Будучи Богом, Он сделался человеком, не перестав быть Богом; будучи бесстрастным Словом, Он стал плотью, сделался плотью, дабы обитать с нами».¹⁹⁹

Св. Ефрем Сирин говорит: «Все радости приносит день сей: рабам – свободу, свободным возвышение, душам увенчание, телам – удовольствие; по любви своей, как царей, облек Он нас в багряницу. Все победы приносит день сей: дух освобождается, плоть порабощается, жизнь рождается среди смертных, Божество, по любви своей, нисходит к человечеству. В сей день Господь наш обменил славу Свою на уничижение, как смиренный. Поскольку Адам, согрешивши, обменил истину на ложь; то Благий, умилосердившись, оправдал и восставил совратившихся. Да оставит теперь всякий леность свою, потому что Божественное величие не обременилось ради нас пребыть девять месяцев во чреве, и тридцать лет быть в Содоме среди неистовых».²⁰⁰

Как же нам встретить снисшедшего к нам Сына Божия, чтобы соделаться достойными Его милости и дарований? Христос с небес, срящите. «Известно, сколь велика радость и сколь многочисленно бывает собрание народа в тот день, когда празднуют рождение царя земного. Как вожди и начальники, так и все воины, облекшись в шелковые одежды, препоясавшись дорогими златом сияющими поясами, спешат тогда в блистательнейшем великолепии предстать пред лице царя своего. Ибо они знают, что радость царя увеличится, когда он увидит особенную красоту их убранства, и что он тем вящшему предается веселию, чем большее они покажут усердие во время торжества его. Братия! если сыны века сего, ради временной чести, встречают с таким приготовлением день рождения земного царя своего, то как должны мы сретать день рождения вечного Царя нашего Иисуса Христа, Который за наше к Нему усердие наградит нас не временной, но вечной славой, и сподобить нас чести не земного начальства, переходящего к преемнику, но небесного царства, которое не имеет преемника? Каково же нам будет воздаяние, о сем говорит Св. Писание: ихже око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его.

Какими же одеждами мы должны украсить себя? Я говорю: себя, т. е. души наши, поскольку Царь наш Христос не требует великолепия одежд, но приверженности души; не смотрит на украшение тела, но зрит на сердце служащих Ему; не дивится блеску тленного пояса, коим препоясуются чресла, но восхищается непреодолимым целомудрием, которое связует стыдом вожделения. Итак, потщимся явиться пред Ним искусными в вере, облеченными милосердием, благоустроенными в образе нашей жизни: кто искренне любит Христа, пусть светлее украсит себя соблюдением Его заповедей, дабы Он видел, что мы истинно в Него веруем, являясь в таком великолепии во время торжества Его, и тем вящше бы радовался, чем более зрел бы в нас чистоты духовной. Уцеломудрим же заранее сердца наши, очистим совесть, освятим дух, и в чистоте и непорочности станем сретать пришествие Всесвятого Господа, дабы день рождения Того, Кто родился от Пречистой Девы, празднуем был непорочными Его рабами».²⁰¹

«Чиста настоящая ночь, в которую явился Чистый, пришедший очистить нас, – говорит св. Ефрем Сирин. – Не допустим при бдении своем ничего такого, что могло бы сделать его нечистым. Да будет и стезя слуха нашего чистою, и взор очей ваших цедомудренным, и сердечное чувство святым, и слово устен искренним. В сей день спасения будем износить только разумное слово и не скажем ничего лишнего, чтобы вам самим не оказаться излишними. Настоящая ночь есть ночь примирения, поэтому никто да не гневается и не причиняет печали. В сию ночь, даровавшую мир целому миру, никто да не угрожает и не предается неистовству. Настоящая ночь есть ночь Кротчайшего; да не будет же в сию ночь огорчающего и жестокого. В сию ночь Смиренного никто да не гордится и не надмевается. В сей день оставления грехов не будем отмщать обид. В сей день радостей не станем причинять огорчений друг другу. В сей день благоволения не будем жестокосердыми. В сей день тишины не станем обуреваться гневом. В этот день, в который Бог пришел к грешникам, да не превозносится праведный пред грешным. В этот день подучен нами дар, которого мы не просили; будем же подавать милостыню тем, которые взывают к нам и просят. День сей отверз горнюю дверь молитвам нашим; отверзем и мы дверь свою просящим, которые нанесли нам обиду и умоляют о прощении».²⁰²