свящ. Сергий Кобзарь

Источник

Часть II. О семи Таинствах Церкви

[1] В I части книги были рассмотрены многие важные и наиболее часто выдвигаемые протестантские обвинения против православных догматов и увидели, что все они безосновательны и противоречивы, а также что православные догматы и реалии духовной жизни прочно основаны на Св. Писании, жизни древней Церкви и просто здравом смысле. Но, кроме того, что реформаторы отвергли крестное знамение, все вещественные святыни, иконы, молитвы святым и за усопших, весь древний чин Богослужения, посты, монашество, учение о необходимости дел для спасения и т.п., они – и это самое главное – отвергли таинства, а без них уже немыслимо само существование Церкви, так как вся Её духовно-мистическая жизнь как Тела Христова заключена, прежде всего, в них.

[2] Что же такое таинство в православном понимании? По определению, таинства есть важнейшие священнодействия, установленные Господом и совершаемые священнослужителями Церкви, которые за видимой своей стороной402 сообщают верующему особую невидимую и спасительную благодать Божию. Замечательны при этом слова св. Иоанна Златоуста, который объясняет причину и необходимость существования видимой и доступной телесным чувствам стороны в таинствах: «Христос не передал нам ничего чувственного, но всё духовное, только в чувственных вещах. Так и в крещении через чувственную вещь – воду – сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и возрождении, или обновлении. Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе сии дары бестелесно; поскольку же душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное»[1].

[3] Семь Таинств Церкви суть следующие: 1) Священство; 2) Крещение; 3) Миропомазание; 4) Евхаристия; 5) Исповедь; 6) Елеопомазание; 7) Брак. Православное определение Таинств (и их число) в общем-то, соответствует католическому403.

[4] Реформаторы, начав удалять из католицизма все человеческие наслоения, сильно увлеклись и отсекли от Веры Христовой много истинного и Божественного404. Из семи Таинств Церкви они оставили только два – Крещение и Причастие, причём реформаторы долго не соглашались друг с другом в этом вопросе. Лютер и Меланхтон одно время называли таинствами Крещение, Евхаристию и Исповедь405, хотя первые два считали более важными; Цвингли признавал таинствами Крещение, Евхаристию и Брак, а Кальвин вместо Брака – Священство[3]. Кроме числа таинств реформаторы исказили и само понимание их сути, истолковав их смысл чисто рационалистически. Так, Лютер и Меланхтон считали таинства простыми знаками, возбуждающие веру во Христа, а Кальвин и Цвингли406 – знаками, которые свидетельствуют и удостоверяют участника таинства, – и, что ещё важнее, всю церковь, – в его вере[5]. То есть крестясь, протестант таинственно не погружается во Христа, и, участвуя в хлебопреломлении, он не причащается реально самого пречистого Тела и Крови Христовых. Одним словом, таинства для протестанта это отнюдь не источники благодати и спасения: «Слово Божие не обещает благодать и жизнь исполняющим эти установления»[6] (т.е. участникам таинств) – говорят баптисты. Посредством воды и хлеба с вином, которые суть только символы и знаки, протестант только выражает, укрепляет свою веру и свидетельствует своей общине и самому себе о том, что он уже соединён (погружён и причащён) со Христом через свою веру. Одним словом, в таинствах у реформаторов нет на самом деле ничего таинственного, а само слово таинство прилагается протестантами к крещению и хлебопреломлению только традиционно и условно, да и то – далеко не всеми протестантами. Баптисты, к примеру, о крещении и хлебопреломлении прямо говорят: «мы не считаем их таинствами»[6].

[5] Протестантское понимание таинств невозможно признать истинным, и вот почему.

[6] Во-первых, оно лишено смысла и логики. По утверждению, например, Меланхтона, таинства нужны людям по причине их склонности к маловерию. Он приводит в пример Гедеона, который мог бы поверить Богу по одному Его слову, но попросил показать ему знамение (Суд.6:17,21,36–40). Вот так и в таинствах: «для смягчения этого недоверия в человеческих сердцах Бог добавил к слову знаки»[7], то есть таинства. Но подобная аналогия явно ошибочна. Ведь Бог для укрепления веры Гедеона явил ему реальные знамения, чудеса: «и вышел огонь из камня и поел мясо и опресноки; и Ангел Господень скрылся от глаз его» (Суд.6:21). Господь укрепил веру Гедеона и тем, что сделал шерсть мокрою, когда вокруг было сухо, и сухою, когда вокруг была роса. Где же подобные чудеса мы наблюдаем в таинствах? То, что говорит Меланхтон о таинствах, с полной справедливостью и очевидностью относятся к чудесам, которые Бог действительно являл и являет для помощи человеческому маловерию (например, благодатный огонь на Пасху, ланчанское чудо, Туринская плащаница, мироточивые иконы, необычно долгое сохранение святой воды и т.п.). Таинства же, особенно в протестантском их понимании, к таким чудесам и знамениям не относятся, ибо никакого видимого чуда в погружении человека в воду и в участии в вечере Господней не происходит. Напротив, таинство требует от человека веры. Кроме того, поскольку таинства нужны только по причине маловерия человека, то получается, что таинства вообще не нужны (в принципе) для веры и спасения, и носят лишь вспомогательный, прикладной характер.

[7] Во-вторых, из изложения учения о таинствах самими протестантами можно легко понять (если Бог не лишил человека разума), что их понимание таинств не может быть от Бога. Так, Мак-Грат приводит 4 различных точки зрения на смысл таинств. Первая – это позиция Православия (и католицизма): «Таинства передают благодать», и вот что автор говорит об этом: «...средневековые авторы настаивали на том, что таинства передают благодать… Корни этого взгляда уходят ещё во второе столетие; Игнатий Антиохийский заявляя, что евхаристия – это «лекарство бессмертия и противоядие, чтобы мы не умерли, но жили вечно в Иисусе Христе». Основная мысль здесь заключается в том, что евхаристия не просто обозначает вечную жизнь, но каким-то образом даёт её. Впоследствии эту идею развивали многие авторы, особенно Амвросий Медиоланский...». Итак, «таинства передают благодать» – это мнение древней Церкви, и происходит оно, по признанию Мак-Грата, от св. Игнатия, который умер в 107 году, и большую часть жизни прожил в первом столетии, а главное – он был учеником и ставленником самого Иоанна Богослова, который и наставил его в вере! Потом Мак-Грат приводит три протестантских взгляда на таинства: «Таинства укрепляют веру» (Лютер и Меланхтон); «Таинства укрепляют единство и преданность в Церкви» (Цвингли), «Таинства уверяют нас в божественных обетованиях, данных нам» (Лютер). Так неужели само по себе не понятно, какая позиция истинная? Ведь первая точка зрения происходит от древней Церкви, от самих Апостолов, и её Церковь неизменно сохранила на протяжении всех веков. Протестантские же точки зрения появились только в XVI веке, причём тут же, в самом начале, реформаторы разошлись в понимании смысла таинств... Так кому же нам нужно верить и какую точку зрения принять? Только духовный слепец может не понять, что истину проповедовал святой мученик Игнатий Богоносец, ученик и слушатель Апостолов, и вся древняя Церковь, а не Меланхтон или Цвингли.

[8] Я хочу здесь остановиться и попросить моего читателя задуматься над следующим: если отцы реформации и основатели протестантизма с самого начала не могли согласиться 1) ни в количестве таинств (два или три); 2) ни в том, какое таинство – покаяние, брак или священство считать третьим таинством; 3) ни в определении самого смысла и значения таинств – причём не соглашались они не только друг с другом, но и сами с собою, ибо Лютер поздний спорил с Лютером ранним о числе таинств, равно как и Цвингли менял своё мнение об их смысле, то о какой истине протестантизма можно говорить? Если в нём не было единства изначала, то какую истину он может провозглашать? В Церкви такого не может быть, чтобы Её основатели, Апостолы, так противоречили друг другу. Единое учение провозглашали и отцы Церкви, иногда только расходясь друг с другом лишь по немногим ничтожным вопросам. Поэтому сам факт постоянных и существенных разногласий в протестантизме со дней его явления миру свидетельствует о его не божественном происхождении...

[9] Итак, изменив значения таинств, многие протестанты, в том числе баптисты и большинство других движений протестантского толка постсоветского пространства, со временем почти отказались от такой богословской категории, как «таинства» и от самого этого слова, заменяя его словами: «обряд», «церемониал»407, «ритуал», «церемония»408 и «установление», «знак», «символ»409. Предлог же от отказа от слова таинство находится тот, что это слово не встречается в Библии. Для постсоветских баптистов, например, таинство это чуждое и враждебное слово, пахнущее какой-то мистикой, обрядностью и человеческим преданием. Но хотя баптисты не считают и не называют главные церковные священнодействия таинствами, они всё равно совершают все их подобия, ибо вся суть и важнейшая задача всякой «христианской» секты (как, впрочем, и всякой лжерелигии) заключается именно в том, чтобы подражать Церкви и подменять Её, то есть быть антицерковью410. Так вот, баптисты (как и все остальные протестанты), как правило, совершают все подобия церковных таинств, ибо их пастора 1) крестят (в подражание таинству Крещения); 2) возлагают руки на крещеных (в подражание таинству Духа); 3) совершают хлебопреломление (в подражание таинству Евхаристии); 4) принимают у кафедры покаяние грешников (в подражание таинству Исповеди); 5) рукополагают пресвитеров и дьяконов (в подражание таинству Священства); 6) бракосочетают (в подражание таинству Брака) и 7) по просьбе верующих молятся о больных411 (в подражание таинству елеопомазания). Итак, у баптистов нет таинств412, но есть все их подобия.

[10] Что же касается того, что в Библии нет слова «таинство», то здесь баптисты не правы (как раз таки слова «установление» и других протестантских терминов, приведенных выше, нет в Библии, по крайней мере – в отношении семи названных священнодействий). Дело в том, что русские слова таинство и тайна однокоренные и передаются одним греческим словом μυστήριον (мистирион)413, которое вмещает в себя оба эти понятия и многократно встречается в греческом оригинале Нового Завета. Тайна – значит то, что кем-то от кого-то скрывается. В таком смысле слово μυστήριον использует ап. Павел, когда неоднократно пишет про тайну язычников: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1:26); «тайны, о которой от вечных времен было умолчано» (Рим.14:24; см. также Рим.11:25; Кол.1:27; 4:3; Еф.3:3–4; 6:19). Тайна, скрываемая от ветхозаветных евреев и открытая ап. Павлу, заключалась в том, что язычники и евреи по Божьему промыслу должны были составить один народ Божий, одну Церковь; что всякий верующий и принимающей Христа духовно становится иудеем и наследником всех Божьих обетований для Израиля (см. Рим.2:28–29). И хотя на эту тайну тонко указывали пророки Ветхого Завета, тем не менее, она была сокрыта от еврейства и даже другие Апостолы не сразу её уразумели, что видно из Деяний Апостольских414. Также, ап. Павел пишет о «тайне беззакония» (2Фес.2:7), имея в виду скрываемый от непосвященных заговор, составленный после вознесения Христова некоторыми иудеями-отступниками о том, чтобы привести к власти над всей землёй антихриста. Иисус Христос использовал слово μυστήριον в таком же смысле, когда говорил Своим ученикам о том, что «вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф.13:11); то есть, вам тайны Царствия Божия Я открываю, а от других – утаиваю.

[11] Слово же таинство значит не то, что сокрыто, а то, что известно, но до конца не понятно и не исследимо из-за глубокого смысла самой мистерии. И в таком смысле ап. Павел использует слово μυστήριον в 1Тим.3:16: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти...». То, что Иисус Христос есть Бог, не скрывается, а проповедуется Церковью всему миру открыто, но это всё равно тайна, таинство, ибо мы до конца не можем понять, как «человек Христос Иисус» (1Тим.2:3) был одновременно Самим Богом; как Бог стал человеком? О подобной великой тайне говорит ап. Павел и в Еф.5:30–32: «потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Опять же, в том, что Церковь есть Тело Христово нет тайны в смысле секрета, но сама тайна эта весьма глубока и не поддаётся исследованию, ибо как можно понять, что человек, тварное и грешное существо, может быть одним целым до полного единства с Самим Богом? Мысль эта захватывает дух и всю сущность человека, но понять её до конца он не может, ибо она есть великая тайна (мистерия) христианства.

[12] Но чаще всего слово μυστήριον имеет в Новом Завете оба указанных значения. Ап. Павел пишет: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны..., а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Здесь под тайнами имеется в виду и знание всех тайн, и познание всех таинств, то есть всех сокровенных глубин христианской веры, и что как одно, так и другое бесполезно для человека без любви. Также: «кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом» (1Кор.14:2). Говорящий на незнакомом языке говорил и тайны, так как его никто не понимал, и часто говорил, безусловно, о вещах глубоких и таинственных.

[13] Нужно также заметить, что даже когда слово μυστήριον используется в смысле тайны, то в этой тайне всегда есть и таинство. Тайна язычников есть и таинство, ибо во Христе язычники таинственно и непостижимо становятся евреями. К тайнам же Царствия Божия также относится не только неизвестное непосвящённым, но и все таинственные и до конца непостижимые догматы христианской веры. В тайне беззакония также есть очень много таинственного («глубин сатанинских» – ср. Откр.2:24). И так во всех случаях. Потому, собственно говоря, в греческом языке понятия тайна и таинство и обозначаются одним словом. Греческая Православная Церковь семь своих таинств называет именно словом μυστήριον (мистирион). Русская же Церковь для большей ясности разделяет понятия тайна и таинство, называя таинствами (или церковными таинствами) чаще всего именно семь важнейших совершаемых Ею священнодействий (хотя нередко Евхаристия, например, называется тайнами Христовыми).

[14] Семь главных церковных священнодействий потому называются в Православии мистериями (таинствами), что полностью соответствуют данному понятию. Таинства Церкви являются и тайной для внешних, к которым допускаются только верные и посвященные, и таинством, так как в каждом из них есть нечто таинственное (невидимое действие Духа Святого) и до конца непостижимое.

[15] На протестантское же возражение насчёт того, что слово «таинство» не встречается в Новом Завете в словосочетании с православными таинствами, – то есть в Евангелии нет, например, выражений «таинство Крещения» или «таинство Евхаристии», – хорошо отвечает Димитрий Чуйков: «это не столь важно, так как, например, слово «Троица» в Священных Писаниях вообще нигде не встречается, тогда как смыслом, который это слово выражает, пронизано все Библейское учение, и большинство сектантов, слава Богу, соглашается и с идеей Троицы и с техническим термином, который выражает эту идею (то есть со словом «троица»415), выработанным Православной Церковью в ходе развития осмысления Ею Божественного Предания. Слово «таинство» есть подобный технический термин, который Церковь употребляет для описания известных священнодействий, заповеданных Христом. И как большинство «христианских» деноминаций не отвергло Православного Троического Богословия и самого слова «троица», – и это при том, что в Библии такого слова нет, – так следовало бы сектантам не отвергать и Православный термин «таинство», тем более что слово «таинство» встречается в Библии, а главное, конечно, не отвергать самого Боговдохновенного учения о семи Таинствах Святой Апостольской Церкви»[8].

[16] К тому же, когда ап. Павел пишет: «Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1), то под этими Божьими тайнами здесь должно разуметь прежде всего церковные таинства, домостроителями которых являлись Апостолы в преимущественном смысле.

[17] Кроме того, в Библии есть великолепное по своей красоте, поэтичности и точности пророчество о семи таинствах Церкви: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!» и скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино мною растворенное; оставьте неразумие и живите, и ходите путем разума"» (Пр.9:1–6). Димитрий Чуйков разъясняет эти слова так: «Этот Ветхозаветный отрывок содержит замечательное пророчество о семи Церковных Таинствах, и выделяет из них наиглавнейшее – Евхаристию.

[18] – «Премудрость», то есть – Бог; «построила себе дом», то есть – Христос основал Свою Церковь; «вытесала семь столбов его», то есть – Христос основал Свою Церковь на семи Таинствах; «заколола жертву», то есть – Бог Отец принес Сына Своего в искупительную жертву (Христос был пронзён на кресте копьем: см. Ин.19:34; ср. также 1Кор.5:7); «растворила вино своё» – вино растворяется (разбавляется) водой; «вино» в стихе 2 есть Кровь Христа, а «вода» – жидкость, истекшая из прободённого бока Христа вслед за Его Кровью (см. Ин.19:34); Кровью Христа мы искуплены от рабства греха, а вода, истекшая из пронзенного Христа, есть символ нашего очищения от греха. Как неразбавленное водою, то есть крепкое вино, пьянит человека, и потому может повредить ему, так и вкушение Крови Христовой может оказаться губительно для не очищенного в воде крещения Духом Святым. Поэтому слова «растворила вино свое», прикровенно указывают на учреждение Христом всех семи Таинств: во-первых, самой Евхаристии, так как «вино» есть Кровь Христа; затем Крещения, в котором человек омывается святой Христовой водой от своих грехов; Миропомазания, в котором крещеному даруется освящающая его благодать Духа Святого; Покаяния, очищающего от греха; Елеопомазания, в котором помазуемому также прощаются грехи; Священства, благодаря которому Божии поставленники получают власть прощать грехи, то есть очищать скудоумных; и Брака, которое помогает человеку сохранить себя чистым от любодеяний. Итак, слова «растворила вино свое» нужно понимать в том смысле, что Христос сделал все необходимое для того, чтобы приступающей к Страшным Его Дарам вечной жизни причастился Крови и Плоти Христа не в осуждение себе, а в оправдание. – «Приготовила у себя трапезу», то есть – Христос учредил у Себя в Церкви Таинство Причащения; «послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских», то есть – Христос послал Своих Апостолов, пророков, благовестников, учителей, людей мудрых и книжных (ср., например, Мф.23:34) на провозглашение во всеуслышание («с возвышенностей городских») Евангелия; «кто неразумен, обратись сюда», то есть – кто грешен, обратись к Евангелию, к Церкви, или иначе: покайся, слыша Евангельский призыв, и приди в Церковь. – «Скудоумный», как и «неразумен», значит – грешный; «идите ешьте хлеб мой» – то же, что: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф.26:26); «и пейте вино мною расстворенное» – то же, что: «И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Мф.26:27–28); «оставьте неразумие», то есть – раскайтесь во грехах; «и живите», то есть – вечной жизнью Божиего Царства, вкушая от Чаши Жизни; «и ходите путем разума», то есть – живите жизнью Святой, Соборной, Апостольской, Православной Церкви Христа, участвуя в Ее семи Таинствах, и повинуйтесь Ее священноначалию, в котором преимущественно обитает Премудрость Божия»[9].

[19] Не согласиться с таким мудрым толкованием невозможно. Важно также заметить, что само число таинств – семь, имеет большое значение, ибо семь – Божественное число, что хорошо понятно хотя бы по книге Откровения.

[20] Теперь, если мы зададимся вопросом о свидетельствах от противного, то обнаружим, что практически все лжерелигии, культы и сатанинские секты имеют свои таинства и мистерии, в которых участвуют только посвящённые. Здесь дьявол опять самым очевидным образом показывает и доказывает, что истинная Церковь, которой он противостоит, имеет таинства, чему дьявол и подражает.

[21] Перед тем, как приступить к рассмотрению каждого таинства в отдельности, хочу поведать моему читателю о том решающем значении, которое имело православное учение о таинствах в моём в своё время решении оставить баптизм. Узнав ответы, которые даёт православная апологетика на все главные протестантские возражения, я не мог отрицать разумность и твёрдую библейскую, а также историческую, обоснованность православного богословия. Мои ум, совесть, чувства, душа и всё естество свидетельствовали мне, что Православие содержит великую Истину, и его богословие очень мудрое, сильное и последовательное! Естественно, передо мной возник и всё больше стал приобретать значимость и остроту вопрос: «могу ли я теперь оставаться баптистом и вообще протестантом»? Или, другими словами, настолько ли важна православная истина, и настолько ли велики и пагубны заблуждения протестантов, чтобы мне идти на полный и такой болезненный и не желательный во многих отношениях разрыв со всеми моими единоверцами, родными и друзьями, подвергая их смущению, страданию и некоторому даже позору, который, как я знал, будет наиболее неприятен моему отцу-пастору416? Вопрос действительно был судьбоносный, от решения которого, я понимал, зависела вся моя жизнь, в том числе – и вечная жизнь. Я долго обдумывал и взвешивал, как говориться, все pro et contra. Я прокручивал в голове одну за одной все спорные темы с целью ответить на один этот вопрос: является ли данная православная истина и данное протестантское заблуждение настолько важными, чтобы мне разрывать с баптизмом?

[22] Когда я анализировал вопросы о крестном знамении, об иконах, о молитвах святым и Ангелам, о Богородице, о постах и монашестве, то есть спорные вопросы, поднятые в первой части книги, то не из-за одного из них я не готов был разрушить свою жизнь. Я рассуждал, что все эти вопросы не могут лишить меня спасения и что они не являются самой сердцевиной нашего с православными разделения. Я считал, что теоретически я могу принять православное понимание вышеперечисленных вопросов и оставаться в среде протестантов. Не стоило только всем рассказывать о своих взглядах, так как меня бы не поняли, но в своей комнате тайно (ср. Мф.6:6) молиться Богу пред иконами, обращаться по желанию к святым и к Богородице, признавая Её приснодевой и Богоматерью, использовать молитвослов, осенять себя крестным знамением, тайно поститься и т.д. Я думал, что если мои братья протестанты не доросли417 до этого понимания, то это еще не повод полностью порывать с ними. «К немощным в вере нужно относиться со снисхождением и не губить их своим знанием, как учит ап. Павел» (см. 1Кор.8:9–12), думая я. Да и если я и не буду ничего этого делать, то разве это влияет на спасение? Разве нельзя спастись без икон, святынь, молитв ко святым, крестного знамения и молитвослова? Можно, размышлял я. Всю красоту и величественность православного Богословия, музыки и храмовой архитектуры, убранства и Богослужения также не считал достаточной причиной для полного разрыва с баптизмом. Ко всему этому можно было как-то приобщаться, даже посещать православные службы, и не разрывая с баптизмом. Но когда я начинал размышлять о таинствах, то я понимал, что без них, по крайней мере, без первых четырёх самых главных, никак нельзя обойтись и спастись, и что именно здесь находиться наибольшая глубина пропасти, разделяющая Православие и протестантизм. То есть, когда я понял и принял православное учение о таинствах (которое тождественно учению Библии и вере Церкви первых веков), то совесть моя уже категорически отвергала все судорожные попытки моего разума как-то оправдать своё дальнейшее нахождение в баптизме. То есть, думая о важнейших таинствах я уже не мог сказать себе, что можно спастись без них. Я ясно понимал, что если наши баптистские пасторы не имеют законной преемственности и благодати; если я в действительности не крещён во Христа и не возрождён; если я не получил дара Духа Святого; если я не причащаюсь Тела и Крови Христовых, то как же я спасусь?

[23] Итак, в данной части книги я постарался популярно изложить учение Библии и Церкви о таинствах и показать их особую важность для спасения, а также показать то, как грубо искажают это учение протестанты.

***

[1] Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 82/4.

[2] Алистер Мак-Грат. Введение в христианское богословие. Изд. Богомыслие и Библия для всех, 1998. С. 437.

[3] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 315.

[4] Введение в христианское богословие». С. 438.

[5] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 314.

[6] Пол Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. Христианское просвещение, 1993. С. 55.

[7] Алистер Мак-Грат. Введение в христианское богословие. С. 448.

[8] Димитрий Чуйков. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 43–44.

[9] Там же. С. 39–41.

Глава 12. О Таинстве Священства

[1] Главные разномыслия протестантов с православными относительно вопроса священства заключаются в следующем.

[2] I. Православные разделяют верующих на священство и мирян418, на пастырей и овец, на клир419 и прихожан. Протестанты же отказываются признавать такое разделение верующих, говоря о том, что пред Богом все верующие равны: все являются овцами Христа и священниками у Бога. Г. Гололоб, например, прямо говорит: «Евангельские христиане как и западные протестанты отрицают возможность сохранения в новозаветной Церкви института священства, а также правомочность передачи Божественной благодати посредством церковных таинств»[1]. Аргументы в пользу своей позиции протестанты приводят такие.

[3] 1) 1Пет.2:9, где обо всех христианах сказано так: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел». Вот, торжествуют протестанты, ясно написано, что все верующие, а не только особые люди в Церкви являются священниками. Поэтому, догмат о всеобщем священстве стал одним из важнейших для реформации, и остаётся таковым по сей день для всего протестантизма.

[4] 2) Протестанты говорят: «нам не нужны никакие особые люди-священники, так как у нас есть один священник Христос, как написано »...мы имеем такого Первосвященника, который воссел одесную величия на небесах...» (Евр.8:1)». (По этой причине, кстати, протестанты и не называют своих пресвитеров священниками).

[5] 3) Нередко, также, в подтверждение догмата о всеобщем священстве протестанты приводят слова Христа: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья» (Мф.23:8). Раз все мы друг другу братья, говорят протестанты, то значит, все мы равны; значит, никакого разделения верующих на клир и прихожан быть не должно.

[6] II. У православных священство разделяется на три чина – епископ, пресвитер и диакон. Баптисты же, как и большинство протестантов других течений, признают только два чина420 – пресвитерский и диаконский.

[7] III. Для Православия существенно важна преемственность священства. То есть православные признают только тех епископов, пресвитеров и диаконов, которые были рукоположены законными епископами, которые, в свою очередь, были рукоположены таким же образом, и так до времён апостольских. Вне этой преемственности, по вере православных, нет и не может быть истинного священства, а значит – и самой Церкви. Протестантские же пресвитеры не имеют апостольской преемственности, а могут говорить о какой-то преемственности в лучшем случае только до реформаторов XVI века, или своих ещё более поздних основателей. Но чаще всего наличию или отсутствию у пасторов своей церкви какой-либо преемственности протестанты не придают никакого значения. Пожалуй, самое лучшее (и согласное духу реформации), что протестанты могут ответить на вопрос о наличии у них преемственности, следующее: «для нашего спасения и нахождения в Церкви важна не формальная апостольская преемственность, а преемственность духовная, то есть живая апостольская вера; и спасаемся мы не благодаря пресвитерам и апостольской преемственности их рукоположения, а сердечной вере во Христа как своего личного Спасителя».

[8] IV. У протестантов есть ещё несколько известных и часто выдвигаемых претензий к православным относительно священства421. Протестанты осуждают православных за то, что они: 1) называют своих священников «отцами», вопреки заповеди Христа «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф.23:9); 2) целуют руки епископам и священникам, воздавая им тем самим чрезмерную честь; 3) носят длинные волосы (священство и монашество), несмотря на ясные слова ап. Павла: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него» (1Кор.11:14).

[9] Как видим, протестантское отношение к священству резко и притом по многим пунктам отличается от православного. Поэтому, основательный разбор православных и протестантских позиций в свете Библии и учения ранней Церкви представляется делом предельно важным. Итак, рассмотрим эти спорные вопросы в вышеизложенной последовательности.

I. О разделении верующих на священство и мирян.

[10] П. Рогозин догмат об «отличии духовенства от мирян» называет отступлением, и говорит также, что «мысль о делении церкви на два класса... чужда учению Нового Завета», и что Св. Писание не признаёт «подразделения на начальствующих и подчинённых», но «христианам, обращённым из обрезанных, трудно было в самом начале порвать с этим ветхозаветным подразделением: на «начальствующих» и «подчинённых""[2]. Сам по себе этот факт (что протестанты силятся доказать равенство между членами Церкви, не признавая особого священства и отказываясь разделять верующих на священство и мирян, на пастырей и овец, на начальствующих и подчиненных) очередной раз свидетельствует о том, что протестанты только на словах свято чтят Библию и строят свою жизнь и учение только на ней. На самом же деле, первостепенное и решающее значение для них имеет не слово Божие, а их собственное человеческое, реформаторское предание, и если между ними обнаруживается противоречие, то предпочтение они всегда отдают своему преданию, а не Св. Писанию. Димитрий Чуйков, например, по этому поводу говорит: «нужно заметить, что попытки сектантов опровергнуть Библией Православное учение об особом Новозаветном священстве являются одной из нелепейших сторон бесчинств еретиков, и, именно, в силу множества очевиднейших Библейских свидетельств, подтверждающих правоту такого учения»[3].

[11] Итак, сначала рассмотрим некоторые места Библии (в порядке от менее к более важным), которые яснейшим образом указывают на то, что верующие в Церкви разделены на пастырей и овец, на священство и рядовых верующих, на начальствующих и подчинённых.

[12] Фил.1:1: «Павел и Тимофей рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами...». Эти слова ясно предполагают, что не все святые в Церкви – епископы и диаконы.

[13] Иак.5:14: «...болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви». Очевидно, что в Церкви одни члены являются пресвитерами, а другие нет.

[14] 1Кор.12:28–29: "иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих, учителями... Все ли Апостолы? все ли учители?» «Иных» значит не всех.

[15] Деян.14:23: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали». Очевидно, что из среды верующих избираются некоторые, на которых полагаются руки и которые становятся пресвитерами, а другие никогда не сподобляются сей благодати.

[16] 1Фес.5:12–13: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их». Из этих слов ясно, что в Церкви Христовой есть предстоятели422, а есть стоящие за ними; есть вразумляющие, а есть вразумляемые.

[17] 1Тим.5:17: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». Очевидно, что в Церкви одни – начальствующие, учащие и говорящие слово Божие пресвитеры, которым оказывается сугубая честь, а другие – подчинённые, слушающие первых и оказывающие им честь. Как же при этом баптисты могут говорить, что в Библии нет никакого «подразделения на начальствующих и подчинённых»?

[18] Тит.1:5: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывая». Итак, мы видим здесь не равенство, а строгую иерархию: над верующими поставляются пресвитеры как пастыри и начальники над ними, которые, в свою очередь, находятся в подчинённом положении к Титу, который был епископом на Крите и имел право и власть их поставлять и рукополагать. Тит же подчиняется ап. Павлу (как сейчас епископы подчиняются патриарху), который приказывает ему совершить поставление пресвитеров. Приказывать же может начальник, а не равный.

[19] Евр.13:17: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет». Очевидно, что в Церкви есть наставники (пастыри) и наставляемые (овцы), о которых первые, кроме самих себя, дадут Богу отчёт! Обычный же христианин, которому Бог не вверял Своего стада, будет отвечать на Страшном Суде только за себя (и свою семью). Таким образом, в Церкви есть наставники и наставляемые, которые должны покоряться и пребывать у своих пастырей в подчинении.

[20] Деян.20:17,28: «Из Мелита же послав в Ефес, он (ап. Павел) призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: ...внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, Которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Это место ясно свидетельствует о том, что не все верующие равны между собою и являются овцами по отношению только ко Христу, как думают протестанты. Вот, Св. Писание ясно свидетельствует о том, что в Церкви, кроме Христа, есть и другие пастыри, которые должны блюсти, то есть надзирать, и пасти Церковь. То есть простые верующие являются овцам и подчинёнными не только Христа, но и других пастырей Церкви! Причём здесь хорошо видно то самое «отличие духовенства от мирян», которое не хотят признавать протестанты, ибо ап. Павел ясно разделяет Церковь на две группы – пастырей и стадо.

[21] 1Пет.5:1–5: "Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям«. Опять же, ап. Пётр ясно разделяет верующих на пастырей и овец (стадо), на старших и младших (не всегда по возрасту, а прежде всего, младших по своему положению). И пастырям заповедуется пасти Божие стадо, надзирать за ним, подавая пример, чтобы получить награду за свой труд от Пастыреначальника. Ведь и само слово «пастыреначальник» значит «начальник пастырей»; следовательно, в Церкви некоторые люди являются пастырями других верующих, а ведь между пастырем и овцой нет равенства, ибо пастырь есть начальник над овцой. И опять же, как в свете данного библейского отрывка можно утверждать, что Библия не подразделяет верующих на начальствующих и подчинённых?

[22] Ис.66:18–21 содержит в себе важнейшее пророчество о новозаветном священстве: «Вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, в Пулу и Луду, к натягивающим лук, в Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей; и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь». Данное пророчество, несомненно, говорит о Церкви, и вот как толкует эти стихи Димитрий Чуйков: «"Из них...», то есть – из всех братьев, от всех народов, представленных (братьев) в дар Господу (см. 20 стих) через Крещение. – «Из них буду брать», то есть – не всех их, обращенных, а некоторых из них. Эту мысль усиливает слово «также», то есть, кроме того, что они уже посвящены Господу в крещении (представлены в дар Господу), они еще будут взяты в священники, то есть составлять особое или сугубое Новозаветное священство. Итак, в Ис.66:21 Библия недвусмысленно говорит об особом Новозаветном священстве; и на основании Ис.66:21 всякий Православный священник, достойный своего звания, имеет полное право называться священником423, и именно не в общем, а в преимущественном смысле, какой, как уже было доказано, и заключает в себе 21 стих»[3].

[23] Ин.20:21–23 является важнейшим отрывком в отношении церковной иерархии, возвышающим её над простыми верующими: «...как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им. примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (ср. Мф.16:19; 18:18). Заметим, что Христос 1) послал на миссию, 2) передал Духа Святого и 3) дал власть прощать грехи не всем верующим, а только Своим Апостолам! Весьма интересен здесь такой вопрос: если Христос ещё до Своего вознесения передал Своим ученикам Духа Святого, то для чего же после «Он повелел им: не отлучайтесь от Иерусалима, но ждите обещанного от Отца» (Деян.1:4)? Если Апостолы уже получили через дуновение Христа Духа Святого, то что же они тогда получили в Пятидесятницу? На этот вопрос у протестантов нет удовлетворительного ответа. Православие же даёт очень разумный, богословски оправданный и согласованный с библейским контекстом ответ на этот вопрос. Христос через дуновение даровал Апостолам особую благодать Духа Святого, благодать священства, как духовную власть и силу нести Евангелие в мир, устроять Церковь и прощать грехи, то есть совершать Таинства и прочие священнодействия: в Пятидесятницу же они получили Духа Святого как общий дар для всей Церкви, как «благодать на благодать» (ср. Ин.1:16).

[24] Хотя Христос буквально наделил учеников только властью прощать грехи, но за этими словами должно разуметь совершение всех Таинств, ибо все они самым тесным образом связанны с прощением грехов. Так, Таинство 1) покаяния (исповеди) установлено нарочито не для чего иного, как для прощения (отпущения) грехов. Далее, когда священник 2) крестит человека, то ему также прощаются грехи, как сказано: «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38). Когда священник 3) миропомазывает крестившегося, то в его душу особым образом, Самой Своей Личностью входит Дух Святой, как о том было предсказано Богом через пророка: «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер.31:33). И такая великая благодать, конечно же, освящает и очищает человека, и даёт ему особые силы и побуду над грехом. Когда священник 4) причащает человека, то грехи его также прощаются, «попаляются» огнём Божества. Сам Христос тесно связывал причастие с прощением грехов, когда на вечере, преподавая чашу ученикам, сказал: «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). На литургии424 эта мысль также постоянно повторяется. Например, непосредственно перед причащением человека священник говорит: «причащается раб Божий (имя) честнаго и святаго Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Когда священник 5) елеопомазывает болящего члена Церкви, то ему опять же прощаются грехи, как написано: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, отпустятся ему» (см. Иак.5:14–15). Когда священник 6) сочетает браком жениха и невесту, то это таинство освящает, благословляет и укрепляет их брак, давая им силу и благодать сохраниться от греха любодеяния и жить в браке по Божьи. И протестанты, кстати, признают, что если члены их церкви поженятся и вступят в супружеские отношения без благословения пресвитера и молитвы церкви, то они согрешат: таковых отлучат от церкви. Таким образом, протестанты не станут спорить с тем, что бракосочетание также предотвращает от греха. И последнее, когда епископ 7) рукополагает священника, то и это Таинство совершается ради прощения грехов, ибо священник поставляется, прежде всего, именно для совершения шести вышеуказанных Таинств, в которых человеку прощаются грехи, и которые помогают сохраниться ему от греха.

[25] Посему, когда Христос дал благодать и власть Своим Апостолам прощать грехи, Он дал тем самим им власть на совершение не только Таинства покаяния, но и остальных Таинств. И мы знаем, что не все, а только Апостолы и их преемники совершали в Церкви Таинства: прощали и оставляли грехи (Ин.20:21–23; Деян.5:3–10; 1Тим.1:20); крестили (Деян.8:38; 1Кор.1:16); подавали Духа Святого (Деян.8:17,18; 19:6); совершали хлебопреломление (Деян.20:11); рукополагали (1Тим.5:22; 2Тим.1:6; Тит.1:5); елеопомазывали (Иак.5:14–15) и бракосочитывали (Мф.19:6)425. Одним словом, право священнодействовать Христос дал не всем верующим, а только Апостолам, которые в свою очередь через рукоположение передавали эту власть и другим избранным мужам.

[26] Таким образом, не всем верующим, а только Апостолам и их преемникам (священству Церкви) Христос в Ин.20:21–23 дал Духа Святого в особом смысле, как власть и благодать прощать грехи, священнодействовать и созидать Церковь. Об этом хорошо сказал Ориген: «Тот, кто получил дуновение от Иисуса, как апостолы... отпускают такие грехи, которые отпустил бы Бог»[4]. Заметим, по мысли Оригена 1) власть отпускать грехи Христос дал Апостолам именно посредством Своего дуновения, и 2) эта особая благодать Духа Святого дана Иисусом и другим, очевидно, через рукоположение Апостолов.

[27] Св. Киприан Карфагенский († 258 г.) таким же образом толковая данное место Евангелия: «Власть разрешать что-либо на земле так, чтобы это разрешалось и на небе, Господь дал прежде Петру.., а по Воскресении и всем апостолам, говоря: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:21–23). Отсюда понятно, что крестить и давать отпущение грехов могут в Церкви только предстоятели.., а вне Церкви ничто не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто бы мог связать что-нибудь или разрешить.., и никто вопреки епископам и священникам не может присваивать себе что-либо, на что не имеет ни права, ни власти»[5]. Таким образом, в Церкви доныне избранным людям в Таинстве Священства через рукоположение епископов передаётся эта особая благодать Христова дуновения, хотя и в разной мере: диаконам даётся одна мера этой благодати, священникам – другая, а епископам – третья, полная мера этой благодати, и посему епископы считаются полноправными преемниками Апостолов. Поэтому очевидно, что в Церкви все верующие не равны между собою и не имеют равной власти, прав и, что более важно, благодати Духа Святого. Рядовые верующие получают Духа Святого один раз, при Миропомазании426, а священство получает ещё и особую благодать Духа Святого при хиротонии, ту благодать, которую передал Христос Своим ученикам через дуновение.

[28] Итак, в этих и подобных местах Св. Писания делается ясное разделение верующих на пастырей и овец, на имеющих право священнодействовать и прощать грехи и не имеющих, на пасущих и пасомых, на учителей и учащихся, на наставников и наставляемых, на начальствующих и подчинённых, на предстоящих и стоящих за ними. Поэтому отказ протестантов разделять христиан подобным образом не выдерживает никакой критики в свете библейского учения.

[29] Если мы теперь зададимся вопросом о том, было ли в древней Церкви разделение верующих на священство и мирян, на пастырей и овец, и считалось ли священство Таинством, сообщающим принимающему его особую благодать Духа Святого, то увидим, что древняя Церковь учила об этом православно, а не по-протестантски. Приведу несколько цитат.

[30] В Дидахе мы читаем: «Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они почтенные ваши наравне с пророками и Апостолами», а также: «Чадо мое! Поминай ночью и днём того, кто возвещает тебе слово Божие и почитай его как Господа» (Дидахе, 15:1–2; 4:1). Также и в «Апостольских Постановлениях» говорится: «Епископ – служитель слова, страж ведения, посредник между Богом и вами в службах Его. Это – учитель благочестия; это – после Бога отец ваш, водою и духом возродивший вас в усыновление; это – начальник и вождь ваш; это – царь и правитель ваш; это – после Бога земной бог ваш427, которому обязаны вы воздавать честь, ибо о нем и о подобных сам Бог сказал: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего все»... А пресвитеров считайте вы представителями нас, апостолов, учителями боговедения...» (кн. 2/26). Эти слова прекрасно согласуются со свидетельством ап. Павла о том, что галатийские верующие приняли его «как Ангела Божия, как Христа Иисуса» (Гал.4:14). Итак, если простым верующим заповедано почитать служителей Церкви как пророков, Апостолов, Ангелов и Самого Господа, то первые не могут быть равными с последними, ибо ясно, что пророки, Апостолы и, тем более, Сам Господь больше тех, кому они проповедовали. Заметим: протестанты не возражают против того, что Апостолы занимают в Церкви особое, почётное место, но считают, что после их смерти уже нет в Церкви служения апостольского. Но в Дидахе ясно говорится о том, что рукоположенных служителей нужно почитать как Апостолов, ибо они есть их преемники. И хотя Апостолов Православная Церковь почитает особо, и выделяет их из среды всех остальных епископов, тем не менее, Она знает, что епископ есть полноправный преемник апостольской благодати.

[31] Св. Игнатий Богоносец († 107 г.), ученик Иоанна Богослова, в послании к ефесянам (гл. 6) писал: «И чем более кто видит епископа молчащим, тем более должен бояться его. Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа». Очевидно, что если на епископа нужно смотреть как на Господа и принимать его как Того, Который послал его, то понятно, что епископ имеет больше власти и чести, нежели другие верующие, ибо господин больше тех, над кем он господствует. Важно, также, что в понимании св. Игнатия Сам Христос посылает и поставляет епископа над своей Церковью; поэтому, епископ есть господин в Церкви. Кстати сказать, епископа в церковной службе православные называют именно владыкой428 и господином, а себя по отношению к епископу часто именуют послушниками.

[32] Св. Ириней Лионский († 202 г.) писал: «Все (еретики) гораздо позднее епископов, коим Апостолы вверили Церкви"[6]. В своих трудах также св. отец неоднократно называет епископское (и пресвитерское) служение продолжение апостольского[7]. Таким образом, со смертью Апостолов их служение отнюдь не закончилось, но свои полномочия и духовную власть, данную им Христом, они передали своим преемникам, прежде всего епископам, которые управляют Церковью властью апостольской. А значит, Церковь устроена Христом именно так, что в Ней одни являются пастырями, начальниками и священниками, а другие – овцами, подчинёнными и не имеющими власти священнодействовать.

[33] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) говорил: «Если кто размыслит, сколь важно то, чтобы, будучи еще человеком, обложенным плотию и кровию, присутствовать близ блаженного и бессмертного естества, то увидит ясно, какой чести удостоила священников благодать Духа. Ими совершается жертвоприношение429, совершаются и другие высокие служения, относящиеся к достоинству и спасению нашему. Еще живут и обращаются на земле, а поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам». Очевидно, что св. Иоанн Златоуст считал, что при рукоположении священникам передаётся особая благодать и даруется власть на совершение жертвоприношения и других «высоких служений»430, то есть священнодействий. Далее он говорит о власти священников, большей, чем ангельской. И действительно, священник имеет власть погрузить человека во Христа, передать ему через Миропомазание Духа Святого, отпустить ему грехи, причастить его Телом и Кровью Христовыми – Ангелы же таковой власти не имеют. Таким образом, в понимании св. Иоанна священство есть великое Таинство, сообщающее принимающему его особую благодать, которой отнюдь не дано всем верующим.

[34] В другом месте он сказал подобные слова: «Великое это Таинство совершают люди, но люди, поставленные распоряжаться небесным; они получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам... Один только священник имеет право предлагать Чашу Крови»[8]. Но так как такой власти не имеют все верующие, а только епископы и пресвитеры, то, очевидно, что не все члены Церкви находятся в равном положении между собой.

[35] Св. Григорий Нисский (IV в.) мыслил о священстве так же, как и св. Иоанн Златоуст. В одном месте он прямо утверждает, что через Петра «Христос дал епископам ключи небесных дверей»[9]. В другом же, о новорукоположенном священнике он замечает: «Быв вчера и прежде одним из простого народа, вдруг является он наставником, предстоятелем, учителем, совершателем сокровенных таинств... он преобразился в невидимой душе к лучшему невидимою некоторою силой и благодатью». Очевидно, что св. Григорий считал, что священнослужители при хиротонии получают особую благодать Св. Духа, которой не дано обычным верующим. Им даются ключи от Царствия Небесного, то есть особая власть связывать и разрешать, которой отнюдь не имеют все верующие.

[36] Св. Амвросий Медиоланский (IV в.) писал: «Кто дает благодать епископства, Бог или человек? Без сомнения ответишь: Бог. Но Бог дает ее через человека. Человек возлагает руки, а Бог изливает благодать... епископ посвящает в сан, а Бог сообщает достоинство»[10]. Мы видим, что св. Амвросий также считал, что при рукоположении епископа Сам Бог дарует рукополагаемому особую благодать, которой раньше тот не имел.

[37] Св. Ефрем Сирин (IV в.) в своём «Слове о священстве» также утверждал, что при хиротонии «сама высокая и страшная Мышца, снисшедшая с неба, через возложение рук даровала нам Духа Святого431… О, неизреченная сила, благоволившая вселиться в нас через возложение рук святых иереев! О, какой высокий сан имеет страшное и чудное священство!» Совершенно очевидно, что в понимании св. отца рукоположенные священнослужители получили особый дар Духа Святого, который отнюдь не имеют остальные верующие. В «Апостольских Постановлениях» (I в.) в наставлениях диакону (что, естественно, имеет отношение и к пресвитеру) высказывается та же мысль: дьякон должен чтить епископа, «через которого Господь дал вам Духа Святого при руковозложении...» (кн. 2/32).

[38] Поэтому протестанты совершенно неправы, когда думают, что рукоположение имеет лишь символическое значение, и никакой особой благодати и ничего вообще не передаёт рукополагаемому, как пишет о том С. Санников: «(в древней Церкви) рукополагали его (нового епископа) другие епископы и служители, указывая этим действием на единство веры между ними, а не передавая посвящённому что-то особое, чего ему недоставало для совершения ординации»[11]. Как видим, баптисты лгут, и в понимании ранней Церкви через рукоположение Богом подавались поставляемому «ключи» Царствия Небесного, особая «благодать», «достоинство», «Дух Святой», «неизреченная сила» и некое изменение «к лучшему». Здесь важно вспомнить также два свидетельства из посланий ап. Павла Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14), а также: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6). Из этих слов совершенно очевидно, что при рукоположении как раз таки «передаётся посвящённому что-то особое», то есть особый Божий дар («дарование») Духа Святого. Потому рукоположение по праву считается Таинством, ибо оно, как и всякое другое Таинство, «за видимой своей стороной сообщает верующему особую невидимую и спасительную благодать Божию».

[39] Итак, протестантский догмат о всеобщем священстве (точнее – неправильное его понимание протестантами) находится в явном противоречии с учением Христа, Апостолов и пастырей древней Церкви, которые делают ясное разделение между простыми верующими и священством, свидетельствуя о том, что последним дана Богом особая благодать для совершения священнодействий, которой не имеют остальные верующие.

[40] Но, что более всего удивительно, протестантское отрицание разделения верных на пастырей и овец противоречит не только Библии и учению древней Церкви, но самой реальности устройства протестантских общин. Протестантизм лишь на словах отвергает особое священство в Церкви, противопоставляя ему принцип всеобщего священства; на самом же деле у протестантов, как и у православных, есть обычные верующие, которые приходят на собрания послушать и принять участие в общем пении (то есть, по сути, прихожане), а есть пресвитеры и диаконы, которые проповедуют, учат, ведут служение и, самое главное, совершают все протестантские священнодействия: 1) крестят; 2) возлагают руки с молитвой на крестившихся; 3) благословляют детей; 4) рукополагают пресвитеров и диаконов; 5) сочитывают молодожёнов; 6) молятся о покаявшихся; 7) освящают новые дома молитвы; 8) совершают хлебопреломление; 9) развозят вечерю Господню больным по домам; 10) проводят богослужение. Всё это у протестантов имеют право совершать только рукоположенные пресвитеры и диаконы432! Если кто-либо из простых верующих дерзнёт кого-либо крестить, рукоположить, сочетать и т.п., то это будет воспринято протестантами не иначе, как великое кощунство. Такового члена церкви исключат из членов церкви или, по меньшей мере, поставят на замечание и будут много его порицать и вразумлять433. И для обличения такового бесчинника протестанты ведь откроют не новозаветные места 1Пет.2:9 или Откр.1:6; 5:10; 20:6, которые они приводят для подтверждения догмата о всеобщем священстве – откроют они непременно Ветхий Завет, Числ. 16 гл., где говорится о Корее, Дафане и Авироне, которые вместе со многими другими, восстали на Моисея и Аарона и стали утверждать, что они не лучше и не святее других: «И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?». Эти люди, не будучи священниками434, дерзнули ставить себя на один уровень с ними и кадить, как священники, за что Господь жестоко наказал их. Именно эту историю всегда протестанты приводят в тех случаях, когда встаёт вопрос о том, кто имеет право совершать священнодействия, говоря, что дерзать что-либо совершать без рукоположения есть великий грех. Но ведь Корей, Дафан и Авирон утверждали как раз таки протестантское понимание идеи о всеобщем священстве, что все святы, все священники, среди всех Господь! Выходит, что на практике протестанты сами себя (в лице Корея, Дафана и Авирона), свой же принцип всеобщего священства крайне осуждают. Их действительность находится в полном противоречии с их учением: на словах они говорят, что различия между верующими нет, и что все они равны по отношению ко Христу и друг ко другу, а на деле резко и самым конкретным образом разделяют верующих, вслед за православными, на служителей, имеющих право совершать священнодействия и вести богослужение, и простых верующих, такого права и власти отнюдь не имеющих, и которым строжайшим образом запрещено это делать.

[41] Если же протестанты скажут, что мы не разрешаем простым верующим совершать все вышеназванные действия не потому, что они не имеют на это духовной власти, а только ради того, чтобы был порядок, то это будет ложь. В сознании протестанта, в частности баптиста, дерзающий крестить или сочетать кого-либо грешит отнюдь не только тем, что поступает бесчинно: он именно святотатствует и посягает на такие священные дела, для которых нужно непременно иметь особое посвящение – рукоположение! Потому и приводят они всегда в таких случаях пример Корея и Дафана, осуждая не только то, что они восстали против власти Моисея, но и то, что они дерзнули священнодействовать, не будучи священниками.

[42] Но почему же в протестантизме такое противоречие в учении о священстве? Всё предельно просто и очевидно: одна идея нужна протестантам для борьбы с Церковью и для оправдания своего возникновения и существования, а другая – для внутренней жизни. То есть когда Церковь спрашивает протестантов: «как смеют ваши пресвитеры священнодействовать, если у них нет преемственности рукоположения, если ваши основатели сами себя, самозвано, без законного рукоположения сделали пресвитерами и стали совершать священнодействия?», то они им отвечают: «нам не нужна преемственность и рукоположение ваших епископов, ибо все мы, верующие во Христа, – священники; все верующие имеют равные духовные права». Когда же внутри их общины кто-то посягает на совершение священнодействий, то они уже пользуются другими аргументами, говоря, что без рукоположения и особого посвящения в пресвитеры, дерзать священнодействовать – великий грех и кощунство.

[43] Теперь хочу ответить на приведенные в начале главы (абз. 3–5) возражения протестантов против учения Церкви об особом священстве.

[44] 1) О "царственном священстве« (1Пет.2:9; ср. 1Пет.2:5; Откр.1:6; 5:10; 20:6).

[45] Из того факта, что Библия называет всех верующих священниками ни в коем случае не следует того, что в Церкви не может и не должно быть священников особых. 1Пет.2:9 есть пересказ слов Господа, сказанных Израилю во времена Ветхого Завета: «вы будете у Меня царством священников и народом святым»; «ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего» (Исх.19:6; Втор.7:6). То есть, весь народ Израильский был у Бога царством священников, или же, что тоже, царственным священством. Тем не менее, в Израиле были ещё и особые священники. Поэтому, между тем, что все евреи были у Господа царственным священством, и тем, что некоторые из них были ещё и священниками в особом, сугубом435 смысле, нет решительно никакого противоречия. Вот так и в Церкви нет никакого противоречия между тем, что все её члены действительно есть священники у Бога (так как все они избраны Богом от мира и посвящены Ему через, прежде всего, Крещение, и приносят Ему духовные жертвы), и тем, что в Церкви есть ещё и особые священники, тем более, что о сугубом новозаветном священстве есть прямое пророчество (Ис.66:21), приведенное выше (абз. 22).

[46] Хочу подчеркнуть мысль, что учение Библии и Церкви об особом священстве никак не устраняет учения о том, что все верные – священники у Бога. Например, православный богослов В. Экземплярский в своём основательном исследовании «Библейское и святоотеческое учение о сущности священства» пишет: «...в учении Церкви мы находим не только утверждение мысли о всесвященстве христиан, но и более полное раскрытие самого понятия о духовном священстве...»[12], и приводит не мало тому подтверждений из творений отцов Церкви. Вот лишь одно из них, св. Григория Нисского, который обращается ко всем верующим: «Как можешь ты повиноваться Павлу, который убеждает тебя представить тело твоё в жертву живую, святую, благоприятную Богу, когда ты сообразуешься веку сему, а не преобразуешься обновлением ума твоего?.. Как будешь священнодействовать ты, помазанный именно для того, чтобы приносить дар Богу, и дар... поистине твой собственный, который есть внутренний человек, долженствующий быть совершенным и непорочным, по закону об Агнце, чуждом всякого повреждения и порока, – как будешь приносить сей дар Богу, когда не повинуешься закону, который воспрещает священнодействовать нечистому?.. Посему-то желаем, чтобы и ты сораспялся Христу, представил себя Богу чистым иереем и сделался чистою жертвою»[13]. О священстве всех верующих говорится и в символической книге Церкви «Православное исповедание»: «Священство есть двоякое: одно духовное, а другое таинственное436. Священство духовное имеют все православные христиане…»[14]. Но, повторю, учение о духовном священстве всех верных никак не противоречит учению об особом, иерархическом священстве. Так, в «Апостольских Постановлениях» прекрасно сочетаются понятия всеобщего и особого священства. Там постоянно говорится о епископах, пресвитерах и диаконах; епископ неоднократно называется первосвященником; епископ и священник благословляет народ и т.п., но в то же время епископ молится: «Еще приносим Тебе за народ сей, чтобы Ты явил их в похвалу Христа Твоего, царское священство, народ святой...» (кн. 8/12).

[47] В связи со сказанным следует ответить на вопрос: можно ли называть пресвитеров Церкви священниками, что отказываются делать протестанты437? Именовать епископов и пресвитеров священниками вполне справедливо по простой логике вещей. Ведь если человек проповедует, то он называется проповедником; если он преподаёт, то называется преподавателем, и т.д. Если же пресвитер священнодействует, то он может и должен называться священником. Если же протестанты считают, что у них нет никаких священнодействий (Церковь, кстати, здесь с протестантами соглашается в том, что у них нет никаких истинных священнодействий), то пусть и не называют своих пасторов священниками. В Церкви же есть истинные, благодатные и спасительные священнодействия, потому их совершителей Она и называет священниками. Кроме того, что не менее важно: если все верные называются священниками – и протестанты на этом особо настаивают – то тем более имеют право называться так рукоположенные служители Церкви, которые являются священниками в преимущественном смысле, ибо кроме общих и доступных для всех христиан духовных жертв и священнодействий они приносят Богу бескровную Жертву, совершая и другие особые священнодействия. Наконец, пастыри Церкви имеют полное право называться священниками хотя бы на основании вышеприведенного пророчества Исаии (см. абз. 22).

[48] Итак, священниками назывались все древние иудеи, но это никак не противоречило тому, что в Израиле были ещё и особые священники, одни только имевшие право на совершение Богослужения и различных священнодействий. Древняя Церковь также признавала всех верующих священниками Бога, но Она же с полной ясностью учила и об особом священстве. Так учит Православная Церковь до сего дня. Так понимают этот вопрос на самой практике, внутри себя, и сами протестанты, которые считают всех верующих священниками, но у которых есть и особые рукоположенные служители, одни лишь имеющие право на совершение всех их «священнодействий». Так в чём же тогда вопрос? Как тогда протестанты, приводя 1Пет.2:9, хотят опровергнуть существование в Церкви особого священства? Всеобщее священство никак не устраняет священства особого. Но так как протестантам больше нечем бороться с учением Церкви об особом священстве, то они и продолжают приводить этот аргумент, не осознавая его бессмысленности и противоречивости.

[49] 2) О Первосвященстве Христа (Евр.8:1).

[50] То, что Христос есть Первосвященник Церкви, также никоим образом не устраняет возможность быть в Церкви другим священникам. Более того, слово «первосвященник» не только не отрицает других священников, а напротив – указует на них. Ведь если Христос есть Первосвященник, то есть первый из священников, то ясное дело, что должны быть и другие, иначе среди кого Он первый? Когда в Израиле был первосвященник, то его существование никак не устраняло других священников, а наоборот – их предполагало.

[51] Если протестанты полагают, что факт первосвященства Христа устраняет как возможность, так и необходимость быть другим священникам, то как же они всех верующих считают священниками, уча о всеобщем священстве? Как же все протестанты могут быть священниками, если кроме Христа уже не нужны священники? Очевидно, что даже в глазах протестантов первосвященство Христа допускает быть и другим священникам (всем верующим).

[52] Кроме того, священников нельзя даже в строгом смысле слова называть другими священниками по отношению ко Христу, ибо они совершают священнодействия не своей силой и властью, а властью Христовой, ведь через них священнодействует Сам Христос. В теле человека действие руки или иного члена всегда руководится его головой; иначе – наша голова (ум) действует посредством наших членов. Так и в Теле Христовом – Церкви, через её священников священнодействует Глава Церкви Христос. Поэтому, в мистическом смысле можно сказать, что у Церкви действительно только один Священник – Христос, а священники-люди есть только орудия, через которые Он священнодействует. Этот принцип яснее всего видится на литургии, когда священник от имени Христа призывает всех верных: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов», а также: «пейте из неё (чаши) все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов». Священник произносит эти слова от первого лица: другими словами – устами священника обращается к людям Сам Христос; это Сам Он призывает верных вкусить Его Тело и испить Его Кровь; Он Сам в лице священника и посредством него священнодействует. И так при всяком другом священнодействии. Когда епископ, например, рукополагает пресвитера, то, по вышеприведенным словам святого Амвросия (см. абз. 36) через епископа рукополагает Сам Бог; или же, по словам св. Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается, как должно»[15] и в другом месте: «Священник – Ангел Господа. Если кто презирает его, то презирает не его, а рукоположившего его Бога»[16]. Поэтому, наличие в Церкви людей священников никак не мешает, а наоборот – полностью и гармонично содействует священству Христа, так как через священство Церкви священнодействует Сам Христос.

[53] 3) "Все же выбратья» (Мф.23:8).

[54] То, что все верующие между собой братья также никоим образом не говорит о том, что все между собой должны быть равны, что в Церкви, поэтому, не может быть разделения на начальников и подчинённых, на священство и мирян. Сам Христос называется и является братом для всех верных, как написано: «кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат» (Мк.3:35), а также: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим.8:29). Но при этом никто из протестантов не осмелится думать, что все истинно верующие, братья Христовы, равны с Ним. То есть, братство Христа с верными никоим образом не устраняет неравенства, но братья Христа поклоняются Ему и во всём творят волю Его.

[55] Другой пример – Иосиф, который был правителем Египта, а братья его – простыми беженцами пастухами, которые смиренно поклонялись ему (см. Быт.44:14), но такое их неравенство никак не устраняло их братства. В жизни братья часто не равны друг другу ни по положению, ни по способностям. Таким образом, тот факт, что все верные христиане через усыновление одному Отцу являются братьями друг для друга, никак не устраняет возможности одним братьям занимать более высокое и почётное положение перед другими; никак не устраняет того, что одни братья имеют власть священнодействовать, а другие не имеют.

[56] На этом вопросе, пользуясь случаем, хочу остановиться подробнее. При первом же знакомстве с Православием протестант непременно заметит, что православные значительно иначе, чем протестанты, относятся к своим пастырям. Это отношение лучше всего можно охарактеризовать такими словами как чинность и иерархичность (или же, говоря светским языком, субординация). Протестантизм же, весь его дух, стремиться к равенству, и это стремление часто оправдывается как раз таки вышеприведенными словами Христа: «все же вы – братья». Это есть одна из причин, по которой протестанты не берут у своих пасторов благословения, не целуют им руки, не поклоняются им, не называют их отцами и священниками, и не используют других, принятых в Православии обращений, таких как «Ваше преподобие», «Ваше высокопреосвященство», «Владыко», и т.п. По этой же причине протестантские пасторы не носят никаких особых священнических одежд. Так по каким принципам нужно строить отношения в Церкви – иерархии и подчинённости или равенства и братства?

[57] Уместно здесь вспомнить, что лозунг «свобода, равенство, братство» не так давно изобрели и ввели в употребление масоны, и именно они проповедуют идеи равенства, внушая людям, что равенство всех людей есть естественное и законное право человека. Масоны добились, например, равенства мужа и жены, чем извратили один из важнейших Божьих законов, ибо никакого равноправия между мужем и женой нет и быть не должно, потому что муж есть глава жены, как Христос есть глава Церкви. Как у Христа и Церкви не может быть равноправия (ибо Христос есть Господин Церкви, Которому Она беспрекословно подчиняется), так и между мужем и женой нет и не должно быть никакого равноправия, ибо брак человеческий создан по образу брака Агнца. Среди же «западных ценностей» (правильнее сказать: среди западных мерзостей) этого принципа уже нет и в помине.

[58] Бог же именно иерархичность и чинность положил основополагающим принципом при создании Ангелов и людей. Всё ангельство сотворено не равными, а по чинам. Церковь знает о девяти ангельских чинах, о которых упоминает Библия: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы438 (см. напр. Еф.1:21; Кол.1:16; Ис.6:2; Иез.10:3–4; Иуд.9; Пс.102:20), и все они не равны между собой, а меньшие чины подчиняются и управляются высшими. Понятно ведь, что Архангелы выше и почтеннее Ангелов, и что архистратиг Михаил, вождь воинства Божьего, выше тех Ангелов, которыми он руководит.

[59] В отношениях между людьми Бог также создал иерархию: жена подчиняется мужу; дети во всём исполняют волю родителей; первенец в семье имеет право чести перед остальными братьями; старец имеет право на уважение и почтение от молодых; цари, князья, пророки и священники имеют почёт и власть над народом; учитель больше ученика, и так далее. И не правильно думать, что иерархия и неравенство появились в следствии грехопадения – вовсе нет. Иерархия есть изначальный Божий закон. В Царствии Небесном не будет греха, но иерархия останется. Ангелы и спасённые будут поклоняться Богу, но и между собой будут непременно иметь разность в чести и славе, ибо «звезда от звезды разнится в славе» (1Кор.15:41). Действительно, по самой справедливости совершенно невозможно сравнять великих Божьих угодников и святых, таких как Дева Мария, ап. Иоанн и прп. Серафим Саровский с теми, о которых пишет ап. Павел: «а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор.3:15). Невозможно принесших плод Богу во сто крат сравнять с принесшими только в тридцать крат (см. Мф.13:8); и, безусловно, те сто сорок четыре тысячи святых на небесах, поющих песнь, которой никто другой не мог научиться, находятся в более близком отношении к Богу, чем остальные (см. Откр.14:3). Из слов Христа можно заключить также, что не все, а только избранные святые сядут с правой и левой Его стороны (см. Мф.20:23); что одни будут в Царствии Божием большие, а другие меньшие (см. Мф.11:11). К тому же, не всем дано одинаково: одним дано пять, другим два, а третьим – один талант (см. Мф.25:15). Таким образом, в Божьем мире в отношениях всех сотворённых Им существ есть иерархия, чинность, неравенство и преимущество чести!

[60] И Православная Церковь знает об этой чинности и соблюдает её. Помню, как я впервые увидел и восторженно удивился тому, как чинно выстраиваются в Соборе священники для службы. Впереди предстоит епископ, а за ним стоят священники, и не как придётся, а строго по чину: больше прослужившие становятся впереди, а меньше служившие – сзади. Таким образом, младшие научаются уважению старших. Интересно, что если в одном храме соберутся десятки незнакомых друг другу священников, то все они без сторонней помощи смогут правильно выстроиться, следуя простым правилам и принципам439. И вот такое чинное поведение, а не равноправие и демократия, угодно Богу. Да и ап. Павел заповедует нам: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40), и напоминает, что «любовь... не бесчинствует» (1Кор.13:4,5).

[61] Масоны же, желая извратить Божий мир, заставляют людей ненавидеть иерархичность и стремиться к дьявольскому равноправию, говоря, что иерархичность (неравенство) есть уклонение от человеколюбия (гуманности) и великое зло, лишающее человека свободы и братства. На самом же деле, именно иерархичность в отношениях воспитывает в человеке любовь, уважение, смирение, кротость, послушание и прочие добродетели. Стремление же к равенству делает людей как раз такими, о которых предсказывал ап. Павел: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1–5). Удивительно, что практически все перечисленные Апостолом качества прекрасно формируются в людях нашего последнего времени благодаря именно идеям равенства и равноправия. Именно при равноправии жена не хочет повиноваться мужу, а дети родителям; молодые не хотят почитать пожилых; народ не желает чтить правителей; ученик не желает уважать учителя, что ведёт к духовному разврату и хаосу. Таким образом, утверждение (сначала на Западе, а теперь уже и почти во всём мире) масонского равноправия – великий источник бед нашего мира. Хотя масоны и демократия не могут на деле отказаться от иерархичности, ибо этот принцип заложен Богом в само мироздание. Везде в мире – в мирской власти, в армии, на заводе или любой иной организации существует иерархия, субординация, подчинённость: одним словом – неравенство. Да и какое может быть равенство между миллиардером и бедняком, между президентом страны и обычным гражданином, между директором и рабочим завода? Этого равенства нет и быть не может. Таким образом, лозунги о равенстве нужны масонам только для морального развращения людей, для развития в них целого букета пороков (наглости, гордости, непочтительности, напыщенности и прочего). Можно даже сказать, что если бы масоны не смогли внедрить в мире принцип этого мнимого равноправия, то они не смогли бы в дальнейшем привести к власти над миром антихриста...

[62] Западный же протестантизм, проникнутый идеями равенства, по привитой масонами ассоциации считает его уже синонимом любви (гуманизма), свободы и братства. Поэтому протестанты и говорят, что раз во Христе мы братья, если призваны мы к свободе во Христе (см. Гал.5:1), то значит должны быть равны между собой. (Хотя на деле никакого действительного равенства во власти между простым верующим и пастором ни в одной протестантской общине нет.) Церковь же масонские козни не принимает. Она знает другое, что истинная свобода заключается в добровольном послушании Христу и Им поставленным священникам, и что духовное братство во Христе всех верующих никак не устраняет иерархичности. У матери и ребенка нет равенства; у мужа и жены (в нормальной семье) также нет равенства; у Христа и Церкви тем более нет равенства, но разве невозможна при таких отношениях самая пламенная, нежная, жертвенная, истинная, трогательная любовь? Поэтому, иерархическое неравенство (не равноправие) в Церкви священства и прихожан никак не устраняет их братства, никоим образом не мешает любви. И замечу, что такого почтения, уважения и искреннейшей любви, которую обычно проявляют к своим священнослужителям православные прихожане (что я лично, как православный священник, испытал и на себе) у протестантов при их «всеобщем священстве» и «равноправии» и близко нет. Напротив, очень часто у протестантов имеют место вспышки бунта, насмешек, непочтительного отношения440 и злой критики пресвитеров и старших братьев. Заметим также, что именно равноправие и «всеобщее священство» постоянно приводит протестантизм к бесконечным расколам и разделениям, так что различных течений и деноминаций в протестантизме существует уже тысячи (!). Уже выйдя из среды баптистов и мало с ним общаясь, я постоянно слышу о новых расколах в их среде. Вот одна группа общин вышла из союза ЕХБ; вот избрали в Донецкой области нового старшего пресвитера, а старый пресвитер не захотел подчиняться этому решению и отдавать свою власть и учинил раскол, оставшись старшим пресвитером над верными ему несколькими общинами; вот бывший мой сокурсник по ДХУ сообщает, что их община в Запорожье раскалывается, и все бегут кто куда – это происходит всё время, и будет происходить. Об этих постоянных расколах в их среде знают все протестанты. Но всё это случается очень закономерно и вытекает из протестантской догматики: если все мы уже спасены; если прекращая общение со старшим пресвитером и руководством, например, баптистов я всё равно остаюсь в Церкви Христовой, то для чего мне терпеть то, что мне не нравится? Можно создать свою церковь, найти своих последователей, и жить так, как мне удобнее.

[63] Итак, в построении отношений с начальством протестанты в полном смысле есть дети своего времени. В Церкви и в обществе в целом всегда, во все времена, существовал один образ взаимоотношений людей, который можно назвать иерархичным, чинным. Люди кланялись царям и князьям; почитали родителей и очень ценили их волю и благословение. На Руси, например, всегда вставали, снимали шляпу и кланялись, когда проходил священник или учитель, и т.д. Когда же сначала во Франции, а потом и в других странах, в том числе и в России, победили масонские революции, то они заменили вот такое почтительное мировоззрение идеями равенства и братства. В итоге, цари исчезли (или остались для декорации), а президенты стран уже не одеваются в особые царские одежды; им перестали кланяться и обращаться к ним «Ваше величество»; свобода слова позволила всячески хулить и высмеивать власть, и этим духом заражены большинство журналистов и обычных людей, особенно западных. Родителей лишили всякой власти над детьми и права на уважение и почтение с их стороны. Сейчас на Западе ребёнок за один шлепок, полученный от родителей, может подать на них в суд, а за то, что родители поругали ребёнка за плохие оценки, его могут забрать из семьи. Если раньше отец, глава семьи был в почёте, ему подражали, у него учились, то теперь американец больше всего боится «стать похожим на своего отца» – и т.д. В итоге, лживые и бесовские, масонские идеи демократии, прав человека, равенства и братства привели мир, особенно западный, к полнейшему духовному разврату. Протестантизм же старается не отставать за этим духом времени. Их пасторы, вслед за демократическими правителями, тоже не одеваются в особые одежды; протестанты перестали им кланяться и должным образом их почитать; перестали почтительно к ним обращаться; они стали позволять себе критиковать их, когда им захочется, и т.д.

[64] Таким образом, протестантам только кажется, что их отношение к пасторам основано на Библии. На самом деле, всё их мировоззрение в этом отношении пронизано демократией, духом времени, лживыми масонскими идеями свободы, равенства и братства. Они находятся в этом духе и дышат им полной грудью; они впитывают такое отношение к власти, начальству и пасторам с молоком матери; они встречают это отношение везде в нашем мире, а потому, уже даже не ощущают и не осознают его неестественности и богопротивности. Сквозь этот дух времени, как сквозь некие очки, протестанты читают Библию, а потому и не замечают того, что в ней нет никакого равенства и демократии.

[65] Когда же я оказался в Церкви и увидел совсем иное отношение к церковной власти, то стал постепенно осознавать, что именно такое – глубоко почтительное, уважительное, послушливое, иерархичное, чинное отношение к священноначалию есть истинно библейское и исконно христианское. В Св. Писании есть положительные заповеди почитать пресвитеров, например: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим.5:17). В древнейших церковных трудах, выдержки из которых приводились выше (см. абз. 30–31), мы также находим заповеди почитать священство как Господа. Именно так всегда жила и живёт Церковь; именно так она всегда относилась к своим пастырям, а не так, как протестанты, ибо кто из них смотрит на пресвитеров как на Господа, и почитает их как пророков и Апостолов? Но осознать это можно, наверное, только в сравнении. Пока протестанты не ощутят на себе этот церковный дух иерархичности и чинности, пока не вкусят его сладости и спасительности, им трудно будет согласиться со всем вышесказанным. Да и по своей гордости и напыщенности многие протестанты никогда не согласятся на то, чтобы оказывать какую-то особую честь пресвитерам, как западный мир уже никогда не согласится кланяться властям и свято чтить волю родителей...

[66] Заметим, что всё вышесказанное не говорит о том, что священники имеют право деспотически господствовать над стадом Христовым. От такого отношения к своим подчинённым ап. Пётр, призывая пастырей не господствовать над наследием Божиим, но подавать пример стаду (1Пет.5:3). Подобные поучения мы можем найти, конечно же, и у отцов Церкви. Св. Григорий Двоеслов, например, писал об этом вопросе так: «Все, имеющие власть, прежде всего, должны обращать внимание не на власть над подчинёнными по своему желанию, а на равенство с ними по природе своего происхождения...»[17]. Но эти и подобные наставления вовсе не устраняют иерархии в Церкви, а только увещевают начальников не злоупотреблять своей властью, а использовать её во благо своим подчинённым. Ведь если Христос добровольно «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (см. Фил.1:7) и как слуга мыл ноги Своим ученикам, то это вовсе не значит, что Он на самом деле есть наш раб и слуга, Которым мы можем повелевать. Если ап. Пётр призывает пастырей не господствовать над овцами, то это не значит, что последние не должны подчиняться первым. Если святой Григорий пишет о том, чтобы имеющие власть помнили о равенстве своего происхождения с подчинёнными, то это вовсе не значит, что подчинённые во всём равны с начальником; ведь если все равны, то для чего вообще называть одних «имеющими власть», а других подчинёнными? К тому же другой св. Григорий (Богослов) говорил, о священстве, что это есть с одной стороны высшее служение, а с другой – высшая честь[18]. То есть, общая картина такова: в Церкви есть Богом поставленные пастыри и начальники, которым «словесные овцы»441 и подчинённые должны оказывать всяческое послушание и почитать их как Господа, Апостолов и пророков; сами же начальствующие не должны злоупотреблять своей властью и пользоваться ею для угождения своих страстей, но жертвенно служить вверенным его заботе, памятуя не столько о своей власти, сколько о достоинстве своих подчинённых, которые, как и они сами: 1) сотворены по образу Божию; 2) имеют в себе Святого Духа; 3) причащаются Того же Христа. Если обе группы людей будут так поступать, то между ними будет царить истинная любовь и гармония. Таким образом, пример Христа и заповеди, данные начальствующим в Церкви быть слугами своим подчинённым, никак не устраняют разделения верующих на пастырей и овец и необходимость последних глубоко чтить первых и подчиняться им.

[67] Здесь закономерно и важно также ответить на вопрос: если иерархичность, чинность (подчинённость) и не равенство в Церкви, есть Божественное устроение, то для чего Бог создал мир именно таким образом? Один из важнейших смыслов такого устроения мира заключается в том, что человек должен научиться почитать Бога, благоговеть пред Ним и быть Ему полностью послушным. Но человеку в теле трудно научиться почитать Бога, Которого он не видит. Потому Христос так настаивая на том, что отношение к Нему человек может выразить, прежде всего, через отношение к ближнему: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне... истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:34–40). Ап. Иоанн также очень ясно и многократно в своём послании проводит мысль о том, что любить Бога можно только любя ближнего: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20). Вот точно так же обстоят дела не только с любовью, но и со многими другими христианскими качествами. И с такой же справедливостью можно сказать, что «кто говорит, что чтит Бога и исполняет Его волю, а пастырей, Им поставленных, не почитает и не слушает, тот лжец: ибо не чтущий пастыря, которого видит, как может чтить Бога, Которого не видит?» Нужно полагать, что это есть онтологическая причина того, почему Бог создал мир иерархичным. Бог велик, Он имеет славу и честь, и человек должен научиться почитать Бога, поклоняться и покоряться Его воле. Вот поэтому Бог и установил в Церкви иерархию, подчинив ей верных, чтобы они через послушание, подчинение и благоговение к ней деятельно научились почитать Самого Бога. Потому св. Игнатий и другие святые так настаивают на том, что почитать священника и особенно епископа нужно как Самого Христа! И всякое таковое почтение Христос принимает не иначе, как почтение Его Самого!

[68] Можно указать и на другую, не менее важную, причину существования в Церкви священноначалия – необходимость всем верующим возрастать в своей духовной жизни. В Церкви есть младенцы, а есть духовно зрелые люди; есть менее, а есть более одарённые и посвященные, и т.д. Поэтому, для успешного возрастания Церкви необходимо, чтобы духовно зрелые руководили младшими. То есть Церкви нужны особо посвященные люди для духовного руководства Божьими народом, для совершения Богослужений и Таинств, для проповеди учения Церкви. Св. Григорий Богослов писал об этом так: «как в теле иное начальствует и как бы предстательствует, а иное состоит под начальством и управлением, так и в Церкви (по закону ли справедливости, воздающей по достоинству, или по закону Промысла, всё связующего) Бог постановил, чтобы те, для кого сие полезнее, словом и делом направлялись к своему долгу, оставались пасомыми и подначальными; а другие, стоящие выше прочих по добродетели и близости к Богу, были пастырями и учителями к совершению Церкви и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу и ум к душе, дабы то и другое.., будучи, подобно телесным членам, соединено... в один состав, совокуплено и связано союзом Духа, представляло одно тело, совершенное и истинно достойное нашей Главы – Самого Христа»[19].

[69] Таким образом, разделение верующих на священство и мирян, на пастырей и овец есть воля Христа, есть учение Библии, и священство всех верующих, равно как и первосвященство Христа, никоим образом не устраняет особого священства в Церкви. Такое неравенство и неравноправие само по себе никак не унижает верующих, как неравенство родителей и детей, мужа и жены, Христа и Церкви никого не унижает: наоборот, именно иерархичность (неравенство в чине и чести) наилучшим образом воспитывает в христианине все лучшие качества и приводит его к истинным любви, уважению, почтению, братству и прочим добродетелям.

[70] Теперь очень немаловажно будет сказать о действительной причине, по которой протестантизм так, казалось бы, безумно, противореча ясному учению Библии, устройству древней Церкви, да и устройству своих собственных церквей, отвергает особое священство. А причина эта типичная для многих протестантских догматов, на что я неоднократно уже обращал внимание, и здесь, в виду её важности, я повторю её ещё раз. Многие самые важные догматы протестантизма сформировались отнюдь не в результате спокойного и бесстрастного изучения Св. Писания, как хотелось бы думать протестантам, а только как протест (оттого и название «протестанты») против католических злоупотреблений. И в учении о сугубом священстве католики впали во многие большие крайности.

[71] 1) В своём учении о том, что папа есть наместник Христа на земле, католики перешли многие разумные грани, в конце концов, доведя это учение до догмата о непогрешимости папы.

[72] 2) В появлении и деятельности инквизиции сказалась ещё одна крайность католицизма в отношении священства, которое посчитало, что его власть наказывать грешников простирается настолько далеко, что оно имеет право физически наказывать, вплоть до смерти, еретиков и грешников. На самом же деле, власти бить и убивать Христос не дал священству, как говорится о том в 27-м Апостольском Правиле: «Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и через сие устрашати хотящего, извергати от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того, Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал (1Пет.2:23)».

[73] 3) Католическое учение и практика индульгенций также явились извращением и злоупотреблением священнической власти отпускать грехи, против чего, как известно, больше всего выступая М. Лютер.

[74] 4) Католическое духовенство во времена Реформации стало крайне властным и неприступным кланом, который очень злоупотреблял своею властью442. М. Лютер писал об этом так: «земля наполнилась священниками, кардиналами, епископами, которые отдалились от народа, как небо от земли, и заслонили Христа своим нечестивым станом»[20]. И в этих словах было много правды.

[75] Все эти злоупотребления католического священства своей властью и обусловили путь протестантизма. Борясь с этими злоупотреблениями протестанты настолько увлеклись, что отказались не только от них, но и от самого библейского истинного учения об особом священстве (выплеснув, как говорится, с водой и ребёнка), несмотря на то, что в Новом Завете и учении древней Церкви очень ясно, как мы видели, верующие разделяются на пастырей и овец, на начальствующих и подчинённых, на священство всеобщее (духовное) и сугубое (иерархическое). Поэтому, исторические причины, по которым протестанты так ратуют против особого священства, понять можно, как можно понять человека, который, едва не утонув, боится теперь вообще заходить в воду (или однажды сильно обжегшись, боится подходить к огню). Понять и посочувствовать протестантам можно, как и тому человеку, но нельзя признать их позицию верной. Ибо одно дело, когда человек, испуганный водою, боится её – его можно успокоить, и время этот недуг может вылечить. Другое же дело, когда человек этот станет всем запрещать подходить к воде, говоря, что вода сама по себе зло. Так вот диавол, сыграв на злоупотреблении католиков, внушает теперь протестантам проповедовать против особого священства, и отвергать не только его злоупотребления, а и само апостольское устройство Церкви. Таким образом, протестанты, борясь с крайностями католиков, впали в противоположные крайности. Православие же если и не свободно совсем от частных злоупотреблений некоторыми своей священнической властью, то, в общем, оно в этом вопросе, как и во многих других, сохраняет золотую середину.

[76] II. О трёхчинности священства.

[77] В Церкви изначала существует три чина священства – епископский, пресвитерский и диаконский.

[78] Епископы (архиереи, архипастыри, первосвященники) находятся в апостольском сане и являются в полном смысле преемниками Апостолов, имеющими высшую власть в Церкви и право совершать все церковные таинства и службы.

[79] Пресвитеры (иереи, пастыри, священники) призваны помогать епископам. Они, по благословению своего епископа, также имеют право совершать все службы и таинства, кроме таинства Хиротонии443 (Рукоположения).

[80] Диаконы не имеют права совершать службы и таинства, а призваны только помогать епископам и священникам в их совершении и в прочих делах.

[81] Большинство протестантов отвергают такое устройство церковной иерархии. Во-первых, они полностью отождествляют епископа с пресвитером, силясь доказать, что это два названия одного и того же сана и должности. Так, У. Баркли в толковании на 1Тим.3:1–7 утверждает, что «в раннехристианской Церкви пресвитеры и епископы были одни и те же люди», а также: «Одно слово (пресвитер) характеризует человека, другое (епископ) – возложенную на него задачу». Ему вторит и С. Санников, утверждая то же самое: «епископы и пресвитеры занимали равное положение»; и в другом месте: «Возможно, его (Климента) действительно рукоположил Апостол Пётр на пресвитерство или епископство, что в то время было равнозначно...»[21]. Таким образом, у большинства протестантов нет епископов, и все их «священнодействия», в том числе и рукоположение, совершают пресвитеры. Во-вторых, диаконы, например у баптистов, при надобности, также как и пресвитеры, могут самостоятельно совершать многие священнодействия, хотя Церковь никогда не знала такой практики.

[82] Итак, нам нужно ответить на такие вопросы: какое устройство Церкви действительно библейское? Сколько чинов, два или три, было в древней Церкви? Является ли епископ и пресвитер одним и тем же чином, и кто имеет право совершать рукоположение новых пресвитеров и диаконов?

[83] Начнём с Библии. В Новом Завете мы встречаем все три слова – епископ (Фил.1:1; 1Тим.1:2), пресвитер (Деян.15:6,22–23) и диакон (Фил.1:1; 1Тим.3:12). В чём действительно правы протестанты, так это в том, что слова «епископ» и «пресвитер» в Новом Завете используются взаимозаменяемо, но это вовсе не значит, что в апостольской Церкви было 2, а не 3 чина. Всё дело в том, что все три слова – епископ, пресвитер и диакон – в нашем языке имеют только специфическое церковное значение, но в греческом, откуда они были взяты, эти слова, кроме церковного, имели своё обычное употребление.

[84] Слово επίσκοπος (епископос) значит: надзиратель, попечитель. Этим словом называли всякого надзирателя, не только церковного. Таким образом, в определённом смысле епископом может быть назван и пресвитер, так как он призван надзирать, опекать и руководить своей паствой, и диакон, который также в свою меру призван надзирать за порядком в церкви. И в Тит.1:5–7 мы видим пример того, как ап. Павел называет пресвитеров епископами. В 5-м стихе он говорит: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров», а в 7-м стихе он этих пресвитеров называет епископами: «Ибо епископ должен быть непорочен...».

[85] Слово πρεσβύτερος (пресвитерос) значит: старейший (по возрасту и положению); старейшина; старик. Поэтому, и епископ и диакон могут быть названы пресвитерами, если они достигли старости. Апостолы Иоанн и Павел, например, называют себя старцами, по-гречески – пресвитерами (2Ин.1:1; 3Ин.1:1; Фил.1:9). И называют они себя так, конечно же, не в церковном смысле, как принадлежащих ко второй степени священства, а в общем смысле. Старцами, например, называют сейчас в Православии не только пресвитеров, но и пожилых епископов, диаконов и простых монахов, достигших старости и, главное, духовной зрелости.

[86] Слово διάκονος (диаконос) значит: слуга, служитель, и этим слово Апостолы также называют себя: «Он дал нам способность быть служителями (по греч. диаконами) Нового Завета» (2Кор.3:6). Диаконами, то есть служителями или же священнослужителями Церкви, и сейчас называют православные все три степени священства, которые в действительности ими являются. Служителями, кстати, обычно называют своих пресвитеров и диаконов и протестанты.

[87] Таким образом, в Новом Завете мы не встречаем устоявшейся терминологии при обозначении степеней священства, и видим, что часто слова «епископ», «пресвитер» и «диакон» используются широко (в своём собственном значении) и взаимозаменяемо, то есть, применительно к разным степеням священства. На данную особенность употребления этих трёх слов в Евангелии обращая внимание ещё св. Иоанн Златоуст, который писал, что в древней Церкви: «пресвитеры назывались епископами и диаконами Христовыми и епископы пресвитерами... а впоследствии каждому присвоено особое имя»[22]. Митрополит Макарий также указывает на данную особенность использования терминов «епископ», «пресвитер» и «диакон» в Новом Завете: «несомненно, что названия пресвитера и епископа, сообразно с буквальным значением этих слов, Апостолы естественно могли употреблять, и, действительно употребляли иногда безразлично, усвояя по временам то и другое как епископам, так и пресвитерам и даже самим себе»[23]. Таким образом, нужно понимать, что если ап. Павел называет себя диаконом (служителем) и пресвитером (старцем), то это не значит, что во время написания этих слов он был диаконом или пресвитером в церковном современном смысле этого слова. И когда ап. Павел, приветствуя филиппийцев (1:1), упоминает только о епископах и диаконах, то это не значит, что у них было два, а не три священных чина. Просто в этих случаях он приветствует всех начальствующих и служителей церкви этими общими наименованиями444.

[88] Поэтому, учитывая это обстоятельство, при исследовании по Новому Завету вопроса о степенях священства мы должны обращать внимание не столько на слово, которым названы служители Церкви, сколько на их положение, служение и власть. И тогда мы увидим, что Тимофей и Тит были не пресвитерами в современном смысле слова, занимающими вторую степень священства, а епископами; то есть, они имели первую степень священства. Так, Титу ап. Павел пишет: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывая» (Тит.1:5). Также и Тимофею ап. Павел позволяет рукополагать пресвитеров: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим.5:22). Значит, Тимофей и Тит были больше пресвитеров, которых они имели право поставлять и рукополагать. Кроме того, Тимофею ап. Павел заповедует принимать обвинения на пресвитеров и обличать виновных: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим.5:19–20). Раз Тимофей имел власть ставить и рукополагать пресвитеров, и решать дела пресвитеров, принимать на них обвинения, судить и обличать их, то очевидно, он был больше пресвитеров, то есть был их епископом.

[89] Другое важное обстоятельство заключается в том, что как Тит, так и Тимофей могли одни, то есть самолично рукополагать пресвитеров. Сам же Тимофей был рукоположен не одним епископом, а несколькими, как свидетельствует о том ап. Павел: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства445» (1Тим.4:14). В другом месте ап. Павел также напоминает Тимофею о дне его хиротонии: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6). Из сопоставления этих двух мест ясно, что ап. Павел не сам, а с несколькими епископами рукополагал Тимофея, и, очевидно, возглавлял хиротонию.

[90] Эта картина отлично согласуется с учением и практикой Православной Церкви, где епископ сам рукополагает пресвитеров и диаконов, а епископа рукополагает не один, а два или более епископов. И у этого закона есть ясное библейское, богословское и логическое основание, которое наилучшим образом выражено ап. Павлом: «Без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр.7:7). То есть епископ больше по чину и благодати, чем пресвитер и диакон, и потому он может их рукоположить сам, одной своей властью. Но епископ не больше другого епископа, а по священнической благодати равен ему и сам не может рукоположить равного себе. Потому, епископа рукополагают как минимум два епископа, которые вместе больше одного епископа. И как большие (в своём соборе) они передают благословение и благодать епископства меньшему.

[91] Итак, мы видим, что православное учение о трёхчинном священстве не только не противоречит Евангелию, но и вполне согласуется с ним, хотя Новый Завет предоставляет нам слишком скудную информацию для доподлинного изучения этого вопроса. И вот поэтому именно в подобных случаях очень полезно обращаться к свидетельству веры и практики древней Церкви, которая была устроена Апостолами и свято хранила их заповеди. Есть ли древние свидетельства, могущие пролить свет на вопросы о количестве степеней священства и роли и правах каждой их них? Есть, и, слава Богу, достаточное количество.

[92] В "Апостольских Правилах« мы находим такие повеления: «Епископа да поставляют два или три епископа» (правило 1); «Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ» (правило 2). Мы видим здесь, во-первых, ясное разделение трёх степеней священства; во-вторых, прямое подтверждение православной практики рукоположения: епископа поставляют несколько епископов; пресвитеров и диаконов – один епископ, а сами пресвитеры и диаконы никого не поставляют даже «прочих причетников»446. Этих правил Церковь придерживается изначала и до сего дня. Св. Иоанн Златоуст, например, словами «одним правом рукоположения возвышаются епископы, и только этим, кажется, преимуществуют пред пресвитерами»[24] вполне ясно указывает на существеннейшее различие между епископом и пресвитером. Протестанты же не хотят этого признавать. Митр. Макарий, выдающийся богослов и прекрасный знаток церковной истории, замечает, что священникам «по свидетельству истории, особенно первое из вышеупомянутых прав («власть рукополагать других пресвитеров») никогда не принадлежало»[25].

[93] В других апостольских правилах также ясно видны: во-первых, трёхчинность церковной иерархии; во-вторых, ясное различие епископа от пресвитера; в-третьих, подчинённость пресвитера епископу. Вот некоторые примеры.

[94] Правило 15 гласит: «Если кто пресвитер, или диакон, или вообще находящийся в списке клира, оставив свой предел, в другой отойдёт, и совсем переместившись, в другом жить станет без воли епископа своего: таковому повелеваем не служить больше, и наипаче, если своего епископа, призывающею его к возвращению, не послушает».

[95] Правило 32: «Если кто пресвитер, или диакон, от епископа в отлучении будет...».

[96] Правило 39: «пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают: ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их».

[97] К книге «Апостольские постановления», написанной учеником и ставленником Апостолов Петра и Павла Климентом († около 99–101 г.), многократно говорится о трёх степенях священства и их различиях, например: «Еще молимся Тебе… и о всяком епископстве... и о всяком пресвитерстве, о диаконах и обо всем клире... Еще приносим Тебе (бескровную жертву) и за всех от века благоугодивших Тебе святых, патриархах, пророках... епископах, пресвитерах, диаконах…» (кн. 8/12), и т.д.

[98] Далее ясно говорится о различиях между епископом и пресвитером, главное из которых – власть рукоположения: «Епископ благословляет, не благословляется, возлагает руку, рукополагает, приносит, благословение получает от епископов, но отнюдь не от пресвитеров. Епископ извергает всякого клирика, достойного извержения, исключая епископа; ибо сего не может он извергнуть один. Пресвитер благословляет, не благословляется, благословения принимает от епископа и сопресвитера, также дает их сопресвитеру, возлагает руку, не рукополагает, не извергает, но отлучает низших, если они повинны такому наказанию. Диакон не благословляет, не дает благословения, а получает его от епископа и пресвитера, не крестит, не приносит, но когда принесет епископ или пресвитер, преподает народу, не как священник, но как служащий священникам. Из прочих же клириков никому не позволительно делать дело диакона» (кн. 8/28). И ещё: «...диакону непозволительно жертву приносить, или крестить, или совершать благословение, малое или великое, ни пресвитеру – совершать рукоположения…» (кн. 8/46); «Не позволяем также пресвитерамрукополагать диаконов, или диаконисс, или чтецов, или служителей, или певцов, или привратников, ноодним епископам» (кн. 3/11).

[99] Кроме того, что пресвитер не рукополагает и меньше епископа, рукополагать пресвитеров и диаконов предписывается иначе, чем епископа. Если первых рукополагает один епископ («Рукополагая пресвитера, ты, епископ, сам возложи на голову его руку… Диакона поставляй, епископ, возложив на него руки…» – кн. 8/17), то епископа поставляют несколько епископов: «А рукополагаться повелеваем епископу от трех или, по крайней мере, от двух епископов; поставляться же вам (то есть епископам) одним епископом не позволяем…» (кн. 3/20). И ещё: «Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если же кто рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он, и рукоположивший его» (кн. 8/27). Выше же (кн. 8/5) даётся молитва на посвящение епископа, в которой есть слова: «Дай во имя Твое, сердцеведец Бог, рабу Твоему сему, которого Ты избрал в епископа, пасти святое Твое стадо и архиерействовать Тебе...». То есть, если пресвитер есть священник, по-гречески «иерей», то епископ – архиерей, и, естественно, больше пресвитера. Подобное ясное различие между пресвитером и епископом проводится и далее: «Итак, молящийся про себя первосвященник447 вместе со священниками...».

[100] Ещё одна цитата: «Относительно епископов мы (Апостолы) так слышали от Господа нашего. Кто поставляется в пастыря-епископа в Церкви какой-либо области, тот должен быть незазорен, безукоризнен, чужд всякой несправедливости человеческой, не моложе пятидесяти лет...» (кн. 2/1). Опять мы видим подтверждение позиции православной. Во-первых, упоминается пастырь-епископ, как противопоставление, очевидно, пастырю-пресвитеру. Во-вторых, говорится о епископе целой области, в которой не одна церковь и не один пресвитер, над которыми он будет иметь власть. Эта мысль полностью подтверждается многими Апостольскими правилами, например, 35-м: «Епископ да не дерзнет вне пределов своей епархии творить рукоположения во градах и в селах, ему не подчиненных». В-третьих, говорится о том, что во епископа должен быть избираем человек не моложе 50-ти лет. Мы же знаем, что по апостольским правилам пресвитеру можно рукополагаться с 30-ти лет448. Таким образом, совершенно очевидно, что епископ и пресвитер – это разные чины, для поставления в которые есть даже разные возрастные указания, и причины тому очевидны: епископу предстоит управлять целой областью, в том числе и пресвитерами, а потому от него требуется большая зрелость и опытность, чем от последнего, которому вверяется не область, а одна община.

[101] И ещё свидетельства о разделении трёх церковных чинов в древней Церкви: «Вам совершенно известно, что мы молитвою и возложением рук нарекли епископов и пресвитеров и диаконов, которые различием имен показывают и различие дел... Ибо, если бы не было никакого закона и различия чинов, то достаточно было бы, чтобы всё совершалось одним именем. Но, научившись последованию дел от Господа, мы назначили епископам свойственное первосвященству, пресвитерамсвойственное священству, а диаконамсвойственное служению при тех и других, чтобы относящееся к богоугождению совершалось чисто» (кн. 8/46). А также: «А пресвитеру и диакону, также и прочим клирикам повелеваем рукополагаться одним епископом, так притом, чтобы ни пресвитер, ни диакон не рукополагали клириков из народа, но чтобы пресвитер только учил, возносил, крестил, благословлял народ, а диакон чтобы прислуживая епископу и пресвитерам, то есть исправлял должность диаконскую, но отнюдь чтобы не совершал и прочего» (кн. 3/21). И здесь приведены далеко не все места «Постановлениях», где между епископом, пресвитером и диаконом делается самое ясное различие.

[102] К вопросу о числе церковных чинов и их взаимоотношении весьма ценные сведения предоставляет нам также святой епископ Игнатий Богоносец – ученик и современник самого Иоанна Богослова и один из древнейших мучеников Церкви: он был убит в 107г., окончив жизнь всего лишь на два года позже своего наставника, ап. Иоанна. Во время своего последнего пути к месту казни за веру Христову святой страдалец писал свои последние послания к различным церквам и лицам. Так вот, в его послании к ефесянам мы встречаем такие слова: «...чтобы повинуясь епископу и пресвитеру, вы были освящены во всём», а также: «посему и вам надлежит согласоваться с мыслию епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое достойное Бога, пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» (глава II, IV). К магнезийцам он писал похожие наставления: «ничего не делайте без епископа и пресвитеров» (глава VII), а также: «И вам надобно не пренебрегать возрастом епископа, а, по силе Бога Отца, оказывать ему всякое уважение, как я заметил во святых пресвитерах ваших, что они не смотрят на видимую молодость его, а как богомудрые, повинуются ему, впрочем, не ему, но Отцу Иисуса Христа, епископу всех» (глава 3). В 6-й главе он писал также: «Да не будет между вами ничего, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и предсидящими, во образ и учение нетления». Эти слова совершенно недвусмысленно свидетельствуют о том, что епископ и пресвитер были в древней Церкви не одна и та же должность и чин, и что пресвитеры подчинялись епископу. И как же можно эти свидетельства св. Игнатия (и другие, вышеприведенные) согласовать с утверждениями протестантов, что пресвитеры и епископы это одно и то же? что «епископ» – это название должности, а «пресвитер» – самого лица? Никак!

[103] В других местах того же послания к магнезийцам св. Игнатий ещё более чётко проводит разность не только между пресвитерами и епископами, но и между всеми тремя степенями священства. Так, во 2-й главе он пишет: «Я удостоился видеть вас в лице богодостойного епископа вашего Дамаса, и достойных пресвитеров Васса и Апполония, и сотрудника моего, диакона Сотиона, которого я желал бы иметь при себе, потому что он повинуется епископу, как благодати Божией, и пресвитерству, как закону Иисуса Христа». В 6-й главе он вновь упоминает все три степени священства и делает совершенно ясное между ними различие: «поскольку в вышеупомянутый лицах я узрел все ваше общество в вере и любви, то убеждаю вас, старайтесь делать всё в единомыслии Божием, так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа...». В конце своего послания, в 13-й главе, святой страдалец ещё раз говорит о всех трёх священных чинах: «Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и Апостолов, чтобы во всем, что делаете, благоуспевать плотию и духом, верою и любовию, в Сыне и Отце и в Духе, в начале и в конце, с достойнейшим епископом вашим, и с прекрасно сплетенным венцом пресвитерства вашего, и в Боге диаконами».

[104] Своё же послание к филадельфийцам святой Игнатий начинает так: «Игнатий... Церкви Бога Отца и Господа Иисуса Христа, находящейся в Филадельфии Азийской... Приветствую ее кровию Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верующих, особенно если они находятся в единении с епископом и его449 пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим». Далее, в 4-й главе, он вновь упоминает священноначалие Церкви: «Итак, старайтесь иметь одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы о Боге». В главе 7-й он опять вспоминает все три священные степени, делая между ними ясное различие: «Находясь между вами, я громко возвещал, сильным голосом говорил: «внимайте епископу, пресвитерству и диаконам"». В конце же послания, в 10-й главе, он вновь говорит об этих трёх чинах с различием: «ближайшие Церкви уже послали епископов и некоторые пресвитеров и диаконов».

[105] В послании к Поликарпу, в 6-й главе, св. Игнатий тоже упоминает все три степени священства: «Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам. Я – жертва за тех, которые повинуются епископу, пресвитерам и диаконам». Заметим и тот важный факт, что во всех посланиях св. Игнатий неоднократно упоминает о епископе в единственном, а о пресвитерах и диаконах во множественном числе, что вполне согласуется с тем, что епископов в Церкви намного меньше, чем пресвитеров, и что один епископ поставлен в своей области (епархии) над многими пресвитерами. То есть, и сейчас верующие одного города (и часто даже одного прихода) имеют несколько пресвитеров и диаконов, но только одного епископа.

[106] Впрочем, образованные и объективно мыслящие протестанты не спорят с тем, что св. Игнатий разделяет священство на три степени. Так, Эрл Е. Кернс в своей книге «Дорогами христианства» пишет о св. Игнатии так: «Этот апостольский ученик большое значение придаёт подчинённости епископу... Он первым описал разницу в положении епископа и пресвитера и первым сказал о подчинении пресвитеров или старейшин старшему епископу и о подчинении им всех остальных членов церкви. Иерархия руководства церковью в соответствии с его посланиями следующая: епископ, пресвитер, диакон... Игнатий верил, что без этой тройственной иерархии не может быть церкви"[26].

[107] Итак, из свидетельств св. Игнатия мы можем сделать ясный вывод, что в древнейшей Церкви самими Апостолами было установлено три, а не два священных чина. Ведь учит св. Игнатий о трёх степенях священства только потому, что был наставлен в этом самим Иоанном Богословом и другими Апостолами – вот что наиболее важно! Или протестанты станут утверждать, что Апостолы установили в Церкви два священных чина, как у них, а св. Игнатий после смерти ап. Иоанна за последние два года своей жизни вдруг самовольно изменил всё церковное устройство с двух на трёхчинное? Такое допущение было бы безумием, потому как в посланиях св. Игнатия нет и намёка на то, что он хочет изменить двухчинную церковную иерархию на трёхчинную. Из его слов понятно, что все церкви изначально уже так устроены, и устроены, естественно, Апостолами и при Апостолах. Он лишь призывает подчиняться этой трёхчинной церковной иерархии, почитать её и ничего без неё не делать. Кроме того, св. Игнатий и не мог бы этого сделать, поскольку не обладал властью во всей Церкви. Но главное, что он бы никогда такого не посмел бы сделать нравственно, так как он свято хранил верность апостольскому учению, что всей своей жизнью и мученической кончиной он вполне доказал. О верности мужей апостольских своим наставникам свидетельствовал, например, Тертуллиан, который писал так: «Ведь как Апостолы не учили ничему несогласному, так и мужи апостольские не провозглашали ничего противного Апостолам, – ибо те, которые научились от Апостолов, не могли проповедовать иначе»[27].

[108] Для ещё большего подтверждения того, что в Церкви всегда с самого апостольского века было три, как в Православии, а не два, как у большинства протестантов, священных чина, познакомимся и с другими древними свидетельствами.

[109] Св. Климент Римский († ок. 100 г.) ясно разделяет три степени священства и в своём послании к Коринфянам, перенося имена чинов ветхозаветной иерархии на новозаветную: «первосвященнику (т.е. епископу) своё дано служение, священникам (т.е. пресвитерам) своё назначено место, и на левитов (т.е. диаконов) свои возложены должности» (гл. 40). Эта же аналогия встречается и в «Апостольских Постановлениях»: «Ибо они (епископы) – первосвященники ваши, а пресвитеры ваши – священники, левиты же – нынешние диаконы...» (кн. 2/25).

[110] Здесь хочу прерваться и предложить моему читателю обсудить и оценить одну цитату из П. Рогозина, который пишет так: «Апостольские ученики... Климент, Поликарп, Игнатий и Варнава, несмотря на те высокие преимущества, какими они пользовались, как «ученики апостолов», очень скоро уклонились от доверенного им учения... совершенно забыли о назначении и функциях Духа Святого в церкви и низвели церковь Христову, как Тело (организм), на положение человеческого общества (организации)»[2]. Не обращая много внимания на постоянные противоречия в книге П. Рогозина (ведь в другом месте своей книги он утверждает совершенно другое, что «вплоть до пятого века церковь христианская была еще сильна верой и истиной»), напомню моему читателю, что все мужи, о которых упоминает Рогозин, 1) закончили свою жизнь мученичеством за Христа; 2) не просто видели и слышали Апостолов, но были ими поставлены епископами целых областей. То есть Апостолы не просто учили их, но избрали их и нашли их достойными того, чтобы вверить им церкви. Но, несмотря на это, они, причём все, по словам П. Рогозина, «очень скоро уклонились от доверенного им учения... совершенно забыли о назначении и функциях Духа Святого в церкви и низвели церковь Христову, как Тело (организм), на положение человеческого общества (организации)». П. Рогозин и его единомышленники баптисты и прочие протестанты не осознают, какую наглую хулу они говорят. Ведь это значит, что все избранники Апостолов оказались неверными, Иудами. Это значит, также, что Апостолы не имели должного водительства Духа Святого, раз не могли найти себе верных последователей и преемников, или что достойных учеников вообще не было в среде древней Церкви, а все оказались неверными, коль очень скоро они исказили учение Апостолов, совершенно забыли о функциях Духа Святого и превратили Тело Христово в организацию. Но более всего интересно то, что П. Рогозин и другие, так мыслящие, уверены в том, что они как раз таки не искажают учение Апостолов, не забывают о функциях Духа Св., и не превращают Церковь в организацию. Иначе говоря, Рогозин и другие протестанты, – которые утверждают, что все апостольские ученики сразу после смерти Апостолов и даже ещё раньше (ведь св. Климент умер раньше Иоанна Богослова) отступили от истины, – хотят нас убедить в том, что преемники и ставленники Апостолов несмотря на их близость по времени жизни ко Христу; несмотря на то, что они научились у Апостолов и видели многие знамения и силу Духа Святого, являемые обильно в апостольской Церкви; несмотря на их известную ревность в проповеди Евангелия и мученическую кончину, очень быстро отступили от истины и забыли наставления Апостолов, и исказили суть и устройство Церкви. То есть все труды Апостолов по созиданию Церкви ещё до смерти последнего из них сошли на нет. Но когда за домостроительство Церкви взялись П. Рогозин и прочие протестанты, то они оказались верными апостольскому учению, и они успешно вот уже много поколений избирают себе достойных преемников, учат их истине, и их последователи твёрдо в ней стоят, не забывая о функциях Св. Духа и не превращая Церковь в организацию. Вот насколько протестанты лучше, святее и вернее учеников Апостолов! Поэтому, что нам верить каким-то там мученикам, апостольским сотрудникам и преемникам Игнатию, Клименту, Варнаве и Поликарпу; лучше будем верить «великим светилам и столпам Церкви», таким как П. Рогозин, Е. Пушков. В. Трубчик и С. Санников, ведь ясно, что они святее и вернее первых, и лучше знают, чему учили Апостолы и как они устроили Церковь. Вот во что и кому верить предлагают баптисты! Пусть, кто желает, верит Рогозину, а апостольских учеников считает за отступников – вселенная увидит скоро, на Страшном Суде, их жалкую участь. Я же лично так веровать не могу, и считаю такую веру полным безумием и страшной гордыней... Но продолжим наш разговор о числе степеней священства в древней Церкви.

[111] Св. Дионисий Ареопагит (I в.) писал: «Ибо Святое святых (алтарь христианского храма) не от всех равно удалено – особенно близок к нему чин первосвященников, потом разряд священников, за ними следуют диаконы..."[28].

[112] Св. Климент Александрийский (ок. 150–215 гг.) говорил: «существующее в Церкви степени епископов, пресвитеров и диаконов, по моему мнению, суть подобия ангельского чина»[29].

[113] Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) также упоминает о трёх степенях церковной иерархии: «Произведенному во епископы пусть все предлагают лобзание мира... Диаконы же пусть приносят к нему жертву, и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами...«[30].

[114] Тертуллиан (ок. 155–220 гг.), описывая реалии церковной жизни своего времени, писал: «совершать крещение имеет право первосвященник, который есть епископ, затем уже пресвитеры и диаконы, но не без уполномоченности от епископа»[31].

[115] Ориген (ок. 185–254 гг.) также совершенно четко разделяет все три священных чина: «от меня (пресвитера) более требуется, нежели от диакона, от диакона более, нежели от мирянина; но от того (епископа), кто содержит в руках своих церковное начальство над всеми нами, потребуется несравненно более»[32]. В другом месте он пишет: «Павел говорит к правителям и начальникам церквей, то есть к тем, которые судят находящихся в Церкви, именно – к епископам, пресвитерам и диаконам»[33].

[116] Евсевий Кесарийский (ок. 263–340 гг.) »три чина: первый чин предстоятелей, второйпресвитеров, а третийдиаконов"[33].

[117] Первый Никейский Вселенский Собор (325 г.), правило 18: «Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не передано, чтобы не имеющие власти приносить, преподавали приносящим тело Христово. Также и то стало известным, что даже некоторые из диаконов и прежде епископов прикасаются Евхаристии. Все это да прекратится: и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа, и ниже пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером. Диаконам не позволено сидеть между пресвитерами. Ибо то бывает не по правилу, и не по чину. Если же кто и после этого определения не проявит послушания: да прекратится его диаконство».

[118] Св. Епифаний Кипрский (IV в): «чин епископов назначен для рождения отцов: ибо ему принадлежит умножать в Церкви отцов (духовных)450; другой чин (пресвитерский), который не может рождать отцов; он рождает Церкви банею возрождения детей, но не отцов и учителей. Как же возможно, чтобы пресвитер поставлял пресвитера, когда для поставления его не имеет никакого права хиротонии? Или каким образом пресвитер может быть назван равным епископу?»[34].

[119] Не стану приводить другие многие высказывания святых отцов IV столетия по вопросу трёхчинного священства, так как в том, – из-за обилия ясных свидетельств более древних святых о сём предмете, уже нет надобности. Процитирую лишь краткое заключение митр. Макария: «Наконец (то есть, после рассмотрения свидетельств Библии, апостольских учеников и отцов II-III веков), то же учение (о трехчинстве церковной иерархии) находим постоянно не только у частных пастырей Церкви всех последующих веков, но и в определениях целых Соборов, например, никейского, вселенского (см. прав. 18) и лаодикийского (прав. 56–57), так что когда в четвёртом веке явился Аэрий, и начал учить, будто епископ не имеет никакого преимущества пред пресвитером: то, по свидетельству Епифания451 и Августина, всею Церковию был признан за еретика»[35].

[120] Итак, изучив вышеприведенные свидетельства, мы можем сделать совершенно очевидный вывод: в Церкви из начала самими Апостолами были установлены три чина священства – епископский, пресвитерский и диаконский452. С такой иерархией Церковь всегда жила и поныне живёт. Протестанты же исказили изначальное устройство Церкви и отказались от епископов, передав при этом право рукоположения пресвитерам, то есть без всякой причины нагло и самовольно заменили трёхчинное священство двухчинным. Если нам действительно нужна истина, то мы должны спросить себя: кому нам верить и чья позиция правильна? Неужели, узнав такие ясные свидетельства древних святых по вопросу трёхчинности священства, мы можем верить протестантам, которые лгут, что в Церкви изначала было только два чина? Или мы должны думать, что такова была воля Христа, чтобы с I до XVI века Церковь имела трёхчинное священство, а с XVI века после М. Лютера – двухчинное?

[121] Возражая на это, баптисты, например, могут сказать, что у них есть старшие, областные пресвитеры, которые хоть и называются пресвитерами, но, по сути, являются теми же епископами, которые управляют областью и принимают непосредственное участие в поставлении пресвитеров в общинах своей области. Однако только с первого взгляда этот аргумент может показаться имеющим смысл; при рассмотрении же его мы скоро сможем убедиться, что старший пресвитер баптистов не просто не называется епископом – он кардинальным, существенным образом отличается от него, и вот почему.

[122] Во-первых, старший пресвитер не есть у баптистов третий чин, а только должность, для которой у них нет особой, третьей хиротонии (рукоположения). То есть, как в Православии, так и в протестантизме, когда поставляется диакон, то его рукополагают первый раз; когда диакон поставляется в пресвитера, то его рукополагают во второй раз. Но когда баптисты избирают старшего пресвитера, то его не рукополагают в третий раз. Это говорит о том, что старший пресвитер никоим образом не является у баптистов третьим чином, а только административной должностью. В Православии есть подобное: священника могут поставить на должность настоятеля храма, благочинного или даже секретаря патриарха, но при этом он остаётся в чине священника, и не рукополагается ещё раз. Для епископства же в Православной Церкви из древности было и есть особое – третье рукоположение.

[123] Во-вторых, баптистский старший пресвитер не имеет епископской самоличной и исключительной власти рукополагать пресвитеров и диаконов, какую всегда имел и имеет епископ в Церкви. Другие пресвитеры так же как и старший пресвитер имеют у баптистов власть рукополагать. Таким образом, старший пресвитер баптистов не отличается от прочих пресвитеров властью рукоположения, в чём заключается и всегда заключалось существеннейшее различие между вторым и третьим священным чином, то есть между пресвитером и епископом. Поэтому, старший пресвитер баптистов ни по имени, ни по сути не является епископом. А то, что он имеет больше власти и чести по сравнению с другими пасторами, отнюдь не делает его епископом. В Православии священники административно часто не равны между собою. Настоятель храма, и тем более благочинный, управляющей целым районом, имеют больше власти и чести, чем второй священник на приходе, но при этом все они находятся в чине священника, и равны в духовной власти, в совершении священнодействий. Так и старший пресвитер баптистов: имея больше административной власти, он имеет у баптистов ту же духовную власть, что и все остальные пресвитеры. И заметим ещё раз, что практики пресвитерской хиротонии Церковь никогда не знала: это новшество ввели протестанты по своему произволу, как ввели они и то новшество, что пресвитера рукополагает не один епископ, как всегда было в Церкви (см. абз. 88, 92, 101), а несколько пресвитеров.

[124] Интересно узнать, почему и для чего протестантам понадобилось изменять форму устройства церковной иерархии с трёхчинной на двухчинную, тем более, если достоверно известно, что в Церкви из начала были три священных чина? Это изменение произошло всё по той же причине неправильно понимаемого евангельского учения о священстве и братстве всех верующих. Но так как протестанты, как было сказано, не могут быть до конца последовательными в своём стремлении к равенству и совсем уничтожить иерархию, будучи вынужденными признавать за своими рукоположенными пасторами особые права на совершение священнодействий, то они решили (точнее, так решили бесовские духи протестантизма) по крайней мере хотя бы сгладить разницу между пастырями и овцами. Для этого они перестали называть пресвитеров отцами, поклоняться им, целовать им руки, брать у них благословение, а пресвитеры перестали облачаться в особые одежды и т.п., о чём уже упоминалось. Для этой же цели протестанты отвергли и епископский чин, ибо именно он своей высотою уж очень подчёркивает ту самую разницу между пастырями и овцами, которую так не желают признавать протестанты. Ведь епископ есть священник, пастырь, наставник, учитель и начальник не только по отношению к простым верующим, но и к самим пресвитерам и диаконам. Поэтому, объявив, что особого священства в Церкви нет, что нет в Ней разделения на начальников и подчинённых, и стремясь максимально сгладить неравенство между пастырями и овцами, протестанты отказались от самого высокого священного чина и сократили иерархию с трёх до двухчинной.

[125] Итак, как Новый Завет, так и, с ещё большей ясностью, творения древних отцов и писателей Церкви указуют на трёх, а не двухчинную церковную иерархию священства, определяя только епископам рукополагать пресвитеров, диаконов и других епископов, отнюдь не предоставляя пресвитерам власти рукоположения. Протестанты же, введя у себя двухчинное священство, отступили от древнего, апостольского устройства церковной иерархии, что является весьма существенным отступлением, ибо по учению древних учителей Церкви, где нет епископа, там нет Церкви. Этому учил в своих посланиях всё тот же св. Игнатий Богоносец, говоря, например: «Все почитайте дьяконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви. Я уверен, что так думаете и вы сами»[36], а также: «Ибо, которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом"[37]; «Где будет епископ, там должен быть и народ; так же как где Христос Иисус, там и Кафолическая Церковь»[38]. Вспомним и вышеприводимый вывод Эрла Е. Кернса: «Игнатий верил, что без этой тройственной иерархии не может быть церкви». Тертуллиан прямо утверждал: «без епископа нет Церкви». Св. Киприан († 258 г.) писая: «Церковь составляет народ, соединённый со священником, и стадо, покорное своему пастырю; посему ты должен знать, что епископ в Церкви, и Церковь во епископе, и, таким образом, кто не в единении с епископом, тот и не в Церкви"[39]. Впрочем, данная истина – что без епископа нет Церкви – понятна и сама по себе. Ведь если нет епископа, то нет и законных благодатных священников и диаконов, ибо только епископ может их родить, то есть рукоположить; а если нет епископа и законного священства, то нет Таинств; а если нет Крещения, Миропомазания и Причастия, то нет прощения грехов, нет возрождения, нет дара Духа Святого, нет единения со Христом; одним словом – нет Церкви. Таким образом, протестанты, у большинства из которых нет даже самозваных епископов, т.е. самого епископского чина и третьей хиротонии, никоим образом только по одной этой причине не могут быть Церковью Христовой.

[126] III. О преемственности священства.

[127] Христос в Евангелии часто говорит о том, что Он совершает Свою миссию не по Своей воле, но по воле Отца, Который Его послал (см. напр. Ин.6:38). Затем, в свою очередь, Христос послал в мир Своих учеников: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин.20:21); «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19–20). Из последних слов ясно, что Христос послал на всемирную миссию не просто двенадцать Апостолов, но и их преемников, и вот по каким причинам: 1) Апостолы не могли сами проповедать Евангелие и насадить церкви по всему миру из-за его огромности; 2) они не могли выполнять свою миссию до пришествия Христова по причине кратковременности их жизни. Поэтому очевидно, что когда Христос говорил «Я с вами во все дни до скончания века», то под «вами» Он имел в виду не только Апостолов, но и их преемников; а что епископы являются преемниками Апостолов, о том единогласно учит вся Церковь от самой древности, и подтверждения тому мы уже видели. Таким образом, проповедовать о Христе, насаждать церкви и совершать священнодействия имеют право только те, кто преемственно от Апостолов приняли через рукоположение благодать священства.

[128] Вот ещё одно предельно важное место в Евангелии: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф.10:40). Эти слова были сказаны Апостолам. Таким образом, пока Христос был на земле, люди могли принимать Христа непосредственно, и, принимая Христа, они принимали и Отца. Уходя к Отцу, Христос оставил на земле Своих учеников, которых сделал Апостолами Своей Церкви, даровав им всю власть для Её созидания и управления. Таким образом, во времена Апостолов принять Христа означало принять Его Апостолов, и кто не принимал их – не принимал и Христа. Апостолы же передали свою духовную власть и полномочия своим святым преемникам-епископам, таким как Тит, Тимофей, Климент, Игнатий и прочим, и на них слова Христа распространялись с той же силой: принимать ставленников и посланников Апостолов означало принимать самих Апостолов, а значит – Самого Христа, а значит – и Отца. Эти епископы также в свою очередь избирали тех, кого считали достойными, и поставляли их епископами, а те – других епископов, и так до наших дней. И только так существовала и существует Церковь. Поэтому, не принимая законных, преемственно поставленных епископов (и поставляемых ими пресвитеров и диаконов), протестанты не принимают и их предшественников, не принимают Апостолов, не принимают Христа. Важно заметить, что протестанты постоянно говорят о том, что для спасения нужно принять Христа. Но ведь Христос ясно сказал, что принять Его значит принять тех, кого Он послал, то есть Апостолов и их преемников. Протестанты же, отвергая епископов Церкви, отвергают Христа, и это не просто слова – это страшная духовная реальность протестантизма!

[129] И весьма важно заметить, что эта преемственность не может потерять силу или быть уничтожена, ибо Сам Христос обещал быть с Апостолами и их преемниками «во все дни до скончания века». Ап. Павел писал: «И никто сам собою не приемлет этой чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником...» (Евр.5:4). Бог же призывает в священство не иначе, как через Своих служителей – епископов, через их рукоположение. Поэтому, чтобы не самому собою, а законно принять священство, нужно быть рукоположенным истинным епископом, как говорится в «Апостольских Постановлениях»: «Если Христос не славит Сам Себя без Отца, то как можно, чтобы человек сам покушался на священство, не приняв достоинства сего от высшего (епископа), и делал то, что позволительно одним священникам453?» (кн. 2/27). Протестантские же пасторы сделали самое страшное – они сами, без рукоположения епископов Церкви, приняли на себя обязанности пресвитеров и стали совершать священнодействия, которые, безусловно, являются кощунством.

[130] Итак, Бог послал Христа, Христос послал Апостолов, Апостолы послали своих преемников, преемники Апостолов послали своих преемников, и так до сего дня. Только в этой преемственности может быть истинное священство, а значит и Церковь.

[131] Таким образом, именно апостольская преемственность рукоположения является важнейшим свидетельством и доказательством того, что Церковь, имеющая её, есть истинная, Христовая, апостольская, а не самозваная, самочинная, самодельная, еретическая и сектантская. (Конечно, сам по себе факт наличия апостольской преемственности рукоположения у какого-то общества не делает его Церковью автоматически, ибо есть общества и секты, которые хотя и сохраняют формально апостольскую преемственность, но откололись от Церкви по другим причинам – к таковым сектам относятся католики, армяне и различные неканонические группировки, рядящиеся под Православие, такие как ИПЦ, УАПЦ, УПЦ КП и прочие.) Но если какое-либо общество не имеет апостольской преемственности, то оно никак не может быть Церковью Христовой. Эту важную истину можно сформулировать так: если какое-либо общество имеет апостольскую преемственность, то, возможно, оно является Церковью; если же оно такой преемственности не имеет, то оно никак в самом принципе не может быть Церковью.

[132] Если мы пожелаем теперь узнать, что думала об апостольской преемственности рукоположения древняя Церковь, то увидим, что она придавала её наличию важнейшее значение, и часто в борьбе с еретиками и сектантами для доказательства их лживости приводила факт отсутствия в этих обществах именно апостольской преемственности рукоположения. Вот некоторые тому примеры.

[133] Св. Климент Римский (I в.) в своём послании к Коринфской Церкви говорит: «И Апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви...» (1Кор. 44 гл).

[134] В "Апостольских постановлениях» (8/46) говорится: «О епископах же, рукоположенных нами, сообщаем вам, что они суть следующие: Иерусалимский – Иаков, брат Господа; в Кесарии Палестинской – Закхей, бывший мытарь, и после него – Корнилий; в Антиохии – Евод, рукоположенный мною, Петром; в Ефесе – Тимофей, рукоположенный Павлом; в Смирне первый – Аристон, после него Стратей, сын Лоида; в Пергаме – Гаий; Павлом – Лукий в Кенхрее и в Крите – Тит; а в Афинах – Дионисий; в Триполисе Финикийском – Марфон; в Лаодикии Фригийской – Архипп; в Колоссах – Филимон; в Верее примакедонской – Онисим454, сын Филимонов; в Церквах Галатийских – Крискент; в областях Асии – Акила и Никита; а в Церкви Егинской – Крисп». То есть совершенно понятно, что для древней Церкви было крайне важно знать, кто были рукоположены Апостолами в епископство, чтобы быть в общении с ними. И когда какой-то епископ умирал или была необходимость поставить нового епископа над новой областью, то несколько епископов поставляли такового через рукоположение. И так до сего дня, и вне этой линии апостольской преемственности не может быть истинных епископов и истинной Церкви.

[135] Св. Ириней Лионский († 202 г.) в своей книге «против ересей» пишет: «Должно повиноваться пресвитерам, находящимся в Церкви, и происходящим преемственно от Апостолов, и, по благоволению Отца, вместе с преемством епископства, получившим истинные дары; прочих же, кои получили пресвитерство не по такому преемству и собираются во всяком месте, тех считать людьми подозрительными, еретиками и злонамеренными, отступниками, горделивыми, самолюбивыми, лицемерами, делающими это ради прибытка или суетной славы» (кн. IV, гл. 26/2). И дальше: «истинное познание есть учение апостолов, и изначальное устройство Церкви во всём мире, и признак Тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым те (апостолы) передали сущую повсюду Церковь» (кн. IV, гл. 33/8). Заметим: признак Церкви – преемство епископов, и им Апостолы вручили Церковь, как в свою очередь Христос вручил Её им.

[136] Немного раннее в той же книге (III, гл. 3) св. Ириней говорит еретикам-гностикам, – которые утверждали, что обладают тайными знаниями, которые передали Апостолы не всем, а только им, – следующее:

[137] «1. Мы можем наименовать тех, которых Апостолы поставили церквам епископами, и преемников их даже до нас, кои ничему такому не учили, и ничего такого не знали, что вымышляют еретики. Ибо если Апостолы знали сокровенные вещи, которые открывали только совершенным, а не и всем другим; то тем более они сообщали эти тайны лицам, которым поручали самые церкви: поскольку Апостолы хотели, чтобы те, которых они оставляли своими преемниками, передавая им собственное служение учительства, были весьма совершенны и неукоризненны во всех отношениях...

[138] 2. Но поскольку было бы весьма длинно в такой книге, как эта, перечислять преемства (предстоятелей) всех церквей, то я приведу предание, которое имеет от Апостолов величайшая, древнейшая и всем известная церковь, основанная и устроенная в Риме двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом, и возвещенную людям веру, которая чрез преемства епископов дошла до нас, и посрамлю всех тех, кто всячески незаконным образом составляет собрания или по худому самоугождению, или по тщеславию, или по слепоте и превратным мнениям. Ибо, по необходимости, с этою церковью, по её преимущественной важности, согласуется всякая церковь, т.е. повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду.

[139] 3. Блаженные апостолы, основав и устроив церковь, вручили служение епископства Лину. Об этом Лине Павел упоминает в посланиях к Тимофею. Ему преемствует Анаклит; после него на третьем месте от апостолов получает епископство Климент, видевший блаженных апостолов и обращавшийся с ними, ещё имевший проповедь апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими; впрочем, он не один, но многие ещё оставались тогда, которые получили наставление от апостолов. При этом Клименте, когда произошло немалое разномыслие между братьями в Коринфе, церковь римская написала к коринфянам весьма дельное послание, увещевая их к миру и восстановляя их веру... Из этого писания желающие могут узнать, что Он, Отец Господа нашего Иисуса Христа, проповедуется церквами, и также уразуметь апостольское предание Церкви, так как послание гораздо древнее тех людей, которые ныне преподают ложное учение и выдумывают иного Бога, выше Творца и Создателя всего существующего. Этому Клименту преемствует Эварест, Эваресту Александр, потом шестым от апостолов был поставлен Сикст, после него Телесфор, который славно претерпел мучение; потом Гигин, потом Пий, после него Аникита; после Сотира, преемствовавшего Аниките, ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде».

[140] И в другой книге (IV, гл. 26) св. Ириней пишет: «Надлежит следовать пресвитерам в Церкви, тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины». Вообще нужно заметить, что св. Ириней в своих книгах очень сильно утверждает мысль о том, что Церкви нет без преемственных священнослужителей. И хотя он по необходимости (опровергая притязания гностиков) больше делает акцент на преемстве в учении, но преемство в учении в понимании св. Иринея выражается именно в факте преемственного рукоположения одними епископами других, через которое и свидетельствуется, что рукоположенный научен апостольскому учению и признан достойным епископства.

[141] Тертуллиан (155–220 гг.) в своей книге «О прескрипции [против] еретиков» (гл. 32), написанной им ещё до своего отхода в монтанизм, говорит: «Впрочем, если какие-нибудь ереси осмелятся отнести себя ко времени апостольскому, дабы выдать себя тем самым за апостольское предание (поскольку они существовали при апостолах), то мы можем ответить: но тогда пусть покажут начала своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел виновником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают свое положение. Например, церковь Смирнская называет своим епископом Поликарпа, поставленного Иоанном, а Римская – называет таковым Климента, рукоположенного Петром. Таким же образом и прочие церкви показывают, в каких мужах, поставленных апостолами во епископы, имеют они отростки семени апостольского».

[142] Св. епископ Киприан Карфагенский († 258 г.): «мы преемники Апостолов, правящие Церковь Божию тою же властию»[40]. И ещё: «Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри, и вовне. Если она у Новациана (еретика), то не была бы у Корнелия..., который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению и которого, кроме чести священства, Господь прославил и мученичеством... Новациан... не принадлежит к Церкви; и тот, кто, презревши евангельское и апостольское предание, никому не наследуя, произошёл от самого себя, не может считаться епископом; не может никаким образом иметь Церковь и обладать ею не посвящённый в Церкви». В другом месте он утверждал, что не может «считаться пастырем тот, кто, при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним»[41].

[143] В письме к епископу Флоренцию св. Киприан пишет: «Ты должен уразуметь, что епископ в Церкви и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот и не в Церкви». «Епископу одному предоставлено начальство над Церковью, благодаря чему он является начальником народа, пастырем стада Христова, правителем Церкви, предстоятелем Христовым, священником Божиим»[42]. Такое понимание Церкви христиане имели от начала. Поэтому, протестанты не могут быть в Церкви, поскольку у них нет ни одного истинного епископа (а у большинства – и самого епископского чина). А раз они не с истинными епископами, то они и не в Церкви.

[144] В другом письме св. Киприан говорит, что в Римской Церкви есть епископ, «поставленный шестнадцатью455 соепископами», а о Корнелии свидетельствует, что тот был «поставлен во епископа многими нашими товарищами»[43], то есть епископами. Таким образом, епископы всегда в Церкви рукополагались не иначе, как собором других епископов, и только так в Церкви передаётся высшая епископская благодать.

[145] Современник и единомышленник св. Киприана, епископ Фирмилиан, в письме к нему говорит: «Это значит, что власть отпускать грехи дарована апостолам.., а затем епископам, которые наследовали им по преемству посвящения"[44].

[146] Евсевий Кесарийский (III-IV вв.) сохранил древние списки Егезиппа, где перечисляется преемственный ряд коринфской, римской и иерусалимской церквей, и на основании других документов даёт такие же списки епископов других известных церквей. О иерусалимской церкви, например, он пишет: «Списка иерусалимских епископов, указывавшего бы время их служения, я нигде не нашел (говорят, правда, что они были недолговечны). Из письменных источников я только узнал, что до осады Иерусалима Адрианом их было пятнадцать, преемственно сменявших друг друга, что все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе. Так как с этого времени епископов из обрезанных больше не было, то следует перечислить их, начиная с первого. Первым был Иаков, именуемый братом Господним; вторым – Симеон, третьим – Иуст, Закхей – четвертым, пятым – Товия, шестым – Вениамин, Иоанн – седьмым, восьмым – Матфий, девятым – Филипп, десятым – Сенека, одиннадцатым – Иуст, двенадцатым – Левий, тринадцатым – Ефрем, четырнадцатым – Иосиф, последним, пятнадцатым – Иуда» (кн. IV, гл. 5).

[147] Св. Василий Великий (IV в.) пишет, что у раскольников «...оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали»[45].

[148] Св. Епифаний Кипрский (IV в.) в святых Апостолах видит началовождей церковных Таинств, утверждая, что от них, а также и «от Павла с Варнавою и Иакова, епископа Иерусалимского, начинаются преемства епископов и пресвитеров в доме Божием«[46].

[149] Св. Иероним (IV-V вв.) пишет: »У нас место апостолов занимают епископы«. «Были отцами твоими в Церкви апостолы, которые сами породили тебя; теперь же с оставлением ими мира, вместо них имеешь епископов»[47].

[150] Подобных цитат из отцов Церкви IV в. можно привести ещё множество.

[151] Итак, Церковь от начала не мыслила своё существование без законно и преемственно рукоположенного священства. Да и если самим рассудить, то как церковь может быть истинной, если у неё нет законно рукоположенной иерархии? Протестанты же есть такое общество, у которого нет законных пастырей. Пресвитеры их произошли самочинно, «сами от себя», по слову св. Киприана. А раз у них нет апостольской преемственности рукоположения, то они и не Церковь, и никоим образом не могут ею быть! На этом месте я хочу остановить особое внимание.

[152] Главный вопрос, который должны задать себе протестанты, следующий: на каком основании и по какому праву протестантские пасторы совершают все священнодействия? Ответ простой: потому, что они рукоположены. Следующий вопрос: кем они были рукоположены? Другими, более старшими и ранее рукоположенными пасторами. А эти пасторы кем были рукоположены? Другими, предыдущими пасторами. Но где же начало, например, баптистского рукоположения? Вот этот вопрос в определённом смысле (с канонической точки зрения) есть, пожалуй, самый важный для решения самого главного вопроса – являются ли протестанты Церковью Христовой? А ответить баптисты могут только то, что вначале, при зарождении баптизма, их первые братья без всякого рукоположения сами приняли на себя обязанности пресвитеров и стали совершать все священнодействия. Но ведь это страшное кощунство и святотатство! Церковь изначала и всегда крайне осуждала тех, кто смел приступать к священнодействию без законного рукоположения. Так, Апостолы повелели: «Но и народу не позволяем мы совершать какое-либо из дел священнических, каковы: жертва, или погружение, или руковозложение, или благословение, малое или великое. Ибо никто сам собою не приемлет сей чести, но призываемый Богом, потому что достоинство это дается чрез возложение рук епископа, а не получивший его, но восхитивший его сам, потерпит наказание Озии"[48].

[153] Вспомним, как возник баптизм. Его основателем был англичанин Джон Смит, который без всякого рукоположения приступил к священнодействию, начав с крещения самого себя о чём пишут сами баптисты: «Смит перешёл от слов к делу: он крестил себя сам, а потом совершил крещение над остальными членами своей группы»456. Примерно так же возник баптизм в России. Первым русским баптистом, как известно, был Никита Воронин, который принял крещение в 1867 году от немецкого баптиста Мартина Кальвейта. Потом он стал проповедовать и собирать вокруг себя общину, в которой он стал пресвитерствовать, крестить, рукополагать и пр. Вот от этого самозванца и началось баптистское рукоположение. Если в Церкви епископы получили свою власть от Апостолов Христовых, которые передали им её через преемство и череду других епископов, то баптистские пасторы получили свою власть от «апостолов» Смита и Воронина или подобных им самозванцев, которые не будучи епископами, к тому же преемственно рукоположенным, ни сами не имели права и власти на совершение священнодействий, ни, тем более, не имели власти передать то, чего сами не имели.

[154] Другие протестантские направления возникли таким же самочинным образом. Вот, например, история возникновения методизма: «Веслей сознавал необходимость сохранения благодатного священства, он настаивал на получении от Англиканской Церкви рукоположенных священников – совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веслей сам посвятил одного из своих последователей в «суперинтендента» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методистское священство»[49]. Но как же может человек, не будучи сам епископом, тем более законно рукоположенным, рукоположить и поставить других? Такое посвящение есть самочинство и страшное кощунство и святотатство... Но, несмотря на это, протестанты совершенно спокойно относятся к таким фактам.

[155] Но может быть, задаст себе вопрос читатель, другие протестантские конфессии всё же имеют законную и благодатную преемственность рукоположения? Нет, никто не имеет, и вот почему.

[156] Во-первых, большинство протестантов, как было сказано, отвергли епископский чин, а без епископа нет рукоположения, нет священства, нет Церкви. Как же может быть у протестантов преемственность рукоположения и законные пастыри, если у них нет епископов, совершающих рукоположение?

[157] Во-вторых, даже если бы была возможна пресвитерская хиротония (хотя она никак не возможна!), то большинство реформаторов не были даже католическими священниками, и многие первые протестантские пасторы сделались пресвитерами и стали священнодействовать даже без пресвитерского рукоположения457, а значит и они и те, кого они рукоположили, священнодействовали не иначе, как самочинно.

[158] В-третьих, если М. Лютер и был католическим священником, то это ничего не значит, ибо: 1) священник, повторю, не имеет и никогда не имел в Церкви права и благодати рукоположения; 2) католики отпали от истинной Церкви (что признают не только православные, но и все протестанты, называя католиков язычниками и идолопоклонниками458) и потеряли благодать и преемственность священства, оставив только его форму. Поэтому, даже если бы была возможна пресвитерская хиротония, то рукоположенные Лютером пресвитеры не могли быть истинными, так как сам М. Лютер получил свою власть от отпадшего от Истины и отсечённого от Церкви католического епископата, уже не имевшего духовной власти сообщать через рукоположение благодать священства, потому что у них как еретиков и раскольников, по словам св. Василия, которые мы выше приводили, «пресеклось законное преемство», и они уже «не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали». 3) Если бы даже католики имели благодать, и если бы рукоположение священников имело бы силу, то и тогда лютеране не имели бы никакой преемственности, поскольку если католическая иерархия имеет власть рукополагать, то она имеет власть и снимать сан, а Мартин Лютер был лишён своего сана.

[159] В общем, нет смысла ещё больше углубляться в историю протестантизма и прослеживать все его ветви и происхождение рукоположения каждой деноминации, чтобы понять, что никакой законной апостольской преемственности рукоположения у протестантов решительно нет. Так или иначе, все ветви протестантизма не имеют апостольской преемственности и начались самозвано, самочинно и не законно, и все существующее ныне протестантские пресвитеры не имеют права и власти на совершение Таинств и служб, и совершаемые ими «священнодействия» есть великое кощунство, богохульство и надругательство над святыней. (Более того, они не имеют права даже проповедовать, так как Христос послал на проповедь Апостолов и их преемников; протестантов же Он не посылал. А «как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим.10:15). Христос никуда «не посылал» протестантов, «а они сами побежали» – ср. Иер.23:21.)

[160] Но всё это протестантов, как правило, не смущает, и не многие из них настаивают на том, что у них сохраняется апостольская преемственность рукоположения. Чаще всего протестанты говорят, что «формальная» преемственность рукоположения вообще не нужна и ничего не даёт. П. Рогозин пишет, что «Дух Святой... не может быть заключён в рамки человеческих установлений. Он никогда не действовал по воле человеческой. Он никогда не придерживался «преемственной линии» и не считался с формальным возложением рук...», а также: «духовная власть это нечто иное: как проявление Духа Святого, обитающего в сердце верующего». Рогозин жалуется, что в православной Церкви «люди, не получившие этой преемственной власти от апостолов, при всей своей богоугодной жизни и достоинствах не могут быть пастырями церкви, так как без «благодати» они только миряне, простолюдины».

[161] На это нужно сказать, что слова П. Рогозина это есть хаос, смешение понятий, ложь, противоречие и суета. Во-первых, установление рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов не человеческое установление, а Божественное. Во-вторых, для чего нужно называть рукоположение «формальным»? И что противопоставляется этому – рукоположение духовное или духовное дарование без рукоположения? Но где оно есть в протестантизме? Где протестанты позволяют кому-либо священнодействовать без «формальною» рукоположения? Где и когда у них может священнодействовать формально не рукоположенный, но «богоугодной жизни» верующий? Протестанты отнюдь не всегда почитают своего пастора за человека самой «богоугодной жизни», и часто считают таковыми других членов верующих, но право за священнодействиями они признают только за пастором. Так за что же тогда ратует П. Рогозин? Причём, рукоположение у протестантов считается действительным, только если оно совершено не иначе, как по «преемственной линии», то есть другими пресвитерами, а не рядовыми, но духовными верующими, имеющими личные «достоинства». Если в протестантской среде, например, у баптистов, кто-то применит выше процитированные слова П. Рогозина и станет утверждать в отношении баптистских пасторов, что «Дух Святой не заключён в рамки человеческих установлений», что «Он никогда не действовал по воле человеческой»; что «Он никогда не придерживался «преемственной линии» и не считался с формальным возложением рук»; что «духовная власть это не формальное рукоположение, а проявление Духа Святого, обитающею в сердце верующею», и т.п., а поэтому, он и другие достойные верующие «богоугодной жизни» тоже будут крестить, проводить богослужение, сочитывать молодых и т.п., то страшно представить, что будет с таким человеком – баптисты его заклюют и отвергнут как безумца, еретика и бесчинника. Они ему станут говорит, по сути, всё тоже самое, что говорят православные: что рукоположение есть Божественное установление; что рукоположение совершатся не формально, а по воле Духа Святого, действующего в Церкви через пресвитеров; что «преемственная линия» совершенно необходима, ибо Дух Святой не рукополагает никого Сам по Себе, духовно, а только через руки других пасторов, и т.д. То есть, всё это яснейшим образом показывает, что протестанты находятся в полном противоречии: православным они говорят о преемственности одно, что она совершенно не нужна, но внутри себя они полностью её признают, и все свои же аргументы категорически отвергнут, если их направить против них самих!

[162] На это изобретательные протестанты могут сказать: «да, нужно признать, что Дух Святой действует и по «преемственной линии», но если епископы в Церкви уклоняются от Истины, как произошло с католичеством и православием, то Он может создать и другую преемственную линию, что Он и сделал с протестантизмом». (Причём, протестанты считают, что «историческая Церковь», до их появления, находилась в отступлении более 1000 лет, примерно с V (или вообще со II) по XVI век.) Но мысль эта совершенно лживая и, более того, не библейская. Христос обещал пребыть со Своими учениками и их преемниками «во все дни до скончания века». Кроме того, ап. Павел пишет: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды» (Еф.3:21). Если Церковь отступила от Истины более чем на 1000 лет, то какая же слава могла быть Богу в отступившей Церкви во всё это время? (об этом ещё будет подробно сказано в гл. 21). Кроме того, если бы Бог хотел воссоздать новую преемственную линию, то почему этих линий в протестантизме не одна, а огромное множество? И почему в этой новой преемственной линии Бог уже отменил епископство?

[163] Итак, всегда в Церкви были верные Богу люди, и никак того не могло быть, чтобы более 1000 лет не было в Церкви истинных епископов и учеников Христа. А раз это так, то Христу не было никакой надобности создавать Церковь заново в лице протестантов. К тому же, почему бы Христос сначала создавал Церковь с трёхчинным священством, а потом с двухчинным? Неужели воля Его не едина во все времена? Кроме того, самое главное: протестанты не только не являются преемниками Апостолов в рукоположении – они и в учении не преемствуют Апостолам, ибо по множеству самых важных положений веры расходятся с учением Библии, Апостолов и древней Церкви, доказательству чего, пункт за пунктом, и посвящена моя книга.

[164] Теперь нужно сказать о том, какое отношение имеет личная праведность священника к совершаемым им священнодействиям? Протестанты часто в той или иной форме задают этот вопрос459: рассказывая о различных грехах отдельных священников протестанты то и хотят сказать, что как же могут быть такие священники истинными, и как можно к ним ходить на исповедь и причастие, и разве не правильно мы сделали, что отделились от этих нечестивых священников? Потому важно догматически решить вопрос: теряет ли священник право и власть священнодействовать из-за своих грехов?

[165] На этот счёт в Церкви существует ясное правило: священнодействия всякого законно поставленного священника, не запрещённого в служении и не лишенного сана, действительны, несмотря на его грехи. И правило это совершенно согласуется с Библией, учением древней Церкви и самим Божественным Логосом. Только на первый взгляд мысль о том, что «священнодействие грешного священника недействительно, ибо как святому Богу могут быть угодны молитвы и служение грешника?» может показаться справедливой. На самом же деле, такое заявление совершенно безумно и разрушительно, и вот почему.

[166] В св. Писании сказано: «все мы много согрешаем» (Иак.3:2), а также: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем...» (1Ин.1:8). Итак, все христиане, в том числе и священники, грешат, и Бог всегда принимает священнодействие от грешного человека! Только одни, хорошие священники, грешат меньше или совсем незначительными грехами, другие грешат больше. Но кто же должен и может определять, что вот грехи этого священника ещё не прекращают его священства, а вот этот грешит уже настолько, что его священнодействия недействительны? То есть, судьи кто? Если всем предоставить право судить священника по своему усмотрению, достоин ли он своего сана или нет, то Церковь тут же разрушится и впадёт в полный хаос и неразрешимые разногласия. Поэтому, Дух Святой, будучи не Духом разрушения, а устройства, не допустил в Церкви быть такому хаосу, и определил, чтобы судья (земной) священнику был один – его епископ, а судьи епископа – собор епископов. Если священник явно грешит, прихожане могут и должны обратиться к епископу, и он, рассмотрев дело, может запретить такового в служении. Вот только после этого священнодействия священника будут недействительны. Ап. Павел заповедует епископу Тимофею: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим.5:19–20). То есть, совершенно очевидно, что верные не сами решают, достоин ли священник своего сана или нет, а в случае каких-либо грехов священника жалуются на него епископу. Но если священник законно рукоположен и не запрещён епископом в служении, все его священнодействия действительны, в каком бы духовном состоянии он ни был.

[167] И Библия даёт нам достаточно примеров того, что грехи священников не упраздняют благодати их священнодействий. Сыновья Илии будучи священниками сильно грешили и были людьми негодными, так что Сам Господь решил предать их смерти (см. 1Цар.2:12–36). Но даже после объявления суда Божия они еще не менее 10 лет совершали служение, и народ ходил к ним, и их священство было действительным! Или протестанты скажут, что когда израильтяне приносили свои жертвы и обеты Богу через этих священников Бог не принимал эти жертвы, и не слышал молитвы этих людей? Нет, принимал и слышал. Даже такой ужасный человек, как Каиафа, который больше всех постарался, чтобы Христос был распят, не сразу лишился своего первосвященства, и Дух Божий даровал даже ему пророчество ради его первосвященства (Ин.11:51). То есть, даже отвергнув Христа, он ещё несколько лет священнодействовал, и совершаемое им было действительным (ради тех людей, которые приходили к нему как первосвященнику). Итак, священства своего Каиафа лишился не сразу в тот момент, как первый раз услышал о Христе и отверг Его. Более того, пока стоял иерусалимский храм, христиане иудеи и даже Апостолы ходили в храм, где священнодействовали иудейские священники. И ап. Павел признавал, что и плохого первосвященника нельзя поносить, и не сказал, что он никакой уже не первосвященник, хотя, казалось бы, имел на то основания – ведь начался уже век Церкви (Деян.23:5).

[168] Кроме того, даже Апостолы не были совершенны. Между апостолами Павлом и Варнавой произошла размолвка, однако же, из-за этого они не лишились власти священнодействовать (Деян.15:36– 40)460. Ап. Петр и Варнава согрешали лицемерием, но также не лишились из-за этого своего апостольства (Гал.2:11–14).

[169] Но что более всего интересно, протестанты и здесь по своему обычаю противоречат самим себе, так как на практике они никоим образом не считают, что грехи их пасторов лишают их духовных прав на священнодействия. У протестантов бывают, естественно, случаи, когда они отлучают от церкви пасторов. И если выясняется, что этот пастор тайно грешил уже несколько лет, то баптисты не пытаются выяснить, кого он за это время крестил, бракосочетал и чьего ребёнка благословил, чтобы другой достойный пресвитер совершил всё заново – нет. Они ясно понимают, что хотя этот пастор крестил и бракосочитывал, будучи во грехе, то всё это было действительно ради веры тех, над кем было это совершаемо. То есть, баптисты признают, что ради веры людей Бог крестил, бракосочетал и благословлял их и через грешного пастора, а за свои личные грехи этот пастор сам ответит перед Богом. Вот именно так думают и православные: приходящему к Богу с верой Он непременно дарует необходимую благодать (прежде всего в Таинствах) через всякого священника, который рукоположен по правилам и не осуждён за свои грехи явно, как писал о том св. Григорий Богослов: «К очищению тебя всякий достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, не осуждённых явно и не отлученных от Церкви. Не суди судей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинств очищающих тебя..., хотя один другого лучше или хуже, но всякий выше тебя»[50]. Также и св. Иоанн Златоуст прямо утверждал, что Бог действует и через грешного священника: «Если Господь заставил говорить ослицу и через волхва даровал духовные благословения; если, таким образом, и через безсловесныя уста ослицы, и через нечистый язык Валаама Он действовал для неблагодарных иудеев, то тем более для вас если вы будете признательны, Он сделает со Своей стороны всё, что нужно, и ниспошлёт Духа Святого, – хотя бы и крайне порочны были священники. Ведь и чистый (священник) не своею собственною чистотою привлекает Духа Святого, но всё совершает благодать... Всё, что вверено священнику, есть единственно Божий дар»[51]. Эту мысль развивал и блаж. Августин, утверждая, что действительность таинств зависит не от личной святости и достоинства священника, а от святости и достоинства Христа, властью и силой Которого священник и совершает все священнодействия. А священник, если он не был достоин своего звания и благодати, которую принял, ответит за себя перед Богом, и с него Бог спросит в семь раз строже, чем с обычного прихожанина.

[170] Но тогда возникает вопрос: так есть ли вообще какая-нибудь разница между священнодействиями, совершаемыми достойными и недостойными священниками? Безусловно, есть, ибо праведность всегда и во всём приносит свои плоды, и никогда не бывает бесполезной. Что же, священнодействия благочестивого священника «более действительны», нежели иерея нечестивого? Всё дело в том, что таинства требуют от участника усвоения их, то есть «растворения верою» (ср. Евр.4:2). Например, Тело Христово преподаётся многим христианам, но одни усваивают его с большой верой и сильнее причащаются Христу, другие – с меньшей верой, а третьи вообще без веры, потому они не только не получают пользу от причастия, но вред, так что могут даже болеть и умирать (см. 1Кор.11:27–30). Так же и Таинство Крещения: благодать одна, но один эту благодать принимает всем сердцем, давая ей заполнить всю душу и вытеснить всяких грех, а другой не отдаёт этой благодати всей души, или же вообще противится ей, так что новая жизнь, данная ему в Крещении, заглушается и никак себя не проявляет. Оттого, кстати, так много людей крещённых в Церкви, но не живущих согласно полученной благодати. Так и всякое другое Таинство. Так вот, хотя Таинства всегда имеют одну и ту же силу и благодать, но благочестивый священник своим благочестием, верой и добрым влиянием помогает участнику Таинства лучше усвоить и с большей верой его принять, а священник нечестивый и нерадивый напротив – соблазняет и угашает собой веру участника Таинства, не помогая, а препятствуя ему принять его достойно461. Но если человек приходит к Богу с полной верой, то он и через недостойного священника получит отпущение грехов, причастится Христу и т.п.

[171] Иначе мыслить попросту нельзя, ибо если бы грехи епископов и священников лишали бы их благодати, то Церковь попросту не могла бы существовать. Тогда получалось бы, что священник, тайно согрешивший, на следующий день крестил бы кого-то, но это крещение было бы недействительным и человек остался бы не крещённым. Затем кто-то из этих не крещённых становился бы священником, но на него, как на не крещённого, благодать священства не сходила бы, и все дальнейшие священнодействия такого священника также были бы недействительны. А если бы при рукоположении нового епископа рукополагающие его были бы во грехе и лишались бы из-за этого благодати священства, то новый епископ ничего бы не получил. Но, не зная этого, он бы рукополагал священников и других епископов, не передавая при этом ничего. В итоге, со временем вся священническая благодать в Церкви пресеклась бы. Но допустить этого Господь никак не может, потому Он и сделал так, чтобы благодать таинств передавалась и через согрешающего священника. Благодать эта как золото, которое и в руках доброго человека, и в руках разбойника остаётся золотом.

[172] Теперь – для того, чтобы протестанты могли яснее понять, как страшно кощунствуют их пасторы, дерзая без преемственности, без законного рукоположения приступать к совершению «священнодействий» – давайте представим, что Симон волхв, получив от Апостолов отказ в даровании ему духовной власти подавать Духа Святого через руковозложение (см. Деян.8:20–22), пренебрёг бы этим и стал бы всё же возлагать руки и священнодействовать, утверждая, что он не от Апостолов, а от Самого Бога получил это право. Разве не было бы это богохульством и святотатством? Так вот протестанты и есть такие богохульники, в некотором смысле хуже Симона. Ведь нечестивый Симон убоялся слов Апостолов, просил их помолиться об отпущении своего греха. Протестантские же пасторы, не получив от Апостолов (то есть, от их законных преемников – епископов) рукоположения, сами себя сделали пресвитерами, стали священнодействовать и говорить, что им Сам Бог, непосредственно, дал такое право. А протестанты верят им и идут вслед за этими кощунниками. Поистине, страшно представить себе конец таковых людей. Я спрашиваю вас, протестантские пасторы: какое право вы имеете называться пасторами и совершать «священнодействия»? Кто поставил, кто рукоположил вас? Кто дал Вам право приступать к священнослужению? Знаете ли вы, что вы служите дьяволу, и что рука, возложенная на вас, была его рукой, благословившей вас на войну с Богом и Его Церковью? Как в Ветхом Завете никто не из рода Аронова не мог приступать к священнодействиям под угрозой смерти – «посторонний, приступивший предан будет смерти» (Числ.18:7) – так и в Новом Завете никто из преемственно не рукоположенных законным епископом под угрозой вечной смерти не имеет права дерзать на совершение священнодействий. Вы же, протестантские пасторы, дерзнули на такое святотатство. Потому участь ваша – участь Дафана и Авирона (см. Числ. 16), если не обратитесь от злых дел ваших!

[173] Итак, где нет преемников Апостолов, то есть епископов, где нет преемственности рукоположения, где нет законного священства, там нет Христовой Церкви. Посему, протестанты очевиднейшим образом не принадлежат к Церкви Христовой и, более того, они кощунствуют и святотатствуют, совершая свои «священнодействия» без должного рукоположения от епископов Церкви.

[174] IV. Другие вопросы, касающиеся священства.

[175] 1) О духовных отцах.

[176] Нарушают ли православные заповедь Христа, когда называют священников отцами, а также именуют некоторых древних церковных учителей и писателей «отцами Церкви»? Вот слова Христа, из-за которых и возникает у протестантов данный вопрос: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф.23:8–10). Думаю, что нам не нужно быть мудрым Соломоном или Даниилом, чтобы ясно понять, что заповедь Христа «отцом себе не называйте никого на земле» никак не может пониматься в абсолютном смысле слова, как полное запрещение, и вот тому ясные причины.

[177] Во-первых, в одной из десяти заповедей сказано: «почитай отца твоего» (Исх.20:12; ср. Лк.18:20; Еф.6:2), отца, конечно же, по плоти. И ап. Павел в своих посланиях называет плотских отцов именно этим словом: «отцы, не раздражайте детей ваших» (Еф.6:4; Кол.3:21). Отцами называли евреи также своих предков. Например, апостолы Пётр и Павел, и первомученик Стефан, знавшие, естественно, о заповеди Христа «отцом себе не называйте никого на земле», называют своих предков «отцами» (см. Деян.7:11,15,39,45; 2Пет.3:4; 1Кор.10:1). Неужели они преступили этим заповедь Христа? Таким же образом называют своих прародителей цари Давид и Иосия, пророк Исаия и многие другие (Пс.21:5; 77:3; 105:7; 4Цар.22:13; Ис.64:11; ср. Быт.46:34; Чис.20:15; Неем.9:16). Более того, Сам Бог называет предков евреев «отцы ваши» (Пс.94:9; Евр.3:9). Все люди, в том числе и сами протестанты, называют своего земного отца не иначе, как отцом. Зачем же они его так называют, если Христос прямо сказал «отцом себе не называйте никого на земле»? Очевидно, что данный запрет Христа никак нельзя понимать буквально.

[178] Во-вторых, если протестанты скажут, что Христос позволял, конечно же, называть плотских родителей и прародителей отцами, но запретил называть людей духовными отцами, то и это неправда, ибо Библия даёт нам самые твёрдые основания называть отцами не только своих родителей и предков, но и духовных отцов. Ап. Павел пишет к коринфянам «...вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе» (1Кор.4:14). Вот, мы ясно видим, что ап. Павел прямо называет себя отцом коринфян, отцом, конечно же, духовным, а не плотским. Почему же протестанты не обвиняют за это ап. Павла? Похожие слова говорит Апостол и галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения...» (Гал.4:19). Так как галатийские верующие были детьми ап. Павла, которых он родил, то, очевидно, он считал себя их отцом, и никак не плотским, а духовным. Тимофея также ап. Павел называет «истинным сыном в вере» (1Тим.1:2). Соответственно, ап. Павел приходился ему отцом в вере, другими словами – духовным отцом. (Подобные отношения, духовного отца и сына, были и в Ветхом Завете между Илиёй и Елисеем, который называл своего учителя «отец» – 4Цар.2:12). Ап. Иоанн также неоднократно обращался к своим адресатам «дети» (см. 1Ин.2:1;18,28; 3:7), полагая, естественно, что он им отец, и отец, бесспорно, духовный, а не плотской. Например, Уильям Баркли, соглашается с этим, говоря: «Иоанн понимает под детьми не малолетних, а христиан, духовным отцом которых он был«[52]. И в древней Церкви священство называлось духовными отцами и родителями. Так, в «Постановлениях Апостольских», например, говорится: «...относительно родителей духовных убеждает вас слово Божие, чтобы чтили и любили их...» (кн. 2/33), а также: епископ »после Бога отец ваш« (кн. 2/26), и ещё: «люби того (епископа), кто после Бога сделался отцом твоим» (кн. 2/32). О том же говорит и св. Василий Великий: «Ибо первый, самый истинный отец есть Отец всех; а второй после Него – наставник в духовном житии»[53].

[179] Опять мы видим, что запрет Христа называться отцами нельзя понимать как полный запрет не только в отношении плотских родителей и предков, но и в отношении духовных отцов, иначе нужно признать, что апостолы Павел и Иоанн и пророк Елисей согрешали, называя себя или других духовными отцами.

[180] Важно заметить, что многие обвинения против православных, подобные тому, что они называют своих священников духовными отцами, придумали протестанты не сразу. В первые же годы своего существования протестанты ещё не так далеко отошли от истины и здравого смысла, и подобных аргументов не выдвигали. Томас Ватсон, например, живший в XVII веке, который из-за перевода и издания его книг на русском языке приобрёл сейчас большую известность в среде постсоветских баптистов, был ещё далёк от современного скудоумия протестантизма. Он вовсе не противился названию «духовный отец», и при разборе пятой заповеди даже распределил отцов на пять категорий: «политических, древних, духовных, домашних и природных». В отношении духовных отцов он, между прочим, писал: «Есть также духовные отцы – пасторы и служители. Они являются инструментом для рождения свыше. «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15). Духовных отцов нужно почитать за их служение. ...есть верные служители, чья работа – приводить души ко Христу, и которые, являясь духовными отцами, заслуживают почитания. (...) Почитайте своих духовных отцов, став их защитниками, уничтожая клевету и злословие, которые несправедливо предъявляют им…»[54]. Поэтому, даже многие именитые протестанты, такие как Т. Ватсон и У. Баркли, использовали и совершенно спокойно относились к термину «духовный отец».

[181] В-третьих, в одной и той же речи (Мф.23:8–10) Христос запретил Своим ученикам называться не только отцами, но и учителями и наставниками. Но в то же время, сама Библия в других местах говорит, что «иных Бог поставил в Церкви… учителями» (1Кор.12:28; ср. Еф.4:11), а ап. Иаков говорит: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак.3:1), предполагая тем самим, что некоторые в Церкви могут быть и называться учителями. В Церкви, также, могут быть и наставники: «приветствуйте всех наставников ваших» (Евр.13:24); «у вас тысячи наставников во Христе» (1Кор.4:15). Что же мы видим: Христос заповедал не называться учителями и наставниками, так как у нас один Учитель и Наставник, а Апостолы утверждают, что в Церкви есть и другие учителя и наставники! Ведь если протестанты на основании Мф.23:8–10 обвиняют православных в нарушении заповеди Христа, то тогда логически с таким же основанием они должны обвинять и апостолов Павла и Иакова за то, что они некоторых людей, а не только одного Христа, называет учителями и наставниками. И, важно заметить, что постоянно ставя в упрёк православным запрет Христа называть кого-либо отцами, баптисты, например, действительно избегая называть кого-либо духовными отцами, иногда называют своих пасторов учителями и наставниками; учителями называют они и преподавателей воскресной (а также общеобразовательной и музыкальной) школы, не отдавая себе отчёт в том, что в одном и том же слове Господь запретил называть кого-либо на земле не только отцами, но и учителями и наставниками! Где же смысл и последовательность в протестантском учении и практике? Их и близко нет. Но баптистам не стыдно противоречить самим себе, лишь бы был повод упрекнуть и осудить Православие.

[182] Кстати сказать, протестантское мышление и система богословствования во многих вопросах делает одну и туже типичную и серьёзную логическую ошибку. Вот протестант встречает в Новом Завете указание на то, что Христос есть Первосвященник и делает из этого совершенно неверный вывод: значит, других священников быть не может (этот вопрос разбирался в абз. 49–52). Другой пример – Христос называется Ходатаем и Посредником: значит, – делают вывод протестанты, – других ходатаев и посредников быть уже не может (разбор этого вопроса см. в гл. 4, абз. 114–126). Или же, если Бог есть наш Отец, то значит, других отцов быть у нас уже не может462. В результате чего баптисты обвиняют православных в том, что они не только Христа, но и людей называют священниками, ходатаями, посредниками и отцами.

[183] На самом же деле, многими наименованиями, которыми называет Библия Бога, она называет и человека. Вот главные примеры.

[184] 1. Христос назван Пастырем (Ин.10:11), но и другие члены Церкви называются пастырями (1Пет.2:1).

[185] 2. Христос именуется Князем (Ис.9:6), но и Авраам, Архангел Михаил и другие именуются тем же титулом (Быт.23:6; Дан.12:1; 1Пар.12:27).

[186] 3. Бог называется Царём (Пс.46:8), но и Давид, Соломон и другие люди также называются царями.

[187] 4. Христос Бог множество раз называется в Новом Завете Господом, то есть господином (по греч. κύριος – кюриос), но этим же словом называется и ап. Филипп, и старец, говоривший с ап. Иоанном, и другие люди (Ин.12:21; Гал.4:1; Откр.7:14).

[188] 5. Бог назван Отцом, и люди называются отцами.

[189] 6. Бог назван Учителем, и люди называются учителями.

[190] 7. Бог назван Наставником, и люди называются наставниками.

[191] 8. Христос называется Спасителем (1Тим.4:10; Еф.5:23), но и себе и другим людям ап. Павел усвояет возможность спасать других (Рим.11:14; 1Тим.4:16; 1Кор.7:16).

[192] 9. Господь именуется Избавителем (Рим.11:26; Пс.18:15), но и человека Библия называет этим именем (4Цар.13:5).

[193] 10. «Бог есть свет» (1Ин.1:5), и Христос сказал о Себе: «Я свет миру» (Ин.8:12), но и ученикам Своим Он сказал: «вы – свет мира» (Мф.5:14).

[194] 11. Бог называется Богом, но и люди называются богами в положительном смысле слова (Исх.4:16; Пс.81:6; Ин.10:34), и т.д.

[195] Поэтому, протестантские обвинения православных в том, что они дают людям такие же имена и титулы, что и Богу, безумны, ибо так делает сама Библия. Но как же это понять – почему Библия называет людей такими же именами, как и Бога?

[196] Во-первых, во всех подобных случаях Учителем, Наставником, Отцом, Пастырем, Спасителем и т.п. Бог называется в высшем смысле, так сказать, с большой буквы, а люди – в низшем смысле, с маленькой буквы463.

[197] Во-вторых, к Богу непосредственно относятся все эти определения, а к человеку – посредственно (относительно). То есть, Христос спасает Сам Собою, а человек может спасать других только приведением их ко Христу, истинному Спасителю. Только Христос наставляет людей на путь истинный, Сам являясь Истиной; наставники же церковные призваны наставлять других не на свой, а на Христов путь. Только Христос есть Учитель Церкви; другие же учителя в Церкви должны учить других не своему, а тому, чему сами научились от Христа. Только Бог есть истинный Отец, духовно Своей силой возрождающий людей к новой жизни; священник же, наставляя людей в вере и возрождая их в Крещении464, рождает их не своей, а данной ему от Бога благодатью и властью. Только Бог есть Царь мира; другие же цари царствуют соответственно тому, сколько власти дано им от Бога, Царя Царей, как говорил о том Иисус Пилату: «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин.19:11). Только Христос есть непосредственный Священник Церкви; другие же священники священнодействуют силой не своей, а Христовой. Только Христос есть «Свет истинный» (Ин.1:9), Свет Сам в Себе; христиане же светят не своим светом, а светом Христовым, который они отражают, как луна отражает свет солнца, и т.д. Иначе говоря, Христос разделяет Свое служение в Церкви со своими «соработниками» (1Кор.3:9), и Сам через них всё совершает: учит, наставляет, рождает, священствует, ходатайствует, царствует и т.д. Если понять этот важный, ключевой принцип взаимоотношения Бога и человека, то целый пласт протестантских вопросов и недоумений насчёт Православия будет разрешён. Но в том всё и дело, что протестанты не понимают этого простого принципа, потому они постоянно напрасно обвиняют православных.

[198] Итак, когда православные называют кого-либо священниками, отцами, учителями, наставниками, посредниками, ходатаями, пастырями и т.п., они не умаляют тем самым Христа, потому что называют людей этими именами 1) не в высшем и 2) относительном смысле.

[199] В. Трубчик, например, так объясняет то «противоречие», что Христос запретил называть кого-либо на земле учителями, а апостол Павел называет людей учителями: «Читающие Библию находят, что Бог поставил в церкви учителей (Еф.4:11). Ап. Павел говорит, что он поставлен учителем язычников (1Тим.2:7). Как же тогда понимать заявление Христа, что Он является единственным Учителем? Ответ кроется в самом учении. Имел ли ап. Павел свое собственное учение, отличающееся от учения Иисуса Христа? Нет!!! Если он чему-то учил, все это, до последней йоты, было согласовано с учением Господа Иисуса Христа. Никто из апостолов не имел своего учения. Иоанн, будучи на острове Патмос, не предлагает церквам своего откровения, а «Откровение Иисуса Христа» (Откр.1:1[55]. Благодарю вас, дорогой Василий, хоть за одну здравую православную мысль! Именно так понимают этот вопрос православные. Именно потому они называют святых Иоанна Златоуста, Василия Великого и других учителями Церкви, что ясно видят в их учении никакое иное учение, как учение Христа. По этой причине они называют их и отцами Церкви, поскольку через изложение, изъяснение и применение к различным сферам жизни Христового учения они многих возродили и возрождают к Вере. И отцами Церкви называются только те пастыри, в творениях которых явлена особая святость и мудрость, как замечает о том арх. Филарет Гумилёвский: «...те древние учители, в которых история не отличила никаких особенных добродетелей, а писания не показывают близости ума к уму Христову, по справедливости должны быть названы только церковными писателями, но не отцами церкви»[56]. Хорошо понял этот принцип, слава Богу, и протестантский профессор Д. Ферберн. Он говорит о православных, что «они слушают отцов Церкви потому, что отцы слушали Писание"[57]: иначе говоря, потому что они учили не иному, а единому учению Христа.

[200] Итак, вывод совершенно очевиден: в Мф.23:8–10 Христос не запретил в абсолютном смысле называться отцами (а также учителями и наставниками). Положительный смысл этой заповеди такой: во-первых, верным запрещено называть кого-либо, даже из святых Божиих людей, Отцом, Учителем и Наставником в высшем, собственном смысле; во-вторых, даже в низшем смысле запрещено называть этими словами тех, кто не учит Христовому учению. И Церковь следует этой заповеди. Во-первых, она никого из своих отцов, учителей и наставников не называет и не считает таковыми в собственном смысле, а только в относительном, которые точно и верно учили не своему собственному, а Христовому учению. Во-вторых, никогда Будду, Мухаммеда, Муна, Виссариона, Ч. Рассела, М. Лютера, Ж. Кальвина, Франциска Ассизского и сонм подобных лжеучителей и проповедников, которые учат лжи или сильно искажают Христово учение, Церковь не называет своими отцами, учителями и наставниками.

[201] Теперь несколько слов хочу сказать о значении некоторых православных титулов, которыми (из-за скудости и усечённости протестантского богословия, и склонности к упрощенству) не пользуются протестанты, и которые, естественно, вызывают у них недовольство и осуждение.

[202] Святейший (патриарх). По этому поводу протестанты иронизируют: «если Бог в Священном Писании носит имя Святой, а патриарх позволяет именовать себя святейшим, то кто святее?»[58]. В Библии Бог действительно называется святым (напр. Авв.1:12; Ис.48:17), а патриарха православные называют святейшим. Как же это объяснить? Всё дело в том, что называя патриарха «святейшим» православные совершенно не сравнивают его с Богом, а только с другими людьми, причём, не их личную святость (ведь некоторые патриархи вообще наследуют геенну огненную), а только их избранность. Святой, как известно, значит «избранный, отделённый». Патриарх потому святейший, что он избраннейший; он отделён для самого святого и высокого служения в Церкви, а вовсе не потому, что он святее Бога (равно как и называя Богоматерь «Пресвятой» православные не считают Её святее Бога – см. гл. 5, абз. 136). Или протестанты серьёзно подозревают православных в том, что они считают своих патриархов святее Бога?

[203] Патриарх значит начальник отцов. Титул этот справедлив, ибо в Церкви есть много отцов, а патриарх – главный из них465.

[204] Митрополитом называется епископ, поставленный для управления Церкви большой области.

[205] Архиепископом называется заслуженный епископ.

[206] Преосвященный – титул епископа, буквально означающий превосходную степень освящённости (посвящённости). Епископ называется так потому, что он в своей области есть самый посвящённый и призван к самому высокому священническому служению.

[207] Инок – другое название для монаха. Это слово значит «иной» (по отношению к образу жизни обычных людей).

[208] Игумен – начальник монастыря.

[209] Архимандрит – 1) титул, которым награждаются заслуженные священники; 2) начальник главного монастыря в епархии.

[210] Настоятель – главный священник в храме.

Протестантам не нужно пугаться подобных православных слов – ереси они не содержат. Просто православная жизнь и богословие намного более развитее и богаче протестантской, что нужно протестантам понимать, особенно тем, которые решатся, отвергнув свою прежнюю вражду, вернуться домой – в Церковь.

[211] 2) О целовании руки священникам (и епископам).

[212] Это действо нужно понимать только в общем контексте православного отношения к священникам как к Божьим служителям, в которых живёт Своим Духом и через которых священнодействует Сам Христос. Целование руки происходит именно в тот момент, когда прихожанин испрашивает у священника благословения, говоря: «батюшка, благословите». Священник отвечает: «Бог благословит», и осеняет просящего правой рукой крестообразно. Причём, пальцы рук священник складывает особым способом, так что они символически образуют имя «Иисус Христос» (об этом говорилось в гл. 10, абз. 164). Таким образом, можно сказать, что православный человек в мистическом смысле целует руку не священнику как человеку, а самому Христу, благословляющему человека рукою Своего священника. А в то, что Христос может вот так действовать посредством человека вовсе не трудно верить, если хорошо понимать ту истину, что Церковь есть Тело Христово, и как голова действует посредством членов тела, так и Христос действует посредством Церкви, и, прежде всего – посредством поставленных Им пастырей. К тому же, протестанты и сами в других случаях хорошо понимают этот принцип, когда читают, например, такие слова: «Бог... предвозвестил устами всех Своих пророков... говорил Бог устами всех святых Своих пророков» (Деян.3:18,21). То есть, пророки говорили своими устами, но все мы понимаем, что мистически их устами говорил Сам Бог. Ап. Павел говорил так же: «уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал.2:20). Вот так и в священстве живёт и действует (в определённом смысле) Сам Христос. Именно Он послал и поставил в Церкви священников, которых, по словам Христа и учению древней Церкви, нужно почитать и принимать как Самого Господа. Поэтому при благословении священника благословляет Сам Христос, а потому и целуется прежде всего благословляющая десница Христова.

[213] Итак, целуя руку священника, прихожанин прежде всего целует руку Самого Христа. Но он, конечно же, целует и руку священника (как и устами Давида говорил не только Бог, но и сам Давид). Но и в этом нет ничего предосудительного, ибо такая честь воздаётся священнику только в связи с тем, что он совершает великие священнодействия – Таинства. Через руку священника верующие приняли Крещение и возродись к новой жизни; через руку священника Господь дарует верным Духа Своего Святого в Миропомазании; через руку священника Господь отпускает грехи в таинстве Исповеди, а главное – причащает верных Своими Телом и Кровью, как правильно говорит о том священник А. Мень: «Обычай целовать руку епископа (или священника) напоминает о том, что эта рука держала Св. Чашу Евхаристии»[59]. Именно понимание и осознание того, что посредством руки священника Бог дарует верным такую благодать и спасение и создало обычай целования руки священника, которая почитается как святыня, как орудие нашего спасения. И если Божьим людям, пророкам и царям, и даже обычным людям в знак почтения поклонялись до земли; если женщина целовала даже ноги Христу – и Господь одобрял, а не порицал её (Лк.7:45), то мы вовсе не должны считать для себя унижением поцеловать руку Божьему священнику, эту благословляющую десницу Христа. Протестанты говорят: «Иисус учил мыть ноги, а не подставлять руки для поцелуев»[60]. Но почему же Он Сам не только руки, но и ноги «подставлял» для целования, и одобрял это действие? Ответьте на это, противники Церкви. А кроме того, епископы не только подставляют руки для целования, но и, по заповеди Христа, омывают ноги священникам, на службе Великого Четверга, а протестанты как раз, делая такой упрёк православным, этого не делают (кроме пятидесятников). Поэтому, Христос с одной стороны умывал ноги ученикам, но с другой – позволял и Себе ноги целовать. К тому же Церковь благословляет верующих, в знак глубокого почтения спасительных церковных таинств и благодати священства, целовать лишь руку, а не ноги епископам и священникам (как католики целуют туфлю папы), а целование руки воспринимается всеми в мире просто как знак любви и почтения, ибо руки по этим причинам целуют и женщинам, и родителям, и малым детям. Климент Александрийский († ок. 215 г.) рассказывает весьма трогательную и умилительную историю об ап. Иоанне, как он вернул к покаянию юношу, ставшего разбойником, и там есть такие слова: «...старец пал на колена, целовал очищенную раскаянием руку его и таким образом возвратил отпавшего от веры в Церковь»[61]. Так если великий Апостол не считал для себя унизительным целовать руку грешнику ради его покаяния, то не нужно считать унижением и целование руки священника ради данной ему великой благодати священства.

[214] Можно сказать, также, что целование руки священнику есть один из способов исполнения евангельской заповеди: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим.5:17). Каким же образом нужно оказывать эту сугубую честь пресвитерам? Седьмой из восьми принципов герменевтики, которую нам преподавали в ДХУ, гласит так: «толкование отличается от применения»; и этот принцип, конечно же, справедлив. Применений и форм выражений у одной заповеди может быть множество. Поэтому, соборным разумом Церковь определила, что целование руки священника есть один из достойных способов исполнения этой заповеди466. Таким образом, если бы протестанты признавали таинства; если бы они понимали, что через священника незримо священнодействует сам Христос; если бы они исполняли заповедь Апостола о почитании и воздаянии пресвитерам «сугубой чести» и имели бы достаточно смирения; если бы уважали наставления Христовых пастырей и исповедников, таких как св. мученик Игнатий, увещевавший почитать священство как Христа, Апостолов и пророков, то они бы не противились этому церковному обычаю.

[215] Считать же, что священники велят народу целовать им руки по превозношению, а не ради почтения Самого Христа и благодати священства, нельзя, ибо сами священники, приветствуясь, целуют друг другу руку. И хотя они равны между собою по благодати, таким целованием они проявляют не своё превозношение, а взаимное уважение именно к благодати священства, которая им дарована, к деснице, через которую священнодействует Сам Христос.

[216] 3) О ношении длинных волос.

[217] Протестанты говорят: почему православное священство (и монашество) носит длинные волосы, если написано: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него» (1Кор.11:14). Прежде всего, давайте ответим на такой вопрос: природа стала учить этому со времени Нового Завета, или она научала тому и раньше? Бесспорно, природа учила и учит этому всегда. Тем не менее, в Ветхом Завете назореям было строго запрещено стричь волосы: «Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он» (Числ.6:5). И, как мы знаем, огромная сила, данная Богом Самсону, и благодать и благословение Господни пребывали с ним, пока он не стриг своих волос; как только он лишился своих волос, Господь отступил от него; отошла и его сила (Суд.16:19–20). Пророк Самуил также никогда не стриг волос, как сказал о том Ангел его матери: «ибо вот, ты зачнешь и родишь сына, и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий» (Суд.13:5).

[218] Итак, природа действительно учит нас тому, что длинные волосы – бесчестье для мужчины: это общее правило для всех. В то же время, из этого правила Сам Бог сделал исключение, и повелел назореям, посвятившим себя Богу, не стричь волосы. Израильтяне все были посвящены Богу, но назореи были именно теми людьми, которые сугубо, особо посвящали себя Богу. Таким образом, православные священнослужители (и монахи) по этому определению являются новозаветными назореями, ибо они, будучи как все члены Церкви уже посвящёнными Богу в Крещении, были посвящены Ему ещё особенным образом: священство через рукоположение, а монашество через особые монашеские обеты. Потому они, как и ветхозаветные назореи, носят на себе знак особого посвящения и не стригут волосы. Хотя, нужно понимать, что в Церкви священники и монахи это не во всём ветхозаветные назореи, ибо Церковь не живёт по Ветхому Завету. Там назореям было предписано не касаться мёртвых и не пить вина. В Новом же Завете этих запрещений для священства и монашества нет467.

[219] Не стричь же волосы как знак особого посвящения Богу Церковь удержала, и прежде всего потому, что Сам Христос носил длинные волосы, что ясно видно на Туринской плащанице и на древних иконах. И протестанты с этим не спорят: в их детских Библиях и фильмах о Христе Иисус носит бороду и длинные волосы. И протестанты, естественно, не считают, что Христос поступал против природы, научающей, что длинные волосы – бесчестие для мужа. Просто в Божьем мире часто один закон уступает место другому, более высшему.

[220] Поэтому, священник или монах, нося в подражание Христу длинные волосы, то есть – нося своё посвящение на своей главе (ср. «посвящение его на главе его» – Числ.6:7) не согрешает против природы. В этом, конечно же, для него остаётся по природе бесчестие, но такое бесчестие (поругание Христово – ср. Евр.13:13), он несёт перед миром ради Христа. Ношение длинных волос есть часть креста православного священства и монашества. И нужно заметить, что именно современная, имеющая место среди православного священства тенденция постригать волосы и носить «символические», коротко стриженные бороду и усы, справедливо рассматривается ревнителями чистоты Православия как нарушение церковных канонов, как преступная уступка миру и духу времени, как отказ и нежелание священников нести свой крест и бесчестие ради Христа.

[221] Важно понять также глубинную причину того, почему назореи носят длинные волосы. Христос во время Своей жизни, как было сказано, носил длинные волосы. После Своего воскресения и вознесения на небеса Он, естественно, не постригался, и пребывает в Своём, но прославленном Теле. То есть вечный образ Сына Божия всегда был, есть и будет один и тот же, и неотъемлемая часть этого образа есть борода и длинные волосы. Христос же есть истинный образ Божий. Адам также был сотворён по этому образу, то есть с бородой и длинными волосами. Необходимость же стричь волосы появилась вследствие сотворения женщины, ради разделения полов.

[222] Хочу отметить также, что если сравнить, например, образы седовласых оптинских старцев, с длинными волосами и густыми бородами, с образами протестантских пасторов, то совершенно очевидным становится тот факт, что первые имеют несравненно более духовный и благородный вид, чем последние. Очень заметно, также, что когда священник стрижёт волосы и носит коротенькую постриженную бородку, то вид его становится весьма безблагодатным, особенно когда он находится в священническом облачении. То есть, всякий дух ищет себе форму, и Дух Святой усмотрел и создал для Себя (для священства, в котором Он желает жить и действовать преимущественно) вот такую форму, и если священник изменяет её, то есть стрижёт волосы и бреет бороду, то это грех, и Дух не может проявлять Себя в таком священнике так, как в том, который поступает по истине.

[223] Здесь, кстати, уместно будет о бороде сказать отдельно. Ведь протестантские пресвитеры не носят не только длинных волос, но и бороды, хотя ношение её никак не является бесчестием для мужчины. Напротив, практически всегда, во все времена, во всех культурах и народах, особенно христианских, мужчины носили бороды. Когда Аннон хотел оскорбить Давида, то он обрил его слугам бороды: «И взял Аннон слуг Давидовых, и обрил каждому из них половину бороды, и обрезал одежды их наполовину, до чресл, и отпустил их. И велел царь сказать им: оставайтесь в Иерихоне, пока отрастут бороды ваши, и тогда возвратитесь» (2Цар.10:4–5). Древнехристианский писатель Марк Минуций Феликс († 210 г.), критикуя языческих богов, высмеивает безбородый вид Аполлона: «Что же сказать о формах и внешнем виде ваших богов? Не выражается ли в них безобразие и отвратительность ваших богов? Вулкан – бог хромой и немощный; Аполлон столько веков безбородый»[62]. То есть, в понимании древних евреев (равно как и понимании древней Церкви) бриться для мужчины было бесчестием и позором! На Руси, например, мужчины всегда носили бороды. Если посмотреть на фотографии лидеров баптистов XIX и начала XX веков, таких как Н. Воронин, В. Павлов, В. Иванов, Д. Мазаев и прочих468, то мы увидим их с густыми, не постриженными бородами. Мода же бриться пошла от Петра I, который, приехав из Европы (где масоны уже имели большое влияние и успели внедрить моду на бритье) и заразившись ее духом, стал рубить боярам бороды. Но нововведение это не было повсеместным, а касалось, по сути, только дворян. Полное же уничтожение и выведение из употребления ношения бороды произошло в России только после атеистической революции 1917 года. Протестантизм же полностью подпал под влияние этой масонской моды. Если сегодня русский или украинский баптист перестанет брить усы и бороду, то он вызовет на себя осуждение, непонимание и отторжение. Таковой если и не будет отлучен от церкви, то всё же, как правило, будет восприниматься баптистами как человек больной духовно (или даже психически), как человек совершенно неадекватный, а потому и не совсем свой. В древней же Церкви носить бороду мужчинам было правилом. Так, в «Апостольских постановлениях» (кн. 1/4), например, рядовым верующим мужчинам предписывается стричь волосы, но не бороду: «волос космы своей не отращивай, но лучше подрезывай и обстригай ее... Ибо тебе, верующему и человеку Божию, непозволительно отращивать волосы на голове и собирать их воедино, то есть в косу, или завивать их, или беречь их неостриженными, равно как взбивать их, или чрез расческу и завивку делать их кудрявыми, или подкрашивать их. Это и Закон возбраняет, говоря во Второзаконии: «не сотворите себе из волос головы ни отращивания, ни извитий». Не должно также и на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе. "Не обнажайте, говорит Закон, бород ваших«. Ибо сие Создатель Бог сделал пригожим для женщин, а мужчинам признал Он непристойным. Ты же, обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся Закону, мерзок будешь у Бога, создавшею тебя по образу Своему».

[224] Посему, мужчинам должно стричь волосы на голове, но отращивать бороду; священникам же не должно стричь не только бороды, но и волос на голове. Именно таких принципов Церковь во все времена по большому счёту придерживалась. И только в последнее время, время активной масонской пропаганды, эти принципы были в мире нарушены. Одни мужчины стали бриться, а другие, не будучи священниками и монахами, стали растить длинные волосы. Православная же Церковь, если и не заставляет сегодня мужчин обязательно носить бороду, понимая, что живущим в современном мире понять и исполнить это бывает весьма не просто, то она всегда приветствует то, если её сыны носят бороды. Это говорит о том, что в вопросе образа мужчины протестанты отдалились от истины и древнееврейской и древнецерковной практики куда больше, чем православные. Да и приводя слова ап. Павла из 1Кор.11:14 о том, чему учит природа, протестанты задумались бы, чему учит природа насчёт бороды у мужчины? Неужели она учит тому, что нужно каждый день её сбривать? Неужели именно для того Бог создал бороду у мужчины, чтобы он постоянно с нею боролся?

[225] Итак, природа учит нас не только тому, что для мужчины неестественно растить волосы на голове, а и тому, что для него совершенно естественно растить бороду. Поэтому, православные священники носят бороды и не стригут волосы, как новозаветные назореи. И именно такой образ мужа подобен Христовому. Стриженное же и бритое католическое и протестантское духовенство, не только остригая волосы, но и брея усы и бороды, как раз таки бесчестит себя этим, поступая против природы.

[226] Итак, Библия и древняя Церковь ясно учит тому, что члены Церкви не равны между собою, но разделяются на овец и пастырей, которым в Таинстве Хиротонии сообщается особая благодать Духа Святого, которую Христос передал Своим Апостолам при дуновении, и которой Он вовсе не дал всем верующим. Кроме того, священство изначала было разделено в Церкви на три чина, как в Православии, а не на два, как в протестантизме. Протестанты, самовольно отказавшись от епископского чина как такового, сделали себя в принципе неспособными быть Церковью Христовой, ибо как без Апостолов, так и без епископов, их преемников, нет Церкви. Более того, протестанты не имеют преемственности священства, и произошли сами от себя, самозвано и самочинно учредив свои новые «церкви» и своё «священство». Таким образом, все, кто участвует в «священнодействиях» протестантских пасторов, и принимает от них крещение, возложение рук, хлеб и вино при хлебопреломлении, а особенно рукоположение на диаконство или пресвитерство – святотатствуют и кощунствуют, являясь духовными учениками и последователями Дафана и Авирона. Всё это есть важнейшие причины бежать от протестантизма как от страшной духовной чумы.

***

[1] Евангельские возражения православию.

[2] Откуда всё это появилось? Глава «Священство».

[3] Димитрий Чуйков. Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 26.

[4] В. Экземплярский. Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. Киев: Пролог, 2007. С. 90.

[5] Письмо к Юбаяну. Цит. по: Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 133.

[6] Против ересей. Кн. 5, гл. 20/1.

[7] Напр., кн. 3, гл. 2/2; кн. 4, гл. 26/2, 5.

[8] Настольная книга священнослужителя. Т. VIII, с. 32–33.

[9] Против тяготящихся церковными наказаниями. Цит. по: Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 94.

[10] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 496.

[11] Двадцать веков христианства. Одесса-СПб, 2002. Т. I, с. 141.

[12] Изд. Пролог, 2007 г., с. 50.

[13] О девстве. Гл. 23. Цит. по: Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 55–56.

[14] Там же. С. 60.

[15] Беседы на Деяния Апостолов, XIV/3.

[16] Беседы на 2 послание к Тимофею. Беседа 2.

[17] Настольная книга священнослужителя. Т. VIII, с. 41.

[18] В. Экземплярский. Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 141.

[19] Слово 3-е о священстве. Цит. по: Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 69.

[20] Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 152.

[21] Двадцать веков христианства. С. 138, 177.

[22] Настольная книга священнослужителя. Т. VIII, с. 28.

[23] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 217–218.

[24] Там же. Т. II, с. 499.

[25] Там же. Т. II, с. 218.

[26] Изд. Протестант, Москва, 1992 г., с. 55.

[27] О прескрипции [против] еретиков. Гл. 32.

[28] Письмо к монаху Демофилу.

[29] Строматы, VI/13.

[30] Апостольское предание. Гл. 4.

[31] О крещении. Гл. 17.

[32] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 219.

[33] Там же. Т. II, с. 223.

[34] Там же. Т. II, с. 226.

[35] Там же. Т. II, с. 220.

[36] К траллийцам. Гл. 3.

[37] К филадельфийцам. Гл. 3.

[38] К Смирнянам. Гл. 8.

[39] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 216.

[40] Там же. Т. II, с. 215.

[41] Письмо к Магну. Цит. по: Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 86.

[42] Там же. С. 132.

[43] Письмо 43-е к Антониану. Цит. по: там же. С. 83.

[44] Письмо к Киприану. Цит. по: там же. С. 87.

[45] Первое каноническое послание к епископу Амфилохию Иконийскому.

[46] Против коллиридиан. Гл. 5. Цит. по: Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 96.

[47] Ніеrоn. ер. 42. n. 3.

[48] Апостольские Постановления. Кн. 3/10.

[49] Цит. по сайту: http://artvie.ru/vte-paistodwip/Методизм

[50] Слово на Св. Крещение. Цит. по: Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 142.

[51] Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 86/4.

[52] Толкование на 1Ин.2:12–14.

[53] Дебольский Г.С., прот. Православная Церковь в её таинствах, богослужении, обрядах и требах. М.: Отчий дом, 1994. С. 414.

[54] Десять заповедей. Dutch Reformed Tract Society, 2002. С. 201–202.

[55] Вера и традиция. Гл. 2.

[56] Историческое учение об отцах Церкви. М.: 1996. С. XII.

[57] Иными глазами. «Заключение».

[58] Е. Пушков. Не смущайся. Гл. «Отношение к православию современного православного».

[59] А. Мень. Православное богослужение: таинство, слово и образ». М.: СП «Слово», 1991. С. 140.

[60] Из фильма: «Почему я не могу быть православным».

[61] Кто из богатых спасётся. Гл. 42.

[62] Октавий. Гл. 21.

Глава 13. О Таинстве Крещения

[1] Вопрос о Крещении необходимо разделить на два главных подвопроса: о сущности Крещения и о детокрещении.

I. О сущности Крещения.

[2] Суть разногласия протестантов с православными по вопросу Крещения заключается в следующем. Православные считают, что для 1) прощения грехов, 2) возрождения, 3) спасения, 4) соединения со Христом (то есть для усыновления Богу и присоединения к Церкви, Телу Христа), и 5) приготовления к получению дара Духа человеку нужно не только уверовать во Христа и раскаяться во грехах, но и креститься; что только в Крещении, и не раньше, человек достигает всего вышеназванного, и только после Крещения (в таинстве Миропомазания) ему подаётся Дух Святой.

[3] Протестанты же считают, что все названное в этих пяти пунктах и сам дар Святого Духа человек получает в тот момент469, когда открывает своё сердце для Христа и произносит первую покаянную молитву пред Богом. И только такому человеку, который, по мнению протестантов, всё это уже получил в молитве покаяния, протестанты преподают крещение. Пастор артёмовской общины баптистов, где я вырос, на занятиях с готовящимися принять крещение, – для их успокоения и радости, а также, чтобы они не настаивали на своём скором крещении и терпеливо ожидали положенное для испытания время, – часто говорит им, что если вы уверовали и покаялись, то вам уже прощены грехи, вы уже возрождены и спасены, вы уже принадлежите к невидимой Церкви Христовой, вы уже во Христе и со Христом, вы уже имеете Духа Святого. Поэтому, тогда как для православных Крещение является главнейшим и совершенно необходимым средством спасения, протестанты все как один утверждают противоположное – крещение не нужно для спасения, крещение не спасает, не возрождает, не соединяет со Христом! Так, например, Пол Джексон пишет: «Крестить следует только спасённых людей. (...) Важно... чтобы люди были спасены до крещения»[1]; то есть, крестить нужно не ради спасения, а уже спасённых! И тут же он дополняет свою мысль: «Крещение не спасает… Да, оно не важно для нашего спасения…». Ч. Сперджен учил так же: «Крещение не возрождает ни праведного, ни нечестивого. ...исполнение крещения... вовсе не может возрождать и спасать. (...) Нельзя верить в возрождение посредством крещения (...) не может быть и речи о том, что Он (Бог) дарует возрождение посредством этого крещения». А также: «мы протестуем против спасения крещением... мы признаём, что никто не спасётся крещением. (...) крещение не спасает душу"[2]. »...крещение неспасает», вторит Сперджену Сэмюэль Уолдрон[3]. То же самое утверждает и П. Рогозин: «Крещение никого не спасёт... Крещение является как бы подтверждением того, что дар спасения нами уже принят, что Голгофская жертва и Дух Святой уже совершили дело спасения в нашем сердце: что мы уже приняли дарованную нам жизнь во Христе и наслаждаемся ею»[4]. О крещении говорит и Г. Тиссен: «Обряд крещения является символом отождествления верующего со Христом... водное крещение не производит отождествления, а только предполагает и символизирует его»[5]. О том же пишет Ч. Райри: «Крещение символизирует покаяние и прощение грехов (Деян.2:38; 22:16), соединение со Христом (Рим.6:1–10)...»[6], и И. Проханов: «Крещение водою есть внешний знак совершившегося в душе ранее крещения Духом Святым»[7]. И все протестанты говорят о крещении только в таком ключе – как о символе того, что уже совершилось раньше. Учение же Церкви о том, что «Крещение – главное условие спасения», протестанты единодушно считают «ложной доктриной»[8].

[4] Таким образом, если в Православии крестят для того, чтобы человеку были прощены грехи, чтобы он получил спасение, соединение со Христом и возрождение к новой жизни, то протестанты проповедуют «водное крещение (уже) возрождённых душ»[9], уже спасённых.

[5] Крещение также делает протестанта членом поместной церкви (общины), после чего ему позволяется участвовать в хлебопреломлении и присутствовать на закрытых, членских собраниях. Это также подтверждает Г. Тиссен: «Но крещение не только символизирует отождествление обращённого со Христом, но оно является также видимым средством отождествления раскаивающегося с поместным телом верующего. Когда он становится членом Тела Христова, ему надлежит отождествить себя с поместным собранием»[10]. Заметим, что в понимании протестанта он ещё до крещения становится «членом Тела Христова», а значит и прощение грехов, и возрождение, и спасение, и сам дар Духа Святого Духа протестантв, по его убеждению, получает никак не в крещении, а ещё до крещения посредством личной веры и покаяния! Таким образом, для протестанта стать членом Церкви (Тела) Христа, и членом поместной церкви – совершенно разные понятия.

[6] Итак, как видим, понимание сути крещения православными и протестантами совершенно разное. Поэтому, в данной главе нам нужно решить вопрос: человек получает прощение грехов, возрождается, спасается, становится членом Тела Христова (приготовляясь и очищаясь к получению дара Духа Святого) в крещении – или же всё это (в том числе и Самого Духа Святого), он получает не через крещение, а через покаяние, а последующее крещение лишь только символизирует всё это?

[7] Начну с Библии – с рассмотрения главных мест, говорящих о Крещении.

[8] Деян.2:38: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». Последовательность здесь вполне конкретна: 1) покаяние; 2) Крещение (для прощения грехов); 3) получение дара Святого Духа. Самаряне стали христианами именно таким путём. Они 1) уверовали и покаялись – «приняли слово Божие», 2) крестились, и только потом 3) приняли Духа Святого (см. Деян.8:14–17). Таким же образом всё произошло и с ефесянами (Деян.19:1–7). Так же и евнух сначала 1) уверовал, затем 2) крестился и лишь потом 3) получил дар Святого Духа (см. Деян.8:37–39)470. Протестанты же, в противоречие ап. Петру, грубейшим образом всё извратили, и учат так: «1) покайтесь для прощения грехов, и 2) получите дар Святого Духа, а затем 3) да крестится каждый из вас (не для прощения грехов)». Т.е. протестанты, во-первых, грубо искажают последовательность в осуществлении нашего спасения, а во-вторых, прямо отрицают самые ясные слова о том, что крещение нужно «для прощения грехов»! Эти слова ап. Петра протестанты полностью отвергают; для Церкви же, напротив, они настолько важны, что на Первом Вселенском Соборе в г. Никее (325 г.) они были внесены в Символ Веры: «исповедую единое крещение для прощения грехов"471. Второй Вселенский Собор в Константинополе (381 г.) ещё раз утвердил данное исповедание. Большинство протестантов заявляет, что признаёт Никео-Цареградский Символ Веры, хотя на самом деле они вовсе не веруют в »крещение для прощения грехов«. В этом вопросе они уклонились от самой основы древней христианской веры, от десятого472 (из двенадцати) члена Символа Веры, на который многие протестанты, особенно оптимистически настроенные экуменисты, указывают как на важнейший минимум догматов, объединяющей все христианские конфессии. Но на самом деле протестанты, как видим, не едины с Церковью даже в Символе Веры. Причём баптисты, например, исказили не только понимание 10-го члена, но и его букву. Так, в баптистском сборнике «Песнь Возрождения» под номером 1111 находится текст Никео-Константинопольского Символа Веры. Но вместо слов «исповедую единое крещение для прощения грехов» у них написано: «признаю одно крещение и прощение грехов», хотя в греческом оригинале ясно сказано: ὁμολογου□ μεν ἕν βάπτισμα ἐς ἄφεσιν ἀμαρτιῶν (омологимен эн ваптисма ис афесин амартион). В словаре Баркли М. Ньюмана именно эта фраза из речи ап. Петра (εἰς ἄφεσιν ἀμαρτιῶν – для прощения грехов) приводится для объяснения употребления предлога εἰς, который значит к, в, для, но никак не может означать и. Точно так же искажают Символ Веры и слова ап. Петра и харизматы – например, Сергей Журавлёв, называющий себя «Архиепископом Украинской Реформаторской Православной Церкви»: «исповедую едино крещение и оставление грехов»[11]. Поэтому, протестанты нагло исказили суть и саму букву Символа Веры, ибо библейское «крещение для прощения грехов» никак не вписывается в их богословие, а ведь это выражение, взятое из послания ап. Петра – боговдохновенное Слово Божие и ясное и изначальное учение всей Церкви!!

[9] Деян.22:16. Савлу, который уже искренне и глубоко раскаялся и три дня находился в посте и молитве (см. Деян.9:9,11), Анания обращает слова: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа». Если мыслить по-протестантски, то ап. Павлу уже были прощены грехи, ведь он искренне покаялся: зачем же их ещё омывать в крещении? Очевидно только потому, что человеку прощаются грехи не при первом покаянии, а при Крещении. Это место, как и Деян.2:38, ясно свидетельствует, что Крещение необходимо для омытия грехов. Протестанты же, несмотря на ясные слова Писания, совершенно отвергают это.

[10] 1Пет.3:20–21: «...во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа». «Спаслись от воды» буквально с греческого δι’ ύδατος (ди идатос) буквально значит «спаслись посредством воды«473. Ковчег Ноя прообразует Церковь, а вода – Крещение. Вот подобно сему образу спасения Ноя от потопа посредством воды спасаются и христиане – водою Крещения. Кроме того, ап. Пётр здесь ясно свидетельствует, что »крещение... спасает»474. Протестанты же, как мы видели (абз. 3), все как один, желая, видимо, заглушить слова ап. Петра, кричат: «крещение не спасает»! Ведь далеко не во всяком вопросе протестанты позволяют себе так буквально и очевидно противоречить Библии, так открыто противостоять Слову Божьему! Из сего видно, насколько ненавистно дьяволу спасительное Крещение Церкви и вообще Таинства Церкви. Поразительно, что баптисты, носящие своё название от греч. слова «баптизм» (крещение), так грубо искажают библейское учение о крещении, и буквально и явно спорят с ап. Петром.

[11] Мк.16:16: «Кто будет веровать и креститься спасен будет; а кто не будет веровать – осужден будет». Здесь, опять же, ясно говорится, что спасён будет не просто тот, кто будет веровать, но тот, кто будет веровать и креститься!

[12] Протестанты единодушно на это отвечают, что ведь во второй части стиха сказано о том, что осуждён будет только тот, кто не будет веровать. Раз мы веруем, то мы и не будем осуждены, а значит – будем спасены, говорят протестанты. На самом деле, всё совсем не так. О крещении неверующего Христу не было смысла и говорить, ибо, если кто не будет веровать, тот не будет, естественно, и креститься, потому и будет осуждён.

[13] Объясню это на простом примере. Представим, что какой-нибудь царь решил по поводу рождения своего сына, наследника престола, раздать всему своему народу дары и послал гонцов объявить о том во всеуслышание. Всякий, кто поверил гонцам и пришёл во дворец царя, получил дар, а не поверившие и не пришедшие не получили ничего. Так вот, об этих людях мы можем сказать, используя такую же схему построения речи, как в Мк.16:16: «кто поверил и пришёл во дворец – получил дар, а кто не поверил – остался ни с чем». Но разве нам не понятно, что для получения царского дара нужно было и поверить гонцам, и прийти во дворец? Разве мы скажем, что те, кто гонцам поверил, но во дворец не пришёл, также получили дар? Нет, конечно. Так вот, как для получения царского дара нужно и 1) поверить гонцам, и 2) прийти во дворец, так и для получения спасения нужно и 1) веровать, и 2) креститься, ибо в Крещении человек именно входит (погружается) во Христа, в Его Церковь (Тело), облекается в Него. И как не поверивший не пойдёт во дворец (потому и не получит дара), так и неверующий не будет креститься (потому и не спасётся). Поэтому, мысль Христа вполне ясна: чтобы спастись нужно «веровать и креститься»! Поэтому, спасает не только вера, но и Крещение. Протестанты же своими хитросплетёнными мудрствованиями извращают слова Христа: Он говорит: «кто будет веровать и креститься – спасен будет», а протестанты говорят: «кто будет веровать – спасён будет (независимо от крещения)».

[14] Еф.5:25–26: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова». Как известно, основной составляющей бань в древности были купели. Таким образом, Христос освятил Церковь, очистив (естественно, от грехов, а не от плотской нечистоты) купелью водной – т.е. совершенно понятно, что речь здесь идёт о Крещении. Уместно указать, что Крещение издревле называлось в Церкви именно банею, банею водною и купелью.

[15] Протестанты говорят: здесь ведь написано, что Церковь освящена «посредством слова»! Это бесспорно так. Во-первых, при крещении произносится крестильная формула, заповеданная Христом: «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». То есть Крещение обязательно происходит при посредстве произнесения этих крестильных слов, как писал о том блаженный Августин: «Что есть крещение Христово? Купель воды с произнесением слов; отними воду, – нет крещения; отними слова, – нет крещения»[12]. В «Постановлениях Апостольских» (кн. 7/44) мы также находим утверждение о том, что Крещение бывает действительным только при посредстве произнесения крестильной формулы: «Ибо если бы какое-либо таковое возглашение бывало от благочестивого священника не над каждым, то погружающийся только сходил бы в воду, как иудеи, и отлагал бы только нечистоту тела, а не нечистоту души». Мысль здесь такова: крещение совершается с возглашением слов «крещается раб Божий (имя) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь», и в таком смысле Церковь очищена банею водною посредством слова.

[16] Во-вторых, Церковь очищена в Крещении «посредством слова» в смысле евангельской проповеди, как пишет ап. Павел: «как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим.19:14). С такой же справедливостью можно сказать: как креститься в Того, о Ком не слыхали? Поэтому, естественно, проповедь слова Божия совершенно необходима для того, чтобы уверовать и по вере креститься для прощения и очищения от грехов, но это вовсе не значит, что раз проповедь нужна для спасения, то Крещение уже не нужно. Нужно и то, и другое. Протестанты же всё время отсекают какую-нибудь часть истины, и потому Церковь справедливо называет их сектантами.

[17] 1Кор.6:11: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Эти слова говорят о Крещении, в котором, видимым образом омываясь в воде, человек невидимо омывается самим именем Иисуса Христа, ибо при крещении человек крестится (погружается, облекается) во имя Христа, посредством чего он освящается и оправдывается. Под омовением, естественно, имеется в виду именно Крещение, и именно так издревле толковали это место учителя Церкви. Св. Иоанн Златоуст, например, пишет: «Выходя из сей купели, (крещёный) становится не только чистым, но святым и праведным. Ибо Апостол сказал не только: омылись, но и освятились и оправдались (1Кор.6:11[13]. Протестанты же отрицают то, что в крещении прощаются и омываются грехи.

[18] Тит.3:5: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом». Опять используется слово «баня». Ясно написано, что Христос спас нас (Свою Церковь) банею (купелью) возрождения; иначе говоря – Он спас нас крещением возрождения! Отцы и учителя Церкви первых веков банею возрождения всегда называют именно Крещение. И очень важно также, что Крещение называется «банею возрождения», что подтверждает учение Церкви о том, что человек возрождается в Крещении. Протестанты же спорят с очевиднейшим, и смеют утверждать, что человек спасается и возрождается не крещением, а только верой. И важно заметить, что здесь соблюдена такая же последовательность, как и в Деян.2:38 и других местах Нового Завета: сначала баня возрождения (крещение), а затем обновление Святым Духом (получение дара Духа Святого). У протестантов же всё наоборот (впрочем, только в учении – на деле у них совсем нет ни Крещения, ни Духа Святого).

[19] Ин. 3:5. Христос говорит Никодиму: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Здесь в очередной раз мы видим ту же самую последовательность в спасении: сначала рождение от воды (крещение), а затем рождение от Духа (получение Духа Святого). Таким образом, вполне понятно, что Таинство Крещения совершенно необходимо для возрождения, для вхождения в Царствие Божие, для получения Духа Святого, и в итоге – для спасения.

[20] Протестанты же, сделав главою угла своей веры лютеровское, выхваченное из библейского контекста, учение об оправдании одной лишь верой, противятся очевидному и силятся доказать, что под рождением от воды Христос имел в виду не Крещение, а рождение от слова Божьего475, которое Христос здесь образно назвал водою. Но такое толкование несостоятельно по нескольким причинам.

[21] Во-первых, в ДХУ нам преподавали 8 правил герменевтики, а используя их, нельзя признать таковое толкование. Ведь первое из них гласит, что Писание написано ясно, и что при толковании Библии всегда нужно искать самое простое значение текста. Ясное же и простейшее понимание слов «рождение от воды» есть крещение, а не рождение от слова Божьего. Непредвзятый читатель, знакомый с Новым Заветом, но не знакомый с православно-протестантской полемикой по вопросу крещения, скорее всего понял бы под рождением от воды не что иное, как крещение, так как слово «вода» наводит на мысль о крещении куда скорее, чем на мысль о слове Божием. Протестанты же толкуют эти слова предвзято, подгоняя понимание Библии под свои догматы. Они не своё учение согласовывают с Библией, а библейское учение пытаются согласовать со своим, с реформаторским. Потому и спорят с очевидным.

[22] Четвёртое правило герменевтики гласит: Писание толкует Писание; случайное и неясное в Библии толкуется в свете более полного и ясного. Какие же места в Библии мы можем найти для лучшего понимания того, что есть «рождение от воды» или «рождение свыше» (Ин.3:3)? Где ещё в Библии говорится о втором рождении, то есть о возрождении?

[23] Выше мы приводили цитату из Тит.3:5, где говорится о бане возрождения. Здесь явно возрождение связывается с крещением, с водой.

[24] Другое место, где упоминается о возрождении – 1Пет.1:3: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому». На первый взгляд, данное место никак не помогает решить вопрос о том, благодаря чему христианин возрождается: Крещению или Слову Божию? Кажется, что данный стих ещё более запутывает вопрос о возрождении, вводя третий вариант способа возрождения – посредством воскресения Христа. Но на самом деле, данный стих говорит в пользу возрождения через Крещение, ибо в других местах мы находим ему объяснение: «быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых», а также: «мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Кол.2:12; Рим.6:4). Кроме того, в 1Пет.3:21 крещение также связывается с воскресением: «крещение... спасает воскресением Иисуса Христа». То есть в Крещении, погружаясь в воду, человек умирает и погребается со Христом, а восставая из воды, он воскресает с Ним. В таком смысле человек возрождается воскресением Христа (совоскресает с Ним). Именно в Крещении человек умирает и воскресает со Христом, то есть возрождается. Поэтому Крещение и считается Таинством, ибо при видимом погружении в воду человек невидимо (таинственно) погружается во Христа, в Его смерть и воскресение. Итак, опять мы видим, что Библия подтверждает то, что рождение от воды есть крещение.

[25] Наконец, мы находим и такие слова о возрождении: «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающею вовек» (1Пет.1:23). Протестанты считают, что это место как раз подтверждает их мнение о том, что возрождение происходит через слово Божие, а не крещение. На самом же деле, в этих словах нет никакого противоречия тому, о чём было сказано выше. Ведь разве здесь говорится о том, что сама проповедь и слышание слова Божия возрождает человека? Разве протестанты сами не понимают со всей ясностью, что для возрождения человека одного слова Божия недостаточно, а нужна ещё и вера, и покаяние? Ведь они понимают, что слово Божие в таком смысле возрождает человека, что приводит его к 1) вере и 2) к покаянию, посредством чего он и возрождается. Православные понимают точно так, только не забывают ещё об одной составляющей нашего спасения: слово Божие так возрождает человека, что приводит его 1) к вере, 2) к покаянию и 3) Крещению, которым человек возрождается. Ни протестанты, ни православные, не согласятся с тем, что слово Божие возрождает само по себе, и что его одного достаточно для возрождения.

[26] То, как легко совмещаются библейские утверждения о возрождении человека Крещением и утверждение о возрождении от Слова Божия, можно объяснить на простом примере. Всякий человек рождается через женщину, но от мужчины. И как в этом нет никакого противоречия, так нет противоречия и в том, что человек возрождается через Крещение, но от Слова Божия. Одна истина (о возрождении от слова Божия) никак не устраняет другую истину (о возрождении через Крещение). И выше уже было сказано, что крещение совершается только с произнесением крестильных слов «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Таким образом, человек буквально возрождается через Крещение от Слова Божьего.

[27] Кроме того, 1Пет.1:23 имеет более глубокое толкование. Под словом Божиим нужно понимать, прежде всего, Самого Христа, Который называется и является в высшем смысле Словом Божиим (см. Ин.1:1,14). Иисус Христос и есть то нетленное семя, то живое и пребывающее вовек Слово Божие, от Которого возрождаются христиане! Но как они возрождаются от Христа? Писание объясняет: погребаясь и воскресая с Ним в Крещении!

[28] Во-вторых, Церковь всегда, с самого начала единогласно понимала слова Христа о рождении от воды как Крещение, в чём можно убедиться из нижеследующих цитат (см. абз. 42, 49, 60, 62, а также гл. 14. абз.73).

[29] Гал. 3:27: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»476. Как можно спастись, не облекшись во Христа? Никак, ибо облекаясь во Христа, человек соединяется с Ним и становится Его Телом – Церковью! И раз облечение во Христа происходит именно в Крещении, то очевидно, что Крещение совершенно необходимо для спасения.

[30] В Деян.4:12 сказано: «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Как же нам спастись именем Христа? А так, что нужно уверовать и креститься (погрузиться) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Тогда имя Христово нас сможет спасти, когда мы погрузимся (крестимся) в Его имя.

[31] Рим.6:2–7: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха». Приведенные рассуждения ап. Павла о том, почему христиане не должны грешить, основаны на той главной мысли, что они умерли для греха и воскресли для жизни Божьей, жизни новой. Слова «в обновлённой жизни» как раз таки указывают на новую, вторую жизнь, на возрождение. Как же человек умирает и воскресает, то есть возрождается для обновлённой жизни? В Крещении! Именно Крещение есть «подобие смерти и воскресения Христова», с чем полностью согласны протестанты. Но если так, то верующий умирает для греха и воскресает для Бога в Крещении, а не в покаянии. Ректор ДХУ, Мельничук А.И., на своих лекциях постоянно повторял: «наше спасение – в союзе (то есть единстве) со Христом». Совершенно справедливая мысль, и с этим согласны все – и православные, и протестанты. Но как же мы можем соединиться со Христом? Ап. Павел прямо отвечает на этот вопрос: «мы соединены с Ним подобием смерти Его», то есть Крещением. Итак, человек соединяется со Христом, а значит и спасается, Крещением – это совершенно ясно. Почему же протестанты противятся очевидному?

[32] В связи с осмыслением роли Крещения в нашем спасении, весьма важно сказать о причине, по которой крестился Сам Господь. Димитрий Чуйков пишет по этому поводу так: «Иисус крестился от Иоанна крещением покаяния, но для чего, когда Он был безгрешен? Иоанн Креститель отвечает на этот вопрос, говоря: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29). Бесспорно, что эти слова сказаны в теснейшей связи с Крещением Иисуса (см. контекст – ст. 26–34). И вот их смысл: Пречистый, Пресвятой и Пренепорочный Христос погружается в крестильную воду, в которой до Него уже многие оставили свои грехи, крестившись Иоанновым крещением покаяния (то есть крещением оставления грехов как отречения от них), и в которой еще также и будущие поколения оставят свои грехи, крестившись Крещением во Имя Иисуса Христа. Поэтому, когда Христос поднялся и вышел из этой воды, то Он поднял (взял на Себя) и вынес на Себе из нее грехи всех, но только – всех крестившихся, и тех, кому еще предопределено быть крещенными. И, кроме того, Христос оставил Себя в воде, как и свидетельствует о том Иоанн Богослов, говоря, что: «Сей есть Иисус Христос пришедший водою» (см. 1Ин.5:6) – обратите внимание: «пришедший», а не «приходивший»477. И все это было совершено и совершается таинственным и для нас непостижимым образом. И так как Господь оставил Себя в воде, то всякий погружающийся в крестильную воду, оставив грехи свои на Христе как Агнце, берущем на Себя грех мира, после того еще и получает от Бога право, будучи омытым от душевных своих скверн, облечься в праведность Самого Христа, как и написано: «... так надлежит нам исполнить всякую правду» (см. Мф.3:13–15)...

[33] – «Исполнить всякую правду» – так Сам Христос говорит о цели Своего Крещения от Иоанна. «Правда» в оригинале Мф.3:15 – δικαιοσύνη (дикэосини), что в греческом значит и «правда», и «оправдание», и «праведность». Ввиду этого становится понятным, что Крещение наш Господь принял, дабы совершить оправдание, и соделать праведными, и воздвигнуть правду всех крещенных...

[34] Итак, крестящийся очищается и освящается, будучи погруженным в Личность Бога Отца, в Личность Бога Сына и в Личность Бога Духа Святого; или другими словами, он омывается от своих грехов святостью Троицы, и, омывшись, облекается в праведность Имени Триединого Бога. Потому и сказано: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3:27). То есть, так как Триединый Бог был явлен преимущественно в Боге Сыне, вочеловечившемся Господе неба и земли – Иисусе Христе, и так как Писание прямо говорит, что крестился Бог Сын, и только прикровенно, что вместе с Богом Сыном – и Бог Отец, и Бог Дух Святой, потому что Сын в Отце, Отец в Сыне, Сын в Духе и Дух в Отце, – то Библия и называет Новозаветное Крещение чаще Крещением во Имя Иисуса Христа. И благодарение Богу, что многим сектантам понятно, что нельзя на основании Библии спорить с тем, что все, кто крестился во Имя Иисуса Христа, облеклись и во Имя Бога Отца, и во Имя Бога Духа Святого»[14].

[35] Таким образом, Христос крестился для того, чтобы взять грехи мира на Себя; мы же должны креститься для того, чтобы оставить в воде (на Христе) свои грехи. В крещении наши грехи перекладываются на Христа, который уничтожил грех Своей смертью. Чтобы и наши грехи взял на Себя непорочный Агнец Божий, нужно, чтобы они были переложены на Него в крещении: иначе говоря – нужно креститься для прощения грехов. Следовательно, вполне очевидно, что Крещение совершенно необходимо для прощения наших грехов и спасения, и поэтому православное понимание Крещения правильное и библейское; протестантское же явно противоречит учению Св. Писания. И заметим: если понимать Крещение по-православному, то крещение Иисуса Христа имеет глубочайший и важнейший смысл; если же по-протестантски, то смысл Его крещения вообще не ясен. О смысле крещения Спасителя протестанты только повторяют слова Христа: «так надлежит нам исполнить всякую правду», а что это значит – никто не знает.

[36] Теперь посмотрим, как учила о Крещении Церковь первых веков христианства.

[37] В "Апостольских Постановлениях« мы находим множество свидетельств того, что Крещение понималось первыми христианами православно, и никак не по-протестантски. Вот эти места по порядку.

[38] В кн. 2/7 говорится, что Крещение есть »омовение в бане жизни«; то есть в Крещении человек возрождается к новой жизни.

[39] В кн. 2/33 высказывается та же мысль, что предстоятели Церкви »возродили вас водою».

[40] Кн. 5/16: «Посему, крестившись в смерть Господа и в воскресение Его, как новорожденные младенцы, вы не должны уже делать никакого греха...» Из этих слов явствует, что именно в Крещении верующие становятся «новорожденными младенцами», то есть возрождаются.

[41] Кн. 6/15: «…а погруженные ими (еретиками) не освящаются, но оскверняются, получая не прощение грехов, но узы нечестия». Отсюда понятно, что крещённые не еретиками, а истинными пастырями Церкви, получают в Крещении освящение и прощение грехов.

[42] И здесь же: «Но и тот, кто не желает креститься из презрения, осужден будет, как неверующий, и поруган будет, как неблагодарный и бессмысленный; ибо Господь говорит: «если кто не крестится от воды и Духа, то не войдет в Царствие Небесное»; и опять: «кто уверует и крестится, тот спасется; а кто не уверует, тот осужден будет"». То, что в цитате Христа слово «родится» заменено словом «крестится» ярко свидетельствует о том, что для первых христиан эти понятия были в данном случае полностью тождественны!

[43] Далее приводятся молитвы об оглашённых (готовящихся ко Крещению), где Господа просят, о том, «чтобы возненавидел он (оглашаемый) всякий путь неправды и ходил по пути истины, дабы сподобиться ему бани нового бытия, в усыновление о Христе, чтобы, соединившись со Христом подобием смерти Его, в надежде славного общения, умер он для греха и жил для Бога по уму, слову и деятельности, и включен был в книгу живых» (кн. 7/33); а также, чтобы Господь «сподобил их бани нового бытия, одежды нетления, истинной жизни... вселился же в них и походил Христом Своим... Снова прилежно о них помолимся, чтобы они, получив оставление прегрешений чрез посвящение...» (кн. 8/6); Заметим: хотя оглашённые – это обратившиеся от мира и уверовавшие во Христа, посещающие собрания христиан («покаявшиеся», как сказали бы протестанты), тем не менее, они признаются ещё не рождёнными свыше и не получившими ещё оставление прегрешений – в них не вселился и не живёт ещё Христос478 (и Дух Святой, конечно же), они ещё не усыновлены Богу и не включены в книгу жизни, а случится всё это только при Крещении (посвящении, бане нового бытия), и об этой благодати для оглашённых и просят Христа верные в приведенной молитве. Такое понимание Крещения полностью соответствует православному, и никаким образом протестантскому, которые своих «покаявшихся» ещё до крещения считают возрождёнными, прощёнными, спасёнными и имеющими в себе Христа и Духа Св.

[44] В кн. 8/8, говорится о крещаемых (посвящаемым): «Святыми Твоими пророками предрекший посвящаемым: »омойтесь и чисты будете«, и Христом законоположивший духовное возрождение. Сам и ныне призри на погружаемых сих и благослови их и освяти и предуготовь быть достойными духовного дара Твоего и истинного усыновления, духовных Твоих тайн, сопричтения к спасаемым, Христом Спасителем нашим, Которым Тебе слава, честь и почитание во Святом Духе во веки. Аминь». Заметим: 1) духовное возрождение человека и 2) прощение грехов – т.е. слова Господа «омойтесь (от грехов, конечно же, а не от скверны плоти) и чисты будете» – прямым образом относятся ко Крещению (погружению), которое предуготовляет крещённых к достойному принятию «духовного дара», то есть «дара Духа Святого» (Деян.2:38), который даётся после, а не до Крещения. Опять же: православная догматика полностью соответствует вере древних христиан о крещении, прощении грехов, возрождении и получении Духа Святого; протестантская же догматика находится в полном противоречии с приведенной цитатой.

[45] Св. Ерм (I в.) в своей книге «Пастырь», которая в древней Церкви была весьма авторитетной (так что многие причисляли её к каноническим Писаниям), описывает видения, показанные ему Богом, в которых он беседует с Ангелом, часто задавая ему разные вопросы. Один из них «есть ли иное покаяние, кроме того, когда сходим в воду и получаем отпущение прежних грехов«[15] недвусмысленно выявляет ясную веру св. Ерма в библейское крещение «для прощения грехов», в которое протестанты не веруют. На другой из своих вопросов «почему башня (т.е. Церковь) построена на водах?» св. Ерм получает от Ангела такой ответ: «Слушай же, почему башня строится на водах: жизнь ваша через воду спасена и спасётся»[16]. В третьем случае на вопрос «еще, господин, объясни мне, почему эти камни479 были извлечены со дна и положены в здание башни?» он получает такой ответ: «Им было необходимо пройти через воду, чтобы оживотвориться; не могли они иначе войти в Царство Божие, как отринув мертвость прежней жизни. Посему эти почившие получили печать Сына Божия и вошли в Царство Божие. Ибо человек до принятия имени Сына Божия мертв; но как скоро примет эту печать, он отлагает мертвость и воспринимает жизнь. Печать же эта есть вода480, в нее сходят люди мертвыми, а восходят из нее живыми; посему и им проповедана была эта печать, и они воспользовались ею, чтобы войти в Царство Божие»[17]. В последних двух цитатах используется то же самое выражение «через воду» (в греческом оригинале δι’ ύδατος), как в 1Пет.3:20, о чём уже говорилось (абз. 10). Именно посредством воды, то есть Крещения, спасается Церковь; только проходя через воду (Крещения) люди оживотворяются, то есть возрождаются (входя в воду мёртвыми, а выходя живыми), и входят в Царство Божие; только в Крещении человек может принять печать имени Сына Божия, и только так он может призвать имя Божие и спастись им. Учение о спасительности Крещения выражено у св. Ермы самым ясным образом, и свидетельствует о том, что первые христиане верили, что именно в Крещении человек спасается (входят в Царствие Божие, в Церковь), возрождается и впервые становится причастником Христа.

[46] Св. апостол Варнава (I в.), сотрудник ап. Павла, также ясно веровал, что в Крещении прощаются грехи: «Относительно воды написано к народу израильскому, как он не примет того крещения, которое доставляет отпущение грехов... мы сходим в воду, полные грехов и нечистоты, а восходим из нее с приобретением – со страхом в сердце и с надеждою на Иисуса в духе»[18].

[47] Святой Иустин Мученик (104–166 гг.) говорит: «Купелию крещения и ведения Бога мы достигли веры, по пророку, и мы исповедуем, что только это проповеданное им крещение есть вода жизни, которая может очищать кающихся"[19].

[48] Далее он говорит: «Должно стараться, чтобы вы познали, каким путём можете достигнуть отпущения грехов и получить надежду наследия благ обетованных. Другого пути и сему нет, кроме того, чтобы, познав Христа и омывшись крещением во оставление грехов, начали потом жить безгрешно»[20].

[49] И в другом месте: «Кто убедится и поверит, что учение наше и слова истинны, и кто обещается, что может жить таким же образом, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили Бога об отпущении прежних грехов, и мы с ними молимся и постимся; приводятся они нами туда, где есть вода, и возрождаются тем же образом, каким сами мы возродились, т.е. омываются они тогда водою во имя Отца всех и Владыки Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго Отца и владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого. Ибо Христос сказал: «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия«… И мы получили от Апостолов следующее основание для такого действия. Так как мы не знаем первого своего рождения и по необходимости родились из влажного семени через взаимное совокупление родителей и выросли в худых нравах и дурном образе жизни, то, чтобы не оставаться нам чадами необходимости и неведения, но чадами свободы и ведения, и чтобы получили в воде оставление прежних грехов, – именуется на хотящем возродиться и раскаявшемся во грехах имя Отца всего и Владыки Бога. Одно только это произносит ведущий того, которому надлежит омыться в купели... Омовение же это называется посвящением, так как познающие это посвящаются умом. И именем Иисуса Христа, распятым при Понтии Пилате, и именем Духа Святого, который через пророков предвозвестил все относящееся к Иисусу, омывается просвещаемый»[21].

[50] И дальше: «Пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос»[22].

[51] Заметим, что св. Иустин, засвидетельствовавший свою веру мученической смертью за Христа, бывший учеником св. Поликарпа Смирнского, утверждает, что прощение грехов, надежду благ обетованных и возрождение человек может получить именно в Крещении, относя именно к нему слова Христа о рождении свыше. Учит он так потому, что так учит Св. Писание; так научил его сам ап. Иоанн через св. Поликарпа; так веровала вся древняя Церковь. Протестанты же отступили от ясной и единой веры древней Церкви.

[52] Св. Феофил Антиохийский (II в.) также совершенно по-православному говорит о Таинстве Крещения: «В пятый день созданы животные из воды, и чрез них также открывается многоразличная премудрость Божия. Ибо кто может исчислить их множество и разнообразие родов? Притом были благословлены Богом созданные из воды, чтобы и это служило знамением того, что люди, которые приступают к истине, возрождаются и благословляются Богом, примут покаяние и отпущение грехов посредством воды и бани возрождения"[23].

[53] Св. Ириней Лионский (II в.) в своей книге «Доказательство апостольской проповеди» (раздел 3) писал: «Прежде всего она (вера) научает нас воспоминать, что мы получили крещение во оставление грехов во имя Бога Отца и во имя Иисуса Христа, воплотившегося и умершего и воскресшего Сына Божия, и в Святого Духа Божия; и что это крещение есть печать вечной жизни и возрождена в Бога, чтобы мы были чадами не умерших людей, но вечного и неизменного Бога». То есть, по мысли св. отца, Крещение не только совершается во оставление грехов, но и возрождает, так что крестившиеся становятся уже не просто детьми своих родителей, но детьми Бога. Таким образом, именно в Крещении Бог прощает грехи уверовавшим в Него и рождает (возрождает) их, делая Своими детьми.

[54] В другом месте той же книги (гл. 7) св. Ириней ещё раз подтверждает свою мысль о том, что христиане возрождаются именно в Крещении: «И поэтому крещение нашего возрождения совершается посредством этих трех положений, когда Бог Отец дарует нам благодать для возрождения посредством Своего Сына чрез Святого Духа».

[55] Вот ещё одно важное место о Крещении из того же его сочинения (раздел 41): «...апостолы, которые по получении силы Святого Духа (ср. Деян.1:8), посланы были Им во весь мир и призвали язычников, показав людям путь жизни, обращая их от идолов и любодеяния и лихоимства и очищая души их и тела крещением водою и Святым Духом». Обратим здесь внимание на два важных момента: 1) вода Крещения, по словам св. Иринея, очищает душу, естественно, от греха; 2) у св. Иринея, как и в Новом Завете и у всех других отцов Церкви, всё та же последовательность в нашем спасении и вхождении в Церковь: сначала Крещение, а потом только получение Святого Духа. У протестантов же всё наоборот.

[56] Далее: «Так, следовательно, верующие должны вести себя, потому что в них постоянно пребывает Дух Святый, который дан Им при крещении…» (раздел 42). Опять мы видим, что не протестанты, а православные сохранили верность учению древней Церкви, ибо они до сих пор именно при Крещении (сразу после него)481 в Миропомазании сообщают человеку Духа Святого. Протестанты же, вопреки учению Нового Завета и древней Церкви, учат, что Духа Святого человек должен получить непременно до крещения, причём часто – задолго до него.

[57] Св. Климент Александрийский († 215 г.): «С возрождением мы тотчас достигаем и совершенства, к которому стремимся. Ибо в крещении мы воспринимаем в свою душу свет Богопознания... Через крещение мы залучаем свет в душу, со светом получаем право на сыновство, с сыновством – совершенство, с совершенством – бессмертие. Я сказал, говорится, вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс.81:6). Этот акт (крещения) именуется различно: благодатью, просвещением, совершенством, омовением. Омовением называется он потому, что в крещении омываются наши грехи; благодатью – потому, что в нем освобождаемся мы от наказания за грехи; просвещением – потому, что в нем усматриваем мы небесный спасительный свет, т.е. Бога познаем. Совершенством называем мы отсутствие всякого недостатка; но чего же недостает тому, кто Бога познает?.. С понятием о человеке, возрожденном и просвещенном, неразрывно связывается понятие и о человеке, выведенном из тьмы; это дано уже буквальным смыслом тех слов: во свете те люди ходят с того самого момента (просвещения и возрождения). Как сон отряхнувшие со своих вежд тотчас становятся душевно бодрствующими; или лучше сказать: как те, кто силятся прояснить свое ослабляемое подтеком зрение, помогают глазу не привлечением в него света извне, а удаляют препятствие из глаза, освобождая таким образом глазной зрачок: подобно этому и мы, при помощи Духа Святого омыв в крещении подернутый туманов и закрытый тьмой греха глаз своего духа, после того имеем его чистым, здравым и светлым. Бога познаем мы потому только, что (в Крещении) изливается на нас с неба Дух Святой. Привходит в наш глаз небесный луч, сообщающий ему способность видеть небесный свет. Подобное и дружит с подобным; святое дружит со своим первоисточником, а этот по преимуществу именуется светом. Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе (Еф.5:8). Потому-то и человек, полагаю я, называется светом, φως... Оковы эти (греха) быстро разбиваются верой человека и Божественной благодатью, которая в крещении в Логоса как бы через какую пэонийскую траву, от грехов нас исцеляет. Все наши грехи в крещении омываются... Через крещение мы очищаемся и возвращаемся к свету, в качестве чад приближаемся к Отцу, предварительно раскаявшись во грехах... (в 1Кор.3:1) апостол обращается… к новооглашенным как к людям плотским и еще не очищенным (св. крещением)». Как видим, св. Климент ясно понимал, что прощение грехов, возрождение, усыновление Богу и получение Духа Святого христиане получают только в Крещении, а не как не до него и не без него, как говорят протестанты.

[58] Св. Ипполит Римский (II-III вв.) приводит молитву епископа, произносимую после крещения человека: «Господи Боже, соделавший сих достойными отпущения грехов через омовение возрождения, соделай их достойными наития Духа Святого, пошли на них Свою благодать, чтобы они служили Тебе согласно Твоей воле...»[24]. Заметим, что св. Ипполит учит о Крещении православно: именно в Крещении человек получает 1) отпущение грехов и 2) возрождение, и только 3) после Крещения он может стать достойными наития Духа Святого.

[59] Св. Киприан († 258 г.): «Господь заповедал крестить всех во имя Отца и Сына и Св. Духа и в крещении отпускать им прежние грехи, а он (еретик Лукиан), не зная заповеди и закона, приказывает давать мир и отпускать грехи во имя Павла»[25].

[60] Тертуллиан (II-III вв.) один из своих трактатов так и назвал – «О крещении», где весьма ясно и православно выражает веру Церкви о сём предмете: «Животворно таинство нашей воды, ибо, смыв ею грехи вчерашней слепоты, мы освобождаемся для жизни вечной!.. Мы же, рыбки, вслед за «рыбой» нашей Иисусом Христом, рождаемся в воде... Из-за того, что человек, погруженный в воду с такой простотой, без пышности, без каких-либо особых приготовлений и, вдобавок, без расходов, получает крещение при произнесении немногих слов и выходит из воды немногим чище или вообще не чище (т.е. телесно), тем невероятнее кажется (еретикам) наследование вечности... О, жалкое неверие, которое отказывает Богу в Его главных свойствах – простоте и силе!.. Разве не удивительно, что омовением разрушена смерть? Да ведь тем более следует верить там, где именно потому и не верится, что это удивительно!.. Памятуя об этих изречениях как о предписаниях, мы покажем, что не так уж глупо и невозможно быть возрожденным с помощью воды. Отчего же это вещество удостоилось такой высокой чести? Я думаю, нужно оценить важность этой жидкой стихии. Ведь вода имеется в достатке и, кстати, с самого начала мира. Ибо она – одна из тех стихий, которые в неоформленном виде покоились у Бога прежде всякого благоустроения мира. В начале, – говорит Писание, – сотворил Бог небо и землю. Земля же была невидима и неустроена и тьма была над бездной, и Дух Господень носился над водами (Быт.1:1–2). Итак, человек, во-первых, ты должен уважать возраст вод как древнейшей субстанции; затем – их высокое назначение как седалища Духа Божьего, – стало быть, более приятного Ему, чем все существовавши тогда стихии... После того как мир был приведен в порядок из стихийного состояния и ему нужно было дать обитателей, воды первыми получили повеление произвести живых существ. Влага первой произвела живое, дабы при крещении не казалось удивительным, что воды могут оживлять... Если бы и далее я проследил все или многое, что мог бы вспомнить о значении этой стихии, о ее силе или благодатности, о том, сколько даров, сколько пользы, сколько помощи приносит она миру, то, боюсь, могло бы показаться, что я собрал скорее похвалы воде, чем доказательства необоримой силы крещения. Но с тем большей уверенностью я смог бы устранить все сомнения относительно вещества, которое Бог заключил во всех творениях и делах Своих, а в Своих таинствах сделал рождающим, – ибо вода, управляя земной жизнью, приносит пользу и в небесной... Следовательно, любая вода благодаря преимуществам своего происхождения получает таинство освящения, как только призывается Бог. Ибо тотчас же сходит с небес Дух и присутствует в водах, освящая их Собою, и они, освященные таким образом, впитывают силу освящения. Конечно, здесь есть сходство с обычным действием омовения, только вместо грязи мы покрыты грехами, которые и смываются водой... Итак, когда благодаря вмешательству Ангела воды приобретают целебную силу и дух омывается в водах телесно, плоть в них же очищается духовно. Итак, если благодаря одной только своей природе вода (ведь она лучше всего подходит для очистительного омовения) привлекает надеждой на очищение, то насколько больше вероятности, что воды станут производить это действие благодаря мощи Бога, Который и есть Творец всей их природы... Все это приведено как доказательство для отвергающих веру, раз они менее всего доверяют делам Бога, а верят подражаниям соперника Его. А разве и вообще без всякого таинства нечистые духи не стремятся в воды, подражая известному деянию Духа Божьего в начале мира? Известны разные мрачные источники, и потоки, которые невозможно перейти, и бассейны в банях, и канавы около домов, или цистерны и колодцы, о которых говорят, что они затягивают, – разумеется, силою злого духа. Ведь бывают и утопленники, и «лимфатики», и «гидрофобы», которых воды или умертвили, или наградили безумием и боязнью. Но для чего мы об этом распространяемся? Чтобы никому не показалось невероятным, что святой ангел Бога присутствует в водах, изменяя их во благо человеку, в то время как злой ангел умножает нечистое применение той же стихии на погибель человеку482. Если ангел, входящий в воды, кажется чем-то странным, то вот пример, имеющий значение на будущее. Бассейн Вифезды возмущал, входя в него, ангел. Это наблюдали те, кто жаловался на свое здоровье. Ибо если кто-либо успевал спуститься туда, то после омовения переставал жаловаться. Этот образ телесного исцеления свидетельствует и об исцелении духовном, – согласно правилу, по которому образ телесного всегда предшествует духовному. Таким образом, с умножением в людях Божьей благодати более целительны становятся и воды и ангел. То, что прежде исцеляло болезни тела, ныне врачует дух. Что приводило к преходящему спасению, ныне преображает для вечного. Что освобождало раз в году одного, ныне ежедневно спасает народы, уничтожая смерть смыванием грехов… Нельзя сказать, что в водах мы обретаем Духа Святого, но, очистившись в воде благодаря ангелу, мы приуготовляемся для Духа Святого483... Мы погружаемся в воду, но результат – духовный, потому что мы освобождаемся от грехов... определено, что никому не достичь спасения без крещения (в наибольшей степени это явствует из речения Господа, который говорит: если кто не родится из воды, не будет иметь жизни (ср. Иоан.3:5)… До страдания и воскресения Господа для спасения была одна вера. Но когда вера эта умножилась верою в рождение, страдание и воскресение Его, тогда дарованы полнота таинству, запечатление крещения, как бы одежда веры, которая прежде была обнаженною и не имела силы без своего закона. А теперь закон крещения (погружения) дан, форма предписана: идите, сказал Господь, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф.28:19). Определение, этому закону сделано: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3:5), обязало веру к необходимости крещения. С тех пор все верующие крещаются».

[61] Св. Василий Великий (IV в.): «Почему мы христиане? Всякий скажет: по вере. А каким образом спасаемся? Таким, что возрождаемся именно же благодатию, подаваемою в Крещении. Ибо чем иначе спастись»[26]. Возрождение и спасение св. отец со всей ясностью усваивает Крещению, а не одной только вере, как протестанты. Чрез веру человек в таком смысле возрождается и спасается, что истинная вера непременно приводит его к спасительным водам церковного Крещения.

[62] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.): «Так как человек состоит из двух частей, из души и тела; то и очищение двоякое, бестелесное для бестелесного, а телесное для тела: вода т.е. очищает тело, а Дух душу запечатлевает (т.е. в момент крещения), чтобы нам приступить к Богу с сердцем окроплённым, и телом, омытым водою чистою». И в другом месте: «когда сойдёшь ты на воду; то не простую воду представляй себе, но от действия Святого Духа ожидай спасения484... (Христос) говорит: если кто не родится свыше, и присовокупляет слова: от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3:5). Ни тот, кто крещается водою, но не удостоен Духа485, не может иметь совершенной благодати; ни тот, кто хотя бы добр был по делам, но не получил запечатления водою, не войдёт в Царствие Небесное. Слово дерзновенно, но не моё; ибо так определил Иисус»[27]. И ещё одно совершенно недвусмысленное высказывание: «Кто не примет крещения, тот спасения не имеет»... (см. абз. 118). Итак, св. Кирилл веровал, что Крещение не символизирует наше очищение от греха, но действительно очищает и душу и тело, и слова Христа о рождении от воды он, как и вся Церковь с самого начала и всегда, понимал не что иное, как Крещение, без которого нельзя спастись и войти в Царствие Небесное.

[63] Св. Ефрем Сирин (IV в.) «Господь заповедал ученикам Своим, чтобы только единократно очищали водами грехи человеческой природы«[28].

[64] Св. Амвросий Медиоланский486 (IV в.): «Никто не входит в Царство Небесное иначе, как только через таинство крещения»; «В крест Господа Иисуса верует и оглашенный, которым и сам знаменуется; но если он не будет крещён во имя Отца и Сына и Св. Духа, то не может получить отпущения грехов и сподобиться дара духовной благодати»[29]. Св. Амвросий мыслит о Крещении не по-протестантски, а вполне православно. Он 1) называет его Таинством и 2) признаёт, что именно посредством Крещения верующий: а) входит в Царствие Небесное; б) получает прощение грехов и в) принимает дар духовной благодати, то есть дар Духа Святого. Опять же заметим, что последовательность в спасении человека св. Амвросий описывает по-библейски и по-православному, а не по протестантски: сначала Крещение, а потом дар Духа Святого.

[65] Св. Григорий Богослов (IV в.): «Благодать и сила Крещения не потопляет мира, как древле, но очищает грех в каждом человеке и совершенно измывает всякую нечистоту и скверну, привнесённую перворождением...»; «Купель даёт прощение грехов соделанных, а не содеваемых... Крещение, изглаживая грехи, не уничтожает заслуг... Итак, будем креститься, чтобы победить; приобщимся очистительных вод, которые омывают лучше иссопа, очищают лучше крови закона, которые священнее, нежели пепел телицы, кропящий оскверненных (Евр.9:15), имеющий силу только на время очищать тело, а не истреблять совершенно грех». А также: «поскольку мы состоим из двух естеств, то есть из души и тела, из естества видимого и невидимого; то и очищение двоякое, именно: водою и Духом; и одно приемлется видимо и телесно, а другое, в то же время (т.е. во время Крещения!) совершается нетелесно и невидимо...«[30].

[66] Св. Иоанн Златоуст (IV в): »…в крещении совершается рождение«[31]; »в крещениипогружаемые грехи исчезают«[32]; »всех очищает благодатное крещение: будет ли он женоподобный, или блудник, или идолослужитель, или другой какой великий грешник, и хотя бы совмещал в себе всякое зло человеческое, – погрузившись в купель вод выходит из Божественных вод чище лучей солнечных. Выходя из сей купели, становится не только чистым, но святым и праведным. Ибо Апостол сказал не только: омылись, но и освятились и оправдались (1Кор.6:11)… Крещение не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но так, как бы мы вновь родились: ибо оно вновь творит нас и образует»[33]. «В крещении через чувственную вещь – воду – сообщается дар»[34], и ещё: «Потому что более главное (в Крещении) есть Дух, через которого действует и вода. (...) Заметим: имел ли кто тяжкие грехи (до Крещения), совершил ли кто, например, убийство, или прелюбодеяние, или сделал что-нибудь другое, ещё более тяжкое, – всё это отпускается чрез купель крещения. В самом деле, нет, подлинно нет никакого греха и нечестия, которое бы уступило этому дару и не было бы его ниже, потому что это – божественная благодать»[35]. Подобных мест о Крещении в творениях св. Иоанна Златоуста обретается великое множество. Великий учитель Церкви ясно понимает и учит, что Крещение есть Таинство, в котором человеку посредством воды сообщается дар Духа, Который, действуя через воду, очищает, освящает, оправдывает, возрождает и дарует прощение грехов крещаемому.

[67] В другом месте он говорит: «При крещении (Господа Иисуса) голубь явился для того..., дабы и ты знал, что и на тебя, когда крещаешься, нисходит Дух Святой»[36]. Параллель, проведённая И. Хризостомом, богословски очень точна и важна: как на Христа при крещении (сразу после него) сошёл Дух Святой, так и человеку именно при Крещении (сразу после него) подаётся Дух Святой! (Причём смысл того, почему Дух Святой входит в человека именно после Крещения очень понятен: в Крещении человек возрождается, то есть рождается духовно, и очищается от грехов. И вот в такую духовно живую и притом чистую душу и входит Св. Дух). Протестанты же совершенно этого не признают, грубо исказив Божий план и последовательность в спасении человека.

[68] Св. Епифаний (IV в.) писал: «Чин епископов назначен для рождения отцов: ибо ему принадлежит умножать в Церкви отцов (духовных)487; другой чин (пресвитерский), который не может раждать отцов; он раждает Церкви банею возрождения детей..."[37].

[69] Подобных цитат можно привести ещё множество, и так понимали Крещение и все другие древние учителя Церкви. Они называли Крещение банею пакибытия (возрождения), возрождением, таинством второго рождения, таинством воды, купелью таинственной, купелью спасительной, просвещением, благодатным даром, освящением, печатью веры, купелью жизни, водою жизни вечной и т.п.[38]. Св. Кирилл Иерусалимский, например, говорит: «Великая вещь – крещение. Оно есть пленных искупление, грехов отпущение, смерть греха, возрождение души, одежда светлая, святая, нерушимая печать, колесница на небо, утешение райское, царствия ходатайство, дар усыновления». Подобными словами именует Крещение и св. Василий Великий: «Крещение – искупление пленных, прощение долгов, смерть греха, пакибытие (второе бытие) души, светлая одежда, неприкосновенная печать, колесница на небо, предуготовление царствия, дарование сыноположения (т.е. усыновления[13]. Протестанты же никак не могут наименовать крещение подобными словами; никак они не могут согласиться и с тем множеством цитат древних святых, приведенных выше, то есть с изначальным и единогласным учением всей Церкви о Крещении, что ясно свидетельствует о том, что протестантизм определённо уклонился от апостольского учения. Протестанты чаще всего либо ничего не знают о том, как учила древняя Церковь о Крещении, либо откровенно врут, как, например, С. Санников, который хотя и знаком, нужно полагать, как богослов и историк, с учением древней Церкви о Крещении, тем не менее, утверждает то, что нужно баптизму, а именно – что Крещение «по воззрениям того времени, символически указывало на очищение от греха...»[39]. Выше было приведено множество цитат из документов древней Церкви, и все они говорят только о реальном, а не символическом очищении от греха. Поэтому, пусть мой читатель сам избирает, кому верить.

[70] Если С. Санников решил проблему несоответствия учения Церкви протестантской доктрине с помощью лжи, то Ч. Сперджен решает эту трудность несколько другим способом, а именно – простым заявлением, что учение о возрождении через крещение для него непонятно, а потому и не истинно. Вот что он пишет: »...каким же образом Он (Христос) мог связать возрождение с особым употреблением воды? Я не смог бы объяснить, как оно происходит механически, если бы послан был учить, что. погружение в воду человека может спасти душу… Употребление водного крещения, в моём понимании, не имеет ничего общего с возрождением души». То есть, Библия ясно говорит о том, что Крещение возрождает и спасает; о том, с не меньшей ясностью, единогласно свидетельствует и вся древняя Церковь, а великий проповедник, которым считают Ч. Сперджена протестанты, говорит, что не понимает того, как Христос мог связать возрождение с водой, и как погружение в воду может спасать душу, и раз он не может осмыслить и объяснить этого механически, то он невзирая ни на что с лёгкостью отвергает учение Библии и Церкви о том, что Крещение возрождает и спасает, и предлагает нам последовать за ним. Но «кто не разумеет, пусть не разумеет» (1Кор.14:38). Воистину же любящий Бога и чтущий Библию, кто желает верить так, как верила древняя Церковь, не может следовать за протестантскими немощами ума и веры, тем более, что понять смысл Крещения совсем не трудно. Протестант верит, что через веру и покаяние Бог его возродил, усыновил, посадил на небесах, вошёл в Его сердце, облёк во Христа, даровал Духа Святого, и т.п. Но разве он понимает, как это произошло «механически»? Нет, тем не менее, протестанту вовсе не трудно в это верить. Вот так же не трудно поверить и в то, что всё это даруется Богом человеку, но только не просто через веру и покаяние, а через Крещение при посредстве веры и покаяния. А добиваться «механического» понимания того, как всё это происходит, совершенно не нужно и даже грешно, ибо в таком смысле мы мало что вообще понимаем. Об этом хорошо (как бы отвечая на безумие Ч. Сперджена) сказал св. Иоанн Златоуст: «Первое творение Адама было творение из земли, а после него создание жены из ребра, потом происхождение Авеля из семени. Но мы не можем ни постигнуть, ни изобразить словом этих творений, хотя все они самые вещественные. Как же мы можем дать отчёт относительно духовного рождения через крещение, – рождения, которое гораздо выше тех? И каких можно требовать от нас соображений об этом рождении – чудном и необычайном? При совершении его предстоят и ангелы; но изъяснить способ этого дивного рождения через крещение не может ни один из них»[40].

[71] Хочу сказать также, что не соглашаясь со смыслом Крещения как Таинства, в котором человек действительно погружается во Христа, омывается от грехов и возрождается – то есть, удалив содержание, которым наполняет Крещение Библия и вся Церковь во все времена – протестанты не могут придумать для крещения никакого другого значения, кроме символического, служащего только для укрепления союза со Христом, как пишет о том М. Эриксон: «оно (крещение) имеет большое значение, ибо представляет собой знак союза верующего со Христом, и признание этого союза – дополнительный акт веры, ещё крепче цементирующий эту связь»[41]. И в таком смысле крещение не является чем-то особенным, поскольку и многое другое в жизни христианина исполняет те же функции. Так, дела милосердия, проповедь людям о Христе, чтение Библии, молитва, хождение на собрания и пр. – всё это «представляет собой знак союза верующего со Христом» и является «актами веры», ещё крепче «цементирующими» связь верующего с Ним. Таким образом, как правильно замечает свящ. В. Рубский, «все их (баптистов) концепции сводятся к повторению того, что было возможным и продолжает быть возможным и без... погружения в воду»[42]. То есть для протестантов в крещении ничего не происходит того, что не было бы возможным и без него, и протестанты совершают обряд488 крещения лишь потому, что в Библии есть прямая о том заповедь, как прямо признаётся в том М. Эриксон: «мы продолжаем совершать обряд крещения просто потому, что так повелел Христос»[43]. Потому замечание Г. Тиссена о том, что (при протестантском) «крещении... не наблюдается особых проявлений благодати»[44] вполне справедливо.

[72] Итак, протестантизм самым очевидным образом грубо исказил и отверг учение Библии и древней Церкви о том, что именно в Крещении человек получает прощение грехов, возрождение, спасение, усыновление, а Святого Духа только после Крещения, но никак не до него.

[73] Теперь хочу затронуть вопрос о количестве погружений человека в воду при крещении. Ведь кроме полного искажения понимания самой сути Крещения, протестанты исказили также и его форму, погружая человека в воду не три, а всего один раз. Протестанты скажут, что в Библии не говорится о троекратном погружении, но в ней также не говорится и об одном погружении. Всё дело в том, как толковать слова Христа: «крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Протестанты считают, что одного погружения достаточно, а православные настаивают на том, что крестить нужно троекратно, то есть погружать человека во имя Отца, во имя Сына и во имя Духа Святаго.

[74] Можно посчитать, что данный спор неразрешим: одни толкуют слова Христа так, другие иначе; слово против слова, а значит – «ничья»: пусть каждый остаётся при своём мнении. Именно подобные трудности, которые постоянно встречаются при чтении Библии, – да ещё, что очень неприятно, в самых важных вопросах, – я и имел в виду, когда писал в предисловии (см. абз. 7–8) о проблеме субъективности в толкования Писания. Как же читателю Библии понять волю Христа? Можно принять ту точку зрения, которая мне больше нравится, но как быть точно уверенным в том, что я не ошибся, что мои душа и ум уверяют меня в истине? Вот поэтому я и решил, чего искренне желаю и моему читателю, обращаться в таких случаях к учению и практике первых христиан, к преданию древней Церкви. Вместо того, чтобы горделиво ставить своё понимание во главу угла, лучше в смирении признать, что я могу ошибаться, и что моя душа ещё не так чиста, чтобы самому прозревать чистую истину, и задаться вопросом: «а как совершали крещение первые христиане, которые слышали Апостолов и их учеников – троекратным или единым погружением»?

[75] В Апостольских Правилах (№ 50) мы встречаем такие слова: «Если кто совершит не три погружения единого тайнодействия, но единое погружение, совершаемое в смерть Господню: да будет низвержен. Ибо не рекл Господь, в смерть Мою крестите, но: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19)».

[76] Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) в своём труде «Апостольское предание» описывал именно практику церкви своего и предшествующего времени. 21-я глава посвящена Крещению, где он ясно говорит о троекратном погружении крещаемого: «И тотчас имеющий руку на голове его пусть погружает его один раз... пусть погружает его во второй раз и... тогда пусть погружает его в третий раз».

[77] Тертуллиан (II-III вв.): «Наконец, Он повелел им крестить во [имя] Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19), а не во [имя] Кого-то Одного. Ведь и не один раз, но трижды мы крещаемся в каждое Имя и в каждое Лицо отдельно»[45]. Уместно здесь вспомнить, что в тринитарных спорах, то есть когда Церковь отстаивала перед еретиками учение о Святой Троице, св. отцами постоянно приводился аргумент троекратного погружения при Крещении, что подтверждает тот факт, что для Церкви изначала такая практика была общеизвестна и общепринята.

[78] Второй Вселенский Собор (381 г.) 7-м правилом определил: «Евномиан же, единократным погружением крещающихся..., всех, которые из них желают присоединены быть к Православию, приемлем как язычников». То есть из-за неправильного, одним погружением, совершаемого у этих сектантов крещения, не могущее по сей (кроме прочего) причине быть действительным, Церковь определила принимать их как язычников – через оглашение в вере и троекратное, правильное Крещение.

[79] Св. Иоанн Златоуст: «Но это (погружение) совершается трижды, чтобы ты знал, что всё это совершается силою Отца и Сына и Святого Духа»[40].

[80] Св. Василий Великий: «Великое таинство крещения совершается тремя погружениями...»[46]. В другом месте он говорит также, что »троекратное погружение человека« при Крещении есть заповедь апостольская489.

[81] Итак, мы в очередной раз видим, что свидетельства веры древних христиан говорят в поддержку Православия, а не протестантизма.

[82] Некоторые протестанты (в основном западные, а также секта, именующая себя «Церковью Христовой») считают, что креститься можно не только во имя Отца, Сына и Святого Духа, но и в одно имя Христа, ведь в Новом Завете неоднократно упоминается о таковом крещении (Деян.2:38; Гал.3:27; Рим.6:3). В таком случае протестантское единократное погружение кажется ещё более обоснованным.

[83] На самом же деле, о крещении во имя Христа в Библии говорится, во-первых, просто по краткости, вовсе не утверждая того, что крещённые во имя Христа не были крещены также во имя Отца и во имя Духа Святого. И Церковь никогда не знала и не знает никакого крещения в одно лишь имя Христа. Св. Василий Великий по этому поводу пишет: «Никого да не вводит в обман у апостола то, что, упоминая о крещении, нередко умалчивает он о имени Отца и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призывания имён490. Сказано: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3:27); и ещё: «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» (Рим.6:3). Это потому, что наименование Христа (по греч. букв. Помазанника) есть исповедание всего; оно указывает и на помазующего Бога, и на помазанного Сына, и на помазание – Духа, как учит нас Пётр в Деяниях: «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета (Деян.10:38)""[47]. В 49-м же апостольском правиле говорится: «если кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во имя Отца и Сына и Святого Духа, да будет низвержен». Св. Киприан также говорит: «сам Христос повелел крестить во имя всей Троицы вместе»[48], и др.

[84] Во-вторых, о крещении во Христа говорится для подчёркивания того факта, что люди уверовали, приняли и крестились именно во имя Иисуса Христа Назорея, что они признали Его Мессией и Спасителем. Ведь хотя Церковь проповедует и об Отце и о Духе Святом, но преимущественно Она проповедует о Христе. Ведь дело нашего спасения совершил Сын, Иисус Христос, и уверовать, и креститься именно в Иисуса Христа491 было и есть важнейшим делом для нашего спасения. Потому именно этот факт и подчёркивают Апостолы в Деяниях и посланиях.

[85] Теперь отвечу на главные возражения протестантов против православного учения о Крещении.

[86] Возражение 1. Самая первая, основная причина, по которой протестанты отказываются придавать крещению такую важную роль в спасении, какую усвояют ему Библия и древняя Церковь, заключается в том, что в Новом Завете мы встречаем много таких утверждений, которые прямо говорят о том, что для спасения достаточно одной веры. Например: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Именно по той причине, что этот стих так ясно и ёмко говорит, что всякий верующий (не обязательно крещёный!) во Христа имеет жизнь вечную, то есть спасение, протестанты называют его золотым стихом Библии. И этот стих далеко не единственный. О спасении по вере говорится и в других местах: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин.1:12); «верующий в Меня не будет жаждать никогда... Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день… Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6:35,40,47); «верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин.11:25); «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (Деян.10:43); «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден» (1Ин.5:1) и т.д. Как же объяснить все эти места? И как согласовать их с тем библейским и древнехристианским учением о том, что человек спасается, получает прощение грехов, возрождается, соединяется со Христом (облекается в Него), усыновляется Богу именно через Крещение, а не только через одну веру?

[87] Интересно заметить, что в тех случаях, когда протестанты не могут согласовать некоторые места Библии, кажущиеся им противоречивыми, они часто идут путём подавления и умаления одной из истин. Так как учении о спасение по вере кажется им более рациональным, понятным и яснее выраженным в Евангелии, чем таинственное учение о крещении как об умирании и воскресении со Христом492 (о чём открыто говорил Ч. Спержден – см. абз. 70), а также потому, что протестанты проповедуют личное спасение, независимо от Церкви и Её таинств493, то протестантами (а ещё раньше – духами протестантизма) решено было учение о спасении и оправдании по вере возвышать и вообще поставить его во главу угла, а учение о необходимости крещения для спасения всячески отвергать и не замечать. Но такое решение данной дилеммы не может удовлетворить того, кто искренне любит Слово Божие, верит в его непогрешимость и непротиворечивость и жаждет познания и согласования библейской Истины. Есть ли возможность достойно, не отвергая и не умаляя ни одну из двух истин, совместить оба эти учения? Да, есть, и не так трудно найти ответ, как пожелать всем сердцем получить его; не так трудно найти истину, как возжелать и полюбить её всем сердцем и всей душой.

[88] О соотношении между собою библейского учения о вере и делах – в частности о том, что истинная вера заключается именно в исполнении всех заповедей Христа, одна из которых, и очень важных, есть заповедь о крещении – уже говорилось в главе 6. Таким образом, вера вообще не может и не должна противопоставляться крещению, ибо крещение есть одна из заповедей и следствие веры: она приводит человека ко Крещению, и таким образом он и спасается – крещением по вере. Но так как вопрос этот для протестантизма один из самых основных, то нужно остановится на нём подробнее, и как Христос и вслед за Ним все отцы и пастыри Церкви весьма часто для объяснения истин Царствия Божьего использовали притчи и примеры, взятые из жизни, то таким же образом и я постараюсь объяснить способ согласования двух интересующих нас истин – о том, что спасает вера, и о том, что спасает Крещение.

[89] Притча такова. Идёт война. На поле боя находятся солдаты, которых более многочисленный и сильный противник окружил со всех сторон. Им грозит неминуемая гибель. Но вдруг появляется некто и говорит: «Вы – в смертельной опасности! Идите за мной, здесь рядом есть надёжное подземное убежище, в котором вы сможете спастись». Одни поверили, пошли за этим добрым вестником, действительно нашли убежище и спаслись в нём. Другие же, не осознавая своего безнадёжного положения, не поверили ему, остались на поле боя, надеясь на свою победу, и погибли.

[90] А теперь вопрос: каким образом уцелевшие солдаты спаслись? Можно ли сказать, что тех солдат спас вестник? Да. А можно ли сказать, что их спасла добрая весть об убежище? Точно так. А погрешим ли мы, если скажем, что солдаты спаслись благодаря своей вере словам вестника? Не погрешим. А можно ли утверждать, что солдаты были спасены благодаря осознанию своей неминуемой гибели и пониманию того, что они находятся в смертельной опасности и нуждаются в спасении? Конечно, и это правда. А справедливо ли думать, что они спаслись благодаря своему переходу в убежище, то есть благодаря самому действию – уходу с поля боя и вхождению в убежище? Эта мысль также вполне справедлива. И последний вопрос: правда ли, что тех солдат спасло само убежище? Очевидно, что и это предположение – чистая правда. Итак, анализируя данную притчу мы ясно видим, что солдаты были спасены благодаря, по меньшей мере, шести аспектам: 1) вестнику; 2) самой доброй вести; 3) своей вере; 4) признанию своего гибельного положения; 5) своему переходу в убежище; 6) самому убежищу.

[91] Эта история прекрасно отображает процесс нашего спасения во всех его главных составных частях. Солдаты – это все люди, которым угрожает враг (дьявол и грех) вечной погибелью. Вестник – это Христос и Его благовестники, возвещающие людям путь спасения. Весть об убежище – это Евангелие, благая Божья весть о спасении. Вера солдат это и есть вера человека евангельской вести. Осознание солдатами своего плачевного положения есть покаяние человека, осознающего свою погибель и нужду во спасении. Переход в убежище есть Крещение494, благодаря которому человек облекается во Христа и входит в Его Церковь (становится Телом Христовым). Убежище же есть Сам Христос, в Которого входит (крестится, погружается, облекается) крещаемый.

[92] Итак, человек спасается благодаря всем этим шести пунктам: 1) благовестникам; 2) Евангелию (самой вести спасения); 3) вере; 4) покаянию; 5) Крещению; 6) Самому Христу. Всё это спасает человека. Если мы будем говорить, что нас спасает Евангелие, покаяние, вера или Сам Христос, то это правильно. Но если мы станем посредством выделения одной истины устранять другую, говоря, например, что мы спасены верой, а значит покаяние не нужно для спасения; или: мы спасены благой евангельской вестью, а значит не верой; или: мы спасены Христом, а значит не благовестием, то всё это будет безумием и полным извращением пути спасения. Поэтому, совершенно нелепо утверждать, что раз нас спасает вера, то крещеные уже не спасает. Ведь протестанты, говоря о спасении верой, никогда не будут отрицать того, что мы спасены также благодаря благовестникам, Евангелию, покаянию и, естественно, Самому Христу; то есть они никогда не будут одному средству спасения противопоставлять другие. Почему же один пункт, ведущий от погибели к спасению – крещение – они выбрасывают из этой цепочки? Ведь для того, чтобы наше спасение совершилось, нужны все звенья в цепи.

[93] Для ещё большей ясности можно привести пример и из обычной современной жизни – автомобиль. О нём можно сказать, что он ездит на бензине, и что без него он не может двигаться. Это верно. Но разве, говоря это, мы полагаем, что ничего другого не нужно для того, чтобы машина двигалась? Неужели для движения не нужны водитель, колеса, двигатель, карбюратор и многое другое? Конечно, нужны. И если мы услышим от кого-либо такое высказывание: «автомобиль движется благодаря бензину», то мы, конечно же, никогда не поймём его слова в абсолютном смысле, что для движения автомобиля нужен только бензин, хотя данное высказывание совершенно верно!

[94] Поэтому, когда мы читаем в Евангелии утверждения, что для спасения совершенно необходима вера, что вера спасает, то это есть чистая правда, но эти утверждения вовсе не значат, что для спасения нужна только вера, а всё остальное – не нужно. И как для того, чтобы двигался автомобиль, нужен не только мотор, так и для нашего спасения нужно очень многое. Для нашего спасения нужен Отец, Сын и Дух Святой; нужно Царствие Божие; нужна любовь и благодать Божия; нужен Авраам, Исаак, Иаков и все праведники Израильского народа; нужно воплощение и Рождение Христа; нужна Дева Мария; нужна проповедь и дела, совершённые Христом; нужен крест, смерть, сошествие во ад, воскресение и вознесение Христово; нужны Апостолы и благовестники; нужны епископы и пресвитеры; нужно Священное Писание; нужна Церковь; нужна вера и покаяние; нужно Крещение, Миропомазание и Причастие; нужна материя – вода, миро, хлеб и вино, посредством чего совершаются важнейшие для спасения таинства; нужны наши родители, давшие нам жизнь; нужен весь этот мир – воздух, вода, пища и солнце, чтобы мы могли жить и совершить своё спасение – и т.д. Для того, чтобы спасение было возможным, нужно очень многое, и всё это Господь совершил и совершает для человека по Своей благодати, и не без участия Своих избранных. То есть, для нашего спасения нужна отнюдь не только наша вера. Поэтому, утверждая, что для спасения непременно нужна вера, мы не должны говорить и думать, что для спасения нужна только вера, а крещение, например, для спасения не нужно, что мы спасаемся верой, а не крещением. Правильно сказать, что для нашего спасения нужна и вера, и крещение, как и многое другое. Если св. Ириней Лионский пишет, например, что Иисус «нас освободил от Амалика через связывание Своих рук и возвел в царство Отца»[49], то это вовсе не значит, что верные взошли в Царство Христа только благодаря тому, что руки Христа были связаны, и что раз они спаслись связыванием рук Спасителя, то всего остального, как то смерти Христа, веры, покаяния, Крещения, Духа Святого, исполнения заповедей и всего прочего для спасения им уже не нужно. И именно этой логики протестанты не понимают, когда говорят, что спасает нас не крещение, а вера. Протестантская тенденция постоянно что-то от истины отсекать (от того их и называют сектантами), их привычка опровергать одной истиной другую и их неспособность к восприятию полноты истины проявляется постоянно, на что я не раз в своей книге обращаю внимание, и вопрос о Крещении – один из лучших тому примеров.

[95] Таким образом, между одними местами Св. Писания, где говорится о спасении посредством Крещения, и другими местами, где говорится о спасении по вере, нет никакого противоречия, как нет его и между такими утверждениями, как: «солдаты спаслись по вере» и «солдаты спаслись благодаря вхождению в убежище», а также: «автомобиль движется благодаря бензину» и «автомобиль движется благодаря колёсам». Вера и Крещение есть звенья одной цепи нашего спасения. Нет одного звена в цепи – цепь обрывается, спасение не совершается. Очень хорошо сказал об этом св. Василий Великий: «Вера и крещение суть два способа спасения, между собой сродные и нераздельные. Ибо вера совершается крещением, а крещение основополагается верою, и та и другое исполняется одними и теми же именами. Как веруем в Отца и Сына и Святаго Духа, так и крестимся во имя Отца и Сына и Святаго Духа»[48]. И в Деяниях Апостольских мы видим, что все уверовавшие всегда в скором времени принимали крещение. Вера для того (в частности) и нужна, чтобы привести человека ко Христу, ввести его в Церковь Христову через Крещение. Если человек веровал, что во Христе спасение, и это сразу же толкало его на действие – облечься во Христа в Крещении и таинственно соединиться с Ним. Потому часто Писание нам и говорит: только уверуй – и спасешься, так как само собой разумелось, что вера, если она истинная, обязательно приведет верующего к спасительному Крещению во Христа и вообще к исполнению всех спасительных заповедей Христовых. Без веры не будет ни покаяния, ни Крещения, ни спасения. Без веры ни Евангелие, ни благовестники, ни даже Сам Христос не может спасти495 человека. Потому, Евангелие так и выделяет значение веры. Но утверждая великую важность веры в деле спасения, Библия вовсе не учит, что для спасения нужна только одна вера, а Крещение не нужно.

[96] Протестанты делают роковую ошибку и весьма обольщают себя и других тем, что толкуют слова Христа о спасении по вере в абсолютном смысле, без учёта всего библейского контекста – об этом уже говорилось в 6-й главе. Только та вера во Христа спасает, которая, во-первых, проявляется в делах, в исполнении заповедей Божиих, а одна из важнейших заповедей есть заповедь о крещении для прощения грехов; во-вторых, спасает вера не всякая, а истинная, правильная, правая, православная. Мы должны ясно понимать, что всякий истинно верующий во Христа имеет спасение и жизнь вечную, но не всякий как-либо верующий во Христа спасён. Многие люди по-своему верят во Христа, но не многие спасаются, так как нужно веровать не по-своему, а по истине, правильно. Многие древние сектанты (докетисты, ариане, несториане, монофизиты, монофилиты и прочие) и сектанты современные («свидетели Иеговы», мормоны, виссарионовцы) веровали и веруют во Христа. В Него веруют даже многие атеисты, признающие историческое Его существование. Но разве протестанты признают, что такая вера их спасёт? Почему же нет, если Христос сказал, что «всякий верующий в Меня имеет жизнь вечную»? Да потому, что протестанты сами прекрасно понимают, что эти слова Христа нужно разуметь не безусловно, а в библейском контексте, и что наследует жизнь вечную не всякий как-либо верующий, а только всякий истинно верующий! И приводят протестанты эти места только чтобы противиться библейскому и церковному учению о Крещении, а не потому, что действительно думают, что одной лишь какой-нибудь веры во Христа (без всего остального) достаточно для спасения.

[97] Злой парадокс и дьявольская насмешка (о чём совершенно не подозревают протестанты), заключается именно в том, что протестанты, – так сильно подчёркивающие роль веры для спасения, более того – построившие на догмате об оправдании верой всё своё учение, – противятся Христу и погибают именно по своему неверию. Христос, как и обещал, послал в мир и поставил в Церкви Своих Апостолов, учителей, евангелистов, пастырей, пророков, мудрых и книжников (см. 1Кор.12:28; Еф.4:11; Мф.23:34), которые проповедуют миру Евангелие, истину и путь спасения в Церкви Христовой, но протестанты им не верят и отвращают свой слух от голоса Церкви, а ведь кто «церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Не поверив посланникам Божиим протестанты поверили пророкам и учителям дьявола – Лютеру, Кальвину, Цвингли, Мелангтону, Мюнцеру и прочим, проповедавшим искажённое и уже не могущее спасти Евангелие. Христос призывает людей прийти в Его Церковь и принять крещение от Им поставленных пресвитеров, но протестанты сломя голову бегут от церковного Крещения и истинных пастырей Церкви к волкам в овечьей шкуре, к самозванцам и кощунникам, выдающим себя за пастырей Христовых и крестящих не во Христа, а в свой дух заблуждения. Какие же протестанты «верующие во Христа», и какой верой они надеются спастись? Какой-то своей верой? Но спасает только истинная вера, которая приводит человека в Христову Церковь, к водам Её спасительного Крещения!

[98] Итак, уверения Христа в том, что всякий верующий в Него имеет жизнь вечную, вовсе не опровергает необходимость крещения для спасения, ибо всякий истинно верующий во Христа обязательно крестится церковным Крещением во Христа – потому и наследует жизнь вечную по вере.

[99] Возражение 2. Протестанты говорят, что мы спасаемся не через крещение, ибо написано: «всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (Иоил.2:32; Деян.2:21; Рим.10:13).

[100] Вопрос этот такой же по сути, как и предыдущий, потому и отвечать на него нужно таким же образом. Процитированные слова, как и утверждения Христа о том, что всякий верующий в Него имеет жизнь вечную, нужно понимать в контексте всего Евангелия и не безотносительно. Нужно понимать, что эти слова значат, что всякий, кто истинно призовёт имя Господне, спасётся, но не всякий, кто как-либо призовёт имя Господне, спасётся. Разве протестанты, приводя этот аргумент, на самом деле согласны с тем, что всякий, кто призывает имя Господне, спасается? Получается, что спасается всякий, кто только призвал (назвал, позвал) имя Господа. Вот живёт человек, обратился однажды в жизни к Богу: «Господь Иисус Христос», и стал жить дальше своей жизнью, возможно даже весьма греховной и преступной, умер и спасся только потому, что однажды призвал имя Господа. Согласятся ли с этим протестанты? Нет, конечно. Почему же, ведь написано, что «всякий, кто призовёт496 имя Господне, спасётся»? А потому, что здравый смысл и весь евангельский контекст не позволяют согласиться с абсолютным толкованием этих слов, и как протестанты, так и православные понимают, что это данное Божие обетование действительно только в контексте Евангелия и исполнения и других Христовых заповедей. Человек может спастись не просто, если как-либо призовёт имя Господне, но если призовёт истинно, призовёт так, что за этим последует праведная жизнь по заповедям Христа, как говорит о том св. Иоанн Златоуст: «Всякий, который призовёт. Призовёт не просто, – потому что не всякий, говорит (Христос), говорящий Мне Господи, Господи войдёт в Царство Небесное (Мф.7:21), – но призовёт с усердием, при хорошей жизни, с должным дерзновением»[50].

[101] Если же протестанты хотят понимать эти слова в безусловном смысле, то почему же они тогда вообще так воинствуют с православными? Разве они не призывают имя Господне? Ведь православные постоянно, на каждой службе и в частных молитвах призывают имя Христа и имя всей Троицы – Отца и Сына и Святаго Духа. Зачем же протестанты вообще отделились от них (или от католиков) и сотворили столько соблазна, если можно спастись и в Православии, которое призывает имя Господне? Зачем тогда протестанты спорят друг с другом (одна конфессия с другой) и противятся католикам, «свидетелям Иеговы», мормонам и прочим христианам, которых они считают еретиками, ведь все они призывают имя Господне?! Ответ очевиден: протестанты сами прекрасно понимают, что данные слова нельзя понимать в абсолютном смысле, и что нужно понимать их именно так, что спасётся не всякий, кто как-либо призовёт Имя Божие, но только тот, кто призовёт Его по истине, с правильной верой. И поскольку они считают, что православные (равно как и католики и другие верующие) не правильно веруют во Христа, то потому они и воюют и спорят с ними, отнюдь не довольствуясь тем, что они призывают имя Божие.

[102] Более того, Сам Христос с ясностью засвидетельствовал то, что далеко не всякий, кто призывает имя Господне, спасается: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющей волю Отца Моего Небесного». Ведь говорящий Христу «Господи! Господи!» делает не что иное, как призывает имя Господне! Что же, Христос противоречит пророку Иоилю и Своим же первоверховным Апостолам, которые возвестили, что "всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (Иоил.2:32; Деян.2:21; Рим.10:13)? Нет, конечно, и решение данного кажущегося противоречия довольно просто, ибо призывать имя Господа нужно истинно и не лицемерно, то есть, не просто называть Христа Господом, но и относиться к нему как к Господу (господину), исполняя волю Его. Об этом и говорит Христос. Поэтому, понимать слова Писания: «всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» нужно только так, что всякий, кто призовёт имя Господа по истине, то есть, кто будет и называть Христа Господом, и исполнять Его волю, тот спасётся. А воля Христа заключается (в частности) в том, чтобы всякий верующий в Него присоединялся к Его Церкви (а не к самозваным человеческим рукотворным протестантским обществам) и крестился в Ней во оставление грехов. Поэтому, если протестанты призывают имя Господне, но не исполняют Его волю и не крестятся в Его Церкви, то они призывают Его не истинно и находятся среди говорящих Христу «Господи! Господи», но не входящих в Царствие Божие.

[103] Нужно понимать также, что слова «призвать имя Господа» имеют значительно больший смысл, чем просто обратиться к Господу и назвать Его имя в молитве, в чём можно уже было убедиться. Ведь что значит призвать имя Господа? В гефсиманской молитве к Отцу Христос говорил: «Я... совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить… открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне» (Ин.17:6). «Открыл имя» это не значит, что Христос научил Своих учеников правильно произносить имя Божие «Ягве» или «Иегова», как считают расселисты, или что Он научил обращаться к Богу «Отец» или «Авва», ибо главная миссия и дело Христа заключалось отнюдь не в этом (ведь евреи и до Христа знали Имя Божие, и называли Его в молитвах «Отцом»). Спаситель открыл имя Отца в том смысле, что открыл Его личность497 и показал Собою, каков есть Бог Отец. Дело Христа заключалось, прежде всего, в том, чтобы искупить человека от власти греха и ада, для чего Он умер и воскрес. И для того, чтобы плоды Его победы могли усвоить люди, Христос создал Церковь Свою. Именно в Церкви через, прежде всего, Таинство Крещения, человеку открывается имя Божие, ибо именно в Крещении он погружается во имя (то есть в саму личность) Отца, во имя Сына и во имя Духа Святого.

[104] В библейском языке, как известно, слово «познать» означает глубокое, опытное познание и соединение с предметом познания. Так, Адам познал Еву не в том смысле, что просто узнал о ней и увидел её, но так, что теснейшим образом соединился с ней. Так и Бога человек может познать (другими словами – ему может быть открыто имя, личность Божия) путём теснейшего с Ним соединения, а это происходит, прежде всего, в Таинствах: Крещения, когда человек погружается в личность Отца, Сына и Святого Духа; Миропомазания, когда Бог Дух Святой входит в человека Своей личностью; и Причастия, когда человек вкушает само пречистое Тело и Кровь Христовы, соединяясь со Христом всецело – и духом, и душой, и телом. Вот так, прежде всего, открыл Христос Отца Своим ученикам: Он дал им возможность соединиться с Богом теснейшим образом, по истине познать Его; и до этого никто из праведников Ветхого Завета не соединялся с Богом так, как соединяется с Ним Церковь. Таким образом, призвать имя Господа в полном евангельском смысле слова значит истинно (православно) уверовать во Христа, в Крещении погрузиться во имя Господа, получить дар Святого Духа, причаститься Христа и жить по всем Его заповедям для того, что бы призванный и пришедший к нам, и сотворивший в нас Свою обитель Господь (см. Ин.14:23)498 не оставил нас и не ушел из нашего сердца, а напротив, постепенно наполнил Собою всю нашу душу. И как Христос был послан Своим Отцом для того, чтобы открыть имя Божие не всем, а «человекам, которых Ты дал Мне», то есть верным Своим ученикам, так и Апостолы были посланы Христом с той же миссией: «как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин.17:18). Апостолы передали в свою очередь это посланничество своим ученикам, а те – своим, и так до наших дней. Поэтому, только Церковь может сегодня открыть человеку Имя Божие, погрузив его в Триединого Бога в Таинстве Крещения; только в Церкви может человек в полном смысле слова призвать имя Господа, ибо откликаться на его призыв и приходить к человеку Господь желает в полном смысле только в Церкви в Её таинствах.

[105] На вопрос о призывании имени Господа можно ответить и более простым способом. Давайте опять обратимся к помощи притчи. Представим, что в каком- то городе распространяется смертельная болезнь, и есть только один врач, который способен её излечить. Среди людей ходит молва, что всякий, кто приглашает к себе этого врача, выздоравливает. Итак, истина заключается в том, что всякий, кто призовёт врача, спасётся. Теперь давайте рассудим, что значит это выражение? Если какой-нибудь больной, лежа на постели, позовёт врача, назовёт его имя, но врач его не услышит, спасётся ли он? Нет, ведь очевидно, что позвать врача нужно так, чтобы он услышал. А если больной позовёт к себе врача, и врач услышит его, но не захочет по каким-то причинам к нему прийти, спасётся ли больной? Нет, ведь позвать врача нужно так, чтобы он согласился прийти – заплатить ему или умолить. А если врач услышит, и придёт, но больной не откроет врачу дверь, спасётся ли он? Нет. Ну а если врач услышит, придет и войдёт в его дом, даст ему спасительное лекарство, но больной не станет его принимать, то сможет ли он вылечиться? Опять же, нет. Итак, мы ясно видим, что выражение «всякий, кто призовёт врача, спасётся» – истинно, но его нужно правильно понимать, то есть условно. Больной тогда спасётся призыванием имени врача, когда будут соблюдены все должные условия: 1) врач услышит его призыв; 2) пожелает к нему прийти и придёт; 3) больной впустит врача к себе в дом и 4) исполнит все его предписания, приняв все назначенные лекарства и лечение.

[106] Так вот, всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся не безусловно, а при соблюдении определённых, Библией указанных условий. Нужно так призвать Господа, чтобы Он 1) услышал нас499; 2) чтобы Он пожелал к нам прийти и соединиться с нами для нашего спасения; 3) чтобы для этого мы истинной верой открыли Ему двери своего сердца, и 4) чтобы мы исполняли Его волю в дальнейшем. Вот такое призывание имени Господа спасает.

[107] Если же говорить о протестантах, то они не могут спастись именно потому, что не призвали и не призывают имя Господне по истине. Господь, как уже было сказано, обозначил путь и условия, при которых Он желает прийти к человеку на его призыв – через правую веру и Им в Его Церкви установленные таинства. Протестанты же не желают исполнять волю Христа; они убежали от Церкви и поносят Её вместе с Её таинствами, извратили многие догматы веры, создали свои богопротивные церкви, и при этом зовут Господа: приди и поселись в наших церквах и наших сердцах. Да такие призывания протестантами имени Господа при таких условиях – мерзость для Него. Он закрывает Свои уши, чтобы не слышать их призывов (ср. Ис.1:15; Иез.8:18), и Он никогда не откликнется на них и не придёт к протестантам, если они не перестанут противиться Его воле, Его истине и Его Церкви.

[108] Вернёмся к нашей притче и представим, что какая-нибудь больная враждует и ненавидит детей того врача, но приходит к врачу и просит его прийти к нему и излечить её. При этом она говорит ему, что через двери она его не пустит, а только через окно, так как ей не нравится, когда кто-то входит к ней через двери; и лекарства его ей тоже не все нравятся: часть она примет, а часть – нет. Сможет ли врач при таких условиях помочь больной, и захочет ли войти к ней через окно? Так вот, эта больная – протестанты. Они враждуют с Церковью, детьми Божьими; они не желают пускать Христа в своё сердце через те двери, которыми Он Сам желает входить к человеку – через Таинства, совершаемые в Его Церкви законными священнослужителями; они желают исполнять только часть Его заповедей, а другую часть не желают. Так может ли и пожелает ли Христос прийти и спасти их? Нет, ибо сами протестанты не желают призвать Его святое Имя должным, угодным Ему образом.

[109] Возражение 3. Как аргумент против крещения как необходимого средства спасения, протестанты постоянно приводят также пример разбойника на кресте, который спасся без всякого крещения. Православный ответ на этот вопрос такой.

[110] Во-первых, разбойник умер ещё ветхозаветным человеком. Эра Новозаветной Церкви началась примерно через два месяца после его смерти. А все ветхозаветные праведники спасались без Крещения, но они и не входят в славу Церкви – невесты Христовой. Ведь на браке Агнца будет и невеста – Церковь, и возлежащие – друзья Христовы, как написано: «в испещренной одежде ведется она (царица) к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее» (Пс.44:15). Иисус Христос не зря сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф.11:11). Это значит, что меньший в Церкви по благодати больше, чем самый великий праведник Ветхого Завета, каким был Иоанн Креститель, ибо в Церкви человек крестится во Христа, получает дар Духа Святого и причащается самого пречистого Тела и Крови Христовых, а таковой благодати не имел ни один ветхозаветный праведник. Поэтому, хотя разбойник и спасся без Крещения, то в славу Церкви он не вошёл.

[111] Нам же, живущим в Новом Завете, говорить о спасении по законам Ветхого Завета – преступно. Мы должны спасаться уже по законам Церкви и стремиться войти в Её славу, а для этого теперь, после дня Пятидесятницы, когда была рождена Церковь, совершенно необходимо креститься во оставление грехов, как писал о том Тертуллиан: «до страдания и воскресения Господа для спасения была одна вера. Но когда вера эта умножилась верою в рождение, страдание и воскресение Его, тогда дарованы полнота таинству...» (полнее эта цит. приводилась в абз. 60). О том пишет и Димитрий Чуйков: «Итак, как не всякому дано уверовать в Творца вселенной, и как не всякому из уверовавших в Творца вселенной дано уверовать и в то, что Создатель наш есть Бог Иегова, и как не всякому уверовавшему в Творца неба и земли – Господа Иегову дано уверовать и в Сына Его Иисуса Христа, то есть в Того же Иегову Господа, сотворившего небо и землю, да еще и пришедшего, вочеловечившись, в созданный Им мир, – а последующих все меньше, чем предыдущих, – так, наконец, не всякому уверовавшему в Сына Божиего дано уверовать и в Бога Иегову, оставшегося на земле в Теле Христовом; то есть не всякий верует во Святую Соборную и Апостольскую Церковь, а значит не всякий верующий во Христа нашел Христа, если не обрел в этом мире Тело Его, Которое есть Его Православная Церковь, а значит и не всякий верующий во Христа имеет Христа в себе, то есть – дар Духа Святого, который дает только Новозаветная Православная Церковь... В доветхозаветное время обретением Бога являлась вера человека в Единого Господа, сотворившего небо и землю, и для того времени это был предел Богопознания. В наши же дни, имеющий только такую веру, отстает от жизни более чем на четыре тысячелетия. Верующий же и во Христа, но к Его Православной Церкви не принадлежащий, отстает от жизни на два тысячелетия»[51].

[112] Таким образом, современному человеку, знающему Евангелие, для спасения нужно найти в этом мире среди многих лжецерквей истинную Церковь и войти в Неё посредством Крещения, ибо после дня Пятидесятницы недостаточно только веровать во Христа, как при Его жизни, но необходимо креститься в Церкви во имя Его.

[113] Во-вторых, разбойник спасся по слову Самого Христа Спасителя. Если и сейчас Христос пожелает кого-то спасти без Церкви, без Крещения и без всех остальных таинств, то Он может это сделать, ибо Он есть Господь Вседержитель, Победитель ада и смерти, способный в миг просветить и освятить любого человека, изменить, как поётся в православной службе, «естества чин», то есть всю природу человека. Но мы знаем то, что Сам Христос желает совершать спасение не так, а через Свою Церковь и через установленные Им Самим таинства. Потому, если даже Христос и в Новозаветное время пожелает кого-то спасти иным путём, одним Своим словом – мы Ему не указ, но любое теоретически возможное исключение никогда не отменяет правила. Правило же для спасения Христос определил ясно: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа»; «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»; «кто будет веровать и креститься, спасен будет». Ясно зная волю Христа, но при этом изо всех сил пытаться от неё уклониться, цепляясь за пример исключения, причём ветхозаветного, к временам Церкви отношения не имеющего, есть дело не благородное и богопротивное.

[114] Примеры новозаветного исключения из правила о крещении всех верующих, о которых стоит упомянуть, это Апостолы: в Евангелии нет свидетельства о том, что они были крещены церковным Крещением500, кроме ап. Павла. Но если предположить, что Апостолы действительно не были крещены (церковным Крещением), то в таком случае нужно будет полагать, что всю благодать Крещения они приняли в день Пятидесятницы при сошествии на них Духа Святого; то есть, они мистически были погружены в личность Отца, Сына и Святого Духа без видимого элемента Таинства Крещения – воды.

[115] Другим законным новозаветным исключением из правила крещения для спасения можно считать так называемое крещение кровью. «Это тогда, – объясняет митр. Макарий, – когда кто-либо, ещё не успев креститься водою и Духом, подвергается гонениям за веру Христову, проливает за неё кровь свою и вкушает самую смерть, и таким образом крестится тем самым крещением, каким крестился Христос (Мф.20:22–23[52]. Истинность и действительность такого крещения издавна признавала Церковь.

[116] Так, в "Апостольских Постановлениях« говорится: «А сподобившийся мученичества пусть радуется радостью о Господе, что получил таковой венец и изшел из жизни чрез исповедание. Хотя бы он был оглашенный, да отыдет без печали; ибо страдание за Христа будет для него славнейшим крещением, потому что он соумирает Господу на деле...» (кн. 5/6).

[117] Св. Киприан Карфагенский писал: «Да будет известно, что оглашенные (которые подвергаются мученичеству) не лишаются Таинства Крещения: ибо крещаются славнейшим и величайшим крещением крови, о котором и Господь говорил, что Он имеет креститься иным крещением (Мф.20:22[53].

[118] Св. Кирилл Иерусалимский: «Кто не примет крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают царство небесное. Ибо Спаситель, искупляя вселенную крестом и быв пронзён в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водою, другие во времена гонений крестились собственной кровью. Да и мученичество Спаситель назвал крещением, говоря: «можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? (Мк.10:38[53].

[119] Св. Григорий Богослов: «Знаю и четвёртое крещение – крещение мученичеством и кровью, которым крестился и Сам Христос, которое гораздо достоуважительнее прочих, поколику не оскверняется новыми нечистотами501"[53]. Но к этому важно добавить, что Церковь издревле относила это только к православным. Сектантов же и злостных еретиков, по учению Церкви, не спасает и мученическая смерть за Христа, ибо он умирает не за Христа, а за свою ересь.

[120] Без Крещения (и без мученичества) некоторые люди могут быть спасены и в новозаветное время, а именно те, которые не слышали Евангелия и жили по законам своей веры и совести. Они будут спасаться по своим делам и совести (об этом будет ещё разговор в гл. 21, абз. 180–183). Но, опять же, таковые никогда не смогут войти в славу Церкви. Кроме того, это не имеет к нам, знающим Евангелие и слышавшим проповедь Церкви, никакого отношения. Раз мы услышали проповедь и призыв Церкви православно уверовать во Христа, креститься в Него, получить в Церкви через миропомазание Духа Святого, причаститься Тела и Крови Его, то мы уже не можем спасаться как-то иначе. Если мы отвергли призыв Церкви, то мы отвергли Христа, отвергли своё спасение. Ведь кто «церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».

[121] Итак, после дня Пятидесятницы те, до которых достигла проповедь Церкви, чтобы спастись, должны непременно креститься.

[122] Возражение 4. Если крещение возрождает, то почему же в жизни многих людей, крещённых в Православной Церкви, не видны плоды их новой жизни?

[123] Для ответа на этот вопрос нужно понять два главных момента.

[124] Во-первых, нужно хорошо понимать, что такое возрождение по самой сути? что происходит с человеком при Крещении? и каких плодов нужно от него после этого ждать? Возрождение значит: новое рождение, новая жизнь. Крещение возрождает человека таким образом, что ему даруется новая, Божественная жизнь. Лучше всего это можно сравнить с тем, когда в землю садится семя. Когда земля принимает семя, то она принимает новую жизнь и, можно сказать, возрождается. Затем это семя будет расти, а качество и скорость роста зависит от того, какова будет земля, и каков будет полив и уход за этим семенем. Так вот, при Крещении (и Миропомазании) человеку даётся семя новой Христовой жизни; в его душе поселяется Дух Святой. Но после этого, человек должен взращивать эту новую жизнь в себе, удаляя из души сорняки греха, препятствующее Духу Святому наполнить Собою всю душу человека. Хорошо об этом сказал св. Игнатий Брянчанинов: «Христос насаждается в сердца наши таинством святого крещения как семя в землю. Дар этот сам собою совершен: но мы его или развиваем или заглушаем, судя по тому, какое проводим жительство. По этой причине дар сияет во всём изяществе своём только в тех, которые возделывают себя евангельскими заповедями и по мере этого возделания»[54], а также: «крещённый человек, делая добро, принадлежащее естеству обновлённому, развивает в себе благодать Всесвятаго Духа, полученную при крещении, которая, будучи неизменяема сама по себе, светлее сияет в человеке по мере делаемого им Христова добра. Так светлее сияет неизменяющийся сам по себе солнечный луч по мере того, как свободнее небо от облаков. Напротив того: делая по крещении зло, доставляя деятельность падшему естеству, оживляя его, человек теряет более или менее духовную свободу. Грех снова получает насильственную власть над человеком, диавол снова входит в человека, соделывается его владыкой и руководителем»[55]. Ту же мысль выражал и древний святой епископ-мученик Киприан: «Духовная благодать, которая в крещении равно приемлется верующими, потом поведением и действиями нашими или уменьшается или умножается, подобно тому, как в Евангелии семя Господне равно сеется, но, по различию почвы, иное истощается, а иное умножается в разнообразном изобилии, принося плод в тридцать, шестьдесят или сто раз больше»[56]. И так как Бог со Своей стороны всегда делает всё необходимое для возрастания человека в Нём, то всё зависит от самого человека. Потому Православие и подчёркивает важность и полную необходимость усилий со стороны человека в деле совершения своего спасения. Если он будет стремиться исполнять заповеди Христа и удаляться от греха (хотя человек не может достичь этого сам, а только в синергизме с Божьей благодатью), то новая жизнь в нём будет заметно расти: человек будет всё больше исполняться (наполняться) Духом, и всё больше освящаться, и плоды Духа будут всё больше будут проявляться в его жизни. Если же он не будет усердствовать в духовной жизни, и не пожелает расчищать душу от сорняков греха и страстей, то семя новой жизни не сможет расти в нём, и так и останется бесплодным. Никто, таким образом, и не увидит в нём никаких плодов новой жизни. В Египте были найдены семена, которые пролежали бесплодно тысячи лет, так как у них не было влаги и почвы для прорастания. Но они не умерли, и как только им создали благоприятные условия для роста, они стали расти. Вот на этом простом примере можно понять то, как это может человек быть и возрождённым, и не являть никаких добрых плодов. И таковые люди всегда есть в Церкви.

[125] Ф.М. Достоевский замечательно сказал, что Бог с диаволом борется, а поле битвы – сердца людей. И после Крещения человека борьба эта отнюдь не заканчивается – наоборот, со входом Христа в душу человека борьба только обостряется. Плоть и её страсти продолжают угнетать душу и склонять её ко греху и жизни по плоти, а жизнь Божия склоняет человека к святости и жизни по Духу. И если человек распинает свою плоть с её похотями, то дьявол в его душе проигрывает и отступает, а Господь занимает в душе большее пространство. Если же человек слушает больше диавола и любит свои страсти, то его новая жизнь заглушается, благодать потесняется, и душу человека всё больше занимает враг. Потому и сказано: «Духа не угашайте» (1Фес.5:19).

[126] Итак, отсутствие плодов праведности в некоторых крещённых людях не является свидетельством того, что Крещение не возрождает или что оно не имеет в Православии силы, а именно такой вывод спешат сделать протестанты, радуясь очередному поводу сказать что-нибудь злое в адрес Христовой Церкви. Нет. Этот факт говорит лишь о том, что те конкретные люди не дают Духу Святому возможности проявить Себя. Но возрождены ли эти люди? Да, возрождены, и именно в том смысле, что они имеют в себе семя (не дерево с плодами, а только семя!) новой жизни, и потенциально оно всегда способно начать расти. Такие возрождённые, но бесплодные люди, отличаются от некрещёных (которые по плодам жизни таковы же, как и они) так же, как отличается земля, принявшая семя, но не приносящая плода (из-за отсутствия полива и множества сорняков) от такой же земли, но которая не имеет этого семени. Видимого отличия между нерадивыми крещёными и мирскими людьми может и не быть: более того, крещёные могут даже больше грешить, чем некрещёные, но при этом между одними и другими есть принципиальное и существенное отличие: в-первых (крещёных, возрождённых), как только они начнут трудиться над своей душой, их новая жизнь тут же проявится, а во-вторых, сколько ни трудись, никак не может проявиться жизнь и плоды Духа Святого, так как самого Его семени в их душе нет. Да, они могут творить добрые дела, но всё это будет производить Дух Святой в таком человеке только извне, или через его совесть. То есть некрещёный человек не имеет в себе новозаветного дара Духа Святого, в нём не живёт Сама Его Личность. Когда же случается, что человек – быв крещён в детстве, но которого в вере никто не воспитал, и он прожил много лет во грехах и неверии – обращается к Богу, то его не перекрещивают, ибо «одно крещение» (Еф.4:4): Господь же, как правило, не отнимает у человека благодати Крещения, залог Духа Святого, до конца его жизни, несмотря на его грехи. И если крещёный человек, живший во грехах, кается и обращается к Богу, то семя новой жизни не даётся ему заново, а просто начинает расти и давать свои плоды.

[127] К этому важно дополнить, что в Крещении возрождается только дух человека, а дальше человек призван распространить это возрождение на душу и тело, то есть он должен сообразовать и выстроить все сферы и отношения своей жизни в соответствие со своим новым рождением. То есть он должен умерщвлять дела плоти, и творить дела Духа. В этом и заключается процесс освящения и спасения человека. И каждый проходит этот путь по-разному: одни освящаются очень ревностно, другие – менее, а третьи вообще не занимаются своим освящением и спасением. Оттого и различный результат; оттого в одних плоды Духа ясно видны, а в других меньше или вообще не видны.

[128] Во-вторых, кто судьи? Протестантам кажется, что все православные без исключения не возрождены. В своей истории баптисты прямо заявляют, что «... Ф. Онищенко был первым украинцем, который пережил рождение свыше"[57]. И естественно, то же самое баптисты скажут и о России, и не только о православных до XIX века, но и о живущих в наше время. То есть мысль баптистов именно та, что среди православных вообще нет возрождённых людей. И так как, по их мнению, для возрождения нужна вера во Христа как своего личного Спасителя, то значит, никто из православных не верует и не веровал во Христа за всю тысячелетнюю историю христианства на Руси… Не буду сейчас останавливать внимание на том, насколько слова эти не только великое безумие и наглость, но и прямая хула на Духа Святого. Подумаем о другом: как баптисты судят об этом? Исходя из своего понимания, из своего искажённого духовного опыта и своих представлений о том, что есть возрождение, и каковы должны быть его плоды. Протестант видит, например, что православные ездят в паломничества, поклоняются святыням и иконам, молится святым, и, пропуская через своё мировоззрение, делает вывод, что всё это плоды язычества и идолопоклонства. Видит, что православные много молятся по молитвослову, и заключает, что это плоды мёртвой и формальной веры, что у них нет «личных отношений со Христом». Видит, как подвизаются монахи, и думает, что они отвергают благодать Божию и стараются спастись собственными делами, а значит, они и не возрождены. Видит, что православные в разговорах не цитируют, обычно, через каждое слово Библию и думает, что Слово Божие не живёт в их душе, и т.п. Но эти выводы очень часто неверны только потому, что протестанты совершенно не понимают православную духовную жизнь, и совершенно не способны правильно оценивать её плоды и проявления. Когда я жил в доме своего отца, я был убеждён, что вокруг нас все наши соседи – неверующие и совершенно не возрождённые люди («православный» и «неверующий» в понимании баптиста обычно синонимы). Но однажды, когда я уже был православным священником, одна соседка заболела и пригласила меня к себе пособоровать её, исповедать и причастить. И когда я совершил всё это и пообщался с ней уже как православный человек, то я увидел её совершенно иными глазами. Это была очень верующая и добрая женщина, которая много молилась, читала Евангелие и духовные книги, очень любила Бога и искренно со слезами исповедовалась. Но по своей скромности, не считая себя способной полемизировать с баптистами, она никогда не говорила с нами о своей вере, не цитировала Писание, и я вслед за своим родителями считал её поэтому не возрождённой. И таких людей в Православии очень много, которые живут тихо, молятся Богу, любят Его, всегда стараются поступать с людьми так, как хотели бы, чтобы с ними поступали люди, но протестантам они кажутся не возрождёнными только потому, что они другого духа и ведут себя не так, как они, и иначе выражают свою веру.

[129] Нужно здесь сказать, что у каждой секты есть свой дух, которым его носители определяют «своих». Так, например, у баптистов и «свидетелей» различные духи, что очень легко заметить. Поэтому, баптисты и не признают в расселистах своих. И если спросить баптиста: «кто такой возрожденный человек и каковы его плоды?» он ответит: «возрождённый человек стремится делать добро, удаляется от греха, молится Богу, любит Его Слово, посещает собрания» и т.п. А возрождены ли «свидетели»? Нет – это обычное мнение баптистов. Почему же нет? Ведь они любят читать Библию, проповедуют, молятся, удаляются от греха, много помогают друг другу и пр.? На этот вопрос баптист скажет, что хотя всё это и так, но их духовность не такая, неправильная, что они неправильно учат, а значит, они не могут быть возрождены. Кто же тогда производит в них все эти плоды? Очевидно, дух заблуждения, который подражает Духу Святому и производит в них все эти плоды, которые только с виду хороши. Таким образом, протестант судит о возрождении человека не просто по его добрым делам, а прежде всего по соответствию духа человека своему собственному. Харизматы, например, отличающиеся, как известно, тем, что через каждое слово говорят «аллилуйя» и «будь благословен», и, постоянно находясь в восторженном настроении, считают баптистов, которые ведут себя иначе, то ли за совсем невозрождённых, то ли за полуживых и хромых в вере, и т.д. Таким образом, если человек говорит о Христе, делает добрые дела, молится Богу и пр., но делает он всё это не так, не в таком духе, как сам судящий, то первый не будет признан за своего, во всяком случае, в полной мере. Поэтому, из-за того, что православная духовность сильно отличается от их собственной, протестанты и не могут признать в православных возрождённых людей, и вообще увидеть плоды Духа, ибо судят они по своим личным критериям, по своему духу, а дух протестантизма ясно свидетельствует им, что православные иного духа, то есть, в понимании протестанта, не Божьего. Поэтому, приняв духа заблуждения, протестанты уже не могут судить о православных и правильно оценивать плоды Духа Святого.

[130] Ещё важно сказать, что часто под словом «возрождение» разумеются разные вещи, от чего и происходит непонимание. Нужно выделить два главных (важных для нашего разговора) значения этого понятия. В евангельском, церковном смысле возрождение значит то, о чём и говорится в данной главе – семя новой жизни, даруемое человеку при Крещении. Во втором значении, возрождение может употребляться в значении нравственного переворота в жизни, часто как синоним покаяния. При этом может быть вот как. Человек услышал Евангелие, по истине уверовал во Христа и обратился от своего неверия. В нём произошёл некий умственный переворот, переосмысление ценностей жизни, возрождение во втором смысле. Всё это происходит, безусловно, по действию благодати Божией, но благодать эта действует на человека из вне. В Крещении же эта благодать входит в самого человека, как пишет о том митр. Макарий: «Таким образом, благодать Божия, доселе (до Крещения) только призывавшая грешника к вере Христовой и возбуждавшая в нём веру, здесь в первый раз таинственно изливается на самое существо человека, и совершенно очищает его, освящает, возраждает»[58]. Об этом говорит и свящ. В. Рубский: «...протестанты смешивают два разных действия, часто называющихся одним и тем же словом – «возрождение». В Православии тоже есть понятие о возрождении как обретении веры, покаяния, преданности и т.д. Но когда говорится о возрождении в Таинстве Крещения, разумеются более глубокие вещи. А именно: усыновление Богу через Иисуса Христа (Еф.1:5). Первое возрождение открывает Спасителя, второе – соединяет с Ним. Возрождённый верою приходит к купели, чтобы возродить своё падшее естество к обновлённой жизни (Рим.6:4), стать чадом Божиим. Об этих двух возрождениях души апостол Иоанн благовествует: А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин.1:12). В крещении происходит поистине рождение нового человека»[42].

[131] Итак, Дух Святой и до Крещения может влиять на человека, побуждать его к раскаянию и пр., но это действие Духа будет только из вне, а не изнутри. И под таким воздействием, из вне, человек, конечно же, может очень измениться и являть плоды праведности, и такое изменение можно назвать возрождением (во втором смысле). Внутрь же себя принять Духа Святого, новую жизнь во Христе, человек может только через таинства Церкви – Крещение и Миропомазание. Протестанты же совершенно не различают одно и другое возрождение, и считают, что если только человек покаялся и изменил свою жизнь, то он уже возрождён духовно.

[132] Кроме того, нужно понимать, что нравственный переворот, влекущий за собой резкое изменение жизни и оставление каких-то грехов (что для протестантов и является главным свидетельством возрождения) переживают многие люди, и изменение жизни отнюдь не всегда является действием истинной веры и благодати. Хороший тому пример – расселисты: сколько у них свидетельств о том, что вот человек жил по-мирски, пил, курил, бил жену, изменял, дрался и пр., а потом пришёл к ним, уверовал и жизнь его совершенно изменилась? Подобных свидетельств множество и у ивановцев, и у буддистов, и у мормонов, и у коммунистов – сколько людей, приняв коммунизм, стали очень честными, трезвыми, сознательными, трудолюбивыми, жертвенными и пр. Но все эти жизненные перевороты не означают ещё истинного духовного возрождения, а происходят они потому, что за каждой ложной идеологией, религией и сектой стоят свои духи (бесы), и если человек принимает ересь баптизма, например, то другие, более мелкие бесы (или бесы более грубых грехов) пьянства, курения, наркомании, блуда и пр. уступают место более тонкому, сильному и страшному бесу ереси. Протестантам кажется кощунством приписывать дьяволу избавление от грехов, но часто от грехов освобождает человека именно он. Например, враг держит человека в страсти пьянства или блуда, но потом, видя расположенность человека к большим грехам, сам помогает ему освободиться от менее значимых и страшных страстей, ради того, чтобы этот человек стал, например, пятидесятником или менонитом, и проповедуя свои ереси губил бы уже не только себя, но и многих других. То есть, дьявол часто освобождает человека от одних, грубых грехов ради больших и более тонких грехов. Ересь же и сектантство – это намного более страшные грехи, чем пьянство или блуд. К тому же, освободить сектантов от внешних грехов дьяволу нужно для двойного обольщения. Во-первых, так как всякая секта подражает Церкви, а Церковь являет плоды праведности, то и сектанты, чтобы преуспеть в своём деле обольщения людей, должны являть, прежде всего, внешние плоды «праведности», иначе никто за ними не пойдёт. Во-вторых, это нужно дьяволу для обольщения самого сектанта, который, получивший освобождение от некоторых грехов, считает это истинным возрождением и действием Бога, и к нему приходит сильное убеждение, что та секта, в которой он получил такое освобождение – истинная Церковь. И это – одно из самых коварных и пагубных обманов, которые только придумал диавол. (Больше об этом ещё будет сказано в гл. 21, абз. 144–146; 123–136).

[133] Таким образом, нравственный переворот, освобождение от каких-то грехов и изменение жизни отнюдь не обозначает ещё духовного возрождения, которое происходит только в церковном Крещении. Более того, освобождение от грехов и изменение жизни не всегда является действием благодати, не всегда обозначает истинное возрождение ума, и не всегда приводит в истинную Церковь к духовному возрождению в Таинстве Крещения, а часто является дьявольским обольщением.

[134] Возражение 5. Почему православные часто крестят человека сразу, без предварительного научения и испытания? Протестанты, ссылаясь на слова Христа «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28:19–20) говорят, что нужно сначала научить, а потом крестить, а православные не следуют заповеди Христа и часто крестят без предварительного научения. Одним словом, суть вопроса заключается в том, насколько человек должен быть научен перед тем, как креститься?

[135] Для того, чтобы разобраться с данным вопросом, для начала нужно понять, почему Христос два раза использует слово «учить»? В русском переводе в обоих местах используется однокоренное слово, но в греческом оригинале здесь стоят два разных слова. В первом случае стоит глагол μαθητεύσατε (мафитэфсатэ) от μαθητης (мафитис) – ученик, и буквально значит «делайте (приобретайте) учеников». Во втором же случае стоит деепричастие διδάσκοντες (дидаскондэс) от глагола διδάσκω (дидаско) – учить, и значит тоже же самое, что и в русском – «уча».

[136] Так какова же разница между первым и вторым словом, между приобретением учеников и научением? Как приобретаются ученики, и много ли нужно для этого времени? О том, как скоро стал учеником Христа Матфей, мы читаем в Евангелии: «Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним» (Мф.9:9). Как только Матфей откликнулся на призыв Господа, он стал Его учеником. Итак, Христос приобрёл Себе ученика за минуту. А потом уже Иисус начал Его учить. Не много понадобилось времени для приобретения учеников (и их крещения) и ап. Петру. После одной его проповеди «охотно принявшие слово его крестились» (Деян.2:14–48), и таковых было три тысячи. И после этого они стали учиться у Апостолов всему остальному (см. Деян.2:42). Так же и евнуху понадобилось совсем немного времени для того, чтобы стать учеником Христа и принять крещение: «Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян.8:35–38). Как и у кого в дальнейшем учился вере Христовой евнух, в Деяниях не сообщается. Очень скоро, через три дня после уверования, крестился и ап. Павел (см. Деян.9:1–19).

[137] Итак, есть все библейские основания для того, чтобы уверовавшим во Христа преподавать крещение в короткий срок. Если человек изъявляет желание креститься и жить согласно учению Христа, если он исповедует свою веру в Него (православный символ веры), то его можно крестить. Научение же всему остальному будет происходить после, и всю свою жизнь христианин не должен прекращать учиться.

[138] Протестанты же, считая «великое поручение» (Мф.28:19–20) Христа важнейшей задачей всей своей жизни, кроме того, что они не понимают главного (что это поручение дано не им, а Церкви, и что стараясь исполнить его, они чаще всего делают только вред, распространяя свои лжеучения), они не понимают даже элементарного грамматическою смысла этих слов, думая, что здесь повелевается перед крещением обязательно научить человека вере. Об этом хорошо говорит Димитрий Чуйков: «"Сделать учеником» – это еще не значит: «предварительно научить». Так, первого сентября многие дети становятся учениками такой-то школы, такого-то класса, такого-то учителя, но разумеется, что они еще ничему не были научены в этой школе, в этом классе, этим учителем. Так и всякий человек становится учеником Христа, когда приходит ко Христу через Крещение во Имя Его и, получив дар Духа истины и премудрости, постигает учение Христово. Конечно, учиться заповедям Христовым в определённой мере можно (а часто и нужно) и до Крещения, так как Дух истины в некоторой степени оказывает Своё благотворное воздействие и на неомытое сердце человеческое, без чего, разумеется, вообще бы никто не мог прийти к Крещению. Учеником же Христа можно стать только после Крещения во Имя Христово, если Он изберёт Вас в Свою школу благочестия.

[139] Ещё нужно заметить, что хотя слово μαθητεύσατε (делайте учениками) стоит и перед словом «крестить», но это никак не значит, что сначала нужно делать учениками, а потом крестить. Такое понимание исходит от предвзятости и неграмотности еретиков. Слова Христа: «Делайте учениками все народы, крестя их» так и нужно понимать, как написано, то есть: «делайте учениками крестя», то есть – одновременно с Крещением, как, например, если сказано: «И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день и проповедовал говоря: «ещё сорок дней, – и Ниневия будет разрушена!"» (Ион.3:4), – то конечно же, делать вывод, что Иона сначала прошел по Ниневии, а потом проповедовал, и уж тем более, что он сначала проповедовал, а потом говорил, – только из-за того, что слово «ходить» стоит в этом стихе раньше слова «проповедовал», а слово «проповедовал», раньше «говорил», – совершенно не правильно! Очевидно, что Иона и шел по Ниневии и проповедовал в ней и говорил – одновременно»[59].

[140] Итак, в Мф.28:19–20 ничего не говорится о том, что перед крещением человек обязательно должен быть научен вере Христовой (по крайней мере, здесь ничего не говорится о степени научения Вере до крещения).

[141] Протестанты говорят, что нужно человека испытать и убедиться, что намерения его серьёзны, и что он действительно будет жить по Евангелию, и не отпадёт от веры. Но кто может безошибочно судить о намерениях человека, и кто может поручиться за него, что он будет жить дальше по вере? Никто. Баптисты, например, испытывают новообращённых часто по нескольку лет, всей общиной беседуют с ним и расспрашивают его, потом все, часто единогласно, голосуют за его крещение, но некоторые люди всё же уходят от них – каждый год баптисты и другие протестанты отлучают от своей церкви значительное число своих членов – эта «текучесть» в протестантской среде особенно наблюдается в последнее время. Таким образом, мы не можем точно знать, отпадёт человек от веры, или нет, но Церковь должна каждому предоставить возможность стать на путь веры, войти в Церковь и начать путь освящения. А как человек будет совершать своё спасение – зависит от него. И в апостольской Церкви мы видим, что многие люди принимали веру и Крещение и даже были сотрудниками Апостолов, но потом отпадали от веры и благодати, и, по всей видимости, навеки погибали. Таковы: Симон волхв (Деян.8:13–24), Анания и Сапфира (Деян.5:1–10), Диотреф (3Ин.1:9), Димас (2Тим.4:10) Именей, Александр и Филит (1Тим.1:19–20; 2Тим.2:16–18) и другие. Так если недостойные члены Церкви были даже при Апостолах, которые находились под особым водительством Духа Святого и, имея дар прозорливости и возможность предвидеть конец этих людей, могли не преподавать им крещение, но, тем не менее, крестили и таковых, то тем более такие люди могут быть и всегда были и в последующие времена Церкви. Если Апостолы крестили и верных, и тех, которые впоследствии оказывались неверными, то тем более сейчас священник не имеет права сказать человеку: «мне кажется, что ты не будешь жить по Евангелию и отступишь от веры, поэтому я не крещу тебя». Таким образом, Церковь должна преподавать крещение всякому, кто православно исповедует Христа и заявляет о своём желании креститься.

[142] Но это не значит, что Церковь в лице своих священников обязана сразу крестить всякого желающего. Когда это необходимо, Церковь может откладывать крещение человека и давать ему возможность познакомиться с азами веры, если он их совсем не знает. Такой подход наиболее уместен и даже необходим в тех случаях, когда Церковь приходит в чужую страну, где царит чуждая ей культура и религия. Например, когда Церковь пришла с миссией в Японию, то японцев не крестили сразу, а проводили с ними катехизацию (предварительное научение азам веры). Катехизация была обязательной перед Крещением и в первые века христианства в языческих народах. Желающим принять Крещение сначала объясняли азы веры, а затем, как правило, на Пасху, крестили. Когда же Православие принимали целые страны и империи, как Византия и Россия, то со временем необходимость проводить катехизацию крещаемых отпадала, поскольку почти все были крещаемы ещё в детстве. Проводить же катехизацию с родителями и крестными также не было необходимости, ибо все они были верующими (по крайней мере, исповедовали себя христианами и многое знали о Христе и вере, живя в христианской культуре), и все ходили в Церковь. Недавно я узнал и необычайно удивился тому факту, что в моём родном городе Артёмовске до революции было пять больших православных храмов при численности населения в десять тысяч человек! То есть, на каждые две тысячи жителей был храм, и наполнены они были больше, чем сейчас, что говорит о том, что большинство жителей города были воцерковлёнными верующими и активными прихожанами.

[143] Сейчас же, когда духовная ситуация в святой Руси сильно изменилась, опять появляется необходимость в некоторых случаях проводить катехизацию перед Крещением, и эта практика стала сейчас в Православии возобновляться. Во многих храмах крещение, даже младенцам, преподают только при условии предварительного посещения нескольких катехизаторских бесед с крещаемыми или крёстными, а в некоторых местах эта практика узаконена на уровне целой епархии.

[144] Итак, Церковь за свой многовековой опыт имеет различную практику преподавания Крещения. Если есть необходимость и возможность перед Крещением научить человека основам веры, то нужно это делать; если таковой необходимости (или возможности) нет, то можно крестить человека и на самом малом основании – 1) изъявлении им желания креститься и 2) православного исповедания им веры (если он ознакомлен и согласен с Символом Веры). Вначале уверовавших из иудеев крестили сразу, поскольку они уже многое знали из Ветхого Завета, и им нужно было только признать, что Иисус из Назарета и есть обещанный Христос. Дальнейшему они могли научиться уже после Крещения. Потом, когда Церковь стала проповедовать язычникам, появилась необходимость проводить катехизацию уверовавших перед Крещением. По-своему уникален случай Крещения Руси. Широкой катехизации здесь не было, и народ был крещён Богу по примеру и вслед за князем Владимиром, принявшим Православие, который посвятил свой народ Богу подобно тому, как сделал это в своё время Авраам: «И взял Авраам Измаила, сына своего, и всех рожденных в доме своем и всех купленных за серебро свое, весь мужеский пол людей дома Авраамова; и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему Бог (Быт.17:23)». Заметим, обрезание есть заключение завета с Богом, а завет есть соглашение двух сторон. Однако Авраам, что совершенно очевидно, не спрашивал у каждого из своих рабов (которых только способных к войне было «триста восемнадцать» – Быт.14:14), желают ли они вступить в завет с Богом, но зная, что завет с Богом есть благо и спасение для человека, как господин в своём доме заключил союз между Богом и своими людьми по своей воле. Вот так сделал и святой князь Владимир, и произошло это по мудрому провидению и милости Божьей. И сама практика жизни показала, что Крещение Руси было делом промысла Божьего, и народ добровольно502 и от души принял Веру Христову, иначе Православие не могло бы получить такого широкого и быстрого распространения на Руси.

[145] Протестанты, как известно, очень много высказываются против Крещения Руси, говоря, что она была крещена насильно. Но почему же они вовсе не возмущаются, когда читают о том, как Авраам «насильно» обрезал и ввел в завет с Богом своих рабов? Всё дело в том, что Крещение Руси было великой победой Церкви и большим поражением дьявола. Потому он и его слуги до сих пор скрежещут зубами на случившееся. Если бы что-то подобное случилось с протестантами, и какой-нибудь царь принял, например, баптизм и весь свой народ обратил бы в эту веру, то баптисты бы никогда ни слова не сказали бы ни о каком «насилии», или против этого царя. Напротив, они бы считали его героем веры, и всё случившееся – великой милостью и чудным промыслом Божиим. Против же Крещения Руси протестанты выступают только потому, что приняла Русь не протестантизм, а ненавистное им Православие, ради борьбы с которым и существуют все секты.

[146] После падения СССР множество людей, как известно, пошли в Церковь креститься, и многие принимали Крещение без предварительной катехизации. Но на катехизацию у Церкви тогда совершенно не было сил – из-за массовых репрессий у Неё не было достаточного количества образованных священников. Сейчас же, когда сил у Церкви уже больше, а крещаемых меньше, стала возобновляться, как было замечено, практика предварительного научения. Но Церковь может – в зависимости от ситуации, своего положения и пользы дела – в одном случае скоро крестить всякого желающего и православно исповедующего веру, а в другом – требовать от желающего креститься более предварительного изучения основ веры. То есть, говоря конкретнее, если у епископа и священников, которые и принимают решение о крещении человека, нет по каким-то причинам сил и возможности основательно наставить человека в вере, то лучше его наставить сколько возможно, дать краткие советы к духовной жизни – помнить заповедь о любви, ходить в храм и познавать Православную Веру – и крестить, чем не крестить – вот в чём заключается важная истина, которой и следует Церковь.

[147] Протестанты же выступают против православной практики скорого крещения (хотя иногда и они преподают крещение человеку после 2–3 недель после его «покаяния») по трём главным причинам. Во-первых, само крещение они понимают только как присоединение к поместной церкви, а не как возрождение, спасение, прощение грехов и соединение со Христом, о чём уже было сказано. А если так, то и спешить им особо некуда. Некрещеный по их понятию уже прощён, спасён, возрождён и соединён со Христом. Православные же, решая вопрос крещения, всегда учитывают важнейшее значение Крещения для спасения человека, и бояться слишком долго его оттягивать, чтобы человек не умер без Таинства Крещения. Оттого протестантам так трудно здесь понять православных.

[148] Во-вторых, по крайней мере, на постсоветском пространстве, протестанты не являются доминирующей религией, как Православие. Поэтому, им очень нужно перед крещением новообращённого вытравить из него Православие и наставить его именно в своей вере (и духе) – баптистской, пятидесятнической или какой другой. По сей причине, для того, чтобы даже номинально православного сделать баптистом, нужно немало времени. Точно так же и для того, чтобы баптисту стать православным, нужно время. Православные в Германии или Америке, например, где они находятся в меньшинстве, отнюдь не сразу преподают Крещение желающим, а некоторое время научают их Православной Вере. Вот, например, один протестант, мой бывший сокурсник по ДХУ, Сергей Тютюник, который живёт сейчас в США и желает принять Православие, пишет мне: «разговаривая с отцем Алексием о том, чтобы стать членом (православной) церкви, он мне сказал прослушать курс лекций и изучить Православный катехизис, чем я и занимаюсь в настоящее время», а также: «Что касается, катехизации перед крещением... это обязательное требование для всех...»503. Когда я, например, принимал Крещение, то мой православный наставник заверил священника, к которому он ходил на службу, в том, что я ознакомлен с верой, и он повелел мне только выучить наизусть Символ Веры. То есть тогда, когда это необходимо, православные требуют перед Крещением пройти катехизацию, но в России этого отнюдь не всегда требуется, ведь большинство людей с азами веры знакомо с детства, и всегда имеет возможность и дальше изучать веру и воцерковляться.

[149] В-третьих, наибольшая трудность для протестантов в обращении людей в свою веру на постсоветском пространстве заключается именно в том, что большинство этих людей крещены в Православии, и они чаще всего отказываются принимать протестантизм именно по той причине, что они уже крещены в Православии, и менять веру своих предков не хотят. Потому протестантов так это и раздражает, и потому они так и добиваются того, чтобы Православная Церковь не крестила младенцев и не спешила с крещением взрослых. Да, это было бы очень на руку сектантам – так им было бы намного легче совращать наш народ в свою веру и расхищать Христово стадо. Поэтому, сам тот факт, что протестантам так ненавистно то, что в Православии не откладывают крещение надолго, свидетельствует о том, что Церковь в данной исторической ситуации избрала, в общем, верную позицию. Можно с уверенностью сказать, что скорое крещение, преподаваемое и младенцам, есть сильная защита Церкви от сектантства в наше тяжёлое время.

[150] Поэтому, если учитывать эти три обстоятельства, а также апостольскую практику скорого крещения уверовавших, и если правильно понимать суть Крещения и различие между «приобретением учеников» и «научением», то можно согласиться, что православная практика скорого крещения в определённых случаях имеет все основания.

[151] Возражение 6. Протестанты нередко выдвигают православным то обвинение, что они крестят не погружением, а обливанием, тогда как само греческое слово «крестить» (βαπτίζειν) значит «погружать». Православные не спорят с тем, что лучшая форма Крещения есть полное погружение, и по возможности стараются именно так крестить. При князе Владимире Русь была крещена именно погружением. При Соборе в г. Славянске, где я начал своё служение диаконом, имеется баптистерий, в котором крещение совершается полным погружением. Красивый баптистерий сделан в отдельном помещении и в кафедральном Соборе нашей епархии, в г. Горловке. Баптистерии есть и в других православных храмах, хотя и не во многих, поскольку в них нет большой необходимости, так как в нашей стране большинство людей принимают Крещение в детском возрасте, и небольшой купели бывает достаточно для погружения малого ребёнка. В общем, можно сказать, что в этом вопросе православные руководствуются правилом, записанном в Дидахе (гл. 7): «Что же касается крещения, крестите так: наперёд провозгласив всё это крестите в живой (то есть проточной) воде во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крести в другой воде; если не можешь в холодной, то в тёплой. А если нет ни той, ни другой, возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа»504. Такой способ крещения – через обливание (или, в крайнем случае, окроплением) – использовался в древней Церкви в исключительных случаях, прежде всего для крещения тяжело больных, которых нельзя было крестить через погружение. Это подтверждает и С. Санников, говоря, что во II веке при крещении «в особых случаях допускались обливание или окропление»[39]. И св. Киприан (III в.) по поводу споров о способе крещения писал, что Крещение не теряет своей силы и в случае его совершения через возливание[60]. Хотя всегда лучше делать так, как лучше, и хорошо, если есть возможность, всегда крестить полным погружением. Возможно, что современным епископам и священникам следовало бы при устроении, особенно богатых городских храмов, где к тому есть все возможности, делать баптистерии в обязательном порядке. Но этот вопрос не меняет сути дела. Главное, что с древних времён Крещение и погружением и, в случае необходимости, возливанием считается действительным, если совершается в Церкви законным священником, хотя Крещение погружением предпочтительнее и гораздо больше отвечает самому своему смыслу.

[152] Здесь нужно сказать и о том, почему для протестантов так важна форма крещения? Ведь протестанты известны как раз тем, что постоянно всё меняют, например, формы богослужения, и постоянно осуждают всякий формализм. Здесь же они обычно категорически не признают никакой иной формы крещения, даже в крайних случаях505. Важен и другой вопрос: почему православные допускают изменение формы крещения? Всё дело в понимании сути крещения. Для православных в крещении существенно важно то, чтобы был законный, истинный священник, который посредством молитв, крестильной формулы и воды реально соединяет человека со Христом. Христос, как было сказано, оставил Себя в воде, и посредством крещения, посредством соприкосновения с водой в Таинстве Крещения, верующий облекается во Христа. И произойти это может и при не полном погружении. Главное, повторю, чтобы был истинный священник, и чтобы человек хотя бы частично соприкоснулся с крещенской водой, в которой пребывает Христос. Для протестантов же в крещении нет этого смысла – реального, действительного соединения со Христом. Смысл их крещения только образно, символически, видимо показать, что верующий уже умер и воскрес со Христом, (что действительно символизирует форма крещения). Поэтому, если отнять у православных форму крещения, то от этого его суть не изменится (не будет только символического этого действия). Если же убрать форму крещения у протестантов, то исчезнет вся суть, весь смысл их крещения. Потому они, обычно противники формализма, так крепко держатся здесь за форму.

[153] Итак, протестанты грубейшим образом исказили суть церковного Крещения, отвергая, что именно в нём человек может: получить прощение грехов, возродиться, быть усыновлённым Богу, соединиться со Христом и войти в Церковь506, сделав крещение лишь символом. Хотя одна современная секта протестантского толка, «Церковь Христова», учит в вопросе о крещении почти как православные. Так что большинству протестантов, так грубо искажающим библейское и древнецерковное учение и Крещении, стоило бы прислушаться хотя бы к своим собратиям, которые в данном случае во многом правильно понимают все приведенные выше библейские места, правильно при этом говоря, что таковое учение содержала Церковь от начала.

II. О детокрещении.

[154] Как известно, большинство протестантов детей не крестит, и считает, что это невозможно в самом принципе. Аргументы приводятся такие: для крещения нужно 1) веровать и 2) покаяться, а дети не способны на это. Крещение, также, есть «обещание Богу» (1Пет.3:21), а дети обещать не могут. Поэтому, обещание Богу чего-либо от имени младенцев есть насилие над его волей. И вообще, крещение, как мы видели, протестант понимает как сознательное заключение обета с Богом, как свидетельство Богу, себе и ближним о своей вере, как публичное исповедание Христа, как принятие обязательств перед конкретной поместной общиной быть достойным её членом, а всего этого ребёнок делать не может. «Крещение принимается только по вере, а вера приходит через слышание Слова Божьего, как поясняет нам Апостол Павел в послании к Римлянам 10:17. Кто же может слышать и научаться, понимать, каяться, а после этого креститься? ТОТ, КТО ИМЕЕТ ПОЛНОЕ СОЗНАНИЕ! Без полного сознания этого никто не может исполнить! Не может выполнить этого ребёнок, если он ещё не имеет полного сознания»[61] – вот типичная позиция протестантов.

[155] Итак, для начала рассмотрим свидетельства Слова Божьего и древней Церкви о крещении детей, а затем постараемся разрешить главные недоумения протестантов насчёт детокрещения.

[156] Вот главнейшие свидетельства Св. Писания, подтверждающее догмат о детокрещении.

[157] 1) Для начала вспомним те места, которые мы уже рассмотрели в первой части главы: «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа»; «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»; «кто будет веровать и креститься – спасен будет»; «крещение... спасает»; «Он спас нас... банею возрождения и обновления Святым Духом»; «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись», и т.д. Дети, как и взрослые, нуждаются в прощении грехов, в новой жизни во Христе (рождении свыше), в спасении. Но раз всё это человек не может получить без Крещения, то если мы желаем своим детям всех этих благ, то мы обязательно должны их крестить, иначе они будут вне Церкви, вне Христа, вне Духа Святого.

[158] 2) Ап. Пётр, после произнесения им пламенной проповеди, на вопрос слушателей «что нам делать, мужи братия?» ответил: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян.2:37–39). Здесь говорится, что обетование Крещения и дара Духа Святого принадлежит и взрослым, и детям.

[159] Протестанты не соглашаются с этим и говорят, что под детьми здесь подразумеваются будущие потомки. Однако, такое толкование – произвольно. Да, под детьми здесь нужно понимать и потомков, но вовсе не только их. Первый и более простой и ясный смысл этих слов заключается в том, что обетование Духа Святого принадлежит буквально «вам... и детям вашим», и мысль эту также усиливают слова «да крестится каждый из вас», а также тот факт, что ап. Пётр обращается ко «всем живущим в Иерусалиме».

[160] Но наиболее ясным подтверждением тому, что под детьми здесь подразумеваются и малые дети, является то обстоятельство, что ап. Пётр ссылается в своей речи на пророчество Иоиля: «мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать… И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян.2:14–21). Итак, ап. Пётр прямо связывает случившееся с ними (сошествие Духа Святого)507 с тем излиянием Духа Святого, о котором предсказал Иоиль, и в той части пророчества, которую процитировал ап. Пётр, содержится обетование о том, что Дух Святой будет излит на всякую плоть, включая, естественно, и малых детей. И в полной справедливости этого вывода окончательно убеждает нас прочтение всего пророчества Иоиля (2:12–32), где ещё конкретнее говорится о том, на кого изольётся Дух Святой: «Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев… И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть...». Итак, задолго до дня Пятидесятницы Бог предсказал, что Дух Святой будет излит на всякую плоть, в том числе, и на грудных младенцев.

[161] Таким образом, младенцы способны принимать Духа Святого и откликаться на Его благодать. Эту истину также подтверждает Лк.1:15, где об Иоанне Крестителе сказано, что он «Духа Святаго исполнится» не только от рождения, но «еще от чрева матери своей» (хотя он исполнился Духом Святым и не в новозаветном ещё качестве). Потому и «взыграл младенец во чреве» (см. Лк.1:41) своей матери Елизаветы, когда к ней пришла Дева Мария, носившая в Себе Христа, что святой Иоанн особо чутко воспринимал душой благодать Божию и откликался на неё. И Сам Господь наш сказал: «Да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Мф.21:16; ср. Пс.8:3). Итак, младенцы и грудные дети, хотя и несознательно, могут по своему хвалить Бога, и делать это они могут только по действию благодати, потому, что они способны её воспринимать. А раз так, то значит, они могут принять и благодать Крещения, ибо Крещение всегда в Библии предшествует получению Духа Святого (чему ясно учит Библия и вся древняя Церковь, и на что я многократно обращаю особое внимание в настоящей и следующей главе, и что отрицают протестанты). Да и как можно запрещать Крещение тому, на кого может и желает излиться Дух Святой, как говорил ап. Пётр: «кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?» (Деян.10:47).

[162] Протестанты же, несмотря на ясные свидетельства Библии о том, что и младенцам принадлежит обетование Крещения и излияния Духа Святого, смеют противоречить Богу и утверждать, что дети, тем более младенцы, не могут креститься и принять Духа Святого (поскольку на это способен только имеющий веру и «полное сознание»). Всё это не мелочи, а весьма значительная ложь, богоборство и ересь протестантизма.

[163] 3) Лк.18:15–16: «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие». Во время жизни Христа, когда Он был на земле во плоти, а церковное Крещение ещё не было установлено и Дух Святой ещё не сошёл, прийти ко Христу (или привести ребёнка ко Христу) имело буквальный смысл – физически подойти ко Христу. Сейчас же Христа в теле с нами нет, в известном смысле, но никто, в том числе и протестанты, не станет утверждать того, что в настоящее время данные слова Христа уже не имеют смысла. То есть, и сегодня повеление Христа «пустите детей приходить ко Мне» остаётся в силе. Но как можно исполнить это повеление, и куда мы должны приводить своих детей? Иначе говоря, где сейчас находится Христос? Протестанты, во исполнение этой заповеди, приносят своих детей для благословения пресвитера. Но Христос сказал, чтобы детей приносили к Нему, а не к пресвитеру. Через благословение и молитву пресвитера, даже истинного и законного, ребёнок не может прийти ко Христу в полном смысле. А как же может? Выше (абз. 32) приводилось важнейшее в богословском отношении свидетельство Св. Писания: «сей есть Иисус Христос пришедший водою». Повторю, что Христос, крестившись, оставил себя в воде, и теперь каждый, кого Церковь крестит, погружается (облекается, соединяется) не просто в воду, а в самого Христа. О Христе сказано также, что Он пришёл «не водою только», но «водою и кровию и Духом» (1Ин.5:6). Итак, Христос остался в нашем мире в воде (Крещении), в крови (в Причастии) и Духе, подаваемом в Миропомазании. Поэтому, привести ребёнка ко Христу после Его вознесения на небеса значит крестить (погрузить, облечь) его во Христа; передать ему Духа Святого через Миропомазание508 и причастить Его пречистых Тела и Крови.

[164] Данное место Евангелия замечательно объясняет Димитрий Чуйков: «Лк.18:15–16 говорит о повелении Христа пустить детей приходить к Нему и не препятствовать им, потому что таковых, то есть таких как дети, есть Царствие Божие. Обратите внимание! Ко Христу приносили младенцев, то есть настолько малых детей, что они не могли бы идти к Нему сами. И бесспорно, Христос видит, что младенцев приносили к Нему, а не шли младенцы к Нему сами, и, однако же, Христос не сказал: не препятствуйте приносить ко Мне детей, а именно: «пустите детей приходить ко Мне». Сии слова Христа согласно передают все три синоптические Евангелия, потому что это вовсе не мелочь для знающего Библейский язык. Выражение: «приходить ко Мне» в устах Христа – это никак не речь просто о какой-то ходьбе, а – о великом деле веры в Господа нашего, деле покаяния, обращения, возвращения к Богу, вхождения в Его Новозаветное Царство (ср.: Мф.11:28509; Ин.6:37510).

[165] Итак, Христос, видя приносимых к Нему детей, осознанно и нарочито употребил это выражение, желая дать понять Своим ученикам, что и младенцы, еще не способные ходить, могут приходить к Нему.

[166] Более того, дети не только могут приходить ко Христу в полном Библейском смысле этого выражения, а именно дети, и такие как дети, по милости Божией, только и входят в Царство Небесное (ср. Лк.18:17)511. И в связи с этим стихом, обратите также внимание, что для Христа мысли о приходе к Нему и о вхождении в Царство Небесное – тождественны (ср. Лк.18:16 и 17 стих, что подтверждает сказанное мною выше).

[167] Теперь замечу, что на время произнесения Христом Лк.18:16–17, то есть ещё в пребывание Его на земле в ограниченном человеческом теле, прийти ко Христу, именно в Библейском смысле этого выражения, дети могли лишь отчасти, то есть, могли получить Христово благословение, и через прикосновение к ним Его руки, прикоснуться к Царству Небесному, но пока только – прикоснуться, а не войти в него. Когда же, по прославлению Своему, Христос в новом Теле вознесся и сел одесную Бога на Небесах, и вновь сошел на землю, не оставляя небес (ср. Ин.3:13), Духом Своим Святым в сердца ожидавших Его, и ныне пребывает здесь в Церкви Своей, Которая есть Тело Его (см. Кол.1:24), то со дня Пятидесятницы и по день Восхищения Церкви, прийти ко Христу: ребёнку ли, или взрослому, это значит – войти в Церковь (ср. Евр.3:6)512. Войти же в Церковь Христову, значит креститься во Имя Иисуса Христа (ср. Деян.2:41 и 47 стих). Поэтому со времени сошествия Святого Духа «прийти ко Христу» и «креститься во Имя Иисуса Христа» – понятия тождественные513. И теперь, чтобы исполнить повеление Господа Нашего, записанное в Лк.18:15–16, до конца, насколько это со дня Пятидесятницы стало возможным, необходимо погрузить ребёнка во Имя, то есть Личность Иисуса Христа, что и совершает Православная Церковь в Детокрещении со дней первых Своих Апостолов»[62].

[168] 4) Св. Писание свидетельствует нам о крещении целых семейств, а именно: дома Стефана (1Кор.1:16); Лидии с её домашними (Деян.16:14–15); темничного стража со всеми его домашними (Деян.16:33) и Корнилия со всеми его родственниками и друзьями (Деян.10:24,44,48). Протестанты говорят, что в этих семействах не было детей. Но это почти невероятно, чтобы во всех этих семействах, – особенно, если учитывать то, что в древности все семьи, как правило, были многодетными, и взрослые дети часто жили в доме своих родителей со своими детьми, а также, что многие люди имели и рабов с их семьями, – не было ни одного ребёнка. Но даже если мы не можем быть уверенными на все 100% в том, что в этих семьях были дети, то нельзя утверждать и того, что их там не было. И раз мы этого точно не знаем, то нужно поступать по Писанию: если оно даёт нам несколько примеров крещения целых семейств, не уточняя того, были ли там дети, то мы и должны крестить целые семейства, независимо от того, есть ли там малые дети или нет. К тому же, крещение целых семейств со всеми детьми полностью соответствует проповеди ап. Петра (и пророчеству Иоиля) о том, что обетование Крещения и Духа Святого принадлежит «всякой плоти», «каждому из вас», в том числе, и «грудным младенцам». Более того, крещение всей семьи, в том числе и детей, полностью соответствует также учению и практике древней, в том числе и первенствующей, Церкви, чему ниже (в абз. 175–186) мой читатель увидит ясные подтверждения.

[169] 5) В Ветхом Завете есть прообраз Крещения – переход евреев через Чермное море (Исх. 14 гл.). Об этом событии вспоминает ап. Павел: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1Кор.10:1–2). Вообще, эта знаменательная история спасения израильтян от египетского плена и власти фараона является прообразом не только Крещения, но и всего новозаветного спасения человека во Христе от плена греховного и власти диавола. Здесь присутствуют все 6 элементов новозаветного спасения, о которых было сказано выше (абз. 89–91) в истории о солдатах: 1) вестник о спасении – Моисей514; 2) добрая весть о возможности спасения от врагов на другом берегу моря; 3) вера евреев Моисею и благой вести о спасении; 4) осознание ими своего погибельного положения; 5) действие, то есть сам переход через море, и 6) другой берег – место спасения. Сам переход на другую сторону моря прообразует Крещение, и ап. Павел в вышеприведенной цитате прямо называет этот переход крещением. Но кто участвовал в этом переходе? Одни лишь взрослые, которые сами лично могли веровать, признавать своё погибельное положение и нужду в спасении и сознательно сделать выбор перейти на другую сторону моря (то есть, креститься в Моисея в облаке и в море515)? Оставили ли евреи своих младенцев на этом берегу до тех пор, пока они не вырастут? Стал ли кто спрашивать детей, веруют ли они Моисею и согласны ли они перейти на тот берег? Нет, естественно. И как дети евреев крестились в Моисея в облаке и в море не по своей личной вере, а вере своих родителей, так и дети христиан крестятся во Христа по вере своих родителей.

[170] 6) В Ветхом Завете есть ещё один яркий прообраз Крещения – обрезание, и ап. Павел проводит явную параллель между двумя этими священнодействиями: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении...» (Кол.2:11–12). Итак, Крещение является новозаветным обрезанием. Кого же обрезывали в Ветхом Завете? Чаще всего младенцев516, в восьмой день их жизни! И нужно ведь ясно для себя понимать, что через обрезание их вводили в завет с Богом, а само слово «завет» значит соглашение – соглашение двух сторон. Поэтому, и Ветхий, и Новый Завет есть заключение соглашения между Богом и человеком, при котором обе стороны берут на себя определённые обязательства. В случае с Ветхим Заветом, израильтяне брали на себя обязательства жить по закону Моисея и исполнять его предписания. Когда же ребёнка вводили в этот Завет через обрезание, то кто с его стороны давал эти обязательства? Его родители, и если ребёнок вырастал и не соблюдал закон Моисея, то разве не считался он отступником от завета с Богом? Обязательно считался, что говорит о том, что этот завет, который заключали с Богом родители ребёнка за него, считался совершенно действительным. Вот так и в Новом Завете: через Таинство Крещения родители вводят своего ребёнка в Завет со Христом, и заключают его от имени своего ребёнка, и это, как и раньше, считается совершенно действительным.

[171] 7) Христос, говоря Апостолам «идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам» (Мф.28:19–20), не сделал никакого исключения, тогда как, например, в случае насыщения толпы, когда дети не имелись в виду, это в Евангелии оговаривается (см. Мф.14:21). Если же вспомнить то, о чём говорилось выше (абз. 135–140), что в оригинале «научите» значит «приобретайте учеников», то для крещения ребёнка нет никакой трудности. Если родители принимают веру сознательно, и обещают своих детей воспитывать в вере, то таковой ребёнок приобретён для Церкви как ученик, ибо воля ребёнка находится в воле его родителей. Его можно крестить, а затем последует его научение. Точно так, как родители имеют право сделать своего ребёнка учеником музыкальной или иной школы, так точно они имеют право сделать его и учеником Христа. И если никто не считает насилием над ребёнком, когда его учат говорить и писать, то какое безумие считать насилием над ребёнком, когда его посвящают Христу в Крещении, вводят его в Церковь, сообщают Духа Святого и учат вере Христовой?

[172] 8) Для чуткого душой, отзывчивого к благодати Божьей и способного тонко мыслить подтверждением детокрещения может послужить даже такое древнее Божье повеление, как «плодитесь и размножайтесь» (Быт.1:28), как говорит о том Димитрий Чуйков: «...заповедь: «плодитесь и размножайтесь» была дана Богом человеку еще до грехопадения, и если бы Адам и Ева поспешили скорее исполнить эту благословенную заповедь, а не преступить другую, о запрете вкушать от древа познания добра и зла, то рожденное ими было бы безгрешным, то есть родилось бы живым и по плоти, и по духу. Теперь же, после грехопадения, когда над нашим миром довлеет закон смерти, не всякая семья способна родить живого ребенка даже по плоти, а по духу – и всякий из нас рождается мертвым. Поэтому теперь для того, чтобы во всей полноте исполнить древнюю заповедь о деторождении – мало родить ребенка только по плоти, но необходимо родить его и духовно, то есть – полноценным, что и совершается Православной Церковью в Крещении и Миропомазании младенцев»[63].

[173] Имеет смысл здесь указать и на то, что библейскую обоснованность детокрещения признают даже многие протестанты, такие как лютеране, кальвинисты, гернгутеры, англикане и методисты. Детей крестили и другие протестантские деноминации, из которых впоследствии выделился русский баптизм517. Димитрий Чуйков по этому поводу замечает: «Тем современным протестантам, кто отвергает Детокрещение, так как оно, по их мнению, совершенно чуждо Библии, хорошо бы знать, что большинство идеологов Реформации, одним из главных лозунгов которой был «sola Scriptura» («только Писание», что во времена ее имело следующий смысл: никакое учение не может считаться Божественным, если оно не подтверждается Св. Писанием), – не отказались от детокрещения, потому что считали его как раз таки вполне Библейски обоснованным...«[64]. О том же говорит и протестантский богослов Алистер Мак-Грат: магистрская реформация, т.е. относительно традиционное крыло протестантизма, к которой относились главные его основатели – Лютер, Кальвин и Цвингли, сохранило «многие традиционные обряды (такие, как крещение младенцев) на основании веры реформаторов в их соответствие Писанию»[65]. Названные реформаторы категорически осуждали анабаптистов за отрицание крещения детей и их перекрещивание во взрослом возрасте, и Лютер, крещённый в детстве, не стал перекрещиваться. И нужно заметить также, что эти реформаторы известны не только приверженностью принципу «только Писание», но и большим акцентированием важности личной веры во Христа. Тем не менее, в крещении детей они не видели противоречия ни Библии, ни учению об оправдании верой.

[174] Теперь предлагаю моему читателю познакомиться с ясными свидетельствами о том, что в древней Церкви было детокрещение.

[175] В Апостольских Постановлениях (кн. 6/15) мы читаем: «А крестите вы и младенцев своих, и воспитывайте их в учении и наставлении Божием; ибо «пустите, говорит, детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им"». Обратим здесь ещё раз внимание на то, что слова Христа «пустите детей приходить ко Мне» Церковь с древности связывала именно с Крещением.

[176] Дионисий Ареопагит (I в.) обычай крестить детей возводит к самим Апостолам: «Божественным нашим наставникам (т.е. Апостолам!) изволилось допускать к Крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные родители дитяти поручали его кому либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше, и как страж его вечного спасения. Этого-то человека, когда он даст обещание руководить ребёнка к благочестивой жизни, заставляет иерарх произносить отречение и священное исповедание»[66].

[177] Св. Климент Александрийский (150–215 гг.) писал: «Если кто рыбак, то перстень518 должен тому напоминать об апостолах или же о детях, воспринятых от вод крещения"[67]. Речь идёт здесь о восприемниках (этим словом до сих пор называются крёстные родители), то есть о том же, о чём писал и св. Дионисий (абз. 176).

[178] Св. Ириней Лионский (130–202 гг.): «(Христос) пришёл спасти через Себя всех, – всех, разумею тех, которые возрождаются через Него для Бога: младенцев, и детей, и отроков, и юношей, и старцев»[68]. Зная терминологию св. отцов, в том числе св. Иринея519, легко понять, что под возрождением он имеет в виду не что иное, как Крещение. Да и подумать, что возрождение св. Ириней понимает как протестанты, нет никакой возможности, ибо они совершенно не признают того, что дети и тем более младенцы, неспособные веровать, могут быть возрождены, как пишет о том П. Рогозин: «Сознательная вера в Христа, как личного Спасителя, приводит грешника к возрождению. Там, где отступает такая вера, не может быть рождения свыше...». Итак, св. Ириней имеет в виду именно крещение детей.

[179] Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) писал о том, как нужно совершать крещение: «Ко времени пения петуха, он (епископ) пусть молится сначала над водой… Облачитесь в одежды и в первую очередь крестите детей. Все те, которые могут говорить о себе, пусть говорят. За тех же, которые не могут говорить о себе, пусть говорят их родители или кто-нибудь из родственников»[69].

[180] Ориген (185–254 г): «Церковь приняла предание от Апостолов преподавать крещение и младенцам». И еще: »...младенцы крещаются во оставление грехов... Так как через Таинство Крещения очищаются скверны рождения: то крещаются и младенцы»[70].

[181] Св. Киприан Карфагенский (ок. 200–258 гг.) писал: «Если и великим грешникам, которые прежде грешили против Бога, когда они уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется крещение и благодать; тем более не должно возбранять сего младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что происшедши от плоти Адама, восприял заразу древней смерти через самое рождение, и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпущаются не собственные, а чужие грехи»[71].

[182] Карфагенский собор в 252 г. определил: «Не должно нам никого устранять от крещения и благодати Божией, ко всем милосердного, благого и снисходительного. Если надобно держать по отношению ко всем, то особенно нужно соблюдать это по отношению к новорожденным младенцам, которые уже тем заслуживают преимущественно нашу помощь и милосердие Божие, что с самого начала своего рождения они своим плачем и слезами выражают одно моление». Нужно заметить, что данное постановление не было чем- то новым, что епископы, собравшись, вдруг придумали и решили ввести. Они здесь изложили и своим авторитетом подтвердили лишь то, что совершалось в Церкви и в прежние времена.

[183] Спустя полтора столетия, в 418 г. опять состоялся Карфагенский собор, который 124-м правилом ещё раз подтвердил догмат о крещении детей: «Кто отвергает нужду Крещения малых, новорождённых от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть банею возрождения (из чего следовало бы, что образ Крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное Апостолом: «одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.6:12), подобает разумети не иначе, разве как всегда разумела кафолическая Церковь, повсюду разлиянная и распространённая. Ибо, по сему правилу веры, и младенцы, никаких грехов сами собою содевати ещё не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез возрождение очистится в них то, что они заняли от ветхаго рождения».

[184] Св. Григорий Богослов (IV в.): «У тебя есть младенец? – Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящён будет в младенчестве и с юных лет посвящён Духу. Ты боишься печати, по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения вскоре посвятила, и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога»[72]. Слова «освящён», «посвящён Духу» и «печать» по терминологии св. отцов и контексту речи обозначают не что иное, как крещение младенца. Слова «боишься печати» значит «боишься крестить ребёнка», ибо Крещение как сам св. Григорий, так и все другие отцы и писатели учители часто называли печатью (см. абз. 45, 53, 60, 62, 69, а также сноски 12 и 52). И во время св. Григория многие христиане не желали крестить своих детей именно из-за боязни, что они после этого нагрешат и осквернят одежды Крещения (об этом дальше будет сказано подробнее). Иначе эти слова понять невозможно.

[185] Блаженный Августин (IV-V вв.): «Это (крещение младенцев) Церковь всегда имела, всегда содержала; это приняла Она от веры предков; это соблюдает Она постоянно, даже до конца»[74].

[186] О детокрещении учили также св. Амвросий Медиоланский, св. Иоанн Златоуст и др.[73]. То, что крещение младенцев «является подлинной традицией ранней Церкви, а не средневековым нововведением»[75], утверждал и Кальвин в спорах с анабаптистами.

[187] Итак, мы можем сделать ясный вывод, что в Церкви от самих времён Апостолов детокрещение считалось возможным, одобрялось и на деле совершалось, и св. Дионисий, св. Климент в «Постановлениях Апостольских», Ориген (см. абз. 175, 176, 180) прямо говорят о том, что крестить детей заповедали сами Апостолы. Или мы и здесь должны поверить протестантам (причём, только их части, отвергающей детокрещение), что христиане уже со II века отступили от апостольского учения и своевольно стали крестить детей, обманывая, что этому научили Церковь Апостолы?

[188] Теперь с Божьей помощью я постараюсь ответить на многочисленные возражения протестантов против детокрещения.

[189] Возражение 1. Крестить ребёнка нельзя, поскольку крещение есть обещание Богу (1Пет.3:21), а ребёнок ничего не может обещать.

[190] Для начала нужно понять, что значит «обещание» в языке подлинника. Это слово происходит от глагола επερωτάω (эперотао), который переводится (в словаре Баркли М. Ньюмана) как 1) спрашивать; 2) просить, требовать. И в Новом Завете это слово употребляется только в этом значении, например, в Мф.22:46 говорится, что «никто уже не смел спрашивать Его». Это же слово в различных формах употребляется и в Мф.16:1; Мк.9:32; 11:29; Лк.2:46; 6:9; Рим.10:20; 1Кор.14:35. Поэтому, отглагольное существительное от επερωτάω, употребленное в 1Пет.3:21, прежде всего значит «испрошение»: «крещение... испрошение (просьба) у Бога доброй совести». И в церковнославянском переводе это место читается так: «крещение... совести благи вопрошение у Бога». Подобным образом переводят это место и некоторые английские переводы.

[191] Что же значит: крещение есть просьба у Бога доброй совести? Человеческая природа, как известно, повреждена и больна, и Христос пришёл исцелить человека. В Крещении же человек получает новую жизнь Христову, зачаток жизни вечной. Но ему после этого нужно ещё много потрудиться для того, чтобы это семя новой жизни в его душе выросло и наполнило всю душу. То есть, человек всю жизнь после Крещения должен бороться с грехами и своей плотскими страстями, должен постоянно избирать добро и отвергать зло, и для этого ему крайне необходима добрая совесть, могущая определять, что есть добро и зло. Без этого невозможно спасаться и освящаться, и наш мир крайне страдает именно из-за того, что у людей повреждена или вообще мертва совесть, которая не способна обличать человека в его грехах. Вот поэтому Крещение и есть просьба у Бога доброй совести, хотя это определение, естественно, не описывает всю суть Крещения, а только одну его составляющую.

[192] Теперь вопрос: может ли ребёнок просить? или: нужно ли для того, чтобы сделать ребёнку добро, спрашивать на это его согласие? Вся жизнь ребёнка это, по сути, просьба. Сама его беспомощность взывает к родителям и просит их помощи и заботы. Мы кормим, одеваем, лечим, учим своих детей, не спрашивая их согласия, потому что знаем, что они нуждаются во всём этом. Но если ребенок нуждается в еде и тепле, то еще более он нуждается во Христе, в семени новой жизни (возрождении), в Духе Святом. Поэтому, если мы заботимся о телесных нуждах ребёнка, то тем более должны позаботиться о духовных.

[193] Следующий вопрос: можно ли родителям просить у Бога для своего ребёнка духовные блага, в том числе добрую совесть? В Библии мы видим ряд примеров, когда одни люди просили у Бога за других людей, и Бог отвечал на эти просьбы (см. 3Цар.17:21–22; Мф.8:5–10,13; 9:18,19,23–25; 15:22–28; 17:14–18; Ин.11:41–44). Протестанты также постоянно просят у Бога различных духовных благ для своих ближних и родных, как-то: спасения, вразумления, смягчения сердца, исцеления, покаяния и пр. Так если мы можем просить Бога духовные блага для взрослых людей, которые имеют свою волю, то тем более родители имеют право испросить у Бога добрую совесть для своих малых детей, воля которых полностью подчинена их воле.

[194] Итак, главный смысл 1Пет.3:21 такой: «крещение есть испрошение у Бога доброй совести», и родители имеют полное право просить её для своего ребёнка. И хотя глагол επερωτάω чаще всего значит «просить» (особенно в языке Нового Завета), но он всё же может обозначать и «обещать», потому это слово в разных языках и переводах и переводят по-разному. Но даже и в этом случает крещение ребёнка возможно, ибо Библия даёт нам ни мало примеров того, как родители посвящали Богу своих детей и давали за них обещание служить Богу. Так, Анна посвятила Богу Самуила не то что в детстве, но ещё до его рождения и даже зачатия: «И была она в скорби души, и молилась Господу, и горько плакала, и дала обет, говоря: Господи Саваоф! если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдам его Господу на все дни жизни его, и бритва не коснется головы его» (1Цар.1:11). То есть, Анна пообещала Богу за своего сына, что он не будет стричься, и будет служить Богу и во все дни своей жизни! И такое обещание, естественно, было угодно Богу. Обрезание, о чём выше я уже упоминал, также являлось заключением завета человека с Богом, а завет предполагает обещание и соглашение двух сторон. Таким образом, евреи через обрезание вводили своих детей в завет с Богом, и за них обещали состоять в этом завете и исполнять все требования закона Божьего. И такое обещание нисколько не противоречило Божьей воле – напротив, Бог Сам повелел так поступать.

[195] Поэтому, когда родители просят у Бога своим детям добрую совесть, и обещают за них состоять в завете с Ним, это угодно Господу.

[196] Возражение 2. Протестанты говорят, что крещение младенца является насилием над его свободной волей, так как он, может быть, не желает, чтобы его вводили в союз со Христом.

[197] При разборе 1-го возражения уже можно было отчасти убедиться, что посвящение Богу младенцев не является насилием над ними, ибо их воля, по самому Божьему природному установлению, покорна воле родителей. Если для духовного рождения своего ребёнка протестанты требуют его личного согласия, то почему они без его согласия его родили физически? Ведь может, он не хотел рождаться. Если такая постановка вопроса кажется протестантам абсурдной, то абсурдно и запрещать родителям возрождать своих детей.

[198] Крещение ребёнка не является насилием, ибо хотя он не может сказать «да», но он и не говорит «нет». Родители делают с ребёнком то, что считают необходимым, и это не считается насилием. Родители часто делают многие вещи даже вопреки воле ребёнка, например, поят его лекарством, лечат ему зубы или заставляют делать уроки. И даже если ребёнок всеми силами этому противится, и как только может говорит «нет», действия родителей и в этих случаях никто не считает насилием.

[199] Кроме того, при Крещении свободная воля ребёнка не нарушается потому, что он, когда вырастет, может сам лично либо согласиться с решением своих родителей и пребыть в верности Христу, либо избрать свой путь. И как история древних евреев, так и история Церкви полна примеров того, что многие, посвященные в детстве Богу через обрезание или Крещение, возмужав, отступали от завета с Ним. Поэтому воля человека при Крещении даже в таком смысле не насилуется.

[200] Если рассуждать по-протестантски, то тогда и они сами насилуют детей, воспитывая их в своей вере, внушая им своё мировоззрение, водя на свои собрания и принося своих детей в «дом молитвы» для благословения пресвитера, что в подавляющем большинстве случаев определяет дальнейшую жизнь и веру их детей. Почему же протестанты при этом не говорят о том, что, может, ребёнок не желает, чтобы его водили на собрания, благословляли и учили баптизму? Потому, невозможно считать насилием и то, когда православные воспитывают своих детей в православной вере, и через Крещение вводят их в Церковь и завет со Христом.

[201] А если разобрать эту тему ещё глубже, то легко можно понять, что не православные, а протестанты совершают насилие над своими детьми. Ведь всякая душа по природе христианка, как замечательно сказал в своё время блаженный Августин, и сотворена душа по образу православного (а не извращённого сектами) Христа. Протестанты же, внушая своим детям извращённое еретическое протестантское учение, насилуют и калечат их невинные души. Лично я, например, совершенно против того, что меня в детстве учили баптизму и водили к ним на собрания, и считаю это страшным и душепагубным насилием над собой. Но кто из протестантов назовёт это насилием? Даже, хотя я и избрал другой путь, когда вырос, но никто не согласится считать насилием то, когда меня в детстве родители учили баптизму, ибо я тогда ещё не явил своей воли, а мои родители имели право воспитывать меня так, как считали нужным. Так если протестанты, духовно совращая своих детей с пути спасения, не считают это насилием над ними, то тем более не является насилием над детьми то, если мы через Крещение соединим их со Христом, введём в Его Церковь и передадим Духа Святого: не насилием это будет, а великим благодеянием нашим детям.

[202] Возражение 3. Возражая против крещения детей, баптисты говорят: «...Слово Божие ясно говорит: верьте и креститесь!»[76]. Поэтому, непременным условием для крещения является вера, что видно из многих мест Евангелия, например, Деян.8:36–37: «евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно». Дети же веровать не могут, потому и крестить их нельзя.

[203] О детской вере и сущности веры так превосходно говорит Димитрий Чуйков, что лучшее, что я могу сделать, это дать ему возможность ответить на это возражение: «Верно, что Библейское Крещение – это Крещение по вере, но где это в Библии сектанты прочли о том, что дети веровать не могут? – они просто говорят от себя, не думая, что говорят, и плохо знают жизнь и Книгу Жизни. Библия устами нашего Господа буквально открыто говорит о том, что малые дети веруют во Христа (см. Мф.18:1–6). Слова «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня...» (ст. 6) верующими называют, во-первых, этого подозванного Христом малого ребёнка и таких как он, и только уже во-вторых – всякого умалившегося ради Христа.

[204] А то, что подозванный Христом ребёнок, хотя уже и умел сам ходить, но всё же был достаточно мал – ясно видно из того, что Христос его взял, то есть поднял, чтобы поставить посреди Своих учеников (см. Мк.9:36), а такое обращение удобно и принято с довольно малыми детьми...

[205] Кроме того, тем, что Христос поставил этого ребёнка перед Собою (см. Лк.9:47) и обнял, Он хотел показать Своим Апостолам, что этот малый ребёнок к Нему ближе, чем они, потому что больше имеет веры в Него.

[206] Как же это может быть, что какой-то посторонний ребёнок имеет во Христа веру большую, чем ходившие изо дня в день со Христом Апостолы? Как вообще малый ребёнок может быть верующим? – Всё это для сектантов есть безумие, тогда как безумием является их легкомысленное отношение к жизни и поверхностное изучение Библии, столько приносящее бед.

[207] Мы же будем стараться со всею премудростью Божией вникнуть в закон свободы (см. Иак.1:25).

[208] Итак, по учению Библии, всякий младенец верует во Христа! Малых детей не верующих во Христа – нет! Потому что Библейская вера в Бога, о чем свидетельствует сам дух Священного Писания, – это никак не обладание только известными познаниями в области Богословия, ведь так способны и бесы веровать! (см. Иак.2:19) – а это есть открытость души человека к восприятию спасительной Божией благодати, чему препятствием является греховность взрослого человека. Потому и говорит Христос: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18:10) – акцент этого стиха указывает на то, что дети настолько святы (а не возможно разумному существу быть и святым и неверующим), что преимущественно перед взрослыми удостаиваются Ангельского служения520. Христос дает понять Своим Апостолам, что они грешнее или – что то же – маловернее, чем этот посторонний ребёнок, и в более худших отношениях с Богом, чем он. Потому Господь и говорит им: «Если не обратитесь (то есть – повторю еще раз – не покаетесь) и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Мф.18:3).

[209] Пусть сектант препояшет чресла ума своего и хорошо подумает, что важнее: иметь верные и осмысленные познания о Христе, и быть мертвым для Него душой, или: быть открытым для Бога душой, и наполняться Его миром – без всяких осмысленных познаний, как и живут малые дети, ещё не успевшие выстроить преграду между собой и Богом из личных своих грехов?

[210] Несчастье сектантов в том, что они знают только о вере осмысленной и совсем не понимают того, что есть вера и неосознанная, каковой и является вера малого ребёнка. Всякая человеческая душа, приходящая в этот мир, ещё в утробе матери имеет, пусть и не осмысленную, но крепкую веру во Христа. Потому что душа человека создана по образу и подобию Христову, и для общения со Христом, и только личные грехи человека, которых у ребёнка нет или почти нет, препятствуют этому Богообщению; а потому всякий ребёнок – Христианин: и по природе своей души, и по теснейшему, ещё ничем так не нарушенному, как у взрослого, общению со Христом, то есть с благодатью Всегда-и-Вездесущего Духа Его.

[211] Я повторю, что истинная, проповедуемая Библией вера, это, конечно, во-первых, – Богообщение, а во-вторых уже, – осознанное Богопознание.

[212] Вера, и могучая вера может быть и без известного накопления умственных знаний о Боге, каковой она бесспорно была, например, у младенца Иоанна Крестителя: при отсутствии ещё каких-либо умственных знаний о Боге, его Богообщение от чрева матери было исключительным (см. Лк.1:15). Но, напротив, истинная вера и при самых обширных Богословских познаниях – невозможна, при отсутствии Богообщения.

[213] Кроме того, неосознанная вера во Христа присуща даже и многим взрослым (см. Мф.25:34–40 – в 40 стихе Христос ясно свидетельствует об этом).

[214] Итак, на основании Библии, поскольку всякий малый ребёнок верует во Христа, то, несомненно, чаяния его веры должно исполнить, погрузив его в Источник его веры, Крещением во Имя Иисуса Христа, что от древности и совершает Православная Церковь.

[215] Если же кто из еретиков и не понял (то есть скорее – не принял) всего вышесказанною о детской вере, то пусть тот хотя бы постарается понять, как нелепо его утверждение, что ребёнок не может веровать, в связи с таким Библейским стихом: «...кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Значит, по лихим рассуждениям сектантов выходит, что и младенцы будут осуждены за своё неверие. Понятно, что жестокосердно не Слово Божие, а сердце сектантов черство к Духу Истины»[77].

[216] Возражение 4. Для крещения нужно покаяние, как написано: «покайтесь, и да крестится каждый из вас» (Деян.2:38). Дети же не способны каяться, потому и крестить их нельзя.

[217] Прежде всего нужно понимать, что слово «покаяние» с еврейского значит «возвращение», а с греческою «перемена ума». Оба эти значения известны протестантам, и на своих проповедях они часто говорят именно о том, что покаяние есть обращение от греха к Богу, разворот на 180 градусов. То есть, своими грехами человек уходит от Бога, а через покаяние обращается (возвращается) к Нему. Таким образом, именно грехи – и ничто другое – удаляют человека от Бога. Ребёнок же, не сотворив ещё каких-либо значительных грехов, не успел ещё отвернуться, уйти от Бога, чтобы ему была необходимость к Нему возвращаться (обращаться от греха, каяться). Поэтому, ребёнок находится в покаянии, то есть в состоянии пребывания с Богом и обращения от греха. Димитрий Чуйков пишет об этом так: «...по Библейскому учению о покаянии, всякий малый ребёнок находится в глубоком покаянии; и если бы это было не так, Христос никогда бы не сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф.18:3–4). Покаяние в Библейском учении есть возвращение к Богу (см., например, притчу о блудном сыне – Лк.15:11–32), а малые дети ещё не успели от Творца своего далеко отойти, потому Христос и приводит их в пример покаяния взрослым. Ведь что значит: «Кто умалится как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном»? Детская нищета духа, смирение, кротость, незлобивость, незлопамятность, всепрощение, чистота сердца, простодушие, искренность, отзывчивость, бескорыстная любовь, и т.д. и т.п. – всё это и есть те долгожданные плоды, ради которых взрослый и подвергает себя покаянному деланию в слезах, постах, пепле и вретище. Ребёнок же всё это и так имеет: просто как дар Божий, с которым родился. И пока он его ещё не успел растерять по ухабам извращенных дорог этого, лежащего во зле мира (см. 1Ин.5:19), то и следует ребёнка скорее крестить, как и поступает Христом умудренная Православная Церковь.

[218] Итак, пока ребёнок находится в глубоком покаянии, его крещение как раз и будет своевременно и вполне согласно с Писанием»[78].

[219] Возражение 5. Христос сказал о детях, что «таковых есть Царство Небесное (Царствие Божие)» (Мф.19:4; ср. Лк.18:16. Также и ап. Павел пишет, что дети верующих родителей – святы (1Кор.7:14). Поэтому, крестить детей и не нужно.

[220] Во-первых, Христос сказал, что не детей, а таковых есть Царствие Божие, то есть таких как дети – незлобивых, доверчивых, кротких и т.п. И если некрещёные дети и не наследуют навеки гиену огненную, то они и не войдут в славу Церкви521, ибо вход в Церковь совершается только через Крещение и получение Святого Духа: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»; «кто будет веровать и креститьсяспасен будет». И протестанты соглашаются с тем, что дети не входят в Церковь Христову: «Мы положительно утверждаем, что младенцы наши без крещения, ни вообще чьи бы то ни были с крещением в Церковь Христову без покаяния и личной веры не попадали и вовек не попадут»[79]. О том пишет и П. Рогозин: «Сознательная вера в Христа, как личного Спасителя, приводит грешника к возрождению. Там, где отступает такая вера, не может быть рождения свыше, а раз так, то не допустимо тогда и само крещение. В подобном случае оно окажется лишь лжесвидетельством о спасении, которого он, крещаемый, от Бога не получил»[80]. То есть, по логике протестантов, раз ребёнок не может веровать, то он не может и родиться свыше, не может креститься, не может соединиться со Христом и спастись. Поэтому, протестанты не станут спорить с тем, что ребёнок сам по себе522 если и не в погибели, то и не во Христе и не в Церкви. Поэтому, чтобы родить ребёнка духовно и сделать его членом Христа и Его Церкви, его нужно непременно крестить.

[221] Во-вторых, дети не вообще безгрешны, а только в сравнении со взрослыми, как написано: «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23); «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7); «кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов.14:4). Таким образом, ребёнок грешен и нуждается в прощении грехов. Всякий ребёнок рождается также духовно мёртвым, потому он нуждается в возрождении, в привитии ко Христу и Его Телу (Церкви), в Духе Святом. И без Крещения и Миропомазания, без благодати Божьей он сам по себе этого не имеет и не может получить. Поэтому, ребёнок нуждается в Крещении.

[222] В-третьих, если ребёнок входит в Царствие Божие без крещения, то, по протестантской логике, и взрослому не нужно креститься, ибо написано: «кто не примет Царствие Божие как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10:15).

[223] Итак, Христос говорит: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:14). «Прийти ко Христу», как было объяснено (абз. 163–167), это значит, войти в Церковь Христову, креститься во Христа. Поэтому, Христос тому и учит, что не нужно препятствовать детям приходить к Нему, то есть входить в Него, облекаться в Него в Крещении, ибо таковых как они и есть Царствие Божие.

[224] Что же касается того, что дети святы, даже если один из его родителей верующий, то это место нужно понимать, прежде всего, так, что они потому святы, что крещены. Ведь если признавать, что крещение детей совершалось в Церкви от начала (а это так и было!), то совершенно понятно, что крещённые дети святы, ведь в Крещении им были прощены грехи, они возродились и облеклись в праведность Христа. А то, что верующим был только один родитель детей, крещению не помеха. Ведь если верующим был отец, то он без труда как господин своего дома мог крестить своих детей. Если же верующей была жена, то и она легко могла тайно их крестить. Ведь даже если неверующий муж строго держал жену и детей дома, не отпуская их на собрания верующих, то и в этом случае мать могла сама окрестить своих детей, что по древним правилам Церкви возможно в крайних случаях, как свидетельствует, например, Тертуллиан: «Впрочем, даже и мирянам в крайнем случае дозволено крещение523"[81]. Для этих случаев в древности были также диаконисы, которые могли входить под каким-либо предлогом в женскую половину дома и совершать крещение или передавать причастие верным. В советские времена, например, очень часто детей или внуков верующая мама или бабушка тайно крестили. Понять иначе это место нельзя, ибо дети рождаются во грехах, как говорит Библия, и они не могут стать святыми иначе, как если омоются Именем Христа в Крещении.

[225] Возражение 6. Христос крестился в 30 лет, потому и нам нужно креститься во взрослом возрасте.

[226] Протестанты довольно часто приводят данный аргумент, хотя даже при беглом его рассмотрении легко понять его бессмысленность. Во-первых, вся жизнь Иисуса была согласована с промыслом Божьим, по которому Он должен был выйти на служение именно в 30 лет, и перед началом служения креститься от Иоанна, взяв на Себя грехи мира, о чём выше (см. абз. 32–35) уже было сказано. Во-вторых, Христос крестился Иоанновым крещением, установленным специально для покаяния (см. Мф.3:11; ср. 3:2,6,8), и поэтому оно было только для взрослых. В-третьих, крещение церковное, в котором имеют участие и дети, во время жизни Христа ещё не совершалось, а если бы и совершалось, то Христу этим крещением не нужно было бы креститься, так как Он и так был безгрешен и духовно жив – Ему не было нужды получать прощение грехов, возрождаться и облекаться в Самого Себя в Крещении. В-четвёртых, если протестанты хотят брать пример с Христа, то почему же они – те, кто выросли в семьях верующих родителей – крестятся обычно в 17–20 лет, но никак не в 30?

[227] Итак, факт крещения Христа в 30-летнем возрасте Иоанновым крещением не имеет никакой силы аргумента против детокрещения.

[228] Возражение 7. П. Рогозин пишет: «Для тех, кто любит ссылаться в вопросе крещения детей на отцов церкви, не лишним будет напомнить, что Иоанн Златоуст, живший в IV веке и родившийся от родителей-христиан, был крещён двадцатилетним юношей. Григорий Богослов, живший в IV веке, сын христианина-проповедника, был крещён только в 24 года. Василий Великий, живший также в IV веке и родившийся в христианской семье, принял крещение, когда ему было уже 30 лет. Августин блаженный, мать которого Моника была христианкой и даже причислена к лику святых, крестился также в 30 лет. Киприан крестился 45 лет от роду»[82]. Эти факты баптисты и другие противники детокрещения хотят, естественно, толковать так, что Церковь в древности не имела обычая крестить детей.

[229] Для начала, приведу одну цитату из «Исповеди» (кн. 1/17) блаж. Августина, где он несознательно отвечает на поднятый нами вопрос: «Ты видел, Господи, когда я был ещё мальчиком, то однажды я так расхворался от внезапных схваток в животе, что был почти при смерти; Ты видел, Боже, мой, ибо уже тогда был Ты хранителем моим, с каким душевным порывом и с какой верой требовал я от благочестивой матери моей и от общей нашей матери Церкви, чтобы меня окрестили во имя Христа Твоего, моего Бога и Господа. И моя мать по плоти, с верой в Тебя бережно вынашивая в чистом сердце своем вечное спасение мое, в смятении торопилась омыть меня и приобщить к Святым Твоим Таинствам, Господи Иисусе, ради отпущения грехов моих, как вдруг я выздоровел. Таким образом, очищение мое отложили, как будто необходимо было, чтобы оставшись жить, я ещё больше вывалялся в грязи; по-видимому, грязь преступлений, совершенных после этого омовения, вменялась в большую и более страшную вину».

[230] Итак, мы видим, что отлагательство крещения детей до взрослого возраста было мотивировано вовсе не тем, что детей невозможно было крестить по богословским причинам – нет. Детокрещение считалось вполне возможным, что вполне доказывает тот факт, что ребёнка Августина собирались крестить и более того – причастить Христовых Таин! Но мать Августина и прочие христиане в то время (преимущественно в IV-V веках) часто откладывали крещение своих детей совершенно по другой причине – боязни того, что в молодости они не смогут сохранить чистоту одежд святого Крещения. И как прямо свидетельствует о том блаж. Августин, «грязь преступлений, совершенных после этого омовения, вменялась в большую и более страшную вину», чем вина грехов до Крещения.

[231] Причина, по которой некоторые христиане стали откладывать крещение своих детей в то время, была та, что они жили в развратном римском мире. Многим из этих детей предстояло в молодости учиться в различных школах, что было сопряжено с большими соблазнами молодости, прежде всего блуда. Так, кто сейчас не знает о том, что студенческие общежития являются одними из самых развратных и вовсе не содействующих духовной жизни местами? Вот поэтому родители и боялись крестить своих детей: опасаясь, что их чада не смогут избежать грехов молодости, они решали, что лучше пусть эти грехи будут совершены до крещения, чем после него, ибо грехи после крещения действительно более страшны524. И опасения эти были не беспочвенны. Так, блаж. Августин свидетельствует о том, что в молодости, во время учёбы, он «без удержу предался различным страстям»[83].

[232] Но откладывание крещения своих детей многими верующими IV-V веков вовсе не было связано с отрицанием возможности детокрещения, как трактуют это протестанты. Более того, именно такое отношение ясно показывает, что Церковь всегда твёрдо верила «в единое крещение для прощения грехов», что отрицают протестанты. Именно ясная вера в то, что в Крещении прощаются все прежде содеянные грехи и особая боязнь греха после крещения и была единственным мотивом того, почему многие воздерживались крестить своих детей и вообще откладывали своё крещение до 30 и более лет, а часто и до самой смерти. О том, что так и по этому мотиву поступали в то время многие, осталось немало свидетельств. Св. Иоанн Златоуст, например, пишет: «А теперь многие... отлагают (своё крещение), и отлагают до последнего издыхания»[84]. Здесь опять хочу вспомнить уже приводимое высказывание С. Санникова: «После крещения, которое, по воззрениям того времени, символически указывало на очищение от греха, из-за чего само крещение иногда откладывалось чуть ли не до конца жизни, следовало возложение рук священства»[85]. Кроме того, что С. Санников здесь откровенно врёт, говоря, что крещение «по воззрениям того времени, символически указывало на очищение от греха», он говорит ещё и полную бессмыслицу, ибо, если крещение лишь символически указывает на очищение от греха, то какой смысл откладывать его до конца жизни? Нет и малейшего! Но если крещение действительно очищает все грехи (чему ясно учит Библия и Церковь с самой древности, в чём мой читатель уже смог убедиться), то мотив откладывать крещение совершенно очевиден: чтобы очиститься от всех грехов и поменьше нагрешить после крещения, чтобы предстать пред Богом более чистым.

[233] Итак, факт крещения многих верующих в те времена во взрослом возрасте никак не был связан с отрицанием возможности детокрещения, и отцы, крещённые во взрослом возрасте, такие как Киприан, Григорий Богослов и Августин, утверждают догмат детокрещения, что выше было показано. Сам факт того, что одни верующие крестились в 24, другие в 30 или 45, а третьи – перед самой смертью, совершенно не соответствует практике протестантов, дети которых крестятся строго по достижению взрослого возраста – в 17–20 лет. Это ещё раз говорит о том, что мотив древних христиан в откладывании крещения был совсем не таков, как у протестантов – необходимость достичь зрелости. Иначе, почему они крестились в 30, 45 лет и тем более перед смертью? Неужели они ждали наступления сознательного возраста?

[234] Практика откладывать крещение своих детей и своё собственное ставит другой, более правомерный вопрос: хорошо ли откладывать крещение по такому мотиву? Соборный голос Церкви решил этот вопрос так, что такое отлагательство не оправдано. Одна из важнейших причин этому – неизвестность дня смерти. Об этом хорошо сказано в Апостольских Постановлениях (6/15): «А кто говорит: «когда умирать буду, тогда погружусь, чтобы не согрешить и не осквернить погружения», тот не знает Бога и позабыл о своей природе. Ибо «не отлагай, говорит, обратиться к Господу, ибо не знаешь, что породит приходящий день"».

[235] Другая важная причина, по которой практика отлагательства крещения со временем изжила себя, было осознание Церковью того, что благочестивый страх грешить после Крещения стал во многих людях перерастать в излишний страх, малодушие и даже лукавство. То есть оглашённый христианин часто откладывал своё крещение именно потому, что не хотел брать на себя ответственность жить пред Богом свято и хранить себя в чистоте, не желая вступать в кровавую борьбу со грехом (ср. Евр.12:4) и даже, возможно, давая себе возможность погрешить, с мыслью о том, что в Крещении потом всё простится. Потому, увидев в этом обычае именно такую тенденцию, святые отцы стали бороться с ней. Так, св. Иоанн Златоуст, сказав о том, что грехи после крещения «вдвое и вчетверо тяжелее», и что всякий грех «отпускается через купель крещения», говорит далее: «Может быть, я многих отвлёк теперь от принятия крещения? Но я сказал это не с этой целью, а для того, чтобы принявшие (крещение) пребывали в целомудрии и усиленно вели честную жизнь. Но я боюсь, скажет кто-нибудь? Если бы ты боялся, то принял бы и стал бы хранить. Но потому-то самому, скажешь, я и не принимаю, что боюсь (не сохранить)? А как (без крещения) отойти (т.е. умереть) не боишься? Бог, скажешь, человеколюбив? Потому-то и прими крещение, что Он человеколюбив и помогает нам. Но ты, когда нужно бы позаботиться (о крещении), не представляешь себе этого человеколюбия; а когда хочешь отложить его, тогда о нём вспоминаешь, между тем, как это человеколюбие имеет место в первом случае, и к нам оно будет проявлено в особенности тогда, когда и со своей стороны привнесём, что следует. Кто во всём положился на Бога, тот, если и согрешит, как то свойственно человеку, после крещения, через покаяние сподобится человеколюбия; а кто, как бы мудрствуя о человеколюбии Божием, отойдёт (отсюда) чуждым благодати, тот подвергнется неизбежному наказанию. Зачем же ты поступаешь так против своего спасения? Невозможно, совершенно невозможно, как я, по крайней мере, думаю, чтобы человек, который отлагает (крещение), обольщая себя такими надеждами, совершил что-нибудь возвышенное и доброе»[86].

[236] Таким образом, практика откладывать своё крещение была признана имеющей больше минусов, чем плюсов, ибо откладывающий своё крещение 1) рискует умереть вне Церкви; 2) слишком малодушничает вступать в битву со грехом, не надеясь на всегда своевременную помощь благодати; 3) забывает, что и после крещения есть прощение грехов через покаяние. (Потому, кстати, сейчас нередко Таинство Исповеди называется вторым Крещением.) Но всё же, вопрос этот нельзя решать так уж однозначно. Ведь многие верующие, в том числе и вышеназванные св. отцы, откладывали своё крещение или крещение своих детей не по малодушию и лукавству, а по искреннему глубокому почтению к великой святыне Крещения, и в особых исключительных случаях, по провидению Божию, такое возможно. Но даже те, кто так поступали, отнюдь не отрицали, повторюсь, возможность и законность детокрещения. Поэтому, беда не столько в том, что протестанты не крестят своих детей, а именно в том, что они принципиально осуждают практику и саму возможность детокрещения.

[237] Напоследок, по обычаю, хочу привести аргумент от противного. Есть ли что-то у дьявола, что противопоставляется крещению детей? Да, есть, и прежде всего – это печать антихриста. В Откровении мы читаем, что антихрист «сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их» (Откр.13:16). Как в Церкви верующие посвящаются Христу в Крещении и запечатлеваются через Миропомазание печатью Его Духа не сами, а вместе со своими детьми, так и поверившие антихристу будут посвящаться ему вместе со своими детьми, и поставлять его печать не только себе, но и детям. Таким образом, запечатление печатью антихриста детей по воле их родителей есть подражание (антипод) детокрещению. И как посвящение детей антихристу будет действительным, то действительно и детокрещение, которому антихрист подражает.

[238] Другой пример – октябрины, коммунистический обычай посвящения своих новорождённых детей. Коммунистическая партия Ленина, как один из антиподов Церкви, во всём подражала и противилась Ей, в чём и заключается цель и смысл всякой антицеркви. Обычай же октябрин был создан для подражания церковному детокрещению.

[239] Итак, для того, чтобы: 1) получить прощение грехов (омыться, очиститься от них); 2) принять семя новой Христовой жизни, то есть возродиться; 3) облечься во Христа (соединиться с Ним, привиться к Нему) и быть в Нём усыновлённым Богу, став членом Христовой Церкви (Тела Христова); 4) сделаться достойным получения дара Духа Святого и, в конце концов, 5) спастись – нужно непременно креститься в воде (троекратным погружением!) во имя Отца и Сына и Святого Духа. Крещение же, как и всякое Таинство, совершается в Церкви и Церковью, Её законными служителями, и только в этом случае оно является собственно Крещением и имеет свою силу. Крещение вне Церкви – не Крещение, а в лучшем случае простое купание; в худшем же – заключение союза (и посвящение себя) не со Христом, а с враждебными Богу сектантскими духами. На основании Библии нетрудно понять, что детей можно и нужно крестить, и документы древности ясно свидетельствуют, что Церковь от времён Апостолов имела обычай преподавать крещение и младенцам, и именно от Апостолов Она и получила предание так поступать, но всё это отвергают большинство протестантов. Таким образом, отсутствие у протестантов истинного, возрождающего и спасительного Крещения (по причине как полного искажения учения о крещении, так и неимения законных, истинных, благодатных и преемственных епископов и священников, имеющих власть совершать Таинства) есть одна из важнейших причин того, почему любящий Истину и желающий себе спасения никак не может быть протестантом.

***

[1] Пол. Р. Джексон. Доктрины и устройство баптистских церквей. Изд. «Христианское просвещение», 1993. С. 58–59.

[2] Проповедь «Возрождение через крещение?».

[3] Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. СПб.: Мирт, 2000. С. 399.

[4] Откуда всё это появилось? Глава «Крещение».

[5] Г.К. Тиссен. Лекции по систематическому богословию. СПб.: Логос, 1994. С. 352.

[6] Основы богословия. М., 1997. С. 501.

[7] История баптизма. Вып. 1. Одесса: Богомыслие, 1996. С. 451.

[8] Доктрины и устройство баптистских церквей. С. 56.

[9] История ЕХБ в СССР. С. 62.

[10] Лекции по систематическому богословию. С. 353.

[11] http://www.youtube.com/watch?v=m82M8s6Rvo8

[12] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 324.

[13] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 332.

[14] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 111–114.

[15] Пастырь. Книга II, заповедь 4/3.

[16] Пастырь. Книга I, видение 3/3.

[17] Пастырь. Книга III, подобие 9/16.

[18] Послание Варнавы. Гл. 11.

[19] Беседа с Трифоном. Гл. 14.

[20] Там же. Гл. 44.

[21] Апология 1. Гл. 61.

[22] Там же. Гл. 66.

[23] К Автолику. Кн. 2/16.

[24] Апостольское предание. Гл. 21.

[25] А.Л. Катанский. Догматическое учение о семи церковных таинствах. М.: Паломник, 2003. С. 355.

[26] О Святом Духе. Гл. 10. Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 337.

[27] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 324, 336.

[28] Там же. С. 334.

[29] Там же. С. 337.

[30] Там же. С. 332, 324.

[31] Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 25/2.

[32] Там же. Беседа 34/3.

[33] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 332–333.

[34] Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 82/4.

[35] Беседы на Деяния апостольские. Беседа 1/5–6.

[36] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 319.

[37] Там же. Т. II, с. 226.

[38] См: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 318.

[39] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 146.

[40] Беседа на Евангелие от Иоанна. Беседа 25/2.

[41] Христианское богословие. СПб.: Библия для всех, 1999. С. 933.

[42] Православие – протестантизм. Штрихи полемики. Глава «Крещение».

[43] Христианское богословие. С. 925.

[44] Лекции по систематическому богословию. С. 351.

[45] Против Праксея. Гл. 11.

[46] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 325.

[47] Там же. С. 328.

[48] Там же. С. 327.

[49] Доказательство апостольской проповеди. Гл. 46.

[50] Беседы на Деяния апостольские. Беседа 5/2.

[51] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 95–97.

[52] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 340.

[53] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 341.

[54] Слово о человеке. Гл. 2.

[55] Творения святителя Игнатия. Изд. Сретенский монастырь, 1998. Т. II, с. 378.

[56] Архиеп. Сергий Страгородский. Православное учение о спасении. Казань, 1898 (репринт М.: 1991). С. 213.

[57] Истории ЕХБ в СССР. С. 57.

[58] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 317.

[59] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 161–162.

[60] Письмо 76.

[61] Г. Добровольский. Во свете Писания. Калифорния: Наши дни, 1967. С. 34.

[62] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 139–141.

[63] Там же. С. 135.

[64] Там же. С. 143.

[65] Богословская мысль Реформации. Одесса: Богомыслие, 1994. С. 180.

[66] О церковной иерархии. VII, 3/11.

[67] Педагог. Кн. 3/11.

[68] Против ересей. Кн. 2, гл. 22/4.

[69] Апостольское предание. Гл. 21.

[70] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 338.

[71] Там же. С. 338–339.

[72] Слово на Крещение.

[73] См. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 340.

[74] Там же. С. 339.

[75] Богословская мысль Реформации. С. 225.

[76] Доктрины и устройство баптистских церквей. С. 58.

[77] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 145–150.

[78] Там же. С. 153–154.

[79] Баптист, 1912. № 2, с. 17.

[80] Откуда всё это появилось? Глава «Крещение», раздел «Что говорит о крещении детей Слово Божие?».

[81] О крещении. Гл. 17.

[82] Откуда всё это появилось? Глава «Крещение», раздел «Ведёт ли обычай крещения детей своё начало от апостолов?».

[83] Исповедь. Кн. 2/8.

[84] Беседы на Деяния Апостольские. Беседа 1/7.

[85] Двадцать веков христианства. Т. I, с. 146.

[86] Беседы на Деяния Апостольские. Беседа 1/6.

Глава 14. О Таинстве Миропомазания

[1] Главный вопрос, который нам предстоит решить в данной главе, следующий: каким образом человек может получить Духа Святого? Вопрос этот предельно важен, поскольку от его правильного решения зависит – ни больше ни меньше – само наше спасение и пребывание в Церкви, так как всем нам понятно, что нельзя спастись525, не приняв Духа Святого, ибо «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9). Таким образом, нам нужно узнать, как отвечают на поставленный вопрос православные и протестанты, и решить, кто говорит правду.

[2] Протестанты считают, что Дух Святой входит в сердце грешника без посредства церковных таинств (священнодействий) и священнослужителей в момент его обращения к Богу, в момент первой искренней молитвы покаяния – будь то молитва официальная, в молитвенном доме во время богослужения у кафедры, или же частная, произнесённая в любом месте526. Причём получение Духа Святого за редчайшим исключением527 происходит, по мнению протестантов, до водного крещения528.

[3] Православные же учат, что Духа Святого христианин получает в таинстве Миропомазания только после крещения, за редчайшим исключением529. И так как для совершения этого таинства непременно нужны епископы и священник530, то Православие положительно утверждает, что Духа Святого человек получает при посредстве священнослужителей Церкви; иными словами, власть преподавать Духа Святого принадлежит Церкви, прежде всего епископам.

[4] Как видим, между протестантами и православными даже в таком важнейшем учении совершенно отсутствует единомыслие. Поэтому, как никогда раньше есть жгучая необходимость не ошибиться в ответе на вышепоставленный вопрос.

[5] Начнём наше исследование с книги Деяний Апостольских, в которой говорится о двух способах получения верующими Духа Святого: 1) непосредственно от Бога, и 2) посредством возложения рук Апостолов. Этот факт, естественно, вызывает справедливые вопросы, такие как: почему Бог использовал два разных средства передачи Духа Святого уверовавшим? Являются ли оба эти способа правилом, или какой-то из них является исключением, и какой именно? Каким образом в Церкви после века Апостолов подавался и подаётся верующим Дух Святой?

[6] Для начала нужно перечислить все шесть случаев, где говорится о способе получения верующими Святого Духа, в той последовательности, в которой они описаны в Деяниях, и указать на то, каким образом был получен верующими Дух Святой, и когда это произошло – до, или после крещения.

[7] 1) Апостолы без крещения531 получили Духа Святого непосредственно от Бога (Деян.2:1–4).

[8] 2) Самаряне получили Духа Святого после крещения посредством молитвы и возложения рук апостолов Петра и Иоанна (Деян.8:14–17).

[9] 3) Евнух царицы эфиопской получил Св. Духа после крещения непосредственно от Бога (Деян.8:38– 39).

[10] 4) Апостол Павел получил Духа, когда пришедший к нему Анания возложил на него руки, помолился о нём, исцелил и крестил его (Деян.9:17–18). Но ответить на такие вопросы: ап. Павел получил Духа Святого до или после крещения? и: Дух Святой сошёл на ап. Павла непосредственно или через руковозложение Анании? исходя из короткого библейского описания довольно не просто*.

[11] * В Деян.9:17–18 написано так: «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился». Трудность истолкования данного места заключается в том, что при возложении рук на Савла Анания сказал, что он пришёл для того, чтобы Савл 1) прозрел и 2) исполнился Духа Святого. Но затем говорится только о прозрении Савла, а также о его крещении: о получении Духа Святого не сказано ничего. Поэтому, есть две основные версии того, как всё произошло с ап. Павлом. Первая: он через руковозложение Анании не только прозрел, но и исполнился Духа Святого – просто этот факт предполагается без конкретного второй раз о нём упоминания. Вторая: приход Анании действительно был причиной того, что Савл прозрел и получил Духа Святого, но произошло всё это в такой последовательности. Ещё до прихода Анании Савл находится в посте и глубокой молитве, и Дух Святой, конечно же, пребывает рядом с ним, побуждая его к молитве и покаянию, внушая ему веру и разумение того, что явившийся ему Иисус есть тот долгожданный, истинный, обещанный Богом Мессия. Затем, через возложение рук Анании, Дух Святой сильнее касается Савла, исцеляя его от слепоты, после чего он крестится «для прощения грехов» (Деян.2:38), как крестятся все верные, и в уже полностью очищенное не только личным покаянием и предварительным действием Духа, но и святым Крещением сердце Савла входит Дух Святой Своей личностью. И хотя первый вариант кажется возможным, всё же вторая версия представляется более состоятельной и богословски оправданной, ибо в этом случае, во-первых, ап. Павел, призванный Богом к служению равному служению двенадцати Апостолов532, получил Духа Святого непосредственно от Бога, как и другие Апостолы. Во-вторых, во втором случае ап. Павел получил Духа Святого после крещения, а именно такая последовательность характерна для Нового Завета, и именно так всегда во все времена и происходило в Церкви (на что я неоднократно обращаю внимание моего читателя как в предыдущей, так и в настоящей главе). Таким образом, тот факт, что в Деяниях не говорится о том, что Савл по возложении рук Анании не только исцелился, но и принял Духа Святого, по всей видимости, не случаен, поскольку Савл сначала, через руковозложение Анании, «прозрел; и, встав, крестился», а затем уже получил дар Святого Духа непосредственно от Бога.

[12] 5) Корнилию с его домашними был дан Дух Святой до крещения непосредственно от Бога (Деян.10:44).

[13] 6) Ефесяне, как и самаряне, приняли Св. Духа после крещения посредством возложения рук Апостолов (Деян.19:1–7).

[14] Как видим, книга Деяний даёт нам самые различные описания того, как (опосредованно или нет) и когда (до или после крещения) верующие получали Духа Святого. И этот факт – очередной пример, который показывает несостоятельность реформаторского тезиса «только Писание», то есть протестантского убеждения в том, что Библия – самодостаточна; что она есть законченный источник Божьего откровения, не нуждающийся ни в каких толкованиях и преданиях; что нужно просто читать Библию, в которой всё ясно написано. На самом же деле, Св. Писание можно правильно понять только в Церкви, только соборно, только в контексте Св. Предания, только получив в Церкви Духа Святого. А протестантский лозунг «только Писание» есть заманчивая и тонкая ложь, придуманная дьяволом для того, чтобы различные сектанты могли смелее и больше искажать истинный смысл Св. Писания, внося в его толкование любые свои человеческие мнения и предания, с уверенностью говоря при этом: «Писание ясно этому учит»533 (обо всём этом подробно будет сказано в 19 гл.). Вот и в данном вопросе, протестанты говорят, что нужно получать Духа Святого до крещения непосредственно от Бога, как произошло это с Корнилием, и что именно этот случай нужно считать правилом, а все остальные случаи, где этот процесс описан иначе, нужно считать исключениями. Если протестанты и не говорят так дословно, то другими словами и всем своим учением они это ясно подтверждают. Так, например Г. Тиссен пишет об этом так: «Совершенно очевидно, что крещение не производит спасения, оно, скорее, следует за ним. Корнилий был крещён после того, как принял Духа»[1]. То есть, сам тот факт, что Г. Тиссен привёл в пример именно Корнилия и никого другого, и о других случаях, где крещение не следует за получением Духа Святого, а предшествует ему, он ничего не упоминает в своём разделе о крещении, ясно говорит о том, что протестантизм желает считать правилом, определяющим связь между крещением и получением Духа Святого, именно случай с Корнилием, а не какой другой. Но где сама Библия утверждает то, что является правилом, а что исключением? Где она объясняет то, почему так по- разному получали Духа Святого верующие? Разве сама Библия говорит о том, что случай получения Духа Св. Корнилием есть правило? Нет. Значит никак нельзя сказать, что Св. Писание ясно учит понимать и поступать именно так.

[15] Православные на основании той же Библии считают, что правилом нужно считать примеры получения Духа Святого самарянами и ефесянами, а другие случаи, в том числе и случай Корнилия, нужно считать исключительными. И если кто-либо следует протестантскому мнению, а не православному, то это вовсе не потому, что первое мнение основано на Библии, а второе – на предании человеческом; что мнение протестантов подтверждается Библией, а православное нет. Как видим, православное мнение также опирается на Св. Писание, причём на два примера, а не на один, как протестантское; к тому же православная позиция намного более обоснована библейским контекстом и самой логикой, что далее мой читатель ясно увидит. То есть, выбор между этими двумя позициями не есть выбор между Писанием и человеческим преданием, а есть выбор только между двумя преданиями и двумя толкованиями – между преданием православным и преданием реформаторским, протестантским534. И это весьма важно осознавать, ибо если вот так, то есть правильно поставить вопрос, то и решить его будет куда проще. Итак, какое же мнение, толкование и предание есть истинное, Божественное и действительно библейское, а какое – лживое, человеческое и не библейское?

[16] Перед тем, как нам подробнее взглянуть на два вышеприведенных мнения, нужно заметить, что в православно-протестантском диспуте о способе (посредством священства Церкви или непосредственно от Бога) и времени (до или после крещения) получения человеком Духа Святого главнейший смысл имеют только три из шести перечисленных случаев, описанных в Деяниях: случай Корнилия со своим семейством с одной стороны, который протестанты желают признавать правилом на все последующие времена для Церкви, и два случая получения Св. Духа самарянами и ефесянами с другой стороны, которые правилом считают православные. Остальные три случая не имеют такого значения, так как обе стороны легко согласятся с тем, что они являются исключительными, и вот почему.

[17] Первый случай – получение Св. Духа Апостолами – является исключительным по понятным причинам. Во-первых, Евангелие не сообщает нам о том, были ли крещены Апостолы (христианским крещением), а потому их пример не даёт ответа на вопрос о том, когда – до или после крещения – нужно принимать человеку Св. Духа? Во-вторых, Апостолы были первыми, кто получил Духа Святого, и понятно, что получить они могли Его только непосредственно от Бога. Поэтому, этот факт не даёт протестантам возможности сказать: «нужно получать Духа Св. непосредственно от Бога, ибо Апостолы именно так Его получили». На этот аргумент всегда легко ответить так: «Апостолы были первыми, кто получили Духа Св., и не было ещё на земле человека, который мог бы им Его передать; потому они и получили Его непосредственно от Бога. Когда же уверовали самаряне и ефесяне, то они уже получили Духа не непосредственно от Самого Бога, а посредством Апостолов». В-третьих, с Апостолами вообще всё происходило необычно, их роль в Церкви совершенно исключительная. Таким образом, по указанным причинам протестантам невозможно использовать историю с Апостолами как аргумент в пользу того, что верующие должны получать Духа Св. до крещения непосредственно от Самого Бога.

[18] Пример ап. Павла также неудобен ни для одной из сторон для доказательства правоты своей позиции из-за того, что подробности, связанные с получением им Св. Духа, как уже было показано (абз. 11), не ясны. И если даже придерживаться какой-либо одной из версий того, как всё могло в действительности произойти с ап. Павлом, то обе они будут признаны протестантами исключением из правил, ибо в первом случае нужно будет признать, что ап. Павел получил Духа Св. посредством руковозложения Анании, а во втором – что ап. Павел получил Духа Св. после крещения. Православные также не могут считать способ получения Св. Духа ап. Павлом правилом для всей Церкви потому, что в первом случае он получил Его до крещения и через руки Анании, который не имел власти передавать Духа Святого535, а во втором случае ап. Павел получил Духа Святого непосредственно от Бога, а такой способ православные считают исключительным.

[19] Случай с евнухом как протестанты, так и православные, также должны согласиться считать исключительным. Протестанты потому, что евнух получил Духа Святого после крещения, а православные потому, что евнух получил Духа Св. от Бога непосредственно.

[20] Итак, поскольку эти три случая являются исключениями для обоих сторон, то остаются только случай получения Св. Духа Корнилием, который во всех аспектах устраивает протестантов как правило на все времена, и случаи получения Духа самарянами и ефесянами, которые считают правилом православные. Теперь постараемся проанализировать аргументы обеих сторон, которые они приводят в защиту своих позиций.

[21] Православные считают, что получение человеком Духа Святого есть таинство, и поэтому, как и всякое другое таинство, оно совершается Богом в Своей Церкви при посредстве Его священства. Признак же таинства здесь очевиден: в Миропомазании человеку посредством видимого священнодействия (возложения рук и/или миропомазания) невидимо подаётся благодать Духа Святого. И то, что такая великая власть (подавать Духа Святого) дана грешному человеку, – что протестантам кажется невозможным, – представляется в Православии вполне нормальным и закономерным явлением, ибо Сам Христос желает совершать спасение человека при посредстве самого человека, при посредстве Своей возлюбленной Церкви. Практически никто из спасаемых не спасается непосредственно Самим Богом, а все спасаются благодаря также Христовым сослужителям и «соработникам» (1Кор.3:9). Так, в Крещении, например, человек погружается во имя Отца, Сына и Святого Духа, получает отпущение грехов, духовно рождается и облекается в самого Бога – какое великое Таинство! И хотя во Христа крестит Сам Дух, но совершает Он это посредством человека.

[22] Другой пример – таинство Причастия, в котором Христос питает Свою Церковь самим Своим святым Телом и Кровью: но и это величайшее из всех таинств происходит не без посредства священнослужителя.

[23] Ещё один пример – таинство Венчания. Протестанты согласны, что жениха и невесту сочетает Сам Бог; во время бракосочетания баптисты, например, всегда поют перефразированные слова Христа: «что Бог сочетал да не разлучит человек» (ср. Мф.19:6). Но в этом случае они признают, что сочитывает Бог, совершая при этом таинство соединения двух людей во единое целое и во единую плоть, и происходит это посредством пресвитера. То есть, хотя пресвитер и человек, но протестанты верят, что через него Бог соединяет двух людей в единую семью и единое целое, и хотя всё делает Бог, но пресвитер участвует в этом акте и сотрудничает в этом деле с Богом.

[24] А если, по упрямству и своеволию, кто-то из протестантов не пожелает признать справедливость приведенных примеров, говоря, например, что ни крещение, ни причастие, ни венчание не есть в его понимании необходимые условия для спасения, то можно привести и другой, явный для протестанта пример того, что никто из спасаемых не спасается непосредственно Христом, а только при участии Христовых соработников – Слово Божие. Для протестанта ясно, что нельзя веровать без проповедующего, и нельзя узнать о Боге без Евангелия, как написано: «всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? ...вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:13–17). Итак, протестант уверовал и, как он думает, спасся благодаря одному только Христу, или же и благодаря Апостолам, которые написали Новый Завет; благодаря тем безвестным людям, которые переписывали и сохранили для нас Евангелие; благодаря переводчикам и издателям, которые сделали возможным для нас прочтение Евангелия? Очевидно, что человек спасается Богом не непосредственно, а при посредстве многих людей. Вот так и таинство Духа, по православному учению, совершается Богом не непосредственно: Духа Своего подаёт верным Сам Господь, но подаёт Он Его посредством Своих соработников – епископов и священников. Один только тот факт, что книга Деяний свидетельствует, что через возложение рук Апостолов подавался Дух Святой, говорит о том, что для Бога посредство человека в этом деле вполне возможно.

[25] Почему же тогда Апостолы со всеми находящимися с ними в горнице, евнух Ефиоплянин и Корнилий получили от Бога Духа Святого без посредства человека? На этот вопрос можно ответить кратко: так было «угодно Святому Духу» (ср. Деян.15:28). Но в делах Божиих всегда есть важный смысл, который Он и объясняет Своей возлюбленной Церкви, ведь если в Ветхом Завете было сказано, что «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам.3:7), то тем более в Новом Завете Церкви дано понимать дела Божии. Смысл же того, почему именно эти люди получили Духа Святого от Бога непосредственно, а другие – посредством руковозложения Апостолов, заключается в том, что Бог пожелал в первый раз Сам непосредственно дать Своего Духа 1) евреям, 2) прозелитам и 3) язычникам, чтобы научить Апостолов и всех христиан-евреев тому, что отныне к народу Божьему могут принадлежать люди из всех языческих народов, и что теперь вот такая Церковь, составленная не из одного еврейского, а из многих народов, есть истинный Израиль. Поэтому Бог вначале непосредственно дарует Духа Святого Апостолам и всем, собранным с ними в горнице, то есть евреям. Затем Он подаёт Духа Святого евнуху, который был прозелитом, ибо замечания Библии о том, что он приезжал «в Иерусалим для поклонения» и по дороге домой «читал пророка Исаию» (Деян.8:27–28) дают нам полное право считать его прозелитом. И, наконец, Бог даёт Духа Святого язычнику Корнилию, причём не просто язычнику, а римлянину и сотнику той армии, которая оккупировала Израиль! То есть, мы видим ясную логику и последовательность в том, как Бог непосредственно даровал миру Духа Своего: сначала евреям, потом прозелитам и затем язычникам536 – по мере близости этих групп людей к Богу и народу Израильскому.

[26] Кроме того, в каждом из этих случаев была и другая важная причина, по которой Дух Святой сошёл без участия Апостолов.

[27] В первом случае, о чём уже говорилось, Апостолы не могли ни от кого принять Духа, как только от Самого Бога.

[28] Во втором случае, как пишет о том Димитрий Чуйков, «Господь по милости Своей к ищущему истины в Слове Божием евнуху, поспешил утешить его Духом Истины и Слова Премудрости и всякого утешения, и не позволил ему ждать того случая, когда он встретится с кем-либо из Двенадцати Апостолов или с кем-либо из их преемников, и через руковозложение носителя высшей благодати получит дар Святого Духа»[2]. Ибо проповедавший ему и крестивший его Филипп был из числа семи диаконов, а не из числа Двенадцати Апостолов, и потому, имея право крестить537 евнуха, он не имел власти передать ему через руковозложение Духа Святого538.

[29] В третьем случае, у Апостолов ещё не было веры на то, чтобы крестить и передать Духа Святого язычнику Корнилию. Этот факт весьма важен, так как даёт ключевой ответ на два важнейших вопроса: 1) почему Корнилию и его домашним был дан Дух Святой непосредственно от Бога, а не через возложение рук пришедшего к ним и благовествующего им ап. Петра; 2) почему они единственные, кто, по ясному свидетельству Библии, приняли Св. Духа до, а не после крещения. Поэтому, давайте внимательно рассмотрим историю с Корнилием, чтобы вполне убедиться в том, что Апостолы действительно не могли по причине недостатка у них на тот момент веры и откровения без прямого Божьего вмешательства крестить и передать через руковозложение Духа Св. ни Корнилию, ни другим язычникам, и что они всё ещё во многом держались законов своей иудейской веры, в том числе и постановления о не сообщении с язычниками, и к твёрдой вере ап. Павла в то, что во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея» (Кол.3:11) и что язычники могут с таким же правом, как и евреи, креститься и получать Духа Святого, другие Апостолы пришли не сразу.

[30] Итак, история, описанная в Деян.10:1–11:18, начинается с того, что благочестивому Корнилию является Ангел Господень и повелевает ему пригласить к себе ап. Петра, сообщая ему о месте его пребывания. Самому же ап. Петру Бог являет такое видение: «он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо». Нечистые животные в этом видении означали язычников, с которыми иудеям запрещено было сообщаться так же, как и есть этих животных. Слова же Господа: «заколи и ешь» и: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» были сказаны для того, чтобы убедить ап. Петра пойти на общение с язычниками, которые должны были к нему вскоре прийти. Для этого Дух Святой ещё раз, уже не в видении, а наяву, сказал ап. Петру: «иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их». И рассказ людей Корнилия о видении ему Ангела окончательно убеждает ап. Петра пойти в дом к язычнику, чего он до этого случая никогда не делал. И в своей речи ап. Петр сам признаётся в том, что он не общается с язычниками, а сейчас пришёл к ним в дом только благодаря ясному вразумлению от Бога: «И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно». И после подробного рассказа Корнилия о явлении ему Ангела, ап. Пётр отвечает: «истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающей по правде приятен Ему». То есть, словом «познаю» ап. Пётр выразил ту мысль, что вот только сейчас, в настоящее время, после бывшего ему видения, после голоса Духа Святого, после видения рассказа Корнилия о видении ему Ангела я начинаю постигать, понимать и осознавать то, что из всякого, а не только иудейского народа, поступающий по правде приятен Богу.

[31] Но при всём этом, начав постигать промысел Божий в отношении язычников539, ап. Пётр и пришедшие с ним иудео-христиане не смогли сразу охватить весь объём этой истины и сделать все окончательные выводы, проистекающие из неё. То есть, даже все эти необычные видения не позволили ап. Петру и пришедшим с ним тотчас понять то, что с язычниками теперь можно не только общаться, разделять трапезу и входить к ним в дом, но и крестить их и передавать им величайший Божий дар – Духа Святого. Поэтому, продолжая вразумлять и расширять сознание Своих Апостолов и всех христиан из иудеев, Господь чудесно, Сам непосредственно изливает на Корнилия и его домашних Духа Святого во время речи ап. Петра. И важнейшее обстоятельство, на которое нам следует обратить особое внимание, состоит в том, что «верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников»! То есть, они не тому изумились, что Дух Святой был дан чудесно, без возложения рук ап. Петра; и не тому знамению, что получившие Духа заговорили на языках. Они изумились именно тому, что Дух Святой вообще был дан язычникам! Этот факт убедительно доказывает, что ап. Пётр и пришедшие с ним «верующие из обрезанных» даже не думали крестить и передавать Духа Святого Корнилию и его домашним. Поэтому Господь был как бы вынужден сотворить такое чудо, чтобы явным и наглядным образом научить всех иудео-христиан тому, что язычников Господь приемлет в Свою Церковь таким же образом, как и евреев, и что язычникам Бог так же, как и евреям, дарует Духа Своего Святого. И только после этого ап. Пётр понимает, что и язычники предназначены для вхождения в Церковь. Поэтому, увидев всё происшедшее, он восклицает: «кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?»

[32] Но и это ещё не конец истории, и дальше мы читаем о её продолжении: «Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Пётр пришёл в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: «"ты ходил к людям необрезанным и ел с ними»». Как видим, христиане из евреев смеют упрекать первоверховного Апостола, что говорит о том, что в их глазах он сделал нечто такое недопустимое и греховное, за что они имеют право требовать от него отчёта. И заметим также, что они его упрекают даже не за то, что он крестил язычников, а за один факт того, что он ходил к ним и ел с ними! Этот упрёк ещё раз ясно показывает, что в первое время христиане из иудеев, в том числе и сами Апостолы, не понимали ещё того, что евреи и язычники должны стать одним Божиим народом – Церковью. Они жили ещё своими иудейскими понятиями о том, что только еврейский народ есть Богоизбранный, и что с язычниками нельзя сообщаться. С таким иудейским ещё сознанием Апостолы, естественно, не были способны передать Духа Святого язычнику Корнилию, ибо если они не допускали мысли о том, чтобы просто общаться и есть с язычниками, то, – это должно быть понятно каждому, – они совершенно не могли допустить мысли о том, чтобы крестить их и подавать им Духа Святого, вводя их тем самим в теснейшее церковное общение, где все верные вместе молились, участвовали в трапезах любви (так называемых агапах), приветствовали друг друга целованием, а главное – вместе причащались! То есть, если первые иудео-христиане считали невозможным для себя разделять обычную трапезу с язычниками, то как же они могли допускать мысль о том, чтобы вкушать с ними вечерю Господню? Никак не могли. Все эти рассуждения подтверждает св. Иоанн Златоуст, говоря, что в начале «...проповедь язычникам весьма соблазняла иудеев и даже учеников. Ученики и впоследствии не легко дозволяли себе входить в общение с язычниками, пока не получили наставление от Духа, – так как отсюда происходил не малый соблазн для иудеев. Оттого-то даже после столь великого явления Духа, Пётр, пришедши в Иерусалим, едва мог избегнуть порицаний, рассказав о плащанице (Деян.11:1–19[3]. Димитрий Чуйков также обращает внимание на это обстоятельство: «Человеческому великодушию трудно поспевать за Божиим, и к определенному Господом времени получения первыми язычниками благодати Святого Духа, в Церкви Христовой не нашлось ни одного человека, который бы шел в ногу с нелицеприятной любовью Божией; не было ни одного, впрочем, как и сейчас, кто охватил бы бездну богатства Его и постиг непостижимые судьбы Его, и исследовал неисследимые пути Его; и среди истинных Иудеев, каковыми, несомненно, следует считать Господних Апостолов, не нашлось ни одного, кто хотя бы мог предположить, что Богом предопределено и язычникам войти через Крещение и получение дара Святого Духа в славу народа Его Израиля и умножить ее»[4]. Таким образом, недостаток (в первое время) откровения у Апостолов и христиан из иудеев относительно тайны язычников была главной причиной того, почему Бог Сам непосредственно даровал Корнилию и его домашним Духа Святого. По этой причине и крещение Корнилию было преподано после получения им Св. Духа. Вот потому совершенно понятно, что случай Корнилия есть случай исключительный и в способе получения Духа (непосредственно от Бога), и по времени получения (до крещения).

[33] После этого Богу уже не было нужды вмешиваться в обычный процесс сообщения верующим Духа Святого. Так, когда уверовали ефесяне (язычники), то пришедший к ним ап. Павел, имея полную веру насчёт язычников, крестил уверовавших и затем передал им через руковозложение Духа Святого (Деян.19:6).

[34] Здесь нужно заметить, что именно Апостолу Павлу во всей полноте была открыта «тайна язычников», о которой он так много писал в своих посланиях (см. Еф.3:3; 6:19; Кол.1:26–27). Тайна эта в том и заключается, что Бог в Своём промысле скрывал до времени Свой замысел соделать всех верующих во имя Его – и евреев, и язычников – одним народом Божиим. И за утверждение этой, открытой ему Богом истины, он много боролся с теми «верующими из обрезанных», которые никак не могли постичь этой тайны (см. Гал.2:4–5; Деян.15:1–2). (Собственно говоря, первый церковный Собор, бывший ещё при Апостолах – см. Деян.15:1–31 – состоялся именно по причине возникшего в Церкви спора насчёт того, каким образом вводить язычников в Церковь, и какую роль для христиан имеет обрезание и прочее из закона Моисея). Потому именно ап. Павел, а никто другой из Апостолов, назван Апостолом язычников. Сам он писал о своём служении язычникам так: «увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, – и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал.2:7–9). Поэтому, другие Апостолы куда с большим трудом, чем ап. Павел, и не сразу постигли тайну язычников. Так, даже после такого яркого урока, преподанному Самим Богом Апостолам и всем христианам-евреям в случае с Корнилием, ап. Павел был вынужден защищать честь язычников и их право на полноценное церковное общение даже перед ап. Петром, о чем сам ап. Павел свидетельствует: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2:11–14). То есть, даже после видения ап. Петру и всего происшедшею с Корнилием, в среде христиан-иудеев ещё долго бытовали понятия о том, что с язычниками нельзя общаться и вместе вкушать трапезу – так сильно было их старое иудейское мировоззрение540. По этой причине, повторю, Корнилий не мог получить Духа Святого иначе, как от Самого Бога, и никак не мог, как все остальные, креститься до принятия Духа, так как христиане-иудеи не имели веры на то, чтобы крестить его до сошествия на него Св. Духа. Поэтому, повторю, случай с Корнилием во всех отношениях исключительный.

[35] Каково же тогда правило получения Духа Святого? В Библии мы находим ответ на этот вопрос: «через возложение рук Апостольских подается Дух Святый» (Деян.8:18). Данное библейское утверждение имеет важнейшее значение для нашего разговора, и потому рассмотрим этот стих подробнее, в его непосредственном контексте: «Тогда (Апостолы) возложили руки на них (самарян), и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» (Деян.8:17–21). Обратим внимание, что даже нечестивый Симон волхв понимал реальность апостольской власти: 1) подавать через руковозложение Духа Святого, а также 2) передавать сию власть другим. Поэтому он и обратился к ним с такой просьбой. И Апостол Пётр не отверг того, что он имеет полномочия на то и другое. Он лишь с гневом отказал в передаче этой власти Симону за деньги. И его слова: «нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» дают понять, что другие люди, чьё сердце пред Богом право, могут иметь в этом участие и жребий, то есть получить власть подавать Духа Святого (и возможность передавать эту власть другим). Симону волхву ап. Пётр не дал своей власти подавать Духа Святого, но другим верным христианам (епископам) Апостолы передали эту власть через рукоположение, а те в свою очередь передали её своим преемникам, и так до сего дня.

[36] Итак, правило, которое Бог установил в Церкви для получения Духа Святого, заключается в том, чтобы Апостолы (а также их преемники, то есть епископы) после Крещения передавали верующим Духа Святого. И в Деяниях мы видим такую картину: вначале Бог посылает Духа Апостолам непосредственно. Затем они, уже имея в себе Св. Духа, передают Его через руковозложение самарянам. На это у них хватило веры, так как самаряне были евреями, хотя и не чистыми. Затем Бог подаёт Духа Святого непосредственно сначала прозелиту евнуху, а потом и язычнику Корнилию, поскольку у Апостолов на то время, по крайней мере, во втором случае541, не хватало веры на то, чтобы самим это сделать через возложение рук. И после этого уверовавшие из язычников ефесяне крестятся и получают Духа Святого через руковозложение ап. Павла, который имел полную веру насчёт язычников. И после этого, когда все Апостолы и иудео-христианские епископы убедились (прежде всего, через чудесное дарование Духа Святого Корнилию с его семейством), что Бог принимает в Свою Церковь и язычников, они стали уже сами с полной верой передавать Духа Святого уверовавшим через руковозложение, и Богу не было уже нужды изливать Духа Своего Самому, без посредства Своего священства.

[37] Нужно не забыть здесь отметить вот ещё какую важную деталь: ап. Павел сначала крестил, а потом уже передал ефесянам Духа Святого. В такой же последовательности это произошло с самарянами, евнухом и, по всей видимости, с самим ап. Павлом. Один только Корнилий со своими домашними получил Духа Святого до крещения, но для такого исключения была весьма веская причина, которая была уже подробно объяснена. Почему же так происходило, если не потому, что так и должно происходить в Церкви? В защиту своего мнения, что сначала нужно всё же принимать Духа Святого, а только потом – водное крещение, протестанты могут, например, сказать, что «с самарянами так получилось, что они уже оказались крещёнными, но не имеющими Духа Святого; потому Апостолам ничего не оставалось делать, как передать им Духа Святого уже после крещения». Хотя аргумент этот очень слаб542, но допустим, что это так. Но как же тогда быть с ефесянами? Когда ап. Павел встретил их, то они не были ещё крещёнными, как самаряне. Они были готовы поступить так, как сказал бы им ап. Павел. Если бы ап. Павел верил как протестанты, что нужно сначала человеку принять Духа Св., а потом уже креститься, то почему же он сначала крестил их, а потом только передал им Духа Святого? Имей любой протестант власть подавать через руковозложение Духа Святого, какую имел ап. Павел, он бы при своих убеждениях обязательно сначала возложил бы руки для передачи Духа Святого, а только потом крестил бы уверовавших, ибо протестанты ясно учат о том, что «крестить следует только спасённых людей» (см. гл. 13, абз. 3), только уже имеющих Св. Духа. И то, что ап. Павел сделал всё в другой последовательности, говорит о том, что его взгляды на этот вопрос были иными, чем протестантские. Также и в случае с евнухом: если Бог желал дать ему Духа Святого Сам непосредственно, то почему Он это сделал после, а не до его крещения? Ответ истинный и разумный такой: потому, что Бог того и желает, чтобы сначала верующий крестился, а потом принимал дар Духа Святого543. Все другие ответы, которые могут придумать протестанты – от лукавого, хотя чаще всего им в этом случае просто нечего ответить, кроме того, что «да, так было, но всё это – исключения (причём, причины таких исключений непонятны), а правилом нужно считать случай с Корнилием». И ухватились протестанты за исключительный случай Корнилия, отвергая правило, потому, что им это очень нужно в их борьбе с Церковью, для доказательства своей дьявольской идеи об индивидуальном спасении и ненужности для этого Церкви. Другими словами, идея о возможности человеку самому (без Церкви) спастись и получить Духа Святого нужна бесам для того, чтобы их люди легко и безболезненно создавали множество сект.

[38] Итак, Библия с достаточной ясностью утверждает такой порядок в деле спасения и присоединении человека к Церкви: сначала нужно принимать крещение, а потом – дар Духа Святого. И для такой последовательности есть важная онтологическая причина, которая кроется в понимания сущности одного и другого Таинства. В Крещении человек возрождается, то есть рождается духовно (эту важнейшую доктрину, на которой я подробно останавливал внимание моего читателя в предыдущей главе, ясно утверждает Св. Писание и вероломно отвергают протестанты). И вот в этого родившегося, духовно живого человека и изливается Дух Святой. Это можно сравнить с рождением ребёнка: он сначала рождается, а потом начинает дышать воздухом. Вот так происходит и в рождении духовном: в крещении человек возрождается, и затем этому духовно новорождённому Бог даёт дыхание жизни – Духа Своего Святого.

[39] В общем-то, весь этот процесс – крещение и получение Духа Святого – есть единый процесс, очень друг с другом связанный, как и процесс рождения человека. Потому Христос и говорил о рождении от воды и Духа как об одном целом, но сначала от воды, а потомот Духа: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Вместе о крещении и получении Духа Святого говорят и другие места Св. Писания, которые уже приводились в предыдущей главе, например Деян.2:38, где сказано: «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». Как видим, процесс крещения и получения дара Духа Святого тесно связан между собой как единый акт духовного рождения, но сказано ясно и конкретно, что сначала крещение, а потомполучение дара Духа Святого. Также в Тит.3:5 мы читаем: «Он спас нас... банею возрождения и обновления Святым Духом». Для спасения нужны и крещение и дар Духа Святого, но сначала крещение (баня возрождения), а потомдар Святого Духа (обновление Духом Святым). Посему, Православная Церковь и совершает оба эти таинства, Крещение и Миропомазание, сразу, но сначала крещение, а потоммиропомазание: прочтя после крещения человека несколько молитв его миропомазывают, преподавая тем самим уже крещённому и духовно рождённому дыхание жизни – дар Духа Святаго. Протестанты же, ради утверждения антибиблейской идеи об индивидуализме в спасении, отвергают, презирают и нагло извращают такие ясные и конкретные библейские свидетельства о том, что сначала человек должен креститься, а потом – принимать дар Духа Святого (в церковном Таинстве); об этом ясно учила и вся древняя Церковь, о чём уже был начал разговор, как помнит мой читатель, в предыдущей главе – см. абз. 55–58, 60, 64, 67; ниже, в абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78, будут приведены и многие другие тому подтверждения).

[40] Теперь нужно ответить на существенный и уже давно созревший у внимательного читателя вопрос: «а какое отношение имеет миропомазание к передаче Духа Святого через руковозложение Апостолов»?

[41] Всё дело в том, что Апостолы, спустя некоторое время после Пятидесятницы, заменили форму преподавания Духа Святого: вместо руковозложения они стали помазывать миром. Это было сделано по внушению Духа Святого из-за острой необходимости, ибо Церковь стала, как мы читаем о том в Деяниях Апостольских, весьма умножаться и распространяться, так что Апостолам было уже физически невозможно успевать полагать руки на всех уверовавших и крестившихся для того, чтобы передать им Духа Святого. Потому они решили, чтобы епископы освящали миро, а затем распределяли его по поместным церквам, чтобы пресвитеры также могли помазывать крестившихся святым миром и тем самым передавать им дар Духа Святого544. И эта замена никак не нарушает заповедей Христовых, ибо руковозложение как форма передачи Духа Святого не была предписана Самим Христом, как для крещения Им была предписана вода, а для причащения – хлеб и вино. Димитрий Чуйков пишет о замене формы сообщения дара Духа Святого так: «В Новом Завете мы не находим Божией заповеди о замене руковозложения миропомазанием для низведения Святого Духа, но в Новом Завете равно нет и Божией заповеди о Руковозложении как, например, о Крещении и Евхаристии. И это говорит о том, что руковозложение и миропомазание как способы передачи дара Святого Духа в Библейском учении не есть настолько безусловные и ничем не заменимые, так, что бы замена их привела к нарушению заповедей, насколько таковыми являются крестильная вода для погружения в Триединого Бога и омытия грехов, и хлеб и вино для причащения Божеского естества. Поэтому Апостолы, стараясь успевать за нуждами всевозрастающей Церкви, и, имея всю власть в Доме Божием, и великое дерзновение в великой вере, не погрешая против истины, будучи наставляемы Самой Истиной, – и внесли такое изменение в Таинство Духа. И как Дух для дарования Себя спасаемым научил их (Апостолов) руковозлагать, взяв подходящий образ из Ветхого Завета, и, напомнив им о том, как исцелял и благословлял Господь наш Иисус Христос (см., например, Быт.48:14–20; Лук.4:40 и Мк.10:13–16), – так Тот же Дух научил их и миропомазывать, вновь беря Ветхозаветный пример, (см. Исх.30:22–33)545 и не причиняя вреда, ни Вечному Слову, ни Духу, ни Церкви, ни Отцу Светов (см. Иак.1:17[5].

[42] Факт замены руковозложения миропомазанием в древней Церкви не оспаривает даже баптист С. Санников, и говорит, что «во II веке546 при возложении рук начали совершать миропомазание, указывающее547 на сошествие и пребывание Святого Духа на крещённом. Так как возложение рук обычно совершалось епископами, которые не всегда могли присутствовать при крещении, то оно стало вначале откладываться до того времени, пока прибудет епископ, а позже, в связи с ростом общин, сменилось помазанием миром, над которым епископы молились с возложением рук. Так постепенно исчез акт рукоположения над новокрещёнными»[6].

[43] Если такой замены не было бы сделано Апостолами, и они передали бы одним только епископам свою власть подавать Духа Святого через руковозложение, то в положении возросшей числом Церкви епископам было бы крайне затруднительно или даже совсем невозможно успевать возлагать руки на всех крещёных по всем городам и селам своей епархии (о том, что именно эта трудность послужила замене руковозложения миропомазанием, указывает и С. Если такой замены не было бы сделано Апостолами, и они передали бы одним только епископам свою власть подавать Духа Святого через руковозложение, то в положении возросшей числом Церкви епископам было бы крайне затруднительно или даже совсем невозможно успевать возлагать руки на всех крещёных по всем городам и селам своей епархии (о том, что именно эта трудность послужила замене руковозложения миропомазанием, указывает и С. Санников в вышеприведенной цитате). Да, можно было бы крестившимся самим являться в назначенное время к епископу, как делают это, например, католики: они сами приезжают для конфирмации (миропомазания) к епископу, и, теоретически, епископ мог бы их не помазывать, а полагать на них руки. Но нужно учитывать то, что многие из крестившихся не могут сами прибыть к епископу. К таковым людям относятся нетранспортабельные больные, находящиеся в заключении и т.п. К тому же нужно помнить, что современные быстрые и удобные средства передвижения и хорошие дороги стали доступны многим людям всего несколько десятилетий назад, а во все былые века самим приехать к епископу было невозможным или крайне затруднительным делом для гораздо большего числа людей. Вот поэтому, одним епископам, без замены руковозложения на миропомазание и помощи пресвитеров, практически было бы невозможно исполнить своё служение. Те же католики даже в настоящее время не в состоянии всех крещёных привозить к епископу, поэтому у них есть священники, которые также помазывают миром крещёных. (Разница только в том, что Православная Церковь даёт право всем священникам миропомазывать крещёных, а католическая – не всем, а только тем, кто имеет особое на это благословение от епископа: и этот вопрос есть один из многих нововведений и отступлений католичества от веры и практики древней Церкви, ибо из древности все, а не только избранные пресвитеры, имели право миропомазывать крещёных).

[44] Конечно, большинство протестантов ничего не знает и не хочет знать ни о какой замене руковозложения на миропомазание, сделанной самими Апостолами. Более того, множество протестантов понятия не имеет не только о миропомазании, но даже о том, что в древней Церкви Дух Святой передавался через возложение рук Апостолов. Я, например, задал одному небезызвестному баптистскому пастору вопрос: «как вы думаете, почему в Деяниях мы видим два способа получения Духа Святого: непосредственно от Бога и посредством возложения рук Апостолов»? Он явно удивился такому вопросу и ответил: «я не думаю, что Апостолы передавали Духа Святого: скорее, это было благословение на служение». То есть большинство баптистов, даже их пасторы, не имеют никакого понятия не только о миропомазании (не говоря уже о его признании), но даже не знают о том, что в первом веке Дух Святой передавался посредством возложения рук Апостолов, хотя об этом так ясно и недвусмысленно написано в книге Деяний. Поэтому, крайне важно остановиться на этом вопросе подробно и привести свидетельства Библии, и отцов и учителей древней Церкви, подтверждающие ту истину, что Дух Святой подаётся и всегда подавался (за малым исключением в самом начале) в Церкви верующим посредством миропомазания священнослужителями Церкви.

[45] Пророчества о миропомазании верующих мы находим ещё в Ветхом Завете, в Иез.9:4 и Ис.66:18–19. Но эти места уже рассматривались во 2-й главе (абз. 111–112), и здесь я не буду повторяться.

[46] В Новом Завете ещё конкретнее говорится о миропомазании. Так, ап. Иоанн Богослов пишет: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все... Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин.2:20,27). О каком помазании говорит здесь Апостол? Если мы внимательно проанализируем слова, которые использует Иоанн Богослов для описания этого помазания, то увидим явные сходства с теми словами, которыми Христос описывал должного прийти Духа Святого. Так, ап. Иоанн пишет, что это помазание «в вас пребывает» – и Христос говорил, что Дух Святой «в вас будет» (Ин.14:17); ап. Иоанн пишет о том, что «сие помазание учит вас всему... чему оно научило вас, в том пребывайте» – и Христос говорил, что Дух Святой «научит вас всему» и "наставит вас на всякую истину» (Ин.14:26; 16:13); ап. Иоанн называет помазание «истинным и неложным» – и Христос называл Духа Святого «Духом истины» (Ин.14:17). То есть, ап. Иоанн говорит о помазании так, как говорил Христос о Духе Святом, из чего следует, что помазание и дар Духа Святого есть одно целое; или же, точнее, что через это помазание и подаётся Дух Святой. Более того, ап. Иоанн пишет, что помазание это «вы имеете… от Святаго», и что это помазание «вы получили от Него». Эти слова ещё больше убеждают в том, что это помазание совершенно не обычное, и что оно дано от самого Бога: то есть через это помазание Сам Святой Бог подаёт верным Духа Святого.

[47] На всё это протестанты, конечно же, скажут, что о помазании здесь Иоанн Богослов пишет образно. Но исключительно образное толкование слов Апостола является в этом случае произвольным, ибо для такого толкования должна быть причина. Если мы понимаем многие слова Христа только образно, то на это есть ясная причина. Например, если Христос говорит, что Он есть пастырь, а верующие – овцы; что Он есть виноградная лоза, а верующие – ветви, то понимать эти слова исключительно образно есть ясная логическая причина, ибо человек не может в прямом смысле слова быть овцой или виноградной ветвью. Но когда говорится о помазании, то ясной причины понимать эти слова только образно нет, ибо человек легко может быть помазан в прямом смысле слова.

[48] Более того, когда в Ветхом Завете говорится о помазании, то имеется в виду физическое, буквальное помазание, и помазанники Божии потому так назывались, что были действительно помазаны елеем или миром, и через это действо, естественно, они получали особую Божию благодать. Так, Давид называет царя Саула и себя самого «помазанником» Господним (1Цар.24:7,11; Пс.27:8; 88:39) именно потому, что они действительно, а не образно были таковыми: «взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» (1Цар.10:1); «И взял Самуил рог с елеем и помазал его (Давида) среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1Цар.16:13). Так же и царь Соломон потому был помазанником, что «взял Садок священник рог с елеем из скинии и помазал Соломона» (3Цар.1:39).

[49] Исключительно образно нужно понимать только те места Библии, где Помазанником называется Христос, ибо телесно человеком Он помазан не был. Но для этого есть понятые причины, ибо Христос всегда был исполнен Духом Святым, и не было никакой нужды в том, чтобы помазывать Его и сообщать Ему благодать и дары Св. Духа.

[50] Итак, мы видим, что когда в Ветхом Завете говорится о помазанниках людях, то это всегда значит, что они были буквально, физически помазаны елеем или миром. Когда же говорится о Христе, то помазание нужно понимать образно. С кем же мы должны себя отождествлять в данном случае? С Богочеловеком Иисусом Христом, или с Божьими людьми? Очевидно, с последними. Потому и помазание должны понимать в отношении себя буквально.

[51] К тому же одно из правил протестантской герменевтики говорит о том, что библейский текст нужно понимать всегда прямо и буквально, если к исключительно образному толкованию нет веских причин, а таковых причин в выше процитированных словах ап. Иоанна нет никаких. Димитрий Чуйков так комментирует слова ап. Иоанна о помазании: «Невозможно и не нужно отрицать того, что в этих стихах слово «помазание» имеет образный оттенок, но и нельзя видеть в этом слове только образный смысл. Все становится на свое место, все объясняется, согласуется с историческим голосом Церкви, а главное, с сегодняшней все той же древней Ее практикой передачи Святого Духа, подтверждаемой свидетельством получивших Его, – как раз таки, если признать за этим словом и его прямой смысл. К такому пониманию нет никаких Библейских противопоказаний»[7].

[52] Таким образом, в 1Ин.2:20,27 ап. Иоанн говорит о том, что христиане, к которым он писал своё послание, были физически помазаны, и что через это помазание они получили Духа Святого, Который в них пребывал и научал их всему.

[53] О помазании упоминает также и ап. Павел: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21–22). Заметим, что и здесь помазание тесно связывается с получением Духа Святого.

[54] О данных библейских отрывках (1Ин.2:20,27 и 2Кор.1:21–22) митр. Макарий рассуждает так: «Нельзя отвергать, что Апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии таинства, через которое преподаётся Дух Святой; но с другой стороны, естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребили слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого; и нельзя не приметить, что Апостолы даже прямо указывают на это внешнее действие: вы имеете помазание... помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел..., – как и объясняли оба приведенные текста древние учители Церкви548. Если же так; то следует заключить одно из двух: или св. Апостолы, преподавая верующим Духа Святого через возложение рук, вместе с тем и нераздельно употребляли и другой видимый знак – помазание, о котором только умолчано в книге Деяний апостольских; или, что гораздо вероятнее, совершая первоначально таинство через возложение рук, сами же св. Апостолы вскоре заменили этот видимый знак, по наставлению от Духа истины, другим видимым священнодействием – миропомазанием крестившихся. Но в том и другом случае следует, что употребление мира в этом таинстве имеет происхождение Божественное»[8].

[55] Если же теперь мы пожелаем узнать то, как древняя Церковь понимала вопрос способа получения Духа Святого верующими, то найдём в её свидетельствах ясное и единогласное подтверждение православной позиции в этом вопросе: древняя Церковь однозначно считала, что 1) Дух Святой подаётся верующим посредством физического, буквальною миропомазания, совершаемого епископами или пресвитерами Церкви, и что 2) подаётся Он верующим после крещения. Итак, вот некоторые из этих свидетельств.

[56] Книга "Апостольские Постановления, перечисляя дни, в которые рабов должно было освобождать от трудов, говорит: «Да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа...» (кн. 8/33). А также: «...относительно родителей духовных убеждает вас слово Божие, чтобы чтили и любили их, как благодетелей и предстоятелей пред Богом, которые возродили вас водою, исполнили вас Духом Святым...» (кн. 2/33), а также: «епископ... водою и духом возродивший вас» (кн. 2/26). И ещё: чрез епископа «вы запечатлены елеем радости и миром разумения... Чрез епископа твоего, человек, Бог усыновляет тебя. Знай, сын, десницу, матерь свою; люби того, кто после Бога сделался отцом твоим...» (кн. 2/32). Здесь также пересказывается история с самарянами, описанная в Деяниях: «...мы, услышав о благодати Божией, явленной самарянам чрез Филиппа, пришли к ним, и, много благопоспешествовав словом учения и возложив руки на всех крестившихся, чрез молитвы даровали им причастие Духа» (кн. 6/7). Здесь весьма важно заметить, что для древней Церкви было бесспорно, что Духа Святого христиане получили не непосредственно от Бога, а через Апостолов и предстоятелей Церкви, причём после Крещения.

[57] В этой же книге мы находим повеление о том, как совершать таинства Крещения и Миропомазания: «Но прежде помажь святым елеем, потом погрузи в воде, и напоследок запечатлей миром» (кн. 7/22). И ещё: «После этого обещания, по порядку, приходит он (имеющий креститься) к помазанию елеем. А благословляется елей первосвященником во оставление грехов и в предуготовление погружения... Потом приходит он к воде... После сего, погрузив его во имя Отца и Сына и Святого Духа, пусть помазует его миром...» (кн. 7/41–43). А также: «Подобно тому ты, епископ, помазуй главу погружаемых, мужчины ли они или женщины, святым елеем, во образ духовного погружения. Потом или ты, епископ, или подчиненный тебе пресвитер, произнося над ними поименно священное призывание Отца и Сына и Святого Духа, погрузи их в воде; причем мужчину пусть воспринимает диакон, а женщину – диаконисса, чтобы преподаяние несокрушимой печати совершалось благоприлично. После этого епископ пусть помазует погруженных миром» (кн. 3/16). Итак, мы видим, что в древней Церкви христиане 1) помазывались елеем; 2) крестились; 3) помазывались миром. Так и до сих пор совершается всё в Православии (см. Требник, чин Крещения).

[58] Св. Дионисий Ареопагит († 96 г.), говорит: «Есть и другое, равносильное сему (т.е. Евхаристии) священнодействие, которое наставники наши (т.е. Апостолы) именуют таинством мира«[9].

[59] «Да и тому, над кем совершено священнейшее священнодействие богорождения (т.е. крещение), совершительное помазание миром дарует вселение богоначального Духа, между тем как символическое священное начертание креста549 означает, я думаю, то, что от Него Самого (от Христа), человекообразно принявшего ради нас освящение от богоначального Духа при неизменяемости свойств божественного естества, подается Божественный Дух»[10]. Заметим: здесь вполне ясно говорится о помазании миром, причём только после крещения, а главное – это помазание реально подаёт человеку Духа Святой, «дарует вселение» Духа550, а не просто указывает на уже имеющийся в человеке Дух, как хочется понимать это С. Санникову и прочим протестантам.

[60] Св. Феофил Антиохийский (II в.) в своём письме к неверующему Автолику пишет: «Что же касается твоих насмешек надо мною и над моим именем христианина, то не знаешь, что говоришь ты. Во-первых, что помазано, то приятно, благополезно и не должно быть осмеиваемо. Ибо какой корабль может быть пригоден и прочен, если прежде не будет помазан? Или какая башня или дом могут быть красивы и удобны, если не будут помазаны? Кто вступая в эту жизнь или выходя на палестру не помазывается маслом? Какое произведение или украшение может иметь благообразие, если не помажется и не очистится? (...) А ты не хочешь помазаться елеем Божиим? Потому-то мы и называемся христианами, что помазуемся елеем Божиим"[11]. Христос буквально значит «помазанник». Вот потому, по мысли св. Феофила (как и по мысли св. Кирилла – см. абз. 79), верные и называются христианами (помазанниками), что помазываются «елеем Божиим»551. У протестантов же нет никакого помазания елеем (миром), которое было в древней Церкви и поныне есть в Православии, а потому протестанты хотя бы только поэтому не христиане, не помазанники.

[61] Св. Климент Александрийский (ок. 150–215 гг.), рассказывая одну историю, пишет: «Пресвитер же принял переданного ему (ап. Иоанном) юношу в свой дом, воспитывал его, оберегал его, заботился о нем, наконец просветил его (Крещением). А потом, запечатлевши его (Миропомазанием), как совершеннейшим охранительным средством, печатию Господа»[12].

[62] Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) описывал то, как должно совершаться в Церкви Крещение и принятие Духа Святого: «В установленное для крещения время епископ пусть вознесет благодарение над елеем, который содержится в сосуде и называется елеем действия благодати. И он берет также другой елей, который заклинает и называет елеем заклинания. Диакон же приносит елей заклинания и становится по левую руку пресвитера, а другой диакон приносит елей действия благодати и становится справа от пресвитера. Когда пресвитер принимает каждого из приступающих ко крещению, пусть повелевает ему отречься, говоря: «Отрекаюсь от тебя, сатана, и от всего твоего служения (т.е. помощи) и от всех дел твоих». После же того, как каждый отрекся, пусть он (пресвитер) помажет его елеем заклинания, говоря ему: «Всякий дух да удалится от тебя». И, таким образом, пусть представляет его... епископу или пресвитеру, который стоит у воды и крестит... И после того, как выйдет он из воды, пусть пресвитер помажет его освященным елеем, говоря: «Помазываю тебя святым елеем во имя Иисуса Христа». И после того, как крещаемые оботрутся и оденут свои одежды, пусть они войдут в церковь. Епископ же, возлагая руку на них, пусть возглашает, говоря: «Господи Боже, соделавший сих достойными отпущения грехов через омовение возрождения, соделай их достойными наития Духа Святого, пошли на них Свою благодать, чтобы они служили Тебе согласно Твоей воле, ибо Тебе слава подобает. Отцу и Сыну со Святым Духом во Святой Церкви и ныне и во веки веков. Аминь». После этого, наливая освященный елей себе в руку и возлагая ее на голову [крещаемого], пусть говорит: «Помазываю тебя святым елеем, во [имя] Господа Отца Всемогущего и Иисуса Христа и Святого Духа""[13]. Отметим важнейшие моменты. 1) Как в древности, так и сейчас, в Церкви для крещения используется два елея – «елей заклинания», которым помазывается крещаемый перед крещением, и «елей действия благодати», то есть миро, которым помазывается уже крещённый, и которое сообщает ему Духа Святого. В Православии до сих пор при Крещении используется елей и миро. Протестанты же понятия об этом не имеют. 2) Как в древней, так и современной Православной Церкви, перед крещением совершается отречение от сатаны. 3) Как тогда, так и сейчас, Церковь верит, что Крещение совершается для «отпущения грехов через омовение возрождения». 4) Так тогда, так и сейчас, Духа Святого верующие получают в Церкви через Миропомазание и только после Крещения.

[63] Тертуллиан: «Вышедши из купели, мы помазываемся благословенным помазанием, по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство елеем из рога... Телесно совершается на нас помазание, но духовно плодоносит... Затем возлагается рука, призывающая и низводящая через благословение Св. Духа»[14]. В данных словах мы видим свидетельство того, что в древней Церкви: 1) христиане помазывались помазанием и 2) помазывались они не образно, а «телесно», и что 3) помазывались христиане (т.е. получали Духа Святого) вскоре после, а не до крещения. Именно так всё происходит до ныне в Православной Церкви. Особо обратим внимание, также, на слова «по древнему чину». Если для Тертуллиана, который жил во II-III веках, это помазание уже было «древним чином», то очевидно, оно было установлено ещё при Апостолах.

[64] В другом месте Тертуллиан писал: «Диавол, стараясь низвратить истину, подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и крестит некоторых, как своих последователей, обещая им очищение грехов через купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих...»[15]. Из этого свидетельства от противного мы ясно видим ту же картину, что вера и практика древней Церкви соответствовали Православию, а не протестантизму, ибо Она: 1) веровала, что в крещении прощаются грехи; 2) совершала миропомазание; 3) совершала его после крещения, т.е., признавала, что Дух Святой даруется верующим после, а не до крещения.

[65] Св. Климент Александрийский (II-III вв.) говоря о последователях еретика Василида пишет, что в этом обществе, отпавшем от Церкви, «нет более ни благословенного крещения, ни блаженного запечатления«[16], то есть миропомазания.

[66] Священномученик Киприан († 258 г.): «Крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму, т.е. помазание, он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову»[17]. Опять мы видим единое учение древней Церкви о том, что для того, чтобы получить благодать Христову и быть помазанником Божиим, или иначе – чтобы получить дар Святого Духа – верующий должен быть помазан помазанием, и что совершается это помазание и принятие Святого Духа именно после крещения.

[67] В другом письме сей святой епископ пишет: «ибо тогда только они (еретики) могут вполне освятиться и соделаться сынами Божиими, если возродятся тем и другим таинством552»[18]. Ещё в одном письме он свидетельствует, что «как апостолы Пётр и Иоанн, по молитве, через возложение рук низвели на самарян св. Духа, так и в Церкви с этих пор все крещающиеся, по молитве предстоятелей, через возложение рук приемлют Св. Духа и запечатлеваются Божественною печатью«[18].

[68] Епископ римский Корнилий553 (III в.) сказав, что еретик Новат во время болезни крестился, продолжает: «выздоровевши, он не принял прочего, что, по уставу Церкви, должен был принять – именно, он не запечатлён от епископа; а не приняв этого, как он мог получить Святого Духа[18]. Опять мы видим ясное свидетельство того, что древние христиане видели одну возможность получения Духа Святого – через запечатление от епископа (или пресвитера): запечатления, конечно же, миром, причём после Крещения.

[69] Лаодикийский поместный собор (состоявшимся не позднее 343 г.) определил 60 правил веры и церковного благочестия, и 48-е правило гласит так: «Подобает просвещаемым (то есть крещаемым) быть помазуемым помазанием небесным, и быть причастниками Царствия Божия».

[70] О миропомазании говорит, также, и 7-е правило сего собора: «Обращающихся от ересей, то есть новатиан или фотиниан, или четыренадесятников, как оглашенных, так и верных, по их мнению, принимать не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились; и тогда уже называемые у них верные, по изучении Символа веры, да будут помазаны святым миром, – и так причащаются Святых Тайн». Вот и здесь мы видим свидетельство о том, что для полноценного вхождения в Церковь Христову совершенно необходимо быть помазанным святым миром.

[71] Второй Вселенский Собор554 (381 г.) 7-м своим правилом определил: «Из еретиков присоединяющихся к Православию и к части спасаемых принимаем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан и паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго». Заметим, что Православная Церковь до сего дня именно так совершает таинство Миропомазания – помазывая указанные части тела человека с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго».

[72] Св. Григорий Богослов (IV в.) в своём слове «На святое крещение» говорит: «Если же предоградишь себя печатию, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом, как древле Израиль мощною и охраняющею первенцев кровию и помазанием (Исх.12:13); тогда что может тебе приключиться?». Св. учитель Церкви, как видим, Миропомазание считает необходимым для христианина, и понимает его вполне буквально.

[73] Св. Иоанн Златоуст (IV в.): «Плачь о неверных, плачь о тех, которые нисколько не отличаются от них, которые умирают без крещения и миропомазания; подлинно такие достойны слез и сетования, они вне царского чертога с обвиненными и осужденными: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Ин.3:5[19]. Заметим, что св. Иоанн Златоуст, во-первых, совершенно недвусмысленно связывает слова Христа о рождении от воды и Духа не с чем иным, как с крещением и миропомазанием, и, во-вторых, утверждает, что без этого нельзя спастись. Именно так и понимала и понимает данные слова Христа вся Церковь с древности (см. гл. 13, абз. 28), и никто не толковал эти Христовы слова так, как толкуют их протестанты, что Христос здесь говорил о рождении от слова Божия, не имея в виду Крещение и Миропомазание. В-третьих, св. И. Златоуст, как и все другие древние церковные писатели, говорит только об одной последовательности – сначала Крещение, и только потом – Миропомазание, через которое подаётся Дух Святой.

[74] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) своё «3-е тайноводственное поучение» посвятил именно Миропомазанию, где он пишет так:

[75] «1. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание, сообразное тому, которым Христос помазался. Оное же есть Дух Святый...

[76] 2. Ибо елеем, или миром телесным Христос от человеков не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян.10:38)... И Давид пророк вопиял, вещая: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс.44:7–8). И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес; а вы чрез крещение в подобии, и сраспяться, и спогребстись, и восстать с Ним удостоились: так и в миропомазании. Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, который елеем радости нарицается, потому что есть виновник духовной радости: вы же помазались миром, сделавшись общниками Христу и причастниками.

[77] 3. Но смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии, по призывании Святого Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово: так и святое сие миро не есть более простое, ни, если бы кто сказал, обыкновенное по призывании: но дар Христа и Духа Святого, присутствием Божества Его бывающий действительным. Оным знаменательно помазуются твое чело и другие орудия чувств. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым и Животворящим Духом душа освящается.

[78] 4. И, во-первых, помазаны вы были на челе, чтобы избавиться вам от стыда, каковый первый преступник человек обносил повсюду (Быт.3:7–8). И чтоб откровенным лицем вы славу Господню созерцали (2Кор.3:18). Потом на ушах: дабы получить вам для слышания Божественных таин ухо, о коем сказал Исаия: «Господь пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал» (Ис.50:4). И Господь Иисус во Евангелии: «кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф.11:15). После на ноздрях: дабы вы, Божественным облагоухавшись миром, возглаголали: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых» (2Кор.2:15). Далее на груди: «чтобы облекшись в броню праведности, стать против козней диавольских» (Еф.6:14,11). Ибо как Христос по крещении и по наитии Святого Духа, изшед победил врага (Мф.4:1, и след.): так и вы по Святом Крещении, и по таинственном Миропомазании, облекшеся во все оружие Святого Духа, стали против силы врага, и оную побеждаете, восклицая: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп.4:13).

[79] 5. Сего Святого Миропомазанияудостоившись, вы нарицаетесь Христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо, прежде нежели вы сподобились оной благодати, вы сего наименования собственно достойными не были, а стремились к тому, чтобы вам быть Христианами.

[80] 6. Ведать же вам надлежит, что Миропомазания сего прообразование находится в Ветхом Писании. Ибо когда Божие повеление Моисей передавая своему брату (Лев.8:1–2) и поставлял его в первосвященника, то по измытии водою помазал его (Лев.8:6,12): и сей был назван помазанником (Лев.4:5), то есть от помазания образовательного (т.е. прообразного). Так и Соломона, возводя на царство, Архиерей помазал, по измытии в Гионе (3Цар.1:39,45). Но всё это происходило с ними, как образы555 (1Кор.10:11). Вам же необразно, истинно: потому что вы от Святого Духа истинно помазаны...

[81] 7. (Сие помазание) сохраните непорочно; ибо оно само учит вас о всем (1Ин.2:27), если в вас пребудет, как ныне слышали вы блаженного Иоанна говорящего, и много о сем помазании любомудрствующего. Ибо оно есть священие, телу духовное хранение, и души спасение. О сем от древних времен блаженный Исаия, предсказывая, говорил: и сотворит Господь всем языком на горе сей (Ис.25:6); горою же называет он Церковь, как и в другом месте, когда говорит: и будет в последняя дни явлена гора Господня (Ис.2:2)… Итак вы, сим святым помазавшись миром, соблюдите оное в себе непорочно и неукоризненно: успевая в добрых делах и благоугождая Начальнику спасения вашего Иисусу Христу, Коему слава во веки веков. Аминь». В сём весьма вразумительном поучении отметим только самое для нас важное: 1) св. Кирилл признавал именно физическое, буквальное миропомазание; 2) он верил и учил, что именно через него получают верующие Духа Святого и вообще в полном и буквальном смысле становятся христианами; 3) он учил, что Духа Святого через миропомазание верующий должен получать только после крещения.

[82] О том, что христиане получают Духа Святого именно через миропомазание учили, конечно же, и другие отцы и учителя Церкви первых столетий, такие как Ефрем Сирин, Амвросий Медиоланский, Кирилл Александрийский, блаж. Августин, блаж. Феодорит и другие[20]. Кроме того, они называли миропомазание различными именами, такими как: таинственное помазание, таинство помазания, помазание спасения, дар Духа, таинство Духа, символ Духа, печать, печать Господня, печать духовная, печать жизни вечной и т.п.[21]. И всё это учение Церковь приняла от Самих Апостолов. Митр. Макарий по этому поводу пишет: «Употребление мира при совершении таинства Миропомазания, несомненно, ведёт своё начало от самих Апостолов. Ибо – а) на это есть ясные намёки в св. Писании, нами уже рассмотренные (1Ин.2:20; 2Кор.1:21–22); б) преемники Апостолов, приявшие от них такие строгие завещания хранить и устные и письменные их предания (1Тим.6:20; 2Фес. 2:15), никак не осмелились бы самовольно допустить перемену в таком важном деле, каково совершение таинства, и вместо возложения рук избрать новый видимый знак для низведения на верующих даров Св. Духа; в) если бы даже кто из древних пастырей и решился сделать такую важную перемену: она не могла бы остаться без замечаний со стороны других блюстителей апостольскою предания, и во всяком случае не могла бы сделаться общепринятою в Церкви вселенской. Между тем как употребление мира в рассматриваемом таинстве является повсеместным и на востоке и на западе с первых веков Христианства, – и никто из древних не замечает, чтобы это началось в Церкви только с известного времени или введено таким-то. Наконец – г) св. Дионисий Ареопагит, как мы видели, говорит, что сами св. Апостолы назвали это таинство таинством мира, и следовательно сами ввели употребление мира»[22]. И действительно, как можно себе представить, чтобы первые христиане, ревнующие о соблюдении Христово-апостольского учения даже до мученической смерти, после смерти Апостолов вдруг все сговорились без всякой видимой причины изменить учение 1) о способе получения Духа Святого, введя употребление мира, и 2) времени получения Духа Святого (после Крещения). Такое просто невозможно. Всё это говорит о том, что Церковь от времён Апостолов совершала миропомазание и посвящала ему важнейшее место в своём учении. Но протестанты, говоря, что они вернулись к жизни древней Церкви, ничего не знают о миропомазании, не совершают его и противятся учению о нём. Так как можно верить протестантам, если мы в очередной раз убеждаемся, что они отнюдь не учат так, как учила древняя Церковь, и даже, как правило, понятия не имеют ни о каком миропомазании?

[83] Итак, почему в писаниях и документах древней Церкви мы находим столько упоминаний о том, что Дух Святой подаётся через миропомазание, и нигде мы не встречаем учения о том, что Св. Дух Сам(непосредственно) сходит на уверовавшего во Христа, тем более – до его крещения? Потому, что такова истина, и именно таким образом – через священнослужителей и миропомазание, и именно после Крещения – благоволил Бог подавать верным Духа Своего Святого.

[84] При ознакомлении с учением древней Церкви о способе получения верующими Духа Св. может возникнуть вопрос о том, во всей ли полноте миропомазание заменило руковозложение, или же помазание миром первое время употреблялось вместе с возложением рук, потому как некоторые из древних отцов и писателей церковных упоминают о совершении в их время после крещения как одного, так другого священнодействия (как, например, Тертуллиан и св. Киприан – см. абз. 63, 67). На этот вопрос мудро и достаточно исчерпывающе отвечает митрополит Макарий: «Употребление мира при совершении таинства Миропомазания всегда считалось существенно необходимым, а отнюдь не возложение рук, отдельное от действия Миропомазания. Ибо, во-первых, древние Соборы, вселенские и поместные, упоминая ясно об этом таинстве, говорят только о помазании миром, вовсе умалчивая о возложении рук, каковы были: второй и шестой вселенские, разрешившие принимать в Церковь некоторых еретиков через совершение над ними таинства Миропомазания, и поместный лаодикийский, подтвердивший совершать это таинство над всеми верующими тотчас после их крещения. Во-вторых, наибольшая часть учителей Церкви, особенно восточные, упоминают также только об одном употреблении мира в этом таинстве, совершенно умалчивая о руковозложении, например: св. Кирилл иерусалимский посвятил целую беседу на объяснение новокрещённым таинства Миропомазания (см. абз. 74–81), и однакож ни слова не сказал о возложении рук. В-третьих, если в некоторых частных церквах, преимущественно западных, как видно из свидетельства их пастырей, до некоторого времени вместе с миропомазанием соединяемо было и возложение рук, как и доселе соединяется в церкви римской, то можно думать, что это последнее пастыри Церкви удерживали по местам, только как образ, освящённый примером Апостолов, а не как существенную принадлежность таинства. Ибо, например, св. Киприан, который в одном месте упоминает и о миропомазании и вместе о возложении рук при совершении этого таинства, в другом ясно говорит, что собственно необходимо всякому крестившемуся принять хрисму или помазание, чтобы он мог иметь в себе благодать Христову…»[23].

[85] Но углубляться в рассмотрение данного вопроса нам нет никакой необходимости. Из всех рассмотренных выше свидетельств совершенно ясно то, что в древней Церкви было единогласное понятие о том, что Дух Святой подаётся после крещёния посредством церковного священнодействия (в первые годы руковозложения, а затем миропомазания): протестантского же учения о том, что Дух Святой даётся Богом всякому верующему во Христа до крещения без посредства таинства, древняя Церковь решительно не знала! Да, изучая документы ранней Церкви у нас могут возникнуть такие вопросы, как: в какие именно годы апостольской жизни руковозложение было заменено миропомазанием? была ли эта замена введена повсеместно в одночасье, или какое-то время использовалось по местам как один, так и другой способ низведения Духа Св. на верующих? заменило ли миропомазание руковозложение вполне, или какое-то время некоторые первые христиане для низведения Духа Святого на крещёных использовали оба эти священнодействия? Подобные вопросы уместны и представляют интерес для исследований. Но вопрос о том, – должен ли Дух Святой подаваться через церковное священнодействие (будь то руковозложение или миропомазание), или же непосредственно Богом, а также, должен ли человек креститься до или после получения Духа Святого – при изучении этих документов просто неуместен, ибо вся Церковь изначала ясно понимала и верила в то, что Дух Святой непременно подаётся уже крещённым, и не иначе, как посредствомсвященнослужителей – епископов или пресвитеров, а не до крещения непосредственно от Бога, как учат протестанты. Потому уверения протестантов в том, что они вернулись к вере древней Церкви, в очередной раз оказывается иллюзией и выдачей желаемого за действительное. Но самое главное – что должно быть совершенно понятно каждому – так грубо исказив учение о Крещении и отвергнув Миропомазание, протестанты остались без Духа Святого.

[86] Итак, мы достаточно ознакомились с православным учением о способе получения Духа Святого и увидели веские и вполне убедительные библейские и исторические подтверждения православной точки зрения. Каковы же аргументы протестантов в защиту своей позиции? Аргументов этих не так уж много, а о их силе и говорить не приходится, ибо всегда трудно отстаивать ложную позицию, как писал ап. Павел: «мы не сильны против истины, но сильны за истину» (2Кор.13:8). Быть сильным против истины трудно, потому протестантское богословие так слабо в сравнении с православным…

[87] Итак, почему протестантизм отрицает учение Церкви о Миропомазании? Потому, что протестантизм это религия, основа которой есть идея индивидуализма, иначе говоря – идея личного, а не соборного спасения556. Основная идея протестантизма заключается в том, что для спасения человеку не нужна Церковь: для спасения ему достаточно самому обратиться ко Христу и признать Его «своим личным Спасителем"557. Если человек искренне сделает это, то Бог сразу же, Сам, без всякого посредства Церкви, Её священства и Таинств, дарует человеку Духа Святого, спасение и Царствие Небесное. Поэтому для спасения человеку Церковь не нужна. Конечно, Церковь не отвергается протестантами вообще. Верующие и спасённые Христом должны вместе собирались для молитвы, для проповеди, для взаимного назидания и более успешного возрастания во Христе, но всё, что касается спасения, человек в протестантизме получает (т.е., конечно, только думает, что получает) от Бога только сам лично. Протестантский богослов Г. Тиссен, например, начиная свою главу о Церкви пишет: «Вот поэтому после учения о спасении приступаем к изучению того рода организованной жизни, которую Бог запланировал для Своего спасённого народа в нынешнем веке»[24]. То есть, в протестантизме уже спасённые Христом по своей личной вере и получившие от Бога Духа Святого (ещё до вхождения в какую-либо поместную Церковь) присоединяются к земной церкви не для того, чтобы получить спасение и соединение со Христом через её Таинства, а для провождения «организованной жизни... в нынешнем веке». Дальше Г. Тиссен дополняет свою мысль: «Когда он (раскаивающийся человек) становится членом Тела Христова, ему надлежит отождествить себя с поместным собранием»[25]. Опять же, в протестантском понимании сначала человек через своё покаяние и веру, без всякого посредства Церкви и её Таинств, становится членом Тела Христова, то есть членом вселенской, невидимой Церкви, получая при этом, естественно, прощение грехов, Духа Святого, соединение (причастие) со Христом и спасение, и только потом этот, уже спасённый и всё сам непосредственно получивший от Бога, присоединяется к церкви поместной для достижения различных целей, но вовсе не для прощения грехов в крещении, не для получения Духа Святого, не для причастия Христу в Евхаристии, не для спасения558. Вот потому ни о каком Миропомазании протестанты и слышать не хотят, ибо зачем оно им, если Духа Святого они получают (в чём они уверены) сами, просто обратившись ко Христу в молитве? И более того, протестанты категорически против того, чтобы Дух Святой подавался через миропомазание (или руковозложение), так как в этом случае главная идея протестантизма об индивидуальном спасении без Церкви и вне Её рушится, ибо если Дух Святой подаётся через Миропомазание, то значит, моё спасение зависит от Церкви, от священства, а именно отвержение этого догмата и есть сущность всего протестантизма. Вот потому им и приходится отвергать и извращать559 учение Библии и древней Церкви о руковозложении и заменившем его миропомазании.

[88] А причина, по которой для протестантизма догмат о личном (без Церкви) спасении стал главнейшим, кроется в его истории. В главе 12 (абз. 70–75) уже говорилось о том, что католическая иерархия сильно злоупотребляла своей властью, и уйти от католичества (считая себя при этом не отступниками от веры и Бога) реформаторы могли только через изобретение догмата о том, что человек спасается сам лично, и ему не нужна для этого Церковь, преемственность священства и Таинства; в протестантизме всё, относящееся ко спасению, не может зависеть от Церкви. Вот на этой волне и было отвергнуто учение о Миропомазании как Таинстве Церкви, через которое подаётся Дух Святой, ибо это учение полностью привязывает спасение к Церкви и священству, от чего протестантам так хотелось уйти. Поэтому протестантизм предал таинство Миропомазания полному забвению, как и саму истину о том, что Дух Святой подаётся посредством священства и церковного таинства. И здесь протестантам очень кстати подошла история обращения Корнилия, вырванная из всего библейского, исторического и логического контекста, который непосредственно от Бога ещё до крещения получил Духа Святого. Таким образом, исключительный во всех отношениях случай вхождения в Церковь Корнилия протестантизм сделал правилом.

[89] Итак, протестантский догмат о личном спасении был обусловлен не библейской истиной, а исторической необходимостью освободиться от гнёта римской церкви, и явился реакцией на её злоупотребления. Поэтому, в радикальном отрицании протестантами Церкви и её Таинств есть много понятных человеческих причин, много трагизма, но нет главного – библейской, богословской (экклезиологической и сотериологической) и исторической правды.

[90] Таким образом, ложный и совершенно не библейский догмат о личном спасении независимо от Церкви, которого совершенно не знали древние христиане, обуславливает главную, так сказать онтологическую, глубинную причину отвержения Миропомазания протестантизмом. Все остальные аргументы против Миропомазания второстепенны и вытекают из этого важнейшего для протестантизма учения. И нужно заметить, что в этом вопросе протестантизм идёт путём неосознанного замалчивания560. То есть, если о том, что отношение Православия и протестантизма к иконам, мощам, крестному знамению и монашеству – очень различно, знают все протестанты, то о существовании принципиальной разницы в учении данных конфессий о таком важнейшем для спасения вопросе, как способе получения Духа Святого, знают единицы. Подавляющее большинство протестантов просто ничего не ведает ни о каком Миропомазании, и о том, что кто-то вообще считает, что Дух Святой передаётся посредством него. Многие баптисты, даже пасторы, как уже говорилось (абз. 44), не только ничего не знают о Миропомазании, но даже отказываются признавать очевидное, о чём ясно сказано в Св. Писании, что при Апостолах Дух Святой передавался через возложение их рук. Я, например, даже после трёхлетней учёбы в Донецком Христианском Университете, по сути ничего не знал об этом вопросе, и причина тому было вовсе не моё нерадение к богословским вопросам. Просто для протестантизма этой темы чаще всего просто не существует.

[91] Но если всё же посвятить протестантов в данный вопрос и настоять на их ответе, то, пожалуй, лучшее, что они смогут сказать, будет следующее: «власть Апостолов подавать Духа Святого была исключительной, которая была дана только им одним, и никому другому они её не передавали и не могли передать. Поэтому, в наши дни Духа Святого мы можем получить только непосредственно от Бога, как получил Его Корнилий. Апостолы же Иоанн и Павел говорят о помазании только в образном смысле». Но всё это ложь: всю свою власть Апостолы передали своим преемникам епископам (об этом уже было сказано в гл. 12), а понимать места Св. Писания о помазании только образно нет, как было показано, никакого основания. Что же касается свидетельств древней Церкви о Миропомазании, то протестанты либо просто их игнорируют, не придавая им никакого значения, либо же самым откровенным образом врут, утверждая, как, например, протестантский «великий пастор» П. Рогозин, что «миропомазание было введено» только в V веке[26]! Заметим, что выше было приведено множество свидетельств о Миропомазании, и все они – древнее и намного древнее V века. Почему же тогда пастор П. Рогозин такое пишет? Разве он не находил этих свидетельств? Нет, просто он, как и большинство протестантов, не стремится найти истину, а лишь любыми путями оправдать протестантизм и его разрыв с Церковью. П. Рогозину в частности данная ложь понадобилась для того, чтобы подтвердить свой вывод о том, что «вплоть до пятого века церковь христианская была ещё сильна верой и истиной», а в пятом веке отступила от истины и впала в различные ереси, заблуждения и язычество. Такая вера принципиально важна для протестантизма, так как без неё само его существование трудно оправдать, ибо если Церковь не отступила от истины, то почему и на каком основании протестанты вообще появились и существуют в качестве Церкви? А так как морально очень трудно самого себя и других убедить в том, что Церковь отступила от истины в самом начале (хотя многие протестанты утверждают и такое), сразу же, или очень скоро после смерти Апостолов; так как очень неудобно думать, что гонимая, умирающая за Христа в римских колизеях Церковь первых трёх-четырёх веков уже была в отступлении, то время такового отступления, в которое непременно нужно протестантам верить, было перенесено на пятый век, по крайней мере, на время после Константина. Потому, протестантам просто логически нужно держаться мнения, что все православные догматы, не согласующиеся с их собственными, не могли появиться в самом начале, а только в период «отступления». Вот потому П. Рогозин без всякого исторического изучения вопроса о миропомазании и пишет, что оно появилось только в V веке. Потому-то П. Рогозину и всем прочим протестантам лучше закрыть глаза на правду и верить в свою сладкую ложь, чем признать истину561. Если кто из протестантов хочет верить и дальше в то, что Бог вам без Церкви и вне Церкви без всякого Миропомазания даровал Духа Святого – верьте во что хотите. Истина же заключается в том, что Бог с самого начала и во все века подавал Духа Святого верным только в Церкви, и не до, а после Крещения, причём не Сам по Себе, а через Апостолов и их преемников, вначале посредством руковозложения, а затем – миропомазания. И сегодня Духа Святого человек может получить только через таинства Крещения и Миропомазания в Христовой Православной Церкви.

[92] Кстати, из-за того, что вся раннехристианская литература ясно свидетельствует против протестантских догматов (таких свидетельств я привожу в своей книге большое количество) протестанты так не любят церковную историю и не читают древних церковных писателей. Декларативно они заявляют о том, что вернулись к вере древней Церкви. Логическим следствием такого заявления должен быть активный интерес в среде протестантов к древнехристианской литературе, чтобы находить в ней подтверждения своим верованиям и обличать католиков и православных. Но этого нет, и нет по понятной причине: вера ранней Церкви совсем не такая, как вера протестантская. Поэтому, можно сказать, что я потому принимаю Православие, что хочу быть последовательным протестантом в этом пункте: я действительно хочу верить так, как верила гонимая Церковь первых веков. Но первые христиане были в своей вере православными, а не протестантами.

[93] Ещё в пользу своей позиции протестанты могут привести, например, слова Христа: «Дух дышит, где хочет» (Ин.3:8), а раз так, то ограничивать Его рамками миропомазания мы не имеем права. Но этот аргумент, при всей его привлекательности, не праведен, ибо Дух Святой действует в согласии со Христом и его Церковью, Которая есть Тело Его. Дух дышит где хочет, но Христос открыл нам и то, где и в ком Дух хочет дышать в полноте – в Его Церкви. Дух Святой желает сходить на того человека, который принимает Христа, Его истинное учение и Его посланников: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин.13:20); на того, кто присоединяется к Его Церкви и кто принимает в Церкви крещение, а не на тех, кто восстаёт против Христовой Церкви, против учения Христа и против Христовых посланников, создавая свои богопротивные и самозваные общества. Дух дышит, где хочет, но дышать сектантским духом ереси, раскола и противления Он вовсе не желает – это Церковь знает точно.

[94] Протестанты здесь могут сослаться также на обетование Христа: «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Мф.6:13). Вот, мы попросили у Бога Духа Святого, и веруем, что Он дал нам Его без всякого Миропомазания, говорят протестанты. На самом деле, отнюдь не всякому, обратившемуся к Нему с просьбой «даруй мне Духа Святого», Господь отвечает, а только тому, кто попросил в истинной вере (а не в сектантской и богохульной), и дарует Он только так, как Сам определил даровать, т.е. в Миропомазании, а не так, как хотят протестанты – непосредственно. О том, что подобные места Писания никак нельзя понимать абсолютно, а только условно и в связи со всем библейским контекстом, уже говорилось подробно (гл. 13, абз. 86–108).

[95] Ещё протестант может сказать, что он ничего ни о каком Миропомазании, – тем более, как об обязательном и единственном средстве принятия Духа Святого, – не знает и знать не хочет, а знает только, что он точно получил и имеет Духа Святого без всякого Миропомазания, так как он имеет свидетельство Духа в себе, как написано: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим.8:16). Этот аргумент у протестантов один из любимых, но он не становится от того менее лживым. Правда заключается в том, что протестантам никогда Дух Святой не свидетельствовал о том, что они – дети Божии, ибо протестанты, во-первых, Его не имеют: как же Он им может свидетельствовать? Во-вторых, они враждуют с Церковью и проповедуют (хотя часто и по неведению) много ужасной лжи, и потому Дух Святой (причём, только извне) может лишь обличать их и призывать к покаянию, а не свидетельствовать о том, что они – дети Божии. Кто же тогда им свидетельствует? Конечно же, протестантские духи обольщения. Чем больше отходишь от протестантского духа, тем больше осознаёшь всю глупость, наивность, легкомысленность и самонадеянность протестантов, когда они приводят подобный аргумент. Почему протестанты знают, что их чувство, что они спасены, есть чувство от Духа Святого, а не от дьявола или от самовнушения? Разве они такие знатоки духовного мира, что с лёгкостью могут отличать голос Духа Святого от голоса обольстителя? Но протестанты считают себя такими знатоками, при том, что находятся в ужасной вражде со Христом, Его Церковью и Его волей. Если спросить «свидетелей Иеговы», мормонов, мунитов и прочих сектантов, имеют ли они в себе свидетельство от Бога о том, что они дети Божии, то все, естественно, единогласно подтвердят, что имеют, и что Дух Святой свидетельствует им, что они – дети Божии. Но протестанты с этим не согласятся и скажут, что им свидетельствует не Дух Святой, а дьявол, ибо Дух Святой не может убеждать в Богосыновстве тех, кто отрицают важнейшие библейские догматы. Вот пусть это протестанты поймут и в отношении самих себя: если они отвергают многие важнейшие догматы Церкви, саму Церковь и таинство Духа, то им не может Дух Святой свидетельствовать о том, что они – дети Божии. Тот дух, который им это свидетельствует – врёт и обольщает их, чтобы они спокойно погибали – и не является Духом Святым.

[96] Весьма интересно к нашему разговору будет заметить, что отрицая смысл руковозложения как способа передачи Духа Святого крещёным, многие протестанты, в частности баптисты, после совершения обряда крещения в лице пресвитеров возлагают руки на новокрещённых и молятся о них! Этот обряд, без всякого сомнения, основан на примерах с самарянами и ефесянами из Деяний Апостольских, о которых уже упоминалось, когда Апостолы возлагали руки на крещенных и молились о них (Деян.8:14–17; 19:5–6). Но для чего протестанты это делают? «Для благословения» – отвечают они. Но для какого благословения? Ведь через возложение рук с молитвой Апостолы передавали крещёным Духа Святого, а не просто благословение. И если протестанты хотят подражать Апостолам, то тогда им нужно верить в то, что через руковозложение их пасторов тоже подаётся Дух Святой. Но они в это никоим образом не верят, а считают, что Дух Святой был дан крещённым ещё до их крещения. Так зачем же, отвергая смысл этого действа, они подражают только его форме, наполняя её совершенно другим содержанием? Вразумительного ответа на этот вопрос у них нет и быть не может, ибо сектантство во многих своих проявлениях бессмысленно и противоречиво, хотя всегда имеет свой смысл, который в данном случае, как и во многих других, заключается в том, чтобы внешне подражая Церкви и делам Апостолов для обольщения людей, внутренне противиться и искажать её учение.

[97] Напоследок представляется более чем уместным привести свидетельство от противного в пользу истинности миропомазания, на что я хочу обратить особое внимание моего читателя. Во 2Кор.1:21–22 (см. абз. 53), ап. Павел говорит, что Бог «запечатлел нас» Духом Святым. «Запечатлел» буквально значит «поставил печать». Второй Вселенский Собор также говорит о том, что «помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго». То есть, в таинстве Миропомазания Бог запечатлевает своих рабов печатью Духа Своего Святого. Дьявол же и антихрист, в подражание Богу и Церкви, также будет в конце времён всем своим рабам ставить печать на лоб или правую руку: «И он (первый зверь, то есть антихрист) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их» (Откр.13:16, 17; ср. 14:6–13; 19:20). «Начертание» и «печать» есть по смыслу понятия весьма схожие, ибо печать всегда есть начертание каких-либо слов или символов. Священник запечатлевает крещёного именно посредством начертания креста на известных частях тела. Дьявольское же начертание в свою очередь также есть печать, ибо это начертание будет запечатлевать принявших его дьявольским духом. И здесь очевидна параллель: как верующему во Христа через видимую физическую печать (помазание миром) невидимо сообщается Дух Святой, так поверившему антихристу также через видимую и физическую печать невидимо будет сообщаться дьявольский дух. И важно заметить, что антихрист, не имея необходимости ставить своё мерзкое начертание на всех тех же частях тела человеческого, на которых ставит своё спасительное начертание Церковь, изберёт главнейшие из них – чело и правую руку. Лоб, то есть глава человека, есть важнейшая часть его тела, и само слово «глава» имеет нарицательный, всем понятный смысл. Быть главой какой-либо организации значит быть в ней главным. Итак, глава человека (самая высшая, видная и лицевая часть которой есть лоб) есть главная часть человеческого тела. Правая рука также имеет особое значение в теле человека, так как именно в ней заключается главная его сила. Кроме того, слово «правый» также имеет в нашем языке (как и во многих других) нарицательное значение, и является синонимом «правильный». Слова «право» и «правый» в таких выражениях, как «право мыслить», «право поступать» или «стать на правый путь» означает «правильно», «правильный». В Библии также правая рука и правая сторона имеет символический смысл. Так, Христос сидит «одесную Бога» (Мк.16:19), то есть с правой стороны, и Своих святых Господь поставляет на Страшном Суде также именно справа (Мф.25:34). Поэтому, принимая начертание на свою правую руку человек тем самым покажет, что слова и богоборческий путь антихриста он считает делом правым, правильным.

[98] Таким образом, печать антихриста есть антипод, подражание печати христиан: печати Духа Святого противопоставляется печать зверя. И раз печать антихриста будет физической, а не образной, то и печать христиан, которой он подражает, есть физическая, а не образная. То есть, изучая дела дьявола и сына его антихриста, совершенно ясно, что подражают и противопоставляют они свою печать Богу, Который запечатлевает Своих рабов Своим Духом через физическое поставление печати на их челе и правой руке. Иными словами, дьявол подражает Церкви, у которой есть Миропомазание, а не протестантам, у которых нет никакого понятия об этом. А раз не протестантам подражает и противостоит антихрист, то значит они и не Церковь...

[99] Более того, протестанты не только не являются Церковью, которой противостоит дьявол, но и делают с ним одно дело – и вот каким образом: через антихриста дьявол подражает и извращает одну, главную церковную форму подавания Духа Святого – Миропомазание, а протестанты, как говорилось выше, подражают и извращают другую форму передачи Духа Святого, которая ранее использовалась в Церкви – руковозложение. Так что – и это ужасно – в духовной брани Христа и Его рабов с дьяволом и его слугами протестанты на стороне последних.

[100] Итак, после изучения вопроса о том, как и когда может человек получить Духа Святого, после достаточного рассмотрения библейских и раннехристианских свидетельств об этом вопросе, мы можем сделать конечные выводы и подвести такой итог. Все священнодействия, совершаемые Богом в Церкви, совершаются священнослужителями, как Христовыми соработниками. Таинство Духа (дарование дара Духа Святого) по Божьему установлению должно также совершаться посредством священнослужителей Церкви. Первые годы Апостолы для передачи Духа Святого использовали форму руковозложения, но вскоре, по причине быстрого роста Церкви, для удобства они заменили, по внушению от Духа, одну форму на другую – руковозложение на миропомазание, имея на это полное право как «домостроители таин Божиих» (1Кор.4:1). И свою власть подавать Духа Святого Апостолы передали своим законным преемникам – епископам, которые освящают миро; помазывать же миром, освящённым епископами, могут также пресвитеры, законно и преемственно принявшие своё священство. И о том, что в древней Церкви с самых первых веков Дух Святой подавался сначала через руковозложение, а потом миропомазание, мы имеем множество ясных и достоверных свидетельств. Протестанты же не имеют ни миропомазания, ни законных, преемственно через рукоположение поставленных священнослужителей, а потому не имеют и никак не могут принять новозаветный дар Духа Святого.

[101] Протестантам нужно задаться вопросом, который задавая древний епископ Корнилий (абз. 68): если вы не приняли запечатления от епископа, то как вы могли получить Святого Духа? А ведь «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Поэтому, узнав учение Библии и ранней Церкви о том, что получить Духа Святого я могу только в Церкви от законных епископов и священников через миропомазание, я не желаю вопреки истине продолжать обманываться и безосновательно считать сладко-убаюкивающие внушения дьявола (о том, что мне Бог и так, без Церкви и её священства, без всякого миропомазания, уже даровал Духа Святого, тем более, ещё до крещения) свидетельством Духа. И поскольку протестанты не имеют благодатного Миропомазания, через которое только и можно принять Духа Святого, то это есть важнейшая причина, по которой желающий себе спасения никак не может быть протестантом.

***

[1] Г.К. Тиссен. Лекции по систематическому богословию. Изд. Логос, 1994 г. С. 352.

[2] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 77–78.

[3] Толкование на Евангелие Иоанна Богослова. Беседа 80/1.

[4] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 83.

[5] Там же. С. 72–74.

[6] Двадцать веков Христианства. Т. II, с. 146.

[7] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 86.

[8] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 349.

[9] О церковной иерархии. Гл. 1/1.

[10] О церковной иерархии. Гл. 1, п. III/11.

[11] Послание к Автолику. Кн. 1/12.

[12] Какой богач спасётся. Гл. 42.

[13] Апостольское предание. Гл. 21.

[14] О крещении. Гл. 7.

[15] Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 482.

[16] Строматы. Кн. 11/3.

[17] Письмо к Иануарию.

[18] Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 351.

[19] Толкование на послание к Филипийцам. Беседа 3.

[20] См. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 352–353.

[21] См. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 346–347.

[22] Там же. С. 354.

[23] Там же. С. 355–356.

[24] Лекции по систематическому богословию. С. 337.

[25] Там же. С. 353.

[26] Откуда всё это появилось? Глава Хронология.

Глава 15. О Таинстве Причастия

[1] Таинство Причастия или Евхаристии является сердцем всего Православия, а евхаристический канон, в ходе которого совершается это Таинство – главной частью Богослужения, ради чего отправляются все остальные службы, которые суть лишь подготовка к ней. Как Пасху православные называют «праздников праздник и торжество из торжеств», так и о Причастии можно сказать, что это есть Таинство Таинств562 и святыня из святынь Церкви. По сути, как утверждает Димитрий Чуйков, «Православная Церковь – это Евхаристическая Жертва в окружении прославления Её причащающихся Ею»[1]. Поэтому извращение протестантами учения о Причастии коренным образом отделяет их от Церкви.

[2] В чём же заключается различие в понимании Евхаристии между православными и протестантами? Православные веруют, что на их литургии «по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную кровь Господа, которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира»[2]. Главным же смыслом причащения православные считают полное – духом, душой и телом – причастие (соединение) Христу, когда причастник в полном смысле слова становится Телом Христа (Кол.1:24), членом «тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:30), как пишет о том митр. Владимир: «...приобщаясь Святых Даров, верующие реально входят в таинственное духовно-телесное единение со Христом, вследствие чего и образуют единое Тело (1Кор.12:14,20,27), которое есть Церковь Христова...»[3].

[3] Протестанты же не признают того, что святые дары Евхаристии претворяются в Тело и Кровь Христовы, называя такое учение безумием и (нередко) каннибализмом563, и считают хлеб и вино «простыми символами"564 Тела и Крови Христа, которые напоминают причастникам о Христе и возбуждают в них веру: «Когда мы – говорят баптисты – участвуем в Вечере господней, мы вспоминаем о своей духовной общности со Христом и Его народом»[4]. Участие в Вечере Господней, таким образом, не соединяет верующего со Христом, а только «символизирует его тесное духовное общение» с Ним[5]. Итак, посредством участия в Вечере протестант не причащается Христу, не соединяется с Ним, не спасается и даже не освящается565, а только вспоминает о Христе и о том, что он уже соединён с Ним. Такое понимание Евхаристии полагает бездну между протестантами и православными, ибо первые устранили в причастии саму его суть (отчего оно и носит своё название566) – реальное причастие Христу! Вот с этим и другими вопросами относительно Вечери Господней нам и предстоит разобраться в данной главе.

[4] Для начала нужно сказать о слове «евхаристия» (греч. ευχαριστία), которым наиболее часто православные обозначают Таинство Причастия. Это слово библейское, и означает: благодарение, благодарность, благодарственная молитва, благой дар. Так называется Таинство Тела и Крови Христовых на основании Евангелия (Мф.26:27; Мк.14:23; Лк.22:19) и 1Кор.11:24, где сказано, что «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил...». Димитрий Чуйков говорит, что Евхаристия «кроме прочего, означает: благодарение Богу за неизреченно благой Жертвеный Дар Его, Божественных Его Плоти и Крови Святого Причащения, а также – и это главное – Сам Оный Дар, вызывающий сие благодарение»[6]. Ведь в Причастии Христос даёт верным вкушать и причащаться Самого Себя, что и вызывает в верных особую благодарность Богу.

[5] Но в наименовании Таинства Причастия Благодарением есть и ещё более тонкий и глубокий смысл, который замечательно объясняет митр. Владимир: «Прославить Бога – значит исполнить, совершить Его волю. «"Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить»», – молится Христос Спаситель Богу Отцу перед страданиями (Ин.17:4). И в Нагорной проповеди Он говорит: «"Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного»» (Мф.5:16). То есть, по смыслу Священного Писания, сущность прославления, благодарения и хвалы Богу полагается в духовно- нравственном совершенстве человека, в явлении в нем таких качеств, которые бы и вовне выражались в делах, заслуживающих наименования «"света»» (Лк.11:33–36; Мф.6:22–23). Говоря точнее, прославить Бога – явить в себе богоподобную святость (1Фес.4:4; Лев.11:44), быть совершенными, как Отец Небесный (Мф.5:48). Однако никакое истинно по-христиански богоугодное дело и, тем более, совершенство духа не мыслится в Новом Завете без самого живого соучастия в нем Христа. «"Я есмь лоза, а вы ветви, – говорит Христос; – кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего»» (Ин.15:5). Пребывание же во Христе, не просто в нравственном общении с Ним, а в союзе (как ветвь с лозой), Христос поставляет в зависимость от исполнения христианами двух основных условий: вкушения Его Плоти и Крови, а также пребывания в Его любви, то есть верности Его заповедям (Ин.15:9–10), причём источником последнего мыслится первое. «"Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; как... я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною»» (Ин.6:56–57), то есть Моим Духом, Моей любовью и Моей силой. Эта же самая мысль выражена и в текстах наших литургий. Тело и Кровь Христовы здесь – источник оставления грехов, прощения согрешений, общения Духа Святого, наследия Царства Небесного, которое есть «"праведность и мир и радость во Святом Духе»» (Рим.14:17; Лк.17:20–21), и залог жизни вечной. Таким образом, хвалебная жертва христиан в Евхаристии, в своем полном и подлинном значении, есть не что иное, как само вкушение жертвы Тела и Крови, вернее, те благодатные плоды, которые бывают от вкушения. Вкушение Тела и Крови Христовой поставляется потому в текстах наших литургий целью совершения Евхаристии, так что и само пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь является всего лишь условием к достижению указанной цели. «"Ибо Царь царствующих и Господь господствующих приходит быть закланным и дарованным в пищу верным»», – говорится в одном из литургийных песнопений. «"Верою и любовию приступим, да причастниками жизни вечной будем»», – поётся в другом. Действительно, Богу нужна не столько жертва уст, сколько то, чтобы Сам Христос изобразился в нас (Гал.4:19), чтобы жизнь Божия обновила наше растленное грехом естество. На этой основе и жертва уст примет достойное содержание»[7]. Итак, истинные благодарение и хвала возможны только в том случае, если Сам Христос в нас будет жить и действовать; вселение же Христа в нас происходит главным образом через Таинство Причастия. Посему, истинное благодарение и достойное прославление Бога возможно только в теснейшей связи с Причастием.

[6] Но Евхаристию, что интересно знать, Апостолы и отцы Церкви (Климент, Ипполит, Киприан, Златоуст, Василий Великий, Кирилл Иерусалимский, Феодорит, Августин и др.) называли и многими другими словами: вечерею Господнею (1Кор.10:17,21), таинственною и божественною; трапезой Господней (1Кор.11:20), Христовой, священной, таинственной; Таинством алтаря; хлебом Господним, Божиим, небесным, насущным; чашею страшной; Таинством чаши; чашей благословения (1Кор.10:16); Телом Христовым, Господним, спасительным, святым и Кровию Христовой честной; причащением, общением; чашею жизни, спасения; тайнами, тайнами святыми, Божественными, страшными, пренебесными; жертвою святою, таинственною, и т.п.[8].

[7] Теперь хочу перейти к самому главному – к рассмотрению учения Нового Завета о Таинстве Причастия. Пространнее и обстоятельнее всего данный вопрос раскрывается в 6-й главе Евангелия от Иоанна, где Христос говорит с иудеями. Прочтём внимательно главную часть этой беседы: «27. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог. 28. Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? 29. Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал. 30. На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? 31. Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. 32. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. 33. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. 34. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. 35. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. 36. Но Я сказал вам, что вы и видели Меня, и не веруете. 37. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, 38. ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. 39. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. 40. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. 41. Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. 42. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес? 43. Иисус сказал им в ответ: не ропщите между собою. 44. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. 45. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. 46. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца. 47. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. 48. Я есмь хлеб жизни. 49. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; 50. хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. 51. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. 52. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? 53. Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. 54. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. 55. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. 56. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 57. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. 58. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. 59. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. 60. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? 61. Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? 62. Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? 63. Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. 64. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. 65. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. 66. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

[8] Прежде всего заметим, что Христос в начале несколько раз называет Себя хлебом жизни, сшедшим с небес (33,35,48,51 ст.), а потом уточняет, называя хлебом и истинной пищей и питием Свои Плоть и Кровь, призывая всех к их вкушению (51–56 ст.), и это вкушение Он теснейшим образом связывает с: 1) пребыванием человека в Нём (56–57 ст.), и 2) его воскресением и вечной жизнью (47, 50–51, 53–54, 58 ст.), одним словом – с его спасением.

[9] Теперь главный вопрос: можно ли понимать данную речь Христа так, что Он говорил о Своей Плоти и Крови образно, символически, иносказательно, имея в виду веру в Него (и вкушение символов Его Тела и Крови как выражение этой веры), как считают протестанты? Решительно нельзя, и подтверждением тому служат два весомых аргумента.

[10] а) Для понимания смысла слов Христа следует непременно обратить внимание на то, как поняли Христа Его слушатели. Известный протестантский пастор Джош Мак-Дауэлл в своей книге «Неоспоримые свидетельства»[9] приводит из Евангелия доказательства Божественности Христа. Одно из мест, которые он разбирает – Ин.10:30, где Христос говорит: «Я и Отец – одно». Здесь автор задаётся вопросом: как понять эти слова – прямо, что Христос есть Бог, или так, что Христос просто в одном союзе с Отцом, как толкуют эти слова расселисты? Автор настаивает, что понимать эти слова нужно только прямо, и главным тому доказательством служит реакция слушателей! Как поняли Христа слушающие Его иудеи? Они поняли, что Он называет Себя Богом, потому взяли камни, чтобы побить Его за богохульство (Ин.10:33). И поскольку Спаситель никаким образом не опроверг их вывода, то это говорит о том, что иудеи уразумели Его слова верно. И действительно, Мак-Дауэлл здесь мыслит правильно.

[11] Но теперь давайте применим этот принцип к речи Христа о Своих Плоти и Крови и посмотрим, какая была реакция Его слушателей? Вначале иудеи «стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?», что говорит о том, что они поняли Христа буквально, иначе они не были бы в недоумении. Потом, когда Христос никаким образом не прояснил Свои слова так, чтобы их можно было понять образно – напротив, ещё более конкретно и прямо сказал о вкушении Его Плоти и Крови – иудеи пришли в ещё большее замешательство, говоря: «какие странные слова! кто может это слушать?». То есть они и дальше продолжали понимать Его буквально, от чего и соблазнялись. И Христос опять не опроверг их вывода. И в итоге всё закончилось очень драматично: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». И вновь Христос не стал их останавливать и никаким образом не дал понять, что Его слова – образны. То есть Христа оставили Его ученики именно тогда, когда Он выразил учение о Евхаристии (!), которое среди учений Церкви действительно самое таинственное и соблазнительное для людей неверующих и плотских. Протестантам следует задуматься: если Христос здесь говорил образно, то почему слушатели Его так соблазнялись, и почему многие Его ученики даже оставили Христа из-за этих слов? Ведь Спаситель часто говорил о Себе образно, что Он, например, есть виноградная лоза (Ин.15:1), дверь (Ин.10:7), путь (Мф.7:13) и т.п., но никто из Его слушателей и учеников не смущался этими словами, не говорил «кто может это слушать?» и не отходил от Него из-за этого, потому что все понимали, в каком смысле Он это говорит. А когда Его образную речь не понимали, то Христос имел обыкновение объясняться. Так, когда Никодим понял слова Христа о рождении свыше буквально, что нужно войти в утробу матери и вновь родиться, то Христос объяснил, что Он имеет в виду не обычное рождение, а рождение от воды и Духа (Ин.3:3–5). Когда же Иисус образно назвал иудеев рабами, а они поняли его буквально, то Он также объяснил, что Он имел в виду не обычное порабощение, а рабство греха (Ин.8:32–34). Или, когда Христос сказал ученикам о пище иносказательно, а Его поняли прямо, то Он тут отвёл их от заблуждения: «Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4:31–34). Также, когда Спаситель образно сказал о закваске фарисейской, а ученики поняли Его слова буквально, то и здесь Он пояснил, что говорит не о хлебе, а об учении фарисеев (Мф.16:6–12). Подобным образом Господь поступил и в другом случае: «Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Ин.11:11–14). Здесь же (в Ин. 6 гл.), несмотря на то, что Его всё больше и больше не понимают и всё больше соблазняются Его словами, Христос этого не делает. Напротив, всеми Своими словами Он лишь подтверждал то, что Он говорит прямо, а не образно.

[12] Во-первых, после первого недоумения иудеев Он им отвечает: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Итак, вместо объяснения того, что Он говорит образно, Господь с ещё большей ясностью и прямотою настаивает на Своих словах, прибегнув к выражению «истинно, истинно говорю вам», которое Он употреблял только в случаях произнесения наиважнейших догматов веры. Во-вторых, после второго недоумения, происшедшего уже в среде Его учеников, «Господь – пишет митр. Макарий – чтобы убедить их в возможности такого чудесного вкушения, указал на другое чудо, на Своё будущее вознесение, на которое Он указывал только в редких случаях, как на самое сильное доказательство своей божественной власти в деле учения и истинности своей проповеди (Ин.1:50–51; Мф.26:13,64). «Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?""[10]. В-третьих, словами «ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» Христос показывает с одной стороны полную тождественность между одним и другим (то есть, что Его Плоть и Кровь истинно, на самом деле есть пища и питие), а с другой – Он подтверждает, что иудеи действительно поняли Его правильно, что Он говорит о вкушении Своей Плоти и Крови прямо, а не образно. Для объяснения Христос сказал лишь, что слова Его духовны, и могут быть поняты только верой и не плотски, и только теми, кому дано будет от Отца. И Церковь так и понимает учение Христа – буквально-духовно (это понимание и выражено в Её учении о Таинстве Евхаристии), а не буквально-плотски, как иудеи, которые полагали, что Христос призывает их на самом деле кусать и пожирать Его Тело, стоящее перед ними.

[13] Протестанты же настаивают на том, что «как духовно надо понимать слова Христа, сказанные в беседе с самарянкой: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14), точно так же, иносказательно, надо понимать слова о принятии плоти и крови Христа»[11]. Но в том всё и дело, что внимательное изучение слов Христа в их непосредственном контексте никак не позволяют понять Его слова «иносказательно». Ибо когда Христос говорил образно, то никто никогда так не смущался от Его слов, и не оставлял следование за Ним.

[14] Можно и с другой стороны взглянуть на этот вопрос, и подумать, чьё – православное или протестантское – учение о Причастии соблазняет неверующих и недуховных людей? Протестантское учение о сём предмете никогда и никого не может соблазнить, ибо что соблазнительного или не понятного в учении о том, что хлеб и вино есть символы Тела и Крови Христа? Ничего, здесь всё просто и всякому понятно. Православное же учение о Евхаристии воистину соблазн для неверующих, на что и жалуется Е. Пушков: «Учение о пресуществлении – великий соблазн для приверженцев других религий»[11]. Но Е. Пушков, как и все протестанты, не понимает того, что этот факт является как раз таки важнейшим свидетельством истинности учения Церкви о Причастии, ибо как учение Христа о вкушении Своей Плоти и Крови соблазняло неверующих и плотских людей, так и учение Церкви, если оно тождественно учению Христа, неприменно также должно их соблазнять567! И тот факт, что протестантское учение о Причастии никого из «приверженцев других религий» (то есть людей не Христового стада) не соблазняет, говорит не в пользу протестантизма, а является важнейшим доказательством не истинности и не тождественности их учения учению Христа!.. И, кроме того, что их учение не тождественно учению Христа, протестанты сами принадлежат к той группе учеников Христа, которые соблазнились и отошли от Него! Когда я, приняв Православие, исповедал перед двумя баптистскими пасторами свою веру в пресуществление – каждый высказал свою реакцию. Один сказал, что я закончу в сумасшедшем доме, а другой сказал, что это «каннибализм какой-то». Как это страшно! Ведь сказать: «какие странные слова! кто может это слушать?» и: «это безумие и каннибализм» – по сути, одно и то же, причём реакция баптистов выражена даже в более кощунственной форме, чем реакция иудеев!

[15] Повторю важнейшую мысль: совершенно ясно должно быть, что как учение Христа о Причастии соблазнило многих, плотских и неверующих, так и учение Церкви о сём предмете должно их соблазнять. Соблазняет же неверующих, по признанию самих протестантов, православное, а не их собственное учение о Причастии, что ясно показывает, что здесь протестантизм проповедует не Христово учение!

[16] Итак, 1) реакция слушателей и учеников Господа, а также 2) поведение и слова Самого Христа ясно показывают, что Он говорил прямо, а не образно!

[17] б) Вся Церковь со времён Апостолов всегда понимала эти слова Христа только прямо, и никак не образно (см. абз. 30–63).

[18] Теперь проанализируем повествование Евангелия уже не об обещании Христа дать верным вкушать Плоть Свою, а о том, как Он его исполнил: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26–28). Об этом повествуется и в других Евангелиях (Мк.14:22–24; Лк.22:19–20). Здесь также необходимо сделать несколько важных замечаний.

[19] а) Христос на Тайной Вечере, как и в Ин. 6 гл., говорит прямо: «сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя», а не «сие есть символ (знак, подобие, прообраз) Моего Тела и Крови». Поэтому, так и нужно понимать, прямо и буквально, что как Господь взял хлеб и вино, но после молитвы Он назвал их уже не хлебом и вином, а Своими Телом и Кровью, так и сегодня хлеб и вино, после молитвы священника, есть уже не хлеб и вино, а Тело и Кровь Христа. Поэтому, право учит Церковь, говоря, что посредством молитвы священника хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы.

[20] б) «Допустить с вольнодумцами – пишет митр. Макарий – что Господь, говоря ученикам своим: сие есть Тело Мое.., и сие есть Кровь Моя.., хотел собственно выразить мысль: «это есть символ или знак Моего Тела, и это есть символ Моей Крови», не значит ли допустить вместе, что Он неточностью Своего выражения ввёл в заблуждение и Апостолов, и через них всю Церковь, которая… всегда принимала означенные слова в смысле прямом, буквальном, и потому всегда видела в Евхаристии истинное Тело и истинные Кровь Своего Господа, а отнюдь не символы Его Тела и Крови?»[12]. Ведь если протестанты правы, и Христос говорил образно, то получается, что слова Христа поняли неправильно не только иудеи и многие из Его учеников, но и вся Церковь во все века от самого начала, как восточная, так и западная, понимала слова Христа не верно, пока в XVI веке не появились «великие пророки» Лютер, Кальвин и прочие реформаторы, и, наконец, не объяснили миру истинного значения слов Христа. Зачем же Христос допустил такое ужасное недоразумение, тем более, если Он хотел донести совершенно простую (с точки зрения протестантов) мысль – о необходимости веровать в Него и символически преломлять хлеб в воспоминание Его ломимого Тела?!

[21] Для лучшего понимания силы данного аргумента приведу хорошо понятный протестантам пример. Расселисты, как известно, отвергают ад и вечные муки нечестивых. Баптисты и другие протестанты (равно как и православные и католики, признающие существование ада) в полемике с ними приводят места Писания, где прямо говорится о вечных муках грешников. Например: «кто поклоняется зверю и образу его... тот будет пить вино ярости Божией... и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю...»; «а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.14:9–11; 20:10). Или Лк.16:19–31, где Христос рассказал историю о богаче и Лазаре, из которой явствует, что душа после смерти продолжает жить, и души нечестивые испытывают мучения, о чём свидетельствуют выражения: «Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках»; "я мучаюсь в пламени сем»; «чтобы и они не пришли в это место мучения», и др. Расселисты на это отвечают: «этими словами образно выражается идея о смерти (полном уничтожении) грешников». Но тогда возникает два важных вопроса: 1) почему Св. Писание, если Бог желал сказать о том, что души нечестивых обратятся в полное небытие, говорит вместо этого об их вечном мучении? Ведь, по мнению расселистов, получается, что из-за этих слов подавляющее число христиан всех исповеданий ошибались и ошибаются. Зачем бы Господь соблазнял людей такими «образами», если бы хотел донести простую мысль о полном и безвозвратном уничтожении душ грешников? 2) Если Библия в таких образных выражениях говорит о небытии, то почему никто из расселистов никогда не говорит о своей вере в таких образах, и никогда не расскажет никакую историю в такой манере с использованием таких выражений, которые использовал Христос в рассказе о Лазаре?

[22] Вот эти логически верные вопросы, которые задают «свидетелям» протестанты, пусть теперь они зададут самим себе по отношению к учению Христа о Своём Теле и Крови. 1) Если Христос хотел сказать о вере в Него, и о вкушении хлеба и вина как символов Его Тела и Крови, то для чего Он сказал об этом так соблазнительно и непонятно? Получается, повторю, что Его слова неправильно поняли не только Его слушатели и многие ученики, но и подавляющее большинство христиан многие века понимали и понимают Его неверно. Зачем Христос так соблазнил людей и не выразился точнее? 2) Если Христос, имея в виду символическое учение протестантов о хлебопреломлении, объяснился в таких выражениях, то почему протестанты никогда не объясняются подобными словами? Почему они никогда не говорят вслед за Христом: «кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, тот не будете иметь в себе жизни»; или: «вкушающий Тело и пиющий Кровь Христову имеет жизнь вечную», и т.п.? Потому, что подобные выражения (как слова Библии о вечных мучениях для расселистов) совершенно не соответствуют протестантской догматике, и произносят их протестанты только тогда, когда цитируют по какому-нибудь поводу Ин. 6 гл. Православные же часто и с радостью говорят и пишут о Причастии в подобных словах, ибо их учение о Причастии тождественно учению Христа. Протестанты же как бы не замечают Ин. 6 гл. Я ясно помню, как удивился, прочтя эту главу уже православными глазами. Мне показалось, что раньше я её вообще не читал (при том, что фактически я читал её много раз) – так вот диавол закрывает глаза протестантам, чтобы им не видеть того, что ему не желательно.

[23] в) Господь перед Своими страданиями, на Тайной Вечере, по свидетельству Евангелия, сказал, что будет говорить теперь с учениками прямо, а не притчами (Ин.16:25), что Он и исполнил: «Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (Ин.16:29). И действительно, человеку свойственно открывать свою душу друзьям особенно перед смертью. Поэтому, слова Христа «сие есть Тело мое... сие есть Кровь Моя», сказанные Им после обещания не говорить более с учениками притчами и незадолго перед Своей смертью, нужно понимать буквально, а не «иносказательно», как предлагает Е. Пушков и все протестанты. К тому же, сама важность Таинства Евхаристии, – посредством которого Христос заключил с человеком Новый Завет (!), и которое Он заповедал совершать во все времена до Его Пришествия (Лк.22:19–20), – требовала самых ясных и буквальных (а не иносказательных, гадательных и двусмысленных слов), какие и используются всегда при заключении важных договоров и соглашений.

[24] г) Слова «сие есть Кровь Моя Нового Завета», сказанные Христом на Тайной Вечере при заключении со Своими учениками сего самого Нового Завета, безусловно, имеют прямую связь со словами Моисея при заключении Ветхого Завета: «это кровь завета, который заповедал вам Бог» (Евр.9:20; ср. Исх.24:8). Моисей же при этом кропил народ настоящей кровью тельцов (Исх.24:5–6), а не вином, символизирующим эту кровь. Кровь же тельцов прообразовала не что иное, как Кровь истинного Агнца Божия Иисуса Христа. Поэтому и Христос, заключая Новый Завет, использовал не символ, а истинную Свою Кровь. И не только кровь ветхозаветных жертв прообразовала Кровь Христа, но и весь жертвенный телец или агнец был прообразом жертвы Христа. Поэтому, как в Ветхом Завете иудеи вкушали настоящую жертву, а не её символ, так и в Новом Завете христиане тем более вкушают не символ, а истинные Тело и Кровь Агнца Божия, как пишет о том Димитрий Чуйков: «Подобно тому, как в Ветхозаветной Церкви Её религиозная жизнь сосредоточивалась на Богослужении Иерусалимского Храма, а вся суть сего Богослужения заключалась в прославлении Единого Господа Иеговы, сотворившего небо и землю, и в принесении Ему бесчисленных умилостивительных жертв, являющихся только символами единой умилостивительной Жертвы Христа, однако же, при этом, – обратите особое внимание – и жертвователи и совершители жертвоприношений вкушали не от символа жертвы, а от самой жертвы, – тем более в Церкви Новозаветной, после того, как уже Христос принёс Себя в Жертву умилостивления, и символические жертвы были заменены действительной, – безумно было бы от действительной Жертвы причащаться символически, когда даже от символических жертв причащались действительно»[13]. Это – важнейшая параллель в богословском отношении, и важнейшее свидетельство того, что христиане должны вкушать не символ, а истинные Тело и Кровь Христовы.

[25] Теперь остаётся привести ещё два места из послания к Коринфянам, где ап. Павел говорит о Причастии: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба... язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор.10:16–21). Здесь ап. Павел прямо говорит, что в Евхаристии христиане приобщаются не символа, а самого Тела и Крови Христовых. Слово «приобщение» (греч. κοινωνία – койнониа) значит также: (со)участие, (со)причастность, общение, связь. Итак, Апостол учит, что, вкушая от Хлеба и пия от Чаши, христиане приобщаются, причащаются, становятся частью, сообщаются, соединяются не с чем иным, как с Самими Телом и Кровью Христовыми, что было бы невозможным, если Святые Дары были бы лишь символами Тела и Крови Христа. Протестанты попросту не задумываются над значением слова «приобщение». Ведь как можно причаститься (приобщиться, соединиться) воды посредством вкушения её символа, например, изображения воды, или посредством простого воспоминания о воде? Чтобы приобщиться воды, нужно испить эту воду, иначе просто нельзя сказать, что человек приобщился воды. Поэтому, никак нельзя через вкушение хлеба и вина приобщаться (соединяться, причащаться) Телу и Крови Христа! Для приобщения Тела Христа нужно вкусить само это Тело, а не его символ.

[26] Желая хоть что-нибудь придумать в оправдание своей жуткой ереси отвержения реальности Причастия, протестанты говорят, что здесь ап. Павел пишет, что мы «все причащаемся от одного хлеба», а не от Тела Христа. Верно, христиане причащаются от одного хлеба, но в Ин. 6 гл. Христос ясно сказал, что Он Сам, Его Плоть и Кровь, есть хлеб жизни, что «хлеб Божий есть тот, который сходит с небес». Вот от этого хлеба Божия и причащаются верные. Ведь ап. Павел объясняет: «один хлеб, и мы многие одно тело»568. О каком же одном хлебе и одном теле он говорит? Разве христиане действительно причащаются от одного земного хлеба, и разве они составляют одно земное тело? Нет, для Евхаристии используются многие хлеба, и христиане имеют каждый своё, а не одно на всех тело, но при этом, они причащаются действительно одного Хлеба, Который есть Христос, и составляют во Христе (кстати, прежде всего, именно благодаря Таинству Причастия) одно Тело. Потому древние христиане, вслед за ап. Павлом, и называли Евхаристию хлебом Господним, хлебом Божиим, хлебом небесным, хлебом насущным (см. абз. 6), имея в виду под хлебом самого Христа и веруя при этом в реальность причащения.

[27] Второе место звучит так: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предай был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор.11:23–29). Здесь обратим внимание на то, что ап. Павел в очередной раз подтверждает, что Христос взял хлеб, но после его благословения назвал его уже Своим Телом. А то, что ап. Павел называет Святые Дары Евхаристии хлебом, то выше было уже объяснено, в каком смысле ап. Павел называет так Причастие – Он имеет в виду Тело Христово, а не обычный хлеб, иначе он не мог бы назвать его «единым хлебом». Потому он и в данном отрывке говорит сначала об обычном хлебе (одном из многих), который взял Христос, а потом говорит уже о «хлебе сем», о едином хлебе, хлебе жизни, который есть Тело Христа. И очень важно заметить, что Апостол, три раза сказав о вкушении от «хлеба сего» (ибо он имел возможность назвать Тело Христово хлебом, поскольку Сам Христос неоднократно назвал Себя так – Ин.6:33,35,48,51), ни разу не сказал о питии вина, а только о питии «из чаши сей». Если бы ап. Павел думал, что христиане в Причастии пьют вино, а не Кровь Христа, то он мог бы прямо сказать: «когда вы едите хлеб сей и пьете вино сие». Но Апостол не употребил такого выражения в том числе и потому, что не считал содержимое чаши вином, а назвать Кровь Христа вином, как Плоть – хлебом, он не мог, поскольку хлебом (хлебом жизни) Христос назвал Себя, а вином нет. Одним словом, факт именования ап. Павлом Причастия «хлебом сим» не даёт протестантам никакого основания думать, что ап. Павел считал, что Святые Дары Причастия и после молитвы остаются обычным хлебом и вином.

[28] Более того, в данном тексте есть ясное указание на то, что хлеб Евхаристии есть истинное Тело Христа. Апостол говорит: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем». Протестанты, как правило, понимают это место так, что во время вечери Господне (той части служения, когда пастор читает соответствующие места Писания и говорит об этом проповедь, что является у протестантов подобием православного евхаристического канона) нужно рассуждать (размышлять, вспоминать) о Теле Господнем, то есть о Его страданиях. Это верно, но греческое слово διακρίνω (диакрино), которое здесь использовано, значит не только «размышлять», но и: «видеть различие (разницу)», «отличать», «судить», «рассуждать», «оценивать», «разбираться», «выносить решение». Итак, рассуждать о Теле Господнем это не просто размышлять о нём, вспоминать, представлять его, а отличать его, или же судить, как судит судья: он рассуждает о деле подсудимого в том смысле, что оценивает, хороши его дела или плохи, и насколько. Вот так и христианин должен рассуждать о Теле Христовом, оценивать его величайшую ценность и святость и отличать его от обычного хлеба! Таким образом, мысль ап. Павла такова: кто ест от хлеба сего и пьет из чаши сей не рассуждая о Теле Господнем (т.е. не только не размышляя, но и отличая этот хлеб от обычного хлеба), тот ест и пьёт осуждение себе. Потому ап. Павел и говорит, что таковой будет виновен именно «против Тела и Крови Господней», как поправший такую великую святыню. Вот в таком смысле и нужно рассуждать (размышлять, судить, оценивать, отличать, видеть разницу) о Теле Господнем, то есть понимать, что Причастие есть не обычный хлеб, а Тело и Кровь Христа.

[29] Итак, рассмотрение учения Нового Завета о Евхаристии говорит нам в пользу реального, а не символического Причастия. И если при рассмотрении вышеприведенных мест Библии у маловеров и могут остаться сомнения, из-за протестантских измышлений и извращения учения о Таинстве Причастия, то остатки этих сомнений совершенно устраняют многие единогласные свидетельства древней Церкви, которая, наученная Апостолами, всегда понимала данный вопрос не иначе, как православно. Приведу некоторые из них.

[30] В древнейшей литургии св. апостола Иакова содержится молитва: «Посему (т.е. по заповеди Христовой: сие творите в Мое воспоминание) и мы грешные, поминая Его животворящие страдания, спасительный крест..., приносим Тебе, Владыко, сию страшную и безкровную жертву, молясь… Помилуй нас, Боже, по великой Твоей милости, и ниспошли на нас и на предлежащие дары сии Святаго Твоего Духа, Господа животворящего, сопрестольного Тебе Богу Отцу и единородному Твоему Сыну, соцарствующего, единосущного, совечного..., – сего всесвятаго Твоего Духа, Владыко, ниспошли на нас и предлежащие дары сии, дабы, пришед, святым, и благим, и славным Своим наитием, освятил хлеб сей и сотворил святым телом Христа Твоего, и чашу сиючестною кровию Христа Твоего"[14].

[31] В «Апостольских Постановлениях» в молитве при рукоположении епископа содержатся такие слова: «Дай ему, Владыка Вседержитель, Христом Твоим причастие Святого Духа, чтобы… благоугождать… Тебе в кротости и сердце чистом, непревратно, непорочно, незазорно принося Тебе чистую и безкровную жертву, которую Христос чиноположил… После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного жертву», то есть, Святые Дары Причастия (кн. 8/5). Далее в этой книге даётся чин литургии, и в известный момент «первосвященнику» (епископу) предписано молиться следующим образом: «...Вспоминая так страдания Его и смерть и из мертвых восстание и на небеса восшествие и будущее Его второе пришествие, в которое грядет со славою и силою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его, приносим Тебе, Царю и Богу, по Его чиноположению, хлеб сей и чашу сию, благодаря Тебя Им за то, что Ты сподобил нас стоять пред Тобою и священствовать Тебе. И молимся Тебе, Вседовольный Бог, воззри милостиво на предлежащие пред Тобою дары сии, благоволи о них в честь Христа Твоего, и ниспошли на жертву сию Святаго Духа Твоего, свидетеля страданий Господа Иисуса, да сотворит хлеб сей телом Христа Твоего, и чашу сиюкровью Христа Твоего, дабы причащающиеся этого утвердились в благочестии, получили оставление грехов, избавились от диавола и лести его, исполнились Духа Святого, достойны были Христа Твоего, получили жизнь вечную, по примирении их с Тобою, Владыка Вседержитель» (кн. 8/12). И далее: «О принесенном Господу Богу даре помолимся, чтобы благой Бог принял его по ходатайству Христа Своего в пренебесный Свой жертвенник, в приятное благоухание». «Епископ же пусть преподает приношение, говоря: тело Христово; а принимающей пусть говорит: аминь. Диакон же пусть держит чашу и, подавая, пусть говорит: кровь Христова, чаша жизни; а пьющий пусть говорит: аминь» (кн. 8/13). А также: «Причастившись честного тела и честной крови Христовой, возблагодарим Сподобившего нас причаститься святых Его тайн» (кн. 8/14). Ещё в этой книге говорится: «После же молитвы, одни из диаконов пусть занимаются приношением евхаристическим, служа телу Господню со страхом, а другие пусть надзирают за народом, чтобы он хранил безмолвие... После этого да бывает жертва, при стоянии и безмолвном молении всего народа, а когда принесут ее, каждый чин особо пусть причащается тела Господня и драгоценной крови в порядке, с почтением и благоговением, как приходящие к телу царскому...» (кн. 2/57). Заметим: читать эти цитаты православному – елей на душу, он со всем согласен, на его Богослужениях он слышит такие же слова; для протестанта же всё это страшно режет слух и вызывает одну досаду и отторжение, что ясно говорит о том, что не их вера тождественна вере древней Церкви.

[32] Подобные молитвы находятся не только в литургиях Апостольских Постановлений и ап. Иакова, но и во всех древних литургиях, на что обращает внимание митр. Макарий: «Во всех древних литургиях, начиная с литургии св. апостола Иакова, и употребляющихся не только в Церкви православной, но и в обществах не православных, как-то: у несториан, евтихиан, армян, сирийцев-яковитов и в Церкви римской, находится молитва к Богу Отцу пред освящением св. даров, чтобы Он преложил, применил, претворил Духом Святым хлеб в честное тело Иисуса Христа, а вино в честную кровь Его. Такое полное согласие всех древних литургий и в столько важном предмете учения о Таинстве Евхаристии неоспоримо свидетельствует, что таково именно было предание Апостольское о сем предмете, и так всегда веровала о сем св. кафолическая Церковь»[15].

[33] Св. Игнатий Богоносец († 107 г.) в послании к Смирнской Церкви (гл. 7) писал: «Они (еретики докеты) удаляются от евхаристии и молитвы, потому что не исповедуют с нами, что евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, та плоть, которая страдала за нас и которую Отец воскресил по Своей благости».

[34] Из его послания к Римлянам (гл. 7): «Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давидова и Авраама». Итак, в понимании св. Игнатия св. Причастие есть хлеб жизни, хлеб небесный, хлеб Божий, плоть Иисуса Христа! Это чуждо для протестантов, как чужда им вообще вся вера древней апостольской Церкви! Т.е. вера св. Игнатия и Иоанна Богослова, который и наставил его в этой вере, чужда протестантам: как же они при этом утверждают, что они проповедуют истину и вернулись к вере древних христиан?

[35] Так же и в послании к Ефесянам (гл. 20) св. мученик призывает верных повиноваться «епископу и пресвитерству в совершенном единомыслии, преломляя один хлеб, это врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее жизнь во Иисусе Христе». Заметим: никто из протестантов не думает, что причастие есть врачевство бессмертия, дарующее жизнь во Христе, что вполне логично, ибо как символ может спасать от смерти и даровать жизнь вечную? Но если понимать причастие по православному, как и понимал его св. Игнатий, то всё очень понятно: вкушение святого и бессмертного Тела и Крови Христовых (единого хлеба, который есть Христос) действительно спасает дарует человеку жизнь вечную, ибо его спасение – в соединении (причастии) со Христом, что и происходит в Таинстве Приобщения.

[36] К Филадельфийцам (гл. 4) св. Игнатий писал также: «Итак, старайтесь иметь только одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитером и дьяконами, со служителями моими, дабы все, что делаете, делали вы о Боге». Опять же, св. Игнатий говорит, что чаша есть единение Крови Его: то есть, причащаясь из чаши верные соединяются (причащаются) самой Крови Христа, а не её символа.

[37] Св. Иустин Мученик (104–166 гг.), называемый ещё Философом по своему образованию и потому, что, обретя истинную веру, стал путешествовать в философской мантии с проповедью христианства, показывая его превосходство над языческой религией и философией. Так вот, в 1-й свой Апологии (гл. 66) он пишет о Причастии: «Пища эта у нас называется Евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос. Ибо мы принимаем это не как простой хлеб, и не как простое питие: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божьим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление получает питание наша кровь и плоть, естькак мы наученыплоть и кровь того воплотившегося Иисуса. Ибо апостолы в написанных ими сказаниях, которые называются Евангелиями, предали, что им было так заповедано: Иисус взял хлеб и благодарил и сказал: «сие творите в Мое воспоминание, это есть тело Мое»; подобным образом Он взял чашу и благодарил и сказал: «это есть кровь Моя», и подал им одним». Очень важно здесь знать, что св. Иустин в данной своей Апологии имел цель защитить христиан от клеветы в том, что они едят человеческое мясо. И если бы первые христиане веровали по протестантски, что хлеб и вино есть только символы Тела и Крови Христовых, то св. Иустин непременно бы сказал об этом, и более того, сделал бы на этом факте акцент, отводя с христиан всякое подозрение. Но он ничего не говорит о символе, а совершенно ясно и недвусмысленно подтверждает, что хлеб и вино после церковной молитвы действительно становятся не обыкновенной пищей, а телом и кровью самого воплотившегося Иисуса! Таким образом, св. Иустин не отрекается от того, что христиане действительно вкушают Тело и Кровь Христа, но показывает, что это не имеет никакого отношения к невежественным обвинениям их в каннибализме – в убийстве людей и кровавом пожирании их плоти. Важно также, что св. Иустин высказывает императору не личное своё понимание этого вопроса, а веру всей древней Церкви, говоря, что так веровать они были научены, разумеется, Апостолами. Какие же есть причины не верить словам ревностного проповедника, исповедника и мученика Христова, жившего так близко к Апостолам?

[38] Св. Ириней Лионский († 202 г.) в своей апологетической книге «Против ересей» опровергая учение еретиков, отрицавших воскресение плоти. И главным его аргументом было то общепринятое, хорошо известное и не оспариваемое, в том числе и этими еретиками, учение Церкви о Евхаристии – именно о том, что христиане причащаются истинного Тела и Крови Христовых. Вот как он рассуждал: «Каким же образом они (еретики) могут говорить, что тот хлеб, над которым совершено благодарение, есть тело их Господа и чаша есть кровь Его, когда утверждают, что Он Сам не есть Сын Творца мира?.. Еще, каким образом они говорят, что плоть подвергается истлению и не участвует в жизни, – плоть, которая питается от тела и крови Господа? Пусть они или переменят мнение свое или перестанут приносит названные (вещи). Наше же учение согласно с Евхаристиею, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение (о воскресении плоти). Ибо мы приносим Ему то, что Его, последовательно возвещая общение и единство плоти и духа. Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей из земного и небесного; так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения»[16].

[39] В другой своей книге св. Ириней развивает ту же мысль: «Безрассудны вовсе те, которые презирают устроение Божие и отрицают спасение плоти, и отвергают ее возрождение (т.е. воскресение), говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то значит и Господь не искупил нас Своею кровью, и чаша Евхаристии не есть общение крови Его, и хлеб, нами преломляемый, не есть общение тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас Своею кровью, как Апостол Его говорит: «в Нем мы имеет искупление кровью Его и прощение грехов» (Кол.1:14)... (чашу) Он назвал Своею кровью, от которой Он орошает нашу кровь, и хлеб от творения исповедал Своим телом, которым укрепляет наши тела. Когда же чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристиею тела и крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти; то как они (еретики) говорят, что плоть не причастна дара Божия, т.е. жизни вечной, – плоть, которая питается телом и кровью Господа и есть член Его? И св. Павел в послании к Ефесянам говорит: «потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:30), – говоря это не о каком-либо духовном и невидимом человеке, – ибо «дух ни костей, ни плоти не имеет» (Лк.24:39), – но об устроении истинного человека, состоящего из плоти, нервов и костей, и эта плоть питается от чаши Его, которая есть кровь Его, и растет от хлеба, который есть тело Его... (хлеб и вино) принимая слово Божие, становится Евхаристиею, которое есть тело и кровь Христова; так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время восстанут…»[17].

[40] Итак, св. Ириней со всей ясностью и недвусмысленностью выявляет веру древней Церкви в то, что, вкушая дары Евхаристии, верные причащаются Самого истинного Тела и Крови Христовых, а не их символа! И суть его аргумента против еретиков, не веровавших в воскресение плоти, такова: наши тела непременно воскреснут, поскольку в Евхаристии мы питаемся бессмертным Телом и Кровью Христовыми, которые и являются залогом нашего воскресения! Об этом (т.е. прямой зависимости Причастия и воскресения) говорил, как мы видели, Сам Христос (Ин.6:47,50,51,53,54,58); так же всегда мыслила Церковь (см., напр., абз. 35, 45, 53).

[41] Св. Ипполит Римский (170–235 гг.), имея в виду замечательное пророчество о Евхаристии (Прит.9:1–6), которое рассматривалось во введении ко II части настоящей книги, пишет: «Премудрость (Христос) приготовила честное и непорочное Тело Свое и Кровь, которые на таинственной и Божественной трапезе ежедневно приносятся в жертву"[18].

[42] А также: «Пусть каждый стремится к тому, чтобы язычник не вкушал от Евхаристии, также ни мышь, ни другое животное, и чтобы ничто не упало и не погибло от нее. Ибо этоТело Христово для вкушения верующим, и оно не должно быть пренебрегаемо. Благословляя чашу во имя Божие, ты принял ее как вместообразное Крови Христа. Поэтому не проливайте, чтобы вследствие твоего пренебрежения не слизнул бы это чуждый дух. Ты будешь судим за Кровь, как тот, кто презрел то, что искуплено»[19]. Св. Ипполит, без сомнения, признавал Причастие истинным Телом и Кровью Христовыми. Здесь нужно прокомментировать слово «вместообразное». Оно до сих пор употребляется в Православии569, когда говорится 1) о хлебе и вине до их освящения на литургии; 2) о том, что Тело и Кровь Христовы христиане принимают под видом (т.е. под внешним видом) хлеба и вина. То есть Господь преподаёт нам Свои истинные Тело и Кровь, но под видом хлеба и вина, ради человеческой немощи, которая, во-первых, не может вкушать плоть и кровь в их обычном виде, а во-вторых, не может вынести славы и сияния прославленной Плоти Христа. Поэтому христиане вкушают Тело и Кровь Христа под видом хлеба и вина. Это не должно нас удивлять, поскольку для Бога нет ничего невозможного, и для Него не трудно претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, в то же самое время оставив их (для чувств человека) в виде хлеба и вина. Св. Иоанн Златоуст писал: «Или ты не знаешь, что души человеческие никогда не могли бы перенести огня этой жертвы, но все совершенно погибли бы, если бы не было великой помощи Божественной благодати»[20]. Т.е. если бы эта жертва, Тело и Кровь Христа, даровалась бы христианам в их истинном, славном небесном виде, то никто бы этого не вынес, и помощь Бога заключается как раз в том, что Тело и Кровь Христовы скрыты для верных под видом хлеба и вина.

[43] Макарий Магнис, иерусалимский пресвитер, († 266 г.): «(В Евхаристии) не образ тела и не образ крови, как некоторые ослепленные возглашали, но воистину тело и кровь Христова«[21].

[44] Ориген (II-III в.) последовательный аллегорист в толковании Писания, тем не менее, Причастие понимает не символико-аллегорически-иносказательно, как протестанты, а буквально: »...мы с благодарением за полученные блага и с молитвою вкушаем принесенные хлебы, соделавшиеся чрез молитву Телом Святым...»[22].

[45] На Первом Вселенском Никейском Соборе (325 г.) Церковь, обличив Ария и его ересь, исповедала также Свою Веру в отношении Таинства Причастия: «на Божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на священной трапезе лежит Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира (Ин.1:29), приносимый в жертву священниками, и, истинно приемля честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это знамение нашего воскресения». Св. Собор говорит здесь о необходимости «верою разуметь, что на священной трапезе лежит Агнец Божий», т.е. понимать, осознавать, различать, что на священной трапезе лежит не простой хлеб, а Сам Агнец Божий. По сути, это лишь повторение мысли ап. Павла (см. абз. 28) о необходимости рассуждать о Теле Господнем.

[46] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в ): «Хлеб и вино Евхаристии, прежде святого призывания поклоняемой Троицы, были простыми хлебом и вином; по совершении же призывания хлеб соделывается (γίνεται) телом Христовым, а винокровию Христовою«[22]; «Хлеб в Евхаристии, по призывании Святого Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово»[23]; «Видимый хлеб не хлеб, хотя и ощутителен вкусу, но Тело Христово; и видимое вино есть не вино, хотя и подтверждает то вкус, но кровь Христова»[24].

[47] А также: «После сего (т.е. на Богослужении после Серафимской песни) освятив себя духовными сими песнями, молим человеколюбца Бога, да ниспошлёт Святаго Духа на предлежащие дары, да сотворит хлеб телом Христовым, а винокровью Христовой"[25].

[48] И ещё одно пространное и совершенно ясное поучение св. Кирилла о Причастии: «Даже одно сие блаженного Павла учение довольно к тому, чтобы удостоверить вас о Божественных тайнах, коих удостаиваясь, вы соделались Христу стелесными (единотелесными) и скровными (единокровными). Ибо теперь вопиял Апостол: что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое (1Кор.11:23–24). И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя (Мф.26:27). А когда Сам (Христос) объявил и сказал о хлебе: сие есть тело Мое, после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: сия есть кровь Моя, кто тогда усомнится и скажет, что сие не кровь Его?

[49] Он в Кане Галилейской некогда воду претворил в вино (Ин.2:1,10), сходное с кровию: и не достоин ли (Христос) веры, когда вино в кровь прелагает (μεταβαλών)? Если зван быв на брак телесный, совершил Он сие преславное чудо: не паче ли сынам брачным (Мф.9:15) даровав Свое тело и кровь Свою в наслаждение, требует исповедания нашего.

[50] Вот по этой причине со всякою уверенностью примем сие, как тело и кровь Христову. Ибо во образе хлеба дается тебе тело, а во образе вина дается тебе кровь, дабы приобщившись тела и крови Христа, соделался ты Ему стелесным и скровным. Ибо таким образом бываем и Христоносцами, когда тело и кровь Его сообщится нашим членам. Так, по словам блаженного Петра, соделаемся причастниками Божеского естества (2Пет.1:4).

[51] Некогда Христос, беседуя, говорил к иудеям: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин.6:53). Они же не духовно услышав реченное, но соблазнившись, отошли (Ин.6:61–62,66), думая, что к плотоядению склоняет их...

[52] Итак, хлеб и вино (в Евхаристии) не разумей простыми, ибо оные тело суть и кровь Христова, по изречению Владыки. Ибо хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя. Не по вкусу рассуждай о вещи, но от веры будь известен без сомнения, что ты сподобился тела и крови Христовых"[26].

[53] И ещё: «Не по одному только настроению, состоящему в душевном расположении, будет пребывать в нас Христос, как говорит Он (Ин.6:56), но и по причастию, конечно, природному. Как если кто, соединив один воск с другим и расплавив на огне, делает из обоих нечто единое, так через приобщение Тела Христова и Честной Крови Он Сам в нас, и мы, со своей стороны, в Нем соединяемся. Ведь иначе было бы невозможно, чтобы подвергшееся тлению стало способным к оживотворению, если бы оно не сочеталось телесно с Телом Того, кто есть жизнь по природе, то есть Единородного»[27]. Здесь св. Кирилл не только выражает свою веру в реальность причащения Тела и Крови Христовых, но и объясняет богословский, онтологический смысл Евхаристии – это Таинство теснейшим образом соединяет всё существо (вместе с телом) верующего со Христом, что делает его тело способным к воскресению.

[54] Приведу последний отрывок из творений св. Кирилла относительно Таинства Причастия, наиболее важный и авторитетный, ибо он изначально был написан против ересиарха Нестория от имени всего александрийского Собора и впоследствии единодушно одобрен Третьим Вселенским Собором. Вот что писал св. Кирилл: «возвещая смерть по плоти единородного Сына Божия, т.е. Иисуса Христа, и исповедуя воскресение Его и вознесение на небеса, мы совершаем в церквах безкровное жертвоприношение, и таким образом приступаем к благословенным тайнам и освящаемся, причащаясь святаго тела и честной крови Спасителя всех нас – Христа, и принимая не как обыкновенную плоть, – да не будет, – и не как плоть человека, освящённого и соединившеюся со Словом по единству достоинства (как учил Несторий), но как воистину животворящее и собственное тело Самого Слова. Ибо Он (Христос), как Бог, будучи жизнью по естеству, когда стал едино с собственной плотию, то соделал её животворящею. И потому, хотя Он говорит нам: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, однако мы должны почитать её не за плоть человека, во всём подобного нам (каким бы образом плоть человека по природе своей могла быть животворящею?), но воистину за собственную плоть Того, Который соделался и назван сыном человеческим"[28].

[55] Св. Иоанн Златоуст (IV в.): «Столь многие ныне говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду, сапоги! Вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть Его, а Он дает не только видеть Себя, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь... Итак берегись, чтобы и тебе не сделаться виновным против Тела и Крови Христовых. Они (распявшие Христа) умертвили всесвятое Тело; а ты принимаешь оное (т.е. «всесвятое Тело») нечистою душою после таких благодеяний. Ибо не довольно было для Него того, что Он сделался человеком.., но Он ещё сообщает Себя Самого нам, и не только верою, но и самим делом соделывает нас Своим Телом. Сколь же чист должен быть тот, кто наслаждается сею жертвою! Сколь чище всех лучей солнечных должны быть – рука, раздробляющая сию плоть, уста, наполняемые духовным огнём, язык, обагряемый страшною кровию! Помысли, какой чести ты удостоен? Какою наслаждаешься трапезою? На что с трепетом взирают Ангелы и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одной плотью со Христом. «Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его» (Пс.105:2)? Какой пастырь питает овец собственными членами? Но что я говорю, пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорождённых младенцев отдают другим кормилицам. Но Христос не потерпел сего. Он питает нас собственною Кровию и через сие соединяет нас сСобою«[29].

[56] И в другом месте: «Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым, не многими телами, а одним телом... Так мы соединяемся друг с другом и со Христом. Ибо мы питаемся не один одним, другой другим, но все одним и тем же Телом»[30].

[57] А также: «Пусть никто не имеет внутри себя злых помыслов, но очистит ум; мы приступаем к чистой жертве – сделаем же душу свою святою, чтобы получить пользу от этой трапезы, потому что ты приступаешь к страшной и святой жертве..., предлежит закланный Христос». «Когда ты видишь Господа, закланного и предложенного, священника, предстоящего этой жертве и молящеюся... то думаешь ли, что ты… стоишь на земле, а не переносишься тотчас на небеса?.. Сидящий горе с Отцом в этот час объемлется руками всех и даёт Себя осязать и воспринимать всем желающим"[31].

[58] А вот выдержки из молитв св. Иоанна Златоуста, которые вошли в состав молитвослова в раздел «Последование ко Святому Причащению» и читаются православными христианами перед приобщением: «Но да будет мне угль пресвятаго Твоего Тела и честной Твоей Крови, во освящение и просвещение, и здравие смиренной моей души и тела: молитвами пречистой Твоей Матери, умных Твоих служителей и святых сил, и всех святых, от века Тебе благоугодивших, неосужденно благоволи принять мне святое и пречистое Тело Твое и честную Кровь во исцеление души и тела и во очищение лукавых моих помышлений... Не достоин я, Владыко Господи, чтобы Ты вошёл под кров души моей: но поскольку хочешь как Человеколюбец жить во мне, дерзая приступаю (ко Причастию)». Здесь св. Златоуст ясно понимает, что он будет вкушать не просто хлеб, не символ, а Самого Христа. В другой молитве ко причащению (произносимой и поныне священником непосредственно перед причащением) сей вселенский учитель говорит: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты есть воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедший в мир грешных спасти, из которых я первый. Еще верую, что сие есть пречистое Тело Твое, и сие есть сама честная Кровь Твоя...».

[59] Св. Василий Великий (IV в.) понимал причастие так же, как и св. Иоанн Златоуст. Его молитва пред святым причастием вошла в тот же раздел молитвослова, и в ней есть такие слова: »...очисти меня от всякой скверны плоти и духа и научи меня совершать святыню в страхе Твоем, ... да святынь Твоих часть приемля, соединюсь святому Телу Твоему и Крови и буду иметь Тебя во мне живущего и пребывающего... Знаю, Господи, что недостойно причащаюсь Твоего Тела и честной Твоей Крови, и виновен есть.., но на щедроты Твоя дерзая прихожу к Тебе сказавшему: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем».

[60] Св. Ефрем Сирин (IV в): «Причащайся пречистого тела Владыки с полною верою, несомненно зная, что ты всецело вкушаешь самаго Агнца»; »Тело Господа новым способом соединяется с нашими телами, и чистейшая кровь Его вливается в наши жилы, весь Он вселяется во всех нас по благости Своей"[32].

[61] Св. Амвросий Медиоланский (IV в.): «Мы всякий раз, когда принимаем тайны, которые через таинство священной молитвы преобразуются (transfigurantur) в плоть и кровь, возвещаем смерть Господню». А также: «Покажем, что сие не то, что природа образовала, но то, что благословение освятило, и что сила благословения более, нежели сила природы: ибо благословением и сама природа изменяется (mutatur)»[33]. А также: «Если и простому народу, то есть мирянам, без омовения одежд воспрещалось прежде (в Ветхом Завете) приступать к жертве своей, бывшей только прообразом высочайшей жертвы прообразуемой, то нам ли ныне, пастырям стада Христова, с нечистым сердцем и нечистым телом являться пред жертвенником Самого Господа, недостойно совершать на нём высочайшее Таинство истинной Жертвы, принесённой Иисусом Христом за грехи всего мира? Воздевать руки пред престолом Божиим и молиться за души, врученные нашему смотрению, не очистив и не отрезвив себя всецело?»[34]. И ещё: «И это тело, которое мы совершаем, есть от Девы: зачем спрашиваешь здесь о порядке естества в теле Христовом, когда свыше естества сам Господь родился от Девы? Истинна была плоть Христа, которая распята, которая погребена; следовательно, воистину сие есть таинство той самой плоти"[35].

[62] Св. Григорий Нисский (IV в.): «Поистине думаю и верую, что и ныне хлеб, освящаемый словом Божиим, претворяется (μεταποιεῖσθαι) в тело Бога Слова»[33].

[63] Подобных цитат можно привести ещё множество. То, что Церковь от начала и во все времена веровала в реальность, а не символичность Причащения – очевидно, о чём совершено справедливо свидетельствовал Седьмой Вселенский Собор: «никто из труб Духа, т.е. св. Апостолов и достославных отцев наших, безкровную жертву нашу, совершающуюся в воспоминание страдания Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом тела Его. Ибо они не принимали от Господа так говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни; также: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; и еще: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.., а не сказал: приимите, ядите образ Тела Моего... Итак, ясно, что ни Господь, ни Апостолы, ни Отцы безкровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим Телом и самой Кровию. И хотя прежде, нежели совершится освящение, некоторым из св. Отцов казалось благочестивым называть сие вместообразными; но по освящении они суть Тело и Кровь Христовы, и так веруются»[36].

[64] Итак, мы ясно могли увидеть, что Христос, Апостолы и вся древняя Церковь учили тому, что св. Дары Евхаристии есть истинное Тело и Кровь Христовы.

[65] Теперь хочу сделать несколько существенных и имеющих важное отношение к Евхаристии замечаний.

[66] а) В связи с рассмотрением вышеприведенных библейских и исторических свидетельств, важно ответить на вопрос: почему протестанты всё же противятся учению Церкви о Евхаристии? Ответ прост: они отвергли это учение всё по той же причине, по которой они отвергают все вообще Таинства, о чём говорилось в предыдущих трёх главах. Причина эта – отвержение Церкви и Её необходимости для спасения человека. Главная ересь протестантизма, для утверждения которой и создал его дьявол, есть идея личного, а не соборного спасения, и нужна эта идея для того, чтобы оторвать человека от Единой Истинной и Спасительной Церкви, через которую Христос определил совершать спасение людей. Главный догмат протестантизма такой: человек спасается верой во Христа как Своего Спасителя (независимо от Церкви, не благодаря Ей, не через Неё). И под этот уже главный тезис подгоняется всё остальное, и отсекается всё, что ему не соответствует. Учение же о реальности Причастия совершенно противоречит этому тезису, ибо, во-первых, оно утверждает необходимость для спасения не только одной «веры во Христа как личного Спасителя», но и Причастия; во-вторых, это учение устраняет идею личного спасения независимо от Церкви, ибо, поскольку для спасения необходимо причастие, а причащаюсь я через священника, то моё спасение определённо зависит от Церкви и совершается при Её участии и посредстве. Но именно эту истину и не желают знать протестанты. Потому они и сделали причастие простым символом, вкушение которого на самом деле не причащает и не соединяет со Христом.

[67] Ко второстепенной причине отвержения протестантами реальности Причастия можно отнести тот факт, что протестанты формировали свои взгляды на Западе, в эпоху «Возрождения», которая стала уделять большое значение рационально-научному объяснению мира и отвергать всякую мистику и чудеса. Именно в эту эпоху стало зарождаться безверие, в результате чего явились такие атеистические философы как Вольтер, Дидро и Руссо. И когда в духе своей эпохи реформаторы стали переосмысливать Таинство Причастия, то они и решили, что никакого чуда и пресуществления быть не может, и что хлеб и вино нужно считать просто символами Тела и Крови Христа.

[68] Итак, учение о символическом причастии продиктовано отнюдь не истиной, не Священным Писанием и не учением древней Церкви, а 1) непобедимым желанием протестантизма утвердить догмат личного спасения без Церкви (и оправдать само своё существование в качестве Церкви), и 2) духом рационализма.

[69] б) Исследуя исторический путь сектантства, можно заметить одну важную тенденцию: чем дальше удаляется секта от Церкви, тем больше она извращает учение о Евхаристии. Так, 1) католики, отпав от единой Церкви, сохранили веру в пресуществление, но мирянам стали преподавать Тайны Христовы570 только под одним видом хлеба. От католиков отошли 2) лютеране, которые хотя и стали причащать своих членов под обоими видами, хлеба и вина, но извратили саму суть учения о Причастии и стали признавать только частичное пресуществление (сосуществление), т.е., что Христос «соприсутствуют евхаристическому хлебу, находясь в нём, с ним и под его видом», как учил Лютер571. От лютеран в свою очередь отошло 3) множество других течений протестантизма, которые ещё больше извратили учение о Евхаристии: они, начиная с Цвингли, совсем отвергли учение Евангелия и древней Церкви о реальном причащении Тела и Крови Христа и стали учить о причащении символическом. Затем от протестантов (в частности – от субботников), отошли 4) последователи Чарльза Рассела, именующие себя «свидетелями Иеговы», которые извратили учение о Таинстве Причастия до немыслимого безобразия: они дажесимволически не причащаются572, а только проносят хлеб и вино мимо рта! Немаловажно здесь указать и на частоту совершения Вечери Господней: православные совершают Таинство Евхаристии ежедневно, на каждой службе; большинство протестантов – раз в месяц, а «свидетели» – раз в год573! Всё это отнюдь не случайность! Таинство Причастия есть верх Богословия и предел Богообщения, и, естественно, чем ниже падает секта с этой вершины, тем сильнее она искажает и учение о Евхаристии. Об этой тенденции, в виду величайшей её важности, очевидности и совершенной неслучайности, я прошу своего читателя-протестанта особо задуматься!

[70] в) 1Ин.5:6 содержит важнейшую истину в отношении Таинств Крещения, Миропомазания и Причастия: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию» – этот стих уже приводился в 13-й главе (абз. 32), где я обращал внимание читателя на различие между «приходивший» и «пришедший»: приходивший – это тот, кто пришёл и уже ушёл, а пришедший – это тот, кто пришёл и остался. Тот же глагол в той же форме использует ап. Иоанн и в 2Ин.7: «Христа, пришедшего во плоти». Так вот, Христос есть не приходивший, а пришедший – водою, кровию (и плотию) и Духом, ибо Он остался в этом мире в воде Крещения, в Духе Святом и Плоти и Крови Причастия. Потому эти три Таинства и являются важнейшими в Православии, ибо через них верующие соединяются со Христом. Итак, Христос пришёл в этот мир (и до сих пор остаётся) Плотью и Кровью. Плоть и Кровь Христа действительно пребывает в Его Церкви в двух видах: в храмах на престолах в дарохранительницах, и в телах и жилах причащающихся в Евхаристии. Где же Плоть и Кровь Христова у протестантов? Как Христос пришёл и остался Плотью и Кровию Своею для них? Никак! А поскольку у протестантов нет Христа во плоти и крови, то они и не Церковь!

[71] г) В протестантском отношении к вечери Господней легко заметить явное противоречие. Сначала они решительно отвергают, что хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, доказывая, что это лишь «простые символы». Затем, вкушая эти символы, они силятся оказать максимальное к ним благоговение: они осторожно принимают их, трепетно с молитвой вкушают их, стараясь, чтобы ни одна крошка хлеба не упала и ни одна капля вина не пролилась. Такое отношение, как точно замечает Димитрий Чуйков, граничит «с идолопоклонством, потому что... секты стараются благоговеть перед хлебом и вином своих «евхаристий»; они усердствуют почтить просто хлеб и просто вино как Плоть и Кровь Христовы, сами того не замечая, что богохульствуют, в некоторой схожести с теми, кто почитает творение вместо Творца»[37]. И если вспомнить то, что протестанты не признают способность материи освящаться и освящать; что у них нет святых мест и святынь вообще, как и самого этого понятия; что они считают почтение материальных святынь идолопоклонством, в чём постоянно обвиняют Церковь (этой теме была посвящена 1-я глава), то вопрос: «почему и на каком основании они так благоговеют перед хлебом и вином, если это не Тело и не Кровь Христа, и не святыня?» остаётся без ответа.

[72] д) В протестантском учении о причастии (и крещении) легко заметить его ничтожный смысл, или, другими словами – несоответствие между его авторитетом и смыслом. Никто не спорит, что авторитет данного Таинства велик – посредством него Самим Христом перед Его страданиями был установлен Новый Завет, о чём ясно пишут три Евангелиста. Потому протестанты отказались не от всех таинств, хотя их дух стремится к полному отвержению, как таинств, так и самого этого понятия, а только от пяти из семи, оставив крещение и причастие потому, что о них очень уж очень явно говорит Евангелие. Но, не отказавшись от совершения причастия по форме, протестанты, всё же, лишили Таинство его главного смысла – самого причастия Христу, и придают ему только ничтожный, символический смысл, а именно: 1) свидетельство людям о нашей вере; 2) воспоминание574 о страданиях Христа; 3) воспоминание о возвращении Христа[38]. Но ведь очевидно, что для достижения указанных целей вовсе не обязательно, по самой сути, преломлять и вкушать хлеб – своим общением друг с другом и своими проповедями протестанты намного больше вспоминают и свидетельствуют людям о своей вере, о страданиях Христа и Его пришествии. Смысл причастия, таким образом, в протестантизме только прикладной, второстепенный, не имеющий никакого решающего значения в деле спасения, как, например, вера, покаяние, проповедь и чтение Библии. Поэтому, если бы у протестантов не было причастия, то ничего по самой сути не изменилось бы – этого невозможно отрицать. Это мнение подтверждается и тем, что, как мы видели в настоящей и 13-й главе (абз. 3), протестанты положительно и упорно настаивают на том, что крещение и причастие не спасают, никоим образом не влияют на спасение и не производят его. Посему, протестанты, говоря о значении как крещения, так и причастия, утверждают не их положительный и важный смысл (которого они не видят и которого почти нет в их учении), но главным образом лишь их авторитет. Так, М. Эриксон, как мы видели (см. гл. 13, абз. 71), и признаётся: «мы продолжаем совершать обряд крещения просто потому, что так повелел Христос». То же самое говорят баптисты и о причастии: «Почему участие в хлебопреломлении важно? ...потому, что наш Господь говорит: »...приимите, ядите... сие творите»... Всё, что Он повелевает, – важно»[5]. То есть, не находя особого смысла в совершении крещения и причастия (ведь для присоединения к поместной церкви вовсе не обязательно погружаться в воду, как и для того, чтобы вспомнить о страданиях Христа, вовсе не обязательно вкушать хлеб), протестанты настаивают на их важности только потому, что так поступать сказал Сам Христос. Здесь важно также напомнить протестантское отношение к таинствам, выраженное Меланхтоном (о чём говорилось во введении к II части книги, абз. 4), что они даны верующим как знаки ради их маловерия (как даны были знамения Гедеону), для усиления их доверия Богу: «для смягчения этого недоверия в человеческих сердцах Бог добавил к слову знаки»[39]. Поэтому они по самой сути как бы не обязательны, особенно для людей, крепких в вере, ведь человек и без знамений должен веровать Богу, и, более того, такая вера даже более Богоугодна: «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Поэтому, как Гедеон был бы более блажен, если бы поверил Богу не прося знамений, так было бы даже лучше и более совершенно, если бы люди веровали Богу без знаков и символов, таких как крещение и хлебопреломление – этот вывод ясно следует из меланхтоновского понимания таинств (хотя протестанты никогда и не осмеливаются его делать). В Православии же есть полное соответствие авторитета и смысла Таинств Крещения и Причастия: поскольку эти Таинства имеют величайший смысл, ибо являются главнейшими средствами спасения и соединения со Христом и Его Церковью, то потому так велик их авторитет, и потому Евангелие так ясно об этом говорит.

[73] Таким образом, в Православии есть полное соответствие между авторитетом и смыслом Крещения и Причастия, являющиеся важнейшими Таинствами Церкви, которыми человек спасается и соединяется со Христом. В протестантизме же, напротив, налицо полное несоответствие между авторитетом, который сообщает этим Таинствам Евангелие (и древняя Церковь), и смыслом, которым наполняют их протестанты. И этот факт для разумного человека является важным свидетельством неистинности и человеческого происхождения протестантского учения о крещении и причастии.

[74] Теперь предлагаю моему читателю рассмотреть главные возражения протестантов против учения Церкви о Таинстве Евхаристии, а заодно и уяснить некоторые важные подробности сего спасительнейшего догмата.

[75] Возражение 1. Е. Пушков пишет: «...литургию с пресуществлением... придумали как чудодейственное спасающее средство, которое не соответствует евангельскому учению о спасении по вере (Рим.1:17), благодатью (Еф.2:8[11].

[76] Учение о Причастии находится в полном соответствии с учением о вере, ибо Причастие спасает только при условии веры. Как вера приводит человека ко Крещению, которым он спасается и возрождается, так вера приводит человека к Причастию, и только в этом случае оно спасает человека. Причастие является «чудодейственным спасающим средством» только для истинно верующих. Неверующих же оно не только не спасает, но губит и убивает (см. 1Кор.11:30). Не спасение, а великое осуждение примут те, кто приступал к Причастию без веры, рассуждения, благоговения и страха Божия!

[77] В такой же полной мере учение о Причастии соответствует и учению о благодати. Само слово «Евхаристия», как уже было сказано, значит, кроме прочего, «благой дар», иначе – «благодать», и дар Христа в Евхаристии Своих Плоти и Крови верным для вкушения есть наибольший дар Его благодати! Поэтому, спасение через Причастие это и есть в высшем смысле спасение по благодати.

[78] Не православные, а протестанты не веруют Христу (Его словам: «сие есть Тело Мое») и учению Церкви (внушенное Ей Духом Святым) о Причастии, и не принимают спасительную Божью благодать, даруемую Им через Его Церковь в Таинстве Евхаристии: более того, высмеивают эту благодать, ругаются ей, и вместо причащения в Церкви совершают свои кощунственные хлебопреломления. Здесь парадокс: протестанты, так много говорящие о спасении по вере, погибают именно по своему неверию, в частности – в Таинство Причастия; так сильно настаивающие на спасении по благодати, погибают именно из-за отвержения благодати, в частности – спасительнейшей и величайшей благодати Причастия!

[79] Возражение 2. Вечеря Господня это воспоминание о Христе, как сказал Сам Господь. Поэтому, совершая хлебопреломление, и нужно вспоминать о Христе и Его страданиях, а не придумывать странные идеи о пресуществлении.

[80] Во-первых, православные совершенно не спорят с тем, что Евхаристия совершается в воспоминание Спасителя и Его страданий. Так, проскомидия575, с которой начинается литургия, начинается со слов: «В воспоминание Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа», повторяемых трижды, и дальше вся проскомидия словами и символическими действиями изображает страдания Христа. И потом, на евхаристическом каноне (главной части литургии), в молитвах священника вспоминаются различные моменты жизни и страдания Христа. Например: «Благообразный Иосиф (Аримафейский), с древа сняв пречистое тело Твое, плащаницею чистой с благовониями обвив, в гробнице новой положил. Во гробе – плотью, в аде – душою, как Бог, в раю же с разбойником, и на престоле Ты был, Христос, со Отцем и Духом, всё наполняющей, Неописуемый». Или: «С этими блаженными (ангельскими) Силами и мы, Владыка Человеколюбец, взываем и глаголем: Свят Ты и пресвят: Ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святой. Свят Ты и пресвят, и величественна Слава Твоя. Ты, Кто мир Твой так возлюбил, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Он же, придя и весь замысел о нас исполнив, в ту ночь, в которую был предаваем, а вернее – Сам Себя предавал за жизнь мира, взяв хлеб в Свои святые, и пречистые, и непорочные руки, возблагодарив и благословив, освятив, преломив, дал святым Своим ученикам и апостолам, сказав: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов, аминь. Также и чашу после вечери, глаголя: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов, аминь. Воспоминая же эту спасительную заповедь и все, ради нас совершившееся: крест, гроб, воскресение на третий день, на небеса восхождение, по правую руку сидение, второе и славное пришествие вновь», и пр.

[81] Во-вторых, литургия и совершаемое на ней Таинство Евхаристии не в обычном только смысле является воспоминанием, но и в смысле самом высшем, Божественном. И вот что имеется под этим в виду: «На обычном языке людей, – пишет митр. Владимир, – «воспоминать» – значит делать в память кого-то или чего-то и, собственно, воспроизводить в памяти минувшее. Но не так на языке Священного Писания. «Воспоминать» здесь – не только субъективно, абстрактно, но и объективно, реально восстанавливать сущность того, что имело место в прошлом, или даже, можно сказать, воспоминать – здесь значит делать явным то, что существует уже само по себе, но не выявлено в действии, не обнаружено. Когда, например, в Сарепте Сидонской умер сын у вдовы, в доме которой остановился пророк Илия, то та объяснила смерть сына как наказание ей за грехи её в прошлом, которые восстановил пред Богом пророк своим посещением её дома: «Ты пришёл ко мне, – говорит она Илии, – напомнить грехи мои и умертвить сына моего» (3Цар.17:18). О ветхозаветных жертвах в послании к евреям говорится, что ими «каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:3–4). О молитвах и милостынях благочестивого сотника Корнилия также говорится в книге Деяний апостольских, что они «пришли на память пред Богом» (Деян.10:4). Очевидно, что и воспоминание евхаристическое нужно понимать в таком же смысле, то есть в смысле реального воспроизведения того, что уже совершено»[40].

[82] Другим словами это можно выразить так. Человек, воспоминая кого-то или что-то, не может реализовать, сделать полностью реальным своё воспоминание; т.е. он не может сделать своё воспоминание полностью тождественным воспоминаемому. Например, сын, которого вспоминает мать – реальнее, чем её воспоминание. У Бога же всё не так. Если Он что-либо вспоминает, то в силу Его совершенства воспоминание Его такое же реальное, как и то, о чём Он вспоминает. Потому, когда разбойник на кресте «сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!», то Господь ответил: «ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:42–43), ибо для Господа помнить человека это то же самое, что иметь его перед собой в реальности. Потому на православной панихиде умершим постоянно произносят молитвенное пожелание: «вечная память» (равно как и на одном моменте литургии священник, обращаясь к людям, говорит «вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог во Царствии Своем»), понимая то, что если Господь будет вечно помнить человека в Своём Царстве, то это значит, что сам тот человек будет находиться с Ним, ибо памятование Божие – тождественно реальности, о которой Он помнит. Вот поэтому, когда верные в Евхаристии творят воспоминание Христа, то это их воспоминание силою Божией в реальности становится Тем, о Ком они творят воспоминание, как пишет о том Димитрий Чуйков: «Приведенное Христово повеление (»сие творите в Моё воспоминание«) имеет и более глубокий смысл. Так как слова: «сие творите...» означают: «совершайте подобные Вечери, претворяя на них благословением Божиим хлеб и вино в Мои Плоть и Кровь», то отсюда должно разуметь, что таким образом обеспечивается совершенное достижение цели названного повеления, то есть – осуществление совершенного воспоминания Христа, а именно такого воспоминания, при котором само воспоминание, в известный момент, достигает абсолютного тождества по отношению к Воспоминаемому»[41]. Хотя человек не Бог, и его воспоминание не может стать, как у Бога, реальностью, но поскольку Евхаристия есть величайшее Таинство, совершаемое по воле Христа и Его силою; поскольку литургия в Церкви «Божественная», то такое воспоминание, свойственное только Богу, становится доступным и для человека! То есть, в Евхаристии верным дано так вспоминать Христа, что их воспоминание становится реальностью – Сам Христос, со Своим Телом и Кровью, приходит к верным и даёт им Себя в пищу. Вот поэтому Евхаристия и является Таинством Таинств, ибо подобного никогда с людьми на земле (и с Ангелами на небе) и ни в каком другом Таинстве не происходит.

[83] Таким образом, Евхаристия в Церкви и в человеческом и Божественном смысле совершается не иначе, как в воспоминание Христа.

[84] Возражение 3. П. Рогозин пишет: «Учение о пресуществлении, связанное с идеей приношения безкровной жертвы за грехи тех, кто участвует в причащении, полностью отрицает единократное искупление грехов, единократной жертвы Иисуса Христа»[42]. Подобное говорит и Е. Пушков: «Литургия, подразумевая ежедневное приношение Христа в жертву под видом хлеба и вина, в корне противоречит Священному Писанию: «Христос вошел не в рукотворенное святилище... не для того, чтобы многократно приносить Себя... иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею (Евр.9:24–26)""[11]. Этот же аргумент приводит и Пол Джексон[5].

[85] Когда Церковь совершает безкровную жертву, то это не значит, что Христос каждый раз вновь действительно страдает и умирает (потому, собственно, евхаристическая жертва и называется «безкровной»). Все эти безкровные жертвы есть продолжение единожды принесённой Христом жертвы, есть та же единая жертва, которая как бы приходит на протяжении всех веков в каждое собрание верных, совершающих её воспоминание и желающих сделаться её причастниками. Иначе говоря: Христос единожды, в 33-м году I века, в одном месте, близ Иерусалима на горе Голгофе, умер и принёс Себя в жертву во искупление человека. Благодаря этой жертве и вкушению от неё, человек спасается, о чём прямо и ясно учил Христос (Ин. 6 гл.). Но как верующим, живущим в разные времена и в разных странах, вкусить от той самой жертвы и сделаться её причастниками? И не менее важный вопрос: как вообще можно причаститься этой жертвы, т.е. каким образом можно вкусить плоть Сына Человеческого и испить крови Его? Вот для того, чтобы это всё стало для человека возможным, Господь и устроил всё так, что: во-первых, сделал возможным для верных посредством молитвы и совершения литургии призывать и переносить к себе на жертвенник ту же самую, единую, вечную, страшную и святую Жертву; во-вторых, преподаёт нам Себя, пренепорочного Агнца, под видом хлеба и вина. Таким образом, безкровных жертв совершается множество, но при этом жертва всегда одна, единожды принесенная, как говорил о том св. Иоанн Златоуст: «Христос не ограничил жертвы пределом времени»; «Первосвященник наш принёс жертву, очищающую нас; ту же жертву, которая была принесена, приносим и мы ныне. И эта жертва одна, а не многие... мы всегда Того же приносим; не ныне одну овцу, а завтра – другую, но всегда того же Агнца, следовательно, одна и жертва»; «Никто не должен приступать иначе к первой и иначе к последней (жертве). Одна в них сила, одно достоинство, одна благодать, одно и то же тело»[43].

[86] Протестанты, несмотря на великую мудрость и глубину православного понимания жертвы Христа, несмотря, так сказать, на очевидность великого Божественного логоса данной идей, всё же не хотят ничего об этом знать. Но тогда у меня есть к вам вопрос. Ап. Павел пишет: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр.13:11). Для православных эти слова предельно понятны, ведь у них в алтаре действительно находится жертвенник, на котором совершается «безкровная жертва». У вас, протестанты, где у вас есть жертва и жертвенник? Это тот стол, на котором вы совершаете своё хлебопреломление? Но какую жертву вы на нём приносите, и почему никто никогда не называет и не назовёт этот стол жертвенником, а ваши хлеб и вино – жертвой? А что ап. Павел говорит здесь буквально576, подтверждается тем, что, во-первых, у древнейших христиан, в местах их собраний (начиная с катакомб) всегда были жертвенники; во-вторых, о христианских жертвенниках и принесении безкровной жертвы с самой древности постоянно упоминается у церковных писателей при изложении учения о Причастии, как мы видели выше, например: в литургии ап. Иакова: «приносим Тебе, Владыко, сию страшную и безкровную жертву» (абз. 30); в литургии «Апостольских Постановлений»: «принося Тебе чистую и безкровную жертву», «ниспошли на жертву сию Святаго Духа Твоего» (абз. 31); у св. Игнатия Богоносца: «одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник» (абз. 36); у св. Ипполита Римского: «непорочное Тело Свое и Кровь, которые на таинственной и Божественной трапезе ежедневно приносятся в жертву» (абз. 41); у св. Иоанна Златоуста: «души человеческие никогда не могли бы перенести огня этой жертвы» (абз. 42); «сколь же чист должен быть тот, кто наслаждается сею жертвою» (абз. 55); «мы приступаем к чистой жертве... ты приступаешь к страшной и святой жертве», «когда ты видишь Господа, закланного и предложенного, священника, предстоящего этой жертве и молящегося» (абз. 57); у св. Кирилла Иерусалимского: «мы совершаем в церквах безкровное жертвоприношение» (абз. 54); у св. Амвросия: «нам ли ныне, пастырям стада Христова, с нечистым сердцем и нечистым телом являться пред жертвенником Самого Господа, недостойно совершать на нём высочайшее Таинство истинной Жертвы» (абз. 61); в постановлениях I Вселенского Собора: «на священной трапезе лежит Агнец Божий... приносимый в жертву священниками» (абз. 45), и т.д577. Я ещё раз хочу спросить протестантов: о каких жертвенниках и жертвах говорят ап. Павел и вся древняя Церковь, и где и на чём у вас приносится безкровная жертва? Совершенно очевидно: нет у вас ни жертвенника, ни безкровной жертвы, посему вера ваша это не вера апостольская, не вера древней Церкви!

[87] Предсказание о принесении безкровной жертвы Церковь усматривает ещё у пророка Малахии 1:11: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф». В Толковой Библии (под ред. Лопухина) этот стих комментируется так: «Согласно с большинством отцов Церкви, мы видим здесь предуказание на утверждение истинного Богопочтения в Церкви Христовой и истинного Богослужения. Кроме того, многие отцы и учители Церкви видели здесь пророчество об установлении Таинства Евхаристии». В пример приведу одного из древних отцов, св. Иринея Лионского , который Мал.1:11 напрямую связывал с Евхаристией: «Еще, давая наставление Своим ученикам приносить Богу начатки сотворенного Им, не потому, чтобы Он нуждался, но чтобы сами они не были бесплодны и неблагодарны, взял из сотворенного хлеб и благодарил и сказал: «"это есть тело Мое»» (Мф.26.27). Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею кровью и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от Апостолов, во всем мире приносит Богу, дающему нам пищу, начатки Его даров в Новом Завете. Об этом один из 12 пророков Малахия так предсказал: «"нет у Меня благоволения к вам, говорит Господь всемогущий, я не приму жертвы от рук ваших. Ибо от востока солнца до запада имя Мое прославляется между народами, и во всяком месте фимиам и чистая жертва приносится имени Моему, потому что имя Мое велико между народами, говорит Господь всемогущий»», чрез это весьма ясно показывая, что прежний народ (иудейский) перестанет делать приношения Богу, но во всяком месте будет приноситься Ему жертва и притом чистая, и Его имя прославляется между народами»[44]. Разумные умозаключения о пророчестве Малахии делает и митр. Макарий: «Здесь, очевидно, речь о жертве новой, чистой, Богоугодной, повсеместной. Какая же это жертва? Нельзя, без сомнения, разуметь под нею жертв иудейских, к которым ясно выражается здесь же не благоволение Божие, и которые приносились только в определённом месте; ни тем более – жертв языческих, которые ни в каком смысле, по духу всего Писания, не могут быть названы чистыми и Богоугодными. Нельзя разуметь и жертвы духовной, о какой говорит Псалмопевец (Пс.50:19): потому что такого рода жертвы и прежде всегда приносили Богу люди добрые, благочестивые578, – между тем в пророчестве предрекается о жертве новой, какой, следовательно, прежде не было, о жертве видимой или внешней, которая противопоставляется иудейским жертвам и имеет заменить их собою. Нельзя даже разуметь ту чистейшую Богоугодную жертву, которую принёс на кресте Господь Спаситель за грехи всего мира: потому что жертва сия принесена в одном месте, на Голгофе, – а Пророк предрекает о жертве чистой, которая будет приноситься на всяком месте. Остаётся, вслед за св. Отцами, разуметь под этою жертвою собственно святейшую Евхаристию, как жертву, поистине, новую (1Кор.11:25–26), жертву чистую и Богоугодную, которая приносится на всяком месте»[45].

[88] Итак, на ком же исполняется пророчество Малахии, на протестантах или православных? Церковь с самой древности имела жертвенники, на которых во всяком месте приносила Богу чистую безкровную жертву (и фимиам). Протестанты такой жертвы не приносят (и фимиама тоже), и даже, как правило, не знают о ней, и с трудом даже понимают, о чём идет речь. Поэтому, не они являются Церковью, не о них пророчествовал Малахия, не их появления чаял Господь!

[89] Итак, принесение безкровной жертвы никоим образом не противоречит единократному принесению Христом Себя в жертву. Напротив, безкровная жертва: 1) предсказана в Библии; 2) всегда совершалась древней Церковью и 3) тождественна жертве Христа и является лишь её продолжением и распространением во времени и пространстве.

[90] Возражение 4. П. Рогозин говорит: «Чтобы убедиться в том, что хлеб и вино не пресуществляются, или не меняют своей сущности и остаются теми же, какими были и до молитвы священника, нет нужды в сложных химических анализах. Вкус хлеба и запах вина до молитвы о пресуществлении и после сохраняются»[42]. Ему вторит и Е. Пушков: «У каждого человека есть зрение, обоняние и вкус, и каждый может убедиться, что никакого пресуществления хлеба и вина после молитвы священника не происходит»[11].

[91] Таинство Евхаристии подобно таинству воплощения – «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Как Божество Христа было скрыто для глаз человеческих под Его плотью, так и Тело и Кровь Христа в Евхаристии сокрыты под видом хлеба и вина. Ведь вопросы, которые ставят о Таинстве Причастия П. Рогозин и Е. Пушков, по аналогии можно задать и о тайне Боговоплощения, и сказать, что Христос никакой не Бог, ибо все чувства людей, видевших Его, ясно указывали на то, что перед ними человек, а не Бог, и что для убеждения в этом не было даже «нужды в сложных химических анализах». Почему протестанты так не говорят? Потому что в этом случае они полагаются на веру, а не на человеческие чувства, зная, что Бог силен творить великие чудеса, и легко мог скрыть Свою Божественность под видом человеческого тела (т.е. умалиться). Поэтому, как видевшие Христа и уверовавшие в Него, хотя плотскими своими очами видели перед собой человека, но очами духовными прозревали в Нём Бога, так и истинные христиане, хотя плотскими очами видят перед собой хлеб и вино (в чём уверяют их и другие органы чувств), но очами духовными они зрят Христа, «ибо мы ходим верою, а не видением» (2Кор.5:7).

[92] Интересна и другая параллель между тайной Боговоплощения и тайной Причастия. Во время Своей жизни Христос, в подтверждение Своей Божественности, однажды для троих избранных учеников в Преображении явил Свою истинную славу, впрочем, не во всей её силе, а лишь постольку, поскольку они могли её воспринять579 и не умереть, «потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33:20). Вот так и в подтверждение истинности пресуществления Господь несколько раз некоторым избранным являл истинный вид Своих Тела и Крови, хотя и не во всей силе, ибо человек не мог бы вынести всей славы сияния прославленного Тела Христа. Один из таких случаев, ставших широко известным, произошел в городе Ланчано в Италии в VIII веке (когда западная Церковь была ещё в единстве со Вселенской Церковью) в храме св. Лонгина580. Во время литургии священник засомневался, что хлеб и вино действительно претворяются в Тело и Кровь Христа. И вот, разламывая хлеб, он увидел и почувствовал, что хлеб стал другим: хлеб чувственно изменился в Тело Христа, а вино в Кровь. Об этом сразу же разнеслась весть, и эти Дары стали церковной святыней и предметом паломничества. Они до сих пор хранятся в том же храме, который стал именоваться также «церковью Евхаристического чуда». Спустя века учёным было позволено изучить эти Дары. Вот что нам известно об их исследовании: «Профессор медицинского факультета Сиенского университета Одоардо Линолди, крупный специалист в области анатомии, патологической гистологии, химии и клинической микроскопии, проводил со своими коллегами исследования в ноябре 1970 и в марте 1971 годов и пришел к следующим выводам. Святые дары, хранящиеся в Ланчано с VIII века, представляют собой подлинные человеческие Плоть и Кровь. Плоть является фрагментом мышечной ткани сердца, содержит в сечении миокард, эндокард и блуждающий нерв. Возможно, фрагмент плоти содержит также левый желудочек – такой вывод позволяет сделать значительная толщина миокарда, находящаяся в тканях Плоти. И Плоть, и Кровь относятся к единой группе крови: АВ. К ней же относится и Кровь, обнаруженная на Туринской Плащанице. Кровь содержит протеины и минералы в нормальных для человеческой крови процентных соотношениях. Ученые особо подчеркнули: более всего удивительно то, что Плоть и Кровь двенадцать веков сохраняются под воздействием физических, атмосферных и биологических агентов без искусственной защиты и применения специальных консервантов. Кроме того, Кровь, будучи приведена в жидкое состояние, остается пригодной для переливания, обладая всеми свойствами свежей крови. Руджеро Бертелли, профессор нормальной анатомии человека Сиенского университета, проводил исследования параллельно с Одоардо Линоли и получил такие же результаты. В ходе повторных экспериментов, проводившихся в 1981 году с применением более совершенной аппаратуры и с учетом новых достижений науки в области анатомии и патологии, эти результаты вновь были подтверждены... По свидетельствам современников чуда, материализовавшаяся Кровь позже свернулась в пять шариков разной формы, затем затвердевших. Интересно, что каждый из этих шариков, взятый отдельно, весит столько же, сколько все пять вместе581. Это противоречит элементарным законам физики, но это факт, объяснить который ученые не могут до сих пор»[46]. Но подобные случаи редки, и свидетелями их становятся немногие (как и преобразился Христос всего лишь однажды, и видели это лишь три человека), ибо промыслом Божиим нам положено ходить верою, а не видением, да не утратим блаженства, как сказано: «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Но всё же, эти случаи даны Богом в помощь человеческому маловерию.

[93] Кроме воплощения Христа, можно вспомнить и о других случаях, когда Господь (и Его Ангелы)582 являлись в человеческом виде (см., напр., Быт.18:1–2; 19:1–5). Опять же, зрение и остальные органы чувств говорили Аврааму, Лоту и другим, кто их видел, что перед ними обычные люди, но на самом деле, это было не так. Также и Дух Святой явил Себя в виде голубя (Мф.3:16). В этих случаях Бог являл Себя в различных образах прежде всего потому, чтобы не умертвить человека славой Своего истинного вида, ибо человек не может видеть Бога таким, каков Он есть на самом деле. Но при этом у протестантов не возникает никаких вопросов насчёт того, что органы чувств людей, которым являлся Господь, никак не подтверждали, а наоборот – разуверяли их в том, что перед ними Бог. Так почему же они не могут поверить, что как Бог мог явить Себя в виде голубя или человека (особенно в Боговоплощении), так Он может явить Себя и в виде хлеба и вина? Ведь в Причастии Христос под видом хлеба и вина ради немощи человека скрывает (как и в других случаях, которые были названы) от него истинную славу и сияние Своего прославленного Тела, о чём и говорил св. Иоанн Златоуст: «Или ты не знаешь, что души человеческие никогда не могли бы перенести огня этой жертвы, но все совершенно погибли бы, если бы не было великой помощи Божественной благодати» (абз. 42).

[94] Всё это, безусловно, понять совсем не трудно, ибо если бы протестантов на самом деле соблазняли вопросы, которые задают П. Рогозин и Е. Пушков, то они и в Боговоплощение и другие чудеса не верили бы. На самом деле, протестанты вовсе не потому отвергают реальность Причастия, что не способны понять, как это может Тело и Кровь Христа быть для органов чувств под видом хлеба и вина – этого не понимают и православные, этого и не нужно понимать и даже грешно желать постичь до конца своим плотским умом эту великую Божью Тайну. К Евхаристии нужно приходить с детской верой, трепетом и умилением пред непостижимостью и величием Божиим. Не понимают же (вернее – не желают понимать и не принимают) протестанты Таинство Причастия, во-первых, по духу противления, который нужно врачевать послушанием и смирением перед Истиной и единым учением Церкви. Во-вторых, по неразумию и неверию в то, что Бог и сегодня силен творить чудеса. Нужно не забывать, что протестантизм со своим символическим толкованием Таинства Причастия явился в те века, когда набирал силу дух рационализма. Потому протестантизм и характеризуется верой в чудеса прошлые и большим недоверием (иногда полным отвержением) к чудесам настоящим (об этом подробно говорилось в гл. 1, абз. 49–64). От этого протестанту нужно лечиться посредством избавления от нечистого духа протестантизма и принятия Духа Церкви. Нужно реально верить во всемогущество Божие, ведь «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Именно о всемогуществе Бога вспоминали святые отцы (Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Дамаскин и др.)[47], когда хотели подтвердить незыблемость претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, указывая при этом, в частности, на такие великие дела Божии, как сотворение мира из ничего, таинство воплощения, претворение воды в вино и другие евангельские чудеса, а также на то, что в нас самих пища и питие, которые мы употребляем, прелагается (претворяется, изменяется) в наши тело и кровь.

[95] Делать же свою неспособность понимать то, как хлеб и вино может претворяться в Тело и Кровь Христовы, причиной неверия, совершенно безумно. Мы даже в окружающем нас мире многого не понимаем, как хорошо сказал о том великий ученный во многих отраслях священник Павел Флоренский, что рационалистическая оболочка всех естественных наук есть только «тоненькая корочка над пучиной огненной лавы иррациональности»[48]. И к такому выводу приходят все настоящие ученые. Еще меньше мы постигаем Бога, Который несравненно выше нашего ума. Разве мы понимаем тайну Троицы – как единый Бог существует в трех Лицах? Расселисты, например, на основании неспособности человека объяснить Троицу, отвергли к своей погибели это учение. Вот так поступают и протестанты в отношении Таинства Евхаристии: не понимая, как Тело и Кровь Христа могут на вид и вкус быть хлебом и вином, они отвергли этот великий и спасительный догмат, оставив себя вне Христа, лишив себя причастия Ему. Вот из-за такой гордыни и надмения «плотским своим умом» (ср. Кол.2:18) и уходят люди на вечные муки.

[96] В связи с этим было очень неожиданно найти у П. Рогозина такое не типичное для протестантизма признание: «Не может быть сомнения, что и там, в горнице, Христос мог совершить ещё одно чудо. Он мог пресуществить вино и хлеб, предметы последнего ужина, в действительную плоть и кровь, сделать хлеб тождественным той плоти, в которой Он в данный момент находился...»[42] – вот так и нужно думать протестантам, эта мысль истинная! А дальнейшее прибавление Рогозина «однако мы не встречаем в Св. Писании никаких указаний о какой-либо перемене, происшедшей с хлебом и вином после слов Его благодарственной молитвы» – уже от лукавого и духовной слепоты, ибо Библия достаточно ясно говорит о том, что верные причащаются не хлеба и вина, а Тела и Крови Христа (см. абз. 7–28).

[97] В главе «Евхаристия» П. Рогозин делает ещё одно удивительное для протестанта заключение, сделанное, как и вышеприведенное, по всей видимости, под влиянием прочитанного из православной или католической литературы: «Каким образом происходит в душе человека это незримое приобщение «телу и крови Христовой», мы не знаем. Эта тайна будет открыта верующему только в вечности. Отрицать тайну духовного воссоединения души человеческой с Богом и не признавать благодатного воздействия Вечери Господней на духовную жизнь верующего, значит впасть в… крайность…». Вот именно! Здесь Рогозин очень близко приближается к православному пониманию Таинства Причастия. Мы не можем познать до конца583, как Христос преподаёт нам Себя в виде хлеба и вина, как приобщает нас к Своему Телу, как делает нас Самим Собой («и будут двое одна плоть»). Всё это – великая и удивительная тайна, но из-за того, что мы её не понимаем, мы не должны отвергать её и извращать до учения о символическом причастии, как делают это протестанты!

[98] Возражение 5. Е. Пушков пишет: «А. Кураев, начитавшись Максима Исповедника, ратует еще за одно пресуществление. «На евхаристической трапезе, – пишет он, – человек сам должен стать тем, что он ест. Вкушая Тело Христово, человек свое тело должен преобразить в Тело Христа»... С. Кобзарь идет еще дальше... он пишет: «Для того Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом»... Прямо страшно становится: уж так похоже это изречение на слова искусителя в Едемском саду: «Будете, как боги...«"[11].

[99] Во-первых, мысль о том, что в Причастии человек должен преобразоваться во Христа, св. Максим Исповедник (VI-VII вв.) высказал не первый. Об этом с древности говорили святые. Например, св. Ириней, как мы видели (абз. 39), пишет, что плоть христиан «питается телом и кровью Господа и есть член Его... И св. Павел в послании к Ефесянам говорит: »потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его»». Здесь ясно выражена мысль, что причастники становятся членом Тела Христа, одно с Ним; иначе – они преобразуются во Христа. О том же говорит и св. Иоанн Златоуст: «Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым...» (абз. 56). Эту же мысль мы находим и у блаж. Августина, который, объясняя смысл Причастия, говорит от лица Г оспода: «Я есть пища твоя, но вместо того, чтобы Мне преложиться в тебя, ты сам преобразуешься в Меня»[49], и т.п.

[100] Во-вторых, мысль эта полностью отвечает сути Таинства Причастия, которая, как уже было сказано, заключается в том, что причастник всецело соединяется со Христом. И в Причастии не Христос в нас, а мы в Него преображаемся. Такое соединение со Христом и полное уподобление Ему и есть назначение и высшее счастье и достижение человека, о чём многообразно говорит Библия: «Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2); «…дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества...» (2Пет.1:4); «мы сделались причастниками Христу» (Евр.3:14); «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф.5:31–32); «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18); «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20); «доколе не изобразится в вас Христос» (Гал.4:19). Что значит стать подобным Богу, сделаться причастником Божеского естества, стать со Христом одной плотью и преобразиться в образ Христа? То и значит, что Бог по Своей неизреченной милости и великодушию пожелал сделать человека во всём подобным Себе, соединиться с ним до полного единства! Это – предел Божественной любви и верх всего Богословия. Эту евангельскую идею святые отцы назвали Θέωσις (феосис) – обожение584. Этим словом обозначается процесс Богоуподобления человека, его преобразования, преображения во Христа, без потери при этом своей личности. Идею обожения развивали святые отцы, закрепив её такими краткими (ставшими в Православии крылатыми) формулировками: «человек призван по благодати стать тем, кем Бог является по существу» и: «для того Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». В. Лосский пишет об этом так: «"Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», – трижды находим мы у св. Иринея. Это же изречение мы вновь видим у святого Афанасия Великого, и, в конце концов, оно становится общим для богословов всех эпох»[50]. Об этом, не находя слов от восхищения милостью и великодушием Бога, писал, например, св. Григорий Нисский: «Этим-то столь великим Существом, что невозможно ни видеть Его, ни слышать, ни мыслию постигнуть, присвояется, в ничто между существами вменяемый, человек, – этот пепел, это сено, эта суета, он восприемлется в сына Богом всего. Что можно найти достойного к благодарению за эту милость? Где такое слово, такая мысль, такое движение мысли, чтобы ими воспрославить такое обилие милости? Человек выходит из пределов своего естества, делается из смертнаго безсмертным, из скорогибнущего – неизменно пребывающим, из однодневного – вечным, одним словом, из человека Богом». Об обожении говорил и Г ригорий Богослов, утверждая, что цель жизни человека – «придти к Отцу и быть причастником Божественной, всеблаженной жизни, быть богом по усыновлению"[51]. И вот это уподобление человека Христу, его обожение происходит прежде всего посредством достойного Причащения, без которого обожение невозможно. Вот об этом и говорили святые Ириней, Златоуст, один и другой Григорий, Августин, Максим Исповедник и многие другие.

[101] Итак, обожениеглавнейшая цель и предназначение человека, важнейший догмат Церкви! Протестантизм же не проповедует об обожении, и если и знает о нём, можно сказать, только понаслышке. Тогда как православные в великом смирении, благоговении и умилении благодарят Бога за Его бесконечную милость, протестанты соблазняются – им «страшно становится», и страх этот не Божий, конечно же. То, что Е. Пушков (и с ним большинство протестантов) сопоставляет православное учение об обожении (которое, повторю, Православие теснейшим образом связывает с Причастием) со словами дьявола «будете, как боги» ясно показывает, что он знает только о искаженном, лживом, предложенном дьяволом первым людям «обожении»: об уподоблении же Богу, предлагаемому Христом, он ничего не знает. Дьявольское «будете, как боги» протестанты знают, а «будем подобны Ему» ап. Иоанна и «Я сказал: вы боги» Иисуса Христа (Ин.10:34) и псалмопевца Давида (Пс.82:6) – нет. Вот от этого протестантского невежества и незнания Библии должно становиться страшно, а не от истинного, святого, православного, библейского и святоотеческого учения об обожении человека.

[102] Возражение 6. «Учение о пресуществлении и реальном, а не символическом вкушении Тела Христа – безумие и каннибализм (см. абз. 3)».

[103] Прежде всего, нужно вспомнить, что данное обвинение не ново. В каннибализме обвинялись христиане с древности, о чём свидетельствуют древние христианские апологеты и подтверждает, например, С. Санников (см. гл. 2, абз. 43). Поэтому крайне важен сам факт того, что протестанты повторяют древнюю языческую клевету на Церковь, что очень ясно показывает, к какому лагерю они духовно принадлежат! Кроме того, факт языческих обвинений христиан в каннибализме говорит о том, что они веровали в Причастие не по-протестантски, а по православному, ибо кто протестантов обвиняет в каннибализме? Никто! А обвиняют ли в этом православных? Да, в том числе и сами протестанты. Отсюда ещё раз видно, что православная, а не протестантская вера тождественна вере древней Церкви!

[104] Если же ответить на данное возражение по существу, то кощунство данного обвинения очевидно. Каннибализм – это 1) убийство человека и вкушение его 2) нечистого и 3) мёртвого тела и крови. Потому каннибализм запрещён. В Причастии же верные 1) не убивают Христа (Он однажды добровольно принёс Себя в жертву ради нашего спасения) и вкушают 2) пречистые и 3) не только живые, но и животворящие, духовные, прославленные, воскресшие Тело и Кровь Христа, вместе с Его душой, духом и Божеством... Впрочем, доказывать, что Причастие не есть каннибализм, уже граничит с метанием бисера пред свиньями, ибо ставить такие вопросы могут только люди крайне грубые, и духовно и нравственно.

[105] Возражение 7. Написано: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор.15:50). Поэтому, нужно думать о спасении души, а не тела.

[106] На данный вопрос отчасти было уже отвечено выше: верные причащаются не тленной человеческой плоти и крови, а животворящей и духовной Плоти и Крови Богочеловека. Царствие же Божие наследует не только душа, но и тело человека, которое преобразится и прославится, как написано: Бог «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил.3:21) и «мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23). Христиане воскреснут не просто душами, но в новых, духовных телах («оживит и ваши смертные тела» – Рим.8:11), подобных Телу Христа после Его воскресения. А что Христос воскрес в Теле (и в этом же Теле вознёсся к Отцу в Царствие Небесное) ясно хотя бы из слов Христа: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:39). То есть Христос и после Своего воскресения имел «плоть и кости», только тонкие, духовные, бессмертные, прославленные. Смертные «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия», а воскресшие и ставшие бессмертными духовные тела святых – могут и обязательно наследуют! Причащаться же преображённого и прославленного Тела и Крови Христовых и нужно для того, чтобы и наши тела преобразились, прославились, воскресли и наследовали Царствие Божие со Христом, о чём Господь и учил и многократно повторял в Ин. 6 гл.

[107] Возражение 8. Г.К. Тиссен говорит, что идея о пресуществлении противоречит словам Христа: «Дух животворит, плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь»[52]. Кроме того, П. Рогозин пишет: «...произнося слова: «Сие есть Тело Мое» Христос оставался всё ещё в теле, Он ведь не превратился после молитвы в два тела, из коих одним пользовался Сам, а другим насыщались ученики. Такая предпосылка абсурдна и кощунственна»[42]. Рогозину вторит и Пол Джексон: «Когда Христос говорил эти слова, Он стоял перед ними (учениками) целый и невредимый»[5]. О том же говорит и Е. Пушков: «На тайной вечере Христос говорил о хлебе: «Сие есть Тело Мое», а о вине: «Сие есть Кровь Моя» (Мф.26:26–28). Но понятно, что здесь не могло быть никакого пресуществления, так как Христос еще не был распят. Он же был вместе с учениками и принимал участие в этой трапезе. Не мог же Он вкушать Сам Себя, и ученики не ели Его тело и не пили Его кровь, так как Он был еще с ними. Как только можно до такого додуматься?! Если бы вино становилось кровью, то как мог Христос заставить учеников пить кровь в нарушение Ветхого Завета и постановления будущего апостольского собора585 (Деян.15:20,29)?»[11].

[108] Обстоятельный ответ на этот вопрос даёт Димитрий Чуйков, которому я и предоставляю слово: «Сектанты... говорят: сказано же: «Плоть не пользует ни мало» – значит не о вкушении Своей Плоти и Крови говорил Христос.

[109] Правда то, что Христос никогда не говорил по- сектантски и не думал так, как они думают. Он думал духовно и говорил духовно, то есть, в данном случае – о Духовном Своём Теле, воскресшем, прославленном и восшедшем на небеса. «Есть тело душевное (в котором все мы пребываем здесь на земле), есть тело и духовное» (1Кор.15:44). Духовного Тела Первенца из мёртвых Церковь и причащается, – Этого последнего Адама, Который есть Дух Животворящий (см. 1Кор.15:45), но Дух имеющий Своё духовное Тело, так как Христос в Теле воссел одесную Бога (см. Мк.16:19), ибо в Теле и вознесся, как в Теле Он и являлся уже после Своего Вознесения, например, Апостолу Иоанну (см. Откр.1:12–18).

[110] В Евхаристии мы причащаемся всего последнего Адама: и нетленной Плоти Его и Крови, и Животворящего Его Духа, «ибо тело без духа мертво» (Иак.2:26), а Церковь причащается не смерти, а жизни во Христе Иисусе, как наш Господь и заповедал (см. Ин.6:51). Но неверующие сектанты могут сказать: какой же Плоти и Крови причащались Апостолы на последней Вечере, то есть когда Христос был ещё в смертном теле? Здесь нужно заметить, что Христовы слова: «Дух животворит; плоть не пользует ни мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:63) необходимо понимать в тесной связи с 1Кор.15:45: «...первый человек Адам стал душею живущею, а последний Адам есть дух животворящий». Разве трудно ответить на этот вопрос знающему Библию? Ведь написано: «Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки Тот же» (Евр.13:8) и: «Никто не восходил на небо, как только Сшедший с небес Сын Человеческий, Сущий на небесах» (Ин.3:13). Так как сшедший с небес Сын Человеческий – Он же в одно и то же время и сущий на небесах, ибо непременно то и значит Ин.3:13, – потому Христос, принявший бренную человеческую плоть приблизительно на тридцать три с половиной года Своей земной жизни, вместе с тем ни на миг не прекращал и небесного Своего пребывания в небесном же славном Своем Теле. Поэтому Христос мог причастить и причастил Апостолов Своих, еще до прославления Своего, не тем Своим телом, которое умерло на Кресте, а Тем, что воскресло, потому что нат неизменный Бог есть не смерть, а Воскресение и жизнь вечная (см. Ин.11:25), или иначе – Дух присноживотворящий»[53].

[111] Что же касается того, что Христос, причащая Собой учеников, «стоял перед ними целый и невредимый», то Господь не только тогда, но и всегда, причащая верных, остаётся «целым и невредимым», и никак иначе. Или протестанты думают, что православные считают, что они, вкушая Христа, вредят Ему и повреждают Его целостность, то есть постепенно Его съедают? Плоть Христа духовна, и могущество Его не ограничено, и если Господь пятью обычными хлебами накормил множество людей, и хлеба не стало меньше, то как можно думать, что Сам Он, Хлеб Небесный, уменьшится или потерпит ущерб, питая им верных? Потому, разделяя на литургии Плоть Христа, священник произносит слова: «раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда вкушаемый и никогда не иждиваемый (т.е. не съедаемый, не уменьшающимся) но причащающихся освящающий» (см. сноску 20).

[112] Что же касается запрета Ветхого и Нового Завета на употребление крови, то сказанное в абз. 104 о каннибализме имеет отношение и к крови животных. Бог запрещает употреблять кровь животных (по причине того, что в ней их душа, а человеку не нужно приобщаться низменной души скотов), кровь мёртвую: животворящая же и святейшая Кровь Христова не имеет никакого отношения к мёртвой и низменной крови животных... Нельзя и здесь не обратить внимание на то, что сама постановка таких вопросов, само сопоставление Причастия и запрета вкушать кровь животных показывает, насколько протестанты плотские, и какие только нелепости они не согласятся изобрести, лишь бы удовлетворить потребность своего духа противиться и поносить учение Церкви.

[113] Возражение 9. П. Рогозин пишет: «Заметьте, что после того, как Христос вознёс к Отцу молитву благодарения (после которой, полагают, и произошло пресуществление), Он всё же продолжает называть вино – вином и хлеб – хлебом, говоря: «сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве Отца Моего» (Мф.26:29[42].

[114] Для начала заметим, что Рогозин явно ошибается: Христос нигде не называл после благодарения «хлеб – хлебом». А что именно (и когда) Господь назвал «плодом виноградным», проясняет евангелист Лука, который описывает этот момент Вечери подробнее других синоптиков: «И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк.22:14–20). То есть, согласно Луки, Христос 1) сначала благословил обычную ветхозаветную пасхальную трапезу, потом 2) сказал о том, что не будет пить от плода сего виноградного, и лишь затем 3) опять взял хлеб и чашу с вином (на что указывают также слова «после вечери») и вторично воздав благодарение, вновь дал вкушать их ученикам, назвав их уже Своим Телом и Кровью. Таким образом, Христос назвал вино «плодом виноградным» тогда, когда оно было ещё обычным вином ветхозаветной пасхальной трапезы, а после второго благодарения (когда и совершилось пресуществление), Он назвал вино уже Своей Кровью. И хотя это очень просто понять из Евангелия, протестанты не хотят этого знать, и продолжают вместе с П. Рогозиным повторять этот аргумент, рассчитывая на то, что не многие удосужатся сравнить Матфея и Марка с Лукой и разобрать суть дела.

[115] Возражение 10. П. Рогозин утверждает, что «догмат пресуществления даров появился впервые в 1059 г.»[54].

[116] Конечно, Рогозин хочет сказать читателю, что вот, дескать, в какое позднее время в Церкви появился названный догмат, который по этой причине нельзя считать истинным. На самом деле, в указанное время появился не догмат, а слово «пресуществление». Догмат же существовал в Церкви изначала, в чём по вышеприведенным цитатам из документов древней Церкви можно было вполне убедиться. Только выражалась сия доктрина в других словах, именно таких: 1) «μεταστιχίοσις» (мэтастихиосис) от μετα (мэта) – «перемена», и στιχία (стихиа) – «первые и самые простые части чего-либо»; 2) μεταβάλλομαι (мэтавалломай) – прелагать (менять, изменять, заменять)586; 3) μεταποιέω (мэтапойео) – претворять (превращать, переделывать)587; 4) γίνεται (гинетай) – быть, становиться (см. абз. 46) . На этот счёт митр. Макарий делает справедливое замечание: «Слово: пресуществление, μετοσίωσις, transsubstantiatio, выражающее совершенно ту же самую мысль (что слова: "прелагаются, изменяются, преобразуются, претворяются»), начало входить в употребление на западе с половины XI века, а на востоке с XV, когда встречается оно у Геннадия, константинопольского патриарха... С того времени слово это, как правильно и весьма сильно выражающее мысль догмата, стало постоянно употребляться православною Церковию наравне со словом: преложение»[15].

[117] Причём здесь важно учитывать существование различных языков. Как было сказано, греческие отцы издревле для выражения идеи пресуществления употребляли несколько слов, самым сильным из которых является, пожалуй, мэтастихиосис, которое обозначает не в общем смысле перемену сущности (пресуществление), но полную перемену, до последних самых малейших и простейших элементов вещества. Латиноязычная западная Церковь пользовалась преимущественно словом transfigurantur преобразование и mutatur изменение (см. абз. 61), а в XI веке западные богословы древнее греческое слово «мэтастихиосис» не совсем буквально перевели на латинский как transsubstantiatio, что буквально значит «перемена сущности». Позже, Церковь греческая буквально перевела латинское слово transsubstantiatio как μετοσίωσις (метосиосис) – букв. «пресуществление», и стала использовать и его наряду с метастихиосис и другими. Русская Церковь также перевела для себя латинское слово transsubstantiatio и греческое метосиосис как «пресуществление», и стала употреблять и его, о чём и говорит митр. Макарий.

[118] Поэтому, историческое развитие догматов и нахождение новых форм и слов его выражения всегда было присуще Церкви (присуще это в полной мере и протестантам в выражении своего учения). В том, что со временем догмат может обретать новые формы и слова для его выражения, причём сам смысл догмата при этом не нарушается – знают все богословы и могут без труда понять все разумные люди. Таким образом, П. Рогозин то ли не понимает, о чём он говорит, то ли всё понимает, но сознательно говорит то, во что хочется верить протестантам, становясь тем самим учителем, который льстит слуху (ср. 2Тим.4:3); а протестантам мало какая ложь так приятна, как та, что Церковь «придумала» свои догматы лишь столетия спустя после своего появления. Отчего он так и популярен среди протестантов, что кроме прочего даёт в своей книге лживую хронологию с грубым искажением фактов (или с неправильным их толкованием, как в данном случае), многие из которых я привожу в настоящей книге.

[119] Возражение 11. П. Рогозин говорит: «Восточная церковь учит, что «копие», употребляемое на «проскомидии» для пронзения хлеба и извлечения «частиц», напоминает собою то копьё, каким воин- язычник пронзил грудь Христа на кресте. Невольно напрашивается и такая аналогия: если хлеб – Христос, а копьё – оружие, которым Христос был пронзён, то кого же напоминает священник, «пронзающий» хлеб?»[42].

[120] Ирония Рогозина понятна: он хочет сказать, что православный священник в определённом смысле участвует в убиении Христа, уподобляется воину, пронзившему Христа. На самом деле, священник символизирует прежде всего не воина Лонгина, а Отца Небесного, ибо Христос есть «Агнец, закланный от создания мира» (Откр.13:8). Кто же заклал Христа от создания мира? Отец принёс в жертву Своего Сына и заклал Его от вечности, а точнее – вся Троица, в том числе и Сам Христос. Он Сам Себя принёс в Жертву, о чём, как мы видели, говорится в православной литургии: «Сам Себя предавал за жизнь мира» (см. абз. 80). А также: «ибо Ты есть приносящий и приносимый», т.е. Христос и приносит (совершает) жертву, и приносится в жертву одновременно. Потому Он и есть «Жертва и Архиерей», то есть, Он и Жертва и, одновременно, Первосвященник, приносящий и заколающий Жертву. Во времени же Бог заклал Христа руками сотника.

[121] Высказанную истину подтверждает и другой факт: сначала Сам Христос «взял хлеб и возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое» (1Кор.11:23–24), а только потом уже Его Тело стали «ломать» римские воины. Т.е., сначала Спаситель Сам решил принести Себя в жертву и отдать Своё Тело на убиение, и только тогда воины на самом деле исполнили эту волю Христа. Вот этот единый Божественный акт заклания и принесения Христом Себя в жертву и изображает священник на проскомидии. Тот же акт, мимикрируя под Церковь, изображают у себя и протестанты, когда преломляют хлеб в воспоминание ломимого Тела Христа, но Рогозин при этом не упрекает протестантских пасторов в том, что они уподобляются воинам, «ломавшим» Тело Христа.

[122] Возражение 12. «Православные разбавляют вино водой, хотя в Евангелии об этом ничего не говорится».

[123] Прежде всего, нужно понимать, что Евангелие не описывает всех подробностей, как говорил ап. Иоанн: «если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). Разбавлять же вино водою Церковь имеет обычай с самой древности, на что обращает внимание VI Вселенский Собор в 32-м своём правиле: «До сведения нашего дошло, что в Армянской стране совершающие безкровную жертву, приносят на святой трапезе едино вино, не растворяя онаго водою... (Св. Иоанн Златоуст) своей Церкви, над коею вверено было ему пастырское правление, передал присоединять к вину воду, когда надлежит совершать безкровную жертву, указуя на соединение крови и воды, из пречистаго ребра Искупителя нашего и Спасителя Христа Бога истекшее к оживотворению всего мира и ко искуплению от грехов. И во всех церквах, где сияли духовныя светила, сей Богопреданный чин сохраняется. И Иаков, Христа Бога нашего по плоти брат, коему первому вверен престол Иерусалимския Церкви, и Василий Кесарийския Церкви архиепископ, коего слава протекла по всей вселенной, письменно передав нам таинственное священнодействие, положили вБожественной литургии из воды и вина составлять святую чашу. И в Карфагене собравшиеся, преподобные отцы, сии точно слова изрекли: да не приносится во святом Таинстве ничто более, только Тело и Кровь Господня, как и сам Господь передал, то есть хлеб и вино, водою растворенное588. Если же кто, епископ, или пресвитер, творит, не по переданному от Апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен, как несовершенно Таинство возвещающий, и преданное нововведением повреждающий».

[124] Итак, главная причина, по которой вода неприменно добавляется (и добавлялась Церковью с древности) к вину, есть та, что из ребра Христа истекла не только кровь, но и вода. Об этой важной подробности говорится и в ветхозаветном пророчестве о Евхаристии: «Премудрость (Христос)... растворила вино свое... и скудоумному она сказала:.. пейте вино мною растворенное» (Прит.9:1–6)589.

[125] А то, что Христос на Тайной Вечере не разбавлял вино водой, нет никаких оснований утверждать. Мы знаем только, что иудеи, как правило, пили вино, разбавленное водой (на это, кстати, постоянно указывают протестанты, когда спорят с тем, что Библия позволяет употребление вина).

[126] Возражение 13. «Православные причащают детей, хотя условием к причастию является рассуждение о Теле Господнем и воспоминанием о Нём, чего дети не в состоянии исполнить».

[127] Данный вопрос находится в теснейшей связи с вопросом о детокрещении: отрицая крещение детей, протестанты естественно отрицают и возможность их причащения, ибо по единогласному мнению, как православных, так и протестантов (и католиков) причащаться может только принявший крещение. Поэтому, чтобы решить этот вопрос, протестантам для начала нужно признать, что по учению Евангелия и древней Церкви детокрещение возможно по вере родителей, к чему есть все библейские, богословские и исторические основания (см гл. 13, абз. 154–238). Возможность, как крещения детей, так и их причащения, заключается в том, что дети живут и воспринимают благодать Божию по другим законам: от них не требуется осознанных понятий, как от взрослого, для того, чтобы принимать благодать Таинства. Христос есть жизнь (см. Ин.14:6), и как живёт ребёнок обычной жизнью, воспринимая благодать Божию, разлитую в этом мире, бессознательно, так и жить Христом и воспринимать Его благодать он может таким же образом. Как принять и усвоить обычное лекарство ребёнок может бессознательно, по воле родителей, так и принять и усвоить лекарство бессмертия, Святое Причастие, он может бессознательно, по воле и вере родителей.

[128] Кроме того, древняя Церковь причащала детей, что видно из «Постановлений Апостольских» (гл. 8/13): «После этого пусть причащается епископ, потом пресвитеры, диаконы, иподиаконы, чтецы, певцы, аскеты, а между женщинами – диакониссы, девственницы, вдовицы, потом дети, а затем весь народ по порядку, со стыдливостью и благоговением, без шума». Кстати, подобным образом причащаются православные и поныне: сначала причащаются священнослужители и монахи, затем дети (как менее взрослых грешные и поэтому более достойные милости Божией), и после них уже мужчины и женщины.

[129] Возражение 14. Некоторые протестанты, например, часть харизматов, с недавних пор отказались от учения о символическом причастии и стали учить тому, что хлеб и вино на вечери нельзя называть символами, а только так, как назвал их Христос – Телом и Кровью590. С одним таким харизматическим пастором я беседовал в г. Запорожье, а потом узнал, что такая позиция является не его частным мнением, а целого харизматического направления. (Приближаются к православному пониманию Евхаристии и П. Рогозин, на что обращалось внимание в абз. 96–97, и лютеране, см. абз. 69.) Поэтому, таковые протестанты, естественно, могут сказать: «Зачем весь этот спор? Мы, в общем, не возражаем против православного понимания Евхаристии». Итак, может быть, православные могут прийти к согласию хотя бы с теми протестантами, кто признаёт реальность Причастия?

[130] Во-первых, нужно сказать, что хотя уклонение харизматов – в пользу Православия, но его производит не Бог, а враг, для двойного обольщения, суть которого уже была объяснена в предисловии к книге (см. абз. 27–28).

[131] Во-вторых, хотя те протестанты, которые учат о реальном, а не символическом причастии, меньше грешат, в смысле – меньше удаляются от Истины и меньше искажают Библию, но от этого их «причастие» отнюдь не становится истинным. Ведь они продолжают оставаться безблагодатным, самозваным, рукотворным, еретическим (во многих других отношениях) сектантским обществом, которое находится вне Церкви. «Священство» их не имеет преемственности, не имеет власти и права священнодействовать (подробно об этом говорилось в 12-й главе), а потому хотя они и верует, что хлеб и вино Евхаристии есть Тело и Кровь Христа, но у них нет и не может быть Таинства Причастия, ибо Таинства есть только в Церкви. У них никогда не происходит и не произойдет пресуществления в действительности; на своих хлебопреломлениях они никогда не причастятся Христа. Для этого им нужно вернуться домой, который они мятежно оставили – в Православную Церковь.

[132] Итак, Священное Писание и вся Церковь с древности проповедует о реальном, а не символическом причащении Христа в Таинстве Евхаристии. Такое причащение всецело соединяет человека со Христом (Ин.6:56), дарует ему жизнь вечную и является залогом его воскресения (Ин.6:54). Без действительного Причастия, которое совершается в Церкви законными епископами и священниками, нельзя спастись, как о том прямо сказал Сам Христос (Ин.6:53). Посему, отвергнув учение о реальном причащении Тела и Крови Христа (создав при этом свои самозваные церкви) протестанты отвергли и реальность спасения своего.

***

[1] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 182.

[2] Послание восточных патриархов 1723 г.

[3] Блаженнейший митрополит Владимир (Сабодан). Слова и речи. Киев, 1997. Том III, с. 48.

[4] Доктрины и устройство баптистских церквей. С. 56.

[5] Там же. С. 61.

[6] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 44.

[7] Слова и речи. Т. III, с. 192–193.

[8] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 368–369.

[9] М.: Соваминко, 1990. С. 80.

[10] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 387.

[11] Е. Пушков. Не смущайся. Гл. «О причастии».

[12] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 388–389.

[13] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 182–183.

[14] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 381.

[15] Там же. С. 397.

[16] Книга. 4, гл. 18/4–5.

[17] Против ересей. Книга 5, гл. 2/2–3.

[18] Цит. по: В. Экземплярский. Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. Киев: Пролог, 2007. С. 108.

[19] Апостольское предание. Гл. 37–38.

[20] Шесть слов о священстве.

[21] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 391.

[22] Там же. С. 382.

[23] Тайноводственное поучение третье. Гл. 3.

[24] Тайноводственное поучение четвёртое. Гл. 9.

[25] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 382–383.

[26] Тайноводственное поучение четвёртое. Гл. 1–6.

[27] Толкование на Ев. Иоанна. Кн. 10, гл. 2.

[28] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 395.

[29] Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 82.

[30] Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 117–118.

[31] Там же. С. 112.

[32] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 400.

[33] Там же. С. 398.

[34] Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. С. 113–114.

[35] Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 393.

[36] Там же. С. 395–396.

[37] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 174.

[38] Данные пункты взяты из книги «Доктрины и устройство баптистских церквей», с. 62.

[39] Алистер Мак-Грат. Введение в христианское богословие. Одесса: Богомыслие, 1998. С. 442.

[40] Слова и речи. Т. III, с. 189–190.

[41] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 172–173.

[42] Откуда всё это появилось? Глава «Евхаристия».

[43] Слова и речи. Т. III, с. 188–189.

[44] Против ересей. Кн. 4, гл. 17/5.

[45] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 416–417.

[46] Цит. по сайту: http://simvol-veri.ru/xp/lanchanskoe-chudo.html. О ланчанском чуде можно прочесть также на сайте: http://palomniki.su/countries/it/g13/lanchano/cerkov-evharisticheskogo-chuda.htm, и других.

[47] См. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 399.

[48] С.И. Фудель. Об о. Павле Флоренском. Париж: YMSA-Press, 1988. С. 15.

[49] Андрей Кураев, диакон. Протестантам о Православии. Киев: Киево- Печерская Лавра, 1998. С. 171.

[50] Догматическое Богословие. Гл. 14 «Воплощение».

[51] Сергий (Страгородский), архиепископ. Православное учение о спасении. М.: Просветитель, 1991. С. 69, 103.

[52] Лекции по систематическому богословию. СПб.: Логос, 1994. С. 357.

[53] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 177–179.

[54] Откуда всё это появилось? Глава «Хронология».

Глава 16. О Таинстве Исповеди

[1] Суть разногласия между православными и протестантами в данном вопросе заключается в следующем. Православная Церковь верит, что Господь даровал Своим Апостолам, а через них и их преемникам – епископам и пресвитерам, власть прощать грехи, что совершается, прежде всего591, в Таинстве Исповеди. Протестанты же этого не признают, говоря, что прощать грехи не может никто, кроме Бога. Итак, имеют ли епископы и священники право отпускать и удерживать грехи, и каково богословское и практическое, в духовной жизни, значение Таинства Исповеди?

[2] В Евангелии есть три отрывка (два у Матфея и один у Иоанна), где говорится о том, что Спаситель дал власть Апостолам прощать грехи. В Мф.16:18–19 Господь, обращаясь к ап. Петру, говорит: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Далее, в Мф.18:18, Спаситель повторяет Свои слова уже всем Своим Апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Здесь, без сомнения, Апостолам была дана эта власть связывать (т.е. оставлять непрощёнными) и разрешать (т.е. развязывать, прощать, отпускать) грехи человеческие. Тем более что контекст Мф.18:18 не оставляет сомнения в том, что речь идёт о покаянии и прощении грехов. Так, в Мф.18:12–14 Христос рассказал притчу о потерянной и найденной овце, что является образом согрешения и возвращения человека к Богу, то есть его покаяния и прощения. Далее, в ст. 15–17592, буквально говорится о согрешении, обличении и покаянии (или нераскаянии) человека. И в этой связи Господь и дарует Апостолам власть отпускать или удерживать грехи людей.

[3] И хотя для непредвзятого исследователя Библии данные места совершенно понятны, но протестанты, упорно не желающие признавать права священства прощать грехи, отвергают такое толкование, пользуясь тем, что Христос говорит здесь не прямо о прощении или не прощении грехов, а образно – о связывании и разрешении, а под этим, по мнению протестантов, не нужно понимать прощение грехов. Но слава Богу, что в третьем месте, в Ин.20:21–23, Христос выразил ту же Свою мысль буквально, не оставив никакой возможности для её перетолкования: «Иисус же сказал им (Апостолам) вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Здесь кроме совершенно понятных слов «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся», очень важен и их контекст. Христос даровал Апостолам власть прощать грехи сразу после того, как «дунул, и говорит им: примите Духа Святаго». То есть Господь дал Апостолам (и их преемникам) особый (сугубый) дар Духа Святого, которого не имеют остальные верующие. И Дух Святой облёк Апостолов властью и силой прощать или удерживать грехи, и совершать все остальные Таинства и священнодействия, о чём, как помнит мой читатель, уже говорилось (гл. 12, абз. 23–27). И Церковь всегда ясно понимала, что священство отпускает грехи не само по себе, а Духом Святым, данным им в особом качестве, как писал о том св. Кирилл Александрийский: «Двумя способами, по моему мнению, отпущают или удерживают грехи люди, облечённые Духом» (полнее данную цит. см. в абз. 61). То есть облечённые в особом, двойном смысле – не так, как все верующие, которые облекаются Духом только один раз, в Таинстве Миропомазания!

[4] Второе весьма важное обстоятельство заключается в том, что Господь послал своих Апостолов в мир так же, как послал Его Отец: «Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». То есть всё, что делал Христос, когда был на земле, всю Свою миссию и власть Он передал Своим Апостолам. Об этом, анализируя 17-ю главу от Иоанна, замечательно говорит Димитрий Чуйков: «Одной из главнейших мыслей этой главы является следующая: Преславный, Всемогущий, Премудрый и Любвеобильный Бог Иегова даровал Сыну Своему славу (см. 22 ст.) и способность прославить Отца Своего (см. 1 ст.); власть (2 ст.); вечную жизнь (2 ст.), и способность наделять вечной жизнью других (2 ст.); познание истины (25 ст.), и способность передавать это познание другим (ст. 2,3,6); великое дело (4 ст.), и способность совершить его (4 ст.); человеков (6 ст.; см. также 2 ст.), Божественные слова (8 ст.), и способность передать их другим (ст. 8,14); совершенную радость, и способность наделять этой радостью других (13 ст.); великое посланничество, и способность посылать на великое дело других (18 ст.); способность посвящать Себя и других освящать истиною (19 ст.), Свою любовь (23,26 ст.), и способность наделять Божественной любовью других (26 ст.); и всё Свое Отец даровал Своему Сыну (см. 10 ст.). Всё же дарованное Богом Отцом Сыну, Бог Сын передал тем, которых Он дал Ему: славу (22 ст.), и способность прославить Отца Небесного (ср. 2Петр.1:3 и Ин.15:7–8); власть (Ин.1:12; Мф.10:1; ср. Мк.16:17– 18; Откр.2:26–28); вечную жизнь (Мф.26:26; ср. Ин.6:51), и способность наделять вечной жизнью других (Ин.20:31; ср. 1Ин.5:13); познание истины (Ин.17:6–8), и способность передавать это познание другим (Ин.17:20); великое дело, и способность совершить его (2Тим.4:7); человеков (Мк.1:17; Ин.17:20–21); Божественные слова (Ин.17:20), и способность передавать их другим (Ин.17:20); совершенную радость (см. Ин.15:11), и способность наделять этой радостью других (см. 1Ин.1:4); великое посланничество (Ин.17:18), и способность делать великими посланниками других (см. 2Кор.8:18–19,22–23); способность посвящать себя (см. 1Кор.16:15; 1Тим.2:10; ср. с Ин.17:19 и 1Кор.1:30), и других освящать истиною (см. 1Кор.7:14); Свою любовь, и способность наделять Божественной любовью других (см. 1Ин.4:9–12) и т.д., и т.п. Потому наш Господь и говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15[1].

[5] Таким образом, всё, что Отец Небесный поручил совершить Сыну, то Сын, после Своего вознесения на небеса, поручил совершать Своим Апостолам (в том числе, и прощать грехи), сделав их Своими сотрудниками. Апостолы же через рукоположение передали свои полномочия своим преемникам, прежде всего епископам, а те своим, и т.д. И спорить с этим – значит спорить с очевиднейшим, спорить с Евангелием, спорить со Христом.

[6] Протестанты же, слепо преданные своей догматике и совершенно предубеждённые в том, что Христос никак не мог дать человеку власть прощать грехи, просто отказываются верить своим глазам, написанному чёрным по белому тексту Евангелия, и продолжают, вслед за фарисеями, спрашивать: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Лк.5:21). Христос, в ответ на этот вопрос, сказал, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи», и вскоре передал эту власть, как мы видели, и Своим верным Апостолам. Кроме того, Иисус прямо сказал, что «верующий в Меня дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12), а также: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин.14:20). Так если Сам Христос прямо сказал, что верующие будут творить те дела, которые Он творит и даже большие, и что Он Сам живёт и действует в них, то как можно при этом утверждать, что Господь никому не дал власти прощать грехи? Всё, что делал Христос, делали и Его Апостолы. И к тому, что перечисляет Д. Чуйков в вышеприведенной цитате, можно добавить и то, что как Христос спасал людей и даровал им Духа Святого, так и Апостолы и епископы могут спасать и передавать Духа Святого (см. Деян.8:18; Рим.11:14; 1Кор.9:22; 1Тим.4:16). Так если Господь разделяет со Своими рабами, прежде всего священством, даже такие великие дела, то не удивительно, что и в прощение грехов они принимают участие. Поэтому ап. Павел и говорит, что «мы (т.е. прежде всего Апостолы и священнослужители Церкви) соработники у Бога» (1Кор.3:9).

[7] О Таинстве Исповеди прообразовательно говорилось ещё в Ветхом Завете: «И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Лев.16:20–22). Как священники Ветхого Завета перекладывали грехи народа на голову козла отпущения, так при Таинстве Исповеди (а также Крещения) священник Нового Завета перекладывает грехи людей на непорочного Агнца Христа, «Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29). В 13-й главе (абз. 32–35) было сказано о том, что когда Христос крестился, Он взял на Себя грех мира, а когда крестится верующий, то священник, погружая человека в воду, перекладывает его грехи на Христа. Подобное происходит и в Таинстве Исповеди (которое многие отцы Церкви по этой причине называли вторым крещением), когда священник, посредством возложения на голову кающегося епитрахили и правой руки (которой он крестообразно его благословляет), а также чтения разрешительной молитвы593, перекладывает его грехи на Христа, Который на Кресте уничтожил грехи верующих в Него.

[8] Итак, мы увидели главное в Таинстве Исповеди – что власть прощать и оставлять (разрешать и связывать) грехи дал Своим Апостолам (а через них – епископам и пресвитерам через рукоположение) Сам Христос. Этот факт указывает на первый и очевидный смысл этого Таинства – получать верующим прощение своих грехов! Но это Таинство имеет и второстепенные, если так можно сказать, богословские смыслы, или же, оно служит и другим важным целям в духовной жизни и спасении человека, и вот каким.

[9] 1) Священник является свидетелем исповеди человека. Во Втор.19:15 сказано: «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится (всякое) дело». Д. Чуйков так говорит об этом: «...Бог и исповедующий священник есть два свидетеля покаяния исповедующегося: один – Невидимый, другой – видимый. А при двух свидетелях, по закону Божию, состоится всякое дело (см. Втор.19:15), в нашем же случае – прощение или не прощение грешника»[2]. И когда христианин предстанет на Суд Божий, то священник вместе со Христом засвидетельствует пред всей вселенной о его раскаянии. Вот насколько далеко простирается действие этого Таинства.

[10] В связи с этим хочу познакомить моего читателя со свидетельством С. Нилуса о своей исповеди у св. Иоанна Кронштадтского: «Более получаса, стоя на коленях, я, припав к ногам желанного утешителя, говорил ему о своих скорбях, открывал ему всю свою грешную душу и приносил покаяние во всем, что тяжелым камнем лежало на моем сердце. Это было за всю мою жизнь первое истинное покаяние. Впервые я всем существом своим постиг значение духовника, как свидетеля этого великого таинства, свидетеля, сокрушающего благодатью Божьей в корне зло гордости греха и гордости человеческого самолюбия. Раскрывать язвы души пред одним Всевидящим и Невидимым Богом не так трудно для человеческой гордости: горделивое сознание не унижает в тайной исповеди перед Всемогущим того, что человеческое ничтожество называет своим «достоинством». Трудно обнаружить себя пред Богом при свидетеле... Впервые я воспринял всей душой сладость этого покаяния, впервые всем сердцем почувствовал, что Бог, именно Сам Бог, устами пастыря, Им облагодатствованного, ниспослал мне свое прощение, когда мне сказал отец Иоанн: «у Бога милости много – Бог простит""[3].

[11] 2) Священник, произнося разрешительную молитву, ходатайствует пред Богом за кающегося, прося Бога вместе с ним об отпущении его грехов, как говорит о том Димитрий Чуйков: «...священник является ещё и предстоятелем, то есть защитником, заступником Церкви (см. 1Фес.5:12)594, Самим Богом поставленным и уподобленным Христу на благо всей паствы. И как учит нас Библия: Господь, если и не ради грешника, то ради ходатаев Своих – Христа и рукоположенного Христом священника, – простит исповедавшегося (ср.: Быт.20:7,17; Иов.42:7–9; 1Ин.2:1[4]. Протестанты говорят, что нам не нужны другие посредники, кроме Христа. Но по учению Евангелия не только Христос, как по причине невежества и не внимательного чтения Библии думают протестанты, но и христовы, тем более пастыри Церкви, имеет право ходатайствовать пред Богом (подробнее об этом говорилось в гл. 4, абз. 111–126). К тому же, в свою бытность баптистом я хорошо помню, как многие мои единоверцы, когда кто-то каялся у кафедры и говорил «прости меня, Господи», тут же, довольно громко, повторяли: «прости, Господи!» А что это есть, как не ходатайство? И если каждый христианин имеет право просить Бога о прощении грехов наших ближних, то тем более имеет право и даже обязан это делать священник, которому дана власть отпускать грехи, пасти стадо Христово и быть его заступником и предстоятелем пред Богом.

[12] 3) Священник помогает человеку исповедаться, т.е. выявить свои грехи. Ведь часто человек, по духовной неопытности, просто не знает, в чём он грешен. Задача исповедующего священника показать человеку на его возможные грехи, рассказать, что вообще является грехом, чтобы дать ему возможность осознать их, исповедать и победить. После этого священник даёт советы и рекомендации к тому, как нужно бороться с теми или иными грехами, а иногда, в случае серьёзных грехов, и епитимии, которые являются не чем иным, как именно средствами к победе над грехами и принесением достойных плодов покаяния.

[13] Об этой стороне Таинства Исповеди также пишет Д. Чуйков: «В борьбе с грехом, оно («наставление священника») ничем не заменимо, так как, благодаря ему, человек, открывший свою душу исповедующему, уже не остается сражаться один на один с великим и ужасным драконом (ср. Иак.5:16 и Откр.12:9), в тягостной усталости своего уныния, досады, а нередко и отчаяния. Теперь уже за кающегося заступается в лице священника вся Вселенская Церковь, с Её огромным опытом духовных побед»[5].

[14] Итак, наставления священника, особенно зрелого и опытного в духовной жизни, является важной составляющей Таинства Исповеди. Регулярная исповедь очень помогает человеку сознательно и серьёзно относиться к своей духовной жизни, учит его контролировать, запоминать и оценивать свои поступки и мысли, т.е. – более успешно проходить путь освящения. Протестантизм, кстати, знает об идее душепопечительства (хотя это явление, как и многое другое, например, пост, имеет в протестантизме довольно произвольный характер). Так вот, общение духовника с исповедующимся является именно душепопечительством, когда пастыри Церкви действительно пасут, направляют и наставляют своих словесных овец, которые им вверены Богом. Иногда такие душепопечительские исповеди могут длиться довольно долго, что я лично наблюдал в одном монастыре, где почтенный безногий 80-летний старец-священник Кирилл по 20–40 минут беседовал и наставлял каждого исповедующегося.

[15] 4) Свидетельство человеку из уст священника о прощении его грехов. Когда человек согрешает пред Богом, то он может и должен просить у Него прощение за содеянное, но как ему быть уверенным, что Господь простил Его? – как пишет о том Д. Чуйков: «...хотя грешник и может искренне раскаяться в своей душе, но человек, согрешивший пред Богом и осознающий свою вину, никак не может простить сам себя, – потому что он согрешил перед Богом»[6]. Для протестантов такого вопроса не существует из-за их крайне легкомысленною отношения ко греху. Они скажут, что мы всегда можем точно знать, что мы прощены, ибо имеем о том прямое обетование Божие: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9). Но, во-первых, здесь сказано «если исповедаем», но перед кем – одним только Богом или и перед людьми и священником, здесь не говорится. Исповедание (греч. εξομολόγησις – эксомологесис) же грехов чаще всего имеет и в Евангелии (см. Мф.3:6; Деян.19:18) и в древней Церкви (см. ниже, абз. 36–37) значение публичного исповедания. Поэтому, протестанты, у которых нет Таинства Исповеди, не могут видеть иного значения 1Ин.1:9, как только личное исповедание грехов пред Богом. Православные же понимают это место, прежде всего, так, что если мы исповедаем свои грехи в Таинстве Исповеди, пред Богом и его священником, то Бог, устами Своего священника, простит нам наши грехи. Вот так верующий и узнаёт, что его грехи прощены. И если бы протестанты признавали Таинство Исповеди и тот факт, что оно всегда, от начала, было в Церкви, то они бы не спорили со справедливостью такого понимания.

[16] Во-вторых, Бог простит нам грехи, если мы в них раскаемся, ибо исповедь перед священником есть лишь вершина покаяния, совершаемого в душе человека лично пред Богом. Покаяние же – это не только признание и исповедание своих грехов, но и 1) сокрушение в грехах, а также 2) принесение плодов покаяния, как говорил о том Иоанн Креститель: «сотворите же достойные плоды покаяния» (Лк.3:8), а вслед за ним св. Василий Великий: «Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды достойные покаяния»[7]. Но как человек может достоверно знать, что он раскаялся должным образом, и что принёс достаточные плоды покаяния? Протестант в этом случае судит себя сам, и сам решает, что да, моё раскаяние искреннее, и я принёс достойные плоды покаяния. И он не замечает того, насколько в такой позиции много гордости, самонадеянности, обольщения и, опять же, легкомысленности. Для православного же человека, который относится к своему спасению и грехам с намного большей серьёзностью, это очень важный вопрос – истинно ли его сокрушение о грехах, и достаточно ли он явил плоды покаяния, и, в итоге, принял ли Бог его покаяние и простил ли? Поэтому для согрешившего и кающегося очень важно услышать свидетельство о том, что он прощён, от Самого Бога, из уст Его священника, а не просто от своей души595, которая может ошибаться. И свидетельство священника о прощении грехов как правило бывает для православного христианина большой радостью и облегчением, снимающем с души тяжесть вины и сомнений.

[17] 5) Благодатная сила для господства над грехом. Всякое священнодействие Церкви, прежде всего Таинства, как было сказано, за видимой своей стороной сообщают верующему особую невидимую и спасительную благодать Божию. Посему, Таинство Исповеди непременно сообщает кающемуся не только благодать прощения грехов, но и благодать как силу и Божью помощь для победы над всяким грехом. И победу над грехом дарует Исповедь не только как Таинство. Сам по себе навык постоянно исповедовать грехи очень помогает в борьбе с ним, как писал о том святитель Игнатий Брянчанинов: «Душа, знающая, что она обязана исповедать грехи свои, – говорит тот же святой отец (Иоанн Лествичник) – этою самою мыслию, как бы уздою, удерживается от повторения прежних согрешений; напротив того, неисповеданные грехи, как бы совершённые во мраке, удобно повторяются». Дальше св. Игнатий и иным способом на ярком примере объясняет пользу постоянного исповедания «Кто постоянно предаёт друзей своих, тому друзья делаются врагами, удаляются от него, как от предателя, ищущего их верной гибели: кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора»[8]. То есть если через постоянное исповедание открывать свои грехи, как бы предавать их, то они убегают из души! И в таком смысле полезно исповедоваться не только священнику, но и друг другу, как написано: «признавайтесь друг другу в проступках» (Иак.5:16).

[18] Кстати, здесь следует вспомнить то, о чём было сказано во введении ко 2-й части книги, что протестантизм, отрицая Таинства, тем не менее, будучи по природе антицерковью, призванной подражать истинной Церкви, имеет их подобия. Так вот, подобием Таинства Исповеди у протестантов, например, у баптистов, служит покаяние пред кафедрой, совершаемое, обычно, один раз в жизни. И хотя некоторые баптисты признают и личное покаяние пред Богом дома, тем не менее, они весьма тяготеют (и часто даже требуют) к тому, чтобы это покаяние совершилось непременно в собрании перед кафедрой. Так, когда лично я сообщил нашему пастору о том, что я покаялся и хочу принять крещение, то он потребовал от меня обязательно покаяться в собрании перед кафедрой, что я и сделал. И это не частный случай: баптисты действительно считают такое «покаяние» намного лучшим, чем домашнее. Почему же? Именно потому, что они понимают, осознано или нет, необходимость и важность тех пяти составляющих публичной исповеди, о которых выше было сказано. То есть, они понимают, 1) что покаяние человека должно быть при свидетелях; 2) что очень важно и хорошо, чтобы человек не сам помолился Богу, но чтобы о нём помолился (походатайствовал) пастор и вся церковь, 3) чтобы пресвитер дал наставления покаявшемуся, 4) чтобы пресвитер, а также хор, поющий в этих случаях специальный псалом, засвидетельствовали покаявшемуся о том, что его грехи действительно прощены; 5) что такое публичное покаяние сильнее действует на душу человека, и даёт ему большую решимость и силу не грешить впредь! К этому можно добавить и то, что баптистами осознаётся необходимость покаяться не дома, а на «святом месте», в доме молитвы, что важно и для православных. И это удивительно – теоретически отрицая Исповедь, проповедуя, что человек получает спасение и прощение грехов непосредственно от Христа, сам, без Церкви, на деле протестанты ощущают необходимость и вовсе не излишность участия в этом процессе церкви, прежде всего, пресвитера (хотя это и происходит у них обычно лишь однажды в жизни). Протестантов, на самом деле, очень жаль. Ум их обманут бесовскими лжемудрствованиями реформаторов, но душа их, которая по природе (православная) христианка, тянется к тому, что от Бога, что соответствует её духовным потребностям, что соответствует божественному логосу, по которому она сотворена. На это противоречие протестантского ума и души уже указывалось (см. гл. 1, абз. 38), когда говорилось о том, как артёмовский пресвитер, будучи на Голгофе, душой хотел поцеловать камни на этой святой горе, но умом не мог этого сделать.

[19] Теперь: почему протестанты признают только одно покаяние-исповедь596, а не исповедуются постоянно, как православные? Пожалуй, важнейшая тому внутренняя причина (кроме внешне-богословской, заключающейся в отвержении Таинства Исповеди как такового) заключается в глубокой прелести (обольщения) протестантов, в их убеждённости в своей святости и спасённости. То есть, даже если бы у протестантов и была возможность исповеди, то мало бы кто из них исповедовался, потому что протестанты искренне считают себя святыми, или признают за собой только какие-нибудь незначительные согрешения. На самом же деле, если бы они только начали настоящую, а не свою «игрушечную» суррогатную духовную жизнь, они бы могли познать, какими на самом деле огромными страстями и грехами наполнена их душа. Этого тезиса нельзя доказать протестантам математически, нельзя привести убедительные свидетельства597. Это может душа сама осознать и самой себе признаться, если только по настоящему решиться жить духовной жизнью, чистосердечно попросит Бога показать ей саму себя598, и начнёт вникать в православную духовность. Я могу только засвидетельствовать лично за себя, что самое сильное и яркое моё впечатление после обращения в Православие было ощущение себя великим грешником, в душе которого (оказывается!) есть сочувствие ко всем грехам! От этого чувства приходило даже отчаяние. И это переживают, как я вижу, все протестанты, обратившиеся в Православие. Этот опыт неизбежен, ибо для того, чтобы начать православный, истинный путь освящения, Бог прежде всего показывает человеку истинное убогое состояние его души, чтобы вывести человека из состояния прелести и самообольщения, и дать ему возможность понять, насколько он нуждается в Спасителе и благодати. И вот тогда, мой протестантский читатель, когда вы переживёте это на себе, вам, поверьте, станет намного понятнее то, почему и для чего настоящие православные не один раз, а регулярно исповедуются.

[20] Теперь следует сказать о епитимиях – важной составляющей Таинства Исповеди. Прежде всего, о чём нужно знать (особенно протестанту, для которого данный термин звучит чуждо и враждебно), что слово это греческое, новозаветное; его использует ап. Павел во 2Кор.2:6: «Для такого довольно сего наказания (επιτιμία – епитимия) от многих...». Таким образом, епитимия – это церковное наказание за грехи, но наказание отнюдь не как расплата и воздаяние за грехи, а как материнское вразумление, как принесение плодов покаяния. Митр. Макарий пишет об этом так: «Епитимии, хотя, по существу своему, суть наказания, но по значению, наказания только исправительные, врачебные, отеческие (παιδεῖα), точно такие, о каких говорит Апостол: Господь, кого любит, того наказывает (παιδεύει) (Евр.12:6), и в другом месте: наказываемся от Господа, чтобы не быть осуждёнными с миром (1Кор.11:32). А отнюдь не наказания в собственном смысле (τιμορία), как учит римская Церковь, которые будто бы должен временно понести кающийся грешник, чтобы удовлетворить за грехи свои оскорблённой правде Божией»[9]. Кстати, в данном своём труде в разделе «Значение епитимий» митр. Макарий подробнее говорит об этой существенной разнице между католическим и православным пониманием епитимий, а в следующем разделе говорит о «Несправедливости учения римской Церкви об индульгенциях». Поэтому протестанту следует знать, что католическое учение о епитимиях, когда за деньги покупалось освобождение от наказаний за грехи, а епитимии включали в себя пытки и смертную казнь через сожжение, во многом искажено, и его не нужно отождествлять с православным.

[21] Теперь: по какому праву священники налагают на грешников епитимии? «Власть налагать епитимии – говорит митр. Макарий – на некоторых кающихся и как бы связывать их на время своим запрещениями Церковь получила от самого Господа вместе с тем, как получила от Него власть и отпущать грехи. Ибо Господь сказал св. Апостолам, а, следовательно, и их приемникам, не только: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе (Мф.18:18), – не только: кому простите грехи, тому простятся, но вместе: на ком оставите, на том останутся (Ин.20:23[10]. Нужно отметить, что епитимии налагаются отнюдь не за все грехи – многие просто и сразу прощаются, но за грехи особо тяжкие, которые нуждаются в уврачевании и существенных плодах покаяния.

[22] Смысл и причина епитимий отнюдь не в недостатке милосердия. Епитимии Церковь рассматривает, как было сказано, только как врачевание от грехов, как лекарство. Ведь Господь наказывает тех, кого любит, не потому, что у Него не хватает милосердия к ним, но наказывает Он их именно по любви, ради их пользы, исправления и совершенства. Также и врач назначает горькое лекарство не для наказания больного, но для его уврачевания (исцеления). И как лекарства назначаются не одни и те же, но разные, в зависимости от болезней, так и епитимии назначаются не всегда одинаковые, ибо суть их – помочь согрешившему исцелиться от конкретного греха. И епитимии Церковь понимает только в таком ключе. Так, в «Апостольских Постановлениях» говорится епископу: «Итак, будучи врачом Церкви Господней, ты употребляй врачевание, приличное каждому больному, лечи всячески, вылечивай, возвращай Церкви здоровыми» (кн. 2/20). Св. Григорий Нисский пишет о том же: «Как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина, возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен: ибо по различию недугов к каждой болезни прилагается приличный способ лечения: так и в других болезнях (духовных), по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание... Посему хотящий приложити приличное врачевство к недугующей части души, должен, во-первых, рассмотрети, в которой части произошла болезнь; потом к страждущей, по приличию, прилагати врачевство так, чтобы не было, по незнанию врачевательного способа, подаваемо врачевство единой части, когда болезнь находится в другой»599.

[23] Поэтому если человек согрешил, например, воровством, или поражён страстью сребролюбия, то ему следует назначить совершение дел милосердия и оказание милости, чтобы человек через это мог принести достойные плоды покаяния. Так, Закхей, который обижал людей, тем и оправдался и получил похвалу от Спасителя, что решился сделать дела противоположные своему греху – раздать половину своего имения нищим, и воздать обиженным им вчетверо (см. Лк.19:5–10). Или если женщина совершила аборт, то ей также назначаются епитимии, соответственные этому греху. И раз суть его в эгоизме и немилосердии, то и назначать нужно ей такие епитимии, которые помогли бы ей вернуться душой к любви и самопожертвованию. Священник может ей назначить, например, постоянно жертвовать со своих доходов какую-то часть бедной многодетной семье, помогая нянчить детей. Ведь как она не захотела когда-то по эгоизму тратиться на своего ребёнка, и была к нему крайне немилосердна, так теперь пусть покажет Богу своё раскаяние и особую милость к детям – это будет соответствующими плодами её покаяния. Митр. Макарий пишет: «Епитимии, большей частью, состоят из каких-либо благочестивых упражнений, которые прямо бывают направлены против известных страстей и пороков грешника, и поэтому непосредственно способствуют к искоренению их. Так, человеку невоздержному и сластолюбцу назначается епитимиею воздержание, пост; скупому или хищнику – раздаяние милостыни; рассеянному и гонящемуся за мирскими удовольствиями – частое хождение в церковь, чтение св. Писания, домашняя молитва и под. Очевидно, что чем более каждый из этих грешников будет с благим расположением выполнять назначенную епитимию, тем более он будет отвыкать от прежних своих слабостей и наклонностей, и приобретать противоположный навык»[11].

[24] О смысле и назначениях церковных епитимий очень хорошо и объёмно сказал патриарх константинопольский Иеремия: «отпущение грехов мы сопровождает епитимиями по многим уважительным причинам: во-первых, для того, чтобы, чрез добровольное злострадание здесь, грешнику освободиться от невольного, тяжкого наказания там в другой жизни; ибо Господь ничем столько не умилостивляется, как страданием добровольным. Потому и св. Григорий говорит, что «за слёзы воздаётся человеколюбием». Во-вторых, для того, чтобы истребить в грешнике те страшные вожделения плоти, которые порождают грех; ибо мы знаем, что противное врачуется противным. В-третьих – для того, чтобы епитимия служила как бы узами или уздою для души, и не давала ей снова приниматься за те же порочные дела, от которых ещё только что очищается. В-четвёртых, для того, чтобы приучить к трудам и терпению; ибо добродетель есть дело трудов. В-пятых, для того, чтобы нам видеть и знать: совершенно ли кающийся возненавидел грех? Но того, кто собирается уже отходить от мира, мы от всего этого освобождаем, и отпущаем ему грехи, довольствуясь одною только искренностью его раскаяния и чистосердечием обращения»[12]. Здесь нужно заметить, что за большие грехи Церковь обычно предусматривает отлучение от участия в причащении на некоторое время, ибо для принятия такой святыни человеку необходимо прежде очиститься от греха покаянием.

[25] В протестантизме же, поскольку у него нет Таинства Исповеди, нет и очень важной для духовной жизни учения и практики епитимий. Есть только его отзвук, который можно усмотреть в том, что баптисты, например, если кто-либо из их членов серьёзно согрешил, ставят его на замечание или отлучают от церкви, а если он кается, то назначают ему испытательный срок, в который он не допускается к участию в хлебопреломлении. Это является у баптистов епитимией, хотя они и не пользуются этим словом. Но, кроме того, что протестанты, по своему сектантскому обычаю всё усекать, оставили только небольшую часть из всего учения Церкви о епитимиях, в этом они противоречат себе. Ведь они считают, что только Бог может прощать или не прощать грехи. Почему же они тогда не прощают грехи своим братьям, когда они каются, и удаляют их от участия в хлебопреломлениях и членских собраниях, определяя им испытательный срок? Ведь это есть не что иное, как епитимия, как наказание, как временное непрощение. Какое же они имеют на это право, если прощать и не прощать грехи может только Бог?

[26] Теперь рассмотрим выдержки из документов древней Церкви, свидетельствующие о том, что Церковь изначала имела Таинство Исповеди и признавала за своим священством власть отпускать и удерживать грехи.

[27] Пожалуй, самое первое упоминание об исповеди находится в древнейшем церковном памятнике I века «Дидахе» (Учение двенадцати Апостолов), который даже многие протестанты признают авторитетным. Так вот, в главе 4 мы читаем: «В церкви исповедуй грехи свои», а также: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши наперёд прегрешения ваши, дабы чиста была жертва ваша» (14 гл.). Хотя здесь нет прямого указания на то, что нужно исповедоваться перед священником (или всей церковью), но это подразумевается, ибо, во-первых, если понимать по-протестантски, что исповедоваться в грехах нужно перед Богом, а не перед человеком, то для чего нужно исповедоваться в церкви, а не дома? Во-вторых, из Нового Завета мы знаем, что уверовавшие исповедовались в своих грехах не только перед Богом, но и перед церковью. Так, в Деян.19:18 мы читаем: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои». Приходили эти люди, конечно же, в церковь, и открывали свои грехи перед собранием верных, и прежде всего, естественно, перед её священством – Апостолами, епископами, пресвитерами и диаконами. Также, ещё до рождения Церкви, когда проповедовал Иоанн Креститель, «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф.3:5–6) – исповедовали, естественно, не одному Богу, но и Иоанну. В-третьих, из истории Церкви мы достоверно знаем, что в первые века верующие исповедовались в своих грехах публично, причём не только перед священником, но нередко и перед всем собранием (хотя принимал исповедь предстоятель600).

[28] В "Постановлениях Апостольских« (I в.) утверждается власть и обязанность епископов как «подвергать епитимии» согрешающих (кн. 2/17), так и «кающимся... давать прощение» (кн. 2/18). «Итак, познай, епископ, достоинство своё: ты наследовал власть, как связывать, так и разрешать...» (кн. 2/18). В молитве же на посвящение епископа есть такие слова: «Дай ему, Владыка Вседержитель, Христом Твоим причастие Святого Духа, чтобы иметь власть оставлять грехи по заповеди Твоей...» (кн. 8/5). И в других местах «Постановлений» (напр. кн. 2/15, 16, 19, 20, 38, 40–43, 48) даются наставления к тому, как епископу поступать с согрешающими, и какие наказания и на какой срок им давать, например: «А когда увидишь ты кого согрешившим, то, огорчившись, прикажи извергнуть его вон... Тогда ты прикажи ему войти, и, дознав, кается ли он и достоин ли быть совершенно принятым в Церковь, и, назначив ему пост, смотря по греху, на две, или на три, или на пять, или на семь седмиц (недель), так отпусти его, сказав ему, что прилично сказать наказующему в научение и убеждение согрешившего, чтобы пребывал дома, смиренномудрствуя и прося Бога оказать ему милость…» (кн. 2/16). А также: «А мнение произносите не о всяком грехе одинаковое, но каждому сродное, со многим благоразумием обсуждая каждое прегрешение, как малое, так и великое; и иначе осуждайте грех делом, и, опять, иначе – грех словом, иначе – грех намерением, иначе – грех злоречия, иначе – грех подозрения, и одних подвергай только угрозам, других подаянием нищим, тем назначь строгие посты, а других, по великости преступления их, отлучи… за различные грехи налагайте и наказания различные…» (кн. 2/48).

[29] Особо замечательно в этой книге наставление о почитании пастырей Церкви: «Если о родителях по плоти говорит божественное изречение: «чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет», и: «кто злословит отца или матерь, смертью да умрет»; то во сколько более относительно родителей духовных убеждает вас слово Божие, чтобы чтили и любили их, как благодетелей и предстоятелей пред Богом, которые возродили вас водою, исполнили вас Духом Святым, молоком напитали вас, словом, вскормили вас учением, утвердили вас вразумлениями, сподобили вас спасительного тела и драгоценной крови, разрешили вас от грехов, сделали причастниками святой и священной Евхаристии и соделали вас общниками и сонаследниками обещания Божия? Благоговейте пред ними и чтите их всякою честию; ибо они получили от Бога власть жизни и смерти, власть судить и осуждать согрешивших на смерть огня вечного и разрешать и оживотворять обращающихся от грехов» (кн. 2/33).

[30] Итак, совершенно ясно, что древняя Церковь во главе с Апостолами вполне признавала власть (и наделяла ею при рукоположении) своих пастырей отпускать и удерживать грехи, назначая, при серьёзных согрешениях, различные епитимии.

[31] Св. Климент († ок. 100 г.), записавший «Апостольские Постановления», написал также послание к коринфской церкви, по поводу случившихся там беспорядков. Так, в главе 51 он говорит: «Лучше исповедать грехи перед человеком, нежели ожесточать сердце», а также: «покоритесь пресвитерам, и примите вразумление к покаянию» (гл. 57). Но здесь же он утверждает, что «Господь ни в чем не имел нужды, и ничего ни от кого не требует, кроме исповедания Ему» (гл. 52). Из сопоставления этих мест нужно сделать ясный вывод, что христиане от начала исповедовались перед Богом и пресвитером, что в Православии совершается до сих пор: человек исповедуется Господу перед священником, который является свидетелем исповеди, и который отпускает ему грехи не своей, а Христовой властью.

[32] Св. Ириней Лионский († 202 г.) писал: «И одни из них (еретиков) тайно растлевают женщин, слушающих у них это учение, как неоднократно многие женщины, обольщенные некоторыми из них, и потом обратившиеся в церковь Божию, исповедали вместе с прочими заблуждениями и это...». И далее: «Такими словами и действиями они и в наших Ронских странах обольстили многих женщин, будучи сожжены в совести своей. Некоторые из них одни въявь исповедуются в этом, а другие по стыду не решались на это, и втайне, некоторым образом отчаявшись в жизни Божией...»[13]. Здесь св. Ириней не уточняет того, исповедывались ли согрешившие перед священником или всей церковью, но ясно то, что в древности считалось необходимым исповедоваться не только перед Богом, но и перед церковью, прежде всего, естественно, перед священством. Кроме того, выражение «исповедали вместе с прочими заблуждениями и это» говорит о том, что грешник не просто признавал себя в общем смысле грешником, что делают и протестанты в молитвах, в том числе и прилюдных, но он конкретно объявлял и называл свои грехи.

[33] Св. Ипполит Римский (II-III вв.) приводит молитву при посвящении епископа: «Отче, ведающий сердца, даруй сему рабу Твоему, избранному Тобою для епископства, пасти Твое святое стадо и безупречно соблюдать перед Тобою первенство священства служением Тебе днем и ночью, днем и ночью непрестанно умилостивлять Твое Лицо и приносить дары Твоей Святой Церкви и благодатью Духа, сподобившего первенства во священстве, иметь власть отпускать грехи по заповеди Твоей и жаловать жребии, согласно Твоему повелению, а также разрешать всякие узы по власти, данной Тобою апостолам, и угождать Тебе в кротости и чистоте сердца, принося Тебе благоухание [молитвы], с помощью Отрока Твоего Иисуса Христа, через Которого Тебе слава и сила и честь, Отцу и Сыну со Святым Духом, и ныне и во веки веков. Аминь»[14].

[34] Св. Киприан († 258 г.) писал: «Власть разрешать что-либо на земле так, чтобы это разрешалось и на небе, Господь дал прежде Петру.., а по Воскресении и всем апостолам, говоря: как послал Меня Огец... (Ин.20:21–23). Отсюда понятно, что крестить и давать отпущение грехов могут в Церкви только предстоятели.., а вне Церкви ничто не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто мог бы связать что-нибудь или разрешить…»[15].

[35] И в другом месте: «И по вере более и по страху лучше те, которые не сделали никакого важного преступления, а только лишь помыслили о нем, исповедуют однако ж это с сокрушением и в простоте пред иереями Божиими, раскрывают совесть свою, полагают пред ними бремя души своей, ищут спасительного врачевства, хотя малым и неопасным ранам... Прошу вас, возлюбленнейшая братия, да исповедуем каждый свой грех, доколе согрешивший находится ещё в сей жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое через священника, угодно пред Господом»[16].

[36] Выступая же против ереси Новата и Фелициссима, – которые учили, что тяжко согрешивших, отпадших от церкви во время гонений, нужно принимать в церковное общение сразу, без всякой исповеди, епитимии и испытательного срока, – св. мученик писал: «Грешники и в меньших грехах должны приносить покаяние в установленное время и по уставу благочиния совершать эксомологесис601 и через возложение руки епископа и клира получать право общения, а теперь в такое тяжкое время... их допускают к общению, возглашают в молитвах их имя, и без произнесения ими исповеди, без совершения эксомологесиса, без возложения на них руки епископа и клира преподаётся им евхаристия»[17].

[37] А также: «Ибо если при меньших преступлениях, содеянных против Господа, совершается в определённое время покаяние и бывает при рассмотрении жизни кающегося эксомологесис и никто не может войти в общение прежде возложения на него руки епископа с клиром, то во сколько более при этих самых тяжких и крайних преступлениях надлежит всё делать осмотрительно и обдуманно согласно учения Господа»[18].

[38] Ещё одна цитата: «Несправедливо было бы… при отшествии из здешнего мира, отпускать их (падших, но кающихся и несущих церковную епитимию) ко Господу без общения и мира, когда Он Сам дозволил и дал закон, что связанное на земле будет связано и на небесах и что там только то может быть разрешено, что разрешено прежде здесь в церкви"[19].

[39] Св. Киприан также писал, что падшие могут »исповедать свой грех пред всяким, какой случится, пресвитером, или, в крайнем случае, если не будет пресвитера, то даже пред диаконом, чтобы, по возложении на них руки в покаянии они отошли ко Господу с миром»[20]. Итак, св. Киприан ясно учит, что исповедание грехов должно совершаться пред «пресвитером» и «иереями Божиими», которые имеют власть отпускать и разрешать грехи, и что разрешение от грехов и допущение к церковному общению, прежде всего к участию в Евхаристии, происходит через возложение руки епископа или священника. Удивительно, но всё, описанное св. Киприаном, происходит доныне в Церкви, что очередной раз говорит о том, Православие, а не протестантизм, сохраняет «веру, однажды преданную святым» (Иуд.3).

[40] Кстати сказать: Исповедь, по учению св. Киприана и всей древней Церкви, имеет все признаки Таинства. Напомню, что Таинства есть священнодействия, установленные Господом, совершаемые священнослужителями Церкви, которые за видимой своей стороной сообщают верующему особую невидимую и спасительную благодать Божию. Так вот, Исповедь есть священнодействие, установленное Самим Христом и совершаемое священнослужителями Церкви, в котором за видимой своей стороной, т.е. возложением руки иерея и произнесением разрешительной молитвы, верующему сообщается невидимая и спасительная благодать – прощение грехов и сила для победы над ними.

[41] Епископ Фирмилиан, современник и друг св. Киприана, в письме к нему писал: «Это значит, что власть отпускать грехи дарована апостолам.., а затем епископам, которые наследовали им по преемству посвящения"[21].

[42] Тертуллиан в книге «О Покаянии» (гл. 12) говорит о необходимости публичной исповеди в грехах: «Если ты еще сомневаешься в целесообразности публичного покаяния, представь себе геенну, которую лично для тебя оно угасило, и чтобы ты не сомневался в необходимости лечения, вообрази тяжесть наказания (...) Итак, ты знаешь, что, кроме первого оплота против геенны, даваемого при Господнем крещении, у тебя имеется еще и второе средство – в виде публичного покаяния. Так почему же ты пренебрегаешь своим спасением? Что ты медлишь приступить к тому, что, как ты знаешь, принесет тебе исцеление? (...) грешник, зная данное Богом для его исцеления публичное покаяние, обходит его, хотя именно оно восстановило на царстве вавилонского царя!».

[43] Здесь требуется дать объяснение насчёт публичной исповеди. Митр. Макарий пишет об этом так: «…хотя в древней Церкви существовал двоякий образ исповеди: всенародный, совершавшийся пред всею Церковию, и частный пред одним священником; но и при первом образе исповеди, которую слушали все Христиане, право отпущать или не отпущать грехи кающимся принадлежало только одним пастырям, как и при последнем. Следовательно, в том и другом случае существо таинства покаяния оставалось неприкосновенным. С течением времени Церковь, по материнской снисходительности к своим чадам, отменила всенародный образ исповеди, нимало не изменив тем самого таинства»[7]. Почему публичная исповедь была отменена, и в чём здесь «материнская снисходительность» Церкви, понять не трудно. Во- первых, человеку бывает весьма трудно даже одному человеку, священнику, рассказать о своих грехах, тем более личного характера. А требование рассказывать о своих грехах всему собранию для многих стало слишком тяжким испытанием, особенно когда со временем во многих стала угасать вера и любовь, и грех стал умножаться. Во-вторых, такой образ исповеди, всенародный, мог быть только тогда, когда Церковь не только пламенела любовью, но и постоянно находилась в гонениях и презрении, отчего к Ней почти не прилеплялись посторонние или маловерующие люди. Когда же, во времена свободы, в Церковь стали приходить разные, и духовные и малодуховные люди, то слушание чужих грехов стало для собрания служить больше соблазном, чем назиданием в вере. Понять это не трудно и протестанту, если он только представит, что все свои грехи, даже постыдные, ему нужно было бы сейчас исповедать перед всем собранием. В-третьих, информация, услышанная на таких исповедях, могла быть обращена во вред кающемуся, которого могли, например, посадить в тюрьму за кражу. Поэтому такая исповедь со временем и была отменена. Но не нужно думать, что при этом Таинство Исповеди было повреждено – нет, ибо существеннейшей его составляющей и в те времена была роль священника, ведь он, а не народ, имел власть отпускать грехи. Народ же принимал исповедь человека вместе со священником потому, что это для него, как и для самого исповедника, было полезно и назидательно, и укрепляло любовь и смирение между верующими. Но когда такая исповедь стала более вредной, чем полезной, Церковь отменила её, «нимало не изменив тем самого таинства». Хотя можно заметить, что отменила Она это не навсегда и не принципиально. Ведь, например, когда явился в Церкви великий и необычайно духовно одарённый пастырь Иоанн Кронштадтский, то он проводил всенародные исповеди. Ему удавалось своими молитвами и проповедями настолько сокрушить и смирить верующих, что они уже без стеснения прилюдно объявляли свои грехи. Также, когда перед Пришествием Христовым Церковь опять воспламениться Духом, о чём есть много пророчеств, то многие реалии жизни древней Церкви – обильные дары чудотворения, общение имуществ, всенародная исповедь и пр., по всей видимости, возвратятся в жизнь Церкви.

[44] Ориген (II-III вв.): «Тот, кто получил дуновение от Иисуса, как апостолы..., отпускают такие грехи, которые отпустил бы Бог»[22].

[45] А также: «Есть ещё… отпущение грехов, хотя тяжкое и трудное, через покаяние, когда грешник омывает слезами ложе своё (Пс.6:7), и бывают ему слёзы хлебом день и ночь (Пс.41:4), и когда он не стыдится исповедать свой грех пред священником Господним и просить у него врачевства».

[46] И ещё: «если согрешили мы, то должны говорить: я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои» (Пс.31:5). Если сделаем это и откроем свои грехи не только Богу, но и тем, кои могут врачевать язвы и грехи наши, то изгладит наши грехи говорящий: Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако (Ис.44:22[23].

[47] Св. Ефрем Сирин (IV в): «Без достоуважаемого священства не даётся отпущение грехов»[24].

[48] Св. Василий Великий (IV в.): "Исповедывать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство таинств Божиих«. «Гораздо приличнее (для инокини) и безопаснее такая исповедь, которая бывает при старице пред пресвитером, способным предложить способ и исправления»[25].

[49] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) говорил о священниках: «Обитают ещё на земле, а допущены распоряжаться небесным, получили такую власть, какой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам. Ибо не Ангелам сказано: что свяжете на земле... Имеют власть вязать и начальствующие на земле, но только одни тела; а сия власть касается самой души и восходит до неба, ибо что священники определяют долу (внизу), то Бог утверждает горе (вверху), и Владыка согласуется с мнением Своих рабов».

[50] И в другом месте: «Отец весь суд дал Сыну (Ин.5:22): теперь вижу, что Сын весь суд отдал священникам... Священники иудейские имели власть очищать тело от проказы, или лучше сказать, не очищать, а только свидетельствовать очищенных (Лев. гл. 14)... но священники новаго завета получили власть не свидетелями быть очищенных, а очищать, притом не проказу тела, но скверну души»[26].

[51] А также: «...в собственных грехах не людей будем стыдиться, но убоимся, как должно, Бога, Который и ныне видит дела наши, и в будущем веке накажет не покаявшихся (...). Кто ныне опасается стыда от людей только, а не стыдится делать что-либо непотребное перед Всевидящим Богом, притом не хочет покаяться и исправиться, тот в будущий день суда не перед одним или двумя человеками, а ввиду всей вселенной будет выставлен на позор»[27]. Очевидно, что сей св. отец ясно понимает, что грешник должен исповедовать свои грехи не только перед Богом, но и при свидетеле-человеке602, т.е. священнике. Слова «кто ныне опасается стыда от людей... тот... в виду всей вселенной будет выставлен на позор» выявляют веру св. Иоанна в то, что без такой исповеди, пред священником, грешник не получит отпущения грехов.

[52] Вот что ещё говорил этот вселенский учитель о священнической власти прощать грехи в Исповеди: «Плотские родители никакой не могут оказать помощи детям своим, когда сии оскорбляют какого-нибудь знаменитого и сильного человека; но священники примиряют духовных чад своих не с вельможами, не с царями, а с раздражённым Богом».

[53] И ещё: «Согрешил ты? Войди в церковь, и загладь свой грех. Сколько бы ты ни падал на площади, – всякий раз встаёшь: так сколько раз ни согрешишь, – покайся во грехе, не отчаявайся; согрешишь в другой раз, в другой раз покайся, чтобы по нерадению совсем не потерять тебе надежды на обещанные блага. Ты в глубокой старости, и – согрешил? – войди (в церковь), покайся: здесь врачебница, а не судилище; здесь не истязуют, но дают прощение в грехах«[28].

[54] А также: »священники имеют власть отпущать грехи не только тогда, когда возрождают нас, но и после...»[29].

[55] Св. Афанасий (IV в.): «Как человек, крещаемый от человека, т.е. священника, просвещается благодатию Духа Святого; так и исповедующий в покаянии грехи свои приемлет оставление их чрез священника благодатию Христа»[30].

[56] Св. Амвросий Медиоланский (IV в.): «Кто может отпущать грехи, кроме одного Бога, который также отпущает их через тех, кому дал власть отпущать?».

[57] А также: «люди совершают только служение во отпущение грехов, но не показывают какой-либо собственной власти. Ибо не в своё имя отпущают, а во имя Отца, и Сына, и Св. Духа; они просят, Бог дарует; человеческое здесь послушание, а щедродательность принадлежит верховной власти»[31].

[58] Во времена св. Амвросия были еретики новациане, которые утверждали, что нельзя прощать и примирять с Церковью тех, кто во времена гонений отпал от Неё, хотя бы они горько раскаивались бы в содеянном и находились перед смертью (в этом новациане придерживались противоположной позиции, чем последователи Новата и Фелициссима, о которых упоминалось выше – см. абз. 36). Это обстоятельство дало повод св. Амвросию выразить учение Церкви о Таинстве Исповеди. Вот что он писал: «Но отдаем мы, говорят они (новациане), почтение Богу тем, что одному Ему предоставляем власть отпускать грехи. Однако, напротив, никто столько не оскорбляет Его, как хотящие уничтожить Его повеления и не исполнять порученной должности. Ибо Сам Господь в Евангелии сказал: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Итак, кто больше выказывает чести Богу – повинующийся ли Его заповедям или противящийся?

[59] Церковь в обоих случаях хранит послушание: ибо и оставляет грех, и отпускает. Ересь, напротив, в одном немилосердна, а в другом непослушна: хочет оставить то, чего не отпускает; не хочет отпустить того, что оставила, в чем и осуждает себя собственным своим судом. Ибо Господь равно дозволил как оставлять грехи, так и прощать: почему не имеющий власти простить не имеет и оставить. Так как, напротив, по слову Господню, имеющий власть оставить, имеет и простить, то новациане сами себя опровергают: ибо отрицая за собой власть прощения, должны также отрицать и власть оставления. Как может быть одно позволительно, а другое нет? Кому даны обе возможности, тому или обе позволительны, или обе непозволительны603. Церкви дозволены обе, ереси же ни то, ни другое не позволено: ибо это право дано одним только священникам. Почему Церковь, имеющая истинных священников, справедливо присваивает себе это, ересь же, не имея священников Божиих, присвоить себе этого не может. Из этого явствует, что она, не имея священников, не должна присваивать себе и священнического права. И так они в бесстыдном своем упорстве принуждены со стыдом признаться.

[60] Надобно принять в рассуждение и то, что принявший Духа Святого принял и власть оставлять и прощать грехи. Ибо написано: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Почему не могущий прощать грехи не имеет Духа Святого; дар Духа Святого есть должность священническая604, право же Духа Святого состоит в том, чтобы оставлять и прощать грехи...»[32].

[61] Св. Кирилл Александрийский (IV-V вв.): «Двумя способами, по моему мнению, отпущают или удерживают грехи люди, облечённые Духом: во-первых, когда одних допускают к крещению, оказывающихся достойными того по образу жизни и по испытании в вере, а некоторых, ещё не соделавшихся того достойными, не допускают и не приобщают Божественной благодати; во-вторых, когда в другой раз разрешают или не разрешают грехи, подвергая запрещениям согрешающих чад Церкви, и прощая кающихся»[33].

[62] Пациан, епископ испанский (IV в): «Ты говоришь: один Бог может отпущать грехи? Справедливо. Но и то, что совершает Он чрез священников, есть Его же власть"[31].

[63] Св. Григорий Нисский (IV в.), который был епископом, убеждает грешника: «Пролей предо мной горькие и обильные слезы, да и я соединю мои слезы с твоими: в соучастника и общника твоей скорби прими священника, как отца… Священник столько сокрушается о грехах того, кого имеет по вере вместо сына, сколько скорбел Иаков, узрев одежду Иосифа... Посему на родившего тебя в Боге ты должен полагаться более, нежели на родивших тебя по телу. Смело показывай ему свои сокровенности; открывай ему тайны духа, как тайные раны врачу: он позаботится и о твоем здравии»[34].

[64] Кроме учения вышеприведенных святых и писателей древней Церкви об Исповеди (хотя здесь приведены далеко не все свидетельства) можно указать и на то, что целые соборы, многие из которых состоялись в IV веке, в своих определениях даже не утверждают и не доказывают власть священства отпускать или удерживать грехи через назначение различных епитимий, а говорят об этом как о само собой разумеющемся. Так, во 2-м правиле Лаодикийского собора (364 г.) сказано: «Впадающих в различные согрешения, и пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дел совершенно обращающихся после того, как по мере согрешения дано (разумеется, священниками)605 им время покаяния, ради милосердия и благости Божией вводите606 в общение». Также 2-е правило Анкирского собора (314 г.) гласит: «Подобно и диаконам идоложертвовавшим, но потом возобновившим подвиг веры, присвоенную им честь иметь, но прекратить им всякое священное служение, возношение хлеба и чаши, и провозглашения молений. Если же которые из епископов усмотрят в таковых некий труд, или смирение кротости, и восхотят нечто большее дать, или отнять: да будет сие в их власти». Правила 5 и 7 этого собора походят на 2-е, и ясно утверждают власть епископа отпускать или удерживать грехи младших клириков и мирян.

[65] И как лживо и просто смешно в контексте вышеприведенных свидетельств звучат уверения П. Рогозина в том, что «...христианская церковь не испытывала решительно никакой нужды в устной исповеди в течение 1200 лет...»[35], а также: «гласная исповедь перед священником стала обязательной в 1215–1551 гг."[36]! С такой невежественности действительно можно было бы просто посмеяться, если бы не было так грустно оттого, что этим рогозинским басням и клевете на Церковь многие протестанты верят, оттого и гибнут!

[66] Итак, рассмотрев данные свидетельства, мы можем сделать ясный вывод: Церковь всегда от самого начала признавала, что епископы и священники имеют от Бога власть принимать исповедь людей и прощать или удерживать их грехи, давая время на исправление и принесение достойных плодов покаяния.

[67] Теперь рассмотрим возражения протестантов против Таинства Исповеди.

[68] Возражение 1. «Прощать грехи может только Бог. Посягательства человека, даже если он епископ или пресвитер, на Божью власть является святотатством». Е. Пушков пишет: «Такой власти Христос никому не давал... Во времена Христа всем, знающим закон, было известно, что грехи может прощать только Бог... не остается сомнения, что власть прощать грехи архиереи присвоили себе сами...»[37].

[69] Если человек присваивает себе то, что ему не принадлежит, то это посягательство, но если он пользуется тем, что его, что ему дано, то это не посягательство и не присвоение. Посягательство чистой воды – это когда пресвитеры протестантов, не получив от Бога власти, права и благодати священнодействовать, присваивают себе честь пресвитерства и дерзают совершать «священнодействия» – вот это действительно преступное посягательство и великое святотатство. Но если законный священник пользуется властью, данной ему при Хиротонии самим Христом, то это никакое не посягательство. Иосиф, пользуясь всею властью фараона, не присваивая её, ибо он законно получил её от фараона (Быт.41:38–44). Потому власть Иосифа была властью фараона, ибо он сам, по своей воле, дал её Иосифу. Вот так и власть священников это Христова власть, которую Он Сам, добровольно, им дал, о чём и говорил в вышеприведенных цитатах св. Амвросий: «Кто может отпущать грехи, кроме одного Бога, который также отпущает их через тех, кому дал власть отпущать?» и епископ Пациан: «Ты говоришь: один Бог может отпущать грехи? Справедливо. Но и то, что совершает Он чрез священников, есть Его же власть». Итак, священники, получив от Самого Христа по Его собственной воле власть прощать грехи, не посягают на неё, а законно пользуются ею, и не только не погрешают этим против Христа, но напротив – угождают Ему.

[70] Возражение 2. «Нужно исповедоваться пред Богом, а не человеком».

[71] Во-первых, когда человек исповедуется священнику, он исповедуется именно пред Богом – это главное условие Исповеди! Священник же есть свидетель Исповеди и служитель этого Таинства, который Божьей властью, от Его имени, отпускает человеку грехи, как писал о том св. Амвросий: «люди совершают только служение во отпущение грехов, но не показывают какой-либо собственной власти» (см. абз. 57).

[72] Во-вторых, исповедоваться и просить прощения за грехи действительно можно и нужно не только на Исповеди, но и в молитвах – как общественных, церковных, так и частных, келейных. И Православная Церковь признаёт такую исповедь не просто на словах – на каждой службе православные в различной форме просят Бога о прощении грехов. Так, на общем молебне произносится прошение: «Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении и оставлении грехов рабов Божиих, братии (и прихожан) святаго храма сего»; «Еще молимся... простить им все согрешения вольные и невольные.», и пр. Подобные прошения повторяются и на молебнах «о болящих», «о путешествующих», «на всякое прошение», «в начале всякого доброго дела», и прочих службах. Прошения о прощении грехов содержатся и в утренних, и вечерних607, и других молитвах, в том числе и самых важнейших – молитве Господней «Отче наш», и молитве Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Поэтому само наличие этих прошений в большом множестве во всех православных службах и молитвах говорит о том, что Церковь знает, что Таинством Исповеди прощение грехов не ограничивается.

[73] Кроме того, Церковь знает и проповедует и о многих других средствах к прощению грехов. Так, например, в Иак.5:19–20 сказано: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» – то есть если человек спасет брата от пути погибели, то ради этого Господь покроет (простит) многие его (обратившего) грехи. Другой способ к прощению грехов – самому прощать обиды, как сказал Господь: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14). Третий способ к прощению грехов – милость, как написано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Т.е. если человек миловал, то и его Господь помилует, что включает в себя и прощение грехов. И многое другое, все добродетели христианина, как-то: любовь, кротость, смирение и прочее, содействует прощению его грехов. Ведь если в других заповедях блаженства не говорится прямо о прощении грехов, а, например, что плачущие «утешатся», то под утешением нужно понимать и прощение грехов, ибо кто плачет «о себе», к чему призывал Христос (Лк.23:28), и о своих грехах, тому его грехи будут прощены, и т.д.

[74] Но при этом совершенно неправильно противопоставлять эти средства к прощению грехов Таинству Исповеди и говорить, что раз есть и другие возможности получить прощение грехов, то и Исповедь не нужна (или необязательна). Правильно соединять всё воедино и думать так: если человек плачет о своих грехах и кается в них; если милует братьев и прощает им обиды, то и Христос его помилует и простит в Таинстве Исповеди.

[75] Одним словом, все эти молитвы о прощении грехов и другие средства к их покрытию никак не отменяют Таинства Исповеди – главнейшего средства, нарочито установленного для прощения грехов. Причём, все молитвы и исполнение заповедей Христовых, совершаемые ради прощения грехов, не противопоставляются, а гармонично соотносятся с Таинством Исповеди и являются как бы единым покаянным деланием христианина, где частные и церковные молитвы и исполнение заповедей Христовых являются подготовкой, началом и серединой покаяния, а Таинство Исповеди – его вершиной. В этом смысле Исповедь можно сравнить с венчанием молодых, что является вершиной тех отношений, которые начались задолго до акта венчания, но не были завершены, а только стремились к своему завершению. Таким образом, венчание: 1) завершает и 2) узаконивает отношения мужчины и женщины. Так и покаяние. Оно начинается в душе ещё до Исповеди перед священником и выражается различным образом – в сердечном сокрушении человека, в просьбах Бога о прощении грехов, в делах милосердия и исполнении евангельских заповедей, и, в конце концов, человек исповедует свои грехи Богу в Таинстве. Таким образом, каяться и исповедоваться непременно можно и обязательно нужно и самому пред Богом, но это не отменяет Таинства Исповеди, которое: 1) завершает, и 2) можно сказать, узаконивает пред Богом покаяние человека608, окончательно разрешая его от грехов. Что именно так понимает отношение личного исповедания грехов к отпущению грехов священником, убедительно свидетельствует разрешительная молитва, читаемая священником при чине отпевания усопшего, где иерей просит Бога «ради Своего человеколюбия» и по молитвам всех святых отпустить покойному грехи, но не все вообще, а те, в которых он «сердцем сокрушенным покаялся», а также те, которые он «по немощи естества предал забвению».

[76] Кроме того, Таинство Исповеди возвышается и преимуществует над прочими средствами к прощению грехов теми пятью важными составляющими, о которых говорилось выше (абз. 9–17).

[77] Итак, протестанты в этом вопросе, как и во многих других, будучи по природе сектантами, стремятся к усечению истины, к противопоставлению и взаимоисключению одной истины (что только Бог имеет власть прощает грехи) другой (что Сам же Бог дал власть прощать грехи Своему священству), тогда как эти две истины прекрасно согласуются между собою и никак друг другу не противоречат.

[78] Возражение 3. «Господь, говоря «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» имел в виду прощение личных обид, а не прощение всех грехов», как пишет о том Е. Пушков: «Нужно обратить внимание, что в приведенном месте из Евангелия от Матфея Христос поясняет, как поступать с согрешившим «против тебя» братом. Это поучение, как и вышеприведенный текст из 20-й главы Иоанна, хорошо бы каждому применять лично к себе»[37].

[79] Нет, в Ин.20:23 и Мф.18:18 Христос говорил не о личных обидах, ясным подтверждением чему служит контекст Писания. О личных обидах Христос говорил совершенно другое: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15). Итак, если человек прощает согрешения ближних против себя (личные обиды), то и Бог ему (прощающему!) простит, а если он не простит, то и ему (не прощающему!) не простится. Здесь под судом находится сам прощающий или непрощающий. Но когда Христос дал власть Апостолам прощать и удерживать грехи, то здесь всё наоборот: под судом находится согрешающий, которому, если его простят, ему простится, а если не простят, то не простится. Или баптисты хотят сказать, что если кто не простит ближнему личную обиду, то и Бог ему (ближнему) не простит? Нет: Бог не ближнему не простит, а тому, кто не простил! Апостолы же, если кому по справедливости не простят грехи и наложат епитимию, как сделал это, например, ап. Павел (1Кор.5:1–5), не подвергаются за это Божьему осуждению. Поэтому апостольское (священническое) прощение грехов – это совсем не то же, что прощение личных обид.

[80] А то, что в Мф.18:15 говорится о согрешении брата «против тебя» (лично), то здесь нужно прочесть весь текст: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». То есть начинается всё с личной обиды или согрешения, но заканчивается тем, что этот согрешивший не слушает не только обиженного и нескольких свидетелей, но и всю церковь. И вот в этом случае такового церковь должна отвергнуть и считать его за мытаря и язычника, то есть, говоря церковным уже языком, отлучить от Церкви или от причастия, наложив на него епитимию – уже не только за согрешение против одного брата, а за упорство в не раскаянии и непослушание всей церкви. Но налагать епитимию имеют власть не все члены Церкви, а Её священство. Потому здесь Христос и говорит: «что вы свяжете на земле...», тем самым уверяя Апостолов в том, что их решение об отлучении согрешивших будет иметь свою силу не только на земле, но и на небе. То есть Сам Бог согласится и одобрит их решение. Но власть отлучать от церковного общения имеют (и всегда в Церкви имели) епископы и священники, а отнюдь не все верующие.

[81] Возражение 4. Во время моей учёбы в ДХУ преподаватель Нового Завета нам говорил, что выражение «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» стоит в оригинале (Ин.20:23) во времени так называемом «плюсквамперфекте» (от лат. plus quam perfectum) и потому может якобы обозначать противоположное: «кому будет прощено на небесах, тому вы простите...».

[82] За этими сложными языковыми манипуляциями, недоступными для оценки не знающим греческого языка, нет никакой правды, а одно лишь очередное и плохо прикрытое желание протестантов уйти от очевидного смысла слов Христа и исказить их. На самом деле, данное место имеет в греческом один простой и ясный смысл, который синодальный перевод передаёт совершенно правильно. И не только в синодальном – в других неправославных русских переводах609, в латинском (Вульгата), в еврейском (Франса Делича), церковно-славянском и известных мне английских переводах610 передаётся только один смысл611. И кроме того, восточные отцы Церкви, для которых греческий был родным языком, никогда не видели подобного смысла в данном выражении, и всегда понимали его только так, как сказано в синодальном переводе, что можно понять из вышеприведенных цитат (см. в особенности абз. 28–29, 33–34, 38, 41, 44, 49–50, 54, 56, 58–62).

[83] Возражение 5. Е. Пушков, возражая против Исповеди, говорит о том, что в католичестве «гласная исповедь... была помощницей инквизиции в выискивании инакомыслящих», а на Руси, когда Православие при Петре I подпало «под полнейшую зависимость от мирской власти, было сжато такими циркулярами, при которых исповедь перед священником стала опасной и невозможной»[37].

[84] Насчёт католицизма с Е. Пушковым можно во многом согласиться, но Православие не имеет к инквизиции католиков никакого отношения.

[85] Что же касается Православия при Петре I, то это правда, что он требовал от священников раскрытая тайны Исповеди, и посылал своих людей, которые ложно исповедовались в преступлениях против царя, чтобы узнать, донесёт ли священник об этом властям, или нет. И в это время Исповедь действительно стала опасной, как для священника, так и для исповедующихся, особенно в столице, тем более если человек хотел исповедаться в преступлениях, караемых государством. Но какой же вывод делает из этого факта Е. Пушков? «Надо бы к ним прислушаться и С. Кобзарю, и непредвзятому читателю и сделать соответствующий вывод: исповедь в православии если и была когда-то таинством, то давно перестала им быть». К кому же призывает прислушаться Е. Пушков? В частности, к Н. Кедрову, которого он цитировал выше: «Когда Петр повелел указом, чтобы духовный отец открывал уголовному следователю грехи, сказанные на исповеди, духовенство должно было почувствовать, что отсель государственная власть становится между ним и народом, что она берет на себя исключительное руководство народною мыслию и старается разобщить ту связь духовных отношений, то взаимное доверие, какое было между паствой и пастырем». Но как из сказанного можно сделать вывод, что «исповедь в православии если и была когда-то таинством, то давно перестала им быть»? Сказанное Н. Кедровым (и другими православными авторами, которых приводит Пушков) описывает лишь одну из битв дьявола с Церковью, как Пётр I, которого многие православные справедливо считают одним из антихристов, боролся с Церковью, в частности с Таинством Исповеди. И сам Н. Кедров даёт правильные оценки происходившему, что «отсель государственная власть становится между ним (духовенством) и народом, что она... старается разобщить ту связь духовных отношений, то взаимное доверие, какое было между паствой и пастырем». Но дьявол всю историю различными путями старается разобщить паству с пастырями и посеять всевозможные нестроения в церковной среде; всю историю он вредит ей, и всю историю Церковь ведёт с ним войну: так что же, каждое нападение врага нужно считать поражением Церкви? Е. Пушков же, по своему безумию, увидев одну из многих атак врага на Церковь, тут же спешит заявить, что Церковь битву проиграла и навсегда лишилась Таинства Исповеди. Да, силён же был Петр I, раз одним росчерком пера смог уничтожить Таинство Исповеди, установленное Христом для всей вселенской Церкви на все времена. Все силы ада не могут одолеть Церковь, а Пётр I смог. Вот так и показывают протестанты на весь мир и свою ненависть к Церкви, и своё безумие.

[86] Возражение 6. Е. Пушков, говоря против Таинства Исповеди, пишет также: «У любого гражданского судьи есть Уголовный кодекс. Преступить закон он не может, но имеет право применить его к подсудимому или более строго, или найти смягчающую статью»[37].

[87] Не всякий (особенно не протестант) сразу сможет даже понять, что автор хочет этим сказать, но суть его аргумента такова: священники не имеют права прощать или не прощать по своему желанию, то есть, судить согрешившего по своему усмотрению, ведь Христос определил законы, по которым грешник прощается или не прощается.

[88] Но в том всё и дело, что православные полностью согласны с тем, что священники должны судить и прощать или не прощать не произвольно, а по законам Церкви, по законам Евангелия, по законам Духа, и как у мирского судьи есть кодекс, так и у священства есть «Книга правил», называемая ещё «кормчей», где собраны правила Апостолов, а также Вселенских и Поместных Соборов, признанных каноническими, и правила святых отцов, которые часто говорят именно о том, как судить согрешивших, и какие епитимии за какие грехи нужно назначать. При этом, как и у мирского судьи, о чём говорит Е. Пушков, у священника есть возможность применить эти правила «к подсудимому или более строго, или найти смягчающую статью». Поэтому священники судят человека не произвольно, а руководствуясь правилами, всем вообще учением и преданием Церкви, здравым смыслом и, главное, Духом Святым, Который и поставил их на эту должность, и Который в них живёт и действует.

[89] Протестанты на это возражают: а если священник не поступает по заповедям Христа и Церкви, и не слушает внушений Духа Святого?

[90] Во-первых, для начала пусть протестанты найдут такого священника, который бы, например, человеку, исповедовавшемуся ему в лени, отлучил бы его от причастия на 10 лет, и назначил бы ему этот срок каждый день класть по 1000 поклонов. Такого произвола, как правило, не бывает в Церкви.

[91] Во-вторых, если, теоретически, священник назначит человеку совершенно неадекватную епитимию, то он может сказать об этом епископу, и он снимет её, а священника призовёт к ответу.

[92] В-третьих, поскольку «все мы много согрешаем» (Иак.3:2), в том числе и священники, то погрешности возможны и при суждении священников о грехах человека, при назначении епитимии и при его наставлениях. Но это обстоятельство вовсе не устраняет Таинства Исповеди – его законность и силу. Это можно сравнить с проповедью. Протестанты верят, что Христос дал им заповедь проповедовать миру Евангелие (хотя на самом деле, Он заповедал это Церкви, а их никуда не посылал, как сказано: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали» – Иер.23:21, но допустим, что это так). Так вот вопрос: совершенно ли и безгрешно ли проповедуют протестанты Евангелие? Все ли протестантские проповедники говорят слово Божие безошибочно, в должной силе Духа, с должной мудростью и солью? Не говоря даже о православной оценке этих проповедей612, сами протестанты согласятся, что очень редко кто из них так проповедует. А если взять во внимание тот факт, что все протестанты, постоянно друг друга, одна деноминация другую, обличают в ересях и уклонениях от истины, то получается, что протестанты (по их же мнению) проповедуют Евангелие со многими ошибками, несовершенствами и, так сказать, издержками. Но делают ли из этого факта протестанты тот вывод, что их проповедь теперь не имеет уже силы, и что не нужно больше проповедовать? Нет, конечно, ибо они считают, что хотя они могут ошибаться в проповедях и учении; хотя их проповедь совсем не так сильна и безупречна, как проповедь Апостолов, тем не менее, Бог и через немощи человеческие действует, и Его Слово оказывает своё действие.

[93] Вот примерно так думают и православные о Таинстве Исповеди: несмотря на погрешности и немощи человеческие, Господь действует через Своих священников. И если человек приходит к священнику с верой, то он скажет ему то, что должно сказать. Ведь если «сердце царя – в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Притч.21:1), то тем более в Его руке сердце священника, которому дана особая благодать Духа, и через которого при совершении Таинств действует Бог особенно явно. Священник, когда к нему обращается человек с верой, через него у самого Бога ища ответа, часто может сказать очень точно и сверх своего ума. Т.е. просто Сам Бог своевременно даёт священнику нужную мысль. Поэтому, если человек искренно ищет прощения своих грехов и наставления в Таинстве Исповеди, то ошибки не будет, и от священника он услышит то, что ему нужно услышать.

[94] Итак, Библия даёт нам все основания верить, что священнослужители Церкви имеют от Христа власть отпускать и удерживать грехи. Это право всегда, от начала, как мы видели, признавала Церковь. Протестантские же возражения против Таинства Исповеди, в чём мой читатель также без труда мог убедиться, никчемны и пусты, и обусловлены только нежеланием признавать очевидное и принимать истину. А необходимость для протестантизма отвержения Исповеди заключается в важнейшей его аксиоме, о которой уже неоднократно говорилось в предыдущих главах (12–14) – в отвержении Церкви и Её необходимости для спасения! Повторю, что спасение протестантизм сделал личным, индивидуальным, а не церковным делом – в протестантизме ничего, что касается спасения человека, не может зависеть от Церкви и Её служителей. И под эту идею протестанты подгоняют всю свою догматику, более всего отрицая именно Таинства, потому что они как раз более всего связывают спасение с Церковью. По этой причине было отвергнуто и Таинство Исповеди613, ибо если Бог прощает грехи через Своего священника, то моё спасение хоть как-то зависит от Церкви и Её священства, а это и нужно протестантам отвергать, чтобы у них была возможность создавать свои «церкви». Вот и вся действительная причина отвержения протестантами Таинства Исповеди; вот потому они и вынуждены отрицать и извращать прямые слова Христа и закрывать глаза на ясное и единогласное учение древней Церкви о власти священства прощать грехи. Таким образом, отвержение протестантами Таинства Исповеди есть важная причина, по которой любящий Истину не может быть протестантом.

***

[1] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 188–191.

[2] Там же. С. 67.

[3] Сергий Нилус. Великое в малом. Глава «О том, как православный был обращен в Православную Веру».

[4] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 67–68.

[5] Там же. С. 68–69.

[6] Там же. С. 66.

[7] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 434.

[8] Собрание сочинений. Изд. Тираж-51, 2001. Т. I, с. 108–109.

[9] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 442.

[10] Там же. Т. II, с. 441.

[11] Там же. Т. II, с. 446.

[12] Там же. Т. II, с. 455.

[13] Против ересей. Книга 1. Гл. 6/3; гл. 13/7.

[14] Апостольское предание. Гл. 3.

[15] Письмо к Юбаяну.

[16] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 427.

[17] Письмо к клиру. Гл. 2. Цит. по: А.Л. Катанский. Догматическое учение о семи церковных таинствах. М.: Паломник, 2003. С. 351.

[18] Письмо к народу. Гл. 2. Цит. по: Там же. С. 352.

[19] Письмо к Корнилию. Гл. 1–2. Цит. по: Там же. С. 356.

[20] Письмо к клиру. Гл. 1. Цит. по: Там же. С. 353.

[21] Письмо к Киприану епископа Фирмилиана. Цит. по: Там же. С. 87.

[22] О молитве. Гл. 28. Цит. по: В. Экземплярский. Библейское и святоотеческое учение о сущности священства. Киев: Пролог, 2007. С. 90.

[23] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 435–436.

[24] Слово о священстве. Цит. по: Библ. и святоот. учение о сущности священства. С. 137.

[25] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 427–428.

[26] О священстве. III/4–6. Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 428–429.

[27] Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 34/3.

[28] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 438.

[29] Там же. Т. II, с. 468.

[30] Против Новата. Цит. по: Там же. Т. II, с. 427.

[31] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 429.

[32] Амвросий Медиоланский. О покаянии. Кн. 1, гл. 2.

[33] Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 430.

[34] Homil. in eos. qui alios acerbius judicant, in Opp. V. II. р. 137 Morel.

[35] Откуда всё это появилось? Гл. «Исповедь».

[36] Там же. Гл. «Хронология».

[37] Не смущайся. Гл. «О таинстве исповеди».

Глава 17. О Таинстве Елеопомазания

[1] В православно-протестантском противостоянии вопрос о елеопомазании или же соборовании614 находится по большому счёту на периферии – он никогда не привлекал к себе такого внимания, как вопросы Крещения, детокрещения, Евхаристии, иконопочитания, почитания святых и молитв к ним, почитания мощей и пр. Тем не менее, и здесь есть очевидное несогласие между сторонами, поскольку большинство протестантов не просто не признают Елеопомазания Таинством (в чём нет ничего особенного, поскольку они пять из семи Таинств Церкви отвергают, да и оставшиеся два также, чаще всего, не считают и не называют таинствами, о чём говорилось во введении ко II части), но и не совершают какого бы то ни было помазания елеем в каком бы то ни было качестве615. Следовательно, моя задача показать библейские и исторические основания для совершения елеопомазания, и объяснить, почему оно считается Таинством.

[2] Помазанию больных елеем, соединённым с молитвой, положительно заповедует Священное Писание: «Болен кто из вас? Пусть позовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14–15). В православном определении Таинств (см. Введение, абз. 2), говорилось, что к ним относятся только те священнодействия, которые установлены Господом. И хотя совершать помазание елеем заповедует нам ап. Иаков, а не Христос, тем не менее, нет ни малейшего сомнения в Божественном происхождении этой заповеди, ибо Апостолы ничего не проповедовали и не устанавливали от себя, а только то, чему научились от Христа и Духа Святого (см. Мф.28:20; Ин.16:13; Гал.1:11–12). И начали Апостолы совершать помазание маслом больных для исцеления ещё при жизни Христа, что видно из Мк.6:12–13: «Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли».

[3] Почему же протестанты не исполняют конкретную заповедь Апостола, которую он передал для всей Церкви, что подчёркивается ещё и тем, что послание его называется соборным, то есть для всех церквей? На это протестанты говорят, либо 1) что данная заповедь носит характер не повеления, а совета, либо же 2) что ап. Иаков здесь просто призывал больных не отвергать медицинскую помощь и прибегать к лечению. О елее же он написал только потому, что мазать больного елеем было обычным средством лечения в то время – нам же необходимо прибегать к современным средствам лечения, не обязательно к помазанию елеем.

[4] Нелепость таких объяснений очевидна. Относительно первой точки зрения нужно сказать, что ап. Иаков выражает здесь не свой личный совет, а повеление: «пусть призовёт». Хотя верно то, что не всякий больной непременно обязан призывать к себе пресвитеров для помазания елеем, но здесь даётся такая возможность, и в Церкви всегда этой возможностью пользовались и пользуются многие больные. Большинство же протестантских деноминаций совершенно не практикует елеопомазания, и у них никогда ни один больной за столетия их существования не призывал к себе пресвитеров для помазания елеем. То есть если даже протестанты считают помазание елеем не заповедью, а советом и возможностью (как они понимают пост, что это дело лично каждого), то почему они никогда не елеопомазываются (как они, хотя и нечасто, но всё же постятся)? Значит, протестанты не принимают данную заповедь ап. Иакова, даже как совет, и совершенно её игнорируют. Ясно, что не такого отношения к своим словам ожидал Апостол (и Сам Господь), когда их писал.

[5] Не менее неразумно и второе объяснение. Если суть данной заповеди в том, что в болезни необходимо не пренебрегать лечением, то для чего помазывать елеем нужно церковным пресвитерам – ведь это могут сделать и многие другие? Кроме того, здесь у ап. Иакова помазание елеем тесно связанно с молитвой веры и прощением грехов. Таким образом, совершенно очевидно, что речь идёт не об обыкновенном лечении, а об особом церковном священнодействии, как пишет Димитрий Чуйков: «Помазание елеем, как известно, и в Новозаветные времена, и гораздо раньше, широко применялось в иудаизме для лечения самых различных заболеваний. Но при желании нетрудно понять, что Христос – не мирской целитель-учитель, и Апостолы Его – ученики особые; и для обычного целебного помазания елеем, конечно, нашлись бы в Иудее и другие; и от простого помазания не было бы столь громких исцелений. К тому же елей, сам по себе, не может исцелять от всех болезней; Апостолы же через елеопомазание исцеляли «всякую болезнь и всякую немощь» (Мф.19:1) – как и повелел им Христос…»[1].

[6] Важно, что и в данном вопросе, как и в других, мы находим подтверждения тому, что Церковь с древности совершала Таинство Елеопомазания.

[7] Ориген (II-III вв.) перечислив различные средства к прощению грехов – крещение, мученичество, пламенная любовь к Богу и пр., продолжает: «есть ещё седьмое, впрочем тяжкое и трудное, отпущение грехов чрез покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое (Пс.6:7), и бывают ему слёзы хлебом день и ночь (Пс.41:4), и когда он не стыдится исповедать свой грех пред священником Господним и просить у него врачевства...». И добавляет: «в сём исполняется и то, что сказал апостол Иаков: «болен кто из вас? Пусть позовет пресвитеров Церкви и да возложат на него руки616, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему""[2]. То, что Ориген об Исповеди и Елеопомазании говорит нераздельно, указывает на древнюю практику Церкви, соблюдаемую и поныне – соединять Таинства Исповеди и Елеопомазания.

[8] Св. Иоанн Златоуст (IV в.) сравнивая плотских родителей с отцами духовными, то есть священниками, пишет: «Эти не могут защитить своих детей и от телесной смерти, даже не всегда могут изгнать из тела их вторгнувшуюся болезнь: те, напротив, часто спасали болезненные души, долженствовавшие погибнуть, то подвергая их кроткому наказанию, то удерживая при самом начале от падения, не только учением и наставлением, но и помощью молитв. Ибо они имеют власть отпущать грехи не только тогда, когда возрождают нас (т.е. в крещении), но и после, как сказано: «Болен кто из вас? Пусть позовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему«"[3].

[9] Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.): «Когда у тебя подвергнется болезни какая-либо часть тела, и если ты веришь в сии слова: Господь Саваоф и другие, усвояемые Божественным Писанием Богу, как свойственные Его природе: тогда ты произноси эти слова, воссылая за себя молитвы. Ты поступишь гораздо лучше, нежели они (т.е. обращающиеся к волхвованию): ибо будешь воздавать славу не духам нечистым, но Богу. При этом напоминаю тебе ещё слова Божественного Писания: «Болен кто из вас? Пусть позовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне...»"[4]. Важно заметить, что св. Кирилл не устанавливает, а только напоминает о возможности призвать в болезни пресвитеров для совершения Елеопомазания, что говорит о том, что это Таинство было известно и совершалось в Церкви и раньше.

[10] Относит же Церковь Елеопомазание к Таинствам потому, что оно имеет все его существенные признаки, ибо оно 1) установлено Господом; 2) совершается священнослужителями Церкви; 3) «за видимой своей стороной (то есть, посредством помазания елеем с молитвой) сообщают верующему особую невидимую и спасительную благодать Божию», то есть, благодать исцеления и прощения грехов; 4) является важным священнодействием.

[11] Всегда ли при Елеопомазании происходит исцеление? Нет, ибо если бы человек всегда получал в сём Таинстве исцеление, то он бы вообще не умирал, а промысел Божий заключается не в этом. Кроме того, Церковь хорошо знает, что Господь многих спасает именно скорбями и болезнями. Многие люди, пока они здоровы, склонны забывать Бога, строить суетные планы на жизнь и не думать о вечности. Но как только у них случится болезнь, так сразу им мир становится далёк, и они обращаются к Богу, к вере, к молитве, и в итоге спасаются. Поэтому, таковым людям, ради их же спасения, Бог и не подаёт в Елеопомазании исцеления, хотя часто даруется облегчение и душевные силы для благодушного перенесения болезни, о чём свидетельствуют многие, испытавшие это на себе. Иногда же для исцеления есть воля Божья, но для этого у больного или священников не достаёт веры, ибо исцеление в этом Таинстве происходит не без «молитвы веры». Но бывают и случаи чудесных исцелений от Таинства Елеопомазания, о чём есть много свидетельств.

[12] Итак, несомненно, что помазание елеем заповедано Духом Святым, что и исполняет Церковь с самой древности и поныне. Поэтому баптисты и другие протестанты, не совершающие елеопомазания, противятся Евангелию и отвергают ясную Божественную заповедь, в чём их обличают даже их же собратья, например, некоторые харизматы и отделённые баптисты, практикующие помазание елеем617. Одним словом, Церковь утверждена на семи столбах (см. Введение, абз. 17–19), и если у протестантов не было бы одного лишь Таинства Елеопомазания, то только по этой причине они не могли бы быть Церковью.

***

[1] Как отличить истинную Церковь от лжецерквей. С. 46.

[2] Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 467–468.

[3] Там же. Т. II, с. 468.

[4] Там же. Т. II, с. 468–469.

Глава 18. О Таинстве Брака

[1] Вопрос Брака, как и Елеопомазания, в православно-протестантском диспуте не имеет такой остроты, как другие вопросы. Протестанты в данном вопросе не согласны с православными по большому счёту лишь в том, что брак нужно считать Таинством. Один баптистский пастор говорил мне, что брак у них не считается таинством, так как он не имеет прямой связи со Христом, как крещение и хлебопреломление. На самом же деле брак имеет самую прямую связь с Господом, ибо он есть прообраз брака Жениха Христа и Невесты Церкви: «наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» (Откр.19:7). В Еф.5:31–32 христианский брак напрямую связывается с браком Христа и Церкви, причём брак буквально называется тайной (таинством), по греч. μυστήριον – мистирион: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Посему своей брачной жизнью христианские муж и жена должны пророчествовать и самим делом проповедовать об отношениях Христа и Церкви: как Христос любит Церковь, так муж должен любить жену (Еф.5:25); как Церковь повинуется Христу, так жена должна повиноваться мужу (Еф.5:24). Вот эти святейшие отношения муж и жена и призваны явить Церкви, ангелам и миру. И поскольку задача эта весьма сложная и самому человеку непосильная, то для этого в Таинстве Брака и подаётся брачующимся особая благодать.

[2] Таинством называли брак не только ап. Павел, но и церковные писатели – Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст и блаж. Августин. Так, первый пишет: «Диавол, стараясь извратить истину, подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и крестит некоторых, как своих последователей, обещая им очищение грехов через купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих, и торжественно совершает приношение хлеба.., и даже поставляет верховного жреца при браке». Очевидно, что поставляя брак наряду с Крещением, Миропомазанием и Евхаристией, Тертуллиан относит брак к «божественным таинствам». Второй, имея в виду срамные песни и пляски, бывающие при некоторых браках, говорит: «Зачем бесчестишь всенародно честное таинство брака?». Третий утверждал: «В Церкви предлагается не только союз брачный, но и таинство», а также: «В нашем (христианском) браке более имеет силы святость таинства, нежели плодородие матери».[1]

[3] Кроме того, христианский брак считается Таинством, поскольку он относится к нему по самому определению, ибо он:

[4] 1) является весьма важным священнодействием;

[5] 2) совершается священнослужителями Церкви – епископами и пресвитерами;

[6] 3) имеет внешнюю, видимую сторону, посредством которой приступающим к Таинству сообщается особая невидимая, освящающая и благословляющая, благодать Божия. К видимой стороне Таинства относится: возложение на главы жениха и невесты венцов, одевание обручальных колец, троекратное хождение вокруг аналоя с иконой (что символизирует, как и кольца, вечность и нерасторжимость брачного союза), троекратное поочерёдное испитие брачующимися одной чаши вина, что указывает на то, что теперь супруги будут делить между собой одну долю на двоих, как радость, так и горе – и другие священнодействия;

[7] 4) установлен Богом. Господь освятил брак ещё при сотворении мира (Быт.1:27–28; 2:22–24), и затем неоднократно подтверждая святость брака (Быт.9:1,7; Лев.20:10; Втор.7:14; 22:22; 28:11; Мф.19:4–6). Но до рождения Церкви брак, хотя и освященный Богом, естественно, не мог быть ещё церковным Таинством, и не имел той святости и того высокого назначения, какое он получил в Церкви – только здесь муж и жена стали венчаться во образ Христа и Церкви. И хотя в Евангелии нет прямого предписания освящать брак, тем не менее, протестанты не будут спорить с тем, что Церковь всегда особым образом благословляла своих чад, вступающих в брак. Здесь можно привести высказывание св. Игнатия Богоносца: «подобает женящимся и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, – да будет брак о Господе, а не по вожделению»[2]. Напомню, что св. Игнатий был учеником Иоанна Богослова, от которого он и научился вере. Поэтому нет сомнения, что благословлять брак повелел Апостолам Сам Господь. О священническом благословении брака говорят также: св. Амвросий: «...брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим...»; св. Василий Великий: "сие иго (брачное общение) возложенное с благословением, да будет единением для вас»; св. Григорий Богослов: «…ты чист и по вступлении в брак. Я на себя беру ответственность; я (епископ) сочетатель, я невестоводитель»; св. Иоанн Златоуст утверждает, что для заключения брака нужно «позвать священников, и через молитвы и благословения заключить союз супружества, чтобы умножалась любовь жениха и сохранялось целомудрие невесты.., чтобы они, соединяемые благодатью Божьей, провождали жизнь приятную»; Карфагенский собор (398 г.): «Жених и невеста. должны быть благословляемы от священника»[3].

[8] Итак, посредством Таинства Брака вступающим в супружество передаётся особая Божья благодать и благословение. И протестанты с этим, по сути, согласны, хотя и не считают брак таинством. Но в связи с этим возникает вопрос: если посредством молитвы пастыря Церкви подаётся особое Божье благословение, которое никто, кроме Церкви, даровать не может (в это веруют и протестанты), то почему протестанты не благословляют тех, кто к ним приходит из мира, кто заключил брак без церковного благословения? Ведь если их члены заключат брак без церковного благословения, то их отлучат – так высоко протестанты ценят благословение брака церковью. Но если оно так важно, то почему же они, повторю, не благословляют супругов, пришедших к ним из мира? Разве им не нужно благословение церкви? Здесь у протестантов явное недомыслие. Православная же Церковь, если супруги поженились без венчания, но потом воцерковляются и начинают приступать к Таинствам Исповеди и Причастия, непременно венчает их, даже если они прожили в браке и 30 лет.

[9] Здесь хочу прояснить618 одну важную деталь в отношении к невенчанным бракам. Убеждая супругов повенчаться, православные часто говорят, что «невенчанный брак как блуд». Эта формулировка истинна, если её правильно понимать, а именно в том смысле, что венчанный брак своей святостью так возвышается над браком невенчанным, как возвышается обычный человеческий брак над блудом619. И так действительно можно говорить супругам для побуждения их повенчаться скорейшим образом. Но, к сожалению, некоторые по неразумию делают из этого выражения слишком далеко идущие выводы, что невенчанный брак действительно, на самом деле является блудом620. А из этого делается следующий вывод, что жену в таком браке можно, или даже нужно, оставить (особенно, если она не желает венчаться), как оставляют блудницу, и жениться на другой. Но это совершенно неверно, и является большим искажением мысли, вложенной в выражение «невенчанный брак как блуд». Ведь то, что и невенчанный брак есть истинный и законный брак пред Богом, нетрудно понять из Священного Писания.

[10] Во-первых, до явления Христовой Церкви и Таинства Брака в этом мире брак существовал, и Бог благословил его. Люди, не только иудеи, но и язычники женились, и если человек брал себе жену по обычаю своего народа и честно жил с ней, храня ей верность, то это был истинный брак, и совсем не то же, что общение с блудницами.

[11] Во-вторых, в Писании часто говорится о прелюбодеянии, например: «кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.5:32). Прелюбодеяние – это не блуд. Блуд есть вступление в половые связи лиц, не связанных браком. Прелюбодеяние же есть не что иное, как супружеская измена. Запрещалось же прелюбодеяние и в Ветхом Завете; такое понятие было и у других народов ещё до установления Таинства Брака. Посему, если вне Церкви есть прелюбодеяние, то вне Церкви есть и брак.

[12] И наконец, в-третьих, ап. Павел пишет: «если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее» (1Кор.7:12). Поскольку жена названа неверующей, то значит она и не крещена и не венчана с верующим братом, т.е. речь здесь идёт о невенчанном браке. Тем не менее Апостол называет такую жену женою, а не блудницей, и повелевает верующему не оставлять её, чего он никак не мог бы сказать, если бы считал невенчанный брак блудом в абсолютном смысле, ибо как он мог призывать жить в блуде? Из этого очевидно, что и невенчанный брак есть брак, а не блуд. Просто в Таинстве Церкви обычный брак получает особое Божье предназначение, смысл и благословение, и освящается во образ Христа и Церкви.

[13] Итак, Брак по праву считается Таинством, и невенчанные браки хотя и не нужно считать блудом, но их непременно нужно освящать церковным благословением, во образ Христа и Церкви, и почему протестанты, считающие себя Церковью, этого не делают – непонятно.

***

[1] Все цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 482–483.

[2] Послание к Поликарпу. Гл. 5.

[3] Все цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 481–482.

* * *

402

Видимая сторона таинства Крещения – это погружение в воду; таинства Миропомазания – помазание миром; Евхаристии – вкушение освященного хлеба и вина; Священства – возложение епископских рук с молитвой; Исповеди – разрешительная молитва (а также возложение священником епитрахили на голову исповедующегося и благословение его крестным знамением); Елеопомазания – помазание елеем; Брака – возложение венцов на голову брачующихся и одевание колец (а также троекратное хождение вокруг аналоя и троекратное испитие вина).

403

Правда, в католицизме есть одна только видимая сторона таинств, никому не передающая невидимой Божьей благодати, ибо из-за многих своих ересей западная Церковь в 1054 г. перестала быть Церковью.

404

В гл. 1 (абз. 53) уже была высказана мысль о том, что католичество пошло путём нововведений и прибавлений к Апостольской Вере, – которую доныне содержит Православная Церковь, – человеческих преданий, а протестанты, решив избавиться от преданий человеческих, отвергли вместе с ними много из предания Божественного и апостольского. При занятиях сравнительным богословием и, в особенности, при изучении отцов Церкви первых веков трудно не согласиться с тем, что православные имеют все основания так думать.

405

Лютер писал: «Я отвергаю, что существует семь таинств, и в настоящее время утверждаю, что их существует три: крещение, покаяние и хлеб». Но со временем он изменил своё мнение и стал признавать только два таинства: «...строго говоря, в Церкви Божией существует всего два таинства – крещение и хлеб»[2].

406

Причём, Цвингли менял своё мнение о таинствах, как пишет о том Мак-Грат: «Он утверждал, что основным значением этого термина является «клятва», и первоначально считал, что таинства крещения и евхаристии… служат знаками Божьей верности Церкви и Его милостивым обетованием прощения... Однако, позднее Цвингли стал рассматривать таинства как обозначения приверженности верующих Церкви, а не обетований Божьих верующим…»[4].

407

Об этих словах будет ещё сказано в главе 13, сноска 20.

408

Последние два слова используется, например, в книге: «Доктрины и устройство баптистских церквей», с. 56–57.

409

Например, в книге Пола Р. Джексона «Доктрины и устройство баптистских церквей» раздел, где рассматриваются темы крещения и Вечери Господней, называется «Установления Господни», где прямо говорится: «Мы не считаем их таинствами... это видимый знак, символ...» (с. 55).

410

Греческая приставка ἀντί (анти) значит 1) против и 2) вместо. Как антихрист 1) противится Христу и в то же время 2) подражает Ему и выдаёт себя вместо Христа, так и всякая секта потому антицерковь, что 1) противится Церкви и 2) подражает Ей, выдавая себя вместо Неё.

411

А некоторые протестанты также мажут больных елеем.

412

Хочется заметить, что у Православия и протестантизма есть не только разногласия, но и единые убеждения, и к ним относится и вопрос о наличии в протестантизме таинств. Здесь православные полностью разделяют убеждение протестантов и считают, что в протестантизме действительно нет таинств – истинных и спасительных.

413

Отсюда наши слова мистерии, мистика, мистический, которые протестанты, как правило, знают и используют только в отрицательном смысле.

414

Подробнее об этом будет сказано в гл. 14.

415

Например, в баптистском сборнике «Песнь Возрождения» под номером 1549 находится псалом (который мне в своё время очень нравился и который мы исполняли своей «группой прославления» на собраниях баптистов в г. Артёмовске), в котором есть такие слова: «Отец, и Сын, и Дух Святой – Святая Троица... Тебя мы славим в этот час Святая Троица» – С. К.

416

Впоследствии мне баптисты часто говорили, что я предал свою семью и опозорил отца.

417

Так я думал в то время по своей еще наивности. Я не понимал ещё того, что протестанты не просто не доросли до Православия, а что они духовные непримиримые враги Православия, что они приняли совершенно иного духа. Они не просто не имеют святынь, икон и т.д., а активно хулят, поносят и отвергают истину. Сейчас бы для того, чтобы оставить баптизм, мне вполне бы хватило одного того факта, что все протестанты, например, иконоборцы!

418

Слово «мирянин» не значит мирской, в смысле «не духовный» (в противоположность духовным священникам). Это слово означает: 1) живущий в мире (в противоположность священникам и монахам, находящимся при храмах и монастырях), а также 2) умиротворённый, живущий в мире с Богом.

419

«Клир» (греч. κληρος – клирос) значит: жребий, удел, доля, достояние. Это слово неоднократно используется в Евангелии, например, в Деян.1:17, когда говорится о Матфии: «он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего». Таким образом, клирик Церкви это тот, кому выпада доля (жребий) от Бога нести в Церкви епископское, священническое или диаконское служение. Блаженный Иероним, например, писал о клириках так: «Клирик, посвятивший себя на служение Церкви Христовой, должен прежде всего вникнуть в значение своего имени, узнав же его, должен на самом деле оправдать его. Греческое слово kleros значит «достояние». Клирики называются так или потому, что составляют достояние Господа, или потому, что Сам Господь есть достояние или доля клириков. В том и другом случае клирик должен вести себя так, чтобы и самому можно было обладать Господом, и Господь мог бы обладать им» (Настольная книга священнослужителя. Свято-Успенская Почаевская Лавра», 2003. Том VIII, с. 39).

420

Протестанты по своему стремлению к равенству и упрощению не употребляют слово «чин» к своим пресвитерам и диаконам, хотя слово «чин» значит просто «порядок», и раз у протестантов в руководстве заведён вот такой порядок, то его по самой сути можно называть чином.

421

Вопросы данного раздела имеют скорее косвенное, а не прямое отношение к Таинству Священства, и в первых изданиях моей книги эти вопросы обсуждались отдельно в главе «Об отношении прихожан к священнику». Но т.к. эти три пункта всё же достаточно тесно связаны с темой священства, было решено оговорить их вместе, чтобы не разбивать разговор о священстве на две отдельные главы.

422

Употреблённое здесь греческое слово προισταμένους (проистамэнус) происходит от глагола προΐστημι (проистими), что значит: стоять впереди (во главе), начальствовать, управлять, защищать, заступаться, посредничать. И православные священники действительно выполняют все эти функции и являются стоящими впереди не только духовно, но и буквально: на службе все молящиеся обращены на восток, к алтарю, а впереди всех стоит и молится Богу священник. Для протестантов же термин «предстоятель» совершенно чуждый (как раз потому, что он ярко указывает на различие между священством и рядовыми верующими), и они используют его, пожалуй, только тогда, когда цитируют данное место Библии. Да и то, в своих переводах Библии русскоязычные протестанты обычно убирают это слово (например, в «Современном переводе» и переводе «Слово жизни»). В древней же Церкви, как и поныне в Православии, слова «предстоятель», «предстательство» употребляется очень часто. Св. Иустин Мученик использовал его как обычное название для пресвитера. Описывая богослужение своего времени, он писал: «Потом... предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать там прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом «аминь», и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов. Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля…» (Апология 1, п. 67).

423

Священниками, кстати, постоянно называются пресвитеры в «Апостольских Постановлениях».

424

Литургия – это такая церковная служба, на которой совершается евхаристический канон и происходит Таинство Причастия. Баптистское подобие евхаристического канона происходит раз в месяц, когда пресвитер после некоторого времени после начала собрания подходит к столу с хлебом и вином и начинает читать известные отрывки Св. Писания и совершать, так сказать, чин хлебопреломления.

425

Хотя буквально здесь говорится, что мужа и жену «Бог сочетал», а не пресвитер, но и православные и протестанты согласны с тем, что в Церкви верных Бог сочитывает посредством пресвитера.

426

Об этом подробно будет сказано дальше в гл. 14.

427

Эта мысль повторяется и дальше: «Если Аарон назван пророком потому, что объявлял слова фараону от Моисея, а Моисей – богом фараона, как царь и вместе первосвященник, как говорит к нему Бог: «Я поставил тебя богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком»; то почему и вам не считать посредников слова вашего пророками и не почитать епископов богами? Ныне место Аарона занимает у вас диакон, а место Моисея – епископ. Итак, если Моисея назвал Господь богом, а Аарона пророком; то и вы чтите епископа, как бога, а диакона, как пророка его» (кн. 2/29).

428

Е. Пушков, выражая мнение баптистов, пишет: «Почему архиереев величают, как Бога: «Владыко Святый»?» (Не смущайся. Гл. «Отношение к православию современного православного»). Св. Игнатий отвечает на этот вопрос. И православные, называя епископа «владыко святый», не считают его Богом, и не чтят наравне с Богом. Епископ есть владыка, потому что владычествует, то есть имеет власть в Церкви. Владыкой называет Библия не только Бога, но и людей, имеющих власть, например, Иосифа (Быт.45:8), Соломона (3Цар.11:34) и Езекию (4Цар.20:5). Святый же епископ потому, что посвящён (отделён) для высочайшего в Церкви служения. Е. Пушков также рассказывает о Рябошапке, как он, когда вошёл владыка (епископ), о котором заранее объявили, бросился перед ним на колени и стал молиться: «Владыко, Боже, сотворивший небо и землю и всё, что наполняет её...». Епископ прервал его словами: «изыди, окаянный, я не тот владыка». На это ему Рябошапка ответил: «а какой ты? я знаю двух владык: на небе Владыку, на земле – дьявола, а ты откуда взялся?» (http://blagovam.org/media.php?tid=1812. 11-я мин 1-й лекции). И такое бесовское юродство Рябошапки, героя их веры, кажется баптистам чем-то ошеломляюще премудрым. На самом деле Рябошапка просто не знал даже буквы Писания – он невнимательно его читал и не заметил, что в Библии, кроме Бога и его врага, встречаются и другие владыки – люди, и явил Рябошапка не мудрость, а лишь своё невежество, как являют его и те протестанты, которые умиляются от подобных историй.

429

Имеется в виду Евхаристия, которую православные именуют «бескровной жертвой».

430

Главным из высоких служений священника есть совершение Богослужения. Св. Григорий Богослов (IV в.) писал об этом так: «Где и кем совершалось бы у нас таинственное и к горнему возводящее богослужение..., если бы не было священства?» (Настольная книга священнослужителя. Т. VIII, с. 32).

431

Св. Ефрем говорит здесь о том даровании Духа, которое получили Апостолы через дуновение Христа.

432

Заметим, что как в Православии, так и в протестантизме право проповедовать и учить имеют не только рукоположенные служители. В Православии есть учителя и богословы, которые, не имея сана, пишут книги и преподают в семинариях, уча даже священников. Но совершать Богослужение и священнодействия и у протестантов и у православных могут только рукоположенные служители.

433

Один мой близкий родственник рассказывал мне случай из своей практики, как однажды на одном собрании пастора долго не было, и он начал его сам, и как сильно и долго его потом за это ругали пастор и братья. Хотя это было 1) сельское, небольшое собрание, и 2) он был не простым верующим, а помощником пастора и главным проповедником, и 3) дерзнул ведь он не крестить или бракосочетать кого-то, а всего лишь начать собрание молитвой! О том же, чтобы рядовой верующий совершил у протестантов хлебопреломление, крещение, сочетание или рукоположение, не может быть и речи!

434

Корей был левитом, но левиты не имели права самостоятельно священнодействовать в храме, а только помогать священникам.

435

«Сугубый» буквально значит «двойной».

436

От слова «таинство». Имеется в виду сугубое священство, которое имеет полномочия на совершение Таинств.

437

Хотя я помню, что один пастор, бывший в баптизме как бы моим духовником, называя себя священнослужителем.

438

Об этих девяти ангельских чинах пишет, например, Дионисий Ареопагит: «Слово Божие все небесные Существа для ясности обозначает девятью именами. Наш Божественный руководитель разделяет их на три тройственные степени. Находящиеся в первой степени всегда предстоят Богу (Ис.6:2–3. Иез. 1) теснее и без посредства прочих с Ним соединены: ибо святейшие Престолы, многоочитые и многокрылатые чины, называемые на языке евреев Херувимами и Серафимами, по изъяснению Священного Писания, находятся в большей и непосредственнейшей пред другими близости к Богу. О сей-то тройственной степени наш славный Наставник говорит как о единой, единокупной и истинно первой Иерархии, которой нет Богоподобнее и ближе к первому озарению от первоначального Божественного света. Вторая степень содержит в себе Власти, Господства и Силы; третья и последняя в небесной Иерархии содержит чин Ангелов, Архангелов и Начал» (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Гл. VI/2).

439

Это не значит, что священники и все верующие будут и в Царствии Небесном в том же звании и положении, в котором они были на земле. Там Господь воздаст награду и честь каждому по его делам и достоинствам. Но важно то, что и в Царствии Небесном будет иерархия и преимущество чести.

440

Приведу один только пример. Как-то (по миссионерским причинам) мы с друзьями приехали в большую протестантскую церковь в г. Славянске, и их диакон показывал нам различные залы их здания. При этом он сказал своей жене открыть нам комнату на втором этаже, но когда мы поднялись туда, она была закрыта. Спустившись вниз, диакон спросил жену о том, почему она не открыла комнату, на что она ответила: «а что там смотреть? там одни стулья». То есть, эта женщина не считает себя обязанной слушаться своего мужа и диакона своей церкви даже при чужих людях, и это как раз и есть действие протестантского духа равенства и братства.

441

Так называются верующие в Православии.

442

Можно вспомнить хотя бы короля Генриха, который в 1077 г. простоял 3 дня босым на лютом морозе у стен замка папы, прежде чем тот впустил его и принял его покаяние.

443

Кроме хиротонии священники также не имеют права и власти освящать миро и антиминс.

444

Точно так, т.е. обобщённо, часто говорится о служителях Церкви и в «Апостольских Постановлениях». В этой книге неоднократно самым ясным образом разделяются все три священные чина Церкви, и описываются их обязанности и права. Тем не менее, иногда все служители Церкви называются лишь двумя или одним словом: епископами и диаконами (2/30), пресвитерами и диаконами (2/57), Апостолами и пресвитерами (кн. 1/1), пастырями с диаконами (кн. 2/42), начальниками (кн. 3/5). И как неразумно было бы на основании этих мест сделать вывод, что в Церкви было два, а не три чина, так неразумно делать такой вывод на основании того, что ап. Павел обращается к служителям Церкви, используя два, а не три слова.

445

В оригинале не священства, а буквально «пресвитерства», под которыми нужно, конечно же, подразумевать епископов в современном смысле слова, то есть представителей первой степени священства, ибо из ранней и поздней истории Церкви мы ничего не знаем о рукоположении, совершаемом пресвитерами, и даже знаем противоположное тому, что пресвитерам прямо отказывалось в праве совершать рукоположение. Здесь мы очередной раз видим то, как взаимозаменяемо использовались в Новом Завете слова «епископ» и «пресвитер»: пресвитеры назывались надзирателями (епископами), а епископы – пресвитерами (старцами), если были в возрасте.

446

Имеются в виду псаломщики, певцы, чтецы, пономари и прочие, которые служат при храме, но не являются священнослужителями.

447

В этой книге епископ неоднократно называется первосвященником, но и Христос именуется Первосвященником. Этим вовсе не уравнивается Христос с епископами, которые дадут Ему отчёт во всех своих делах: «вы будете судимы за неопытность вашу и за погибель овец» (кн. 2/19), или: «...не требуй у епископа своего отчета… ибо у него есть свой Требователь отчета...» (кн. 2/35). Ниже (абз. 184–194), на многих примерах, объясняется, как нужно понимать то, когда люди и Бог называются одними и теми же словами.

448

Данные правила (о возрасте пресвитеров и епископов) допускают, конечно же, исключения, и в истории Церкви было немало случаев, когда епископами становились люди моложе 50-ти лет. Не все эти случаи нужно считать непростительным нарушением церковных правил, ибо сами же правила позволяют иногда делать исключения их них. Так, в самих «Апостольских Постановлениях» после указания возраста епископа, 50 лет, говорится: «Если же в какой-нибудь малой области не оказывается пожилого человека, сожители которого одобряли бы его, как достойного епископства, но есть там человек молодой, так мудрый, что может быть поставлен в епископа, как показавший в молодости кротость и благонравие старческие, то, по испытании, все ли так отзываются о нем, да будет поставлен он в мире». Также нужно заметить, что правила и требования к священству есть безусловные, не допускающие никаких исключений (например, что священник должен быть православной веры, крещённым и мужчиной), а есть правила, допускающие по каким-то веским причинам исключения (например, о возрасте священнослужителя, о том, чтобы он не был из новообращённых, и о его достаточной образованности).

449

Заметим, что слово «его» ясно указывает на подчинённость и в некотором смысле принадлежность пресвитеров и диаконов епископу.

450

То есть, через рукоположение поставлять священников.

451

Св. Епифаний Кипрский писал так: «Аэрий говорит, что епископ и пресвитер – одно и то же. Как же это возможно? Сан епископов рождает отцов Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для Церкви... И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения» (Против Аэрия. Цит. по: «Библейское и святоотеческое учение о сущности священства», с. 96).

452

Такое же заключение делает и священник Александр Мень, которого любят и уважают многие протестанты и которому, при всех его недостатках, нельзя отказать в искренности и блестящем знании церковной истории. Так вот, он утверждает, что «с первых веков в Церкви установлено три степени священства: епископ, священник, диакон» (А. Мень. Православное богослужение. С. 139).

453

Эта мысль, что «каждый должен пребывать в данном ему чине и не преступать пределов» (кн. 8/46), утверждается в «Постановлениях» многократно. Там же приводятся примеры нечестивых Дафана, Корея и Авирона, Озии и Саула, которые дерзнули совершать священнодействия, им не позволительные.

454

О том, что Онисим, о котором ап. Павел писал Филимону, стал впоследствии епископом, упоминается и в 82 Правиле Апостолов: «Не позволяем в клир производить рабов без согласия господ, к огорчению владельцев их. Ибо от этого происходит расстройство в домах. Если же какой раб будет достоин поставления в степень церковную, каким явился и наш Онисим, и господин разрешит, да будет произведен».

455

В этом нет никакого противоречия с 1-м апостольским правилом (см. абз. 92), поскольку в нём говорится о том, что епископ как минимум должен быть поставлен двумя или тремя епископами, а если большим числом, то это ещё лучше, и в Церкви всегда, когда есть возможность, во епископа рукополагает большое число епископов.

456

А.В. Карев, К.В. Сомов. История христианства. ФРГ, «Библейская миссия», 1990. С. 327.

457

Читая официальную «Историю ЕХБ в СССР» (изд. ВСЕХБ, Москва, 1989 г.) можно заметить, что её составители часто и, скорее всего, сознательно уклоняются от освещения вопроса о том, кем были рукоположены первые их пресвитеры. Так, в этой книге мы часто встречаем такие указания: «В Карловке пресвитером был избран Т. Хлыстун; в Любомировке пресвитерствовал Рябошапка» (С. 63), но были они только избраны в пресвитеры общиной или ещё и рукоположены, и кем – этого не уточняется. Скорее всего, они были только избраны, и если и были впоследствии кем-то рукоположены, то, по крайней мере, первое время священнодействовали без всякого рукоположения.

В другом месте ещё более ясно видно, что первые протестантские служители на Руси дерзали священнодействовать даже без какого бы то ни было пресвитерского рукоположения: «Возник вопрос, кто может преподать первое крещение. До 1860 года на Украине такого служителя не было. Первое крещение по вере полным погружением состоялось 23 сентября 1860 года в водах реки Курушан... Служители общины Яков Беккер и Генрих Бартель, на которых для выполнения акта крещения были предварительно молитвенно возложены руки (заметим, что руки на них возложили не рукоположенные пресвитеры и даже вовсе не крещённые люди!), в присутствии многих братьев и сестёр вошли в воду и крестили друг друга», то есть, стали священнодействовать даже без пресвитерской хиротонии (с. 54).

Иногда же «История ЕХБ» указывает нам имена тех, от кого приняли рукоположение их пресвитеры: «Летом 1868 года эту же (Эйнлагскую) общину посетил диакон баптистской церкви в Пруссии Карл Бенцин. При его участии в общине были избраны пресвитер, диаконы и проповедники... 16 сентября... эти места посетил основатель баптизма в Германии И. Онкен... в Эйнлаге он рукоположил пресвитера общины А. Унгера, наставника А. Леппа и двух диаконов» (С. 65). Но кто такой И. Онкен, и от кого сам он принял рукоположение? О нём сами баптисты свидетельствуют так: «Вечером 21 апреля 1834 г. Онкен вместе с шестью своими единомышленниками был крещен в реке Эльбе баптистским профессором литературного и богословского института в Гамильтоне (США) Барнабом Сэрсом, который прибыл из Америки в Германию для научных занятий и чтобы привести в исполнение желание Онкена. На следующий день после крещения была основана первая немецкая баптистская община, и «брат» Онкен через рукоположение был посвящен (по всей вероятности, тем же профессором) в проповедника» (Баптист. 1911. № 42. С. 330). Таким образом, мы вновь убеждаемся в том, что многие первые протестантские служители не имели даже пресвитерского рукоположения. И. Онкен был рукоположен не пресвитером, а профессором, да и рукоположен он был не в пресвитера, а в проповедника, хотя, что это за новшество? Никакого рукоположения в проповедника Церковь никогда не знала. Таким образом, в вопросах рукоположения и преемственности у протестантов полный беспорядок: даже пресвитерской преемственности от западных реформаторов многие протестанты не имеют, хотя, повторю, и она ровным счётом ничего не даёт.

458

Известный пуританский проповедник и писатель XVII века Томас Ватсон, например, высказывался о католиках совершенно определённо: «Римская Церковь, которая от альфы до омеги является идолопоклонской, осуждена и проклята»; «Не ходите на их богослужения (католические)... Некоторые ходят посмотреть на их идолослужение… Не вступайте в брак с язычниками (т.е. католиками)» (Десять заповедей. Гл. «Вторая заповедь». 2002. С. 101).

459

Этот вопрос поднимал Уиклиф, которого можно считать одним из предтеч протестантизма. Он учил, что для совершения таинств нужен не только законно поставленный священник, но и ещё лично благочестивый. Ранее же подобным образом мыслили еретики и сектанты донатисты, валденсы и албигенсы.

460

«Произошло огорчение» (39 ст.) – так очень мягко синодальный перевод толкует греческое слово пароксисмос, которое значит – «раздражение» и даже «озлобление» и «раздор» (см. греч.-рус. словарь Вейсмана).

461

Кстати, понимание этого принципа, по всей видимости, есть одна из важнейших причин, по которой епископ, обычно, поставляется не минимальным количеством епископов – двумя, а максимально возможным. И эта практика существует с древности, что мы видели из цитаты св. Киприана (абз. 144). Такое торжественное поставление большим собором епископов имеет кроме прочего тот смысл, что ставленнику в таком положении легче с полной верой принять благодать этого великого таинства, и с большей ответственностью и трепетом относится к своему посвящению и всему дальнейшему служению.

462

Хотя, повторю, на слова «учитель» и «наставник» баптисты этот запрет не распространяют.

463

«С маленькой буквы» имеется в виду по смыслу, а не формально-буквально, ибо в православной литературе нередко по уважению к св. отцам пишут с большой буквы «Отцы Церкви», не считая их при этом Отцами, равными Богу.

464

Кстати сказать, священников называют отцами, прежде всего потому, что они совершают Таинство Крещения, через которое человек и рождается духовно. Если же протестанты скажут: возрождает не священник, а Бог, то православные их здесь поправят, и ответят, что Бога и священника не нужно противопоставлять (т.е. не нужно для усечения истины постоянно использовать излюбленный сектантский приём с нелепым противопоставлением «не» и «а» – см. гл. 2, абз. 81–92), ибо Бог возрождает человека не Сам, а посредством священника. И как нелепо и богопротивно будет для человека сказать своему плотскому отцу: «меня не ты, а Бог родил и создал, поэтому я буду называть «"отцом»» только Бога», то так же неправедны протестантские заявления, что называть отцами священников отцами – грех.

465

Е. Пушков, поставив своей задачей изобрести как можно больше обвинений против Православия, среди прочих приводит и такой: «Почему к Богу мы обращаемся на Ты, а к Патриарху положено обращаться на Вы»? (Не смущайся. Гл. «Отношение к православию современного православного»). Пушков хочет этим обвинить православных в том, что они патриарху воздают большие чести, чем Богу. Но тогда почему сами баптисты Богу говорят «Ты», а к старшим людям обращаются на «вы»? И не стыдятся баптисты своего безумия, приводя такие аргументы – так сильна их ненависть к Церкви!

466

Вовсе не нужно считать, что данный обычай есть незыблемый догмат Церкви. Часто священники при благословении дают людям целовать не руку, а крест, или вместо целования возлагают руку на голову. Многие священники стараются именно так делать особенно в тех случаях, когда благословения просит человек незнакомый, нецерковный или мало верующий, чтобы не смущать его слабую веру.

467

О позволительности употреблять вино христианам, в том числе и священникам, говорилось в 11 главе.

468

Эти фотографии можно увидеть, например, в книге «История ЕХБ в СССР».

469

В понимании протестанта это именно момент: «возрождение происходит мгновенно и не является процессом» (Доктрины и устройство баптистских церквей. С. 165).

470

О единственном исключении – Корнилии, который получил Духа Святого до крещения, будет подробно сказано в следующей главе, в абз. 25–33.

471

По-церковнославянски: «исповедую едино крещение во оставление грехов».

472

Протестанты уклонились также и от девятого члена Символа Веры, который гласит: «Верую... во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», о чём подробнее будет сказано в гл. 21, абз. 1–18.

473

В словаре, например, М. Ньюмана, которым чаще всего пользуются постсоветские протестанты, изучающие греческий язык, слово διά переводится через, посредством, с помощью, благодаря, из-за. Ной с семейством спасся посредством воды в том смысле, что, во-первых, вода носила ковчег и спасла его от потопа, а во-вторых, вода истребила нечестивцев, среди которых жить Ною было весьма тяжело. Конечно, здесь использована необычная богословская логика, ибо нам проще понимать, что Ной спасся не посредством воды (не через воду, не с помощью воды, не благодаря воде, не водою), а от воды. Потому здесь синодальные (и многие другие) переводчики отказались от буквального перевода в пользу перевода более удобопонятного.

474

Если какой-нибудь протестант скажет, что слово «спасает» относится не к слову «крещение», а к «обещание», то таковому нужно знать, что в греческом оригинале на этот счёт нет никакой возможности для двойного толкования (хотя его нет и в синодальном переводе для грамотного человека), ибо там эти слова стоят рядом: «спасает крещение». И в церковнославянском переводе, известном своей буквальностью, в этом месте написано «нас спасает крещение». Так же и в английском переводе короля Иакова сказано: «save us – baptism», т.е. «спасает нас – крещение».

475

Об этом говорит, например, Е. Пушков: «главным условием входа в Царствие Божье Христос называет рождение свыше, от воды (Слова Божьего)» (Не смущайся. Глава «О причастии»). Для подтверждения данной мысли протестанты часто приводят тот аргумент, что Христос не мог говорить с Никодимом о крещении, так как церковное крещение еще не было установлено, и что Христос не стал бы говорить Никодиму того, чего он не мог бы понять. На самом деле, Христос часто отнюдь не заботился о том, насколько хорошо понимают его слушающие, и многократно говорил людям как бы нарочно то, что им трудно и, казалось бы, даже невозможно было понять (см., напр., Лк.2:50; 9:45; 18:34; Ин.2:19; 6:53–60,66; 8:27). Этим, можно думать, Господь подтягивал людей, возвышал их, заставлял их трудиться душой и усиленно обдумывать и искать смысл в Христовых словах. Иисус часто говорил и действовал так, что люди могли понять и поверить Ему не сразу, а со временем, уже вспоминая Его слова и дела. Так, умывая ноги Петру, Он говорил: «что Я делаю, теперь ты не знаешь, но уразумеешь после» (Ин.13:7; ср. Мф.26:75; Лк.24:6–8; Ин.2:22; 12:16; 16:4). При этом Господь рассчитывал также на Духа Святого, Который, по Его словам, «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). Кроме того, Христос по необходимости часто говорил о том, чего ещё нет, например, о Церкви, о Духе Святом, о Своей смерти и воскресении и т.п., так что Его слова могли быть поняты только со временем, когда всё Им предсказанное совершится. Вот так же Христос говорил и с Никодимом, не обращая внимания на то, что тот Его не до конца понимает, и рассчитывая на то, что когда придут времена Церкви и будет совершаться крещение, Никодим вспомнит, поверит и лучше поймёт Его слова. Ведь даже если бы Христос говорил о возрождении в протестантском понимании, то Никодим всё равно этого не мог понять этого до конца, а только тогда, когда сам после сошествия Духа Святого возродился бы. Таким образом, Христос в любом случае говорил Никодиму о том, что он не мог до конца сразу понять.

476

Данные слова баптисты поют сразу по крещении человека; эта традиция взята ими из Православия, ибо петь эти слова ап. Павла сразу после крещения человека определяет православный требник, существовавший задолго до появления протестантов. Нужно признать, что данную традицию (как и многие другие, например, на Пасху трижды приветствовать друг друга «Христос воскрес» и отвечать «Воистину воскрес»), протестанты переняли у православных, но на самом деле они вовсе не веруют, что во время крещения человек действительно таинственно погружается и облекается во Христа и в Его праведность. По их убеждению, всё это с крещаемым уже давно произошло, когда он уверовал и покаялся. В этом – очередная бессмысленность и противоречие баптизма и всего протестантизма вообще.

477

Разница между «пришедший» и «приходивший» – велика, ибо приходивший, например, гость, – это тот, кто пришёл и ушёл, которого уже нет; пришедший же – это тот, кто пришёл и остаётся, который до сих пор находится у нас в доме. Христос есть не приходивший, а именно пришедший водою, что значит, что Он таинственно оставил Себя в воде и остаётся в ней до сего дня. В этого Христа и погружается крещаемый, потому слова «все вы во Христа крестившиеся» для Церкви имеет самый прямой, а не символический смысл. Но не всякий, погружаемый в воду, погружается во Христа, ибо только Церковь, Её священство, имеет ключи, которыми Она может открыть человеку в крестильной воде Христа и погрузить в Него. (Прим. С.К.)

478

С оглашёнными верным запрещается даже молиться вместе (кн. 8/34).

479

Т.е. людские души – ср. 1Пет.2:5.

480

Крещение называется печатью и в «Апостольских Постановлениях», когда говорится, что и Симон волхв получил «печать о Господе» (кн. 2/14), то есть крестился.

481

Крещение и Миропомазание совершается в Православии как единый акт, так что между этими двумя Таинствами проходит несколько минут. Поэтому, Дух Святой буквально подаётся человеку «при крещении».

482

Здесь Тертуллиан замечательно использует доказательство от противного – если бесы через воду оскверняют, заражают и губят человека, то в этом они подражают и противятся Богу, который через воду Крещения освящает, исцеляет и спасает человека.

483

Которого получают верные как раз после Крещения в Таинстве Миропомазания.

484

Этими словами святой учитель Церкви, во-первых, обнаруживает свою веру в то, что Крещение есть Таинство, так как при видимом схождении человека в воду, невидимо действует, то есть погружает человека в Тело Христово, Сам Дух Святой; во-вторых, он выявляет свою веру в то, что Крещением человек спасается, а не просто свидетельствует о своём уже совершившемся спасении.

485

Заметим, что св. Кирилл понимает, что сначала человек крестится, а потом получает Духа Святого.

486

Св. Амвросий обратил к вере и крестил блаженного Августина, о котором последний не раз упоминает в своей «Исповеди».

487

Т.е. через Таинство Рукоположения.

488

Протестанты очень не любят слово «обряд» – для них оно ругательное, и в обрядности они часто обвиняют православных, а о себе говорят, что у них нет обрядов: «Нет более неосновательного обвинения, как утверждение, что баптисты держатся обрядности и таинств. Они как раз их отрицают»[42], говорится в основных принципах ЕХБ. Но в других случаях баптисты вынуждены признавать, что «в Церкви существует два ритуала: крещение и Вечеря Господня. Эти ритуалы называются обрядами или таинством... Чтобы избежать мистицизма и сакраментализма, характеризующеюся выражением «таинства» (сакрамент), лучше было бы пользоваться словом «обряд» для определения этих двух ритуалов Церкви»[42]. Магистр богословия М.В. Иванов о крещении и евхаристии говорит подобным образом: «(христианство) придерживалось двух обязательных церемониалов: Водного крещения и Вечери Господней»[42]. И ещё: «Водное крещение и вечеря Господня... сами по себе не сообщают благодати. Они суть внешние символы"[42]. Таким образом, если Крещение и Евхаристия в Православии не обряды, а Таинства, наполненные важнейшим смыслом и содержанием, то в протестантизме это именно обряды, символизирующие некую реальность. Поэтому, протестантам не нужно, во-первых, отрицать того, что и них есть обряды. Во-вторых, не нужно делать само слово «обряд» негативным, ибо различные обряды, как символические действия, имеют право на существование, и действительно существовали и существуют и в Ветхом Завете, и в Церкви, и в протестантизме. То есть если протестанты сами совершают обряды (символические действия, церемониалы, ритуалы) крещения и причастия, не считая эти ритуалы безжизненными и холодными только потому, что они являются лишь символами (понимая, что и символ имеет своё значение в духовной жизни), то не нужно осуждать и православные различные обряды, имеющие свою символику и своё значение.

489

Полную цитату см. в гл. 19, абз. 22.

490

Т.е. призывания имён Отца, Сына и Святого Духа при Крещении.

491

Выражение «крещение во Христа» можно понимать как «крещение христианским крещением», установленным Христом, в отличие от Иоаннова или иного крещения.

492

Реформация и вся эпоха Возрождения вообще очень не любила мистику, тайны и чудеса, придавая большое значение разуму и делая большой акцент на рациональном познании мира.

493

То есть, протестанты всю свою догматику выстраивают так, чтобы спасение никак не могло зависеть от Церкви и Её таинств (в частности – Крещения), и в этом отрыве Христа и спасения от Церкви заключается сама суть протестантизма.

494

Вместе с Миропомазанием, в котором человек получает дар Духа Святого.

495

Христос, конечно, может всё, но Он сам определил, чтобы спасение совершалось по вере человека; точно так, как Христос всегда может творить чудеса, но Он, тем не менее, в отечестве Своём «не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф.13:58).

496

Заметим, что здесь даже не сказано «всякий, кто непрестанно будет призывать», а «кто призовёт», то есть хотя бы однажды призовёт.

497

В еврейском языке слово «имя» означает: 1) имя; 2) сущность; 3) личность (сущность же одушевлённого существа и есть его личность).

498

Ин.14:23: «Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим».

499

Как всезнающий Бог слышит всех и всегда, но отнюдь не всех Он слушает и желает слушать, и не всем отвечает на их молитвы (см., напр., Прит.15:29; Ис.1:15; Иез.8:18).

500

Впрочем, в Церкви есть предание о том, что Христос крестил Петра, Пётр – Андрея, Андрей – Иакова и Иоанна, а они – остальных Апостолов. Но для протестантов такое свидетельство не может быть авторитетным. И на каком тогда основании баптисты утверждают, что «Апостолы крестились сразу же после своего обращения» (Доктрины и устройство баптистских церквей. С. 62) остаётся не известным: они, видимо, и здесь невольно следуют Преданию Церкви.

501

Обратим параллельно внимание на то, как понимают само крещение эти святые: св. Киприан называет его таинством; св. Кирилл ясно говорит, что «кто не примет Крещения, тот спасения не имеет»; св. Василий также понимает, что для спасения нужно креститься, а св. Григорий словами «не оскверняется новыми нечистотами» выявляет свою веру в то, что в крещении человек очищается от всякого греха и нечистоты (но потом, часто, по своей слабости, человек опять согрешает и «оскверняется новыми нечистотами).

502

Только в одном Новгороде небольшая группа людей не захотела креститься, но этот частный и единственный случай враги Церкви выставляют так, как будто вся Русь была крещена насильно.

503

В апреле 2012 года перед Пасхой Сергий, слава Богу, крестился.

504

О том же, по сути, говорит и св. Ипполит Римский (170–235 гг.): «Вода должна быть проточная из источника или текущая с высоты. Пусть это совершается таким образом, если нет какой-нибудь другой необходимости. Если же есть постоянная и срочная необходимость, пользуйся водой, которая есть» (Апостольское предание. Гл. 21).

505

Так, в книге «Доктрины и устройство баптистских церквей» осуждается практика крещения через окропление (Церкви III века) даже тяжелобольных, «тех, кто был прикован к постели» (с. 56). Здесь вообще форме крещения уделяется огромное внимание: из 9 страниц, отведённых вопросам крещения и Вечери Господней, 2 посвящается форме крещения (сс. 56–58).

506

Учение протестантов о том, что в крещении человек присоединяется не к невидимой Церкви Христа (Его Тела), а лишь к поместной общине, не имеет никакого подтверждения ни в Писании, ни в вере древней Церкви.

507

Можно заметить, что Дух Святой сошёл на собрание из ста двадцати человек (Деян.1:16; 2:1), и почти невероятно, чтобы среди них (или с ними) не было ни одного ребёнка. Ведь во все времена, как православные, так и протестанты приводят на собрания своих детей.

508

О том, что Дух Святой передаётся в наши дни именно через миропомазание, будет сказано в следующей главе.

509

Мф.11:28: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

510

Ин.6:37: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон».

511

Лк.18:16–17: «Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие; истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него».

512

Евр.3:6: «А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его мы...».

513

Этот вывод подтверждается и «Апостольскими Постановлениями» (см. абз. 42).

514

Который в своём лице прообразует и Христа, и проповедников Евангелия.

515

Слова ап. Павла «все крестились в Моисея в облаке и в море» говорят о том, что при крещении верующие крестятся во Христа (которого прообразовал Моисей), в море, то есть в воде, и в облаке, то есть, что крещение совершает Сам Бог (который шёл с Израилем именно в виде облака), и что крещающиеся крестятся не только во Христа, но и во всю Троицу – и Отца и Духа.

516

Девочки входили в завет с Богом без обрезания, так как оно было по плоти. Для того же, чтобы заключить Новый Завет со Христом по Духу, должны креститься все. К тому же, обрезание было для девочек физически невозможным, а крещение возможно. Поэтому, то обстоятельство, что ветхозаветное обрезание совершалось только над мужским полом, не мешает ему (обрезанию) быть прообразом крещения.

517

В своей официальной «Истории ЕХБ в СССР» баптисты пишут: «...Ф. Онищенко обратился в 1858 году и в том же году на некоторое время присоединился к верующим колонистам, которые именовали себя братьями. Они имели сходство с бессарабскими сепаратистами-назарянами; в церковь не ходили и были детокрещенцами»; «...немецкие штундисты, будучи по вероисповеданию детокрещенцами…» (с. 57, 62).

518

По обычаю и необходимости того времени, многим мужчинам нужно было иметь при себе перстень-печать, на котором св. Климент рекомендовал изображать только христианские символы – рыбу, якорь, корабль с парусами и пр.

519

Выше, в первой части главы, из цитат св. Иринея можно легко понять, что возрождение для него есть именно крещение.

520

Ближайший же смысл настоящего стиха таков: если и Сам Господь Бог никогда не отвергает ходатайств Ангелов о вверенных их попечению детях (именно это значит гебраизкое (еврейское) выражение: «всегда видят лице Отца Моего Небесного»), то тем более человек не имеет никакого права презирать малых сих. (Прим. Д. Чуйков).

521

Св. Григорий Нисский рассуждал по этому вопросу так: «преждевременная смерть младенцев не даёт ещё мысли, чтобы так оканчивающий жизнь был в числе несчастливых; равно как и чтобы наследовал одинаковую участь с теми, кои в сей жизни очистили себя всякою добродетелию». Подобное мнение мы находим и у св. Григория Богослова: «последние (некрещёные младенцы) не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны; потому что, хотя не запечатлены, однако же и не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда. Ибо не всякий, недостойный чести, достоин уже наказания» (Православно-­догматическое богословие. Том II, с. 337–338).

522

При этом, для православных важно, что он не крещён, а для протестантов, что он не верующий (как они думают).

523

Это исключение из правил до сих пор действует в Церкви, и в случае смертельной опасности диакон и даже обычный христианин, мужчина или женщина, могут совершить крещение.

524

Св. Иоанн Златоуст писал об этом: «Так, грехи, совершаемые после (крещения), делаются вдвое и вчетверо тяжелее. Почему? Потому что, сподобившись чести, мы являемся неблагодарными и злыми» (Беседа 1/6 на Деяния Апостольские).

525

По крайней мере, спасением в Церкви. О том, какое ещё бывает спасение, будет сказано в гл. 21, абз. 180–183.

526

Нужно заметить, что многие протестанты, например – консервативные баптисты, в среде которых я вырос, с большой неохотой признают или вообще не признают уединённое покаяние, и часто в таких случаях требуют, чтобы покаявшийся произнёс молитву покаяния ещё раз официально, на собрании в молитвенном доме, выйдя вперёд к кафедре, как это требовалось и от меня. Это делается для того, чтобы, во-первых, покаяние человека услышала вся община, и, во-вторых, чтобы пастор и вся община помолились о нём. Таким образом, уча на словах о том, что покаяние есть личное дело человека и Бога, на деле многие протестанты тяготеют к тому, чтобы в этом процессе непременно было посредство и участие пастора и общины.

527

Об одном таком исключении свидетельствовал, например, один баптистский пресвитер, который вырос в семье пастора и по обычаю принял в своё время крещение (ибо никто из членов общины не возражал, естественно, против крещения сына пастора), но возрождение он получил, по его словам, уже после крещения. Такому свидетельству протестанты, конечно же, готовы поверить. И так как возрождение, как правило, связывается у протестантов не с чем иным, как с получением Духа Святого, то подобные истории можно считать теми редкими исключительными случаями, когда многие протестанты могут согласиться, что Духа Святого человек иногда может получить не до, а после крещения.

528

Нужно заметить, что единственная, наверное, конфессия протестантского толка (которая, однако, не относит себя к протестантам), признающая правильную последовательность в крещении и получении Духа Святого, это новоявленная так называемая «церковь Христа» (которая уже успела разделиться на «церковь Христа» и «церковь Христову»). В вопросе крещения они веруют не так, как остальные протестанты, и признают, что сначала нужно покаяться, потом креститься во оставление грехов, и затем только человек может получить Духа Святого (впрочем, без миропомазания).

529

Таким исключением православное богословие считает случай получения Духа Святого до водного крещения домом Корнилия, для чего была весьма веская причина, о чём ниже будет подробно сказано.

530

Таинство Миропомазания состоит из двух важнейших священнодействий: 1) из приготовления и освящения самого мира, в котором участвуют многие епископы, и 2) из помазания священником освящённым миром крещёного.

531

Здесь я сознательно не учитываю предание Церкви о том, что Апостолы были крещены (см. гл. 13, абз. 114) и исхожу только из евангельского повествования.

532

Говорю «равному служению двенадцати Апостолов» потому, что апостолами в Евангелии называются, кроме Двенадцати, также ближайшие сотрудники Апостолов, такие как Варнава (Деян.14:14), Силуан и Тимофей (1Фес.2:7, ср. 1:1). Кроме того, тех семьдесят учеников Христа, которых Он избрал и посылал на проповедь (Лк.10:1,17), Церковь также именует апостолами «от семидесяти»; и в этом нет ничего не допустимого, ибо «апостол» значит «посланный»: раз их Христос послал на проповедь, то значит они апостолы. Многие из них, к тому же, и были теми ближайшими сотрудниками и помощниками Двенадцати. Есть в Церкви, также, несколько святых, именуемых «равноапостольными». К ним относится, например, просветители славян Кирилл и Мефодий и наш киевский князь Владимир и бабка его княгиня Ольга, благодаря которым была обращена ко Христу огромная страна, и которые по этой причине справедливо так именуются, так как проповедь и обращение народов в христианство есть миссия апостольская. Но, имея столько апостолов, Церковь всегда особо выделяет двенадцать Христовых Апостолов, считая одного только ап. Павла по достоинству во всём им равным. Более того, ап. Павла Церковь не только приравнивает к Двенадцати, но и называет его вместе с ап. Петром «первоверховным Апостолом».

533

Нужно заметить, что Библия действительно содержит одно непротиворечивое и ясное учение, но только понять и разобрать всю его премудрость человек не может сам – без посредства «учителей», «пророков, и мудрых, и книжников» (Еф.4:11; Мф.23:34), которых Христос поставил в Своей Церкви и, естественно, без Самого Духа Святого, наставляющего на всякую истину (Ин.16:13), получить Которого человек может только в Церкви, и Которому человек должен ещё посредством своего личного подвига дать место в душе, и научиться слышать Его голос, и отличать от голосов иных духов. Поэтому, без Церкви, в коей обитает Дух Святой и в коей Бог поставляет Своих учителей, мудрецов и книжников, человек не может истинно постичь и познать то, чему на самом деле учит Библия. Можно сказать так, что если человек исследует Библию, но не присоединился к истинной Христовой Православной Церкви, то это есть важнейшее свидетельство того, что он не понимает главного, чему учит и к чему призывает Библия.

534

О том, что выбор протестантских догматов и отвержение догматов православных не есть предпочтение Св. Писания преданию человеческому, как кажется протестантам, а только выбор одного толкования Библии (как раз таки человеческого и ложного) и отвержение другого толкования (как раз таки Божественного и истинного), я показываю всей своей книгой.

535

По преданию, Анания на момент обращения Савла был рядовым верующим, и стал епископом уже после этого случая.

536

На то, что Христос есть Спаситель сначала евреев, а потом и язычников, указывает ап. Павел, когда говорит, что благовествование Христово «есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим.1:16; ср. 2:10). Также и Христос, в ответ на просьбу язычнице об исцелении её дочери, ответил: «дай прежде насытиться детям, ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мк.7:27).

537

Право крестить при крайней необходимости с древних времён имеют не только священники, о чём говорил ещё Тертуллиан: «Впрочем, даже и мирянам в крайнем случае дозволено крещение» («О крещении», гл. 17). Совершать же таинство Духа (во всей полноте) могут только епископы.

538

Для придирчивого протестантского читателя, которому причина простой милости Божией для получения Духа Святого евнухом непосредственно от Бога покажется малоубедительной, замечу, что в большинстве древних рукописей Деян.8:39 читается так: «Когда же они вышли из воды, Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжил путь, радуясь». То есть, в большинстве рукописей фразы «Дух Святой сошёл на евнуха» в 39 стихе вообще нет, и западные протестанты в своих Библиях не имеют этих слов; они знают только о двух, а не о трёх случаях, описанных в Деяниях, когда Дух Святой был дан Богом без посредства руковозложения Апостолов.

539

Конечно, нельзя сказать, что ап. Пётр только в этот момент начал постигать тайну язычников, ибо раньше он в своей известной и вдохновенной проповеди возвестил о том, что обетование дара Духа Святого принадлежит и «всем дальним, кого ни призовёт Господь Бог наш» (Деян.2:39), под которыми Дух Святой, Которым говорил ап. Пётр, подразумевал не только иудеев рассеяния, но и язычников. Но очевидно, что ни сам ап. Пётр, ни слышавшие его евреи отнюдь не сразу поняли полный смысл этих вдохновенных слов.

540

Нам не следует судить за это Апостолов и первых христиан-иудеев слишком строго, ибо мы не можем представить себе того, насколько глубоко на протяжении многих веков евреи были проникнуты убеждением о том, что только Израиль есть избранный народ Божий, а все остальные народы пред Богом – ничто, и обречёны Им на истребление. И такому пониманию явно способствовали многие св. Писания, которые евреи постоянно читали: «Вот народы – как капли из ведра, и считаются как пылинка на весах... Все народы пред Ним как ничто; менее ничтожества и пустоты считаются у Него» (Ис.40:15,17). Или: «О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне, и все множество их Ты уподобил каплям каплющим из сосуда. И ныне, Господи, вот, эти народы, за ничто Тобою признанные, начали владычествовать над нами (евреями)...» (3Ездр.6:56–57). А также: «...Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю... Я истреблю все народы, к которым Я изгнал тебя, а тебя не истреблю» (Иер.30:11; 40:28). В евангельском повествовании мы видим, например, что книжники и фарисеи не входили к Пилату по тому, что он был язычником, и он сам должен был выходить к ним. То есть, даже желая склонить Пилата на свою сторону, они всё равно не преступали постановления о том, чтобы иудеям не входить в дом к язычникам, не боясь даже того, что для Пилата и для всех остальных римлян такое поведение было оскорбительным, ибо они понимали, что они не входят к ним, чтобы не оскверниться. И конечно, впитав такое отношение к язычникам, как говорится, с молоком матери, многим иудеям весьма трудно было отказаться от своей веры, которая была, по их понятиям, дана им от истинного Бога на все века. Это можно сравнить с тем, как если бы сейчас христиане, веками воспитанные, например, на понятиях о святости брака и греховности прелюбодеяния, услышали бы, что теперь Бог позволяет многожёнство. Такого, конечно же, нет в Божьем промысле в отношении христиан, но на этом примере можно хорошо прочувствовать то, как трудно было первым евреям-христианам поверить и принять проповедь ап. Павла о тайне язычников; о том, что во Христе теперь «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания» (Кол.3:11), ведь для них общение с язычниками было духовным прелюбодеянием.

541

Возможно, Апостолы вначале не имели веры и на то, чтобы подавать Духа Святого и язычникам-прозелитам, что ещё больше объясняет причину, по которой евнух получил Духа Святого непосредственно от Бога.

542

То есть, если бы ранней Церкви было присуще протестантское убеждение в том, что крестить нужно только уже имеющих Духа Святого, то 1) почему же самарян, не имеющих Духа, крестили? Разве крестили бы сейчас баптисты тех, кто не имеет, по их мнению, Духа Святого? И если правило заключается в том, чтобы верующим получать Духа Святого непосредственно от Бога, то 2) почему же Бог не подал самарянам Духа Святого перед крещением? И 3) для чего вообще нужно было посредство Апостолов?

543

«Дар Духа Святого» означает Самого Духа Святого. Даром же Он называется потому, что Дух дарует Сам Себя верным.

544

Важно, что при Миропомазании человек приемлет Духа Святого не просто от священника, но от епископов, освящащающих миро, которые являются преемниками Апостолов. Димитрий Чуйков по этому поводу замечает: «Теперь, благодать Святого Духа низводится Богом сначала на миро, через освящение его епископом (то есть Апостолом), после чего уже освященное миро распределяется по Церквам, и таким образом, как бы ни был далек епископ от новокрещенных, и как бы ни была велика численность их, а нужно учесть то, что пастыри Церкви (епископы, пресвитеры) поставляются числом, соразмерным численности паствы, – каждый новокрещенный имеет все ту же возможность получить дар Святого Духа через Апостола, то есть через освященное им миро, при помазании этим миром от священника» (там же, с. 72). Более того, всякий раз при освящении нового мира, – которое варится и освящается епископами по мере нужды, – добавляется часть старого мира, и так происходило в Церкви всегда. Таким образом, то миро, которым помазываются сейчас крещёные, содержит в себе часть того мира, которое было освящено ещё самими Апостолами. Поэтому, через Миропомазание православный человек получает Духа Святого не просто от священника и многих предшествующих и современные епископов, но и от самих Христовых Апостолов.

545

Сравнить, также, 1Цар.10:1; 16:13; 3Цар.1:39; 19:16; Исх.28:41.

546

Конечно, С. Санникову как баптисту трудно признать, что Миропомазание было установлено ещё раньше самими Апостолами.

547

С. Санников, как баптист, совершенно не хочет признать, что по вере древней Церкви через Миропомазание подавался Дух Святой, и потому он и говорит, что помазание лишь «указывало» на Св. Духа, Которого крещаемый уже имел. На самом же деле, Церковь никогда не учила о том, что Миропомазание лишь указывает на уже имеющегося в человеке Духа Святого, а всегда верила (в чём можно без труда убедиться из множества нижеследующих цитат отцов Церкви), что через Миропомазание именно подаётся Дух Святой, как подавался Он через возложение рук Апостолов.

548

Дион. Ареопаг. о церк. иерарх., VII, 4. 5; Кир. иерус. поуч. тайновод., III, 6. 7; Златоуст. на 2 Коринф. гл. 1, ст. 23; Амврос. De his, qui initiantur, c. 7; Феодорит. На 2 Коринф. гл. 1, ст. 23. (Прим. Митр. Макария.)

549

Важно заметить, что с самых древних времён в Церкви использовался крест. Интересно и то, что в Православной Церкви доныне крещеных миропомазывают именно посредством начертания креста.

550

Ср. с выражениями: «даровали вам Св. Духа» (абз. 56); «наития Духа Святого» (абз. 62); «через возложение рук приемлют Св. Духа» (абз. 67); «получить Святого Духа» (абз. 68); «оное же есть Дух Святый» (абз. 75); «сделавшись общниками Христу и причастниками» (абз. 76); «дар Христа и Духа Святого» (абз. 77), «души спасение» (абз. 81) и др., которые говорят о том, что миропомазание (или возложение рук Апостолов или епископов) реально сообщает крещёному Духа Святого, а не просто указывает на Него.

551

В таком названии мира нет никакой ошибки, так как миро содержит елей. Основа мира и есть собственно драгоценный елей, в который добавляется около тридцати других веществ.

552

«Таинствами» и «святыней» называются Крещение и Миропомазание и в «Апостольских Постановлениях»: «Ибо он (готовящийся ко крещению) должен прежде воздерживаться от противного, а к таинствам приступать тогда, когда наперед очистит сердце свое от всякого злообычая, нечистоты и порока: тогда только он должен приступать к святыне" (кн. 7/40).

553

Корнилий был единомышленник св. Киприана, который характеризовал первого как «тихого и скромного» пастыря.

554

Этот Собор известен созданием символа веры, который до сих используют православные и поют его на каждой литургии, и который признают и протестанты, впрочем, только на словах, ибо они отвергают девятый и десятый члены этого символа (см. гл. 13, абз. 8).

555

Заметим, что и сами ветхозаветные прообразы говорят об одной и той же последовательности, которую отвергают протестанты – сначала омовение водой (крещение), а потом помазание елеем (сообщение Св. Духа).

556

Формулу спасения в Православии можно выразить так: Христос, Церковь и я, а протестантизма – Христос и я.

557

Это выражение, о котором уже говорилось прежде (особенно в гл. 6), не случайно является излюбленнейшей формулой спасения протестантов.

558

Поэтому протестанты извратили сущность Крещения (о чём говорилось в гл. 13), придав ему смысл присоединения не ко Христу и Его Телу – Церкви, а присоединения к поместной церкви, а также стали учить, что Духа Святого человек должен получить сам, и непременно до крещения.

559

По этой же причине протестантами было полностью искажено и умалено значение не только Крещения, но и Причастия, о чём подробно будет сказано в 15-й главе. Так как хлебопреломление, как и крещение, совершает священнослужитель, то причастие не может в протестантизме спасать и реально соединять со Христом; оно не может быть средством спасения, как в Православии: причастие, как и крещение, стали в протестантизме только символами, вовсе не обязательными для спасения. По той же причине протестантизм отвергает и таинство Исповеди, ибо если священство имеет власть прощать грехи, то опять получается, что моё спасение хоть как-то зависит от Церкви и Её священства. Всё это с очевидностью показывает, как протестантский дух ради своей идеи индивидуального спасения планомерно и очень последовательно исказил важнейшие учения Христа и древней Церкви, то есть весь Богом задуманный процесс спасения человека в Церкви и через Церковь.

560

Точнее сказать, сами духи протестантизма замалчивают этот вопрос, и попросту не дают своим подопечным задаваться им.

561

Впрочем, если П. Рогозин решает вопрос существования в древней Церкви Миропомазания путём лжи, отнеся введение его к V веку и, соответственно, считая его по этой причине отступлением, то С. Санников, не решаясь как более объективный исследователь на такую ложь, не отвергает древность Миропомазания, но извращает истину другим способом, говоря, что оно лишь указывало (см. абз. 42) на Духа Святого, а не сообщало его. Таким образом, протестантские пастыри, отличаясь между собой в методах, всё же едины в своём стремлении уничтожить истину.

562

Евхаристия возвышается над другими Таинствами 1) преизбытком таинственности, поскольку при крещении, например, вода не становится Христом, и при миропомазании миро не становится Духом Святым, а Святые Дары Евхаристии претворяются в Тело и Кровь Христовы; 2) преизбытком любви и благодати, ибо здесь Господь предлагает верным вкусить Самого Себя и наитеснейшим образом соединиться с Ним; 3) тем, что она кроме прочего есть умилостивительная жертва Богу, приносимая за всех – живых и умерших.

563

Когда я объявил о своём уходе в Православие, то баптисты, кроме прочего, обвинили меня в каннибализме.

564

По выражению П. Рогозина[42], и это – мнение большинства протестантов.

565

Мнение, что «участие в хлебопреломлении каким-то образом производит в них (участниках) особую святость или даже спасает» баптисты называют «распространённым заблуждением», причём наибольшим: «не может быть большего заблуждения»[5].

566

Баптисты хоть и не часто, но используют это слово для обозначения хлебопреломления (см. «Доктрины и устройство баптистских церквей», с. 60).

567

Нужно понимать, что соблазны есть отрицательные, полагаемые дьяволом и людьми грешными, которые служат для немощных в вере препятствием для спасения, а есть положительные, установленные Самим Богом для отделения людей верующих от неверующих, плотских от духовных. Так, главнейший Божественный соблазн – это Христос, распятый на кресте: «мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23). (Соблазн здесь в том, что человек, распятый позорной смертью, не смогший спасти Самого Себя, есть Спаситель мира.) И соблазн этот, естественно, положен Богом, как написано: «вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна» (Рим.9:33). Также и учение Церкви о Троице – великий соблазн для многих, например, для мусульман и расселистов. Но разве не понятно Е. Пушкову и всем протестантам, что Церковь никоим образом не должна ради прекращения этих соблазнов перестать проповедовать о Христе распятом или о Троице? Вот так и о Таинстве Причастия: Она не должна прекращать проповедовать о нём (или искажать это учение в угоду немощи человеческого ума) из-за того, что эта проповедь соблазняет плотских людей.

568

В этом выражении, безусловно, есть и тот образный смысловой оттенок, что как хлеб состоит из многих зёрен, так и Тело Христа, Церковь, состоит из многих членов. Но это никоим образом не даёт оснований думать, что ап. Павел считал хлеб Евхаристии обычным хлебом, а не «хлебом, сшедшим с небес».

569

Возможно, впервые это слово употреблено в «Апостольских Постановлениях», где Апостолы повествуют о Тайной Вечере: «Преподав же нам вместообразные тайны драгоценного тела и крови Своих...» (кн. 5/14).

570

У католиков, после их отпадения от Церкви в XI веке, в действительности нет Таинства Причастия, нет пресуществления, нет Тела и Крови Христа; их причастие только мнимое, но я говорю здесь не об этом, а о том, как веруют сами католики.

571

О Евхаристии Лютер говорил ещё так: «Что касается меня, я не могу объяснить, каким образом хлеб становится Телом Христовым, однако, я подчиняю свой разум Христу и, придерживаясь Его простых слов, твёрдо верю не только в то, что в хлебе присутствует Тело Христово, но что хлеб есть Тело Христово. Моим оправданием в этом служат слова, которые гласят: «приимите, ядите, сие (то есть хлеб, который Он взял и преломил) есть Тело Мое» (1Кор.11:23–24)» (цит. по: «Введение в христианское богословие», с. 448).

572

По учению расселистов, участвовать в хлебопреломлении могут только 144000 избранных, которые родились до 1914 года. С течением времени расселиты несколько раз переносили указанный год, но и при этом «причащается» у них ничтожное число их членов.

573

Для этого они, кстати, в своём «Переводе нового мира» исказили Деян.2:42,46; 20:7, где говорится о частом «преломлении хлеба» первыми христианами, на выражения: «ели», «принимать пищу», «поесть», внушая, что здесь речь идёт об обычной пище.

574

Воспоминание самое обычное, рациональное и человеческое, вовсе не такое, о котором будет сказано ниже (в абз. 81–83).

575

Проскомидия значит: приношение. Это первая часть литургии, когда приносится хлеб и вино и совершается, посредством молитв и различный священнодействий, подготовка к собственно литургии.

576

Здесь Апостол говорит, конечно же, и о небесном жертвеннике (см. Откр.11:1; 14:18 и др.), который мистически связан с земными жертвенниками Церкви, и с которого, единого духовного жертвенника, и переносится в известный момент литургии на земные жертвенники вечная Жертва Христа. И от этого небесного жертвенника в высшем смысле и питаются верные.

577

Св. Афинагор, христианский апологет II века, говорит всё о том же: «Ему нужно приносить жертву безкровную и служение разумное» (Прошение о христианах, гл. 13).

578

Пс.50:19: «Жертва Богу – дух сокрушенный». К таким жертвам относятся и другие духовные жертвы, например, «жертва хвалы» (Евр.13:15). Но и не о ней (прежде всего) пророчествует Малахия, ибо и она приносилась и прежде ветхозаветными святыми. Точнее сказать, данное пророчество имеет в виду (во-вторых) и духовные жертвы христиан, как жертвы новые в том смысле, что в новозаветном качестве (в Духе Пятидесятницы, в Духе Церкви) эти жертвы не приносились Богу в Ветхом Завете, ибо Духа Святого, живущего в человеке и производящею в Нём хвалу, благодарение и всякое «хотение и действие по Своему благоволению» (Фил.2:13) у ветхозаветного человека не было (эта мысль раскрывалась в гл. 10, абз. 3). Но и эти духовные жертвы, как было объяснено (абз. 5), теснейшим образом, неразрывно связаны в Новом Завете с вкушением Плоти и Крови Христа, т.е. с жертвой евхаристической.

579

Как воспевает Церковь (в тропаре на Преображение): «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавший учеником Твоим славу Твою якоже можаху...», т.е. настолько, насколько они могли её увидеть.

580

Лонгином звали сотника, пронзившего Христа копьём. По свидетельству Евангелия, он, «видя землетрясение и все бывшее», устрашился и сказал о Христе: «воистину Он был Сын Божий» (Мф.27:54). По преданию, он стал христианином, окончил жизнь мученически и был причислен Церковью к лику святых.

581

Смысл этого в том, что в каждой малейшей частице Причастия находится не часть Христа, а весь Христос, во что твёрдо верует Церковь: «Хотя тело и кровь Господа раздробляются в Таинстве Причащения и разделяются; но собственно это бывает только с видами хлеба и вина, в которых тело и кровь Христовы и видимы и осязаемы быть могут, а сами в себе они совершенно суть целы и нераздельны. Ибо Христос всегда один и неразделим: нераздельно соединены в Нем человеческая душа с телом; нераздельным и всегда целым остаётся и Его тело вместе с кровью, как тело живое, которое, «воскреснув из мертвых, уже не умирает» (Рим.6:9), тело прославленное (1Кор.15:43), духовное (44), бессмертное. А потому мы веруем, что в каждой части – до малейшей частицы – предложенного хлеба и вина находится не какая-либо часть тела и крови Господней, но тело Христово всегда целое и во всех частях единое, и в каждой части – до малейшей частицы – присутствует весь Христос по существу Своему, т.е. с душою и божеством, или совершенный Бог и совершенный человек... Эту веру свою Церковь вселенская издревле выражает в чинопоследованиях литургии, когда говорит: «"раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и николиже иждиваемый, но причащающияся освящаяй»"» (Макарий, митр. Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 400–401).

582

По православному толкованию, с которым согласны и большинство протестантов, один из трёх мужей, пришедших к Аврааму, был Христос, а другие два – Ангелы.

583

Церковь знает об этом Таинстве только то, что может знать, и что Бог Ей открыл.

584

Эта тема уже затрагивалась в гл. 4, абз. 178.

585

Эти же возражения против учения о пресуществлении приводит и Тиссен: «Лекции по систематическому богословию», с. 356.

586

Букв. «перебрасывать». Идея здесь та, что Господь в Таинстве Причастия перекладывает (мгновенно, потому и используется слово «перебрасывать») и заменяет хлеб и вино на Свои Тело и Кровь. Это слово использовал, например, св. Кирилл (см. абз. 49).

587

Ποιέω (пойео) букв. «делать». Таким образом, мэтапойео букв. значит: переделывать, перетворять (творить заново). Это слово использует св. Григорий, абз. 62.

588

См. 46-е правило. Открылся Карфагенский Собор в 393 г.

589

Между этим толкованием и тем, что вода, истекшая из бока Христа, символизирует ещё и крещение, о чём было сказано во введении ко 2-й части книги, нет никакого противоречия, ибо Бог в Своё Слово вложил весьма глубокий и широкий смысл.

590

Хотя при этом они не желают принимать православного изложения данного догмата и терминов, наподобие «преложение» или «пресуществление».

591

«Прежде всего» потому, что не только Исповедь, но и другие Таинства, так или иначе, установлены для прощения грехов (см. гл. 12, абз. 24).

592

Ниже, в абз. 80, об этих стихах будет сказано подробнее.

593

Вот текст этой молитвы: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе чадо (имя) все согрешения твои, и я, недостойный иерей, властию Его мне данной, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь».

594

«Предстоятелей» – в греческом προισταμένους (проистамэнус), от глагола προΐστημι (проистими) – стоять впереди, во главе, начальствовать, управлять, защищать, заступаться, ходатайствовать, посредничать. Прим. Д. Ч.

595

То есть протестант уверен, что Бог его простил потому, что ему об этом свидетельствует его душа; он чувствует уверенность в прощении. Но именно это чувство часто бывает обманчиво, тем более у протестантов, которые находятся в прелести и власти обманувшего их дьявола.

596

Хотя даже в этот один раз в жизни далеко не все протестанты объявляют и конкретно называют свои грехи; многие каются в общих словах: «прости меня, Господи, за все мои грехи».

597

Как говорил старец Зосима (в романе Ф. Достоевского «Братья Карамазовы»), что убедить в существовании Бога нельзя, а убедиться можно.

598

Будучи баптистом, я слышал от одного пастора о так называемой молитве пяти пальцев: «Господи, покажи мне, каков Ты», и «Господи, покажи мне. каков я», хотя молитвы эти не имеет большого распространения среди протестантов. В этих молитвах можно усматривать некий отголосок православной аскетики, но проблема в том, что пока человек находится в протестантизме, пока он не крещён истинным Крещением, пока он не имеет Духа Святого, держится многих ересей и находится в стане врагов Христа, Бог не может показать ему ни Себя, ни его истинное состояние души и его греховность. Т. е. если протестант искренне начнёт просить Бога открыть ему Себя и свои грехи, то Бог первым делом будет обличать его в протестантских ересях и богохульствах, а потому уже во всём остальном. Если же протестант говорит, что его Бог обличает во грехах, но не уводит из протестантизма, то пусть таковой знает, что с ним просто играется дьявол в духовные игры.

599

Цит. по: Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 445. Здесь же, на стр. 444–445, митр. Макарий приводит и другие подобные высказывания святых отцов и целых Соборов, которые понимают епитимии только как врачевание от греха.

600

Так, в «Апостольских Постановлениях» (кн. 2/50) говорится: «...а если после отлучения он (согрешивший) попросит прощения, припадет к епископу и исповедует, что согрешил, то принимайте его»; принимать же следует епископам в присутствии диаконов и пресвитеров (см. кн. 2/47).

601

Греч. εξομολόγησις – исповедание. Это слово используется, например, в Деян.19:18 и Мф.3:6 (см. абз. 15).

602

Упоминание о двух человеках при исповеди, возможно, указывает на то же самое, о чём говорил св. Василий (см. абз. 48).

603

Логика св. Амвросия очень мудра: если новациане считают, что они (и вообще кто бы то ни было) не имеют права простить грех, то какое же они имеют право оставить грех и не простить его, отказывая кающимся в церковном общении и причастии?

604

Т.е. особый дар Духа, который Христос передал священству через Своё дуновение.

605

Сравнить со 102-м правилом Шестого Вселенского Собора: «Приявшие от Бога власть разрешать и связывать, должны рассматривать качество греха и готовность согрешившего к обращению и так употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратить спасения недугующего».

606

Это сказано, естественно, священноначалию Церкви, ибо все постановления Соборов обращены, прежде всего, к нему.

607

Эти молитвы, как и почти все службы, молебны, требы и чины, начинаются с молитвы «Отче наш», где есть слова: «прости нам долги наши». Далее постоянно встречаются подобные просьбы: «прости мне грехи, которые сотворил в сей день делом, словом и помышлением» (молитва 1); «помилуй меня грешного и отпусти инее недостойному, и прости всё, в чём согрешил пред Тобою в день сей» (мол. 3); «прости мои согрешения, единый Безгрешный» (мол. 4); «Господи Боже наш, если согрешил во дне сем словом, делом и помышлением, прости мне, ибо Ты Благ и Человеколюбец» (мол. 5), и т.д. Заканчиваются же вечерние молитвы «Исповеданием грехов повседневным». И таким духом сокрушения и покаяния и исповедания грехов исполнены все православные молитвы.

608

Хотя бывает и так, что человек раскаивается только уже в ходе самого таинства Исповеди и даже после него – такова сила этого таинства.

609

«Современный перевод», «Перевод нового мира».

610

«King James Version», «New King James Version», «New International Version», «New American Standard Bible», «New Century Version».

611

В одном только произвольном и бездарнейшем харизматическом переводе «Слово жизни» это место звучит так: «Если вы будете прощать грехи другим, то они будут прощены и вам. И если вы не будете прощать, то и вам грехи не простятся». Но это не перевод греческого текста, а выражение того, как бы хотелось протестантам, чтобы звучало это место: таким способом особенно часто «переводят» неудобные места Библии расселисты.

612

Мнение православных о протестантской проповеди, в общем, таково, что было бы во множество раз лучше, если бы протестанты вообще ничего не говорили и не распространяли свои ереси и яд своих учений.

613

Хотя и Лютер, и Меланхтон считали Исповедь третьим таинством, после Крещения и Евхаристии.

614

Елеопомазание называется соборованием потому, что, как правило, совершается собором священников, как сказано «да призовёт пресвитеров Церкви».

615

Показательно, что Алистер Макграт, упомянув о соборовании и понимая, что многие протестанты ничего об этом не знают, вынужден в скобках объяснять, что это вообще такое: «"соборование» – это практика помазания тяжелобольных освящённым оливковым маслом» (Введение в христианское богословие, с. 436).

616

Заменив этими словами слова Апостола: «и пусть помолятся над ним», Ориген видимо указывает на один из обрядов, доселе соблюдаемые при елеопомазании, возложении рук священнических на болящего (см. чин Елеосвящения). Прим. митр. Макария.

617

Об истинной причине такого разногласия в среде протестантов говорилось в предисловии к книге, абз. 27–28.

618

Больше для православных, на злобу дня.

619

Точно так же нужно понимать и слова Христа: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк.14:25–26). Т.е. здесь речь о том, что любовь ко Христу должна быть настолько больше любви к родителям, жене и ко всему прочему, насколько обычная любовь больше ненависти.

620

Если использовать такую же логику в отношении вышеприведенных слов Христа (сноска 2), то нужно было бы сказать, что родителей своих и детей нужно на самом деле ненавидеть.


Источник: Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом / С. Кобзарь. - 5-е изд. , исправл. Житомир: Издательский отдел НІ-КА СМП "Житомир-РИКО-ПРЕСС-РЕКЛАМА", 2004. - 308 с. ISBN 966-8241-01-0

Комментарии для сайта Cackle