Глава 3. Святой Дух в Церкви

1. Мы уже излагали и подчёркивали то, что в Церкви Божией как «Икономии благодати» Троичного Бога ради спасения людей и мира исключительную роль имеет Третье Лицо Святой Троицы – Дух Святой Животворящий.

Вначале мы сделали акцент на том, что всецелая Божественная и Живоначальная Троица присутствует и действует в Церкви. Она – высшее Начало и Причина всего, что существует и что происходит в Церкви. Вся Церковь «исполнена Духом Святым»⁶¹⁹. Поэтому апостол называет Её «Церковь Божия», то есть Церковь всей Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа (ср. 1Кор. 1:2; 2Кор. 1:1–3; Еф. 1:2–3, 2:20–22; 1Сол. 1:1–2; 1Тим. 1:1, 3:15; Тит. 3:4–5; Деян. 20:28). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа (2Кор. 13:13) основала Церковь и вечно пребывает в ней. Потому что, как говорит святой Иоанн Златоуст, «Где находится одно из лиц Троицы, там присутствует и вся Троица, Она Сама в Себе неразделима и теснейшим образом соединена»⁶²⁰. Всё, что совершается, всё, что подаётся и действует в Церкви – дело Святой Троицы. Ибо «Что дарует Дух, – говорит святой Златоуст вслед за апостолом (Павлом), – то производит Бог (Отец), а распределяет и назначает Сын» (ср. 1Кор. 12:4–6)⁶²¹. «Потому что, – говорит святой Кирилл Александрийский, – бывает от Отца через Сына; и всё, что совершается (в Церкви), освящает и прославляет Святая Единосущная Троица»⁶²².

Мы рассмотрели Церковь как Тело Христово, но она также и «Храм Духа Святого», и «Обиталище Божие» – через Христа в Духе (1Кор. 3:16–17, 6:19; 2Кор. 6:19; Еф. 2:20–22)⁶²³. В первой главе мы видели, что Церковь, являясь Икономией (Домостроительством) Святой Троицы, проявилась как «Икономия Сына», то есть Икономия усыновления людей Богу Отцу в Единородном Сыне Его (Еф. 1:5, 10; Гал. 4:4–5). Однако, по апостолу Павлу, «усыновление» осуществляется через Духа Сына Его (Гал. 4:6)⁶²⁴, Который поэтому и называется Духом усыновления (Рим. 8:15)⁶²⁵. Святой Иоанн Златоуст спрашивает: «Но откуда видно, что мы сделались сынами?» И отвечает: «Одно доказательство на это он (апостол Павел) уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа, Который есть Сын; а теперь приводит другое – то, что мы получили Духа усыновления (Гал. 4:6; Рим. 8:15)»⁶²⁶. Значит, «Церковь Божия» у апостола Павла – Церковь нераздельной Божественной Троицы и, одновременно, Церковь Святого Духа.

Второе Лицо Святой Троицы, Господь наш Иисус Христос, своим воплощением стал Самоделателем всецелой Икономии спасения и усыновления, и Главой и Спасителем тела Церкви. А Третье Лицо Святой Троицы, Святой Дух, сошедший в день Пятидесятницы на тело Церкви, стал божественной душой этого Богочеловеческого тела, в котором с того дня неизменно пребывает. Отсюда, тайна Пятидесятницы занимает место в самой сердцевине существования Церкви, наряду с тайной Воплощения, Искупления, Воскресения и Вознесения, как мы уже видели раньше⁶²⁷, это показывает, что экклесиология, преимущественно объединённая с христологией, тесно связана и с пневматологией⁶²⁸. И будучи прежде всего христоцентричной, она также и пневматологична⁶²⁹. Поэтому можно сказать, что для апостола Павла и для святого Иоанна Златоуста один смысл и одно значение имеют следующие определения Церкви: «через Христа в Духе» и «в Христе через Духа»⁶³⁰. Ибо, также как Христос – Глава и Первенец тела Церкви, так и Святой Дух как «Дух Христов» (Рим. 8:9; Фил. 1:19; ср. 1Кор. 12:3; 1Тим. 3:16) есть Дух Церкви, обитающий в ней как житель (ἔνοικος , обитатель) в храме (Еф. 2:22, 4:3–4; Деян. 19:2, 6; 20:28; Рим. 8:11; 1Кор. 2:12, 3:16, 6:17, 19, 12:3–13 и др.), как помазание и печать и залог (χρίσμα καὶ σφραγἱς καὶ ἀρραβών) Церкви (2Кор. 1:2–22, 5:5; Еф. 1:13–14, 4:30; ср. 1Ин. 2:20, 27), как Дух усыновления, искупления и наследия (Рим. 8:15, 23; 1Кор. 6:11; Еф. 1:1314), как Дух жизни, освящения и обожения (Рим. 1:4, 8:2, 6, 10; Гал. 5:25, 6:8; 1Кор. 6:11, 15:15; 2Кор. 3:6, 17–18; 2Сол. 2:13). Поэтому божественный Златоуст красноречиво говорит: «Если бы не было Духа, то и Церкви бы не было»⁶³¹.

Для апостола Павла сошествие Духа Святого на Церковь принадлежит к самой основе Троической «Икономии благодати». Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога... по Своей милости... и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:4–6). Этими словами апостол Павел показывает, что так же как Бог, когда пришла полнота времени, послал Сына Своего (Гал. 4:4), Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего (Гал. 4:6), то есть в Церкви, когда Сын исполнил Свою икономию, основав Церковь.

Святой Дух, который «от Бога» (ἐκ τοῦ Θεοῦ) (1Кор. 2:12; ср. 1Кор. 6:19; Фил. 1:9), даётся Церкви через Христа, как Сам Господь сказал апостолам (Ин. 15:26, 14:26; ср. Тит. 3:6)⁶³². Потому что вся Икономия и всё в Церкви совершается «от Отца через Сына в Духе Святом». Святой Дух, будучи единосущен Христу по Божеству, и как Христос, возлюбив мир (ср. Рим. 15:30)⁶³³, соприсутствует и сотрудничает во всей Икономии (Домостроительстве) спасения⁶³⁴.

Дух Святой, сошедший на тело Церкви в день Пятидесятницы, постоянно остаётся и вечно обитает в Церкви (1Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9, 11, 23; 2Тим. 1:14; Тит. 3:5–6).

Он Сам от Себя дарует жизнь и вдохновение, крещает, возрождает и освящает Церковь и руководит (управляет) ею (1Кор. 12:7, 11, 13; Гал. 5:25; Еф. 4:3–4; 1Кор. 6:11; Рим. 8:14, 15:16; 2Сол. 2:13). В своих Беседах на Пятидесятницу, как и в других местах, священный Златоуст очень ясно говорит о великом значении, которое имеет для Церкви сошествие Духа Святого на неё и в неё. Особый же акцент этот святой отец делает на теснейшей связи сошествия Святого Духа и спасительных «икономий» Спасителя Христа, и особенно – на Вознесении. Ибо сказал златоустый благовестник: «сперва надлежало свершиться закланию Агнца (Христа), истреблению греха (Крестом), разрушению вражды, потом погребению и воскресению, и, наконец, уже пришествию Святого Духа»⁶³⁵, и добавляет златоустый архипастырь: «А с другой стороны, надлежало, чтобы сначала наше естество (вознесённое во Христе) явилось на небесах, и вполне совершилось примирение (с Богом), а потом бы уже и пришёл Дух»⁶³⁶. Ниспослание Духа Святого было результатом нашего примирения с Богом, совершенного Христом в Его Вознесении, которое стало «доказательством» (τεκμήριον) примирения⁶³⁷. «Дарование Святого Духа есть дар Божьего примирения»⁶³⁸, снова говорит святой Иоанн Златоуст. Поскольку Христос вознёсся, Он «дарует нам пришествие Святого Духа и через Него ниспосылает нам с небес бесчисленные блага. И что, скажи мне, из относящегося к нашему спасению не Духом устроено (ᾠκονόμηται , устроено)для нас? Через Него мы освобождаемся от рабства, призываемся в свободу, вводимся в усыновление, вновь, так сказать, созидаемся (ἀναπλαττόμεθα), слагаем с себя тяжкое и смрадное бремя грехов... всем прочим, что обыкновенно украшает Её, Церковь снабжается отсюда. Такова сила Святого Духа»⁶³⁹ – Утешителя Церкви.

2. Схождением и благодатью Святого Духа, прежде всего, совершается Таинство Крещения, в котором снова рождается и перерождается (восстанавливается) вся Церковь, то есть каждый уд (член) Христов входит в Церковь и становится членом (ἐνσωματοῦται , присоединяется) Христа, тела Его, через Крещение, которое совершается «Духом Святым» (ср. Тит. 3:5; 1Кор. 12:13; Рим. 6:3; ср. Ин. 3:5; Деян. 2:38)⁶⁴⁰. Святое Крещение совершается во имя Святой Троицы и благодатью Святой Троицы⁶⁴¹, и оно как Святое Таинство означает, что мы спогреблись Ему в смерть Его и что совоскресли с Ним для новой жизни (Рим. 6:3–4; Кол. 2:12)⁶⁴². Оно же совершается энергией (действием Духа Святого), как говорит апостол: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (1Кор. 12:13)⁶⁴³. В Крещении верующие очищаются духовно и телесно, заново рождаются (перерождаются), освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11)⁶⁴⁴, то есть силой во имя Христа (во имя Святой Троицы) и благодатью Святого Духа, которая «пересоздаёт и преобразовывает (преображает) и животворит и возводит нас в «другое творение», в новую тварь⁶⁴⁵.

Без крещения спасение невозможно⁶⁴⁶, потому что одно только покаяние не имеет силы даровать спасение, это совершает благодать Бога Отца, Христа и Духа Святого: «Потому они тотчас же крестились, чтобы, чего они не могли сделать сами собою, того смогли достигнуть (осуществить) благодатью Христовою. Следовательно, покаяние недостаточно для очищения, а нужно принять крещение»⁶⁴⁷. Поэтому апостол подчёркивает: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5). Святой Симеон Новый Богослов добавляет к этому: «Ибо, не приняв крещения Святым Духом, не станешь сыном Божиим и сонаследником Христа»⁶⁴⁸. Крещением Бог, нас, то есть членов Церкви, «снова создал (κατεσκεύασεν), сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Духа (Святого)»⁶⁴⁹. Ибо, добавляет далее святой Златоуст: «пересоздаёт нас не землёй и водой, а водой и Духом»⁶⁵⁰.

В крещении каждый верующий становится членом тела Церкви, то есть удом (членом) Христовым, и одновременно причастником (μέτοχος , общником) (1Кор. 12:12–13; Евр. 6:4)⁶⁵¹. «Благодать Духа, – говорит златоустый мистагог Церкви, – устранив неравенство (наших) мирских достоинств, всем им сообщила один вид (μορφήν), на всех запечатлела один образ (лик, печать) – царский!»⁶⁵² Это печать и образ Христа Царя (1Тим. 1:17, 2:9), народ царский, и поэтому все становятся царственным священством, народом святым (1Пет. 2:9), народом царским, потому что Бог призвал вас войти в Своё Царство и славу, в Царство Божие, которое не в слове, а в силе, ибо оно – праведность и мир и радость во Святом Духе (1Сол. 2:12; 1Кор. 4:20; Рим. 14:17). Так, благодать всё образовала по образу Создавшего его (нового человека во Христе), где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём – Христос (Кол. 3:10–11). В крещении мы становимся «гражданами Церкви» и «свободными» (ἐλεύθεροι), как замечает тот же златоустый отец Церкви. И более того: «не только свободными, но и святыми; не только святыми, но и праведными; не только праведными, но и сыновьями (Божиими); не только сыновьями, но и наследниками, не только наследниками, но и братьями Христовыми, не только братьями Христовыми, но и сонаследниками, не только сонаследниками, но и членами (Христовыми), не только членами, но и храмом; не только храм, но и органы Духа (Святого)»⁶⁵³. Поэтому, дополняет тот же святой отец: «мы и детей крестим, хотя они грехов не имеют, чтобы приобрели освящение, праведность, усыновление, наследство, братство, чтобы стали удами (членами) Христовыми, чтобы стали обиталищем Духа Святого»⁶⁵⁴.

В одном и единственном Таинстве Крещения, тайне самой Церкви, осуществляется единство Церкви, как говорит божественный апостол Павел: Одно тело и один дух ... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех (Еф. 4:4, 5; ср. 1Кор. 12:13). То же самое говорит апостол и в других местах: все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились и мы соединены (σύμφυτοι , срослись, соединились) с Ним подобием смерти Его (Рим. 6:3, 5; ср. Кол. 2:12); и ещё: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27). Эти выражения означают наше «соединение» с Христом, наше «воплощение» (ἐνσωμάτωσιν , вочленение) во Христа в Церкви, наше вохристовление и воцерковление⁶⁵⁵. Осуществляется же это силой и действием Святого Духа (1Кор. 12:11–13; Тит. 3:5–6)⁶⁵⁶, то есть через Духа Святого, Христос как Глава Церкви создаёт (созидает) единство Своего Богочеловеческого Тела – Церкви⁶⁵⁷. Вот что говорит апостол в 1Кор. 12:13: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Так Церковь становится Одно тело и один дух (Еф. 4:4)⁶⁵⁸. Согласно святому Златоусту, это значит, что «один Дух составил из нас одно тело и возродил нас, потому что не иным Духом крещён один, а иным другой. И не только крестивший нас (Дух) есть един, но и то, во что Он крестил, то есть для чего крестил, есть едино, так как мы крестились не для того, чтобы составлять различные тела, но чтобы все мы в точности (цельности) составляли одно тело в отношении друг к другу, то есть крестились для того, чтобы всем нам быть одним телом. Таким образом, и составивший нас един, и то, во что Он составил нас, едино. И не сказал (апостол): чтобы мы принадлежали одному телу, но: мы все в одно тело⁶⁵⁹. Итак, «Один Дух» всех нас «соединил и в одно тело всех собрал (ἅπαντας ἡμᾶς συνήγαγε)"⁶⁶⁰.

Апостол побуждает христиан хранить и поддерживать это истинное единство Духа в Церкви (Еф. 4:3), чтобы возводилась Церковь на Христе и во Христе для Жилища Божьего в Духе (Еф. 2:21–22). А что именно значит единство Духа, святой Иоанн Златоуст объясняет так: «Как в теле душа всё объемлет и сообщает какое-то единство разнообразно происходящему от различия членов телесных, так и здесь (в Церкви). Но душа дана ещё и для того, чтобы объединять (людей), неодинаковых между собою по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одарённое душой, есть что-то единое (все они), и это единство более единства телесного (одно природное родство). Первое (благодатное) сродство выше последнего (телесного), (духовное) единство совершеннее. Союз духовный тем совершеннее, чем проще и однообразнее»⁶⁶¹. Согласно этому, все члены (уды) тела Христова «гармонией (τῇ ἁρμονίᾳ, созвучием) Духа согласно соединённые и друг с другом связанные» являют одно совершенное тело, Тело Христово⁶⁶², в одном общении Сына – «общении Духа» (1Кор. 1:9; 2Кор. 13:13; ср. Флп. 2:1)⁶⁶³, ибо все верующие (уды – члены) становятся «общниками» и «причастниками» Христовыми (1Кор. 10:16; Евр. 3:14, 1:9)⁶⁶⁴ и причастниками Святого Духа (Евр. 6:4). Единство Церкви, следовательно, основано на Христе и во Христе, Который – Глава тела Церкви, и на Святом Духе и в Святом Духе, Животворящем и Одухотворяющем это единое тело Христово⁶⁶⁵.

Из этого следует, что божественные Тайны: Крещение и Святая Евхаристия – преимущественно тайны самой Церкви, и тем самым обе имеют христологический и пневматологический характер, потому что в Святом Крещении мы «облекаемся» во Христа и становимся «соединены и подобием воскресения» (σύμφυτοι , соединены) с Ним (Гал. 3:27; Рим. 6:5), но одновременно и крестимся одним Духом... в одно тело (1Кор. 12:13). В Божественной же Евхаристии мы становимся членами Христовыми и сотелесниками Его (Еф. 5:30, 3:6; 1 Кор: 10, 16–17, 12:13). И одновременно все одним Духом напояемся (1Кор. 12:13), то есть, по святому Иоанну Златоусту, «все мы приступаем к одному и тому же таинству (приобщаемся в одной и той же Священнотайне), вкушаем от одной и той же трапезы (Святой Евхаристии). Почему же он не сказал: мы питаемся одним и тем же телом и пьём одну и туже кровь? Потому что, наименовав Духа, он означил то и другое, и кровь и плоть (Христову); чрез то и другое мы напояемся единым Духом»⁶⁶⁶. Значит, Церковь в Крещении и в Евхаристии участвует и приобщается (κοτνωνεῖ καὶ μετέχει) и ко Христу и к Духу Святому, и это центр и источник Её единства: Христос вместе с Духом и через Духа Святого. Поэтому, говорит святой Кирилл Александрийский, «во Христе и Духе все мы – одно, и по телу и по духу»⁶⁶⁷, то есть речь идёт об одном божественном, богочеловеческом «Общении» – Κοινωνία, составляющем Церковь, это и есть сама Церковь.

Существует, между тем, и ещё одно Святое Таинство, которое наряду с Крещением и Евхаристией также занимает существенное место в Церкви. Это – божественное Миропомазание (τὸ θεῖον Χρίσμα), которое апостол Павел называет «помазание», «печать» и «возложение рук» (2Кор. 1:21–22; Еф. 1:13, 4:30; Деян. 19:6; Евр. 6:3–4).

Апостол пишет ефесянам: В Нём (Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его, а также: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 1:13–14, 4:30). «Печать» дара Духа Святого ставится при святом Миропомазании на верующих как начаток и залог Божественного Духа (Рим. 8:23; 2Кор. 5:5, 1:22)⁶⁶⁸. Но и это Святое Таинство не лишено христологического и одновременно экклесиологического содержания, что подтверждает фрагмент из 2Кор. 1:21–22: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас (есть) Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Эти слова связанны с другими – из Евр. 1:9: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой Елеем Радости более Соучастников Твоих.

По толкованию святого Иоанна Златоуста и святых Отцов, Бог Отец Духом помазал Христа «по телу», потому что «помазуется не божество, а человечество (Христово)», и это «помазание» – помазание всецелой Церкви, всех удов (членов) Христа (Помазанника), которые прежде упомянуты как «причастники» Его⁶⁶⁹. Таким образом, Святой Дух, «Который, – как верно замечает В. Лосский, – даётся как царское «помазание» на человеческую природу Сына Божия Воплотившегося, Главу тела Церкви, передаваемое (помазание) дальше, каждому члену этого тела, создаёт, так сказать, многих «христов» (помазанников) Господних»⁶⁷⁰ – соучастников и «причастников» Одного Христа Богочеловека и «соучастников Духа Святого» (Евр. 1:9, 3:14, 6:4; 1Кор. 10:16–17)⁶⁷¹. Следовательно, так же как Иисус, Который Первенец и Глава Церкви, является Христом (Помазанником) Божиим через Духа Святого, Которым «помазан», так и тело Его, Церковь, «помазуется» Духом Святым через Христа и во Христе, и Дух Христов обитает в ней, и действует, и всё совершает в ней. По этой причине апостол Павел говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9–17).

3. Так же как Спаситель Христос как глава и как тело в Божественной Евхаристии всегда присутствует в Церкви Своей, и животворит, и созидает Её, так и Святой Дух как душа Церкви, всегда присутствует в ней, животворя и организуя Её, возделывая, подавая энергию. Поэтому вдохновенный златоустый экзегет апостола Павла говорит: «Божественная благодать (Духа) возделывает эту церковь»⁶⁷², и в другом месте: «сила благодати (Духа в Церкви) всё хранит и удерживает»⁶⁷³. В Церкви никогда не «прекращается Пятидесятница», потому что Дух Божий живёт, обитает, действует всегда в ней (Рим. 6:9, 11, 23; 1Кор. 3:16; Гал. 4:6; Тим. 1:14; Тит. 3:5–7 и др.). И златоустый проповедник снова скажет: «как Единородный Сын Божий находится с людьми верными, так и Дух Божий... как Христос сказал о Себе: се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20), так и о Духе Он сказал: будет с вами во век, и мы можем всегда праздновать Пятидесятницу»⁶⁷⁴. И поистине, Новый Завет – это одна непрекращающаяся Пятидесятница, потому что, как вновь говорит духоносный Златоуст: «Новый Завет не только даровал жизнь, но и сообщил Духа, дающего жизнь, что важнее самой жизни»⁶⁷⁵. Посему тот же святитель справедливо делает вывод: «Если бы не сошёл Дух, то не существовала бы и Церковь; если же Церковь существует, то, очевидно, что Дух сошёл (πάρεστι, присутствует)»⁶⁷⁶.

А чтобы убедить нас в том, что Дух сошёл и присутствует в Церкви, Иоанн Златоуст приводит следующие доказательства: прежде всего – Таинство Крещения и отпущение грехов, ибо «без действия Духа (Святого) не может быть и отпущения грехов»⁶⁷⁷, затем говорит тот же церковный отец: никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12:3). Если бы не было Духа Святого, то мы, верные, не могли бы призывать Бога, а мы говорим: “Отче наш” (Гал. 4:6). Также, если бы не было Духа, то в Церкви не было бы слова премудрости и ведения (1Кор. 12:8), если бы не было Святого Духа, то не было бы в Церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в котором Дух Святой поставил вас пастыри и епископы (Деян. 20:28).

Следовательно, из этого ясно видно, что тайноводство и служба Священства в Церкви – дар и дело Духа Святого, а не человеческое установление. Поэтому Святое Таинство Священства имеет не только христологический и экклесиологический характер, как мы видели, но одновременно и пневматологическое содержание и функцию (Литургию – службу). Священный и первосвященный Златоустый Отец Церкви в продолжение сказанного также говорит, что только благодать Святого Духа совершает (τελεσιουργεῖ , священнодействует) Божественную Евхаристию, то есть Его «благодать Духа, присущая (ἡ παροῦσα) и на всё нисходящая, уготовляет эту таинственную жертву (τὴν μυστικὴν ἐκείνην κατασκευάζει θυσίαν)"⁶⁷⁸. Конечно, благодать Святого Духа совершает и другие Святые Таинства, и всё спасительное, что происходит (действия – служения – литургисания – ἐνέργειαι, ἐνεργήματα, λειτουργήματα) в Церкви, ибо она «неиссякаемый источник»⁶⁷⁹. Поэтому божественный апостол восклицает: Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно! (1Кор. 12:11)⁶⁸⁰. Все члены (уды) тела Церкви напояются и живут благодатью Духа Утешителя (ср. 1Кор. 12:13; Рим. 8:9–11), хотя от Него получают различные и особые «харизмы» (благодатные дары) и служения, ибо имеют внутри Церкви разные места, положения, роли, функции (ср. 1Кор. 12:13; ср. Евр. 2:4). Так растёт и распространяется тело Христово, ибо «Дух, распределяющийся от головы изобильно, прикасаясь к каждому из членов, таким образом производит на них своё действие. Можно и так сказать: тело, воспринимая это воздействие (Духа) соразмерно своим членам, возрастает таким образом», растёт соборно: и вся Церковь, и каждый член в ней⁶⁸¹.

Но прежде всего и преимущественно Дух Святой изливает Свою благодать на апостолов, епископов и священников, которых Он рукополагает и поставляет в Церкви блюстителями – пасти Церковь Господа Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею, как говорит апостол Павел пресвитерам в Ефесе (Деян. 20:28; ср. и Деян. 13:2; Фил. 1:19; 1Тим. 4:14; Тит. 1:5; Евр. 5:4). Апостолов, пастырей, священников дал и даёт Христос, как мы видели, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:11–12)⁶⁸², и как говорит святой Иоанн Златоуст, «через них мы облекаемся во Христа, и погребаемся вместе с Сыном Божиим, и соделываемся членами этой блаженной Главы»⁶⁸³. Им в Церкви дано «священноначалие» (ἡ ἱερὰ ἀρχή), которое им вручила (ἐνεχείρίσεν) благодать Духа Утешителя⁶⁸⁴, без которой нам, людям, «нет ни спасения, ни возможности получить обетованные блага Царства Божия»⁶⁸⁵.

Всё это, без сомнения, осуществляет, энергизирует в Церкви благодать Духа Святого, которая божественным огнём и божественным светом излилась в Церкви на апостолов, а через них дальше преемственно передаётся как апостольское наследие, апостольское преемство в Церкви, их наследникам в рукоположении (διὰ τῆς χειροτονίας) (Деян. 14:28; 2Тим. 1:6; 1Тим. 4:14; Тит. 1:5)⁶⁸⁶, ибо эта благодать, как говорит святой Златоуст, «с одних на других переходя (μεταφοιτῶσα , пересажена), и тех других наполняет (πληροῖ), и тех, от кого переходит (не оставляет)»⁶⁸⁷. И затем святой равноапостольный иерарх продолжает: «благодать прежде на апостолов сошла (на Пятидесятницу), и как акрополь (верх города – Церкви) их объяла, и через них верующих захлестнула, и (дальше) всех наполняет, так что потоки благодати не прекращаются»⁶⁸⁸. И ещё добавляет святой архипастырь: «Ибо всегда одна и та же благодать, и время ей не препятствует, ибо это благодать Божественная»⁶⁸⁹.

В заключение всего этого мы можем вместе со святым Иринеем Лионским сказать: «Ubi enim Ecclesia, ibi et Spiritus Dei, et ibi Spiritus Dei, illic Ecclesia, et omnis gratia» – (Ибо там, где Церковь, там и Дух Божий; и там где Дух Божий, там и Церковь и всякие благодатные дары)⁶⁹⁰.

4. Святой Дух – источник всякой благодати, святости и добродетели в Церкви и в жизни верующих, поэтому Он называется «Дух благодати» и «Дух святости» (Евр. 10:29; Рим. 1:4; 2Сол. 2:13), а святые добродетели есть «плоды Духа» (Гал. 5:22–23; Еф. 5:9)⁶⁹¹. Действием Святого Духа, Церкви дарована «вера» в Господа Иисуса (1Кор. 12:3), и опять, с Его помощью и силой (благодатью) эта вера продолжается в Церкви с тех пор непрерывно и передаётся каждому верующему⁶⁹². Святой Дух Церкви хранит Предание Евангелия и все божественные догматы и добродетели (2Тим. 1:14; 2Кор. 3:3, 1:22; 1Кор. 2:12; Рим. 5:5)⁶⁹³, о чём мы будем говорить позже. Святость Церкви и Её членов проистекает от Святого Духа, потому что вся Церковь «освящена в Духе Бога нашего» (1Кор. 6:11; ср. Тит. 3:5–7). Всецелую Церковь и каждого Её отдельного члена призвал Бог к святости, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, и ради этого дал нам Духа Своего Святого (1Сол. 4:7–8; 2Сол. 2:13).

Духом Святым Христос «всех сделал святыми и через Него дал (всем) святость»⁶⁹⁴. Поэтому златоустый духоносец говорит: «Велик и Дух Святой, совершающий наше освящение»⁶⁹⁵. И, конечно, мы можем вместе со святым Златоустом сказать: «Он (Дух) причина всех благ и всегда пребывает (παραμένει , остаётся) с нами благодать Духа; она руководит нас ко всему (доброму)»⁶⁹⁶. Эту благодать Духа верующие получают от Главы Церкви, от Христа, посредством апостолов и пресвитеров, то есть епископов и священников, как в Святом Крещении, так и в Божественной Евхаристии, – и ещё – наложением рук или печати и Помазанием (Святое Миропомазание), а также в остальных Святых Таинствах, которые действуют и совершаются в Церкви (ср. 1Кор. 2:12, 6:11, 12:11–13, 28; Еф. 4:11–16; Тит. 3:5–6; Деян. 19:6, 20:28; Евр. 6:2–4; 1Тим. 2:6, 11–14)⁶⁹⁷.

Самый великий дар Божий Церкви – Святой Дух, Утешитель, уже ей дарован, как вслед за апостолом Павлом свидетельствует святой Златоуст: «То, что было величайшим даром, было даровано... А что это? Дух Святой»⁶⁹⁸. Он самый большой залог (ἐνέχειρον), Божественный начаток (ἀπαρχή – Рим. 8:23), Божественное приобщение (θεία μετοχή , божественное причастие – ср. Евр. 6:4, а также в 2Кор. 13:13, где то же самое названо κοινωνία , общением Святого Духа). Дух Святой – Залог (ὁ Ἀρραβών) нашего наследства (Еф. 1:14; 2Кор. 1:22, 5:5)⁶⁹⁹. Любовь Божия ещё в день, лучше сказать, в момент события Пятидесятницы излилась в сердца наши обильно через Иисуса Христа Духом Святым Божественным и Единосущным (Рим. 5:5; Тит. 3:5–6).

Здесь, между тем, необходимо подчеркнуть, что понятия «начаток» и «залог» имеют, без сомнения, «эсхатологический» характер. «Все вы знаете, что залог, есть малая часть всего, – говорит святой Златоуст, – дал залог (обручение) (2Кор. 1:22). Какой залог (обручение)? Духа Святого, дар духовный. Я говорю о Духе... дал ему «обручение печати», дал залог и сказал: это Я даю тебе теперь, а прочее обещаю... Даровал ей (Церкви) прощение грехов, помилование от наказания, оправдание, освящение, искупление, тело Господне, трапезу божественную, духовную, воскрешение мёртвых. Всё это имели апостолы. Таким образом, одно Он дал, а другое обещал; и одно было (получено) на опыте и в обладании, а другое – в надежде и вере. Послушай ещё: что Он даровал? Крещение, жертву (Евхаристию). Это на опыте (в переживании). А посмотри, что Он обещал? Воскресение, нетление тела, единение с ангелами, ликование с архангелами, жизнь вместе с Ним, жизнь нетленную, блага, но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9)... И смотри: одно Я даю, а другое обещаю, то в надежде, а это получи в залог, это прими в задаток, это возьми в ручательство. Я обещаю тебе царство; веруй на основании настоящего (уже дарованного), верь Мне. Ты обещаешь мне царство? Да; Я даровал тебе больше – Владыку (Господина) Царства: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим. 8:32)... В настоящем (данном) ты можешь удостовериться на деле, а в будущем Я дал тебе залог. Оно ещё лучше (обещанного)»⁷⁰⁰. Так Дух Святой в Церкви осуществляет Эсхатологию в Церкви.

5. Следовательно, можно кратко сделать вывод, что Святой Дух, посланный от Бога через Иисуса Христа в тело Церкви, совершает в ней Своё Божественное дело, как об этом было решено (ὠκονομήθη – задумано – запланировано – «из-икономировано») на Совете Предвечном Троичного Бога. Сошествие Святого Духа в Церковь необходимо для Икономии (Домостроительства) благодати, то есть для Церкви Христовой, но происходит после всех «икономий» Спасителя Христа, то есть после Его Вознесения. Духом Святым уды (члены) тела Христова, Церкви, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–6), полностью очищаются и перерождаются (преображаются) в новое существо, новую жизнь, новую тварь, новое бытие, вновь оживают и освящаются, помазываются и запечатлеваются, и становятся «причастниками» и «общниками» Христа и Духа. На Духе и Духом Святым основывается также и единство Церкви, потому что одним Духом мы все в одно тело крещены. Святой Дух остаётся и пребывает всегда в Церкви, и поэтому она – Церковь «Пятидесятницы». Божественная благодать и дары Духа, особенно те, которые даются и действуют в Таинствах Крещения, Миропомазания, Евхаристии, Священства, и есть источник жизни и освящения членов Церкви. Благодать и священная власть церковной иерархии зависит в равной мере от Христа и Святого Духа, ибо «Дух Святой поставил епископов пасти Церковь Господа Бога». Преда(ва)ние истинной веры и единство Церкви в вере и благодати, так же как и жизнь верующих во Христе, бывает Духом Святым: через освящение Духа и веру Истине (2Сол. 2:13). «Начаток Духа», а это животворящая в Церкви божественная благодать, спасительная, нетварная и всесотворяющая, обоживающая энергия Бога Живого и Истинного, и есть залог и ручательство того, что мы наследуем в вечной жизни Царства Христова, в Царстве Отца и Сына и Святого Духа.

1. Послания апостола Павла, говорит святой Иоанн Златоуст, подобно «стене, построенной из адаманта», со всех сторон защищают Церковь во всей вселенной. Их польза не ограничивается только определением правильного образа жизни (τὸν ὀρθὸν βίον), но состоит, прежде всего, в том, что они направлены на «ниспровержения ложных учений (δογμάτων νόθων) и защиты истинного»⁷⁰¹. Поэтому далее мы более подробно рассмотрим учение апостола Павла об «истинной вере» и истинных догматах Церкви, то есть о единстве Церкви в вере и истине, о чём святой апостол очень часто говорит в своих Посланиях.

С этой точки зрения, особенно характерно его Первое Послание к Тимофею, в Нём апостол говорит именно о Церкви как о единственном «Столпе и утверждении Истины» (1Тим. 3:15). Будет интересно проследить всю структуру и содержание этого Послания. Оно написано апостолом своему ученику, истинному сыну по вере, Тимофею, епископу и «пресвитеру» (настоятелю) одной поместной Церкви. Это Послание сжато отражает: образец веры, истины, предания, жизни и организации Церкви, а также Её позиции по отношению к тем, кто разрушает единство веры, то есть к еретикам⁷⁰².

В начале Послания святой Павел подчёркивает своё послание (посланность, призвание) Богом как апостола Христа (1Тим. 1:1, 12); затем приводит основополагающую истину всей «Икономии – Домостроительства», представляющую и основу веры Церкви: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый (1Тим. 1:15; ср. 2:3–6). Этот сотериологический христоцентризм веры Церкви ещё ярче подчёркивает апостол в своём известном гимне: Бог явился во плоти... (1Тим. 3:16). Между тем, необходимо заметить, что этому гимну непосредственно предшествуют слова апостола о Церкви как о Доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Апостол же завершает Послание, «богословя» (θεολογῶν – богословствуя)⁷⁰³ о Божестве Христа: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1Тим. 6:15). Можно сказать, что в этих словах кратко сформулирована вера Церкви, правая истинная вера, которую проповедует апостол Павел. Итак, первое, что мы отмечаем, – в этом Послании апостол подчёркивает «истинность веры».

Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея (1Тим. 1:3, 4:14; 2Тим. 1:6), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви (1Тим. 3:1–10; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9; Деян. 14:23, 20:28)⁷⁰⁴. Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3:14, 15)⁷⁰⁵. Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании.

Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено (1Тим. 1:11), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание (τὴν παραγγελίαν – послание, заповедь) (1Тим. 1:18)⁷⁰⁶. По толкованию святого Иоанна Златоуста, здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт (παραδίδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть (1Тим. 1:19). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней⁷⁰⁷. Именно в этом и состоит христианское благочестие (ἡ εὐσέβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел (1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11; 2Тим. 3:5; Тит. 1:1). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век⁷⁰⁸. Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо⁷⁰⁹. О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания (2Тим. 1:9), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) (τὴν παρακαταθήκην, депозит – основной капитал) (1Тим. 6:20; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14; 2Сол. 2:15; Фил. 4:9; Кол. 2:6–8).

Четвёртой темой, которую развивает апостол в том же Послании, является тема ереси и еретиков: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским (1Тим. 4:1). О еретиках говорит апостол и в первой главе, третьем стихе, и в (1Тим. 1:19): потерпели кораблекрушение в вере, и в (1Тим. 6:3, 4): Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд (τετύφωται – ослеплён надменностью) (ср. и 1Тим. 4:7, 6:5, 10, 20, 21). Апостол советует Тимофею избегать этого и следовать только тому, что принял, то есть исповедовать доброе исповедание Истины, как Христос перед Понтием Пилатом исповедал доброе исповедание (1Тим. 6:11–14). Согласно экзегезе святого Златоуста, это исповедание (ἡ ὁμολογία), или «свидетельство» (ἡ μαρτυρία) Христово, заключается в том, что Господь сказал Пилату: На то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об Истине, а также в Его ответе на вопрос Пилата: итак, Ты Сын Божий? (Ин. 18:37; Лк. 22:70). Святой Златоуст делает вывод: «как Он делал, так, говорит, и вы должны делать. Он для того и свидетельствовал, чтобы мы по следам Его шли в добром исповедании. То же самое (апостол) делает и в послании к Евреям (Евр. 12:2–3), говоря: взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса"⁷¹⁰. Итак, к такому свидетельству и исповеданию истины и веры, то есть исповеданию и проповедованию Истинной веры, вплоть до мученической смерти, призвана вся Церковь – к свидетельству против еретиков и ересей. Ибо только Церковь через апостолов и их наследников «верно преподаёт слово истины» (2Тим. 2:15)⁷¹¹. Вот четвёртый момент, который мы отмечаем в этом исследуемом здесь Послании.

Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам). И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. В предшествующих главах мы многократно говорили о единстве Церкви. Мы подчёркивали, что это единство Церкви, согласно апостолу Павлу, основывается на Её единстве с Христом и во Христе, на единстве Духа, на единстве верующих с Христом и друг с другом, на единстве Таинства Крещения и Евхаристии и, конечно, на единстве благодати, жизни и любви. В продолжение исследования мы рассмотрим единство Церкви и верующих в вере, потому что, в сущности, единство веры включает в себя все вышеизложенное и представляет собой основание Церкви, источник Её единства. Церковь существует только в вере, верой и с верой, разумеется, в правой, истинной, Богом данной вере. Великий апостол народов совершенно оправданно назван «Апостолом веры», ибо он всё Откровение, Евангелие, Церковь основывает на вере Христовой, вере в Христа⁷¹². Вера – поистине ипостась (ὑπόστασις – Евр. 11:1, 3:14)⁷¹³ (бытие, существование) Евангелия апостола Павла о Церкви и самой Церкви.

2. Согласно апостольскому понимаю, а также толкованию святого Златоуста и всецелой древней кафолической (соборной) Церкви вообще, Церковь Христова основывается на правильной и спасительной вере (и веровании) Истине⁷¹⁴. В соответствии же с этим евангельским и апостольско-святоотеческим пониманием истинная вера Церкви отождествляется с Истиной в Её абсолютном смысле. Ибо вера Церкви это – Господь наш Иисус Христос, Богочеловек, и Он есть сама Истина, Божественная Истина⁷¹⁵. И поэтому апостол называет Церковь Бога Живого, то есть Церковь Христову, – столп и утверждение истины. Толкуя эти слова апостола Павла, святой Иоанн Златоуст говорит и обратное: «Этим объемлются вера и проповедь, потому что истина есть столп и утверждение Церкви"⁷¹⁶.

Конечно, священный отец Церкви этими словами не противоречит апостолу, так как обе позиции верны: Церковь поистине столп и утверждение Истины, но и Истина – столп и укрепление Церкви. Следовательно, ни Истины не существует вне Церкви, ни Церкви не существует вне Истины. Истина и Церковь есть одно, так же как одно – Христос и Церковь, как Христос и Истина. Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия (Ин. 14:6; Еф. 4:21; 2Сол. 1:10)⁷¹⁷, и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина⁷¹⁸. Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира (Кол. 2:8), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова (Ин. 1:17): благодать же и истина произошли (ἐγένετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21; Кол. 1:26–27)⁷¹⁹.

В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие (ὀρθοδοξία – православие) и истинные (правильные) догматы⁷²⁰. Ибо вся христианская вера и догматы, в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа⁷²¹. А Великая благочестия тайна (1Тим. 3:16) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти⁷²², является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов»⁷²³ – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа⁷²⁴. Поэтому только Церковь, имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» (2Тим. 2:15).

В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры (Еф. 4:5, 13).

Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено (1Тим. 1:11), то есть Евангелие Христово (Рим. 1:16, 15:29; 2Кор. 2:12) назовёт словом Божиим (Евр. 13:7; Деян. 13:48; 1Кор. 14:36; Кол. 1:25; 2Кор. 2:17, 4:2; 1Сол. 2:13), словом Христовым (Кол. 3:16), словом истины (Еф. 1:13; 2Кор. 6:7; Кол. 1:5), словом веры (1Тим. 4:6; Рим. 10:8); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа (1Тим. 6:3; 2Тим. 1:13), словами веры и доброго учения (1Тим. 4:6), или словом жизни (Фил. 2:16), словом спасения (Деян. 13:26), Евангелием спасения (Еф. 1:13). Когда апостол говорит о вере, он называет Её – вера Евангелия (Фил. 1:37; ср. Деян. 16:5), одна вера (Еф. 4:4; ср. 1Кор. 2:5; Кол. 2:7), единство веры сына Божия (Еф. 4:13), тайна веры (1Тим. 3:9), вера истины (2Сол. 2:13); или же всю проповедь Евангелия называет просто верой (Рим. 14:25, 1:8; Гал. 1:23, 3:23, 25), или верой Христовой (Рим. 3:22; Фил. 3:9; Гал. 2:16, 3:22), а Господь есть Начальник и Совершитель веры (Евр. 12:2).

Говоря же об истине, апостол пишет: Истина Евангелия (Гал. 2:5; Кол. 1:5), истина Христова (2Кор. 11:10; ср. Еф. 4:21, 2Кор. 13:8), слово истины (2Тим. 2:15; 2Кор. 6:7; Еф. 1:13), слово истины Евангелия (Кол. 1:5), любовь истины (2Сол. 2:10), истина, относящаяся к благочестию (Тит. 1:1), а Церковь называет – столп и утверждение Истины (1Тим. 3:15); есть и места, где апостол связывает веру с истиной, либо отождествляя их, либо подчёркивая одну другой. Он называет себя учителем народов в вере и истине (1Тим. 2:7), говорит: да будут осуждены все, не веровавшие истине (2Сол. 2:12), или «через освящение Духа и веру истине» (2Сол. 2:13). Толкуя эти последние слова, святой Златоуст замечает следующее: «через освящение Духа и веру истине – это можно сказать: освятить Духом и верой истинной, ибо то, в чём состоит и содержится наше спасение»⁷²⁵. К тому же, Евангелие Христово, то есть Его наставления и учение, апостол называет «догматами» (δόγματα – Еф. 2:15; Кол. 2:14), которые, по святому Иоанну Златоусту и другим отцам Церкви, означают веру, точнее, «веру через догматы»⁷²⁶.

Следуя за великим апостолом Павлом, святой Иоанн Златоуст очень часто отождествляет Евангелие, веру, истину, догматы и благочестие (τὴν εὐσέβειαν). Так, он называет апостола Павла «учителем небесных догматов», «учителем церковных догматов»⁷²⁷. В другом месте говорит, что апостол Павел «ясно видел, что необходимо следовать Христовым догматам»⁷²⁸. А в третьем фрагменте пишет: «Догматы священные дарованы нам Христом, некоторые Им Самим, а некоторые – через апостолов»⁷²⁹. Поэтому, говорит он: «слово Христово»⁷³⁰, "Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению, то есть проповедание. Оно, это благовестие, заключало в себе всё – и настоящее, и будущее, жизнь, благочестие, веру, всё вместе» (Тит. 1:3)⁷³¹.

Значит, учение Господа и проповедь Евангелия святой Иоанн Златоуст называет «догматами» и «догматами истины», или «божественными догматами», «правильными догматами», «догматами Церкви» и «догматами Христовыми»⁷³². Необходимо подчеркнуть, хотя это само собой разумеется, что для святого Иоанна Златоуста и всего святоотеческого богословия нашей Церкви «догматы» имеют весьма широкое значение. Мы найдём их как слова Божии, как спасительные «истины веры» и «догматы жизни вечной»⁷³³, как живоначальные принципы спасения⁷³⁴, как «правила новой твари» (ср. Гал. 6:16, 15)⁷³⁵. Догматы являются тем же самым, что и Евангелие Христово: сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим. 1:16; ср. 1Кор. 1:18, 24). «Догматы, – говорит святой Златоуст, – являются основанием нашей жизни; из них наша жизнь берёт своё существование»⁷³⁶. Они «составляют основание (τὸ κεφάλαιον – основной капитал) нашего спасения»⁷³⁷. Догматы – объявленные Богом истины (факты, события) Христовой Икономии спасения.

Во всех этих приведённых выше определениях, которые мы встречаем у апостола Павла и святого Иоанна Златоуста, выражена, в сущности, одна и та же вещь: правильная и истинная вера, или вера Истины (ср. 2Сол. 2:10, 12, 13), которая дана нам для спасения и вечной жизни⁷³⁸. Речь идёт о тех Господних словах жизни вечной (Ин. 6:68; ср. Евр. 6:5), которые всецело представляют собой «веру нашу, истинную и апостольскую»⁷³⁹, то есть всецелую кафолическую веру Церкви. В этой и в такой вере мы существуем, живём и спасаемся в Церкви как христиане⁷⁴⁰. Всё то, что мы привели ранее, святой апостол и святой Златоуст выразят одним единственным словом, и это слово – благочестие (ἡ εὐσέβεια – благочестие, богопочитание), или «полное благочестие» (ἡ ἀπηρτισμένη εὐσέβεια)⁷⁴¹. Это слово, конечно же, имеет совершенно христианско-новозаветное понятие и смысл. Благочестие здесь – это новозаветная вера Церкви, учение Христово и Евангелие вообще, правильные догматы веры, но и правильная христианская жизнь во всех добродетелях. Иными словами, благочестие – это то же, что и христианская вера со всем тем значением, которое даёт ей апостол Павел, вместе со всем Её догматическим, спасительным и экклесиологическим смыслом и содержанием. Поэтому и говорит святой Златоуст: «Вера – основа благочестия»⁷⁴².

Итак, эта вера для святого апостола и святого Златоуста есть вера избранных Божиих и познание истины, относящейся к благочестию (Тит. 1:1). Она «по Христу», она Христова, это – «вера во Христе». Она – само «Евангелие Христово», в котором правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет (Рим. 1:17). Вера никогда не является просто убеждением или пустым теоретическим знанием догматических истин, она есть всецелое божественное и богочеловеческое «дело» Божие «во Христе» и «дело» человека «во Христе» – ради спасения и святой человеческой жизни в Церкви. Поэтому, когда апостол пишет Тимофею: упражняй себя в благочестии (1Тим. 4:7–8, 2:2), это, по святому Златоусту, значит: живи «в вере чистой и жизни правильной, ибо в этом благочестие»⁷⁴³. «Христианство, – говорит в другом месте тот же отец Церкви, – требует и правильности догматов и здравого образа жизни (πολιτείαν)», то есть требует «веры и чистой жизни»⁷⁴⁴.

Следовательно, для жизни и спасения в Церкви нам необходимо иметь: правильную веру, то есть здравые догматы в своей душе, и вместе с тем и правильную жизнь, в полном согласии в Божественной волей, чтобы жизнь свидетельствовала о догматах, и догматы делали жизнь истинной и подлинной⁷⁴⁵. Ибо если вера без дел мертва (Иак 2:26), то и «дела без веры мертвы»⁷⁴⁶. Одно с другим очень тесно взаимосвязано, и одно и другое необходимо для спасения⁷⁴⁷. Без них спасения не существует (ср. 1Тим. 6:3–21; 2Тим. 2:5, 15–26, 3:5, 8, 13–14 и др.)⁷⁴⁸. Но, в сущности, конечно, речь идёт об одной и той же реальности. Так же как и во Христе, полное единство: Путь-Истина-Жизнь (Ин. 14:6), то есть для нас, христиан, Он один и тот же Путь веры, Истина веры и Жизнь веры.

Эту догматически-этическую (сотериологическую) целостность и целое, неповреждённость и подлинность христианской веры в Церкви мы очень часто встречаем как у апостола Павла и Иоанна Златоуста, так и у других апостолов и отцов. Под этим углом зрения, и Церковь состоит из этих двух элементов: правильной веры и правильной христообразной жизни. «Ибо Церковь, – говорит святой Златоуст, – вера и жизнь»⁷⁴⁹, то есть правильная вера и правильная жизнь. Или совсем кратко: Церковь – истина и жизнь. Всё это мы можем вывести конкретно из слов апостола о Великой благочестия тайне, в которой заключена сущность Церкви и в которой сосредоточено всё в одном богочеловеческом единстве. Итак, Христос Богочеловек есть Вера Церкви, потому что Он – Истина и Жизнь (Ин. 14:6)⁷⁵⁰. В этом содержится всё христианское «благочестие», и это апостольское «слово благочестия», «проповедь по благочестию», Великая благочестия тайна, «истина по благочестию» (1Тим. 3:16, 6:3; Тит. 1:1)⁷⁵¹. Поэтому и божественный Златоуст назовёт Христа «Господом благочестия», а Церковь – «кораблём благочестия»⁷⁵². Последующие богоносные отцы Церкви, имея вождями апостола Павла и святого Златоуста, содержательно и понятийно отождествили благочестие и Православие как единственную истинную веру Церкви, единственно спасительную, ибо она идентична Христу. Без такого «целостного Православия» не существует ни истинной Церкви, ни истинного спасения.

3. Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что единство Церкви в вере и единство веры в Церкви абсолютно необходимы. Поэтому великий апостол веры, Павел, посвятил всю свою жизнь и деятельность сохранению единства Церкви в единстве веры⁷⁵³. По этой причине Павел справедливо назван апостолом и богословом единства Церкви⁷⁵⁴. Апостол непрестанно и неустанно советует и подвигает христиан непоколебимо стоять в вере, хранить единство веры в Церкви, избегать всякой ереси и любых расколов. Это последнее он особо подчёркивает и этого требует в своих пастырских Посланиях, потому что обращает их к пастырям и епископам Церкви. Но и простым христианам апостол нередко пишет о согласии, единомыслии и единстве в вере: Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27). Или ещё: дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (Фил. 2:2). И снова: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1Кор. 1:10; ср. Рим. 15:5). Особенно же в Послании к Ефесянам апостол ставит ударение на принцип: одна вера, одно тело и единство веры и единство Духа (Еф. 4:3–5, 13). Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3–6)⁷⁵⁵.

Согласно святому Златоусту, «одно тело и один Дух» здесь значит то, что в одном теле должен жить один дух, то есть один и тот же ум (ὁμόνοια, единодушие, общность мысли) – одна и та же мысль (ὁμοφροσύνη – единомыслие) в вере. А мы имеем ум Христов (1Кор. 2:16). Потому что может случиться и такое: «так как может быть одно тело, но не один дух, – когда, например, кто-нибудь будет другом еретиков», именно как с еретиком, а не просто как с человеком⁷⁵⁶. Нет сомнения, что понятие «одно тело и один Дух» имеет не только психологический, но и, прежде всего, христологический и пневматологический характер. Ибо, как мы уже увидели в предшествующих главах, единство Церкви во всём берет начало во Христе и совершается, осуществляется (переживается) Духом Святым. Таким образом, единство в вере – единство во Христе и Святом Духе. Такое понимание и смысл «единства веры» подчёркивает святой апостол в Послании к Ефесянам (Еф. 4:13): доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Здесь это значит, говорит святой Златоуст: «пока окажемся все имеющими одну веру. Единение веры то и означает, когда мы все будем одно, когда все одинаково будем понимать этот союз... Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение (веры)»⁷⁵⁷.

Известно, насколько строго апостол Павел критикует коринфян за их разделения и расколы, хотя они и не имели догматической природы⁷⁵⁸. Но делает это для того, чтобы вернуть их к церковному порядку и навсегда отвратить от дурных дел. Апостол самым живым образом показывает им самое крепкое и всеобъемлющее основание единства Церкви и веры: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). А святой Златоуст, толкуя эти слова, дополняет: «Я возвестил Христа, дал вам основание; смотрите, как вы строите на нём, не с тщеславием (κενοδόξως – ради пустой славы) ли, не с целью ли – отклонять от Него учеников и привлекать к людям? Не будем же увлекаться ересями (расколами): никто не может положить другого основания, кроме положенного (Христа – 1Кор. 3:11)⁷⁵⁹.

4. Такое единение в вере, которое основано на Христе и существует во Христе, – дар и плод Святого Духа, потому что и вера, и единство Церкви в ней даётся, осуществляется и сохраняется «в Духе Святом» (Духом Святым), Который, постоянно обитая в Церкви, вдохновляет, животворит, соединяет и руководит (1Кор. 12:3–13; Рим. 8:2, 14–16; 2Кор. 3:17–18; 2Тим. 1:14). Вера Церкви во Христа дана Духом Святым: Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12:3). Следовательно, здесь отождествляются единение в вере, единомыслие: вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27) и единство Духа. Поэтому и говорит святой златоустый богослов: «так как вы получили одного Духа и пили от одного источника, то между вами не должно быть раздоров и разделений (διχονοεῖν)"⁷⁶⁰. Ибо живущие, кто заново родился и живёт, по Духу Святому и помышляют по Духу Святому (Рим. 8:5).

Такой пневматологический характер веры и единения, исповедания веры и единомыслия в ней, очень ясно виден из слов 1Кор. 2:10–16: А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в Нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным... А мы имеем ум Христов. Смысл последних слов ум Христов, как видно из контекста всей второй главы этого Послания, имеет одновременно и христологический и пневматологический характер. Иметь ум Христов здесь значит иметь Дух Христов (Рим. 8:6)⁷⁶¹. Как говорят святые Отцы: «А мы имеем ум Христов, это Дух, Который говорит в святых, и Который им открывает тайны, и проявляет (ἀποφαίνον – показывает) божественный ум»⁷⁶². Следовательно, Церковь Христова имеет ум Христов, то есть Духа Святого, Который ведёт ко всякой истине (Ин. 16:13; Рим. 8:14; Гал. 5:18)⁷⁶³. «В самом деле, – говорит святой Златоуст, – апостолы не с горы (Синая) сошли с каменными досками в руках подобно Моисею, а неся в душе своей Духа, и всюду ходили, источая (от Него) сокровище и источник учений, даров духовных и всяких благ, став по благодати (другими) одушевлёнными книгами и законами. Потому что устами их говорил ко всем приходящим к ним Бог (Дух)»⁷⁶⁴.

Согласно с этим, благодать Святого Духа, любовь Его и причастие Его⁷⁶⁵ в Церкви, или, как говорит Златоуст, «управление (ἡ κυβέρνησίς) Духом» или «кроткое веяние Духа» (ἡ πραεῖα αὔρα τοῦ Πνεύματος)⁷⁶⁶, есть то, что осуществляет и сохраняет единство веры в Церкви. Сам апостол начал свою проповедь веры Христовой, будучи «послан от Духа Святого» (Деян. 13:4), и слово этого христодухновенного «проповедника и Апостола, учителя язычников в вере и истине» (1Тим. 2:7), было мечом Духа, проявляясь в утверждении Духа и силы (Еф. 6:17; 1Кор. 2:4–5). Всякое его мнение по всякому вопросу происходило от того, что он Духа Божьего имел (1Кор. 7:40), и потому Церковь Апостола Павла была и есть письмо Христово ... написанное не чернилами, но Духом Бога Живого (2Кор. 3:3).

Пневматологический принцип веры Церкви определён на Первом Апостольском Соборе, в котором участвовал и апостол Павел, гласит: Изволися Духу Святому и нам, то есть Духу Святому с апостолами и пресвитерами, со всею Церковью (Деян. 15:28, 22). Этот богочеловеческий соборный принцип, который, как верно замечает отец Иустин (Попович), содержит в себе весь метод богочеловеческого действия Церкви в мире⁷⁶⁷, полностью выражает и подтверждает богочеловеческое содержание веры, благочестия, истины и догматов Церкви. И именно здесь мы вновь соприкасаемся с самой тайной кафоличности (соборности) Церкви как христологической и пневматологической, благодатной тайной единства Церкви в вере, единомыслии, истине, благочестии, Духе Святом. Это «в Духе» единство и кафоличность полноты тела Христова есть то постоянно присутствующее и продолжающееся в Церкви Пятидесятницы «дыхание Духа» (ἡ αὔρα τοῦ Πνεύματος), как говорит святой Златоуст, то есть довершительное и совершительное присутствие, и действие, и причастие Третьего Лица Святой и Нераздельной и Животворящей Троицы в Церкви.

Единство веры в Церкви и единство Церкви в вере, без сомнения, действительно для всех времён и мест, где существует Церковь. Ибо Церковь «простирается не только по всей вселенной, но и в веках»⁷⁶⁸. Согласно этому, все церковные общины, (церковные) объединения, распространённые по всей вселенной, есть «Церковь по всей вселенной» (αἱ πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης Ἐκκλησίαι)⁷⁶⁹ – у апостола Павла речь идёт о поместных церквах в Коринфе, в Ефесе и т. д.⁷⁷⁰, в сущности, соединённых одной и той же верой, так же как они соединены в одной Евхаристии, то есть в одном Христе. Точно также и Церковь всех веков, то есть Церковь первых веков с Церковью последующих веков и грядущих, представляет нерасторжимое единство в одной единственной неизменной вере и одной и той же неизменной Евхаристии, во Христе Иисусе – Одном и Том же вчера, сегодня и вовеки – Евр. 13:8. И также как Христос один, и Дух один, и одно тело Церкви, так и вера Церкви одна и та же во всяком месте вселенной и во веки⁷⁷¹. Вера, однажды переданная святым (Иуд. 3), то есть христианам, в Церкви Господом и Его апостолами, хранится всюду и всегда⁷⁷² Духом Святым, и проповедуется и передается из поколения в поколение, оставаясь неизменной, не меняясь в зависимости от места во вселенной и во времени⁷⁷³.

Поэтому апостол Павел весьма часто говорит о Предании веры: Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём, будучи укоренены и утверждены в Нём и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2:6–7). И в другом месте: О том помышляйте, чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне (Фил. 4:8–9; ср. 2Сол. 3:6). И снова: Хвалю вас, братия, что вы всё моё помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор. 11:2)⁷⁷⁴. В Послании к Евреям (Евр. 13:7–9) апостол ещё конкретнее говорит о Священном Предании веры: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте Вере их. Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки – Тот же! Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь. И Фессалоникийцам ясно пишет: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Сол. 2:15; ср. 2:10–13; 3:6)⁷⁷⁵.

Из всех процитированных фрагментов становится очевидно, что апостол отождествляет Предание веры со всем христианским Откровением, с Евангелием, которое он проповедует. Он говорит об этом совершенно определённо: предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим, то есть «Предание» – и Послание Апостола (Священное Писание), и слово Апостола (Апостольское предание). «Отсюда очевидно, что (апостолы) не всё передали чрез послания, но многое сообщали и без письмен; между тем, и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Есть предание, больше не ищи ничего» (Παράδοσίς ἐστι, μηδὲν πλέον ζήτει)⁷⁷⁶.

В предшествуем изложении мы увидели, что и сама Божественная Евхаристия есть «Предание» (1Кор. 11:23). И ещё апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передаёт христианам (1Кор. 15:1–4)⁷⁷⁷. Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание – это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А ещё конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь, и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями⁷⁷⁸. Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола (Кол. 2:6–7): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов⁷⁷⁹. Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса (Гал. 1:6; 2Кор. 11:4).

Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею (1Тим. 6:20; 2Тим. 3:14; ср. 1Тим. 4:6, 16; Евр. 13:7; Фил. 4:19; Гал. 1:9): О Тимофей! храни преданное тебе (τὴν παρακαταθήκην), и ещё: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но ещё конкретнее он говорит в 2Тим. 1:13–14: Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог (τὴν παραθήκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что Дух Святой – хранитель Предания в Церкви⁷⁸⁰. Предание связано, как проистекает из выше процитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (преемством), существующей в Церкви⁷⁸¹, и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живёт Святой Дух⁷⁸²; такими были сами святые апостолы⁷⁸³ и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами»⁷⁸⁴, что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием – все во Христе и в Духе Святом.

В своём толковании прежде процитированных слов апостола Павла из Послания к Тимофею (2Тим. 1:13–14) святой Иоанн Златоуст пишет: «Как делают живописцы, – говорит он, – так и я начертал тебе (ἐνετυπωσάμην – сделал в тебе оттиск) образ добродетели и всего, угодного Богу, и как бы некоторое правило, первообраз, и начертание я вложил в твою душу. Это и имей; нужно ли будет тебе посоветоваться о вере, или о любви, или о целомудрии, оттуда заимствуй образ(цы); не будет тебе надобности искать образца у других, потому что там всё содержится»⁷⁸⁵. В продолжении толкования святой Златоуст пишет, что этот «добрый залог» (παραθήκη), то есть Священное Предание, хранит Дух Святой: «Человеческая душа и человеческая сила не в состоянии сами по себе сохранить таких благ, вверенных им, но только Духом Святым, то есть, если будем иметь в себе Духа; а Он будет присущ нам... Он (Дух) – наша стена, Он – наша ограда, Он – наше убежище»⁷⁸⁶. Под таким углом зрения, мы можем сказать, что Предание – это всегда пребывающее присутствие Святого Духа в Церкви⁷⁸⁷.

Следовательно, святой Дух продолжает хранить в веках одно и то же, единственное, Предание веры в недрах Церкви, потому что, как говорит апостол (и апостольский наследник, святой Златоуст), один Господь, одна вера, один Дух (Еф. 4:4–5), «одно тело Христово», «одно тело верных... и это тело не разделит ни время, ни место»⁷⁸⁸. Этому телу всегда принадлежат апостолы, которые являются столпами, «которые несут кровлю веры и удерживают», и «очами тела Церкви»⁷⁸⁹, «учителями церковных догматов»⁷⁹⁰. Поэтому Церковь остаётся апостольской во все века как в смысле веры и Предания, так и в смысле всего остального. Но Учитель Церкви всегда был и остаётся из века в век Один и Тот же – Иисус Христос – вчера, сегодня и вовеки (Евр. 13:8; ср. Мф. 23:10)⁷⁹¹. И Он – единственная Глава Церкви и Первопастырь (Ἀρχιποιμήν): «Ибо Церковью Его управляют не люди, но Он Сам, всюду пасущий верующих в Него»⁷⁹². И Дух святой Утешитель – Один и Тот же: «Даже если апостол Павел отсутствовал, но Утешитель присутствует» (Κἂν Παῦλος ἀπίῃ, ἀλλ’ ὁ Παράκλητος πάρεστίν)⁷⁹³. «Ибо не из досок наш корабль (Церковь) построен, но скреплён Божественным Писанием, и не звёзды небесные руководят сверху, но Солнце Правды (Христос) управляет нашим плаванием; а мы сидим на корме, ожидая не ветра зефира, но тихого дуновения Духа (Святого)»⁷⁹⁴.

5. Единство Церкви в вере и преданности истине старались разрушить еретики и во времена апостола Павла, и во времена святого Иоанна Златоуста, и после них. Отстаивая единство Церкви в вере, апостол Павел одновременно боролся и против всех ересей, и против еретиков, разрушавших это единство и, таким образом, лишавших спасения себя и других⁷⁹⁵. Они разоряли внутреннюю цельность (интегральность, кафоличность) веры – истины – спасения, не поврежденность учения (Тит. 2:7) Евангелия, и поэтому на них, словно молния, пало проклятие (τὸ ἀνάθεμα) великого апостола: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8–9).

Отец ересей, вождь еретиков, согласно святому Иоанну Златоусту, есть сам дьявол⁷⁹⁶, который с самого начала старается погубить человека и лишить его спасения и вечной жизни (ср. 2Кор. 11:3–4; ср. 2Пет. 2:1–20). Все свои силы он направляет на то, чтобы искоренить истину о спасительной Икономии (Домостроительстве) Христовом⁷⁹⁷. Он уводит от Великой благочестия тайны к тайне беззакония и безбожия (2Сол. 2:7; ср. Тит. 2:12)⁷⁹⁸, часто переоблачаясь в «ангела света», а «его служители» облекаются в одежды служителей правды (2Кор. 11:14–15). Поэтому уже с момента самого возникновения Церкви являются: после истинной веры – ереси, после истины – заблуждения и обман, после апостолов – псевдоапостолы, после пророков – лжепророки, после Христа – лжехристы и антихрист (ср. 2Кор. 11:13; 1Тим. 4:2, 2:26)⁷⁹⁹; все они извращают Евангелие, противятся истине и здравому учению, то есть богооткровенной Христовой вере, и поэтому все они обманщики и обманутые, такие служат не Господу нашему Иисусу Христу (Гал. 1:7; 2Тим. 3:7, 8, 13; 1Тим. 6:3; Рим. 16:17–18). Поэтому апостол анафематствует их и повторяет анафему (Гал. 1:8–9).

Согласно толкованию истиннолюбивого Иоанна Златоуста, апостол в Послании к Галатам (Гал. 1:8–9) осуждает любую попытку извращения Евангелия, уже несущую в себе семя ереси. Толкуя этот фрагмент из Послания апостола Павла, он говорит: «они прибавили ещё только одну или две заповеди, установив вновь заповедь об обрезании и соблюдении дней; но, желая показать, что и незначительное нарушение закона разрушает всё, он и сказал, что ниспровергается Евангелие. Подобно тому, как тот, кто хотя бы незначительно испортит в царских монетах печать, делает негодной всю монету, точно так же и тот, кто извратит и малейший догмат правой веры, всё уже подвергает разрушению, постепенно переходя от одного повреждения к другому, худшему. Поэтому апостол Павел писал: “ниспровергают Евангелие и те, которые привносят в него вновь даже что-нибудь и маловажное...” И не сказал: “если будут проповедовать противное”, или – “ниспровергнут все”, но (сказал): если бы и маловажное, что стали благовествовать несогласно с тем, что благовествовали мы, да будут анафема!"⁸⁰⁰. И далее святой Златоуст добавляет: «Чтобы ты не указал мне, – говорит он, – на Иакова и Иоанна, (я и говорю): хотя бы даже кто из первых ангелов с неба стал повреждать проповедь евангельскую, – да будет анафема!»⁸⁰¹. Такую Богом данную ревность божественного Павла в сохранении догматов Церкви святой Златоуст справедливо характеризирует как «любовь к истине» (τὸν τῆς ἀληθείας ἔρωτα) и как заботу о спасении верных⁸⁰².

Цельность веры и единства в ней Церкви не может быть колеблема и разрушаема никакими компромиссами, даже во имя самой любви, ибо не существует никакого «общения», или «согласия», или «соучастия» между Истиной и ложью, Христом и Велиаром (ср. 2Кор. 6:14–16)⁸⁰³. «Поэтому, если кто-то, – говорит святой Златоуст, – преподаёт неправое учение (догмат, верование), того не слушай, хотя бы он был ангел, сошедший с неба, не спорь с ним, уклоняйся от него»⁸⁰⁴. Потому что «достоинство лиц не принимается во внимание, когда речь идёт об истине»⁸⁰⁵. Любое «согласие», или «мир», или «единство», или «любовь» в ущерб истине, во вред истинной вере и благочестию, представляет собой, согласно святому Златоусту, измену Богопереданной вере. Единодушие (ὁμόνοια – единомыслие, согласие) – «причина всякого блага»⁸⁰⁶, мир и любовь имеют для Церкви и в Церкви неоценимое значение, и это постоянно подчёркивают божественный апостол и священный Златоуст: «Ибо имя Церкви есть имя согласия и единомыслия» (τὸ γὰρ τῆς Ἐκκλησίας ὄνομα – συμφωνίας ὄνομα καὶ ὁμονοίας ἐστι – ибо имя Церкви есть имя согласия и единодушия)⁸⁰⁷. Но, как замечает и сам святой Иоанн Златоуст, только до тех пор, пока не причиняется вред благочестию (εὐσέβεια – благочестие), то есть истинной вере. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12:18). «Насколько зависит от тебя, – говорит святой Златоуст, – никому не подавай повода ко вражде и ссоре... но, если же увидишь, что как-нибудь нарушается благочестие (истинная вера), не предпочитай согласия истине, но стой за неё мужественно, даже до смерти... не изменяя истине»⁸⁰⁸. «Потому что, – дополняет он, – бывает и согласие (ὁμόνοια – единомыслие) худо, бывает и разногласие хорошо... Значит, и разногласие может быть хорошо, и согласие худо»⁸⁰⁹. Апостол заповедует быть в единомыслии между собою и продолжает: по учению Христа Иисуса (Рим. 15:5; ср. Фил. 2:5, 4:2), то есть апостол Павел требует «согласия в благочестии»⁸¹⁰, а не безбожного согласия с еретиками.

Разрушение единства и целостности кафоличности (соборности) веры неизбежно ведёт к разрушению единства Церкви, ведёт к расколу и ереси, а большего греха и погибели, по святому Златоусту, не существует. «Потому что, – говорит этот святой отец, ревностный поборник единства Церкви, – ничто так не оскорбляет Бога, как разделения в Церкви... Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали тело Его (Христово). Ибо это (пронзение тела Христова на Кресте – Ин. 19:31–34) было к пользе вселенной. Хотя и было с иным намерением, а в этом (расчленении тела Церкви) нет никакой пользы, а великий вред. Говорим это не только проводникам (раскола), но и тем, кто за ними следует (поборникам раскола), если будем расторгать целость Церкви. Первое совершено было для пользы всего мира, хотя и не с тем намерением; а последнее не доставляет никому никакой пользы, напротив, составляет великий вред. Сказанное мною относится не к начальствующим только, но и к подчинённым. Один святой муж сказал нечто такое, что могло бы показаться дерзким, если бы не им было сказано. Что же именно? Он сказал, что такого греха (раскола) не может загладить даже кровь мученическая!⁸¹¹ В самом деле, скажи мне, для чего ты принимаешь мучения? Не для славы ли Христовой? Итак, будучи готов положить свою душу за Христа, как решаешься ты разорять Церковь, за которую положил душу Христос?»⁸¹² Следовательно, для святого Златоуста не только ересь представляет собой великий грех, но и любой раскол. Расколы, по его словам, обыкновенно происходят от гордости, властолюбия и недостатка любви⁸¹³, а также от нечистой, порочной жизни⁸¹⁴.

Конечно, здесь необходимо подчеркнуть ещё один момент, который по истинной христианской любви подчёркивают и апостол и Златоуст. Так, святой Златоуст говорит: «Еретические догматы (учения), которые вне (против) тех, которые мы приняли, надо предавать анафеме, и безбожные учения изобличать, но людей надо щадить и молиться об их спасении»⁸¹⁵. Значит, ненавидеть следует не людей, а ересь, ибо она является ложью, которая губит спасение верных. «Должно ненавидеть, но не их, – говорит святой Златоуст, – а их учение, не человека, а порочную жизнь и развращённую (искажённую) волю. Человек есть дело Божие, а заблуждение – дело дьявола... Ведь если ты будешь ненавидеть (человека), то, как можешь обратить заблуждающегося (к Истине)?»⁸¹⁶

В этом же смысле писал и человеколюбивый апостол Павел Тимофею, говоря, что рабу Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины⁸¹⁷, чтобы они освободились от сети дьявола (2Тим. 2:24–26). Значит, необходимо показать любовь, симпатию (сострадание) и понимание к соблазнённому и заплутавшему в обмане (прелести), и «научить его», – говорит святой Златоуст, – дабы показать, что «задуманное как доброе, по предрассудку или неведению», «чуждо апостольскому преданию», и если «захочет принять вразумление», то тогда, по слову пророка (Иез. 3:21), и он жив будет, потому что был вразумлён, и ты спас душу твою⁸¹⁸. Между тем, если он останется «спорщиком», тогда не нужно напрасно терять время и труд, никакой диалог с ним не принесёт плода. Поэтому и говорит Павел: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён (Тит. 3:10–11; ср. 2Ин. 9:11). «В этом случае такой труд, – продолжает святой Златоуст, – будет подобен рассыпанию семян на камни... когда нет никакой пользы... Тогда как можно употреблять этот прекрасный труд для своих, беседуя с ними о милосердии (милости, милостыне) и других добродетелях»⁸¹⁹. Всякое же лицемерие с еретиками Златоуст строго осуждает, и общение с еретиками ясно называет «прелюбодеянием» (μοιχείαν)⁸²⁰. «Потому что, – говорит, – опасно, как бы кто, любя еретиков, не заразился от них, чтобы под личиной любви не принял ложного учения»⁸²¹. Божественный Павел, и святой Златоуст, и Церковь Христова всегда в истине и искренности, всегда в любви истины (2Сол. 2:10), правильно преподают слово Истины: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2Кор. 2:17).

6. Итак, делаем вывод: Истина Божия – одна, и только одна вера в одном теле Богочеловека Христа, которое есть Церковь. Ибо: Один Бог в Троице, Один Глава Церкви и Один Спаситель тела, и Один Дух Святой. Единство истинной веры для апостола Павла всегда означало и единство Церкви, и обеспечение спасения людей. Любого проповедника иного благовестил и каждого, кто извращает учение, которое не по благочестию, апостол отсекает и удаляет от тела Христова как больной член тела, то есть анафематствует его («анафема» буквально означает «отделение»). Церковь невиновна в возникновении ересей, сколько бы нас ни обвиняли в этом язычники, – говорит святой Златоуст⁸²². От начала существует одна истинная Церковь, столп и утверждение истины, которая основана на одной и единственно истинной богоданной евангельской вере, которая служит Её единственным основанием, – иными словами, Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, Который есть основание Церкви и вера Церкви. Поэтому только Его Церковь содержит Истину, и только она мечом Духа правильно преподаёт слово Истины⁸²³. Любое изменение или искажение этой веры, или Предания Евангелия, божественный апостол характеризует как проповедь «другого Иисуса», и тем самым «другого Духа», «другого Евангелия» (2Кор. 11:4), то есть «другой Церкви». Чего не существует, – если только как ложь и искажение, как подмена, фальсификат. Ибо, так же как существует и только Один Иисус Христос, Распятый и Воскресший, которого Павел проповедует явлением Духа, существует только одно Богочеловеческое тело Его – Церковь, и одна вера Церкви, одно утверждение Истины. «Начальник и Совершитель» этой веры есть Господь и Бог и Спаситель Иисус Христос, Тот же вчера, сегодня и вовеки, Который есть ипостасная (воплощённая, личностная) Вера Церкви.

1. Церковь как «Тело Христово», то есть как живое тело Живого Бога, – это Богочеловеческий организм, живущий во Христе и Христом. «Не абстрактная теория, но, прежде всего, жизнь во Христе»⁸²⁴. Каждый христианин, верой входя в Церковь, рождается в Таинстве Святого Крещения в новую жизнь во Христе, которая даётся ему благодатью Святого Духа. Эта новая жизнь – одна для всего тела Церкви, ибо вытекает из Её соединения с Христом Богочеловеком, Жизнодавцем и Спасителем. Каждый новый член, входящий в Церковь, преображается из ветхой греховной жизни в новую жизнь Христову. Это благое изменение Десницы Всевышнего (Пс 76:11) – не просто со-образие, но обращение от мёртвых дел и сущностное преображение и восстановление (Евр. 6:1; Рим. 12:2; 2Кор. 3:18, 4:16)⁸²⁵ по образу Христову, согласно канону новой жизни новой твари (Гал. 6:15–16; Фил. 3:16; Гал. 5:26). И, таким образом, все уды (члены) тела Христова живут одной и той же новой жизнью, жизнью Божественной Главы, которая даётся им Животворящим Духом Святым.

Апостол Павел, назвав Церковь телом Христовым, тем самым назвал Её и новой жизнью, жизнью во Христе, жизнью в Боге (Рим. 6:11, 23, 8:2, 9; 2Кор. 5:17; Гал. 2:20; Фил. 4:17; Кол. 2:6–12, 3:3; 1Сол. 1:1). Христос – Божественный и вечный источник жизни Церкви, сама Её жизнь⁸²⁶. Святой Дух, как мы уже ранее увидели, неотделим от Христа и по природе, и по икономии благодати, и тем самым неотделим и от Церкви. Поэтому жизнь Христова даётся удам (членам) Церкви через Духа Святого, Который перерождает их в Крещении (1Кор. 6:11, 12:13) и делает их сотелесниками и сожителями Христовыми⁸²⁷. Вот причина, по которой апостол Павел часто говорит, что верные живут во Христе и в Духе, не делая, скажем так, никакого различия между двумя этими выражениями⁸²⁸. Только в такой жизни «во Христе» и «в Духе», то есть жизни во Христе через Духа Святого, можно стать и остаться удом (членом) и жить как уд (член) тела Христова. Поэтому далее мы кратко изложим, что говорят и как учат такой жизни святой апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, и в чём состоит эта жизнь.

Христианин верой и покаянием входит в Церковь и в Таинстве Крещения облекается во Христа (Гал. 3:27; Рим. 13:14)⁸²⁹, становится подобием Христа и причастником Его жизни (Рим. 6:5; Евр. 3:14; Еф. 3:6). Тогда он совлекает ветхого человека, дабы не быть рабом греху, то есть умирает для греха (Рим. 6:2, 11, 8:10), ибо «для Бога невозможно жить, не умерев для греха»⁸³⁰ и не облёкшись в нового человека, созданного по Богу, по образу Создавшего его, то есть по образу Христову (Еф. 4:22–24; Кол. 3:9–10)⁸³¹. Поэтому апостол и говорит: Облекитесь во Иисуса Христа (Рим. 13:14; Гал. 3:27). Толкуя это, святой Иоанн Златоуст говорит, что апостол Павел даёт нам в облачение «Самого Владыку, Самого Царя. Кто в Него облечён, тот вполне вмещает в себе всякую добродетель. Когда же говорит: облецытеся, то повелевает нам отовсюду окружать себя Им. Подобное тому он выражает и в других местах, именно: а если Христос в вас (Рим. 8:10), и ещё: во внутреннем человеке верою вселиться Христу (Еф. 3:16, 17). Апостол желает, чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение, так как Он полнота наполняющего всё во всём (Еф. 1:23)"⁸³².

Следовательно, с момента вхождения в Церковь и соединения с Христом христиане уже не сами живут, но живёт в них Христос (Гал. 2:20; Фил. 1:21)⁸³³. Они в Крещении умерли со Христом, понесли в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей воскресением Господа Иисуса, силой Которого христиане воскресают духовно в Святом Крещении, и это служит залогом и гарантией, что они воскреснут и телесно Им и в Нём (2Кор. 4:10–14). В этой жизни, Христа в них и их во Христе, состоит вся тайна жизни Церкви и каждого Её уда (члена) Её как уда (члена) Христова.

Христос, будучи истинным Богом, воплотившись, стал истинным человеком, новым человеком, небесным человеком, Богочеловеком, поэтому и жизнь, которой живут уды (члены) Церкви, им и в Нём, есть новая жизнь, небесная жизнь, «божественная», «богочеловеческая» жизнь, «богожизнь», – по словам о. Иустина (Поповича). Под таким углом зрения, Церковь как новая тварь во Христе (2Кор. 5:17; Гал. 6:15) с полным правом может быть названа «новой жизнью» (καινὴ ζωή), как называет Её святой Златоуст⁸³⁴. Поэтому каждый член Её, становясь в вере и Крещении удом (членом) Христовым, живёт «обновлённой жизнью» (ἐν καινότητι ζωῆς – новизной жизни) и в обновлении Духа (новизной Духа – Рим. 6:4, 7:6), то есть во Христе и для Христа, не для себя, а для Того Который за них умер и воскрес. Итак, кто во Христе, тот новая тварь (καινὴ κτίσις), говорит апостол (2Кор. 5:15, 17).

Это, по святому Златоусту, значит: если кто-то поверил Христу, то перешёл в другое творение (εἰς ἑτέραν ἦλθε δημιουργίαν), ибо свыше (сверху) родился Духом (Святым). «Кто, – говорит (апостол), – уверовал в Него, тот соделался другим созданием, потому что таковой родился свыше чрез Духа. И по этой, следовательно, причине мы должны, – говорит, – жить для Него, – не потому только, что мы не свои (1Кор. 6:19), и не потому только, что Он умер за нас и воскресил начаток (человеческую природу) нашего естества, но и потому, что мы (Им) перешли в другую жизнь»⁸³⁵. Эта жизнь, которая начинается покаянием пред Богом (Богу) и верой в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21)⁸³⁶, по своей сути, полностью противоположна жизни ветхого человека, и древнего мира, и века сего (Гал. 1:4, 6:14–15; Еф. 2:2–3; Рим. 12:2)⁸³⁷.

Поэтому апостол говорит: и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:2). То есть, как замечает златоустый экзегет: «не напечатлевай (τυπώσῃς) в себе образа (τὸ σχῆμα) настоящей жизни» и «не сообразуйся с этим, – говорит (апостол), – а преобразуйся обновлением ума». Апостол не сказал: преобразуйся внешне (μετασχηματίζου), но преобразуйся по существу, ибо новая христианская жизнь после обращения (покаяния) (1Сол. 1:9; Деян. 14:15, 26:20), веры и покаяния есть не просто образ (σχῆμα – внешняя форма, облик) – добродетели принадлежит не внешний, но истинный, существенный образ (μορφὴ ἀληθής , сущностный образ – ср. Фил. 2:6–7), – а христообразная, христоподобная жизнь⁸³⁸.

Эта новая во Христе жизнь есть новое рождение (ἡ νέα γέννησις) и образование (ἡ μόρφωσις) Христа в человеке: пока не изобразится (μορφωθῆ) в вас Христос, – говорит апостол Павел, в Нём самом изобразился Христос, и образовал его в истинного Павла, Павла во Христе; таким образом, апостол Павел действительно искренне исповедовал эту «неогенетическую» (христогенетическую) истину, когда говорил: уже не я живу, но живёт во мне Христос (Гал. 4:19, 2:20). Об этом говорят и свидетельствуют и святые отцы Церкви: «Поэтому Церковь рождает, пока Христос в нас не изобразится и не родится, так что каждый из святых (членов Церкви), причастием к Христу, рождается (становится) христом» (τῷ μετέχειν Χριστοῦ χριστός γεννηθῆ)⁸³⁹. Эта мистерия, точнее, мистагогия: рождение новых сынов Божиих, «христованных – помазанных» Духом Святым подобно Помазаннику Божиему Христу. Это происходит потому, что всё вершится благодатью и действием Животворящего Духа Божия: «Это (нас Дух Святой) преображает; Он не даёт нам сообразоваться веку сему; Он – Творец такого христоподобного творения»⁸⁴⁰. «Божественная благодать Духа Святого, – добавляет святой Златоуст, – входя (в верных), пересоздаёт и преображает души, и делает их другими (иными), чем они были»⁸⁴¹. Поэтому жизнь Церкви во Христе, дарованная и управляемая Духом Святым, – поистине «новая жизнь, совершенно изменённая (ἐξηλλαγμένη) жизнь"⁸⁴², жизнь, преображённая преображением от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор. 3:18)⁸⁴³.

2. Новая жизнь Церкви, по апостолу, – жизнь Христа в нас и нас во Христе. Верные прежде сораспинаются Христу (Гал. 2:19, 5:14), умирают для греха и страстей, а затем воскресают с Христом в новую жизнь и тогда живут для Бога во Христе Иисусе (Рим. 6:11). Ибо вы умерли, – говорит апостол, – и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Парадоксально, но истинно, что только если мы умрём со Христом, только тогда жить будем с Ним (Рим. 6:8; 2Тим. 2:11). И это не просто аскетический канон (правило), но мистический и онтологический закон новой жизни, закон самого нового бытия и нового образа существования в Церкви⁸⁴⁴. Это закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил нас от закона греха и смерти (Рим. 8:2)⁸⁴⁵.

И значит, эта новая жизнь Церкви есть жизнь, которая берёт начало от Креста, Смерти и Воскресения Спасителя Христа⁸⁴⁶, и поэтому в этой жизни всё от Христа, от Него, Распятого, и во Христе, в Нём Воскресшем (1Кор. 2:2; 2Кор. 5:15; Фил. 3:10). Поэтому совершенно уместно замечает святой Златоуст: «Если бы кто-то испытал жизнь христианина, то нашёл бы, что его жизнь – Христос» (Гал. 2:20; Фил. 1:21)⁸⁴⁷, как свидетельствует и сам апостол Павел: Когда же явится Христос, жизнь ваша (Кол. 3:4; Фил. 1:21; 1Ин. 51:20)⁸⁴⁸. Христиане в Церкви облекаются (извне и внутренне) во всецелого Христа Спасителя (Гал. 3:27; Рим. 13:14)⁸⁴⁹, саму жизнь Христову, праведность Христову, добродетели Христовы, святость и бессмертие Его, становятся «причастниками божественной благодати и жизни Его», «так как и других божественных благ и совершенств»⁸⁵⁰. Потому что Христос именно поэтому и стал плотью, стал человеком, и соделал Церковь телом Своим, чтобы сделать людей причастниками Божественной жизни и святости Своей (Еф. 1:4; 1Сол. 4:3, 7; Евр. 12:10). В Его воплощении свершилось то, что апостол засвидетельствовал словами: Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями (Евр. 2:11).

Мы уже видели выше, что самая первая и важнейшая сторона этого освящения и этого братства полностью и всецело осуществляется во Христе (1Кор. 1:30; Еф. 5:27; Евр. 2:9–17, 13:12)⁸⁵¹. Ибо, «приняв плоть (нашу), Он принял и братство; вместе с плотью произошло и братство» Его с нами⁸⁵². Но Христос всё это сделал не для Себя, но для «братства», для нас, людей, «братьев» Своих, – дабы Он был первородным между многими братиями, которые должны быть «сообразны» (σύμμορφοι – одноприродны, подобны) образу Его (Рим. 8:29; Фил. 3:21)⁸⁵³. Следовательно, чтобы каждый из нас стал участником (μέτοχος – причастником) святости (Евр. 12:10) и освящения Христа⁸⁵⁴, «Первенца святости»⁸⁵⁵, и братом Первенца (πρωτοτόκου – Перворождённого) в новой регенерации (παλιγγενεσία – пакибытия – Тит. 3:5), должно не только войти в это тело освящения (τὸ σῶμα τοῦ ἁγιασμοῦ), в братство с Христом, то есть в Церковь, но и жить Его богочеловеческой жизнью. Отсюда, вхождение в тело Христово, в Церковь, бывает преображением каждого уда (члена) и его со-образованием образу Христову и Его жизни. Значит, каждый верующий становится членом (ἐνσωματωθείς – вочленён, инкорпорирован) тела Христова и питаемый телом и кровью Его в Божественной Евхаристии⁸⁵⁶, продолжая жить жизнью во Христе, делается полностью сообразным Ему. То есть, по словам святого Златоуста, «чем был Единородный по естеству (φύσει), тем они стали по благодати» (κατὰ χάριν – Гал. 2:20, Фил. 1:21)⁸⁵⁷. Христос стал «Богом плотоносцем»⁸⁵⁸, а христиане, живя жизнью Христовой в Церкви, становятся «христоносцами, богоносцами и духоносцами», согласно богоданным и опытным словам святого священномученика Христова Игнатия Богоносца, Епископа Антиохийского⁸⁵⁹.

Жизнь во Христе в Церкви даётся христианам, как мы уже упоминали, в Духе Святом, то есть Духом Святым, Которого (Бог) излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–7; Фил. 1:19). Такое дарование этой «Духовной» жизни нам есть тайна неизреченная и необъяснимая, но несомненно одно: чтобы мы получили Духа Святого, прежде всего мы должны быть членами (удами) Христовыми, и, одновременно, удами (членами) Христовыми мы в Церкви становимся Духом Святым⁸⁶⁰. Отсюда, христианская жизнь удов (членов) Церкви по своему характеру и содержанию – одновременно и христоцентричная, и пневматологичная жизнь (1Кор. 12:12–13; Рим. 8:1–6; 1Кор. 6:11)⁸⁶¹. Это воистину жизнь во Христе через Духа Святого, великий апостол в Послании к Римлянам выражает это так: Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8:1–2). А также далее: Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мёртво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8:9–10).

Толкуя эти слова, святой Златоуст говорит, что апостол здесь под «законом духа» подразумевает самого Духа Святого, Которого верные получили богато и изобильно⁸⁶². Выражение же: Но вы не по плоти живете, а по духу не означает, что христиане стали бесплотными, но значит, что они отвратились от плотской жизни греха. Ибо Христос «не только погасил тиранию греха, но и плоть соделал более лёгкой и духовной... Потому что, – говорит далее святитель, – так же как огонь, соединившись с железом, делает его огнём, сохраняя свою природу, так же и тело верных, которые имеют Духа (Святого), переходит к той энергии (Духа), становясь духовным, распинаемым отовсюду (греху), и воскресаемым, и вместе с душою окрыляемым, – так же, как было с телом того, который это говорит (то есть апостола)»⁸⁶³. А то что апостол Павел называет Духа «Христовым», не значит, что Дух – Христос, но «показывает, что тот, который имеет Духа, не только Христов, но имеет Самого Христа (в себе). Ибо невозможно, что, когда присутствует Дух, не присутствует Христос»⁸⁶⁴.

И дальше златоустый экзегет апостола говорит: «Смотри же, какие блага имеешь от Духа (Святого): и ты Христов, и имеешь Самого Христа, и соревнуешься с ангелами. Ибо умертвить плоть, значит – жить жизнью бессмертной, уже здесь иметь залог воскресения, легко устремляться по пути добродетели»⁸⁶⁵. Итак, из текста апостола и его объяснения святым Златоустом ясно, что здесь идёт речь о жизни во Христе и в Святом Духе, или о «духовной жизни», «о жизни Духом», «жизни, которая вселяет в нас Христа» (Χριστὸν ἔνοικον ποιεῖ)⁸⁶⁶. Эта духовная жизнь есть не что иное, как переживание праведности и добродетелей Спасителя Христа, благодатью и действием Святого Духа, поэтому такую жизнь святой Златоуст называет – «жизнь Духа»⁸⁶⁷. То же самое выражает и апостол, когда говорит: но дух жив для праведности (Рим. 8:10). Праведность здесь, по святому Златоусту, означает «всеобщую добродетель» (τὴν καθόλου ἀρετήν), ибо апостол, как правило (см. Еф. 6:14; 2Тим. 2:22; Фил. 3:9), «праведностью называет добродетельную жизнь вообще»⁸⁶⁸, или «праведностью называет всеобщую добродетель, благочестивую жизнь, веру, любовь, кротость»⁸⁶⁹ или, иными словами, «всю философию души», как бы снова сказал тот же Златоуст и другие отцы Церкви⁸⁷⁰.

3. Согласно с этим жизнь во Христе в Церкви это то же самое, что и духовная жизнь, то есть жизнь в Духе Святом, который проявляется как «жизнь для праведности», как совокупность всех добродетелей, или жизнь в благодатных добродетелях. Слово ἀρετή – «добродетель» апостол Павел употребляет только в одном месте, в Послании к Филиппийцам (Флп. 4:8): Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Перечисляя здесь известные добродетели, апостол под выражением что только добродетель, без сомнения, подразумевает все остальные добродетели⁸⁷¹, о которых он говорит в других подобных местах⁸⁷². Например, когда говорит, точнее, пишет своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1Тим. 6:11); или Колоссянам: Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3:12; ср. Еф. 4:22–24, 32, 3:16).

Но необходимо заметить, что апостол вместо «добродетелей» обычно говорит о праведности как совокупности всех добродетелей и о плодах Духа: и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:24); или: исполнены плодов праведности Иисусом Христом (Фил. 1:11); или: приемлющие обилие благодати и дар праведности (Рим. 5:17); или: не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Фил. 3:8–9). А также: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). И снова: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). И в другом месте опять: потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5:9).

Всеми этими выражениями апостол хочет сказать, что христианские добродетели являются не просто человеческими достоинствами (добродетелями), как например, у философов-стоиков или им подобных, но преимущественно плодами искупления и оправдания во Христе, то есть плодами Духа Святого в верующих во Христа, которые начинают жить обновлённой жизнью во Христе и в Церкви. Те обычные достоинства, человеческие, философские, представляют собой человеческое достижение, в то время как христианские добродетели – «плод Духа Святого» или «духовный плод»⁸⁷³, «плод света» (энергии, благодати) Божьего (Еф. 5:9) или «плод оправдания» (праведности) Иисусом Христом» (Фил. 1:11; Кол. 1:6; ср. Ин. 15:2–16)⁸⁷⁴. Поэтому святой Златоуст добавляет: «Ведь неразумно, если вы совершаете (ἐργάζεσθε – осуществляете) правду (оправдание, праведность) не для Христа, и не через Него»⁸⁷⁵.

Всё наше существо, и жизнь в Церкви, обретает свою ипостась от Христа и от тайны искупления, оправдания (Рим. 5:17–21)⁸⁷⁶ и спасения, которые нам Христос Спаситель, «Царь Правды» и «Сама Правда» (αὐτοδικαιοσύνη), даровал (ср. Евр. 7:2–3)⁸⁷⁷. Апостол Павел благовествует нам не какую-то этическую истину, он проповедует Евангелие спасения во Христе, и поэтому говорит, что Сам Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1Кор. 1:30). А искупление нашей природы во Христе, и оправдание и праведность, состоит не просто в освобождении от грехов, но и в даровании Духа Святого (1Кор. 6:11, 19; Гал. 4:4–6)⁸⁷⁸. Ибо, как говорит святой Иоанн Златоуст: «без Духа Святого душа человеческая мертва. Как тело тогда умирает, когда душа оставляет его лишённым своей силы, так и душа тогда умерщвляется, когда Дух Святой оставляет Её без Своей силы»⁸⁷⁹. И поэтому справедливо говорят святые Отцы, что «грешит ли душа или нет, без Духа Святого – мертва, и вообще не может жить вечной жизнью»⁸⁸⁰.

В этом и состоит разница между христианской духовной жизнью и философской добродетельной жизнью⁸⁸¹. Христианская жизнь – вся по Христу и во Христе, так же как и Духовная жизнь, потому что она от Духа Святого, в то время как морально-этическая жизнь вне Церкви Христовой не поднимается выше уровня телесной (σαρκικῆς), или, в лучшем случае, душевной (ψυχικῆς) жизни. Поэтому апостол так категорично отделяет духовное от душевного⁸⁸². «Духовное» значит не «идеальное» в философском смысле, но конкретное, воплощённое в психофизической жизни как плод Божественного Духа, жизнь в Духе Божием – благодатью и действием Святого Духа в нас. «Всё, что (от Бога) нам даровано, – духовно, – говорит златоустый благовестник, – поэтому, как следствие, и дела наши, и все поступки, и действия должны быть духовны, ибо они плоды Духа, как нам говорит Павел» (Гал. 5:22–23)⁸⁸³.

Христианин именно потому и называется πνευματικός – «духовным» человеком (Гал. 6:1; 1Кор. 2:15)⁸⁸⁴, что он стал причастником Духа, и Дух Божий живёт и обитает в Нём, и он живёт в Духе (Евр. 6:4; Рим. 8:9–11; Гал. 5:25). «Поэтому, когда он (христианин), – замечает святой Златоуст, – делает что-нибудь угодное Богу, то называется «духовным», получая это название не от души, а от другого высшего достоинства, – от действия Духа (Святого) (τῆς τοῦ Πνεύματος ἐνεργείας). Так как для совершения добрых дел нам недостаточно души, если не будем получать той помощи (от Святого Духа)»⁸⁸⁵. Христианин – истинно духовный человек, не так, как интеллектуал, или писатель, или художник, как считают мирские люди, он – противоположность телесному человеку, живущему вне действия Духа Святого. Это не значит, что он не во плоти, но значит, что он не живёт (не поступает) по плоти – Рим. 8:4–5. Он не бесплотен, но ведом и руководим Духом Святым (ср. Рим. 8:14)⁸⁸⁶, согласно великому духоносцу Павлу: Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14)⁸⁸⁷. Или, как сказал Сам Господь: Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух (Ин. 3:6)⁸⁸⁸. И если всех христиан, от апостола Павла, называют святыми, то это потому, что на них печать Святого Духа и они в себе имеют Святого Духа⁸⁸⁹. «Ибо святым делает человека не просто освобождение от грехов, – объясняет святой Златоуст, – но и присутствие (в Нём) Духа, и богатство добрых дел (духовных, плодов Духа)»⁸⁹⁰.

Из вышеизложенного становится ясно, что истинная христианская жизнь – это жизнь в Духе Святом, а если речь заходит о христианских добродетелях, то лишь в том смысле, что добродетели эти есть плоды Духа, плоды благодатного действия Святого Духа в христианах как членах Церкви. Вне Церкви как тела Христова не существует благодати, подаваемой Богом во Христе Святым Духом, не существует и истинной духовной жизни. Поэтому, когда апостол говорит о жизни христиан в теле Христовом, то есть в Церкви, он всегда говорит о благодати, которая составляет «фундамент и этажи»⁸⁹¹ всего христианского здания духовной жизни, и тем самым всякой добродетели, праведности и святости⁸⁹². Всё, что происходит в жизни верующих во Христе, является плодом Божественной благодати. Поэтому жизнь Церкви – жизнь в благодати, благодатная жизнь, облагодатствованная жизнь, пронизанная и наполненная нетварными божественными, благодатными энергиями.

4. Благодать же Духа Святого даётся только в Церкви, в Икономии (Домостроительстве) благодати, то есть в теле благодати (Церкви), потому что благодать даруется Христом как Главой и Спасителем тела Церкви, а членство и жизнь во Христе совершается только Духом Святым. Поэтому апостол Павел говорит так решительно: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9; Фил. 1:19)⁸⁹³. Да и как же вообще можно иметь Дух Христов тому, кто не находится в Теле Христовом, в Церкви, и не является удом (членом) Христовым? Из этого логически следует вывод, что вне Церкви нет ни благодати Духа Святого, ни истинной духовной облагодатствованной жизни⁸⁹⁴. Благодать Святого Духа даётся, как уже сказано, в Церкви, через Святые Таинства и преимущественно через Таинства Крещения, Миропомазания, Евхаристии и Хиротонии.

Но, необходимо также подчеркнуть, что спасение христиан и их духовная жизнь не является чем-то, что происходит или осуществляется внешне, «механически» и «магически»⁸⁹⁵, нет, они предполагают взаимное сотрудничество – синергизм, то есть со-участие, со-деятельность, со-трудничество, со-действие благодати Божией и свободной воли каждого живого члена Христова (члена Церкви)⁸⁹⁶. Спасение и жизнь – это преимущественно действие Бога, Который один и тот же, производящий всё во всех, а человек потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия (1Кор. 12:6, 15:10; Фил. 2:13; Еф. 3:20; Кол. 1:29)⁸⁹⁷. В этом богочеловеческом синергизме состоит спасение и духовная жизнь христианина. Но, конечно, невозможно определить точно, как велика и какова роль и участие благодати Божией, с одной стороны, а с другой стороны – насколько велики роль и участие человека⁸⁹⁸. Не делает этого и апостол Павел, но важно подчеркнуть, что необходим другой «делатель»⁸⁹⁹. Но правильнее и лучше сказать, что для спасения и вечной жизни человека, которая начинается уже здесь, на земле, во Христе, в Церкви, – необходим весь Бог и весь человек, согласно богочеловеческому, христологическому, мерилу апостола Павла (в Кол. 2:9–10): В Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём (ἐν Αυτῷ – можно перевести и: Им – Христом Богочеловеком)⁹⁰⁰.

Великий апостол является лучшим примером содействия Божией благодати и человеческой воли к жизни и спасению в Церкви. Хотя апостол и трудился больше, чем кто-либо другой (см. 1Кор. 9:25–27; 2Кор. 11:23–31, 6:1–10; Фил. 3:12–17), он смиренно говорит: Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая⁹⁰¹ со мною (1Кор. 15:10; ср. Фил. 2:13). На эти слова апостола святой златоустый экзегет (который и сам был лучшим примером сотрудничества благодати и воли) говорит: Апостол «более всех потрудился», поэтому и «благодать была больше; больше получил благодати, ибо и старание большее показал»⁹⁰².

В Послании к Ефесянам (Еф. 2:8–10) сам апостол пишет христианам об этом сотрудничестве: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (в них жить). Согласно этим словам апостола Павла, спасение и духовная жизнь⁹⁰³ обретаются благодатью через веру, а вера, по апостолу есть и дар Божий, и подвиг всецелой личности человека: сердца, ума, духа, воли, души, тела, энергии (деятельности). Благодатная вера, по его учению, это дело, объемлющее всю жизнь, подвиг целого психофизического человеческого существа, и она содержит в себе всё – волю, настроения, добродетели и добрые дела, для которых нас сотворил Господь во Христе Иисусе⁹⁰⁴.

Поэтому апостол часто и во многих местах пишет об этом, например, в Послании к Титу (Тит. 3:8): Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сём, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам⁹⁰⁵. В этих словах апостол, как и в выше цитированных (в 1Кор. 15:10), настолько «переплетает» Божии и человеческие действия в спасении, новой жизни, что становится ясно виден синергизм (сотрудничество), хотя бесспорно, что Божии действия больше человеческих, потому что и спасение, и наследие вечной жизни (стих 7) начинаются уже здесь, на земле, преимущественно милостью и даром Божиим – ἔλεος καὶ χάρις (ст. 5 и 7).

Кратко это выражено в Послании к Галатам (Гал. 5:6), и именно таким образом, как будто в этом сотрудничестве выделяется больше человеческое «участие», которое есть «вера, действующая любовью» (πίστις δι’ ἀγάπης ἐνεργουμένη)⁹⁰⁶. Протестантское же интеллектуализированное понимание «веры» (sola fidei), которое пытаются приписать апостолу Павлу, совершенно чуждо «Апостолу веры». Вера для него в какой-то степени то же, что и «благочестие» (εὐσέβεια)⁹⁰⁷, и поэтому он говорит об общепризнанной (ὁμολογουμένως – исповеданной) Великой тайне благочестия, которая подчёркивает и Божию и человеческую стороны: Бог тайну являет, а мы Её исповедуем, как мы это видели в предшествующей главе.

О таком синергизме (сотрудничестве) Божией благодати и человеческой свободной воли говорит и святой Иоанн Златоуст⁹⁰⁸. Толкуя прежде цитированный нами фрагмент (Еф. 2:8–10), и особенно выражение: благодатью вы спасены, златоустый благовестник прежде всего отмечает, что апостол этими словами смиряет верующих, чтобы они не превозносились и не гордились величием оказываемых им благодеяний Божиих. И добавляет: «Но чтобы не уничтожить и твоего участия (τὸ αὐτεξούσιον – свободной воли), он прибавляет и то, что требуется от нас (наше участие). То есть через веру. А затем апостол говорит: И вера не от нас; если бы (Христос) не пришёл, если бы Он не призвал нас, как бы мы могли уверовать?.. Он говорит только, что дела никого не оправдают, и говорит это для того, чтобы показать благодать и человеколюбие Божие. Имеющих за собою дела (Бог) не отвергает от Себя, но тех (отвергает), которые погибли бы и с делами...» «Затем, – продолжает святой Златоуст, – чтобы, услышав, что не от дел, но верой совершается (наше спасение), ты не остался беспечен, посмотри, что далее говорит (апостол): Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (жить). То есть, от нас требуется добродетель постоянная, продолжающаяся до последнего часа жизни... Мы, призванные на дела благие, должны и пребыть в них, доколе не совершим всех их. Не для того, без сомнения, мы призваны, чтобы совершить одно какое-либо доброе дело, но чтобы (совершить) все (дела). Подобно тому, как у нас есть пять чувств и всеми ими мы должны пользоваться надлежащим образом, так точно должны совершать (практиковать) и все добродетели. Если кто целомудрен, но не милостив, или милостив, но лихоимец, или хоть и не берёт чужого, но не раздаёт и своего, – для такого всё напрасно. Одна какая-нибудь добродетель не даст нам права с дерзновением предстать престолу Христову; для этого нужны многие, разнообразные и разнородные добродетели, или, вернее, все добродетели»⁹⁰⁹. Из процитированного толкования святого Иоанна Златоуста слов апостола ясно, что спасение, переживаемое в Церкви как духовная жизнь, – это благодать Божия через веру нашу в Иисуса Христа (Еф. 2:5–10; Гал. 3:26), причём вера понимается как действующая любовью, то есть через все благодатные богочеловеческие добродетели и дела.

Следовательно, скажем ли мы: «новая во Христе жизнь или образование (формирование) Христа в нас», или «умереть с Христом и совоскреснуть с Ним и жить вместе с Ним», или «облечься в нового человека», или опять: «оправдание и праведность», или «плоды Духа», или снова: «благочестиво жить во Христе», или «быть ведомым Духом (Святым)», или «соблюдать заповеди Божии, или добрые дела», или «вера, действующая любовью»⁹¹⁰, – всё это будет показывать одну и ту же жизнь Церкви Христовой, которую апостол называет закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8:2), то есть жизнь во Христе Духом Святым в Церкви, которая сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Жизнь эта имеет богочеловеческий характер, и христологический и пневматологический одновременно, а тем самым триадоцентричный.

Потому что, как уже не раз подчёркивалось, в Воплощённом Богочеловеке Христе открывается и Духом Святым даруется нам Божественная Троичная Жизнь, чтобы мы имели полноту в Нём, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:10), как говорит боговдохновенный, духоносный, троицелюбивый и живущий Христом апостол в своей глубочайшей экклесиологической молитве в начале Послания к Ефесянам (Еф. 1:14–21).

5. Первой из христианских добродетелей и вседобродетелью является вера. Она, по апостолу, – начало нашей христианской ипостаси (ἀρχὴ τῆς ὑποστάσεως) (ср. Евр. 3:14)⁹¹¹, которой мы, по словам святого Златоуста, «пришли в бытие, и родились, и, скажем так, сроднились с Христом (συνουσιώθημεν τῷ Χριστῷ)"⁹¹².

Без веры Богу угодить невозможно (Евр. 11:6), ибо всё, что не от веры – грех, и потому праведный верою жив будет (Рим. 1:17)⁹¹³. Христос «через веру сделал нас живыми»⁹¹⁴, и верой обитает в сердцах верующих (Еф. 3:17)⁹¹⁵. Христиане верой стоят и существуют; верой живут, верой ходят и действуют (2Кор. 1:24, 5:7; Гал. 2:20). Вся борьба и подвиг их жизни есть добрый подвиг веры (1Тим. 6:12). Святой Златоуст также говорит: «Основание благочестия есть вера», то есть вера является истинным основанием всего христианского существа и существования, христианской ипостаси и жизни, а всё остальное – οἰκοδομή (здание), строение, надстройка на этом основании⁹¹⁶. «Вера праведность выстраивает (ἐργάζεται)... Вера нам даёт Духа Святого и в Нём праведность... Вера всех просветляет, вера всех освящает, вера (нас) удостаивает Духа Святого. Вера есть начало добра; источник добра – вера»⁹¹⁷. Жизнь во Христе рождается через веру, и «питается ей, и движется ей, ни на йоту не удаляясь из Её атмосферы, ни на миг не отделяясь от неё»⁹¹⁸. Всё в этой жизни происходит от веры в веру (ἐκ πίστεως εἰς πίστιν – Рим. 1:17), потому что в вере и в жизни христианина всё от Христа и во Христе, Который есть Начальник (Глава) и Совершитель веры (Евр. 12:2). В Него верой облекаемся, и снова в Него верой воплощаемся (вочленяемся, инкорпорируемся), и становимся все Одно во Христе Иисусе, ибо: все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26–27). Итак, вера – по преимуществу добродетель христологически-экклесиологическая, соединяющая с Христом, святодуховная, созидающая Церковь.

Из веры во Христа, во Христе Духом Святым, рождается праведность и все остальные христианские благодатные добродетели, и верой живут, растут и умножаются. Вера, как и любовь, никогда не перестаёт, но как вечная евангельская и эсхатологическая сила всегда остаётся (μένει – 1Кор. 13:13)⁹¹⁹. Она – «мать и венец (всех) добродетелей, всеобъемлющая добродетель (συμπεραίωσις τῶν ἀρετῶν)"⁹²⁰.

Вера также и осуществление (ипостась реальности) ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1), и поэтому она поддерживает и утверждает христианскую надежду⁹²¹, которая, так же как и вера, полностью христоцентрична и эсхатологична. Потому что надежда благовествования (Кол. 1:23), которой мы спасены (Рим. 8:24), есть Христос в вас (Кол. 1:27)⁹²². То есть Иисус Христос – надежда наша (1Тим. 1:1)⁹²³, и мы, живя надеждой, живём через Христа и во Христе – Боге надежды (Рим. 15:13). Но надежда имеет и пневматологический характер, как говорит апостол: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5–7). Вся надежда Церкви обращена и направлена к Эсхатологии (Божественной, Богочеловеческой, данной и обещанной нам, но и подаваемой нам во Христе в Церкви, и Духом Утешителем ориентированной), к тому блаженному упованию и явлению Славы – эсхатологической во Второй Парусии – великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). Когда смерть будет упразднена окончательно, и мы, воскресением во Христе, облечёмся в небесное наше жилище (2Кор. 5:2), и вся тварь с надеждою (упованием) ожидает откровения сынов Божиих; таким образом, мы, укрепляемые Духом в Немощах наших – телесных и исторических, – спасены в надежде (τῇ ἐλπίδι ἐσώθημαν) (Рим. 8:19, 26).

От веры рождается и любовь, как вслед за апостолом Павлом говорит его златоустый благовестник:⁹²⁴ «Ибо нет пользы от любви без веры; точнее, не может быть любви (без веры)»⁹²⁵. Конечно, и вера без любви бесполезна, как говорит божественный учитель веры и любви апостол Павел в своём гимне любви (1Кор. 13:1–3)⁹²⁶. Поэтому, – замечает святой Златоуст, – апостол «везде соединяет и сближает веру и любовь как некую дивную двоицу!» (ξυνωρίδα – чету)⁹²⁷. По святому Диадоху, епископу Фотийскому, «большой капитал добродетелей есть в том, что апостол в Послании к Галатам (Гал. 5:6) называет – вера, действующая любовью»⁹²⁸. О любви Павел говорит во многих местах, а особенно в своём божественном гимне (втором) любви (1Кор. 13), где он пишет, что любовь больше веры и надежды⁹²⁹.

Жизнь во Христе всех Христовых членов, в теле Церкви, состоит в двуединой добродетели любви: любви к Богу и любви к ближнему, которые во Христе становятся одной любовью. Это значит, что любя Христа, мы в действительности любим Бога и ближнего, потому что Христос – и Бог наш, и первый наш ближний, и поэтому христолюбивая, христоцентричная любовь является исполнением обеих заповедей Божиих о любви⁹³⁰. «Ибо ничто в такой мере не составляет нашего спасения, – говорит святой Златоуст, – как любовь к Нему», то есть Христу – «Богу любви»⁹³¹. Поэтому апостол Павел написал свой первый гимн любви, о любви к Христу: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обречённых на заклание». Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35–39)⁹³².

Своё же Первое Послание к Коринфянам, в котором содержится второй гимн любви, то есть любви к ближнему, великий апостол завершает своими известными словами: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема (1Кор. 16:22). По словам святого Златоуста, для апостола Павла «ни освобождение от ада, ни обретение Царства (Небесного) – ничто не больше того, чем иметь Христа Возлюбленным и одновременно Любящим» (τὸν Χρίστὸν ἐρώμενον ἔχείν ὁμοῦ καὶ ἐραστήν)⁹³³.

Христоцентричный характер любви апостола Павла (то есть христианской, церковной) ко Христу, выраженной в первом гимне, одновременно и триадологичен, пневматологичен, и экклесиологичен. У апостола Павла любовь Христова и любовь Божия совпадают, и, в сущности, мы имеем одну любовь: любовь Божию, которая во Христе Иисусе, как говорится в самом гимне. Христос является и субъектом и объектом любви, и в Нём открывается вся любовь Бога Отца, Который есть безначальное Начало и Источник Божественной Любви, любящий преимущественно (предвечно и всевечно) Своего Возлюбленного (Еф. 1:6) Единородного Сына, и в Нём, и Его ради – нас. И эта Божия любовь, согласно тому же апостолу, излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5). Поэтому она есть и любовь Духа, и любовь в Духе (Рим. 15:30; Кол. 1:8).

Потому что, – добавляет апостол, – Бог дал нам Духа любви (2Тим. 1:7), Который «внушает нам и любовь к Нему (Христу, Богу) и ближним»⁹³⁴. И только эта, в Духе и от Духа, «чудесная и верная любовь, в то время как другие имеют лишь название любви. Любовь духовная – выше всякой другой любви, она, словно царица, владычествует над своими, и потому блистательнее (их) одета; ничто земное не рождает Её, как ту, – ни привычка, ни благодеяние, ни природа, ни время; она нисходит свыше, с небес... Ибо ничего, воистину ничего, не имеет такой силы как союз Духа» (ὁ τοῦ Πνεύματος δεσμός)⁹³⁵.

Будучи «плодом Духа», эта любовь, по святому Златоусту, «многих делает одним телом и души их обращает в сосуды Духа Святого; ибо Дух мира не будет почивать на разделённых между собою»⁹³⁶. Согласно с этим «любовь Христова, превосходящая знание», есть Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа (2Кор. 13:13). Истина Откровения и Евангелия Христова, и апостольского и святоотеческого, заключается в том, что церковная, экклесиологическая любовь христиан становится возможной только благодаря троичной любви Святой Троицы в Себе и к нам.

Поэтому источник любви удов (членов) Церкви друг к другу заключается в любви Христовой, во Христе как субъекте и объекте любви одновременно. Ибо «вместе с любовью к Богу приходит и любовь к ближнему», – говорит святой Златоуст⁹³⁷. Любовь Христова, которая объемлет нас (2Кор. 5:14), является объединяющим началом в жизни Церкви и каждого Её члена. Любовь Христова – генитив субъекта и объекта – в теле Его, в Церкви, одновременно являет собой и любовь во Христе удов (членов) Его, что ясно видно из процитированного гимна любви, который занимает всю восьмую главу, исключительно экклесиологическую, Послания к Римлянам. Здесь апостол делает акцент на любви Божией – Христовой, и «сходящей» от Него к нам, и «восходящей» от нас к Нему, но, как справедливо замечает епископ Кассиан⁹³⁸, контекст всего этого текста показывает, что любовь к Христу есть любовь к Первородному между многими братиями (Рим. 8:29–30)⁹³⁹. Следовательно, любовь в Церкви, которая является «большой Семьёй» Единородного Сына Божия и Первородного между многими братиями, это дружественная (всеобщая, «экклесиологическая») любовь, но именно потому, что она, прежде всего, христологическая, христоцентрическая и триадоцентричная любовь.

Новая жизнь в Церкви Христовой, в теле «Возлюбленного», – это жизнь в любви и любовью, потому что Церковь как общение Единородного (1Кор. 1:9, 10:16)⁹⁴⁰ есть общение любви и как тело Христово есть «одно тело любви» (ἕν σῶμα τῆς ἀγάπης)⁹⁴¹. Как мы уже видели, это наиболее полно выражается и переживается в Святой Евхаристии.

Божественный апостол любви, постоянно требует от нас любви к братьям: Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон, ибо всякая заповедь в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя (Рим. 13:8–9; ср. Рим. 12:12, 10). И в другом месте апостол говорит: любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13–14). И снова: Всё у вас да будет с любовью (1Кор. 16:14; ср. Евр. 10:24–25), ибо любовь есть совокупность совершенства (σύνδεσμος τῆς τελειότητος – Кол. 3:14). На это святой Златоуст замечает: «Павел требует от нас такой любви (не случайной), которая бы связывала нас между собою, делая неразлучными друг с другом, и такого совершенного единения, как бы мы были членами одного тела»⁹⁴², и, более того, говорит, что «благодать сильнее естества» (φύσεως χάρις δυνατωτέρα)⁹⁴³. Различие членов в теле Церкви вносит свой вклад в Её созидание в любви, как это показано в экклесиологических главах (10–14) Первого Послания к Коринфянам. Любовь хранит и пронизывает всех членов и все роли, места, служения, литургиматы (священнослужения) в Церкви. «Апостол говорит, – объясняет златоустый экзегет, – обличает ли кто, начальствует ли кто или повинуется (другому), учится ли кто или учит, всё (должно быть) с любовью»⁹⁴⁴. То же самое выражает апостол в Послании к Ефесянам (Еф. 4:15–16): но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. Эта, скажем так, внутрицерковная любовь как созидательная сила Церкви, как община детей Божиих не заключает христиан в замкнутый круг, она открыта для всех людей как созданий одного Бога и Господа, и потенциальных братьев, и членов Христовых, и поэтому она христоцентрична. Церковная любовь одновременно и всечеловечна – по образу и подобию Божией Любви.

Какой должна быть любовь Христовых удов (членов) Церкви между собою и к другим людям, наилучшим образом апостол показал в таком величественном, и таком простом гимне любви в тринадцатой главе Первого Послания к Коринфянам:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт... но остаётся (μένει) (1Кор. 13:4–8, 13)⁹⁴⁵. Такая любовь христиан в Церкви, которая, прежде всего, несомненно «должна распространяться на всю Церковь Божию»⁹⁴⁶, объемлет, между тем, и всех людей, как говорит человеколюбивый апостол Христов: Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога... потому что умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами (2Сол. 1:3). И ещё, в другом месте: Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем... всегда ищите добра и друг другу и всем (1Сол. 5:14–15). Эта и такая любовь созидает (1Сол. 5:11; 1Кор. 8:1; Рим. 14:19), а не разрушает, исправляет, а не повреждает, ибо духом кротости исправляет и поднимает человека – брата, впадающего в согрешения (Гал. 6:1; Рим. 14:1, 15:7), потому что сопереживает и сострадает каждому человеческому существу: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор. 12:26). Великий и всечеловеческий человеколюбец апостол Павел в любви, так же как и во всём евангельском и спасительном для человека, имел учителем Христа – Бога Любви и саму Воплощённую Любовь⁹⁴⁷.

Любовь в Церкви Христовой есть кафолическая (соборная) (христологически-пневматологически-экклесиологическая) добродетель, и потому самым тесным образом связана со всеми остальными богочеловеческими добродетелями, как мы уже видели прежде, но особенно любовь, согласно апостолу Павлу, связана со смиренноумием, молитвой и милостыней. Смиренноумие (смиренномудрие) – ταπεινοφροσύνη – апостол особенно выделяет в Послании к Филиппийцам (Флп. 2:1–11), где он эту добродетель онтологически связывает с Божественным «кеносисом» Христовым, то есть с самим основанием и сущностью Церкви Христовой, возникшей из этого человеколюбивого и спасительного снисхождения и самоуничижения Христа ради нас. Следуя святому апостолу, златоустый благовестник называет смиренноумие «основанием нашей (христианской) философии»⁹⁴⁸, то есть основой жизни во Христе. Молитвы, и молитвы непрестанной (1Сол. 5:17; ср. Фил. 4:6; 1Тим. 2:8, 5:5), требует апостол от всех христиан, а также подчёркивает Её экклесиологический характер: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6:18). Святые здесь – все верные, члены Церкви, призванные к святости Единственного Святого.

Молитва Церкви, по апостолу Павлу и Иоанну Златоусту, это сама Её жизнь и дыхание Её во Христе и в Духе, ибо через Христа – Посредника (1Тим. 2:5; ср. Еф. 2:18; Евр. 12:24) Её даёт Церкви Дух Утешитель, Который подкрепляет нас в Немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26; Гал. 4:6).

Милостыню великий Павел называет благодатью, общением, служением и литургией⁹⁴⁹, то есть, употребляет слова и выражения с чисто экклесиологическим и евхаристическим содержанием. И святой Златоуст тоже подчёркивает экклесиологический характер милостыни, говоря, что «милостыня распространяется на всех и (тесно) объединяет (περιπλέκεται) все члены Христовы... Милостыня есть мать любви, – любви, отличающей христианство... она – врачество против наших грехов, очищение нечистот нашей души, лестница, ведущая на небо; она служит (συνδεῖ – связью) тела Христова»⁹⁵⁰.

Поэтому, повторим, любовь связана со всеми благодатными добродетелями, будучи их полнотой и возглавлением (совокупностью) – совокупностью совершенства (Кол. 3:14), по словам самого апостола.

Согласно со всем этим любовь есть «венец и слава Церкви»⁹⁵¹, ибо производит «единство во множестве и множество в единстве», как говорит святой Златоуст⁹⁵².

Здесь конкретно проявляется тот образ Святой Троицы в Церкви⁹⁵³, о котором мы говорили ранее. В Церкви как в «теле любви» все верные сочленены (соединены) в тело Христово и имеют Христа, вселившегося в них как жителя (ἔνοικον – хозяина); поистине, по слову апостола: укоренённые и утверждённые в любви и так, со всеми святыми, переживают и понимают, что такое широта и долгота, и глубина и высота любви Христовой, богочеловеческой, превосходящей разумение (Еф. 3:17–19). Живя в такой бездонной и бескрайней любви Христовой, все члены Церкви становятся одной «семьёй любви», в которой Христос Богочеловек – Первородный между многими братьями; и каждый соединяется с Христом и друг с другом, и все вместе возрастают в Него, Главу и Полноту всех и всего (Еф. 4:15; Кол. 2:9–10). Все становятся одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28), то есть все имеют «один образ, один образец – Христа»⁹⁵⁴.

Это соединение с Христом, единообразие Его, родство с Ним и уподобление Ему, благодатное обожение в Нём Духом Святым, обретают все верующие в Него, живя Им в Церкви, благодаря любви Божией во Христе Иисусе, явленной и дарованной людям, которая есть соединяющая и обоживающая (ἑνοποιὸς καὶ θεοποιός) божественная энергия. Как выражает это святой Иоанн Златоуст: «Любовь (φιλία) такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельных лица, а одного человека, чего не может сделать ничто, кроме любви»⁹⁵⁵. Таким образом, божественной любовью в Церкви (а эта любовь – Сам Христос) вся Церковь и все уды (члены) Её достигают вечного предназначения Божия (для человека и всего человеческого рода): становятся со-образными образу Сына Его (Рим. 8:29), Сына Любви и Бога Любви (Кол. 1:13; 2Кор. 13:11). Или, по слову святого Златоуста, «тем, кем Единородный был по природе, они становятся по благодати»⁹⁵⁶. Здесь, конечно, речь идёт об обожении, обогочеловечивании всей Церкви, в которой «Тот, Кто по естеству Бог, дружит и общается с теми, кто по Его благодати рождённые боги»⁹⁵⁷. В этом и заключается весь неисчерпаемый смысл и значение богодухновенного слова апостола Павла – Бог нас ввёл в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13)⁹⁵⁸.

Благодаря жизни во Христе, в Теле Его – Церкви, мы, люди, по святому Златоусту: «По природе сыны человеческие, но по благодати – нет, мы сыны Божии. Этот дар будет у нас цел, если мы сохраним в себе образ Его, соблюдаемый добродетелью, так как тем, которые сделались сынами Божиими по благодати, нужно выражать этот образ и жизнью (διὰ τῆς πολιτείας)"⁹⁵⁹. Последние слова святого Златоуста, как и многие ранее цитированные его выражения, а также выражения апостола Павла, показывают необходимость нашего свободного и добровольного сотрудничества с дарованной нам благодатью Божией, а для нашего благодатного обожения во Христе в Церкви необходимы и все остальные добродетели⁹⁶⁰, деятельные, подвижнические, – не формальные и пассивные. То есть необходим постоянный труд и подвижничество (ἀγὼν καὶ ἄσκησις), пока мы находимся на этом ристалище (ср. 1Кор. 9:24) воюющей, точнее, подвизающейся в этом мире Церкви⁹⁶¹.

Наша жизнь в этой подвизающейся Церкви в мире есть постоянный добрый подвиг (ἀγών) веры, как говорит сам апостол своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван (1Тим. 6:11–12). Такую добрую борьбу, добрый подвиг совершил и сам богопризванный, немощный телом, но сильный духом Павел, апостол, который подвигом добрым подвизался, течение совершил, веру сохранил, и поэтому ждёт его венец правды, который даст Господь, венец, уготованный и даруемый всем, возлюбившим (подвижнически) явление Его (2Тим. 4:7–8), среди которых, рядом с Павлом и другими апостолами, стоят и равноапостольный Иоанн Златоуст, и все святые Церкви Христовой. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, мучеников, свидетелей этой Истины и Жизни во Христе, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса (Евр. 12:1–2).

6. Следовательно, в заключение скажем, что жизнь во Христе – Церкви и каждого Её члена – есть жизнь Духом Святым через благодатные святые Таинства и благодатные святые добродетели⁹⁶². Эта жизнь берёт начало от Божественной Главы Церкви, от Христа, и передаётся удам (членам) Его Духом Святым. Таким образом, жизнь Церкви одновременно имеет христоцентрический и пневматологический характер, а тем самым, и триадоцентрический. Божественные же добродетели, и более других «триада»: вера – надежда – любовь, являются плодом оправдания (праведности) Христа Спасителя, плодами Духа Святого. Вся тайна спасения и жизни Церкви заключена в Богочеловеке Христе, в Котором уды (члены) тела Его вводятся и ведутся Духом Святым, то есть благодатью Утешителя, в саму божественную жизнь Сверхъестественной и Живоначальной Троицы. Святой апостол Павел благовествует всем нам в Церкви: Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, Жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3:3–4).

В предшествующем изложении (см. краткие выводы в конце каждого раздела), Экклесиология святого апостола Павла представлена целостной и совершенной. Это учение Церкви Христовой о самой себе, учение апостола о Церкви, в сущности, представляет собой уникальное учение о Богочеловеке Христе, неотделимом от Святой Троицы, о Его Теле и Деяниях. То есть, здесь Христология неотделима от Триадологии и соединена с Сотериологией и Экклесиологией в одной истине (событии), в одной Великой тайне Благочестия, которая отождествляется с Великой Тайной Христа – Церкви. Церковь – это Богочеловек Христос и «возглавление» (ἀνακεφαλαίωσις) всецелого и всеобъемлющего Его дела, от первого сотворения до Воплощения и спасения, и до конечного (окончательного) обожения в Царстве Небесном.

Подчёркнутая во введении основная истина Благовестия апостола Павла: Бог явился во плоти (Богочеловек Христос) на протяжении всего дальнейшего изложения апостольской Экклесиологии открывается как первостепенная тайна (истина) Церкви.

В Тайне Христовой, по апостолу, открывается Сверхъестественная и Живоначальная Троица, Бог наш, в Икономии благодати Своей, которая осуществляется как Церковь Божия во Христе. Отсюда, Божественное Откровение, Икономия (Домостроительство) благодати, и Церковь, по апостолу народов, являются одним и тем же делом Святой Троицы, а это – Тайна Христова. Христос в нас и с нами, Христос в Церкви и как Церковь. Вот тайна Христа Богочеловека.

Церковь – дело Святой Троицы: от Отца, через Сына, в Духе Святом – благодать Господа Бога нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца и причастие Святого Духа со всеми нами. Это значит, что Церковь есть Тело Христово, что она – Дом Отчий, что она – Храм Духа Святого, то есть: живая икона (образ) Святой Троицы, открытая и спасительно дарованная нам, людям, и всему творению. Это тайна Живого Человеколюбивого Бога в Его откровении и Его действии. Поэтому Церковь есть последняя и постоянная Теофания (Богоявление): «где Дух Святой, где Иисус посредине, и Отец Его»⁹⁶³.

Церковь как Икономия (Домостроительство) благодати во Христе утверждена ещё на Предвечном Великом Совете Троичного Бога, а Ангел (Вестник) этого Совета – Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос. В Нём, Единородном Сыне Божием, в Возлюбленном, как называет Его апостол Павел, Который Своим воплощением и вочеловечиванием принял на Себя тело Церкви, содержится вся тайна Церкви от предвечного Совета до вечного Царства славы. Согласно апостолу, центром всего является событие явления Бога во плоти, и в толковании истории мира и Откровения апостол всегда, и в прошлом и в будущем, исходит из этого явления, всё рассматривает и объясняет из этого факта (события), то есть через Личность Богочеловека Христа, и в Нём видит и объясняет всё и вся.

В тайне Воплощения содержится вся тайна Церкви Христовой. Своим Воплощением Христос, истинный Бог и истинный Человек, и, следовательно, Богочеловек, стал основанием и ядром Церкви, стал самой Церковью во всей своей Богочеловеческой полноте, ибо Христос одновременно – Основание Церкви, Глава и Первенец тела Церкви, и Он – Её Полнота. Очистив и переродив, то есть возродив, человеческую природу и воссоединив Её единство в Себе как в Новом Адаме, Он сделал Её новой природой Церкви. Своими спасительными икономиями (которые являются последовательным осуществлением Троичной Икономии): Воплощением, Крестом, Воскресением и Пятидесятницей Он искупает, спасает и воскрешает все уды, члены Своего Богочеловеческого тела. Таким образом, Христология содержит в себе Сотериологию и Экклесиологию, потому что и та и другая уже содержатся в тайне ипостасного соединения Божественной и человеческой природы в Личности Одного Христа Спасителя.

Именно поэтому Церковь для апостола Павла всегда – Тело Христово, а Христос как Богочеловек – его Глава, Первенец, Полнота, Основание и Краеугольный камень, Спаситель и Жених, Хлеб жизни, Вера, Любовь, Единство, Благодать, Спасение, Вечная жизнь, Обожение, всё и во всём Первенствующий. Апостол называет Церковь и зданием, и храмом, но и тогда, как мы видели, по смыслу не удаляется от великой Тайны Воплощения, ибо, называя Церковь зданием и храмом, называет Христа основанием и Краеугольным камнем, на котором всё здание, стройно сложенное, возрастает в Храм Божий в Духе. Повсюду и всегда Христос – всё и во всём в Церкви. Поскольку же вся Экклесиология апостола Павла имеет сотериологический характер, апостол называет Церковь также полнотой Христовой и, таким образом, опять по святому Златоусту, самым тесным образом связывает Главу – Христа с Его Богочеловеческим телом и удами (членами), и это тело Он наполняет Собой, но одновременно как Мессия и Спаситель дополняется Церковью. Это ещё одна причина, по которой апостол Павел и его верный ученик и толкователь святой Златоуст отождествляют Христа с Церковью и Церковь с Христом.

В Церкви все верные уды (члены) тела Христова – от плоти и костей Его, ибо верой, Крещением, Евхаристией – одним словом, спасением стали сотелесниками Христа и общниками (причастниками) Его. Учение апостола о Христе как Главе и Первенце Церкви, о Церкви как Теле и Полноте Его и о верующих как удах (членах) Христа и друг друга, выражает самое тесное соединение и единство, существующее между Христом и Церковью. Поэтому апостол часто говорит о взаимном проникновении, вселении, обитании Христа в Церкви и Церкви во Христе – и таким образом подчёркивает тайну теснейшего соединения и единства Христа и Церкви. Следовательно, учение апостола о Церкви как Теле Христовом преимущественно имеет христологическое значение и смысл. То есть, тайна Церкви находится не в «теле» и не в «общении» (коллективе), но заключается и объясняется «ἐν τῷ Χριστῷ» – «во Христе», в «причастии Единородного» и «Перворождённого среди многих братьев». Понятие и название Церкви как «народа Божьего» входит также в это понятие и название «тела» и «полноты».

Экклесиология апостола Павла достигает своей вершины в Евхаристологии (учении о Святой Евхаристии). Тайна Церкви как «Тела» Христова содержится и наиболее полно выражается в тайне Божественной Евхаристии как «причастии тела и крови» Богочеловека Христа. Эту истину (реальность) апостол очень лаконично выражает в словах: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Тела Христова? Один хлеб, и мы, многие, одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Святая Евхаристия – Литургия есть истинное тело Христово, тайна Евхаристии заключается в том, что она сама есть Богочеловек Христос, подаваемый (самоприносящийся) Церкви в Литургии, как Её истинное существо, пища жизни и вечная жизнь; в этом причастии Церковь становится «сотелесником» Христовым, становится самым конкретным телом от тела и крови Его. «Ибо что такое хлеб? – Тело Христово. А чем становятся причастники? – Телом Христовым. Не многими телами, но одним»⁹⁶⁴. Христос в Евхаристии даёт нам Своё Тело и делает нас Своим телом. Поэтому, по святому Златоусту, «так же как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас». Кроме такого Богочеловеческого перихорисиса (взаимопроникновения), для рода человеческого нет более тесного соединения и большего единства с Богом Живым и Истинным. Следовательно, вся тайна существа и жизни Церкви заключается в Её соединении со Христом и во Христе, Боге Спасителе и Обожителе человека и всего творения, а это соединение и единство самым конкретным образом осуществляется в Божественной Евхаристии – Литургии Церкви.

Это соединение Христа и Церкви апостол Павел выражает и в сравнении с соединением в браке. Святое таинство брака представляет собой лишь тень образа и предображение (τύπος) Великой тайны Духовного брака Небесного Жениха Христа и Его Невесты – Церкви, Девы Чистой. И здесь апостол подчёркивает духовно-телесное соединение Христа и Церкви, конечно, без исчезновения лиц Церкви, то есть человеческих личностей в общении с Личностью Христа. В этом совершенном неслиянно-нераздельном соединении Церкви с Христом, и удов (членов) Её с Христом, и друг с другом во Христе отражается (как свет) и проявляется подобие Святой Троицы в Церкви, ибо Церковь – сотворённый образ и подобие Божественной Троицы, здесь нам открывается полный смысл и содержание кафоличности (соборности) Церкви.

Тайна Церкви вообще неотделима от тайны Святой Троицы. Церковь, будучи тайной Христовой, телом Христовым, то есть христоцентричной в сущности своей, одновременно и триадоцентрична, ибо Христос, «Один из Троицы», присно неотделим от Троицы, от Отца и Духа, и поэтому Христология неотделима от Триадологии. Отсюда, Церковь, по апостолу, есть «Икономия (Домостроительство) благодати Троичного Бога, осуществлённая в Воплотившемся Христе и исполняемая Его богочеловеческими «икономиями» – силой и действием Духа Святого. Поэтому точно так же с возникновением Церкви и с жизнью Её неотделимо связывается ниспослание и присутствие в Церкви Духа Святого, Его постоянное пребывание и благодатное действие в теле Богочеловека. Поэтому и Пятидесятница самым тесным образом связывается с икономиями Христовыми в Церкви и для Церкви, следуя непосредственно за Вознесением и прославлением Христа – Церкви и восседанием Его одесную Бога Отца на небесах.

Дело Духа Святого, Который «от Бога» и Который ниспосылается и даётся от Отца и Христа телу Церкви, представляет собой, прежде всего, таинство Святого Крещения, но и остальные Таинства в Церкви, которыми священнодействуется жизнь и спасение удов (членов) Церкви и их единство с Христом и друг с другом. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом. Духом Святым Христос осуществляет единство Богочеловеческого тела Своего, поэтому Церковь – единство Духа: Одно тело и один дух, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Одна непрерывная Пятидесятница продолжается в Церкви, ибо Божественная благодать Святого Духа через святые благодатные Таинства и святые благодатные добродетели, и прежде всего через Святое Крещение, Миропомазание, Хиротонию и Евхаристию, животворит и освящает членов Церкви. Дух Святой есть Дух усыновления и Залог наследия нашего, чем, помимо христологического, ставится и пневматологический акцент на эсхатологическом характере всего, что священнодействуется и благодатно переживается в Церкви.

Уды (члены) Церкви, будучи удами (членами) Христовыми и составляя одно тело, являются равными и равноправными по отношению друг другу и имеют общие блага: благодать, искупление, спасение, Царство, одну Главу, одного Отца, одну Мать, одну Трапезу, один Хлеб жизни. Все уды (члены) едины во Христе Иисусе, ибо все в равной степени являются удами Главы – Христа, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для созидания самого себя в любви. Однако, что касается харизм (благодатных даров) Духа, особых служений и служб (διακονίας καὶ λειτουρήματα) в теле Церкви, то существует разница между удами (членами) Церкви, и разница эта дана и установлена Самим Богом (не является результатом «коллективного» действия), ибо Сам Бог дал дары человекам: поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:11–13).

Благодать Духа Святого даётся в Церкви всем членам верой во Христа, и поэтому Церковь соединена в одной и той же переданной Богом вере Истины. Церковь есть Церковь Бога Живого, столп и утверждение Истины, и поэтому Божественная Истина (Истинная вера, Православие) есть столп и утверждение Церкви. Вера и Истина Церкви есть то же, что и Предание Евангелия, ибо и то и другое сводятся к личности Богочеловека Христа и из Него проистекают, так как Он – ипостасная вера Церкви. Любая попытка искажения истинной веры и всякое разрушение единства Церкви в вере и причастии Святых Тайн апостол Павел предаёт анафеме (Гал. 1:8–9), ибо только Церковь, мечом Духа Святого, верно преподаёт (ὀρθοτομεῖ) слово истины (2Тим. 2:15).

И жизнь верных во Христе даётся Духом Святым. Поэтому христианская благодатная жизнь одновременно христоцентрична и пневматологична. Закон Духа жизни во Христе действует для всех удов (членов) тела Христова, и без этой жизни во Христе никто не может быть живым удом (членом) Богочеловеческого организма Церкви. Эта жизнь берёт начало в Божественной Главе и даруется Духом Святым, а составляют Её благодать и вера, жизненный подвиг веры, несущий в себе все христоподобрые добродетели, являющиеся плодом праведности во Христе Иисусе и плодом Духа Святого в Церкви. Святой апостол особенно выделяет «триаду добродетелей»: веру – надежду – любовь, и для него каждая из них имеет христоцентричный, триадоцентричный и, согласно с этим, экклесиологический характер. Благодатно-добродетельная жизнь в Церкви это не морализаторство, не «этика ради этики», а онтологическая жизнь во Христе и Христом, жизнь новой твари с эсхатологическим уже предвкушением Царства славы.

В соответствии с изложенным становится ясно, что единство Церкви состоит и проявляется в Её бытийном соединении с Христом и в Её единстве во Христе, в единстве Духа Святого, единстве благодати и жизни, то есть в единстве веры, единстве тела Христова в Божественной Евхаристии, что в действительности одно и то же, потому что всякое «единство» в Церкви Христовой охватывает и выражает Её кафолический (соборный) характер, то есть проявляет Кафоличность (Соборность) Церкви как Богочеловеческого Тела и Полноты Христовой. Следовательно, согласно Экклесиологии апостола Павла, святого Иоанна Златоуста и других святых Отцов, вся многоглаголивая «экклесиология» современного экуменизма представляется ложной в самой своей основе. Богочеловеческое единство Церкви, тайна «Одного Христа», Одним в Троице Богом доверена только Единой, Святой, Соборной и Апостольской, Православной и Евхаристической Церкви⁹⁶⁵, а не расколам и разделениям (Разве разделился Христос? – 1Кор. 1:13). В этой Церкви православно веруют и исповедуют, проповедуют и опытно переживают, приобщаются и причащаются со всеми святыми – Великой благочестия Тайне: Богочеловек Христос, святая и Единосущная и Нераздельная Троица, Живой и Истинный Бог и Спаситель наш и всего мира.

Великий апостол народов, величайший экклесиолог всех времён, небоходец Павел определяет Церковь как мистическую, святотаинственную, но реальную общность Живого в Троице Бога Человеколюбца с детьми Божиими, братьями Христовыми, людьми, взятыми в удел, (περιποίησις), богато приобретённым народом Божиим (περιούσιος Λαός). К этой и к такой Церкви, по апостолу Павлу, без сомнения, относятся и небесные ангелы, но особое место в ней занимают люди, которые в Единородном Сыне стали сыновьями по благодати, в которых Христос Первородный среди многих братьев, Которого дал Отец над всем и всеми как Главу Церкви – чтобы Он был не только как Бог, но и как человек – во всём Первенствующий. Итак, тайна Церкви, по апостолу Павлу, неразделимо соединена с тайной Троичного Бога через тайну ипостасного соединения в Богочеловеке Христе Божества и человечества. Таким образом, в Богочеловеке Христе, Единородном и Возлюбленном Сыне Божием и Сыне Девы, заключена вся тайна Церкви, которая простирается от земли до всех небес. Ибо во Христе соединяется всё и вся на небе и на земле, все словесные творения и весь тварный мир, и это апостольское соединение всего – ἀναχεφαλαίωσις τῶν πάντων не имеет ничего общего ни с пантеизмом, ни с эллинским оригеновским «апокастасисом».

Божественный Павел, по словам святого Иоанна Златоуста, действительно отождествляет Христа и Церковь: «Церковь и Христа, говорю, что они – одно»⁹⁶⁶, и поэтому вслед за ним мы кратко можем повторить, что Церковь это – Сам Богочеловек Христос в Своей Богочеловеческой Полноте (Кол. 2:9–10).

В заключение мы считаем необходимым подчеркнуть, что Великая Тайна Христа и Церкви превосходит всякий разум ангельский и человеческий, как это всегда признавало Православное богословие. Для православного церковного богословия Церковь – «ризница неизреченных тайн»⁹⁶⁷ и, согласно божественному Павлу, есть Тайна Божия во Христе и Премудрость Божия, тайная, сокровенная (1Кор. 2:7). И поэтому она, как таковая, по ученику апостола Павла святому Златоусту, «повсюду проповедуется, но Её не знают те, кто не имеет истинной веры. А открывается она не мудростью (человеческой), но Духом Святым (1Кор. 2:10), насколько нам возможно вместить»⁹⁶⁸.

Богу в Троице слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь! (Еф. 3:21)