Местночтимые святые Сурожской епархии

Предлагаемый материал существенно отличается по форме подачи от предыдущих публикаций в этой рубрике, так как он подготовлен в Сурожской епархии и предоставлен редакции по благословению ее викария епископа Василия (Осборна). По нашему мнению, текст представляет интерес именно в том виде, в котором он был получен редакцией.

Местное почитание православных святых, о которых здесь говорится, введено в Сурожской епархии Русской Православной Церкви по благословению правящего архиерея митрополита Антония в 1978 г., когда (в первое воскресенье после Дня всех святых, в земле Российской просиявших) в Лондонском соборе впервые праздновался День всех святых Британских островов.

Во всех частях Испании, среди различных племен галлов, в пределах бриттов, не подчиняющихся Римской власти, но покорившихся Христу… ныне правит имя Христово.

Тертуллиан. “Против Иудеев”, гл. 7. Ок. 200 г. по Р. Х.

После Пятидесятницы Апостолы пошли в мир с проповедью Евангелия. Вместе с учениками они основывали Церкви везде, где люди принимали проповедь спасения. Эти поместные Церкви были частью единой вселенской Православной Церкви, которая продолжает жить доныне. Из литературы и археологических свидетельств мы знаем, что в Британии Православная Церковь была основана в очень раннее время: до 200 г. по Р. Х. Действительно, греческий Синаксарь повествует об Аристовуле, апостоле от Семидесяти, который проповедал в Британии и там же мирно почил.

С течением веков Православная Церковь в Британии росла и давала много святых. В этой работе представлены в основном трое из них: святой Патрик Ирландский (ок. 390–461)³⁷, святой Айдан (†651) и святой Катберт (ок. 634–687). Вера так возрастала в Британии (особенно благодаря многочисленным монастырям), что с начала VII в. ирландские и английские монахи стали играть решающую роль в обращении ко Христу языческих стран Западной Европы. Только после великой схизмы 1054 г. и вторжения норманнов в 1066 г. Британия вовлекается в западноевропейское движение к римо-католичеству, поэтому до схизмы все святые Британии – православные.

В наш век в Британии начались перемены к лучшему – Православная Церковь здесь возрождается. И хотя количество новообращенных в Православие британцев все еще относительно невелико – несколько тысяч, Православие – фактически вторая быстрорастущая христианская деноминация в стране. Это движение началось в конце прошлого века, когда стало расти число православных из других стран (особенно из Греции, России, Сербии, а совсем недавно и с Кипра), поселявшихся в Британии. Начиная примерно с 60-х гг. нашего столетия все больше прирожденных британцев стало обращаться в Православие. Это, конечно, привело к образованию собственного клира и англоязычных приходов. В настоящее время греки, киприоты и многочисленные британцы составляют Фиатирскую и Великобританскую архиепископию во главе с архиепископом Григорием, включающую также шесть викарных епископов и около восьмидесяти двух священников и диаконов. Другие юрисдикции представляют три епископа (включая митрополита Антония из Московского Патриархата), пятьдесят два священника и пятнадцать диаконов. Во всем британском клире англичанами по происхождению являются епископ Каллист Диоклийский, около сорока священников и десять диаконов.

Прежде чем перейти к жизнеописаниям наших святых, полезно получить некоторые данные из истории Британской Церкви.

За время до XI века Британская Церковь переживает три основные фазы, первая из которых характеризуется господством римлян, следующая – кельтов, бриттов и последняя – ирландцев и англичан. Эти фазы перекрываются, но такое деление удобно.

Древняя Британия

Когда в 43–51 гг. по Р. Х. римляне завоевали Британию, острова населяли две главных кельтских народности. Бритты (откуда Британия, как ее называли римляне) занимали территорию современной Англии, Уэльса и южной Шотландии. Скотты были кельтскими поселенцами в Ирландии, а несколько позднее – и в западной Шотландии (откуда ее название). Ирландия оставалась не завоеванной римлянами. В северо-восточной Шотландии жили пикты – народ неизвестного этнического происхождения. Его название происходит от латинского слова pictus (раскрашенный, разукрашенный – Пер.), поскольку пикты раскрашивали или, скорее, татуировали свои лица. Термин английский относится к германским племенам англов, саксов и фризов, которые начиная с V в. покоряли и заселяли территорию, примерно соответствующую современной Англии. Обычно этих людей собирательно называют англосаксами.

Другой народ, который будет упоминаться в нашей истории, – галлы. Это еще одна кельтская народность, населявшая территорию практически всей современной Франции (откуда именование Галлия).

В этот период Церковь главным образом составляли пришедшие вместе с оккупационными войсками римские христиане и те бритты, которые были в тесном контакте с армией, то есть торговцы, промышленники и чиновники. Вероятно, обращение к вере происходило благодаря контактам с римскими христианами постепенно, а не радикально, вследствие чьих-либо усилий. После обращения святого Константина Великого в 313 г. и провозглашения христианства государственной религией в империи рост Церкви несомненно ускорился; интересно отметить, что Константин был провозглашен императором именно в Британии, в Йорке.

Римское господство в Британии закончилось, когда около 410 г. Рим захватили готы, и империя прекратила свою военную, административную и экономическую поддержку колонии. В литературных источниках говорится, что, несмотря на это, к концу V в. христианство стало доминирующей религией у бриттов, хотя во многих местах поддерживалось только номинально. Несмотря на конец римского правления в Британии, по крайней мере для некоторых британцев было естественным сохранение римского образа жизни с его пониманием культуры и цивилизации. К сожалению, по свидетельству святого Гильдаса³⁸ (ок. 500-ок. 570), среди духовенства это стремление часто оборачивалось элитарностью. Поскольку христианское духовенство было “классом”, насажденным римлянами, то у него было искушение стать просто средством для достижения престижа.

Можно сказать, что романо-британская Церковь как таковая просуществовала примерно до 470 г., когда расцвет монашества придал ей более отчетливый местный характер.

Археологические данные указывают на преобладание христиан среди жителей теплого и плодородного юго-востока Англии, который в основном заселяли римляне, а также на юго-востоке современного Уэльса и в зоне концентрации римских войск вдоль Адрианова вала – самой северной границы с Шотландией. Эта связь между христианством и римским присутствием в Британии указывает на то, что бритты были научены вере римскими христианами. Археологические находки подтверждают, что вера превалировала среди тех, чья работа теснейшим образом сблизила их с римлянами. Здесь картина была, судя по всему, той же, что и на континенте, где, как известно, Церковь сначала достигала твердого положения в городах или, по крайней мере, среди высших классов, и только позднее – в сельской местности. Происхождение термина pagan(язычник – Пер.) таково. Это слово происходит от латинского paganus ‘cельский житель’, и пока язычество продолжалось в сельских районах, термины paganus и язычник стали фактически синонимами³⁹.

Тертуллиан предоставляет нам одно из самых ранних литературных свидетельств о вере в Британии: его слова мы цитировали как эпиграф.

Другое свидетельство дает современник Тертуллиана – Ориген († ок. 253). Он пишет в некоторых местах, что вера достигла “земли бриттов”. В этих работах Ориген хотел показать, как Церковь уже “утвердилась на самых границах (римского) мира”. В другом месте он задает риторический вопрос: “Когда до пришествия Христова британская земля согласилась поклониться единому Богу?”. Очевидно, в его время вера уже прочно утвердилась в Британии.

Евсевий (260–339) в своей работе “Доказательства в пользу Евангелия”⁴⁰ подтверждает этот взгляд на присутствие древних христиан в Британии. Не называя имен, он пишет, что “некоторые Апостолы, переплыв океан, достигли Британских островов”. Среди тех, кому разные традиции приписывают участие (в этом – Пер.), – святые Павел, Симон Зилот, Аристовул и Иосиф Аримафейский. В произведении “О семидесяти Апостолах”, которое приписывается Ипполиту Римскому, Аристовул упоминается как епископ Британии.

Письмо святителя Афанасия Великого императору Иовиану (согласно “Церковной истории” Феодорита Кирского (IV.3), написанное в 363 или 364 г.) содержит важное подтверждение британского православия: “…С нею [то есть верой, исповеданной на Никейском Соборе] согласны все поместные церкви в Испании, Британии, Галлии, во всей Италии…”⁴¹.

Закладным камнем для фундамента Церкви в Британии стала соседняя Галлия, когда она установила господство римской империи и последующее управление в Британии. В первую очередь через Галлию британские христиане сообщались со Вселенской Церковью. Это было общение на Соборах, посещение епископов, а позднее – влияние монашества и монашеских писаний таких авторов, как преподобный Иоанн Кассиан. В римский период Церковь Британии во многом представляется дочерней по отношению к Галльской Церкви.

Один пример церковных отношений между Британией и Галлией касается того, как британские епископы боролись с пелагианской ересью. Это учение распространял бритт Пелагий, утверждавший, что человек может спастись и без Божественной благодати, исключительно собственными силами. Когда стало ясно, что в Британии это учение начало набирать силу, британские епископы обратились за помощью именно в Галлию. И тогда для опровержения ереси были посланы святители Герман Оксеррский и Луп Труаский (в 429 г., а затем снова в 447 г.).

Когда Церковь учреждала свои епископские кафедры на территории империи, она ориентировалась на уже существующее светское региональное деление. Кафедры епископов обычно находились в гражданских столицах и важных городах. Римская Британия не была исключением. Как везде, римляне поделили Британию на провинции, называемые civitas (лат. гражданское общество). Каждая из этих провинций имела свою собственную столицу, где располагалась епископская кафедра. Сначала Британия была разделена на четыре провинции, к которым в конце V в. прибавилась еще одна. Столицами провинций были Карлайл, Йорк, Линкольн, Сиренсестер и Лондон. Но епископы могли быть и в других значимых городах, таких, как coloniae (лат. города, основанные переселенцами, колонии), а также в некоторых крепостях (например, Ричборо) и сельских поселениях (как в Иклингэме, где при раскопках обнаружили небольшую романо-британскую церковь). Полагают, что к концу V в. в Британии, возможно, было 25 епархий.

Древнейшее неопровержимое свидетельство о британских епископах содержится в деяниях Арльского собора, бывшего в Галлии в 314 г. Присутствовавшие на Соборе епископы представляли тридцать пять кафедр Северной Африки, Галлии, Британии, Испании, Италии и Далмации. Среди подписавших соборные постановления были три британских епископа: Эборий Йоркский, Реститут Лондонский и Адельфий (епископ либо Линкольна, либо Керлеона-на-Уске⁴²). Кроме этих епископов, на Соборе присутствовал британский священник по имени Сасердос и диакон Арминий.

Вероятно, британские епископы присутствовали также на Никейском (325 г.) и Сардикийском (343 г.) соборах. У нас есть интересные сведения о трех британских епископах, присутствовавших на Соборе в Ариминии⁴³ в 359 г., где, вероятно, было вообще довольно много епископов из Британии. Сульпиций Север, информированный непосредственно одним из участников Собора, пишет, что епископы Галлии и Британии, за исключением трех британских епископов, отказались принять оплату своих издержек из государственной казны. А те трое приняли помощь, сославшись на бедность и нежелание обременять Церковь своими расходами. Север прославляет этот поступок как знак их подвижнической нищеты.

Как и вся Церковь, церковь в Британии имеет своих мучеников, пострадавших до галериева эдикта о веротерпимости 311 г. Святой Албаний всенародно прославляется как британский первомученик. Наш главный источник сведений о нем – свидетельство Досточтимого Беды (673–735), который в свою очередь опирается на более ранний труд святого Гильды, а также на Констанция Лионского (ок. 480 г.) и несохранившееся произведение под названием Passio. Беда пишет, что язычник Албаний был солдатом, укрывшим христианского священника, который затем обратил его ко Христу. Прежде чем преследователи нагрянули в дом для обыска, Албаний поменялся с ним одеждой и таким образом дал священнику возможность скрыться. Новообращенный был арестован и после отказа принести жертву идолам казнен вне стен города Верулания, который теперь называется в его честь Сент-Олбанс. Современный город поднимался вокруг того самого места, где святой претерпел мучение за Христа, то есть за стенами римского города. Со временем этот новый город заменил старый, руины которого можно увидеть сегодня в раскопках. По-видимому, время мученичества святого Албания относится к гонениям Декия (250–251) или Валериана (257–259), а возможно, и к более ранним гонениям Септимия Севера (ок. 209).

Слава святого Албания достигла континента. Констанций Лионский в своем “Житии Германа” (ок. 480 г.) упоминает о существовании уже в 429 г. почитаемых мощей святого. В Германии есть несколько церквей, посвященных, вероятно, именно нашему Албанию, таких, как, например, Альбансберг в Майнце.

Гильда повествует и о других мучениках, а не только об Албании. Он говорит, что Господь сохранил Свою Церковь во время гонений Диоклетиана (303–311) только благодаря “ярко блистающим светильникам святых мучеников”. После Албания он упоминает мучеников Юлия и Аарона Уэльских. Затем, возможно, не зная имен, он просто добавляет, что были также другие мученики, мужчины и женщины, жившие “в разных иных местах”. Гильда упоминает и о том, что после 313 г. (время свободы после Миланского эдикта Константина Великого) началось восстановление “разрушенных церквей” и строительство новых “церквей святых мучеников”. Последние, видимо, были либо на местах захоронения мучеников, где покоились их мощи, либо строились на месте мученичества.

У нас имеются некоторые сведения о двух древнейших миссионерах в Британии (хотя, несомненно, были и другие); это – святители Ниниан и святой Патрик.

Святитель Ниниан Уайтхорнский (начало V века).

Самое раннее письменное свидетельство о Ниниане есть в “Истории” Досточтимого Беды. Здесь говорится, что Ниниан, британец по происхождению, был апостолом и епископом у южных пиктов (в Шотландии) и “регулярно наставлялся таинствам Истины в Риме”.

Центром миссионерских трудов Ниниана был современный Уайтхорн, в 60 километрах южнее Глазго. Церковь, построенная им, была освящена во имя святителя Мартина Турского, но позднее стала называться Candida Casa – “Белый дом” в переводе с латыни (Уайтхорн – древнеанглийский перевод этого названия). Так эту церковь называли потому, что она была построена из камня, а не из дерева и плетеной лозы, обычно использовавшихся бриттами при строительстве. Беда пишет, что в его время там находились мощи Ниниана наряду с мощами “множества других святых”. Такие археологические находки в этой области, как ориентированные на восток-запад могилы и надписи на могильных камнях, свидетельствуют о наличии здесь христиан во времена Ниниана, если не ранее.

Святитель Патрик (ок. 390-ок. 461).

Святитель Патрик не только жил в одну эпоху с Нинианом, но, возможно, и родом был из его области. Его считают первым среди апостолов Ирландии. Основные источники наших знаний о его жизни – два его сочинения: “Исповедь” и более позднее “Послание Коротику”. “Исповедь” – это своего рода автобиография, в которой Святитель защищается от различных нападок со стороны британских епископов, имен которых он не называет.

Патрикий (таково было его римское имя), британец по происхождению, был сыном диакона, бывшего также decurio (городской советник), и внуком священника. Ирландские пираты похитили его совсем молодым и привезли в Ирландию как раба. Там в течение шести лет он пас овец своего господина, но тут Господь во сне сказал ему, что пришло время возвращаться на родину. Пройдя пешком около 320 километров, он достиг морского порта, вероятно, на южном побережье, и попал там на корабль. Мы не знаем, куда корабль его доставил, известно только, что это путешествие длилось три дня. Продолжительность морского путешествия и описание сухопутного перехода позволяют предположить, что они высадились в Галлии, возможно, в современной Бретани. Святой Патрик и его товарищи путешествовали пешком 28 дней.

В конечном счете (возможно, лишь через год) он вернулся в Британию к своей семье. Здесь или в Галлии он обучился некоторым церковным дисциплинам и был рукоположен во священника; позднее британские епископы смеялись над его ошибками, когда он писал на латыни. Несмотря на некоторую оппозицию с их стороны, он был рукоположен во епископа для Ирландии и около 435 г. приступил к служению. Кажется, он сосредоточил свои усилия на севере, на своей кафедре в Арме. Миссия была очень успешной. В “Исповеди” святой Патрик рассказывает, что он “крестил много тысяч”, что “повсюду рукополагали священников для них” и что он не в силах сосчитать количество монахов и монахинь. На помощь ему прибывали епископы с континента. В “Ольстерских анналах” записаны имена трех таких епископов: Секундин, Огзилий и Изернин.

Однако Патрик не был первым епископом Ирландии. По словам летописца того времени, Проспера Аквитанского, в 431 г. папа Целестин послал епископа Палладия “к ирландцам, верующим во Христа, как их первого епископа”. В IV в. на юге Ирландии могли оказаться христиане из южного Уэльса. По всей видимости, миссия Палладия не была успешной. Спустя год он уехал в Шотландию, где и умер.

Видимо, Патрик выбрал Арму из-за близости к могущественному ирландскому королю, зная, что в случае успеха евангельской проповеди ему придется общаться как со знатью, так и с простолюдинами. Церковную структуру с епархиальными кафедрами он создал по образцу, который видел на континенте.

Ирландская традиция удачно разделяет историю своей ранней Церкви на два “порядка”. При так называемом “первом порядке”, главы (общин – Пер.) были “все епископами”. При “втором порядке” было “несколько епископов и много священников”, а также много монастырей, как больших, так и маленьких. Патрик и Палладий основали первый порядок; второй порядок более или менее соответствует так называемому Островному периоду и определяется влиянием монашества. Центральная фигура этого времени – святой Финниан Клонардский.

Возможно, самые замечательные археологические находки – это великолепная напольная мозаика IV в. в Хинтон-Сент-Мэри, графство Дорсет, и настенная роспись домовой церкви в Лаллингстоуне, графство Кент. Мастер изобразил Христа в круге, и эта мозаика является одним из ранних (возможно, и самым ранним) несимволических⁴⁴ изображений Христа в Римской империи. Ныне это изображение хранится в Британском музее, его размеры – 6 на 9 м. Христос изображен юным, светловолосым и без бороды. За Его головой помещен традиционный символ раннего христианства – хризма.

Лаллингстоунские росписи находятся в римской вилле и датируются временем между 363 и 378 гг. Роспись была найдена в комнате, в то время переоборудованной под домовую церковь. Это, несомненно, одна из старейших домовых церквей в мире, сохранившаяся до наших дней. На западной стене изображены шесть фигур: мужчина, женщина, ребенок, юноша и две другие фигуры, от которых остались лишь фрагменты. Люди изображены в половину роста, на них – яркие, украшенные жемчугом одежды. Цвет волос у троих – оранжево-красный, откуда можно сделать вывод, что по крайней мере эти трое являются членами одной семьи. Вполне возможно, что это – владельцы дома, недавно обращенные в христианство. Их позы с воздетыми руками и обращение на восток показывают, что они стоят на молитве.

Досточтимый Беда в своей “Истории” много раз упоминает храмы, построенные в период Римского господства. Он говорит, что после “восстановления мира в христианские времена” (то есть после 313 г.) на месте мученичества святого Албания был воздвигнут “храм удивительной красоты”. В другом месте он пишет, что церковь за стенами Кентербери “была построена еще в то время, когда римляне населяли Британию”. По его словам, в восточной части города стояла старая церковь, “воздвигнутая в честь святого Мартина в период римского господства в Британии”. Святитель Мартин Турский умер в 397 г., а владычество Рима закончилось в 410 г. Таким образом, если датировка, предлагаемая Бедой, точна, эта церковь была выстроена сразу же после смерти Святителя.

Благодаря раскопкам, к настоящему времени у нас имеются планы шести соборных римских церквей (в отличие от домовых церквей и баптистериев). Их внутренние размеры достигают 9,1 на 12,8 м. Все эти церкви имеют форму обычных базилик. В Линкольне были найдены также руины большой базилики, но была ли она церковью или нет, – достоверно неизвестно. Ее размеры приблизительно 48 на 17 м. Подобная базилика была найдена и в Роксетере. Полагают, что эта базилика служила церковью.

В Британии, как и повсюду в Западной Европе, языком богослужения и церковной литературы вплоть до возникновения англиканства при короле Генрихе VIII (XVI в.) была латынь. Для англикан (но не для католиков) богослужебным языком стал английский. В то же время “вульгарная латынь” оставалась средством письменного общения в среде духовенства и монашества. Даже в Ирландии, несмотря на то, что она никогда не была частью Римской империи, в богослужении использовалась именно латынь. Это объясняется тем, что проповедь веры пришла туда из Британии.

Почему же предпочтение отдавали латыни, а не национальному языку, хотя на Востоке вошло в обычай использовать разговорный язык в качестве богослужебного? Во-первых, потому что на западе Римской империи латынь была фактически единственным письменным языком. На протяжении всего римского периода британской истории разговорными языками были латынь и английский, но письменным – только латынь. Только позднее кельтские языки получили письменную форму. Поскольку богослужение основано во многом на Священном Писании, в частности, на Евангелии и Псалтири, естественно было использовать единственный язык существующих переводов – латынь.

Вторая причина, по которой в Церкви использовалась латынь, в том, что этот язык был государственным языком Римской империи, а в поздний период римского господства в Британии все британские уроженцы автоматически рассматривались как римские граждане. После издания Миланского эдикта, когда христианство стало государственной религией империи, для Церкви появилась возможность более естественно консолидироваться с государством благодаря использованию государственного языка.

После 410 г. римское влияние в Британии сохранялось еще на протяжении нескольких десятилетий. Мы не можем говорить о внезапном завершении истории романо-британской церкви (вместе с окончанием римского правления в Британии) и столь же внезапном появлении национальной кельтской церкви, однако в новых условиях британская Церковь постепенно трансформировалась в обособленную от Рима организацию. Эту трансформацию определяли три фактора: упадок крупных городских центров и возврат к деревенскому образу жизни; кельтское стремление к монашеству; контакты с христианами восточного Средиземноморья (включая Византию и Сирию), ставшие возможными вследствие возобновления морской торговли.

Почему открылись прежние морские пути? Завоевав Галлию, римляне обезопасили сухопутные пути и пролив между Британией и континентом. Но в V в., когда вторжения варваров заблокировали эти сухопутные пути, прямые морские сообщения со Средиземноморьем опять стали более безопасным, а поэтому и более оживленным путем. Об этих морских контактах свидетельствуют главным образом привозные изделия из керамики (на некоторых из них имеются христианские символы), фрагменты стеклянной посуды и мемориальные плиты в средиземноморском стиле. На картах торговых путей, выпущенных после 410 г., показаны места распространения христианства, особенно монашества, вокруг ключевых морских портов, чего не было в период римского господства. Как мы увидим ниже, эти контакты с восточным Православием оказали заметное влияние на историю кельтского монашества.

Вскоре после вывода римских войск бритты, многие из которых к тому времени были уже христианами, потерпели серию поражений от языческих племен, вторгавшихся на территорию Британии. Не имея поддержки со стороны Рима, дезорганизованная теперь Британия оказалась под натиском пиктов на севере и ирландцев на западе. Пытаясь остановить этот натиск, бритты пригласили с континента отряды германских наемников, состоявшие из англов, саксов и ютов. Однако очень скоро, около 441 г., эти племена начали войну с бриттами. Пограничные районы не выдерживали натиска бывших союзников. Наконец бритты сумели укрепиться в горных районах, находящихся примерно на территории современных Уэльса и Корнуолла, а впоследствии многие из них переселились в галльскую Бретань. Современная Англия, таким образом, началась с поселений англов и саксов, а вера из-за англосаксонских вторжений стала распространяться с юго-востока (в римский период) на запад, в места современных Корнуолла, Бретани, Уэльса и оттуда – в Ирландию. К востоку от бриттов теперь находились поселения языческих англосаксонских племен, намеревавшихся остаться здесь навсегда. Но бритты не были заинтересованы в евангелизации своих завоевателей; эта миссия будет осуществляться христианами с континента и ирландцами в начале VII в.

Современные историки называют это время периодом “изоляции”, так как контактам кельтских христиан с Европой препятствовали англосаксы и язычники, захватившие Западную Европу. Вследствие этого британцы перестали посылать своих епископов на континентальные соборы. При такой изоляции кельтские христиане не знали о различных изменениях в литургической практике, принятых братскими Церквами Рима и Византии, например, изменилась дата празднования Пасхи. Позднее, когда общение британских и римских христиан возобновится, эти различия станут проблемой.

Однако Божественным Промыслом вторжение англов в Британию послужило на благо ирландцам. По археологическим данным христиане в Ирландии были еще в период римского господства. Тем не менее, только с началом саксонских набегов, когда бриттов вынудили переселяться на юг и запад Британии, вера получила там первый реальный импульс. Для насаждения веры в Ирландии в то время главной фигурой был святой Патрик. После Патрика важную роль в созидании Ирландской церкви играл Уэльс, доставлявший монахов и наставников. Ко второй половине V в. влияние Церкви в Ирландии было существенным.

Монашество приобрело решающее значение в становлении кельтского христианства уже к концу IV, но главным образом в V в. Начавшись в египетских пустынях, на Британские острова, по всей видимости, оно попало из Галлии. Любовь кельтов к отшельнической жизни и суровому аскетизму возгорелась еще более, когда, благодаря морским путям, они смогли непосредственно познакомиться с египетским и сирийским монашеством, и вскоре молитвенные и аскетические подвиги кельтских монахов уже на деле соответствовали подвигам их восточных собратьев. Кельтов вдохновляло по большей части именно простое египетское монашество, а не те организованные формы, которые получат развитие в Галлии.

Другая привлекательная для кельтов черта монашеского образа жизни заключалась в том, что монашество предлагало идеальную альтернативу городскому устройству общества, на котором континентальные Церкви основывали свою епископальную структуру. Монастыри в некотором смысле были для островной Церкви тем же, что и города для Церкви континентальной.

Как мы видели, епископальная структура романо-британской церкви находилась в зависимости от основанных римлянами городов. После ухода римлян города и соединявшие их дороги пришли в упадок; жизнь кельтов опять стала всецело деревенской, римские провинции превратились в более или менее независимые малые королевства. Поэтому британские епископы предпочитали иметь свои кафедры в монастырях, а не в городах. Зачастую церковные общины собирались именно вокруг какого-нибудь подвижника или монастыря. Об этом свидетельствует распространение в Уэльсе географических названий, начинающихся на llan (их более 350). Llan означает ‘ограда’, а точнее – ‘монастырская ограда’. Так, например, место, где жил святой Трилло (V в.) теперь называется Лландрилло, а центром проповеднической деятельности святого Иллтуда был Ллантуит (южный Уэльс).

Кельты так почитали монашество, что реальное управление церковной жизнью постепенно переходило от епископов к настоятелям монастырей, за исключением лишь таинств хиротонии и освящения храма. Многие епископы жили в монастырях и следовали правилам послушания настоятелю, но обыкновенно настоятелем и епископом было одно лицо. Одна из причин растущего влияния монастырей заключалась в том, что если одна монашеская община основывала другую, та впоследствии оставалась в подчинении у первой.

Почему монашество было воспринято кельтами столь искренне? Отчасти потому, что это было исполнение чаяний дохристианской группы бардов-сказителей; подобным образом многие Отцы Церкви рассматривали христианство как исполнение чаяний и интуиций выдающихся греческих философов. У кельтов, любивших битвы, барды были странствующими менестрелями, воспевавшими события истории, мифологические сюжеты и героические подвиги. Аскетика открывала смысл духовных, а не мирских, доблести и героизма, а миссионерское усердие и лишения, претерпеваемые ради Христа, напоминали скитания бардов в поисках правды.

Древние жития святых обильно свидетельствуют о стремительном росте монашества перед эпидемией чумы в конце сороковых годов VI в. Затем то же самое происходит одновременно в Уэльсе, Ирландии, Корнуолле и Бретани, где возникновение многих сотен новых монастырей вызвало даже значительные демографические изменения. Подобная же тенденция отмечалась в северном Уэльсе и северной Британии, а также в северной Галлии, от Нормандии до Бельгии, однако не в столь крупных масштабах. В 590-х гг. святой Колумбан принес идеалы кельтского монашества в Бургундию, где они получили широкое развитие в 640-х. В 630-х гг. от ирландцев восприняли монашество нортумбрианцы, которые в то время господствовали над большей частью англичан; с этого времени число английских и ирландских монахов растет, поэтому они основывают монастыри и вдохновляют их основание в северной и центральной Европе, что в VIII в. приводит к обращению большей части германцев и некоторого числа славян.

Истоки монашества. Принято считать, что первый импульс исходил из Галлии. Монашество началось в середине IV в. в Египетской пустыне; святой Антоний Великий (*251-†356) основал лавру, где отшельники жили свободно объединенными общинами, а святой Пахомий (*290-†346) основал киновийное, или общежительное монашество. Вскоре сведения об этих святых и их образе жизни достигли Европы. Уже в конце IV в. в Галлии было много подобных общин – монастырь святого Гонората в Лерене; Марсель на юге; монастыри святого Мартина севернее в Лигюже и в Мармутье около Тура. Первое упоминание о монашестве на Британских островах мы находим у святителя Патрика в середине V столетия. Он отмечал, что многие сыновья и дочери ирландских вождей становились монахами и хранили девство, хотя, по-видимому, эти древние аскеты жили малыми группами или помогали в миссии, а не объединялись в большие общины под руководством аббата.

По данным археологии, монашеская община, не связанная со скитами, или местами обитания отшельников, впервые появилась в Британии в Тинтаджеле, на побережье Корнуолла. Археологи относят ее основание к 470–500 гг. Найденные фрагменты керамики и стекла связывают этот монастырь с восточным Средиземноморьем. По заключению одного археолога, импорт товаров в монастырь проходил через основные восточные порты, такие, как Антиохия, Тарс, Афины и Константинополь и (по крайней мере для некоторых изделий) Северная Африка, тогда как вино могло поступать с Родоса или Хиоса, однако торговля Британии с Востоком подтверждена более поздним источником начала VII в.: в “Житии Египтянина” святого Иоанна Милостивого мы читаем о том, что в Александрию из Британии прибыло судно с грузом олова (возможно, с рудников Корнуолла).

Эти и другие находки иноземных материалов в Ирландии указывают на то, что в V и VI вв. была значительная морская торговля, главным образом между Средиземноморьем, западным побережьем Британии и Ирландией. Таким образом, если с мест, где зародилось монашество, могли быть доставлены товары, то могли переноситься и идеи, переезжать люди, перевозиться книги. Вполне возможно, что монашество пришло в Корнуолл, Западный Уэльс и Ирландию отчасти этим путем. К англичанам монашество впервые пришло через склонных к изысканности галлов; монахи жили одиночками или малыми группами. Это доказывает ограниченность их влияния на кельтов, которые сразу приняли более радикальные, аскетические и древние формы восточного монашества. Наиболее древние кельтские монастыри находятся на побережье, окаймляющем морские пути из Египта и Византии. В Абердароне, на западном побережье Уэльса, напротив острова Бадси, найдена надпись V или начала VI в., связанная с древним монастырем. Это поминовение священника Сенака “с множеством братьев”. Почти столетие спустя после Тинтаджеля виден рост монастырей на южном побережье Уэльса: главный монастырь святого Иллтуда в Лантуит Мэджоре, монастыри в Нанткарбэне (Лланкарван) и Лландафе. Это вдохновляет на создание других монастырей: преподобного Давида на западном побережье и Бангор на северо-западе.

Хотя движение судов по морским путям и было обеспечено торговлей, но перевозились не только товары – паломники также пользовались этими судами. В 385 г. имеется свидетельство блаженного Иеронима об английских паломниках в Иерусалим: “Британец, «оторванный от нашего мира», достигнет религиозного развития не раньше, чем он покинет заходящее солнце в поисках места, о котором он знает только из Священного Писания” (Послание 46).

Православные святые Британии и Ирландии

Паломники, вероятно, приносили домой вести об аскетах, которых они повстречали и услышали. Блаженный Феодорит Кирский (*393-†458) в “Филофее” (XXVI) упоминает, что к преподобному Симеону Столпнику (*390-†459) притекали не только местные арабы, но также “персы, армяне, испанцы, галлы и британцы”⁴⁵. Такой великий подвижник, как преподобный Симеон, наверное, оказал глубокое воздействие на этих паломников. В данном контексте интересно отметить сходство между сирийскими и ирландскими храмами V в.: церкви святого Симеона, Келэт Син, Чагга и Кехет Хасс в Сирии чрезвычайно похожи на Ухт Мама, Кашел, святителя Кронана, святого Кевина и другие в Ирландии. Рядом с часовней Галлера в Ирландии также есть византийская надпись IV или V в.

Валлийское монашество. Для валлийского монашества около 540 г. наступил водораздел. До этого времени английское монашество преимущественно состояло из отдельных отшельников и аскетов, которых люди называли sancti ‘святые’. Постепенно их образ жизни становился доступным и все более популярным.

Во время этой “весенней поры” валлийского монашества развился конфликт между аскетической, требующей отречения западной формой, кратко изложенной преподобным Давидом Уэльским, и более “культурной” южной формой, связанной с преподобным Кадоком. Этот спор во многом подобен тому, который возник в России девять столетий спустя между “нестяжателями” преподобного Нила Сорского (†1508) и последователями преподобного Иосифа Волоцкого (†1515). Преподобный Кадок в основном следовал традиции романо-британского христианства, всегда имевшего сильные позиции на юге. В частности, он продолжил традицию своего учителя святого Иллтуда, имевшего знатное происхождение и основавшего монастырь Лламуит Мэджор в собственных земельных владениях, это дало возможность предоставить работу сотне рабочих и впоследствии получать ренту. А в монастырской школе наряду со Священным Писанием преподавались классические предметы. Подобное учреждение преподобный Кадок основал в Лланкарване.

Совершенно иной подход был у преподобного Давида. Прозвище Акватик “пьющий воду”⁴⁶ свидетельствует о его скудной пище, состоявшей из хлеба и воды, и, возможно, указывает на то, что он читал псалмы, стоя в водах океана. Монахи преподобного Давида жили за счет собственного ручного труда – они даже плуг тянули сами, поскольку преподобный Давид отказался от использования в работе быков или другой скотины. Послушание было главным делом. Монахи всегда слушали церковный колокол и никогда не изменяли написанное, даже если был “только намек или хотя бы полунамек на букву”. Многие часы проводились в бдении, в положении распростершись ниц и в келейной молитве. Пища состояла из хлеба, воды и капусты. Монастырь не принимал ничего от тех, кто приходил, чтобы стать монахом. При таком образе жизни Давид стал символом для строгих аскетов, то есть тех, кто пришел, чтобы именоваться melior, или ‘лучший’. Его признанным идеалом было подражание египетским отцам, таким, как преподобный Антоний Великий.

Имя святого Дейниола († ок. 584) связано с утверждением монашества на севере Уэльса. Он пришел с севера Великобритании из Деметии и основал две больших общины в Бангоре: Бангор Большой (напротив острова Англеси) и Бангор Нижний (Клуид). Согласно Досточтимому Беде, количество монахов в последней общине достигало двух тысяч.

Ирландское монашество. В южной и центральной Ирландии монашество твердо укоренилось в начале VI в. Появление его могло быть связано с морскими контактами с Галлией и Египтом или с валлийскими британцами, которые, по мнению ученых, оказали здесь сильнейшее первоначальное влияние. В основном вокруг отдельных святых с начала VI в. здесь обильно растут монашеские общины. Среди таких святых наиболее известны: святой Буите Монастербойсский, святая Бригитта Кильдарская († ок. 525), святой Финниан Клонардский (настоятель ок. 512–545 гг.), святой Киаран Клонмакнисский, святой Колум мак Кримтайн Терригласский и святой Брендан Клонфертский (ок. 486–575 гг.).

Святой Финниан Клонардский (†549) – выдающийся деятель периода формирования ирландского монашества. В его жизнеописании сказано, что после того, как им были основаны монастыри в Россакуре, Друмфе и Килмаглуше, он направился в Уэльс, чтобы учиться традиции Давида, Кадока и Гильды. Среди монастырей, основанных им по возвращении в Ирландию, наиболее известный – в Клонарде. Его биограф сообщает нам, что количество монахов в Клонарде исчислялось тремя тысячами.

Основной особенностью обителей святого Финниана (его называли “наставник ирландских святых”) было соединение библейского учения с аскетической практикой. А благодаря его контактам со святыми Кадоком и Гильдой его усилия возрастали; этому способствовала любовь к уединению, ручному труду и аскезе, привитая преподобным Давидом. До нас дошла написанная, вероятно, святым Финнианом книга “О покаянии”, где описаны епитимьи, накладываемые за особые грехи. Основанная на ирландских и валлийских источниках, эта книга опирается на учение блаженного Иеронима и преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Кроме того, в нее включено много материала, взятого из собственного опыта Финниана. Ощущается, что его монашество было не просто заимствованным; через жизнь в покаянии и смирении он впитал духовность египетских отцов-основоположников.

Во второй половине столетия появились и другие великие монастыри. Предание говорит нам, что многие из них росли вокруг учеников святого Финниана. Из этого второго поколения монахов наиболее известен святой Колумба, или Колум Килле (ок. 521–597). Сначала он основал общины Дени, Дарроу и, возможно, Келлс – все в Ирландии; а затем большой монастырь Иона в Шотландии.

Шотландские и северные острова. Огонь ирландского монашества не мог быть ограничен ни Ирландией, ни даже Британскими островами. Еще в ранние времена ирландские монахи показали свою любовь к добровольному изгнанию ради Христа, причем аскетический подвиг этого изгнания обычно имел своей целью скорее его результат, чем сам процесс (аскезы – Пер.). Святой Могхолд (†498) являет нам древний образец: он был апостолом острова Мэн. Однако переселение сколько-нибудь заметного количества подвижников началось со святым Колумбой. Различные традиции приводят различные причины, почему он покинул Ирландию, но каковы бы они ни были, в 563 г. он с двенадцатью учениками высадился на западе Шотландии и там, на острове Иона, основал знаменитый ирландский монастырь.

Затем другой ирландец основал монашеские общины на прочих островах: таковыми были Берсэй и Дирнесс на Оркнейских островах у дальнего побережья Северной Шотландии. В конце VIII в. эти ирландские отшельники (добровольные изгнанники ради Христа) основали монастыри даже на таком далеком севере, как Исландия. В исторических сагах “Исландингабок”, “Ланднамабок” (“Книга об исландцах” и “Книга [о] взятии земли”) и в норвежской “Истории Теодерика” имеются свидетельства, что когда первые скандинавы прибыли в Исландию, то они нашли там ирландских монахов.

Какой тип монашества практиковался кельтами? Обычно они следовали исходной египетской модели: каждый монах жил отдельно. Мы видим это по останкам таких монастырей, как Скеллег Майкл, который расположен на суровом острове у юго-западного побережья Ирландии. Первостепенным делом там была молитва, а не общественное служение или образование. И хотя монахи, особенно ученые ирландцы, реагировали на отчаянную потребность в восстановлении западно-европейской культуры после разорения варварами, но такая деятельность была все же вторичной по отношению к их аскетической жизни. Из древнейших монашеских правил (типиков) сохранились типик Эйльба (хотя и не в оригинальной форме) и типик святого Колумбана, написанный для основанных им монастырей на континенте в начале VII в. Оба типика хранят египетский дух великой аскетической борьбы. Мы читаем в них о частых бдениях, о молитве, которую творили всю ночь, стоя в море или реке, возможно, для того, чтобы сохранить состояние бодрствования. При этом живущие так монахи часто происходили из знатных родов, могли быть даже наследниками трона; святой Колумба, например, если бы не был монахом, мог стать преемником ирландского короля Диармайта.

Однако не всем монастырям удавалось поддерживать идеальную жизнь. Во время пребывания святого Самсона в общине, незадолго до этого основанной на о-ве Колди святым Иллтудом, аббат Пиро скончался, упав пьяным в колодец! В Житии святого Самсона говорится об “обильных обедах и напитках”, которые бывали у монахов. В отвращении он покинул монастырь. Несколько лет спустя, будучи уже епископом, он поехал в монастырь Докко, в Сент-Ку в Корнуолле. Когда он попросил у аббата Юниава о том, чтобы остаться на время, тот ответил: “Твоя просьба остаться с нами неприемлема; тебе лучше, чем нам – ты можешь порицать нас, и мы будем чувствовать себя порицаемыми справедливо, ибо я должен открыть тебе, что мы существенно облегчили изначально установленные правила…”.

Ирландское монашество чувствовало острую потребность не только в том, чтобы удаляться от мира, но и в том, чтобы преображать его, давая возможность Евангелию войти в законы жизни своего народа. Там, где они не могли остановить насилие, они пытались ограничить его. Например, в 697 г. собрался собор епископов и аббатов, на котором был установлен военный закон чести, известный теперь по имени святого Адомнана как Правило Адомнана. Среди прочего в нем поставлены вне закона⁴⁷ преступления против гражданского населения, особенно женщин, детей и учащихся. И совершенно естественно, что эти законы были церковными, то есть не требовали санкции мирских властей для проведения их в жизнь. Очевидно, авторитет монахов был вполне достаточным для того, чтобы удержать воинов от нанесения вреда гражданскому населению, по крайней мере до тех пор, пока не прекратились беспорядки от вторжения викингов.

Наиболее известной чертой кельтского монашества является близость к природе, – мы читаем об этом в житиях святых Айдана и Кутберта. И это не неожиданно: удивительные отношения святых с дикой природой подтверждаются тем фактом, что покаяние возвращает человека к его первоначалу, к райской гармонии с остальным миром.

В разных монастырях монахи выполняли различную работу. Беда Досточтимый в своей “Истории” повествует нам, что все монахи в Нижнем Бангоре жили за счет ручного труда. В других монастырях большее внимание уделялось обучению и преподаванию. В первые века британского монашества такие ученые общины создавались на юге Уэльса. Наиболее известной из них является Ллантуит Мэджор, основанная святым Иллтудом, который умер в начале VI в. В раннем житии Самсона сказано, что будучи учеником святого Германа Оксеррского, который рукоположил его в священники, он был наиболее образованным в Священном Писании и философии британцем.

Размеры и устройство монастырей варьируются, подобно тому, как и сейчас на горе Афон, от больших общежительных монастырей через полуотшельнические скиты до изолированных пустыней. Беда говорит нам о том, что Бангор был “разделен на семь частей, в каждой из которых был свой наместник, и число монахов составляло не менее трехсот”. Такие размеры и подразделение очень напоминают общины, устроенные основателем киновийного монашества, преподобным Пахомием. Часто общины размещались в заброшенных, расположенных на берегу или на мысе фортах, имеющих ров или насыпь с береговой стороны. Таковыми были, например, Тинтаджель, Дирнесс и Коладесбург. Интересно, что многие древние кельтские монастыри, которые были построены специально, в отличие от ирландских имели не круговую ограду, а, подобно египетским, – прямоугольные стены. Это, например, – Иона, Клонмакнойс и, возможно, монастырь конца V в. – Гластонбери.

Как и в восточном православном монашестве, в островном монашестве существовали скиты, то есть общие места для жизни отшельников. Утёс Михаила (Скелг Михил) в Ирландии – один из них. Это удивительное место представляет собой незащищенную пирамиду из камней, выброшенных бушующим океаном на юго-западном побережье. Его каменные кельи и часовни, расположенные на выступах, до сих пор видны и сохранились в прекрасном состоянии спустя 1200 лет.

Хорошо известно, что ирландские монахи помогали восстанавливать образование на раздираемом войнами континенте. Кроме прекрасного знания латыни, эти ученые монахи часто владели и греческим языком.

Перед тем, как более детально рассмотреть историю этого периода, приведем ниже его общий план. VII в. характеризуется процветанием Ирландской Церкви и обращением англичан. Миссия к племенам англов начинается в 596 г. с приходом из Рима на юго-восток Британии святителя Августина Кентерберийского и с миссионерской деятельностью ирландцев на севере, начатой святителем Айданом в 635 г. Скоро англо-саксы объединились в единой евангельской традиции народа; среди них наиболее знаменит святитель Кутберт Линдисфарнский – третий святой, о котором здесь будет идти речь.

Одним из последствий римской миссии было то, что после почти двух столетий относительной изоляции британские христиане вновь открылись для Рима, ожидавшего их подчинения. После первоначального сопротивления различные кельтские церкви приняли римские обычаи там, где они отличались от их собственных традиций. Но это не было концом кельтского христианства в полном смысле.

К новообращенным англичанам монашество пришло главным образом через монастырь Иона, история которого приводится ниже. Вскоре после Ионы были основаны другие монастыри в Нортумбрии: из них наиболее известны Уитби, Ярроу и Монкуэармут. Затем их последователи, как ирландцы, так и англичане, отправились далее на юг, чтобы основать общины и церкви в других саксонских королевствах; среди них были преподобный Ферси в восточной Англии и преподобный Кедд у восточных саксов. Часто правители горячо поддерживали эти новые общины; король Осуи, например, даровал землю для основания двенадцати монастырей.

Приблизительно к 700 г. большинство английских королевств было обращено в христианство. Следующее глобальное социальное изменение на островах произошло около 835 г., когда язычники-викинги начали нападать на побережье. Датчане и норвежцы особенно разрушали монастыри, которые располагались на побережье или поблизости от него. Поэтому Церковь в этот период существенно страдала от сильной дезорганизации и недостатка в образовании. Но со временем англичане стали сплачиваться и оказывать эффективное сопротивление. Временами побеждала и вела переговоры одна сторона, временами – другая. Однако под водительством таких святых, как Дунстан, архиепископ Кентерберийский (909–988), церковь сохранялась и со временем восстанавливала себя.

Политическая нестабильность продолжалась два столетия, пока обстоятельства не были изменены еще одним вторжением с другой стороны света – нападением сильного нормандского королевства из Галлии. Победа Вильгельма Завоевателя в 1066 г. при Гастингсе была решающей – нормандцы остались, чтобы властвовать. С этого времени отделение западного христианства от его православных корней получило в Британии свое практическое распространение. Нормандцы с их характерной энергией и тактическими средствами, быстро реорганизовали Церковь и государство в соответствии со своими идеалами. Новый дух проникал через западный христианский мир, и нормандское владычество предоставляло ему место в Британии.

Давайте обратимся к подробностям.

До сих пор история христианства на островах была главным образом историей кельтской Церкви – от ее основания во времена Римской империи до последующего развития после падения Рима. Обстоятельства изменились с приходом святителя Августина Кентерберийского из Рима. С началом его миссии началось обращение англичан, или англо-саксов, что со временем привело к распространению и укреплению церковной жизни на островах. Августин, итальянский монах, к моменту своего назначения папой Григорием в Англию уже стал настоятелем монастыря святого Андрея на Целианской горе в Риме. Григорий задумал сам ехать в Англию миссионером, но это стало невозможным после избрания его папой римским. Он назначил епископом в Галлии Августина, который и отправился в Англию с тридцатью монахами. В 597 г. Августин высадился в Кенте, наиболее развитом из англо-саксонских королевств. Начало его миссии по всему было благоприятным: в течение первого же года он мог доложить папе о более чем десяти тысячах крещений. В 601 г. по Р. Х. был крещен и король Кента Этельберт.

За свою жизнь святитель Августин основал три епархии: собственную в Кентербери, в Рочестере (святителя Юста) и в Лондоне (святителя Меллита). Свой южный архиепископат Августин основал в Кентербери (а не в Лондоне, как задумал Григорий⁴⁸). Для этого папа послал ему паллий, что означало достоинство архиепископа с правом рукоположения епископов. В Кентербери Августин также основал монастырь, посвященный апостолам Петру и Павлу, в котором он жил вместе с монахами. Он основал школу, которая позднее стала центром образования, известным в Европе. В надлежащее время он рукоположил Юста в епископа Рочестера, другого города Кента, лишь на двадцать четыре мили западнее Кентербери.

Августин сам ограничил свою миссию Кентом, однако рукоположил Меллита во епископа и послал его проповедовать в восточную Саксонию. Когда миссия достигла успеха, король Этельберт назначил Лондон, ее столицу, кафедрой Меллита, и построил там церковь, посвященную апостолу Павлу.

В сохранившихся письмах святителя Григория к Августину и Меллиту ясно видны его благоразумие и мудрость. Он понимал, что язычество англичан нельзя быстро заменить верой. А поскольку он верил, что Христос уже дал то, что язычники искали в своих религиях, то указывал миссионерам не уничтожать языческие храмы, а превращать их в церкви; его совет – уничтожать идолов и преобразовывать храмы. “Таким образом, мы надеемся, что люди, видя, что их храмы не разрушены, могут отказаться от своего заблуждения и, более готовые собираться в свои привычные места, могут придти туда, чтобы узнать истинного Бога и поклониться Ему”⁴⁹. Он предлагал также преобразовывать языческие праздники в христианские.

Будучи требовательным в своих посланиях к Августину, Григорий оставлял своему ученику большую свободу действий. Например, он позволил Августину адаптировать галльские или другие литургические традиции, если тот считал их подходящими: “…если у римской, галльской или любой другой Церкви ты нашел такие обычаи, которые могут быть приемлемы для богослужения, то я хочу, чтобы ты тщательно отобрал из них что-нибудь такое, чему с пользой мог бы научиться от других Церквей, и обучил им английскую Церковь, которая еще столь молода в вере”⁵⁰. Августин же, вероятно, склонный к консерватизму, не последовал этому совету.

Но святитель Августин был не просто организатором; через него Господь творил чудеса. В одном послании Григорий предупреждает Августина, чтобы тот оставался смиренным в свете славы от этих чудес: “храни в уме, что какую бы силу ты ни получал от Бога для того, чтобы творить чудеса, она вверена тебе исключительно для спасения твоего народа”⁵¹.

Если труды Августина среди англичан были успешны, то этого нельзя сказать о его работе с британскими христианами. Они отказались сотрудничать с ним в обращении к вере своих противников-англичан. Августин же, вероятно, переусердствовал в требовании во всем точно следовать римским традициям, особенно там, где эти традиции расходились с местными (например, тонзура и датировка Пасхи). В то время как различные кельтские народы подчинялись Риму, напряжение между римской и кельтской партиями снималось лишь постепенно. Около 630 г. южная Ирландия первой приняла римские традиции. Следующей стадией был собор в Уитби в 663 г. Несмотря на то, что собор в основном состоял из нортумбрианцев, принятие ими римских обычаев быстро привело к тому, что уступила вся церковь Британии, хотя некоторые кельтские клирики, как, например, святой Колман, объявили протест и вернулись в Ирландию. Кельтская церковь в Уэльсе согласилась с Римом последней в 768 г.

Августин умер 26 мая, около 604 г. За семь или восемь лет его миссия добилась удивительного результата. И, хотя географические пределы его деятельности были не столь велики, древо, посаженное им в Кенте, хорошо укоренилось, а его ствол был достаточно силен, чтобы со временем раскинуть свои ветви дальше. Но деятельность Августина в Британии не ограничивалась пределами Церкви; он помог Этельберту написать, возможно, самые первые законы в Англии. Его архиепископское служение было продолжено и расширено преемниками: святителями Лоренсом (†619), Меллитом (†624) и Юстом (†627).

Хотя британские монахи не хотели помогать английской миссии Августина, это делали ирландские монахи. Так как ирландцы не были покорены англичанами, то у них не было такого повода для противостояния англичанам, как у бриттов.

Как мы уже увидели, святитель Августин сосредоточил свои усилия на юго-востоке Англии, а один из его собратьев по имени Паулин достиг довольно значительного, хотя и временного успеха в Нортумбрии. Поводом для его появления как епископа при дворе нортумбрийского короля Эдвина была женитьба последнего на дочери короля Этельберта в 625 г. Спустя два года Эдвина крестили, и усилиями святителя Паулина с братией количество новообращенных стало достаточным для того, чтобы папа послал Эдвину письмо с известием о назначении Паулина архиепископом Йорка. Однако новости в те времена передавались медленно, и папа не знал, что в 633 г. Эдвина убили в сражении, а Паулин спасся бегством; и только один член миссии, диакон Иаков, оставался, чтобы нести служение.

В течение года Нортумбрией управлял британский тиран Кадвалла, пока Освальд, сын предыдущего короля Этельфрита, не победил тирана в битве и не умертвил его. Впоследствии другие английские короли признали Освальда, подчинившего две части Нортумбрии (Дейру и Берницию), своим сюзереном. Таким образом, он имел обширную сферу влияния. Будучи в изгнании в ирландском монастыре Иона в Шотландии, Освальд стал христианином, поэтому, взойдя на нортумбрийский трон, он попросил прислать из монастыря Иона достойного монаха, чтобы обратить к вере свой народ. Первый присланный монах был слишком суров для того, чтобы иметь успех, но заменивший его святитель Айдан достиг большего. Освальд предоставил ему остров Линдисфарн для создания там монашеского миссионерского центра. Труды святителя Айдана увенчались большим успехом, и долгое время после его смерти Линдисфарн продолжал растить множество святых аскетов, епископов и миссионеров.

Для того, чтобы переместить развитие событий дальше на юг, Гонорий Кентерберийский послал бургундского епископа по имени Феликс (†647) в восточную Англию. Поводом для этого было возвращение из ссылки христианского короля Сигебарта. Феликс остановил свой взор на Данвиче и основал там школу, соответствующую галльскому образцу. Он, очевидно, не находил влияния римской традиции среди кельтских монахов и поэтому позволил ирландскому аббату преподобному Ферси (†650) и его братии основать монастырь в Бург Касле, предложенном им еще королем Сигебуртом.

Другой миссионер с континента, святитель Бирин, возможно родившийся в Ломбардии, также помогал в евангелизации Британии. Будучи послан папой Гонорием I, он решил охватить внутреннюю часть острова, однако по пути изменил решение и остался у западных саксов. Поначалу он был странствующим проповедником, без епископской кафедры. Однако вскоре в 635 г. король Кинегилс выразил свое желание поучаться вере. Бирин должным образом крестил короля и его семью и получил для учреждения кафедры город Дорчестер. Среди многочисленных церквей, которые он основал в королевстве, церкви в Винчестере суждено было стать наиболее важной и со временем занять центральное место в епархии. В то время как ирландец Ферси удачно обосновался в епархии Феликса, другой ирландец – ученый Маэлдуб учредил школу в Малмсбери, среди западных саксов.

Мы уже упоминали о Линдисфарнском монастыре при святителе Айдане. До тех пор, пока его не разграбили викинги в 793 г., он дал много святых и подвизающихся иноков. Под его патронатом во всем большом нортумбрийском королевстве и вне его было учреждено много новых храмов, мужских и женских монастырей. Вся северная Англия смотрела на Линдисфарн как на центр церковной жизни. Так продолжалось вплоть до прихода архиепископа Феодора, о котором мы поговорим далее.

Святитель Финан, второй аббат и епископ Линдисфарна, расширил церковь до южной части реки Хамбер. Основной прорыв произошел, когда Финан крестил Пеаду, управлявшего средней Англией вместе со своим отцом-язычником Пендой. Будучи язычником, Пенда позволил своему сыну привезти в королевство четырех священников. Так началась миссия в центральной Англии. Вскоре после смерти Пенды Финан рукоположил одного из этих священников, ирландца по имени Диама, во епископа для огромной епархии, включающей Мерсию, среднюю Англию и Линдси. Происхождение трех последующих епископов этой епархии (вплоть до собора в Уитби в 663 г.) показывает, как осуществлялся замысел Айдана о туземной миссии: первый был ирландец и по рождению и по подготовке, второй – англичанин, но готовился в Ирландии, и последний – англичанин неизвестного происхождения.

Другой из четырех священников, начавших в средней Англии, англичанин по имени Кедд (†664), убедивший эссекского короля Сигеберта принять крещение, был послан в Эссекс королем Осуи. Кедд был одним из английских детей, наученных Айданом и Финаном в Линдисфарне, и имел ясное намерение основать туземную миссию у англичан. Его усилия были столь плодотворны, что Финан и два других ирландских епископа рукоположили его епископом восточных саксов. Подобно многим кельтским епископам-миссионерам, святитель Кедд трудился, не имея определенной епархии и перемежая проповеднические поездки с периодами пребывания в основанных им монастырях. До наших дней сохранилась церковь, которую он основал в Эссексе, в Брэдуэлле-он-си, неподалеку от современного православного монастыря, основанного архимандритом Софронием⁵². И хотя сейчас она одиноко стоит у берега, но в то время здесь был римский форт Итанкастир.

Позднее Кедд часто возвращался на родину в Нортумбрию и однажды получил для монастыря землю в Ластингэмме, на Йоркширском Болоте. Оставаясь до конца дней епископом восточных саксов, он скончался в Ластингэме от чумы. Сегодня его мощи находятся там в крипте церкви святой Марии.

Вместе со своими тремя братьями, Чадом, Кинебиллом и Каэлином, Кедд получил образование в Линдисфарне. Подобно ему, они все стали священниками, а Чад – даже епископом. Святой Феодор, греческий архиепископ в Кентербери, рукоположил его епископом Мерсии. За три года своего епископата Чад заложил прочные основы епархии Личфилда. Он основал монастырь в Барроу (Линкольншир) и новый кафедральный собор рядом с Личфилдом.

Святитель Чад пользовался большой любовью за свое смирение и аскетизм. Феодор был поражен смиренным ответом Чада, когда сообщил ему, что его рукоположение было неправильным, и, чтобы не смещать его, нужно “исполнить обряд”. “Если ты знаешь, что мое рукоположение в епископы было неправильным, – ответил Чад, – то я охотно уступлю кафедру, ибо никогда не считал себя достойным ее, а принял эту должность исключительно по послушанию”⁵³. После смерти Чад был сразу канонизирован, и на его могиле совершались чудеса. Беда доносит до нас, что первая деревянная рака Святителя была подобна дому и имела отверстие, через которое люди могли брать частички праха, и, смешивая его с водой, давать больным людям или животным для исцеления. Сегодня частицы его мощей находятся в римо-католическом кафедральном соборе Бирмингема.

Другой значительной фигурой в Линдисфарне из рассматриваемых нами был святитель Кутберт. В сегодняшней Англии он почитаем среди наиболее известных и любимых британских святых. Его мощи находятся в Даремском кафедральном соборе, вместе с мощами святого Беды и честной главой святого Освальда. Кроме того, именем святителя Кутберта назван маленький современный православный скит в Шропшире, Англия.

В течение VII-VIII вв. возрастанию Церкви в Англии сопутствовало значительное переселение на континент святых кельтских и английских миссионеров, просветителей и аскетов.

Ирландец святой Колумбан (ок. 543–615, следует отличать его от более старшего святого Колумба) был в авангарде этого великого переселения. И действительно, он считается Апостолом Бургундии и Швейцарии. Вначале он был учеником святого Синелла (последователя святого Финиана), а затем – святого Комгалла Бангорского. Как и Колумба, со временем он вместе с двенадцатью спутниками отправился в добровольное изгнание ради Христа, только в Галлию, а не в Шотландию. Прибыв туда в 590 г., он основал один монастырь в Аннгре, а другой в Люксее. Изгнанный правителями за пророческие обличения их безнравственности, он поднялся по Рейну и основал общину в Брегенце на озере Бодензее. Но противники по-прежнему воинственно преследовали его вместе с учениками. Тогда он переселился в Боббио в Ломбардии (Италия), где основал еще один монастырь, собственными руками помогая его строить. Там он и скончался 23 ноября.

Сохранилось много творений святого Колумбана. Устав Колумбана и его монастырей в Боббио и Люксее были весьма влиятельны в Европе, однако строгость этого устава вскоре привела к тому, что более влиятельным стал устав святого Венедикта Нурсийского (ок. 480–550)⁵⁴.

С VIII в. английские монахи распространяют веру и монашеский образ жизни через Ла-Манш к языческим племенам на территории Германии, Фризии и стран Бенилюкса. Для ирландцев движение на континент было эмиграцией, но для англо-саксонских христиан это было возвращением на землю их предков, желание разделить свои убеждения с собственной “плотью и кровью”. Англичанин Уиллиброрд (658–739) подвизался на территории современной Голландии. Ирландец святой Ферси (†650) сначала десять лет трудился в Восточной Англии, основав монастырь в старом римском форте Бург Касл, а затем продолжил в окрестностях Парижа. Один из его последователей, преподобный Селлан Пероннский, со своими учениками учредил много других обителей от Сены до Мааса. Английский святитель Вонифатий Кредитонский (ок. 675–754) поминается за многие деяния: как монах, ученый (он написал первую в Англии латинскую грамматику), апостол Фризии и Германии, архиепископ Майнца и мученик. Вышеупомянутые святые – только некоторые из множества ирландских и английских монахов-миссионеров, подвизавшихся в Европе.

Перечень мест, где ирландские монахи и учители основали монастыри или поселения, достаточно длинный. В VII-VIII вв. были основаны следующие из них (перечислим их, двигаясь в юго-восточном направлении): Леконне, Вюрцбург, Жюмьеж, Мо, Жуар, Фармутье, Ребэ, Люксей, Ремирмон, Люр, Сент-Урсан, Закинген, Бодензее, Санкт-Галлен, Зальцбург, Нант, Анжер, Тур, Фонтэн, Озер, Без, Мутье, Таранта, Бордо, Нарбон и Боббио на итальянском “каблуке”; остальные появились позднее.

Позднее, в XI в. ирландские обители были основаны даже в Киеве на Украине. Я не знаю, были ли они по существу православные или нет, но происхождение их таково. В 1076 г. Домналл мак Робарайг, аббат Келлса, послал в Регенсбург своего кузена Муредаха (известного также как Мариан Скотт) для того, чтобы тот основал там ирландский монастырь святого Петра. Скоро эта обитель основала другие монастыри не только в довольно близких местах, таких, как Вена и Нюрнберг, но и в Киеве. Киевский монастырь просуществовал до XIII в., когда он был разрушен татаро-монгольским нашествием.

Теперь возвратимся к событиям на островах. В 669 г. в Кентербери прибыли два замечательных человека: старый грек шестидесяти шести лет – монах по имени Феодор из Тарса Киликийского, и его помощник – африканский аббат Адриан. Новый архиепископ Кентерберийский Феодор был прислан папой Виталианом, и, как оказалось, выбор папы был вдохновлен свыше.

Святитель Феодор застал Церковь в кризисе. В 664 г. ужасная чума охватила острова, погубив столько верующих, что, когда он прибыл, в живых осталось лишь несколько епископов. Вражда королевств и кельтско-римские распри также взяли свое. Следовательно, его первой задачей в диоцезе было назначить епископов на вдовствующие кафедры. Поставив Адриана аббатом монастыря святого Августина в Кентербери, он с его помощью основал там школу, которая затем в течение веков служила для подготовки многих будущих епископов и аббатов. В школе изучали латынь, греческий (что являлось редкостью в тех местах), Священное Писание, римское законодательство, поэзию, музыку и астрономию. В истории школы есть знаменитые ученые, такие, как святой Альдхельм, которые здесь обучались.

Феодор создал также новые и несколько меньшие диоцезы и установил ежегодный собор, чтобы упорядочить управление Церковью. Он требовал от всех христиан уплаты десятины в пользу бедных, странствующих и церковных общин. В 673 г. он собрал собор в Хартфорде, ставший первым собором англо-саксонской Церкви. Десять решений этого собора основывались на тех правилах Халкидонского собора, которые Феодор считал особенно подходящими для Англии. В этих правилах устанавливалась система датировки Пасхи, определялись взаимоотношения епископов друг с другом и с монастырями, предусматривался ежегодный общенациональный собор, намечалась потребность в увеличении числа епископов в пропорции к растущему количеству верующих и подробно рассматривались законы о браке.

Феодор был осведомлен и о заморских событиях. Узнав о проблемах в Константинополе, вызванных монофелитской ересью, он в 680 г. созвал собор в Хатфилде, чтобы испытать веру епископов и учителей. Увидев православность всех своих епископов, он написал соборное послание, подтверждающее исповедание британской Церковью веры первых пяти Вселенских Соборов (VI Вселенский Собор, осудивший монофелитство, состоялся вскоре после британского собора, с 680 по 681 г.)⁵⁵.

Феодор был первым архиепископом Кентерберийским, объединившим весь клир и народ Англии на добровольных началах. Его усердие и организаторские способности позволили установить порядок, ставший административной основой для английской Церкви на грядущие столетия. Его мощи обретены нетленными в 1091 г.

Когда Феодор прибыл в Англию, вместе с Адрианом его сопровождал другой монах по имени Венедикт Бископ⁵⁶. По их прибытию в Англию святитель Феодор назначил святого Венедикта настоятелем собора святого Петра в Кентербери.

Однако Венедикт больше известен как основатель влиятельных монастырей в Виермуте (в 674 г.) и собора святого Павла в Джэрроу (в 682 г.), а также как распространитель в Англии церковных искусств, ремесел и книг с континента. Будучи состоятельным дворянином, он использовал свое влияние, поддерживая монастыри средствами с континента. Для строительства Виермутской церкви в романском стиле он пригласил франкских каменщиков, стекольщиков и других мастеров. Досточтимый Беда пишет, что это были первые стекольщики в Британии и они обучили своему мастерству местных жителей. Святой Венедикт внес также вклад в учрежденные им храмы и обители в виде множества “священных книг и мощей святых Апостолов и мучеников”, которые он купил или получил в дар во время своих паломничеств.

Во время пятого посещения Рима (или четвертого отъезда из Англии) он приобрел еще больше книг и мощей, чем в предыдущие посещения. По его просьбе папа Агафон разрешил регенту собора святого Петра поехать в Англию вместе с ним, чтобы тот мог обучить англичан римской певческой традиции. Он привез с собой иконы Богородицы, двенадцати Апостолов, сюжетов из Евангелия и Апокалипсиса, которые поместил в монастырской церкви святого Петра в Виермуте.

Через три года после основания собора в Джэрроу Венедикт отправился в свое шестое и последнее путешествие в Рим, из которого возвратился с еще большим количеством книг, икон, а также привез шелковые облачения для короля, сделанные с исключительным мастерством. Вероятно, они были из Византии, где в то время изготавливались самые лучшие шелка. Например, шелк, называемый “богиня природы” и находящийся в раке святого Кутберта, произведен в Византии приблизительно в конце VIII в.

Это континентальное искусство, ремесло и литература столь высокого качества, естественно, оказывали большое влияние на развитие искусств и наук в Англии. Именно пользуясь библиотеками Виермута, Беда написал свою историю английской Церкви, которой мы столь обязаны за наибольшее количество информации о его времени и о том, что было ранее.

Вообще говоря, VII век был для Англии эпохой обращения, а VIII – эпохой консолидации: благодаря учреждениям, заложенным святителем Феодором, в Церкви стало больше порядка и были основаны новые монастыри и образовательные центры. А продолжающаяся миграция кельтских и английских ученых монахов, особенно во второй половине столетия, оказала существенное влияние на Европу.

Нортумбрия явно сделала шаг в этот золотой век как по количеству, так и по качеству своих монастырей и образовательных центров. Из Джэрроу вышел Досточтимый Беда, чьи комментарии на Священное Писание пользовались популярностью на континенте. Святитель Эгберт, один из его учеников, в 735 г. стал первым архиепископом Йорка и основал там школу, которая впоследствии имела лучшую библиотеку в Европе. Образованный и влиятельный Алкуин провел первую половину жизни в Йорке сначала как ученый, а затем как руководитель школы, пока в 782 г. не стал советником по вопросам веры у Карла Великого и главой его придворной школы. В 796 г. Алкуин был назначен в Тур настоятелем монастыря святого Мартина, который он преобразовал в знаменитый учебный центр. Аббатство Ферьер и монастырь святого Лупа в Труа, прежде управлявшиеся Алкуином, перешли к двум другим англичанам – Сигулфу и Фритугислу соответственно. Наследие Алкуина состоит не столько из его собственных оригинальных трудов, сколько из компиляции других учений. Именно они оказали глубокое влияние на эпоху Каролингов, и более всего – передачей учения из Англии в Западную Европу, начавшую оправляться от нашествий варваров.

Для установления политической стабильности, столь необходимой для великого духовного и научного расцвета, много сделал король Нортумбрии Эльдфрит, сын Осуи, правивший в 685–704 гг. В основную военную задачу, которую он решал весьма успешно, входила оборона границ от пиктов. Беда считает, что Эльдфрит “умело восстановил раздробленное владение королевства, хотя и в меньших пределах”⁵⁷.

Однако Эльдфрит значил много больше, чем просто умелый военный правитель, – он был образован и любил Церковь. Беда пишет о нем как о “прекрасно знающем Священное Писание”, и, вообще, как о “широко образованном человеке”⁵⁸. Перед тем, как стать королем, он учился, собирался стать священником. Вероятно, его направили в Мальмсбери в Эссексе, куда он и пришел, чтобы познакомиться со святым Эльдхельмом. Поскольку Мальмсбери основали ирландцы, то ко времени его обучения там было еще ирландское образование. Позднее Эльдфрит провел некоторое время среди ирландских ученых и несомненно побывал в монастыре Иона за год до восхождения на трон. Ирландцы знали его как поэта, писавшего на их языке. Любовь к образованию видна и в том, что, как пишет Беда, заботясь, “чтобы читали меньше языческого”, Эльдфрит заказал копии книги Адамнана о святых местах, а также выменял значительную полосу земли у монастыря в Виермуте, чтобы разместить оборудование по космографии, приобретенное Венедиктом Бископом в Риме. Именно в его правление появилась первая история на английском языке, анонимное Житие святого Кутберта, переписанное в Линдисфарне.

Благодаря деятельной духовной жизни история Ирландской церкви после Колумба не ограничивается пределами Ирландии, и, преодолевая границы, Церковь распространяется не только в Британии, но и далеко в Европе. Можно обобщенно выделить пять этапов православного периода Ирландской церкви: образование Церкви (конец IV века – начало VI века), расцвет монашества и миссионерства монахов, ученых и паломников (VII век), период некоторой стагнации, по крайней мере по сравнению с высокими стандартами предшественников (конец VII века); четвертый период (начало VIII века) – местное реформационное движение калдиев. В IX-X вв. Ирландская церковь подверглась разрушительным последствиям нового вторжения викингов.

По существу, движение калдиев или “Божиих служителей-друзей” было возвращением к изначальному аскетическому идеалу древних монахов. Оно породило также изобилие духовной поэзии, особенно среди отшельников. Известный служебник Стоув – тоже продукт этого движения, дающий нам основные знания о древних литургических традициях. Реформа Калди распространяется до Мюнстера на юге, но центр ее был в Дублине. Ее влияние достигало также западной части Британии. Среди наиболее влиятельных калдиев были святой Мэлруэйн из Таллата и святой Дублиттир из Фингласа⁵⁹.

Нападения викингов особенно сказывались на главных монастырях и храмах, которые часто разграбляли, а монахов и клир уничтожали. Обыкновенно считается, что золотой век ирландского монашества и закончился таким разрушением. Хотя это и так, но золото претворилось скорее в серебро, чем в железо, так как монастыри, миссии и школы продолжали действовать, только с меньшим размахом.

Иконоборчество, охватившее Византию в восьмом и девятом веках (726–780 и 815–843), привело к бегству клира с Востока на Запад, причем некоторые достигли даже Ирландии. В молитве калдия Энгуса есть ясное упоминание их по имени. Приход клириков из Византии должен был повысить интерес ученых монахов Ирландии к изучению греческого языка. Известно, что многие ирландские ученые знали греческий язык, очень редкий для западной Европы того времени.

Если для Английской церкви VIII век – золотой, то следующее столетие совершенно иное, и первым предвестником бедствий стало разграбление Линдисфарна в 793 году норвежскими викингами. В следующем году такая же участь постигла Джэрроу. Нападения, среди которых были два жестоких набега на Шэппи, в 835 и 854 гг., и пребывание викингов в Тэнете, длившееся целую зиму 850 года, продолжались последующие семьдесят лет. В неожиданных атаках они высаживались на берег со своих длинных лодок. Эти лодки, неглубоко сидящие в воде, позволяли захватчикам проникать и вглубь страны, поднимаясь вверх по рекам. Стремительность и жестокость бешеных атак лишали противника сил для сопротивления. Кроме того, в отличие от предыдущих захватчиков, викинги не только грабили, но и сжигали все, что не могли унести. Монастыри и храмы представляли особый интерес, потому что в них часто содержались драгоценные литургические предметы. В этом столетии организованное монашество оказалось на небывало низком уровне.

Вся Британия, возможно, стала бы датской землей с языческими правителями, если бы не один человек, который начал свое правление в возрасте двадцати трех лет. Замечательный король Альфред взошел на трон в Эссексе – единственном английском владении, не захваченном датчанами. Против всех ожиданий он одержал победу над датчанами в битве при Эдингтоне и, таким образом, остановил их вторжение. Датский полководец Гатрум и некоторые его военачальники согласились принять крещение и затем покинули Эссекс. Позднее Альфреду удалось объединить западную Мерсию, Эссекс, Сассекс и Кент в Англо-Саксонские королевства. Остальная часть Англии, включая Нортумбрию, осталась под управлением датского закона и правителей.

Будучи не только законодателем и удачливым военачальником, Альфред стремился также к тому, чтобы восставить свою страну из духовного и образовательного кризиса. Он основал монастырь на острове Этелни в Сомерсете и конвент в Шэфлсбери. Вероятно, Альфред избрал Этелни в благодарность Богу, так как именно с этого места он начал свои сражения с датскими армиями.

Мы знаем по имени семь образованных клириков и монахов из тех, кого Альфред собрал вокруг себя в небольшую группу как для собственного обучения, так и для основания придворной школы. Альфред ясно чувствовал необходимость того, чтобы как можно больше людей из его народа могли читать духовные писания, до сих пор понятные только тем немногим, кто знал латынь. К этому времени он самостоятельно перевел некоторые произведения, включая Пастырское попечение святителя Григория Великого (описание пастырских обязанностей епископа), Церковную историю Беды и Монологи блаженного Августина. Это было немалое достижение, учитывая, что он не читал на собственном английском языке до двенадцатилетнего возраста, а латынь начал изучать только когда ему было около сорока.

Ко времени кончины Альфреда в 899 году его успехи поставили его в один ряд с величайшими европейскими правителями. Благодаря этим трудам Альфреда длительное время считали основоположником английского королевства, его военно-морского флота, его литературы, равно как законодателем и покровителем Церкви.

Хотя король Альфред и пытался возродить монашество, но достиг здесь немногого. Возрождение началось с 940 года при святом Дунстане Кентерберийском. В молодости святой Дунстан провел много времени при дворе короля Ательстана, получив бесценный опыт для своей будущей должности главного советника королей. Затем, получив от Альфига, епископа Винчестера, благословение на то, чтобы подать пример строгого монашества, он поселился в 936 году как полуотшельник в Гластонбери, в отдельно построенной келье у стен аббатства. В это же время святитель Альфиг рукоположил его во священника. Став через три года аббатом, Дунстан постепенно установил более строгую киновию и расширил ее пределы. В то время он прославился как искусный художник, вышивальщик и кузнец, оставаясь советником короля Эдмунда и его преемника Идреда (946–955 гг.).

В 955 году, будучи сослан преемником Идреда, он отправился в Голландию, в Гент, и поселился в монастыре святого Петра, который (вместе с родственным ему монастырем святого Баво и другими обителями), начиная с 941 года, святой Герард переустроил под строгие правила жизни. Ясно, что эта ссылка была для Дунстана промыслительной, поскольку опыт пребывания в обители святого Петра оказал ему великую помощь в будущих трудах по переустройству монашеской жизни в Англии.

В 957 году новый король Эдгар Мирный возвратил Дунстана из ссылки и сразу сделал епископом Уорсестера, затем, в 959 году, – также епископом Лондона (отчасти неканонично), и в 960 году его посвятили в архиепископа Кентерберийского.

Вплоть до своей кончины в 988 году Дунстан тесно сотрудничал с королями в реформировании Церкви вообще и монастырей – в частности. Непосредственно он участвовал в реформировании монастырей Гластонбери, Малмсбери, Бат, Этелни, Мачелни и Вестминстера, но его реформы повлияли на всю Англию. Он призывал к уплате церковной десятины, чтобы содействовать привлечению дополнительных приходских священников и обеспечить их содержание, а также для помощи бедным и на ремонт храмов. В качестве придворного советника он повлиял на то, чтобы законы, принятые при Эдгаре, действовали долго и чтобы влияние их было плодотворно. Дунстан пересмотрел чин коронации, и многие из его дополнений к этому чину сохранились до наших дней. Будучи сам искусным во многих ремеслах, он поощрял их развитие в своих монастырях, предписывая и приходским священникам изучать какое-либо ремесло.

Однако наиболее важное деяние среди его реформ – это монастырский устав. В 970 году собор монашествующих со всей страны составил этот устав, называемый Монашеское соглашение иноков и инокинь английского народа. Согласно этому уставу, распорядок обычного дня был следующим. Монахи поднимались в 2.00 утра и пребывали в храме до 7.00. Затем было полчаса духовного чтения, Третий час и Литургия, после чего читался Синаксарь дня. Два часа работы сменялись второй Литургией в шестом часу и далее следовал Девятый час. Когда он заканчивался, около двух часов пополудни, следовала трапеза, единственная в течение дня. Потом работали примерно до пяти, служили Вечерню, немного пили что-нибудь в трапезной, слушали назидательное чтение, служили Повечерие, и затем, несколько позднее шести вечера, монахи отправлялись на отдых в общую спальню.

Наследие реформ было значительным, и английское монашество сохранило свою силу на протяжении правления викингов и вплоть до завоевания норманнами. Несмотря на нападения викингов, новые монастыри основывались и после смерти Дунстана. Это, например, Эйншам в Оксфордшире, основанный Ительмером. Но, начиная с 980 года, викинги возобновили набеги и ограбления.

В 1011 году сам Кентербери был осажден и взят “путем обмана”. “В этом несчастном городе, откуда впервые к нам пришло христианство, можно видеть страдание, в котором блаженство, радость перед лицом Божиим и свет” – повествует нам англо-саксонская летопись. В 1016 году датский король Кнут нанес поражение королю Эдмунду Железнобокому и до 1035 года правил как самой Данией, так и всей Англией – датчанами и англичанами. Будучи инородным правителем в возрасте всего 23 лет, Кнут тем не менее восстановил доверие народа к родной стране и королю. Он обещать быть верным английскому закону и даже следовать христианским путем. Он раздавал земли и одаривал церкви и монастыри, паломничал в Рим и установил кодекс гражданского и церковного закона. Свойственное ему чувство смирения доносит нам предание о том, как он сел на берегу и скомандовал волнам остановиться, чтобы показать своим льстивым дворянам, что, поскольку волны не повиновались, даже король должен осознавать, что есть пределы его власти.

Нормандское вторжение и завоевание было таково. Благодаря своей победе в знаменитом сражении при Гастингсе, нормандский герцог Вильгельм стал правителем Англии. Для Британской церкви его правление имело как хорошие, так и плохие последствия. С одной стороны, он вел дело так, чтобы иметь большую власть над Церковью. С помощью своего итальянского друга юриста Ланфранка, архиепископа Кентерберийского, Вильгельм добился того, что без одобрения короля не были действительны никакие папские указы и отлучения королевских чиновников. И вообще, Английская церковь не признавала распоряжений папы без королевского на то согласия. Король назначал также епископов и аббатов и управлял ими, включая их в свою феодальную чиновничью систему. Но власть, которой хотел Вильгельм, была не только организационной, – в 1070 году, как сообщает нам англо-саксонская летопись, “король позволил, чтобы были разграблены все монастыри Англии”. Описывая обилие сокровищ, вывезенных из английских храмов, Вильгельм Пиктавийский в XII веке писал, что при виде их “греческий или арабский гость были бы восхищены”.

Вильгельм желал управлять Церковью в собственных политических интересах, но не отстаивал их, если видел свою моральную слабость. Он поощрял реформы Клюнийских монастырей и проведение общих соборов, заменяя иностранцами тех англо-саксонских епископов и аббатов, которых считал слишком мягкими, щедро одарял храмы и монастыри и навязывал целибат для клириков, вместе с континентальной Церковью полагая это правильным.

Кроме важных перемен, совершенных в свое время Вильгельмом, огромное влияние на Британскую церковь на долгий период оказало завоевание: Церковь оказалась оторвана от собственного православного прошлого и разлучена с православным Востоком, оказавшись вовлеченной в растущую апостасию Западной Европы.

С православной точки зрения ни одна из двух альтернатив – быть под властью короля или быть под властью папы, – открытых Английской церкви после нормандского нашествия, не была приемлемой. И политические реформы Вильгельма, естественно, вызывали недовольство. Эмиграция была до некоторой степени неизбежной. Например, Гита, дочь Гарольда II, свергнутого в 1066 году короля Англии, бежала в Данию, а оттуда в Киев. В апреле 1074 года в Чернигове она вышла замуж за будущего великого киевского князя, Владимира Мономаха. Этот князь, наполовину грек, был внуком святой Анны Новгородской, которая была крещена монахом и миссионером из Гластонбери, святым Сигридом Шведским⁶⁰.

Но для Православия наиболее интересной и, несомненно, значительной по размерам была эмиграция в Константинополь. Самая большая группа эмигрантов отправилась туда в 1075 году⁶¹. Флот из 350 судов (или, по другому источнику, 235) покинул Англию, чтобы направиться в Миклгарт, Великий Город. По осторожным оценкам общее количество эмигрантов было около 10000. Среди них были три графа и восемь высокопоставленных дворян. По прибытии, согласно письменным свидетельствам, они увидели, что Константинополь осажден турками. Им удалось ослабить осаду, и в качестве благодарности император Алексей предложил иммигрантам места в городе, а для мужчин – службу в армии. В отчетах сказано, что 4300 человек решили поселиться в Константинополе. Спустя некоторое время они послали в Венгрию священников для рукоположения в епископов. Причиной тому было то, что англичане хотели продолжать пользоваться своим латинским обрядом, а не греческим, а Венгрия, будучи в то время в хороших отношениях с Константинополем, использовала латинский обряд. Англичане, ставшие солдатами в Византийской армии, показали себя так хорошо, что были причислены ко двору императора и стали частью императорской варяжской гвардии.

По крайней мере до 1361 года в Константинополе был храм Пресвятой Богородицы Варяжской, вероятно, основанный англичанином. Из более определенного источника нам известно, что vir sanctus⁶², святой по имени Колман основал в Константинополе базилику и посвятил ее святому Николаю и святителю Августину Кентерберийскому (Святитель обучал Колмана в Кентербери), и у него были написанные для храма иконы этих святых покровителей⁶³. По-видимому, Колман был женат на знатной и богатой гречанке. До нас дошло, что “икона святого Августина и базилика во имя его для английских изгнанников были утешением от их матери, родной страны; здесь они часто молились и здесь, изгнанники и сироты, они получали радость, обращаясь к своему кроткому Покровителю”⁶⁴.

Англичане, не пожелавшие жить в Константинополе, получили от императора разрешение заново колонизовать земли, давно принадлежавшие империи. После этого флот шесть дней шел дальше на север и на восток. У границы страны скифов они вытеснили обитателей местности, называемой Домапия, переименовали ее в Новую Англию и переселились в некогда византийские города. Более того, они переименовали их английскими названиями, включая Йорк и Лондон. Сейчас нет согласного мнения ученых о том, где была эта Новая Англия, но есть доказательства, что это был район Азовского моря. На сирийской карте XII века Азовское море названо Варяжским. Византийцы изначально называли варягами скандинавов, частью составлявших элитные эскадроны императорской гвардии. Как мы уже видели выше, в гвардии служило много англичан. В XII веке варяг практически означало ‘англичанин’. На картах XIV-XVI вв. один город в этом регионе имеет разные названия: Лондия, Лондин и Лондина. Другой город называется Сусако, что, возможно, означает Саксон⁶⁵.

Существует множество других свидетельств об англичанах в Византии. Известно, что английские солдаты понесли тяжелые потери, сражаясь за византийцев против норманнов при Дирраке (Дураццо) в 1081 году. Император Алексей пожаловал англичанам землю на берегу Никомидийского залива, чтобы они построили там укрепленный порт. Между 1101 и 1116 годами некий линкольнширец по имени Ульфрик возвратился в Англию из Константинополя, чтобы вербовать солдат в византийскую армию. Английские солдаты сражались также при обороне города от крестоносцев в 1204 году; современный французский писатель Робер Клер пишет, что у этих англичан были свои священники. Из бытовых свидетельств мы знаем, что в середине XIV века на рождественском пиру у императора потомки английских переселенцев пожелали приветствовать его на их собственном наречии. Что стало с этими англо-саксонскими поселениями после захвата Константинополя в 1453 году турками – неизвестно. По-видимому, те поселения, которые оказались под властью турок, объединились с греческими, а новоанглийская колония на северном побережье Черного моря слилась с русским народонаселением.

Аван (Afan), Августин Кентербериийский (Augustine, †604), Адомнан (Adomnаn), Адриан (Adrian, VI в.), Адриан Кентерберийский (Adrian of Canterbury, †709/710), Айдан (Aidan, †651), Албаний (Albanus, III в.), Альдгельм (Aldhelm, † ок. 700), Альфеге (Alphege, †1012), Асаф (Asaph, VII в.), Аустель (Austel), Беда Досточтимый (Beda Venerabilis, *673-†735), Беуно (Beuno, VI в.), Бирин (Birinus), Бранвал-

Православные святые Британии и Ирландии

ладер (Branwallader, VI в.), Брендан Мореплаватель (аб. Клонфертский; Brendan, *ок. 522-†575), Бригита Килдарская (Brigit, †525), Венедикт/Бенедикт Нурсийский (Benedict of Nursia, *ок. 480-†ок. 550), Вонифатий/Бонифаций (Boniface of Crediton, *ок. 675-†754), Гильда (*ок. 500-†ок. 570), Давид Уэльский (David, VI в.), Дениол (Deniol, †ок. 584), Дублитир (Dublitir), Дунстан (Dunstan, *ок. 909-†988), Иллтуд (†нач. VI в.), Кадок (Cadoc), Кедд (Cedd, VII в.), Келлан (Cellan of Peronne, VII в.), Кей (Kew), Киаран (Cнarаn of Clonmacnois, VI в.), Колман (Colman, VII в.), Колум мак Кримтайн (Colum mac Crimthain of Terryglass, VI в.), Колумбан (Columbanus, *ок. 543-†615), Колумкилле (Columcille, *ок. 521-†597), Комгалл (Comgall of Bangor, VII в.), Кутберт (Cutbert, *ок. 634-†687), Лаврентий (Laurence, †619), Маелруайн (Maelruain), Меллит (Mellitus, VII в.), Мохолд (Maughold, †498), Ниниан (Ninian, сер. V в.), Патрик/Патрикий Ирландский (Patric/Patricius, *ок. 390-†461), Паулин (Paulinus, VII в.), Самсон (Samson), Трилло (Trillo, V в.), Фин(н)иан (Fin(n)ian of Clonard, *ок. 512-†ок. 545), Ферси (Fursey, VII в.), Феодор Тарсийский (Theodore of Tarse, †690), Эгберт (Egbert, VIII в.), Юст (Justus, VII в.).

Саксонская церковь – древнейшая деревянная церковь в мире. Эссекс, ок. 800 г.

От редакции

В этом выпуске“Патерика” мы публикуем материалы о канонизации святых Русской Православной Церкви, принятые на Юбилейном Освященном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, состоявшемся в Москве 13–16 августа 2000 года.Иконографическая справка составлена по подготовленному Православным Свято-Тихоновским Богословским институтом изданию “Икона Собора новых мучеников и исповедников Российских за Христа пострадавших явленных и неявленных, прославленных на Юбилейном Архиерейском Соборе”.

В примечаниях даются ссылки на публикации в нашем журнале.

Общее руководство подготовкой материалов осуществляет архимандрит Макарий (Веретенников).