Часть вторая
Значение чудес в деле веры во Христа и Христову церковь
Поучение в неделю о расслабленном
В сегодняшнем апостольском чтении повествуется о двух чудесах, совершенных апостолом Петром в Финикийских городах – Лидде и Иоппии, во время его апостольского путешествия. В Лидде он исцелил расслабленного Енея, восемь лет неподвижно лежавшего на постели. Петр сказал ему: «Еней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал». В Иоппии Петр воскресил некую ученицу Христову Тавифу. Она была приготовлена к погребению и положена в горнице. Петр выслал всех из горницы и, преклонив колена, помолился и «обращен к телу рече: Тавифо, востани. Она же отверзе очи свои и видевши Петра седе». То и другое чудо произвело столь сильное впечатление в первом случае – на всех знавших расслабленного, что они «обратишася ко Господу», а о чуде воскрешения Тавифы уведано бысть по всей Иоппии и мнози увероваша в Господа (Деян. 9:33–42). Таково вообще значение чудес в деле распространения веры Христовой, совершенных Христом, Его апостолами и прочими веропроповедниками. Они служили очевидными, для всех понятными, доказательствами истины веры Христовой. Учение Христово, содержащееся в евангелии и хранимое в Церкви Христовой, само за себя свидетельствует о происхождении своем от Бога, а не от естественного человеческого разума. О нем можно сказать тоже самое, что сказали слуги, посланные фарисеями схватить Иисуса. Они не посмели это сделать: вместо того, чтобы наложить руки на Иисуса, учившего в то время народ, они стали слушать Его и до того увлеклись Его учением, что ни с чем возвратились к пославшим их и на вопрос их: для чего вы не привели Его? ответили: никогда человек не говорил так, как этот человек (Ин.6:46). К сожалению, не все настолько развиты умственно и отчасти нравственно, чтобы оценить учение Христово по внутреннему его достоинству. Для большинства гораздо вразумительнее и убедительнее чудеса, как наглядное, для всех очевидное свидетельство истины Христовой. Всякий знает, что чудеса совершаются силою Божиею и что совершающий чудеса есть посланник Божий, и что, стало быть, все, что он говорит о Боге, о спасении души, есть непреложная истина, ибо никак нельзя думать, чтобы Господь своею всемогущею силою мог содействовать тому, кто говорит не истину, а ложь. Вот почему Сам Христос ссылался на свои чудеса в доказательство, что Он действительно есть тот, за кого Себя выдавал, т. е. посланник Божий, превысший всех посланников, и что учение Его есть непреложная истина. Аще Мне не веруете, говорил Он Иудеем, делом Моим веруйте (Ин.10:38). Дела яже даде Мне Отец да совершу я, яже аз творю, свидетельствуют о Мне яко Отец Мя посла (Ин.5:30). Однажды св. Иоанн Предтеча, находясь в темнице, послал двоих учеников своих к Иисусу спросить Его: Ты ли Тот, Который должен придти или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о мне (Мф.11:3–6). Нет сомнения, что Иоанн Креститель сам никогда не соблазнялся и не сомневался, что Христос есть Сын Божий и Спаситель мира, и посылал учеников ко Христу не для себя, а для своих учеников, для их удостоверения в истине посланничества Христова и учения Христова. Нет также сомнения, что в этой истине убедились и ученики Иоанновы. Не таковы были враги Христовы. Они видели своими глазами знамения и чудеса Христовы, и, видя не видели. Вражда до того ослепила их, что они отвергали очевидную истину и, хотя не могли отрицать их, называли действиями князя бесовского. Изрыгая такую хулу, они, по слову Христа Спасителя, виновны были в хуле против Святого Духа, силою Которого пророки возвещали истину и свои обещания подкрепляли чудесами. Вот почему Христос, обличая врагов своих в хуле на Святого Духа, сказал, что сей грех не простится им ни в сей век, ни в будущий (Мф.12:32). Они кругом виноваты, ибо намеренно восставали против истины. Тот же самый приговор о тяжести греха их и о непростительности его слышен в словах Христовых: «если бы Я не пришел и не говорил им и если бы Я не сотворил между ними дел, каких другой никто не сделал, то не имели бы греха, а теперь не имеют извинения во грехе своем, а теперь видели и возненавидели Меня и Отца Моего» (Ин.15:22, 24).
Итак, чудеса Христовы основательно свидетельствовали не только о достоинстве лица Его, но и об истине учения Его, об истине всего, что Он говорил для просвещения людей. Но как понимать слова Его, что Он сотворил между ними дела, каких никто не делал? Известно, что подобные дела творили и другие подобные люди, начиная с апостолов, и сам Христос сказал, что верующий в Него сотворит дела, которые творю Я, и даже больше сих сотворит (Ин.14:12). Должно полагать, что если и действительно верующие во Христа могут сотворить больше, чем Он, чудес, то это превосходство верующих пред Христом не есть личное их превосходство, а означает только то, что Сам Христос будет творить чрез верующих больше чудес, что они будут творить их не своею силою, но Его же силою и во имя Его. Ему одному по самому человечеству дадеся всякая власть на небеси и на земли, и без Него никто не может ничего чудесного сотворить. О безусловном превосходстве Иисуса Христа пред всеми чудотворцами свидетельствует особенно чудо Его воскресения из мертвых. Поразительны чудеса апостолов и других святых людей: те и другие, по вере и молитве ко Христу, воскрешали мертвых, но никто из них не воскресил самого себя, – сие чудо мог совершить только Христос, по Его собственным словам: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Я сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:17, 18). Вот почему чудо воскресения Христова славнее всех чудес, так что вся вера наша во Христа, по учению Апостола, держится на вере в это чудо. Аще Христос не воста тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша (1Кор. 15:14).
За что Иудеи, враждовавшие против Иисуса Христа, так бессовестно отвергали чудеса Его? За то, что Он не исполнил их ожидания: они мечтали видеть во Христе царя земного, которому должны покорится все другие земные цари. Христос же утверждал, что Он хотя и царь, но царство Его не от мира сего, оно есть царство духовное, т. е. святая Церковь; оно не грозит разрушением никакому земному царству и мирно уживется в пределах каждого из них, так что слуги царя Христа, покорные сыны Церкви, суть вместе верные подданные земных царей, даже языческих. По той же причине, т. е. по вражде на Христа за неисполнение надежды на открытие земного царства, не благосклонно относятся к чудесам Христовым и современные нам Иудеи. Ни рассеяние их по всей вселенной, которым они наказаны за отвержение Христа, ни явное исполнение пророчеств, относящихся ко Христу и к Его царству, ни развалины Иерусалимского храма, который Иудеи тщетно, при содействии Юлиана богоотступника, пытались восстановить вопреки предсказанию Христову о конечном запустении храма вместе с Иерусалимом, ни другие многочисленные знамения явного промышления Божия о христианской вере, – ничто не ослабляет вражды к ней иудеев. Они видя не видят сии знамения и употребляют все меры к тому, чтобы воспрепятствовать ее распространению в своей среде.
Предубеждение против чудес Христовых, к прискорбию, разделяют многие из христиан, несмотря на то, что подобные чудеса до сих пор совершаются во имя Христа в Его святой Церкви для поддержания веры в слабых, для возбуждения ее в неверующих и сомневающихся. Они не хотят признать в них ничего сверхъестественного; Они или совсем не верят свидетельствам о чудесах, утверждая, что свидетели введены в обман по невежеству ц легковерию, или злонамеренно выдают за чудо собственный вымысел. Напрасно кто стал бы предлагать таким неверам, чтобы они проверили свидетельство о том или другом чуде личным дознанием, очень возможным, если чудо совершилось недавно и здравствуют те лица, над которыми оно совершилось, и живы очевидцы совершившегося чуда. Напрасно во имя истины стали бы вы взывать к беспристрастью неверующих в чудо: они только на словах любят истину и к чудесам относятся с одним предубеждением. – Другие из неверующих удивляются чудесам Христовым, но не хотят признать в них ничего сверхъестественного. Они, пожалуй, соглашаются, что чудеса необъяснимы из известных им законов природы, но необъяснимы только потому, что законы природы нам не все известны. Это правда, что не все законы природы нам известны; но для того, чтобы признать чудо чудом, не нужно знать всех сил и законов природы, а довольно только видеть и понять, могла ли та именно сила или вообще причина, от которой произошло чудесное событие, сама собою произвести его, могло ли, например, одно слово человека мгновенно утишить бурю морскую и воскресить мертвого, одно прикосновение мгновенно исцелит больного. Говорят, что чудеса совершаются по вере в чудотворцев, равно также по вере желающих получит то или другое благо по вере. Но если действительна в сем случае имеет значение вера, то она ли сама собою непосредственно производит чудо? Отнюдь нет. Чудо совершается единственно благодатью Божиею, а вера есть только условие для привлечения сей благодати; притом не всякому верующему дается сия благодать. Господь не расточает своих даров по одним нашим желаниям, ибо всегда действует согласно с своею премудростью и благостью. Что вера сама по себе независимо от благодати Божией не может быть чудотворною, это видно из того, что чудо может совершаться над всякими предметами без посредства всякой веры. Таково, например, чудо иссушения смоковницы. Это чудо было делом одной воли Господа Иисуса. Никто Его не просил проклясть смоковницу и ни от кого Христос в этом случае не требовал проявления веры.
Возблагодарим, братие, Господа, сподобившего нас быть чадами православной Христовой Церкви. Нет сомнения, что в ней пребывает благодать и истина, судя по тому, что в недрах ее не прекращаются чудеса чрез чудотворные иконы и святые мощи к посрамлению врагов Церкви и хулителей ее, каковы особенно раскольники. Напрасно они говорят, что от православной Церкви отступила благодать Божия, что в ней воцарился антихрист. Вражда их против Церкви до того ослепила их, что сделала их похожими на Иудеев, враждовавших против Иисуса Христа во дни Его земной жизни. Они хулят ту Церковь, которую Господь прославляет своими чудесами. Какие, например, поразительные чудеса совершаются при мощах новоявленных святых православной Церкви! – Хулят они наши новописанные иконы, хотя знают, что чудеса совершаются и чрев них, например, чрез Черниговскую новописанную икону Богоматери. Видя эти чудеса, они притворяются невидящими, слыша о них затыкают свои уши. Помолимся, братие, да просветит их Господь светом истины, да откроет им очи сердечные своею благодатью подобно тому, как Он открыл, ослепленные враждою против Христа и против церкви, очи Савла и соделал его Павлом, да вкупе с нами они прославят единем сердцем и устами главу Церкви Господа Иисуса, присутствующего в ней Своею благодатною силою.
Раскольники времен ветхозаветный к новозаветных
Поучение в неделю о Самарянине
Не прикасаются жидове самаряном (Ин.4:9).
В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о беседе Господа Иисуса Христа с самарянкою. Самарине, так называвшиеся по главному городу занимаемой ими области, были раскольники. Они принадлежали к колену Ефремову и исповедывали одну веру с иудеями, ходили в храм Иерусалимский для поклонения истинному Богу. Но после Вавилонского плена они отделились от иудеев. Вопреки предписанию закона Моисеева, чтобы у народа Божия для поддержания единства богопочтения был один храм, одно место для общественного богослужения, Самаряне устроили в своей области другой храм, завели у себя особое священство, во главе которого стал беглый иерусалимский священник, и потому, как священство их было незаконно, так и общественное их богослужение было незаконно. Поистине они стали раскольниками, на которых похожи наши русские раскольники, отделившиеся от православной Церкви. Одни из них имеют священников, убежавших от православной Церкви, другие завели у себя епископов со времени убежавшего к ним православного греческого митрополита. Вследствие отделения Самарян от Иудеев возникла между ними ожесточенная вражда. Иудеи до того ненавидели Самарян, что самое имя самарянина сделалось у них бранным словом; равно ненавидели Иудеев Самаряне. Прямой путь из Иудеи в северную часть обетованной земли Галилею лежал чрез самарийскую область. Гнушаясь Самарянами, Иудеи обходили самаринские владения и следовали на север и обратно окольным путем. Равно и Самаряне не пропускали их чрез свою землю. Те и другие почитали осквернением сообщение между собою. Но Иисус Христос не разделял этой междуплеменной вражды. Он пришел на землю затем, чтобы водворить повсюду мир и любовь, соединить в своей Церкви все народы, разделенные языком, верою, обычаями, происхождением по плоти от разных родоначальников. Посему Он не чуждался Самарян, не почитал грехом сближение с ними, с целью обратит их к истинной вере. Сему служит доказательством Его описанное в сегодняшнем Евангелии путешествие из Иудеи в Галилею прямо через Самарию. На сем пути Он остановился для отдыха близь одного колодезя при самарийском городе Сихеме и здесь, увидев самарянку, пришедшую за водою, попросил у ней воды. Удивилась женщина, как это Господь, в Котором она узнала Иудее, хочет пить из ее сосуда, когда Иудеи почитают грехом какое-либо общение с самарянами в пище и питии. Не прикасаются жидове самаряном, сказала она. Это обстоятельство дало Иисусу Христу повод предложить ей учение о воде духовной, т. е. благодати Св. Духа, утоляющей духовную жажду, жажду спасения. Беседа Его с нею кончилась тем, что не только она уверовала во Христа, но и ее сограждане, явившиеся по ее приглашению на место этой беседы. Был и другой случай снисхождения Иисуса Христа к Самарянам. Незадолго до Своего страдания и смерти Он шел со своими учениками из Галилеи в Иудею чрез Самарию. На пути Он восхотел остановиться в одном самарянском селении, о чем предварил жителей чрез своих апостолов. Но жители не приняли Его за то одно, что Он имел вид путешествующего в ненавистный для них Иерусалим. Негодуя на них, апостолы Иаков и Иоанн сказали Ему: «Господи! хощешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» Но Он запретил им и сказал: «не знаете, какого вы духа; ибо Сын человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк.9:51–56). Если Господь скорбел не о том, что Самаряне не приняли Его, то причина скорби была та, что не дали Ему возможности побеседовать с ними о спасении души. Его любвеобильному сердцу Самаряне были также жалки, как и Иудеи. Он не только не разделял вражды к ним Иудеев, но еще сочувствовал им, как людям более чем иудеи способным принять учение о спасении. Так в притче о самарянине, спасшем от смерти путника, израненного и ограбленного разбойниками, Он указал иудеем пример для подражания. Исцелив однажды десятерых прокаженных мужей, Он выразил удивление, что только один из них возблагодарил Господа за Его милость. Это был самарянин, а прочие девять были иудеи, которых Он и упрекнул за эту неблагодарность.
Снисходительность Иисуса Христа к самарянам, хотя они были раскольники, служить и нам примером для подражания Ему в этом отношении. Мы не должны чуждаться общения с раскольниками и вообще с разноверцами в житейских отношениях. Мы не должны забывать, что живя с ними в одном государстве, под сению единой самодержавной власти, под защитою одних и тех же общих гражданских законов, мы составляем общую семью и, как члены этой семьи, должны относиться друг к другу по-братски. Но каковы должны быть наши отношения к раскольникам и иноверцам в религиозном отношении? Поведение Иисуса Христа в начале беседы Его с самарянкою не может ли служить основанием к тому, что мы должны снисходительно смотать на раскол, что мы не должны видеть в расколе препятствий к спасению души и что ревность наша к вразумлению раскольников не имеет разумного основания? Так, по крайней мере, смотрят на раскол свободномыслящие люди. Они вообще не придают никакого значения в деле спасения разногласиям в вере. По их мнению, можно спастись во всякой вере, ибо во всякой вере можно быть честным и благочестивым человеком; спасает, говорят, не вера, а неукоризненная нравственная жизнь. В последнем отношении раскольники и другие сектанты, будто даже, превосходят православных, ибо ведут себя гораздо строже последних, степеннее, трезвее и трудолюбивее. Раскольник, переходящий в православие, делается будто бы не лучше, а хуже по жизни, начинает пьянствовать, перенимать у православных дурные привычки, напр. курение табаку и т. п. К сожалению, это нередко случается; но дает ли это право относиться к расколу безразлично, мириться с заблуждениями раскольников, не восставать против сих заблуждений, не почитать их опасными и душепагубными? – Нет, что православные ведут себя иногда хуже раскольников, в этом виновата отнюдь не вера православная, а своеволие людей православных. Вера православная учит только одному добру, вольно же не слушать ее тем, которые исповедуют ее. А что раскол душепагубен несмотря на благовидную в нравственном отношении жизнь раскольников и что потворствовать ему грешно, это не только не опровергается, а скорее подтверждается учением Христа Спасителя. Раскольники откололись от Церкви, ибо ни в чем не слушают ее, а кто Церковь преслушает, тот, по суду Христа, есть тоже, что язычник и мытарь (Мф.18:17). Церковь есть тело Христово, а отторгшийся от этого тела не имеет права называться христианином: он отторгся От самого Христа, следственно лишен надежды спасения. Что Христос не возгнушался самарянкою, кротко и ласково беседовал с нею, это отнюдь не значит, что Он потворствовал расколу. Напротив, в этой же самой беседе Он явился обличителем раскола. Когда самарянка заговорила с Христом о вере, желая от Него узнать, чья вера правая, православная – иудейская, исповедующие которую кланяются Богу в Иерусалиме, или самарянская, исповедники которой отделились от иудеев и вопреки закону Моисееву совершают богослужение общественное в отдельном храме, построенном на горе Гаризин, тогда Иисус Христос что сказал в ответ? Похвалил ли Он самарян за их раскол? Сказал ли, что в этом нет никакой беды? Напротив, Он сказал ей: «вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от иудеев» (Ин.4:22). Сими словами Господь Иисус Христос укорил самарян в религиозном невежестве. Правда, самаряне кланялись тому же Богу, Которого чтили иудеи, приносили Ему такие же жертвы и вообще соблюдали те же обряды и законы, какие заповеданы Богом чрез Моисее; они веровали также в грядущего Христа на основании пророчеств Пятокнижия Моисеева, но принимая в руководство одно Пятокнижие Моисеево, они не принимали пророческих писаний, незнакомы были с дальнейшими откровениями Божиими и в этом отношении походили на наших раскольников, которые руководствуются одними старопечатными книгами, а книги исправленные признают незаконным новшеством, даже еретическими. Упрекая в новшествах православную Церковь, раскольники не замечают, что не Церковь православная, а они заслуживают этот упрек. Ибо, прервав общение с Церковью и без ее благословения совершая церковные службы, они своевольно уклонились от древней Церкви, дозволили себе то, чего не знала древняя Церковь, допустили незаконное, несогласное с церковными правилами, нововведение, например, совершение таинств незаконными священнослужителями. Вина раскольников и в сем случае вполне одинакова с своеволием самарян, отделившихся от православных иудеев, которые вопреки Моисееву закону устроили свой храм и служение в нем предоставили незаконным служителям.
Возблагодарим, братие, Господа, что родились и воспитались в недрах православной Церкви. Будем жить по церковному, сохранять полное послушание ее священноначалию, ревновать об исполнении долга освящения себя ее спасительными таинствами, о строгом соблюдении ее уставов относительно поведения во дни праздников и постов.
Объяснение церковного песнопения праздника Вознесения
Поучение в праздник Вознесения Господня
Еже о нас исполнив смотрение и яже на земли соединив небесным, вознесяся ecu во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучался, но пребывая неотступный и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами и никтоже на вы (Кондак Вознесению).
В сем церковном песнопении прославляется вознесение Господа Иисуса Христа с плотью на небеса. Посвятим несколько минут на благоговейное размышление, по руководству сего песнопения, о значении этого события в деле нашего спасения.
Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным. Вознесение Христово было завершительным событием в истории смотрения о нас. Что значит смотрение о нас? Значит попечение или промышление Божие о нашем спасении, подобное попечению домохозяина а своем доме и семействе, и потому точнее оно называется домостроительством. Ряд этих смотрительных действий начинается со времени грехопадения наших прародителей. Изрекши строгий приговор за преступление данной им заповеди, Господь вместе преподал им утешение обетованием о семени жены, которое сотрет главу змия, то есть о имеющем родиться от жены без участия мужа или бессеменно Христе, который вконец победит и поразит диавола, принявшего на себя образ змия и в сем образе склонившего людей к грехопадению. Затем следовали многие другие обетования и пророчества о Христе, приготовлявшие людей к принятью Спасителя, также прообразования, то есть лица, обрядовые учреждения и события, которые образно пред указывали Христа и Его служение спасенью человеческого рода. Для хранения относящихся ко Христу пророчеств и обетований, подкрепляемых прообразованиями, избран был из среды всего человечества один народ, который был предметом особенного попечения Божия и огражден был от языческих суеверий строгими законами, хотя весьма часто уклонялся от истинного богопочтения. Но избрав особый народ для сей цели, Господь «не переставал свидетельствовать о себе благодеяниями» (Деян. 14:17) и язычникам. Он и их приготовлял мало-помалу к познанию и принятью великого таинства спасения. Нет, сомнения, что и в среде их сохранялись остатки первобытного откровения. Некоторые истины веры и в особенности обетования, данные в начале для всего человечества еще прежде, чем избран был один народ для их хранения, были общим достоянием для всех народов, и, переходя от отцов к детям, от предков к потомками через устное наставление, не совсем были забыты языческими народами, как свидетельствует об этом сохранившиеся у них, хотя в искаженном виде, предания о происхождении и первобытном состоянии человека или о золотом веке, о грехопадении прародителей в раю, и, что всего важнее, предание об искупителе рода человеческого, и ожидание Его пришествия. В деле приготовления язычников в вере во Христа немало значения имели также многократные по разным случаям сношения их с избранным народом. Евреи вступали в сношения почти со всеми народами древнего мира по случаю путешествий, мореплавания, войн, пленений и торговли, и не могли не знакомить язычников с своею верою и своими надеждами о пришествии Христовом. Сему знакомству наипаче способствовал перевод еврейских священных книг на общераспространенный греческий язык, появившийся за два столетия до явления Мессии, и таким образом учение, содержащееся в сих книгах, и между прочим учение о пришествии Христа, сделалось доступным не только ученым язычникам, но черев них многим другим. Сверх того языческий мир пред рождеством Христовым дошел до такой крайности нечестия и разврата, что в лучших людях, сколько-нибудь верующих в промысел Божий, не могло не возникнуть сознания неотложной нужды в божественной помощи для выхода из этого состояния. Это сознание имело значение одного из условий приготовления людей к вере во Христа, наконец, после продолжительного приготовления к принятью Спасителя, Он явился в мир и исполнил, т.е. довершил еже о нас смотрение, ибо сделал все, что надлежало сделать для нашего спасения. Сей Спаситель есть Сын Божий, второе лице Святые Троицы, единосущный Отцу и Святому Духу. Он соделался человеком, восприяв в Свою божескую ипостась душу и тело человеческое от Пресвятые Девы Марии, прожил на земле тридцать три с половиной года, просветил людей светом истины, пролил за них на кресте Свою пречистую кровь для умилостивления сею искупительною жертвою разгневанного грехами их Бога. Последним делом Его пребывания на земле была победа Его над смертью и адом. Словами песнопения; яже на земли соедини небесным, указуется на плоды Его сошествия в ад. Сим сошествием разрушена преграда отделявшая небо от земли, небожителей от земнородных. Правда, и до сего события не прекращалось общение между ангелами и людьми. По временам во многих чрезвычайных случаях ангелы нисходили с неба на землю и являлись орудиями промышления Божия о людях. Не только избранный народ пользовался их покровительством, особенно в лице праведников, как, например, патриарх Иаков, видевший во сне таинственную лестницу, соединявшую небо с землею, и нисхождение по сей лестнице к ложу его одних ангелов и восхождение других, но и языческие народы не лишены были охранения ангельского; например, пророк Даниил видел ангелов разных царств и народов, охраняемых ими. Но это общение ангелов с человеками относилось только к земной судьбе людей, оно продолжалось только до смерти их. Смерть прекращала это общение: никто из умерших земнородных не соединялся с небожителями. Все люди по смерти, не исключая величайших праведников, нисходили в ад и пребывали в нем до тех пор, пока Христос, возлежа телом во гробе, душею сошел в адскую темницу. Он принес благовестие о спасении всем душам, находившимся в ней, и тех из них, которые с верою приняли Его «благовестие, извел в рай, в область небожителей, святых ангелов. Вместе с прочими умершими сподобился последовать за Христом в рай, согласно Его обетованию, умерший на кресте разбойник, уверовавший в Него и раскаявшийся: – ему не долго пришлось оставаться в аде. От тех пор всем земнородным, истинно верующим во Христа, открыт путь прямо в рай, в общество небожителей, св. ангелов. Таков смысл выражения: яже на земли соедини небесным. Земнородные вступили в общение с небожителями не только на земле, но и на небесах вследствие победы Христа над адом. Эта победа была последним подвигом пребывания Христа на земле. Теперь Христу уже не зачем было оставаться на земле. Время подвигов кончилось. Все, что надлежало совершить на земле, Он совершил, Ему ничего больше не оставалось, как оставить землю, и Он с пречистою Своею плотью вознесся на небеса.
Но разлучившись от нас видимо, Христос продолжает пребывать с нами невидимо. Вознесшись с плотью на небеса, Он присутствует среди нас неотступно в святой своей Церкви. Церковь, Им основанная на земле, соединена с Ним не одним происхождением от Него, но самой жизнию в непрерывно продолжающемся общении с Ним. Жизнь ее неразрывна с жизнию Христа. Она есть, тело Христово во всем своем составе, а верующие суть, члены этого тела (1Кор. 12:27). Христос именуется, главою Церкви (Еф. 1:22), так что без Него Церковь, как тело без головы, жить не может. Церковь видимо управляется священноначалием. Что такое священноначалие? Что такое пастыри и учители? Органы и уста Христовы. Через них Он Сам учит и руководствует людей, так что кто слушает их, слушает Самого Христа, и отвергающийся их, отвергается Его Самого (Лк.10:17). Христос присутствует в святом Евангелии. Это не мертвая, книга. В ней доселе глаголет Сам Христос. Читающий и слушающий евангельское слово, внемлет Самому Христу. – Тесное общение Христа с верующими проявляется преимущественно в таинствах. В крещении они облекаются во Христа, то есть становятся близкими к Нему, как срачица близка к телу; спогребаются и совоскресают вместе с Ним. В таинстве причащения делаются единокровными Ему. Христос так близок к пан, что все делаемое нами для верующих, делается для Него, что оскорбления и унижения, причиняемые им, Он относит к Себе. Савле, Савле, что мя гониши? сказал Он одному из жестоких гонителей учеников Христовых. Раздирающий Церковь ересями и расколами раздирает ризу Христову. Христос «всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас» (Евр. 7:23). Поистине Христос пребывает с нами неотступно по неизреченной любви к нам. Что воздадим Ему за сию любовь? За любовь воздадим любовью. Благо любящим Его. Он вопиет к ним: Аз есмь с вами, и никтоже на вы. «Не бойся, я с тобою и никто не сделает тебе зла», сказал Он однажды Павлу в видении (Деян. 18:10). Враги Христовы могут причинить много зла любящим Его, но победа останется за ними. При помощи благодати Христовой никакому врагу не удастся победить их любви к Нему. Да поможет всем нам Господь стяжать таковую любовь и утвердиться в ней.
Рождение естественное и благодатное
Поучение в день рождения Государыни Императрицы Александры Феодоровны, 25 мая
И будет тебе радость и веселие? а мнози о рождестве Его возрадуются (Лк.1:14).
Сии слова изрек архангел Гавриил священнику Захарии, предвозвещая рождение от него и его жены Елизаветы сына, предтечи Христова Ион.. Это предвозвещение сбылось, и рождение Ион. было предметом великой радости, как дело величайшей милости Божией. Ибо он родился от неплодных и престарелых родителей. Не только родители, но и соседи и родственники радовались, видя в этом чудо милости Божией. С особенною радостью и благодарностью исповедал эту милость Захария. Ибо ему предсказано было Архангелом, что сын его будет велик пред Господом, что он исполнится Святого Духа от чрева матери своея, что он предназначен быть предтечею Христа, приготовлять народ израильский к принятью Его посредством покаяния, что он с силою и духом будет обличать нечестивых. Все это действительно сбылось. Вот почему святой Иоанн Предтеча не только во время жизни своей был славен, но и после мученической кончины память его прославляется и будет прославляться до скончания века, как память величайшего избранника Божия, о котором Сам Христос сказал: не воста в рожденных женами болий Ион. Крестителя (Мф.11:11). Вот почему православная Церковь празднует не только день кончины его, как празднует память прочих святых, но также дни зачатия и рождения его и троекратное обретение честные главы его. Сегодня празднуется третье обретение «я. Сверх того во вторник каждой седмицы Церковь совершает в честь Ион. особую службу.
Память Ион. Предтечи чествуется со дня рождения его. Но и день рождения всякого человека достоин чествования. Он дорог, прежде всего, для него самого, кто бы он ни был, знатный или незнатный, богатой или убогий, потому что жизнь, которая начинается с рождения, есть величайшая милость Божия уже потому самому, что это есть жизнь существа, украшенного образом и подобием Божиим, поставленного владычествовать над земными тварями, даже после грехопадения не вполне утратившего эту власть и по своему превосходству пред ними во всех отношениях не многим чем умаленного пред ангелами. Не для всех сладка эта жизнь, для многих она очень горька; но как бы она ни шла горька, всякий дорожит ею, никому не хочется умереть преждевременно, за исключением людей неверующих в загробную жизнь или впадших в отчаяние. Судя по великому значению жизни, как драгоценнейшего дара Божия, понятно, почему начало ее служит предметом радости. Радуется прежде всего мать новорожденного не потому только, что освободилась от мук рождения, но наипаче потому, что чадородие есть благословение Божие и что родившееся от нее существо есть человек, великая тварь Божия в ряду земных существ. Равно и этот человек, когда по мере развития сознания начнет понимать цену жизни, радуется, чествуя ежегодно знаменательный день рождения своего. Его радость разделяют и все сколько-нибудь любящие и почитающие его. Степень этой радости соразмеряется с общественным значением лица, рождение которого празднуется. Таково, например, совершаемое сегодня празднование рождения Государыни Императрицы Александры Феодоровны. Все мы верноподданные должны с радостью прославлять Господа за дарование жизни той, которой суждено промыслом Божиим быть супругою нашего Благочестивейшего Царя, быть матерью нашего отечества, принимать участие в заботах царственного супруга о нашем, благосостоянии, облегчать его многотрудное служение доставлением ему семейных радостей.
Величие милости Божией, даруемой нам с телесным, рождением, возвышается рождением духовным, то есть, крещением, которым полагается начало жизни духовной и условливается вступление в царствие Божие. Все мы рождаемся во грехах и зачинаемся в беззакониях и даже раж дающиеся от христианских родителей, пока не крещены, не свободны от власти диавола. В водах крещения мы омываемся от первородного, наследованного нами греха, и, как возрожденные для жизни духовной, делаемся чадами Божиими по благодати, членами и наследниками царствия Божия, ибо аще кто не родится водою и духом, не может впити в царствие Божие (Ин.3: 5). Вода крещения возрождает нас для жизни духовной потому, что она служит, видимым вещественным проводником невидимой духовной благодати Святого Духа. И благо тому, кто сподобился сей благодати, ибо он стал не только сыном Божиим, но в наследником царствия Божия. Как в житейском быту природный сын есть наследник своего отца, так и усыновленный Богу Отцу благодатью Святого Духа есть наследник Божий. Темже убо неси раб, говорит Апостол, возрожденному, но сын. Аще ли же сын, то и наследник Божий Иисус Христом (Гал. 4:7).
Так велики права и преимущества крещенных и возрожденных в таинстве крещения. Но с этими правами и преимуществами соединяются обязанности в отношении к Господу и ближним. Если Бог так возлюбил нас, что чрез возрождение в таинстве крещения соделал нас чадами своими, то чем мы воздадим за сию любовь, как, не любовью к Нему? А любовь сия должна выражаться в сыновнем послушании Ему, в бескорыстной ревности об. исполнении заповедей Его, во всецелой преданности Его святой воле во всех обстоятельствах нашей жизни. С любовью к Отцу небесному должна быть соединена надежда на Его милости, на Его снисхождение к нашим молитвам, ибо и дети земных родителей просят у них того или другого блага с надеждою быть удовлетворенными в просьбе; ибо у какого же отца достанет духа отказать сыну в его невинной и справедливой просьбе? Но «если вы, сказал Спаситель, будучи злы, умеете даяния благия давать чадам вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:14). Грехи не должны колебать наше упование на Бога Отца, ибо раскаивающегося грешника Отец небесный всегда готов помиловать и принять в свою любовь, как это ясно из притчи о блудном сыне. Но если Отец небесный иногда и не исполняет наших желаний, если вместо ожидаемых от Него даров и благ Он посылает нам горе, мы не должны роптать на Него, но с сыновнею покорностью Его святой воле переносить свою участь, зная, что и в этом случае Он поступает с нами отечески. Ибо «Господь кого любит того наказывает. Есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр. 12:6, 7). – Как чада Отца небесного по благодати от рождения, все мы братья между собою, и потому должны жить в братской любви, в мире и единомыслии. Ибо, какому отцу приятно видеть не миролюбие и даже вражду между своими детьми? Никакие молитвы, никакие подвиги благочестия неугодны Отцу небесному, если соединяются с враждою друг к другу чад Его и, следовательно, братий. Сыны Божии по благодати суть вместе наследники, как сказано выше, царствия небесного, то есть вечного блаженства на небесах. Оно состоит в теснейшем общении с Господом и Святыми Его. Их проистекающей отсюда неизреченной радости не возмущают никакие искушения и напасти, ибо там не будет греха, не будет искушения на грех от мира, плоти и диавола, неизбежных в земной жизни, не будет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, не будет недовольства от неудачи в познании истины и в стремлении к духовно нравственному совершенству: там истина будет зрима без покрова, любовь к истине и добру вполне будет удовлетворена. Вот какое блаженство уготовано наследникам царствия небесного, сынам Божиим по благодати. Всем ли им, однако, достанется это наследие? К сожалению, нельзя этого сказать с тех, которые, живя на земле, так пристрастились к земным благам и радостям, что совершенно забыли о благах царствия небесного, которые не дорожат наследием их и не предпочитают их чувственным наслаждением, подражая Исаву, который отказался от наследования преимуществ своего первородства и променял их на ничтожное кушанье, испрошенное им у брата его Иакова. Горько впоследствии оплакивал Исав свое пренебрежение к правам первородства, но уже было поздно: наследие его предвосхищено было у отца братом его Иаковом. В этом заключается, братия, урок для всех нас: всем нам обещаны и уготованы блага царствия небесного, но не всем они будут дарованы в наследие, а только тем, которые в продолжение всей жизни помышляли о нем, предпочитая ему все блага земные, и в скорбях и лишениях утешали себя надеждою наследия благ вечных и небесных. Да сподобит Господь этого наследия всех сынов Божиих по благодати, истинно любящих Его и благо общения с Ним на земле и на небесах предпочитающих всякому земному благу и радости.
Истина апостольского и святоотеческого учения
Поучение в неделю отец 1 -го вселенского собора
Святи их во истину Твою: слово Твое истина есть (Ин.17:17).
Сии молитвенные слова Иисуса Христа к Богу Отцу об учениках своих содержатся в Его, так называемой первосвященнической молитве, изреченной накануне Его крестной смерти после тайной вечери на пути из Иерусалима в Гефсиманию. Избираем для размышления эти слова в настоящий раз потому, что часть этой молитвы (от стиха 1-го до 13-го) вошла в состав сегодняшнего евангельского чтения.
Святи их во истину Твою. Кого – их? Одиннадцать апостолов, сопровождавших Христа в Гефсиманию (двенадцатой Иуда не пошел с ними, а придет туда через несколько часов для предания Его врагам). Под истиною разумеется учение Христа об истине, т.е. о том, что нужно им знать и делать для спасения души. Это учение передавал Он им по воле Бога Отца, пославшего Его в мир и сообщившего Ему все, что Он должен был возвещать людям. Как принявший на себя служение искупления, Христос должен был относиться к Отцу, как раб, Ему покорный в деле учения. Вот почему Он и прежде говорил: мое учение несть Мое, но пославшего Мя (Ин.7:18). Аз от себе не глаголах, но пославый Мя Отец, той мне заповед даде, что реку и что возглаголю (Ин.12:49). Хорошо знали это ученики Христовы и потому внимали Его учению с уверенностью, что Он есть посланник Божий (Ин.17:7, 8) и что слово Его, как слово от Бога Отца, есть непреложная истина. Но они, доколе не сошел на них Святой Дух, не все в достаточной мере понимали в этом слове. Им, например, трудно было отрешиться от неправильного понятия о Мессии, как о земном царе, и усвоить учение Христово о необходимости Его страданий и смерти для нашего спасения. А между тем они призываемы были к тому, чтобы повсюду возвещать это учение и насаждать во всем мире веру в спасительную силу креста Его, страданий и смерти, как необходимых условий для спасения. Потребна была особая благодать Святого Духа для того, чтобы они сами хорошенько уразумели то, что должны были возвещать другим, чтобы они сами достигли непоколебимого и полного убеждения в тех истинах, которые будут предметом их благовествования, их всемирной проповеди. И вот о даровании сей благодати апостолам Господь Иисус умоляет Бога Отца: святи их во истину Твою, т.е. даруй им освящающую благодать не только для полного уразумения истины, но и для распространения ее повсюду, ниспосли на них Святого Духа, Который есть Дух истины, чтобы Он просветил их умы и помог им полнее усвоить разумением то, что они до сих пор не вполне разумели, хотя внимательно слушали учение Христово. И что сия молитва Христова об освящении апостолов сею благодатью действительно дарована была им в день сошествия Святого Духа, об этом свидетельствует вся история их служения. Апостол Петр, который во время земной жизни Иисуса Христа дерзнул противоречить Ему, услышав Его предсказание о предстоящем Ему страдании и смерти, по приятии просвещающей благодати Святого Духа, стал дерзновенно во всеуслышание возвещать словом и писанием, что Христос «яко Агнец непорочный и пречистой пролил за нас честную свою кровь, что грехи наши Он вознесе на теле своем на древо, да от грех избывше правдою поживем, что язвою Его мы исцелели» (1Пет. 1:19, 2:24). Таковыми проповедниками истины Христовой явились и все апостолы, вследствие чего Церковь Христова, утвержденная на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 3:20), соделалась хранилищем, столпом и утверждением истины (1Тим. 3:15). И эта истина, наследованная от апостолов и хранимая Церковью, пребывает и пребудет в ней во век. Никогда не оскудеют в ней блюстители истины в лице церковного священноначалия. Пастыри и учители Церкви, входящие в состав священноначалия, суть преемники апостольского служения и строго охраняют учение и предания апостольские. Посему и Церковь, окормляемая ими, именуется апостольскою. По обетованию Христа Спасителя, Дух Святой пребудет с апостолами во век (Ин.14:16). Это означает, что Он будет пребывать во век во всей апостольской Церкви, а не в одних лично апостолах, ибо им не суждено жить вечно. Они жили и померли, но в основанной ими Церкви, в преемниках апостольского служения Дух Святой живет вечно, и чрез них благодать Его наполняет всю Церковь и делает ее непогрешимою в отношении к истине. Римская церковь достоинство непогрешимости усвояет одному римскому первосвященнику. Церковь вселенская не разделяет этого мнения опровергаемого историею многих отступлений пап от истины. Выше авторитета единоличной власти над всею Церковью она поставляет авторитет вселенских соборов, на которых присутствовали пастыри и учители Церкви по возможности со всей вселенной. По примеру первого апостольского собора в Иерусалиме, постановления каждого вселенского собора начинаются заявлением: «изволися Духу Святому и нам». Дух Святой есть Дух истины, следственно вселенские соборы можно назвать главными органами Святого Духа в объяснении и утверждении истины. В нынешний день мы совершаем память первого вселенского собора, который созван был для утверждения догмата православной веры о лице Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа. Против этого догмата восставал нечестивый Арий, отвергая равносущие Христа с Богом Отцем, одинаковое божеское достоинство с Ним. Ересь Ария грозила сделаться господствующею во всей христианской вселенной, и если бы ей удалось восторжествовать повсюду, погибло бы все христианство, погибла бы вера во Христа, как Искупителя нашего, спасшего нас от погибели умилостивительною на кресте смертью. Ибо почему мы почитаем эту жертву вполне достаточною для нашего спасения? Потому что эту жертву принес не простой человек и вообще не тварь, но Бог во плоти, единосущный по Божеству первому лицу Святые Троицы, Богу Отцу. Ересь Ария подрывала значение догмата искупления, ибо отвергала истину единосущия. Святой Дух, глаголавший в апостолах, глаголал и устами преемников их служения, отцев первого вселенского собора. Они победоносно ниспровергли лжеучение Ария и в следующих словах изложили учение о лице Христовом: «веруем во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, иже от Отца рожденного прежде всех век, света от света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворения, единосущна Отцу, имже вся быша». В сем члене символа веры, что ни слово, то сокрушительный камень, вдребезги разбивающий нечестивое Ариево учение и утверждающий на непоколебимом основании учение истины, противоположной ему.
По сему исповеданию православной веры Иисус Христос есть единый истинный Господь над всеми вкупе с Отцем и Духом. Наименование в сем исповедании Иисуса Христа единым Господом равносильно наименованию Бога Отца Вседержителем и указывает на одинаковую власть Христа над всем миром и таким образом ниспровергает лжеучение Ария, который признавал только служебное участие Иисуса Христа Сына Божия в управлении миром, а отнюдь не единодержавное, вкупе с Богом Отцем, в каковом отношении Он был бы не выше или немного выше ангелов, ближайших слуг Господа. Арий не отрицал, что Господь Иисус есть Сын Божий, но только в том смысле, в каком и ангелы называются сынами Божиими, т.е. по милости, по усыновлению, а отнюдь не от природы. Вопреки сему в символе веры Он называется Сыном Отца единородным, т.е. единственным по происхождению от Отца, Сыном по Божескому естеству в противоположность сынам Божиим по благодати.
Арий учил, что Христос Сын Божий произошел во времени, что было время, когда Его не было. Вопреки сему лжеучению в символе веры сказано, что Он от Отца, т.е. от сущности Отца, рожден прежде всех веков, следственно совечен Ему, так что не было времени, когда бы не было Его, как не было времени, когда бы не было Отца. Понятие о рождении Сына от Отца давало Арию повод думать, что рождение не может быть мыслимо без времени, ибо рождающий предшествует бытью рожденного. Но это справедливо только по отношению к человеческому рождению. Что же касается до рождения Бога Сына от Бога Отца, то оно может быть сравниваемо только с рождением солнечного света, озаряющего землю, от света, сосредоточенно в солнце. Тот и другой свет неотделимы во времени появления. Подобно сему Сын Божий есть присносущный свет от присносущного света, есть совечное Богу Отцу сияние славы Отца (Евр. 1:1). В сем смысле, вопреки лжеучению Ария, отрицавшего совечность Сына Божия Богу Отцу, Сын Божий именуется светом от света.
Арий признавал Сына Божия Богом только не в собственном смысле; вопреки ему мы научились исповедывать Его Богом в собственном смысле, Богом истинным, от Бога истинного, таким же Божеским лицом, как и Бог Отец, от которого Он произошел.
Далее вопреки Арию Церковь научила нас исповедывать Христа Сына Божия единосущным Отцу в том смысле, что Он имеет одинаковую с Отцем божескую природу и одни и те же божеские совершенства. Исповеданием единосущия отвергается не только Ариево учение о различии Сына Божия от Бога Отца по божеству, но и полуарианское мнение о подобосущии.
Наконец, в противоположность учению Ария, что Сын Божий есть тварь, отцами вселенского собора утверждена мера в Него, как в Творца, Имже вся быша, т.е. от которого все произошло, получил бытие мир видимый и невидимый.
Будем, братие, твердо хранить учение истины не только относительно Сына Божия, содержимое апостольскою Церковью и на основании апостольского учения раскрытое отцами первого вселенского собора, празднуемого в сей день, но вообще весь состав православного вероучения, наследованного нами от апостолов, которым Христос Иисус, как первосвященник, испросил у Бога Отца освящающую благодать для уразумения истины, для благовествования о ней повсюду: Отче, святи их во истину Твою, слово Твое истина есть. Это святое слово содержится в евангелии, в апостольских посланиях, в писаниях отцев и учителей Церкви, в церковных молитвах и песнопениях. Вот источники истины, которыми мы должны питать нашу веру, всячески избегая мутных мудрований и учений человеческих, могущих только отвлечь от истины людей невежествующих в вере и легковерных.
Светоносная благодать св. Духа
Поучение на Троицын день
Видехом свет истинный, прияхом Духа небесного, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, та бо нас спасла есть.
В сем церковном песнопении, принадлежащем к числу стихир праздника Пятидесятницы и певаемом в конце литургии, прославляется Дух Святой, как наставник наш в деле познания истины, или правой веры.
Видехом свет истинный. Истинным светом, просвещающим всякого человека, называется Христос, называется и самое учение Христа. Он пришел в мир затем, чтобы неверующих, невежествующих, ослепленным суеверием и лжемудрием наставить на путь истины. И все, которые от истины, послушали гласа Его и уверовали в Него. Но их вера была недостаточна, ибо многого, чему учил Христос, они не понимали, или понимали превратно. Например: одному из своих слушателей Иисус Христос предложил учение о рождении свыше, как о необходимом условии вступления в царствие Божие. Слушатель понял слова Христовы в грубо-чувственном смысле. Он сказал: капо может человек родитися стар сый? Еда может второе внити во утробу матере своея и родитися? Иисус Христос растолковал ему, что под рождением свыше должно разуметь рождение водою и Духом, то есть, крещение (Ион. 3:3, 4, 5). Понял ли и правильно ли понял это толкование слушающий, неизвестно. Зато известно о других слушателях Христовых, что они до самого сошествия Святого Духа не понимали Христова учения о Его духовном царствии и разделяли мнение современников о чувственном царстве Мессии; не понимали также Его учения о необходимости Его крестных страданий и смерти для нашего спасения. Все это и многое другое они усвоили только по сошествии Св. Духа. Только тогда они увидели свет истинный, или познали истину. Только тогда открылись их духовные очи к приятью сего света. Восприяли они этот свет, потому, что прияли Духа небесного, то есть Духа Святого, посланного с небес Сыном Божиим ют Отца для того, чтобы Он напомнил им всё, что они слышали от Христа, и разъяснил им то учение, которое преподал им Христос, которое однако не вмещалось в их умах. Апостолы затруднялись в разумении истины, слышанной от Христа, но когда сошел на них Святой Дух, не только сами ясно уразумели эту истину, но смело стали возвещать ее другим. Все мы, верующие во Христа, уже через них узрели свет истинный, от них приняли просвещающую светом истины благодать Духа небесного. Через их учение обрели веру истинную. Все мы, принадлежащие к православной Церкви, исповедуем эту веру в том виде, как она предана нам от апостолов. Посему и Церковь православная именуется апостольскою. Самое высокое и глубокое таинство веры, преподанной нам апостолами, есть таинство Святые Троицы Единосущные и Нераздельные . Оно и теперь в своей сущности непостижимо и навсегда останется непостижимым; зато участие всех лиц Святые Троицы в устроении нашего спасения нам хорошо известно, и потому мы с любовью и благоговением покланяемся Нераздельной Троице, Та бо нас спасла есть. Бог Отец так возлюбил нас, что для нашего спасения послал Единородного Своего Сына и предал Его за нас на смерть. Сын Божий исполнил волю Отца, облекся в нашу плоть и в сей плоти пострадал и умер за нас. Дух Святой довершил дело нашего спасения тем, что благодатью своею споспешествует нам усвоить плоды искупительной жертвы Христовой.
Что воздадим Единосущней и Нераздельней Троице за участие каждого из Лиц Ее в совершении нашего спасения? Лица Святые Троицы составляют едино не только по существу, но и по единомыслию. Подобное единомыслие должно соединять и всех верующих в Пресвятую Троицу. О сем единении их сам Христос Спаситель молил Бога Отца: да ecu едино будут. Да будут едино, яко мы едино есмы (Ион. 17:21, 22). Это значит, что верующие во Святую Троицу должны быть единомысленны в исповедании ее, так чтобы все могли единым сердцем и едиными усты славить и воспевать пречестное и великолепое имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В чем должно выражаться это единомыслие? В том, что мы должны признавать не только различие каждого Лица друг от друга, по личным свойствам, веруя, что Бог Отец не рожден, Сын Божий рожден от Отца, Дух Святой исходит от одного Отца, не смешивая их, но вместе признавать, что сии отдельные Лица составляют единое Божество, обладают одними и теми же свойствами Божества и совершенствами, единою властью, господством и силою, так что, поклоняясь всем лицам Святые Троицы, мы покланяемся не трем отдельным богам, но единому Триипостасному Богу, Нераздельней Троице и в сем отношении отличаемся от язычников, веровавших во многих богов.
Далее, для того, чтобы наше поклонение Богу Триипостастному было угодно Ему, мы должны не только единомысленно чтить Его, избегая всякого разномыслия в учении веры о Нем, но вместе соединяться» любовью друг к другу. Бог есть любовь, все три Лица Божества соединены любовью не только друг к другу, но ко всему миру, ко всем людям, особенно верующим во имя Его. Этой же любви Он требует от нас. Ему не угодны дела благочестия, не угодны возносимые Ему мольбы, благодарения, хвалы, если мы не соединены любовью к ближним, если в сердцах людей, чтущих и по-видимому любящих Бога, господствует вражда и злоба на ближнего. Кто говорит, что -он любить Бога, хотя враждует против ближнего, тот говорит ложь. Бог любит всех нас, стало быть и мы должны любить всех. Кто не любит тех, кого Бог возлюбил, тот дает повод сомневаться в искренности любви к Богу, и потому Бог не принимает чествования от него, хотя бы оно возносимо было к Нему в единомыслии с другими. Вот почему на литургии перед тем, как верующие должны исповедать свою веру чтением символа веры, они приглашаются к исполнению долга любви к ближним: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную.
Наконец, мы не должны забывать, что в прославлении Святые Троицы мы соединяемся с ангелами, окружающими Триипостасного Бога и непрестанно воспевающими Ему Трисвятую песнь. Что нужно для того, чтобы достойно, вкупе с ними воспевать туже песнь? Нужно проникнуться тем благоговением и смирением, с каким воспевали эту песнь серафимы во время видения, которого сподобился Исаия в то время, когда был призван к пророческому служению. Громогласно возглашая пред престолом Господа: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, они в тоже время двумя крыльями закрывали лица свои в знак того, что преисполнены были страхом присутствия Его. Чего, казалось, страшиться присутствия Божия существам святым и безгрешным? Они одного страшились, ибо, как ни велика их святость, как ни высоки их духовные совершенства, они все же сознавали свое ничтожество пред неизмеримо высокими совершенствами святые Троицы. Исаия, свидетель этого зрелища, пришел в ужас при мысли о своем недостоинстве; он назвал себя окаянным, ибо никак не мог ожидать чести видеть Господа Саваофа, присутствовать в обществе Ангелов, словословящих Его чистыми устами, тогда как он имеет нечистые уста и живет 12 среди людей, имеющих нечистые уста. Может быть он и сам хотел принять участие в славословии серафимов, но не дерзнул на сие, вспомнив, что его уста, может быть, осквернены произношением слов гнилых, словами ропота на Бога, поношений на ближнего. Вот пример для нашего подражания. Прежде чем приступить к прославлению Святые Троицы своим языком, мы должны помыслить о своем недостоинстве, о нечистоте нашего языка, вообще о грехах, совершаемых посредством слов, и постараться очистить свой язык от этих грехов, чтобы чистыми устами прославлять Бога серафимскою Трисвятою песнию и чтобы вперед своих уст освященных именем Святые Троицы не осквернят словами гнилыми, студными, бранными, кощунственными, богохульными. От сего осквернения своих уст мы должны удерживать себя также мыслию, что эти уста освящаются прикосновением к ним тела и крови Христовой. Образом этого прикосновения служит для нас прикосновение к устам Исаии раскаленного угля, взятого одним из серафимов с жертвенника для очищения уст Исаии от той нечистоты, на которую он жаловался.
Таковы, братия, духовные расположения, какими мы должны быть проникнуты, когда покланяемся Троице Единосущней и Нераздельней, если хотим, чтобы наши поклонения были Ей угодны.
Небрежение о деле Господнем
Поучение при погребении протоиерее Костромской Благовещенской церкви Павла Горского
Проклят человек, творяй дело Господне с небрежением, и проклят, возбраняя мечу своему от крове (Иер. 48:10).
Сими словами Господь Бог устами пророка Иеремии изрекает строгий суд против Моавитян. Моавитяне навлекли на себя гнев Божий, враждуя против народа Божия, также нечестием и идолопоклонством. Еще во дни Моисее они, по совету Валаама, вовлекли народ Божий в любострастие, а через любострастие в идолопоклонство. Окончательно суд Божий совершился над ними чрез Вавилонян, которые опустошили всю Моавитскую землю, жителей ее избили или увели в плен. Вавилоняне в сем случае совершили дело Господне, хотя сами были нечестивы. Поход против Моавитян имел священное значение и потому поистине был делом Господним, которое Вавилоняне должны были совершить со всею строгостью против Моавитян, никому из них не давая пощады. Проклят всяк из них, который бы дерзнул сотворить сие дело с небрежением, оказать снисхождение и пощаду нечестивцам. Как царь Саул отвержен был Господом Богом за то, что поразив Амиликитян, он, вопреки повелению Господню, оставил в живых царя их и, вместо того, чтобы уничтожить всю добычу, доставшуюся от них, сберег лучшую часть ее для принесения в жертву Богу, так Вавилонянам Господь грозит проклятием в случае, если бы они, по жалости к Моавитянам и по корыстолюбию, дерзнули пощадить кого-либо из них. Это значило бы творить дело Господне с небрежением.
Вот как тяжек грех небрежения в творении воли Господней, или грех непослушания Господу. К сожалению, в сем грехе виновны многие из христиан, призванные к тому, чтобы добросовестным исполнением Его святой воли засвидетельствовать, что они суть верные слуги Господа. Прокляты они, если оказываются неверными слугами Его, неисправными орудиями в исполнении Его воли. Таковы, например, начальники, которые забывают, что они должны пользоваться данною им властью для блага вверенных попечению их, которые взирают на свою власть, не как на дело служения Господу и ближним, а как на пищу самоугодию, своекорыстью, честолюбию; Тяжкую ответственность пред судом правды Божией они принимают на себя за небрежное отношение к подчиненным. Тоже должно сказать о лицах, облеченных судебною властью; строгому суду Божию подлежат они, если забывают, что судебная власть вверена им от Бога для защиты невинных, для обуздания беззаконников, посягающих на честь, на собственность, даже на жизнь ближних. Горе им, если они забывают, что они призваны творить суд Божий, что они суть орудия правосудия Божия, если обвиняют правых, оправдывают явного преступника и потворством преступникам поощряют их к новым преступлениям в надежде на безнаказанность. В них нет страха Божия, и потому они небрежно исполняют дело Господне. Прокляты таковые. Сему приговору суда Божия подлежат также родители, если небрежно относятся к делу воспитания детей, если все заботы их о детях состоят только в том, чтобы они были сыты, одеты, вообще удовольствованы в житейских потребностях, а о духовном развитии и воспитании их совсем не заботятся, дети у них растут в неведении закона Божия, страха Божия не имеют, в храм Божий не ходят, постов не соблюдают, благо жизни поставляют в удовлетворении только житейских и чувственных потребностей и прихотей. За эти грехи детей подлежат строгому суду Божию особенно те родители, которые подают дурной пример детям своею жизнию, не только их не воспитывают, но еще развращают, допуская их быть свидетелями своего безнравственного поведения. Не менее таковых виновны также восприемники детей, не знающие и не исполняющие своей обязанности помогать родителям воспитывать их в страхе Божием. Под делом Господним, за небрежное отношение к которому люди заслуживают проклятие, можно разуметь также и даже преимущественно дело Богопочтения. В чем состоит эта небрежность? В том, что люди, виновные в сем грехе, крайне ленивы молиться Богу, ничем больше не тяготятся, как молитвою домашнею и церковною, не освящают себя молитвою в начале и по окончании дела, редко полагают на себе крестное знамение или творят его без всякого благоговения, творят его на воздух, не касаясь перстами ни чела, ни плечей, ни груди, или живота, творят его только механически, не помышляя о распятом Христе. В храм Божий они редко заглядывают, приходят в него поздно, уходят не дождавшись конца церковной службы, в храме ведут себя рассеянно, не обращают внимания на то, что в храме читается, поется, проповедуется, смеются, оглядываются по сторонам, разговаривают, редко говеют, приступают к таинствам исповеди и причащения без надлежащего приготовления, но окончании говения радуются не о том, что вступили в теснейшее общение со Христом, а о том, что освободились от исполнения этого священного долга. Творящие дело Господне с таким небрежением поистине прокляты суть. Стало быть, благословенны те, которые поступают противоположно всем таковым.
Взирая на предстоящий гроб, мы задаем себе вопрос:
новопреставленный раб Божий протоиерей Павел не принадлежит ли к числу сих благословенных? Нет сомнения, что жизнь его, как и всякого человека, не была вполне безукоризненна; но весьма замечательно то, что даже житейские дела, которые поручаемы были ему доверием начальства и духовенства, он творил, как дело Господне, со страхом Божиим, с опасением, не прогневать бы Господа небрежным отношением к возложенным на него трудам. Например, ему поручено было надзирать за работами по постройке духовного училища. Он стоял во главе надзирающих и больше всех трудился по сему делу, вникал во все подробности работ, ежедневно присутствовал на них, свидетельствовал годность материалов; от бдительности его не укрывалась малейшая небрежность и недобросовестность рабочих; он исправлял недосмотры даже зодчего, вел строжайшую отчетность расходов на работы, так чтобы ни одна копейка из пожертвованной духовенством суммы не пропала даром. Осторожность и добросовестность в сих случаях доходила даже до мнительности, вводившей его иной раз в столкновение с сотрудниками. Тщательное изучение дела, основательное знакомство с тем, как надобно вести его, давало ему право не соглашаться с ними и утверждаться на своем личном мнении, и все, что сделано было под его руководством, показало, что он был прав. Не самолюбие, а убеждение в святости порученного ему дела, как дела Господня, предпринятого во славу Божию и во благо святой Церкви, для служения которой уготовляются воспитанники духовных училищ, вот что было причиной его бдительности и заботливости о порученном ему деле. Он боялся строгого суда Божия, изреченного против творящих дело Господне с небрежением. Не менее строго и добросовестно он поступал в качестве председателя управления свечным церковным заводом. Он глубоко был убежден, что дело, к участью в котором он призван, поистине было дело Господне, потому что церковные свечи назначаются для жертвы Богу, и только этим убеждением можно объяснить то неутомимое .усердие, то напряжение духовных и физических сил, то, можно сказать, самоотвержение, с каким он не только дни, но и ночи проводил в трудах по сему делу. Поистине он был благословенным деятелем на службе Господу Богу. Наипаче же он являл в своем лице качество благословенного деятеля, как совершитель Богослужения. Едва ли кто из священнослужителей сего града истовее исполнял церковную службу. Он не только тщательно и благоговейно совершал все, что положено совершать священнослужителю в алтаре, но ничего не опускал без внимания, что совершается вне алтаря. Он выходил из .алтаря на клирос и труд чтения утренних канонов разделял с клириками. Это он делал не для того только, чтобы следить за исправностью клирика, но главнейше для того, чтобы себе самому лично усвоить и принять к сердцу содержание церковных песнопений. Молитвы к святому .причащению он всегда вычитывал дома, почитая грехом подражать тем священнослужителям, которые имеют непохвальный обычай вычитывать их в продолжение утренней церковной службы, не обращая внимания на то, что и как читается и поется на клиросе. Для небрежных священнослужителей, следующих этому обычаю, не существует утренней службы. Они хотя присутствуют на этой службе, ведут себя так, как бы совсем не присутствовали, забывая, что службы церковные совершаются не для стен, а для людей. Если внимание к церк. службам и участие во всем, что совершается в них, обязательно для всех присутствующих в храме, тем паче оно потребно и обязательно для служителей храма. Благословенны те из них, которые боятся творить дело Господне с небрежением, из опасения прогневать Господа небрежностью. Их могут осуждать люди за продолжительность церковной службы, за истовость совершения ее, они не боятся суда человеческого, для них всего страшней суд Божий, грозящий творящим дело Господне с небрежением.
Так, братие, в жизни почившего раба Божия протоиерее Павла, есть немало такого, за что следует помянуть его добром. Если же он подавал кому-нибудь повод к недовольству, к негодованию на него за его не всегда мягкое обращение, простим ему, обращая внимание не на его недостатки, а на его достоинства и заслуги и не престанем в церковной и домашней молитве поминать его. Сей священный долг лежит особенно на его пастве и на его духовных детях. Он всегда усердно и истово совершал поминовение о ваших сродниках усопших Поминайте и вы его с благодарностью к нему за его труды, как свойственно поступать детям в отношении к родному отцу.
Стена нерушимая
Поучение в праздник Владимирской иконы Богоматери
К Тебе, Богородице, прибегаем, яко нерушимей стене.
Ублажая Пресвятую Богородицу, святая Церковь чествует ее многими похвальными именами, указующими на ее достоинства, как Матери Бога Слова, и на бесчисленные благодеяния человеческому роду.
К числу таковых имен относится наименование ее нерушимою и необоримою стеною. Что это значит? Значит то, что притекающим к ней с просьбою о защите от врагов она служит таким же сильным и благонадежным убежищем, подобное которому находят в крепостных неприступных стенах осаждаемые воины. Укажем на примеры ее победоносной защиты от врагов. Так, по молитвам пред Владимирскою ее иконою, Россия избавлена была от нашествий Тамерлана. Казанская икона Пресвятой Богородицы прославилась тем, что, по молитвам пред ее чудотворною иконою, Москва спасена была от нашествия Поляков. Новгород, осажденный некогда многочисленным войском одного из русских князей, обязан своим опасением Богоматери, по молитве пред ее иконою Знамения; в лице Ее осажденные, по выражению церковного песнопения, стяжали необоримую стену. От сей стены осаждающие поспешно убежали. Подобною необоримою стеною послужила для Тихвинской обители Тихвинская икона Богоматери. По молитвам пред нею осажденных, осаждавшие обитель Шведы убежали вспять и удержаны были от дальнейшего движения внутрь России. Не исчисляем многих других случаев, в которых Пресвятая Богородица являлась нерушимою стеною для государства Русского и Греческого в борьбе их с неприятелями. Обратимся к частным людям прибегающим под кров Богоматери с мольбою о защите против их врагов видимых и невидимых. К врагам видимых принадлежат злые люди, нам недоброжелательствующие и злонамеренно старающиеся вредить нашему благосостоянию, нашей собственности, личной безопасности и чести. Для многих, например, честь дороже жизни. Нет у них ни богатства, ни видного общественного положения, зато они неукоризненным поведением заслужили имя честных и добрых людей. Это главное и единственное для них благо, и есть люди, которые покушаются отнять у них это единственное благо, распространяют о них гнусным клеветы, сочиняют относительно их всякие небылицы, для того, чтобы уронить их в общественном мнении; не только устно, но и путем печати пятнают их доброе ими и часто достигают своей проклятой цели. Как спастись от этого несчастия, откуда ожидать защиты от всех подобных врагов? Не грешно искать защиты себе судебным порядком, но не всегда это благонадежно. Опыты показывают, что на наших судах часто и невинные оказываются виноватыми, а виноватые правыми, благодаря красноречию защитников и обвинителей. И во всяком случае судебное разбирательство дела требует немало судебных издержек, непосильных небогатым людям, и потому волей-неволей им приходится отказываться от защиты судебным порядком своей собственности, личной безопасности и чести. У них остается одна надежда на Господа Бога. «Ты еси крепость моя, Господи, Ты моя и сила», вопиют они пред Господом, ища у Него единого защиты. С этою надеждою на защиту они обращаются также к Богоматери, яко нерушимей стене и предстателтстуя, и не посрамляются в своей надежде. Она укрывает их под своим всемощным покровом и, яко взбранная (бранно-подвизающаеся) воевода, отражает нападение на них врагов видимых.
Но кроме видимых врагов есть у нас невидимые, старающиеся погубить нас искушениями на грех. Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сею, к духовом злобы Поднебесным (Еф. 6:12). Опасна вражда против нас людей, но несравненно опаснее вражеские козни против нас злых духов. Можно сказать, что они принимают участие во всех наших грехах. Правда, по слову апостола Иакова (1:14,15), кийждо искушается от своея похоти влеком и прельщаем. Тоже похоть, заченши, раждает грех. Ближайший источник греховных искушений в нас самих, в самой нашей природе, испорченной грехом, в природных влечениях ко злу, господствующих в нас, несмотря на то, что ум и совесть признают превосходство добра (Рим.7: 14). Бесы искусители, без сомнения, ничего не успели бы сделать с нами, если бы в нас самих не было для них опоры, если бы внутри нас самих не скрывался предатель, заодно действующий с ними, ибо большею частью они действуют в союзе с господствующими в нас худыми склонностями. Они тщательно изучают слабые стороны каждого и пользуются ими для того, чтобы заронить в нас худую мысль, худое чувство; в особенности они стараются распалять наше воображение разными нечистыми мечтами и соблазнительными картинами, а через воображение возбуждают и воспламеняют наши страсти. Иногда они, можно сказать, с некоторым насилием вторгаются в нас своими внушениями. Среди богомыслия, молитвы, излияния чувств умиления и сердечного сокрушения, вдруг являются в душе помыслы нецеломудренные и хульные. Откуда они, как не от духов злобы? Иногда они употребляют в орудия своей злобы и лукавства против нас людей, с одними сближая нас, с другими приводя во враждебное столкновение. Горе беспечным грешникам, делающимся легкою добычею бесов искусителей. Но от сих искушений несвободны и ревнители благочестия и добродетели, вступившие на путь покаяния. От бесовских сетей небезопасны даже преуспевшие в духовной жизни. Самопрелыцение и духовная гордость – вот обычное искушение, которому нередко подвергаются от лукавых бесов христианские подвижники. Успехи бесовских искушений облегчаются тем, что искусители, как духи, суть существа невидимые и действуют невидимо. Враг тем опаснее, чем для нас не приметнее, ибо чем он неприметнее, чем меньше мы подозреваем присутствие его около нас, тем он свободнее в своих душепагубных действиях. Но слава и . благодарение Господу: как ни страшны и злокозненны бесы искусители, и как ни бессильны мы против них, никто не может считать себя беззащитным. Главную защиту мы можем находить в помощи Божией. В ней нельзя сомневаться, ибо сам Господь Иисус, пришедший в мир за тем, чтобы победить диавола, обнадежил нас этою помощью, заповедав нам испрашивать ее у Отца небесного словами: не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого, то есть, не отдай нас во власть лукавого искусителя диавола, но избавь нас от его лукавства; или со всем не попусти нас подвергнуться его искушениям, или дай нам силу восторжествовать над его искушениями. С молитвою о той же помощи мы можем обращаться и к Пресвятой Богородице. Святая Церковь научает каждого искушаемого демонами умолять ее такими словами: терпети не могу демонского стреляния, покрова не имам, ниже где прибегну окаянный, всегда побеждаем. Владычице мира, упование и предстательство верных, не презри моление мое, полезно сотвори. Влагая в уста наши сию молитву, святая Церковь научает нас взирать на Богоматерь, как на нерушимую и необоримую стену, как на благонадежную крепость, под кровом которой каждый, уязвляемый демонскими стреляниями и побеждаемый ими, может укрыться с надеждою избавления от них. Всегда ли однако сбывается эта надежда? Опыт показывает, что не всегда надеющиеся на Богоматерь получают от нее защиту. Отчего это происходит? От того же, от чего и воины, запершиеся в крепость, осаждаемую неприятелем, не всегда спасаются в ней от осаждающих. Недостаточно только сидеть в крепости, надобно еще укрываясь за стенами ее употреблять все усилия для отражения врага. Случается, что осаждаемые по трусости сами сдаются в плен осаждающим: крепость остается цела и невредима, но осаждаемые сами отворяют ворота ее и пускают в нее неприятеля, не желая продолжать борьбу. Подобное случается с грешниками, прибегающими под кров Богоматери с надеждою на защиту ее против демонов, но с своей стороны не употребляющими никаких усилий, никаких подвигов для борьбы с ними. Надежда таковых на Бога и на Богоматерь не спасет их. Благодатная помощь подается от Бога и Святых Его только трудящимся, а не беспечным и ленивым грешникам. Помогать им значило бы только потворствовать их лености и беспечности. Богоматерь, под кров которой они прибегают с надеждою на ее защиту, не перестает оставаться нерушимою стеною, но если сами они отдаются в плен бесовский, то кто же как не они виноваты в том, что не получают от ней защиты? Да спасет всех нас Господь от этой вины молитвами Богоматери.
Власть Христова над бесами
Поучение в неделю 5-ю по Пятидесятнице
И се возописта, глаголюше: что нам и тебе, Иисусе Сыне Божий? пришел ecu семо прежде времене мучити нас (Мф.8:29).
В нынешнем евангельском чтении повествуется о чудесном исцелении двоих бесноватых, которое совершил Господь Иисус Христос, по прибытий в страну Гергесинскую. Они встретили Его, вышедши из гробных пещер, и закричали: «что тебе до нас Иисус Сын Божий? Пришел ты сюда прежде времени мучить нас». Прежде всего в сих словах знаменательно то, что бесы устами одержимых ими исповедуют веру в Иисуса Сына Божия. Подобную веру исповедал и апостол Петр. На вопрос Христа, обращенный ко всем апостолам: за кого они почитают Его? Петр от лица их ответил: «Ты, Христос, Сын Бога живого» (Мф.16: 16). Таким образом, и бесам свойственна вера во Христа, подобная апостольской, следственно вера правая. Вообще бесы не уступают людям в знании правой веры и даже, пожалуй, каждый из них, живя несколько тысячелетий на земле и с каждым годом умножая свои сведения о предметах веры, даже больше людей знаком с учением веры и верит в это учение. В чем же разность? В том, что они нимало не сочувствуют истинной вере, принимают учение веры только к сведению, а отнюдь не к сердцу. Веруя во Христа, они не перестают восставать против истинной веры и всячески стараются противодействовать распространению и утвержению ее в людях. Зная истину, они повсюду сеют семена заблуждений, лжемудрований и суеверий, повсюду стараются искоренить веру в Бога и в Его откровение. Зная закон Божий, они всячески стараются возбудить в людях отвращение к нему, искушают их на всякие грехи и беззакония, сами погибают и людей совращают на путь погибели и радуются их погибели. Таково отношение бесов к вере. К сожалению, вера бесовская (Иак. 3:15) свойственна многим людям, даже исповедующим христианскую веру. Это верующие только по имени: они «устами исповедуют, что знают Бога и Христа Ею, но делом отрекаются Его», и в сем отношении поступают не лучше бесов. Подобно бесам они называют Христа Сыном Божиим, веруют, что Христос нас ради человек и нашего ради спасения облекся в человеческое естество и принес за нас искупительную жертву на кресте, но этих чрезвычайно великих милостей Его к людям не ценят и бесстрашно продолжают осквернять себя теми же грехами, за которые Он пролил свою пречистую кровь. Они веруют, что Христос есть судья живых и мертвых, но суда Его не боятся, вечных мук, которыми грозит Он нераскаянным грешникам, не трепещут, ведут жизнь скотоподобную, не помышляя о вечности и о загробном воздаянии. Они не отвергают учения Церкви, основанной Христом, о таинствах, преподаваемых верующим для освящения их благодатью, потребною для жизни духовной и даже для быта житейского; но к таинствам не приступают, благодатью, в них преподаваемою, не дорожат, ее не приемлют, церковному священноначалию не покоряются, «церковных уставов о постах и праздниках не исполняют, примером жизни своей соблазняют слабых верою и увлекают к подражанию им, почитают себя членами Церкви, но это не живые, а мертвые члены, и вера их во Христа есть вера поистине бесовская.
Бесы, исповедав устами Гергесинских бесноватых веру во Христа, как Сына Божия, присовокупили: пришел ecu прежде времене мучити нас. Это весьма знаменательно. Бесы очень хорошо знали, что Христос пришел разрушить царство диавола, царство суеверия, нечестия и беззакония, господствовавших в языческом мире, что изгнание бесов из людей есть начало полной победы Христа над, диаволом, и что они осуждены на муки вечные, уготованные от вечности диаволу и ангелам его. Жаль было бесам расстаться с своим владычеством и потому, зная непреложность суда Божия над ними, имеющего окончательно совершиться во второе пришествие Христово, они никогда столько не свирепствовали над людьми, столько не делали им зла, как во дни первого Его пришествия. Им хотелось как можно более продлить свое владычество над людьми, и вот, зная, что им не избежать вечных мук, устами бесноватых выражают желание, чтобы Христос не спешил приводить в исполнение страшный приговор над ними и отдалил срок исполнения этого приговора. По их словам, Он преждевременно мучит их. В каком отношении знаменательно это заявление бесов? В том отношении, что они признают власть над собою Христа, что без воли Христа они не могут вредить людям. И действительно, Христу принадлежит власть над бесами, не только по Его божеству, но и по самому человечеству. По божеству Он всегда имел и имеет эту власть; но если Он по воскресении своем в прославленном теле поведал: дадеся Мне всякая власть на небеси и на земли, то несомненно, что эту власть Он стяжал по самому человечеству. Равно в этом смысле надо понимать и другое Его изречение, произнесенное Им во дна Его уничижения: вся Мне предана суть Отцем Моим. Под словом: вся должно разуметь власть Христа, преданную Ему Отцем над всем миром, следственно и над духами злобы. И как Он пользовался этою властью, видно, из того, что Он не только самолично изгонял бесов». но тою же властью облек и своих апостолов. Посылая их на проповедь Евангелия, Он сказал им между прочим: бесы изгоняйте. Что сами бесы действительно признавали Его власть над собою, и что без Его попущения они не могут творить людям зло, это видно не только из признания Гергесинских бесноватых, но также из -слов, сказанных Иисусом Христом апостолу Петру: «Симони, се сатана просит сеяти вас, яко пшеницу, но Я молился о тебе, да не оскудеят вера твоя». Под этим сеянием разумеются многоразличные искушения и козни, какие употребляет сатана, чтобы колебать христиан в верности Христу подобно тому, как сильная рука колеблет решето пшеницы. Как во времена ветхозаветные диавол мог действовать зловредно в отношении к людям только по попущению Божию, судя по примеру Иова, так и во времена новозаветные диавол и подчиненные ему злые духи проявляют свою пагубную для людей силу тоже по попущению Божию вообще и в частности по попущению Христа Сына Божия, – без Его попущения враг Бога и человека никакого зла нам не может сделать. – Но для чего же Господь попускает ему делать зло, своими искушениями и соблазнами наводит нас на грех? Так Господь поступает отчасти для наказания за то, что люди совсем забывают Бога и коснеют в упорном противлении Его воле, по словам апостола: «как они не заботились иметь Бога в разуме: то предал их Бог превратному уму делать непотребства» (Рим. 1: 28), – отчасти для того, чтобы утвердить людей в послушании Богу, в ревности к исполнению Его заповедей. С этою последнею целью Господь попустил диаволу искусить наших прародителей. И если бы они выдержали это испытание, если бы не послушались диавола и устояли в верности Господу Богу, то они окончательно утвердились бы в добре, отразив в самом начале искушение на это, и сделались бы подобными ангелам добрым, которые угрожаемы были теми же искушениями на зло, но победили их и потому утвердились в непоколебимой преданности воле Божией. С тою же спасительною целью Господь каждому из нас попускает подвергаться диавольским искушениям. Чрез борьбу с ними, чрез упражнение воли в этой борьбе, дается нам возможность засвидетельствовать искренность любви и преданности нашей к Богу. Если и в житейских делах борьба с трудностями служит условием успеха в преодолении их, тем паче необходима эта борьба с трудностями служения Богу для достижения успеха в сем деле. Искушения на зло идут преимущественно от диавола, и благо тому, кто побеждает их, упражняет свои силы в борьбе с ними. Чем труднее эти искушения, тем богоугоднее победа над ними, тем выше награда за нее. Надобно благодарить Господа за то, что не посылает нам искушений, превышающих наши силы; но вообще не на силы наши должно надеяться в борьбе с ними, а наипаче на помощь Божию. Самонадеянность всего пагубнее в этом деле. Понадеялся Петр своими силами победить угрожавшее ему искушение. Аще и ecu соблазнятся о Тебе, аз никогдаже соблазнюся (Мф.26:33). Что же случилось? Он с клятвою отрекся от Христа во дворе архиерейском. Посему смиренно надобно сознавать немощь свою для борьбы с адскими силами и смиренно умолять Отца небесного о помощи Его: Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого, то есть, или совсем не доводи нас до искушения, помоги нам совсем избегнуть его, совсем не попускай диаволу напасть на нас, или если Тебе угодно попустить на нас искушение со стороны лукавого, то поспеши избавить нас от сего искушения Твоею благодатною помощью в борьбе с ним.
Таковы, братие, уроки, на которые навело нас размышление о словах бесовских: что нам и тебе, Иисусе Сыне Божий? Пришел ecu прежде времене мучити нас. Будем всячески избегать бесовской веры и отражать бесовские искушения смирением и молитвою.
Смерть преподобных
Поучение в день памяти преподобного Михаила Малеина 12 июля
Честна пред Господем смерть преподобных Ею (Пс. 115:6).
Сие изречение Псалмопевца святая Церковь прилагает к преподобным во дни празднования памяти их. Слово преподобный в переводе с греческого значит святой. Все мы призваны к святости. Святи будите, яко Аз свят есмь, заповедует Господь Бог. Бог свят, а мы созданы до образу Божию и подобию, следственно должны уподобляться Богу в святости, на каковое подобие указывает наименование «преподобный и преподобие». Но так как в подвигах святости преимущественно свойственно упражняться ведущим монашескую жизнь, то преимущественно ям присвоено это наименование.
В каком смысле Псалмопевец именует смерть преподобных, или святых честною пред Господем? В том смысле, что она имеет высокую цену в очах Господа. Истинно святые благоугождают Господу не только жизнию, но и смертью, и наипаче смертью, ибо до самой смерти сохраняют святость. Господь увенчивает славою только тех, которые сохранили верность Ему до самой смерти, которые святую жизнь кончили святою смертью. Буди верен до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2:10), говорит Господь Иисус. Только претерпевый до конца опасен будет (Мф.10:22), говорит Он же об исповедниках и мучениках. Тот же смысл имеют слова Апостола: подвигом добрым подвизайся, течение скончах, веру соблюдох, сею ради соблюдается мне венец правды, ею же уготова Господ всем любящим Его (2Тим. 4: 8). Если христианин при самом крещении дал обязательство к сохранению верности служения Христу, яко Царю своему и Богу, не на известное только время, а на всю жизнь, то нарушение этой верности есть преступление не менее, если не более тяжкое, как нарушение, или не сохранение верноподданнической присяги земному царю. Измена царю есть уголовное преступление и подвергает изменника строгому наказанию. Менее ли строгого наказания заслуживает подданный Христа, Царя небесного, не сохранивший верности Ему до конца земного поприща? Изменник царю земному лишается всех прав и преимуществ, какие он приобрел на службе царю своими заслугами. Как бы ни были велики эти заслуги, – они уже не вменяются ему и не освобождают его от наказания. Равным образом не сохранивший верности Христу до смерти лишается надежды на милость и снисхождение Божие по смерти, хотя бы он большую часть жизни провел свято и богоугодно и даже сподоблялся от Господа черезвычайных даров Его благодати. Многие из таковых на страшном суде будут осуждены на вечные муки. Напрасно они будут говорить праведному Судии Христу: «Господи, Господи! не от твоего ли имени мы пророчествовали? И не твоим ли именем бесов изгоняли? И не твоим ли именем многие чудеса творили?» Господь объявит им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие» (Мф.7: 22, 23). Почему так строго поступлено будет с пророками и чудотворцами? Нет сомнения, что они сначала старались вести богоугодную жизнь, иначе бы не удостоились даров пророчества и чудотворений. К сожалению, начав хорошо, они кончили худо, не устояли на той нравственной высоте, за которую сподобились чрезвычайной милости Божией, впали в нечестие и беззаконие и за сие заслужили тем большее осуждение на страшном суде, чем обильнее ущедрены были дарами милости Божией. Иуда предатель, бывший в числе двенадцати апостолов, получил от Христа одинаковую с прочими апостолами власть чудесно исцелять больных, очищать прокаженных, изгонять бесов, даже воскрешать мертвых, и конечно пользовался этою властью наравне с другими апостолами (Мф.10:8). Однако это не спасло его от погибели. Сначала он вел себя хорошо, иначе Господь не избрал бы его в апостолы; но он не сохранил верности Христу до конца жизни, заразился недугом корыстолюбия, за тридесять сребреников предал Его врагам. К греху корыстолюбия и предательства присоединился еще грех отчаяния. Раскайся он во своем грехе, Господь помиловал бы его, ибо нет греха, побеждающего милосердие Божие к кающемуся грешнику, как это отчасти видно из примера разбойника, покаявшегося на кресте и помилованного. Отчаяние погубило Иуду. Благодать Божия, которая проявлялась над ним в продолжение его апостольского служения, оставила его без своей помощи. Начав хорошо свое служение Христу, он в конце своей жизни сделался беззаконником и погиб самоубийством. Повествуется в церковных летописях о двух друзьях, Никифоре и священнике Саприкии, живших во времена гонения на христианство. Эти друзья из-за чего то поссорились, и Саприкий сделался непримиримым врагом Никифора. Оба они были ревнителями веры Христовой; Саприкию пришлось даже потерпеть страдания за веру, но он не удостоился мученического венца. Когда он осужден был на смерть, Никифор старался примириться с ним и смиренно просил у него прощения. Саприкий отказал ему в прощении, питая к нему непримиримую злобу, даже пред лицом смерти. Что же случилось? Благодать Божия отступила от Саприкие, в наказание за его вражду: он отрекся от Христа и лишился воздаяния от Него за подвиги и страдания. Он не до конца претерпел за Христа. Мученический венец достался Никифору, который объявил себя христианином, и казнен за веру вместо Саприкие.
Итак, вот почему честна пред Господом смерть преподобных Его: они сохранили свое преподобие или святость до самой смерти. Они до последних минут жизни не ослабевали в подвигах благочестия и добродетели и благочестивую жизнь кончили благочестивою смертью. Вот пример достоподражамый для всех, желающих получить венец живота в царствии небесном. Он дается только верным Христу до смерти. Трудно сохранить сию верность среди неизбежных для каждого искушений на грехи со стороны плоти, мира и диавола. Но чем труднее борьба с ними, тем спасительнее победа. Никто из нас не может похвалиться постоянными успехами в этой борьбе, даже праведники признают себя великими грешниками и спасаются только покаянием. Падая нередко под тяжестью греховных искушений, они ничего столько не боятся, как умереть без покаяния, в виду того, что смерть без покаяния грозит лишить их плодов подвижничества за прошлое время. Эта боязнь должна быть присуща каждому из нас. Ни о чем не должно столько заботиться и молиться как о том, чтобы скончать жизнь в мире и покаянии, – в мире с Богом, с совестью с ближними, в покаянии не на словах, а в соединении с ревностью об умилостивлении Бога отвращением от грехов и непреклонными усилиями к побеждению их. Благо тому, кто хоть в конце жизни положил начало такому покаянию; но горе тому, кто всю жизнь провел богоугодно, но пред смертью совратился с пути истины и не очистил себя покаянием: ему уже не вменятся прежние подвиги и заслуги пред Богом.
Подражатели нечестивого Охозии
Поучение 20 июля, в день св. пророка Илии 42
Святой пророк Илия жил в царстве израильском во дни царя Ахаава и сына его Охозии. Оба они были нечестивы и поклонялись идолам. Случилось, что Охозия расхворался, упав из окна своего дворца в Самарии, и отправил послов в соседнее государство вопросить жрецов в капище языческого божества Ваала о своем выздоровлении. Пророк Илия, по внушению ангела, встретил их на пути, остановил и сказал: «разве нет Бога во Израиле, что идете вопрошать Ваала, скверного бога?» и присовокупил: «ступайте назад и объявите царю, что не выздоровеет, умрет». Услышав это, разгневанный Охозия послал пятьдесят воинов с тем, чтобы они привели к нему Илию. Илия не послушался и низвел с неба огонь на них и на их начальника. Охозия отправил к Илии с тем же поручением другой отряд из пятидесяти человек. Но и они попалены были огнем. Охозия послал третий отряд; но начальник отряда, опасаясь, чтобы та же участь не постигла его с воинами, стал умолять Илию о пощаде, и спасен от беды. По внушению ангела, Илия сам пришел к Охозии, упрекнул его за то, что он, вместо того чтобы прибегнуть к Богу израилеву, обратился с вопрошением о выздоровлении к Ваалу, и в наказание за сие предсказал ему смерть. Предсказание немедленно исполнилось (4Цар. гл. 1).
Грех, за который царь Охозия наказан был смертью, «есть один из видов языческого суеверия. Если Охозия обратился с вопрошением к языческому божеству, это значит, что он отступил от веры в Бога израилева, единого истинного Бога, променял сию веру на веру в ложное божество и честь, подобающую истинному Богу, храм которого находился в Иерусалиме, воздал бездушному идолу, капище которого находилось в одном из городов языческой Финикии. За сию измену истинному Богу, как за грех против первой заповеди Десятословия, положена в Моисеевом законе смертная казнь. Но так как во всем царстве израильском господствовало тогда идолопоклонство и некому было приводить в исполнение закон об этой казни, особенно в отношении к царю, покровителю идолопоклонства, то Господу Богу угодно было приговорить его к смерти чрез пророка. Спросим теперь, не встречается ли подобный грех между христианами? Положим, грубого идолопоклонства не существует в христианском мире; но нельзя сказать, чтобы не осталось следов его между верующими во Христа. Таков, например, грех ворожбы или волшебства, состоящий в том, что некоторые, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большею частью злым силам тварей, именно бесовским силам и прибегают к их услугам. Такие люди суть тоже что язычники, ибо служащие языческим богам служат бесам. Жрецы, исполнявшие службы ложным богам в языческих капищах, или действительно были орудиями бесов, скрывавшихся в идолах, или обманывали легковерных, выдавая себя за истолкователей и исполнителей воли ложных богов. Нельзя не признать, что на них очень похожи наши ворожеи, промышляющие при помощи обмана или темных сил лечением и отгадыванием тайн. Случилась, например, пропажа чего-нибудь в хозяйстве, приключилась болезнь скота или человека. Чтобы узнать, как помочь беде, легковерные обращаются к ворожеям, которые за денежное вознаграждение обманывают их отгадыванием, где найти пропавшую вещь, даже кого надобно считать вором, и берутся лечить неизлечимый болезни. Большею частью обман открывается, но это не подрывает доверия к обманщикам темного простонародья. Если из десяти случаев в одном случае удастся им отгадать то, о чем их спрашивают, или вылечить кого-нибудь, этого достаточно для легковерных считать их действительными, отгадчиками и даже чудотворными врачами. Тяжкий грех принимают на душу промышляющие ворожбою и также обращающиеся к их помощи. В православном катехизисе те и другие признаны виновными пред Богом в нарушении первой заповеди Десятословия.
К числу нарушителей первой заповеди Десятословия, по учению православного катехизиса, относятся также раскольники, которых в здешнем приходе находится немалое количество. Посему нахожу нужным, не исчисляя других грехов против первой заповеди, обратить внимание на грех раскола. Одни из вдевших раскольников не приемлют священства, другие имеют лжесвященников. Те и другие, согласно с первою заповедью, веруют во единого истинного Бога. Но так как они враждуют против Церкви, не слушаются ее, то их вера не пользует им, ибо, по слову Спасителя, кто Церковь преслушает, тот не заслуживает имени верующего, – он есть тоже, что язычник. Церковь Христова, по тесному общению со Христом, есть тело Христово. Раскольники оторвались от этого тела, следственно чужды Христа, хотя веруют в Него. Многие из них до того враждебны Церкви, что почитают грехом называть Христа Иисусом, утверждая, что это название есть имя антихриста, что православные веруют в антихриста, ибо настоящее имя Христа есть Исус, а не Иисус. Они же не верят обетованию Христа о неодолимости Его Церкви, утверждая, что Церкви Христовой давно нет на земле, тогда как, по слову апостола Павла, таинство причащения будет совершаться до второго пришествия Христова. Таким образом, раскольники, хотя исповедают устами туже самую веру, какую мы исповедуем по символу веры, но на деле оказываются неверующими, ибо вражда их против Церкви есть вражда против Самого Христа. В сем отношении, они весьма походят на царя Охозию, наказанного пророком Илиею за пренебрежение Бога Израилева и за предпочтение Ему Ваала. В образе Ваала Охозия и подданные его поклонялись диаволу, сами -того не подозревая. Диавол, по слову Спасителя, есть ложь и отец лжи. Как он ослеплял ложью язычников и вооружал против истинного Бога и против Его Церкви, хранившейся в избранном народе, так он же ослепил раскольников тьмою грубейших заблуждений против истинной веры, хранимой в православной Церкви. Опомнитесь, несчастные, поймите, как пагубно ваше положение в удалении от Церкви, поймите, что вне Церкви нет спасения. Перестаньте слушать ваших слепых вождей подобно тому, мак поклонники Ваала слушали жрецов его, дерзавших выдавать себя за истолкователей воли этого ложного божества и увлекавших на путь гнуснейшего суеверия легковерный народ. Вы надеетесь получить спасение вне Церкви в сонмище людей враждебных ей. Бросьте эту суетную надежду, внушаемую и поддерживаемую диаволом отцом лжи. «Разве нет Бога у Израиля, что вы обращаетесь к Ваалу?» сказал Илия слугам Охозии, посланным к нему. Разве нет Бога в истинной Христовой Церкви, в обществе духовного Израиля, в Церкви Бога живого, в которой Господь Иисус обещал пребывать до скончания века? Отпавши от Церкви Христовой, вы отпали от Христа. Поспешите возвратиться к Нему, перестаньте ходить к Ваалу, перестаньте обращаться к учителям лжи, слугам диавола, удерживающим вас в удалении от дома Божия, святой Церкви, в которой сосредоточены все средства спасения, в которой изливается на верующих многоразличная благодать Божия, сообщаемая чрез законных служителей Церкви. Поклонников Ваала пророк Илия попалил огнем с неба. Огонь геенский не угасающий, вечно жгущий, но не сожигающий, уготован врагам Церкви вкупе с диаволом и аггелами его. Бойтесь этого огня и страхом вечных мук поспешите сбросить с себя сети лжи и лукавства, которыми вас опутал диавол. Закон Моисеев осуждал на казнь отпадших от завета с истинным Богом. Подобная строгость не применяется к уклонившимся от новозаветной православной Церкви чадам ее. Долготерпеливый Господь щадит их, давая им время на покаяние и ожидая от них добровольного обращения. Горе им, если они не воспользуются этою милостью Божиею и, закостеневая подобно диаволу во вражде против Церкви, умрут без покаяния. На том свете поздно будет каяться. А вы, православные христиане, слушающие меня, благодарите Господа за ту неизреченную милость, что принадлежите к святой Его Церкви и в ней обретаете все средства ко спасению. Дорожите сею милостью, пользуйтесь этими средствами и, живя среди раскольников, не? только не увлекайтесь их лжемудрованиями, но еще старайтесь обратить их на путь истины благими вразумлениями, усердною молитвою за них ко Господу и примером* строгой христианской и церковной жизни.
Церковные разногласия, не противные православью
Поучение в неделю 8-ю по Пятидесятнице
Молю вы, братие, именем Господа нашею Иисуса Христа, да тожде глаголете вей, и да не будут в вас распри, да будете же утверждены в томже разумении и в тойже мысли (1Кор. 1:10).
Сими словами начинается сегодняшнее апостольское чтение. Что это за распри, от которых апостол Павел предостерегает Коринфских христиан, убеждая их, чтобы они все говорили одно и соединены были в одном разумении и в одних мыслях? «Я разумею то, объясняет далее Апостол, что у вас говорят: я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (ст. 12). Это значит, что в Коринфской церкви появились партии: одни объявляли себя учениками Павла, другие – Аполлоса, третьи – Кифы, т.е. апостола Петра. Были и такие, которые называли себя только Христовыми. Как понимать это разделение на партии? В том ли смысле, что Коринфские христиане разделились по вере на разные общества, что одни принадлежали к единой Христовой и апостольской Церкви, другие же уклонились от сего единства на сторону учителей неправой веры? Что нельзя понимать в этом смысле, видно из того, что в том же послании Апостол говорит следующее: «кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Насаждающий же и поливающий суть одно. Ибо мы соработники у Бога» (1Кор. 3:5, 6, 8, 9). Судя по всему этому, никак нельзя думать, чтобы в основании разделения на партии лежало разногласие в вере. Ничего подобного такому разногласию не было: все члены Коринфской церкви были православные и различались только тем, что не признавали одинакового достоинства в учителях, одним больше нравился Павел, другим Аполлос, иным Кифа; предпочтение одному учителю пред другим вызвано было не разностями их в учении веры, а разностями их качеств, нравственными, умственными и может быть даже наружными: один, например, увлекался красноречием того или другого учителя, мягкостью в обращении с учениками, другому нравилось более глубокомыслие учителей, прямота и строгость в проповедании. Были и такие христиане, которые высоко ценили наружные достоинства учителя, пленялись его осанкою и голосом. У каждого свой вкус и разность во вкусах сказалась в пристрастии к одному какому-либо учителю с пренебрежением, или, по крайней мере, с меньшим уважением к другому. Подобное явление было впоследствии в одиннадцатом столетии в церкви Константинопольской. В народе произошел тогда спор из-за трех вселенских, учителей. Спорили о том, кому из них надобно отдать первенство. Одни ставили выше всех Василия Великого, указывая на его твердость духа и основательное рассуждение, другие превозносили преимущественно Григория за высоту и глубину богословствования, третьи предпочитали обоим св. Златоуста за его красноречие и любовь к грешникам. Разногласие в суждении о достоинствах трех святителей дошло до того, что одни начали называться Василианами, другие – Григорианами, третьи – Иоаннитами. Эта распря прекращена, наконец, самими святителями. Все они явились в видении Иоанну митрополиту Евхаитскому, сначала каждый порознь, а потом вместе, и заповедали ему объявить всем, что они одинаково угодны пред Богом, что между ними нет первого, нет второго. Вслед за тем установлен по их внушению общий для всех трех святителей праздник, совершаемый тридцатого января, и споры из-за них уже не повторялись более.
Нет ли в наше время подобных разногласий и споров в недрах православной Церкви, существенно не вредящих православью, но во всяком случае нежелательных? К сожалению, есть. Случается, что многие из прихожан легко примиряются с недостатками священников. Каков бы ни был священник, хороший ли, или дурной, «справный по службе, или неисправный, учительный, или не учительный, для них все равно, потому что благодать священства, каков бы ни был священник, имеет одинаковую силу, не умаляется в недостойных и не увеличивается в достойных, так что священнодействие, совершаемое теми и другими, одинаково спасительно для всех. Они довольны священниками достойными, но не презирают и не осуждают недостойных. Не так рассуждают и поступают другие. Они очень требовательны в отношении к священникам; они уважают только тех из них, в которых видят совмещение разных личных и пастырских совершенств. Они любят присутствовать при совершении их священнослужения, охотно выбирают их в духовники для себя, но избегают общения с другими, которые неугодны им по жизни и по службе. Это непохвальная крайность, особенно в том случае, если они под предлогом достоинства священников, совсем уклоняются от посещения совершаемых ими церковных служб и даже от исполнения долга исповеди, не обращая внимания на то, что благодать Божия действует и через недостойные орудия.
Есть немало православных, которые любят посещать церковные службы только в тех храмах, где пение исполняется голосистыми и искусными певцами и притом не по простым общепринятым напевам, а по новейшим, так называемым итальянским нотам, напоминающим иногда светское пение, чуждое церковного характера. Другие же из православных терпеть не могут подобного пения, и почитают грехом исполнение его в православных храмах. Для них всего дороже пение простое, без искусственное, исполняемое с благоговением немногими, даже одним каким-нибудь псаломщиком. Они обращают внимание не столько на пение, сколько на содержание церковных песнопений, – оно главным образом их услаждает, умиляет и нави дает, так что, углубляясь в смысл их, они примиряются с неискусным пением. Они любят посещать храм Божий не для развлечения хорошим пением, а для общения с Господом, для молитвенной беседы с Ним. Конечно, это прекрасно, и дай Бог, чтобы среди нас было побольше таких любителей церковных молитв и богослужения. Но с другой стороны, нельзя одобрить их, если сочувствие их к простому, без искусственному церковному пению соединяется с пренебрежением к напевам художественным, хотя бы они согласны были с требованием церковного благоприличие. Таковые напевы весьма полезны в том случае, если производят спасительное впечатление на души людей, привыкших к невинным эстетическим удовольствиям.
Тоже надобно сказать о почитании святых икон. Одни чтут иконы только старинного письма, не обращая внимания на некоторые неправильности в художественном и археологическом отношении. Последний недостаток для них не имеет никакого значения, ибо иконы пишутся не для гляденья, а для моленья; но непохвально то, что они привязанность свою к старинным иконам простирают до уничижения икон, написанных по правилам новейшего искусства, но правильно, с сохранением церковного приличие. Каковы бы ни были иконы по характеру письма, наше чествование их относится не к письму, не к рисунку, не к краскам, не к форме досок, но к ликам Господа и Святых Его, на них начертанным. Можно восставать против слишком натурального изображения Святых, против церковной живописи не всегда скромной и целомудренной; но как вообще неосновательно предубеждение многих против икон нового письма, видно из того, что чрез некоторые ив них благодать Божия проявляет свою чудотворную силу. Таковы, например, Черниговская икона Богоматери, икона Трех радостей и икона Споручницы грешных.
Одним из главных предметом разногласия и пререканий между раскольниками и православными служит обряд крестного знамения. Этот обряд есть наглядное выражение веры в спасительную силу креста Христова, или точнее жертвы Христовой, принесенной на кресте. Такое значение обряда согласно признают православные и раскольники. Но разность в перстосложении: православные творят крестное знамение тремя перстами, исповедуя веру во Святую Троицу; раскольники же двумя перстами, исповедуя веру в Богочеловечество Христово, то есть в догмат соединения в лице Христа двух естеств, божеского и человеческого. Понимать двуперстие в этом смысле непротивно истине. К сожалению, раскольники под предлогом ревности к сохранению этой истины употребляют двуперстие в знамение вражды к православной Церкви и всячески порицают и хулят троеперстие, называя его щепотью, знамением антихриста и тремя апокалипсическими жабами. Вот причина, почему русская православная Церковь на соборе тысяча шестьсот шестьдесят седьмого года строго осудила двуперстников, имея в виду не догматическое значение двуперстия, но кощунственное его употребление, как знамение вражды к Церкви, благословившей употребление троеперстия, искони веков во всем православном мире сохраняющееся. Это осуждение снято однако Церковью с так называемых единоверцев, то есть лиц, присоединившихся ив раскола к Церкви под условием сохранения двуперстия и других, излюбленных ими обрядов. Церковь благословила им употреблять двуперстие с тем, чтобы они не хулили троеперстие и признавали власть над собою законных церковных пастырей. Так поступают истинные единоверцы. К сожалению, есть между единоверцами такие, в которых, несмотря на то, что православная Церковь признает их своими чадами, не исчезло предубеждение против троеперстия: они почитают его грехом и называют щепотью. Православная Церковь снисходительно терпит их, видя, что они не прерывают союза с нею, в надежде, что со временем духовное просвещение поколеблет их предубеждение против троеперстия. К прискорбию, остатки этого заблуждения, наследованного от раскольнических предков, замечаются во многих чадах обще-православной Церкви, продолжающих креститься двуперстно. Православные не должны смущаться этим разногласием с ними, не должны упрекать их за это разногласие в виду того, что с двуперстием соединяется исповедание догматической истины. Приверженцам двуперстия, недовольным троеперстием за то, что в соединении с крестным знамением оно будто бы знаменует распятие всех лиц Святые Троицы, достаточно отвечать, что распятие Христово на кресте потому для нас спасительно, что распятой за нас есть не простой человек, но одно из лиц Пресвятые Троицы, что следовательно догмат о кресте имеет связь с догматом о Святой Троице, каковая мысль выражена в церковном песнопении: единородный Сыне и Слове Божий, где сказано о Христе, что распался за ны и смертью смерть попрал един сый святые Троицы, прославляемый Отцу и Святому Духу. При таком способе защиты православного крестного знамения легко может быть поддержан мир в среде православных христиан и устранен повод к расколу. Подобное случайное разногласие нельзя считать опасным, доколе оно не выходит из пределов православной Церкви и имеет чисто домашний характер. Иное дело, те разногласия, в которых выражается вражда против Церкви и даже вообще против христианства, каковы ереси и нехристианские лжеучения. С ними никоим образом нельзя примиряться. «Если бы даже ангел с неба стал благовествовать не то, что нам благовествовали апостолы, да будет анафема», то есть да будет отлучен от Церкви (Гал. 1:8). Подобное отлучение недавно Святейшим Синодом произнесено против известного учителя, дерзнувшего заменить благовествование, или Евангелие Христово своевольным измышлением нового, совсем противоположного ему Евангелия. Отлучение имело целью не только вразумить его и последователей его, но также предостеречь других от его заблуждений. К сожалению, эта цель не достигнута. Вразумление только еще пуще озлобило лжеучителя и подало повод к проявлению сочувствия к нему со стороны его приверженцев. Но если уголовной ответственности подлежат не только воры и разбойники, но и пристонадержатели их, то само собой разумеется, что церковной кары заслужил не только помянутой лжеучитель, но и все сочувствующие ему и своим сочувствием поддерживающие его и поощряющие к большой дерзости и наругательствам против Церкви. Трудно вразумить таковых, дай только Бог, чтобы этою карою предостережены были от увлечения помянутым лжеучением, по крайней мере, те, которые по милости Божией еще не успели заразиться им.
Несокрушимость Божия здания
Поучение в неделю 9-ю по Пятидесятнице
Божие здание есте (1Кор. 3: 9).
С сими словами, входящими в состав сегодняшнего апостольского чтения, апостол Павел обращается к членам коринфской церкви. Он обратил коринфян своею проповедию к вере во Христа и положил основание коринфской церкви. Она есть плод его трудов, им создана. Если же так, то почему он называет ее зданием или строением Божиим? Потому, что он не был самостоятельным строителем, он, вместе с сотрудником своим Апполосом, был только орудием в руках Божиих в создании церкви. «Кто Павел? – спрашивает он. – Кто Апполос? Они только служители, через которых коринфяне уверовали. Я насадил, Апполос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Мы (оба) соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие здание» (1Кор. 3:5,6, 9). Итак, главный основатель и хозяин церкви коринфской, как и всякой другой, есть один Господь, именно Бог во Христе Иисусе. Как «нет иного имени под небесем данного в человецех, о немже подобает спастися», кроме имени Христова (Деян. 4:12), так нет иного основателя церкви, кроме Христа, стяжавшего ее своею кровью, как явствует из сих слов Апостола: Основания иною никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). Христос есть нетолько основатель церкви, но и самое основание. Всякое вещественное здание стоить твердо и непоколебимо, если твердо и непоколебимо основание или фундамент, на котором оно держится. Христос есть краеугольный камень, на котором стоит и держится основанная Им церковь. Тверд и непоколебим этот камень. На сем камне, -сам Он сказал, созижду церковь мою и врата адова (то есть, силы адские) не одолеют ей (Мф.16:18). Это значит, что Церковь Христова сохранится до скончания века. Сохранится вера во Христа, и сколько бы ни было нападений и гонений на нее со стороны бесчисленных врагов ее, иудеев, язычников, еретиков, раскольников и всех лжеучителей, отрекшихся от нее, над всеми она восторжествует. Самый последний и жестокий враг веры Христовой, имеющий явиться в конце веков в лице антихриста, будет убит явлением Христа и дыханием уст Его (2Сол. 2). До скончания века пребудет в церкви Христовой благодать Святого Духа, сообщаемая в таинствах, ибо Дух Святой, по обетованию Спасителя, пребудет с верующими во век (Ин.14:16). Об одном из сих таинств, именно о таинстве Тела и Брови Христовой, апостол Павел прямо сказал, что оно будет совершаться до второго пришествия Христова. Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, Дóндеже приидет (1Кор. 11: 27). Если же не прекратится совершение сего таинства и других таинств до второго пришествия Христова, то, несомненно, не прекратится существование церковного священноначалия, которому одному принадлежит право совершать таинства. Вся история Христовой Церкви есть история исполнения обетования Христова о неодолимости ее. Она всегда, с самого начала своего бытия, имела врагов, нападавших на нее с грубым насилием или с оружием лжемудрования, направленного против ее учения, почему и называется она Церковью воинствующею. Но эти враги, сколько их ни было и как ни казались сильны их нападения, имели только временный успех. Враги церкви сменялись одни другими, но Церковь всегда побеждала их, ибо Христос, ее основатель и защитник, сильнее всех врагов. Он или непосредственно посрамлял и даже вразумлял их явлением своей благодатной силы, или посредственно, воздвигая против них сильных борцов в лице богомудрых мужей, сражавшихся с ними соединенными силами на вселенских и поместных соборах, или каждый отдельно – словом устным и письменным. Благодаря их усилиям, наипаче же благодатной силе Божией, истина Господня не только не помрачалась, но еще выходила светлее чрез борьбу с ложью. Вот и в наше время Церковь имеет много врагов в лице раскольников, особенно же людей, восстающих против веры во имя науки. Но что раскол не может рассчитывать на долговечное существование, это видно ив того, что он состоит из множества сект, одна другой враждебных, и видимо ослабевает по слову Спасителя: всякое царство разделшееся на ся, запустеет и всякий град, или дом разделивыйся на ся не станет (Мф.12:25). Что касается до науки, те не все представители ее являются противниками веры, многие из них в самой науке указывают стороны, благоприятствующие ей. По слову одного из них, только ложное, одностороннее мирское знание враждебно вере; истинное же всегда согласно с нею и откровением божественным. Много врагов веры, но немало защитников ее, обладающих основательными научными познаниями в области наук богословских, естественных, исторических и философских, победоносно отражающих нападения на Христову истину. Жаль только, что враги этой истины и сами редко бывают знакомы с ее защитою, и других увлекают на свою сторону, пользуясь невежеством их в деле веры. Многие из лжеучений, направленных против христианского учения, так нелепы, что легко опровергаются простым здравым смыслом. Например Христос сказал; ищите прежде царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф.6:33). Смысл ясен: искатели царствия Божия, почитающие его главным благом и больше всего на свете заботящиеся о спасении души и о духовно нравственном преуспеянии, не потерпят вреда для внешнего своего благосостояния, – земные блага даны им будут в награду за ревность о снискании благ небесных, хотя бы они о стяжании земных заботились несравненно меньше, чем о стяжании небесных. Не так рассуждают современные мыслители. По их учению, главное благо жизни состоит в материально-житейском благосостоянии, и от него будет зависеть улучшение нравственное. Жизнь порочная, говорят, происходит от бедности и нищеты; кто обеспечен в средствах жизни, тому нет причины быть недовольну своим состоянием, – ложь, обман, воровство суть следствия этого недовольства. Рассуждение нелепое. Если бы оно было справедливо, то все люди богатые были бы честны и добродетельны, а все бедные и нищие порочны и бесчестны. Этого однако мы не видим, видим скорее противное. С умножением богатства умножается гордость, жадность к новым приобретениям, усиливается притеснение ближних, или безумная расточительность. Напротив бедность нередко располагает к смирению пред Богом, кротости и терпению. Вообще люди ни во что неверующие, отвергающие бытие Божие, промысл Божий и загробную жизнь, не могут быть искренно добрыми людьми. Король прусский Фридрих I сказал: «если бы я захотел наказать какую нибудь провинцию, я послал бы туда в губернаторы чиновника, неверующего в Бога». Переживаемое нами время усиленного неверия и пороков есть поистине несчастное время. Уповательно, что оно продлится недолго. Зло доходит до такой крайности, что уже некуда идти дальше, и приходится подумать, не вернуться ли назад, следуя примеру блудного сына Евангельской притчи. Дошедши до крайней степени разгула и распутства, до нищеты и голода, он, наконец, опомнился, вспомнил об отце своем, от которого убежал в дальнюю страну, и вернулся домой с раскаянием, и принят был отцем с любовью. Дай Бог, чтобы никому из нас не пришлось испытать участь блудного сына, дойти путем неверия и нечестия до крайности, подобной состоянию блудного сына; но если бы случилось это, – от чего сохрани Бог, – если бы кто, вступив на путь неверия, бросил отеческий дом Божий, то есть Церковь Христову, в недрах которой родился, то да поможет ему благодать Божия образумиться и поспешить вернуться в сей дом с раскаянием блудного сына.
481
Рождение в духовную жизнь посредством благовествования
Поучение в неделю 1О-ю по Пятидесятнице
Аще и многи пестуны имате, но не многи отцы, о Христе бо Иисусе благовествованием аз вы родих (1Кор. 4:15).
В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел защищает свое апостольское достоинство в виду тех уничижений, какие ему на ряду с прочими апостолами приходится терпеть. По внешнему своему положению они ничем не отличались от людей бедных и гонимых. Они доныне терпят голод, жажду, наготу, побои, скитаются, работают своими руками, служат предметом насмешек и хулений. Но как ни велико это уничижение, оно не умаляет их апостольского достоинства, не лишает их права пользоваться чествованием от тех, которые обязаны им просвещением христианскою верою. Преимущественно пред прочими христианскими учителями сие право принадлежало апостолу Павлу. Сравнивая себя с ними, он говорит Коринфянам: «хотя у вас тысячи наставников во Христе, но немного отцев; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». Под наставниками он разумеет те лица, которые учением своим только утверждали Коринфских христиан в вере, но не насаждали веры. Не ими основана Коринфская церковь, а другими, – они строили на основании, которое прежде их заложено иными руками. К числу этих основателей Коринфской церкви причисляет себя апостол Павел. Он пришел к Коринфянам, когда они были язычниками, не имели никакого понятия о Христе Иисусе. Он первый огласил их проповедию о Христе, первый насадил в их душах семена веры во Христа, первый возродил их к новой благодатной жизни во Христе Иисусе. Эта благодатная жизнь сообщается собственно в таинстве крещения, которое посему называется духовным возрождением, рождением свыше, рождением от Бога. Но сему рождению предшествовала вера. К крещению допускаемы были только те, которые достаточно были приготовлены к нему учением веры, а «вера, по слову того же апостола, от слуха, слух же глаголом Божиим» (Рим. 10:17). Прежде чем возродиться в водах крещения, надлежало пройти продолжительный курс оглашения, то есть прослушать много уроков о христианской вере. Апостол Павел много трудился в деле преподавания этих уроков. Господь благословлял успехом эти его труды. Слово его глубоко западало в души слушателей и становилось в них семенем, плодом которого являлась новая благодатная жизнь в таинстве крещения. Получивший эту жизнь становился чадом Божиим по духу и называл Бога своим отцем. Все таковые суть чада Божии потому, что « родились не от крови, не от похоти плотские, не от похоти мужеские, но от Бога» (Ин.1:13). Но не отрицая сего, Апостол и себя называет отцем в том смысле, что слово Божие, которое послужило семенем их веры, было посеяно им. Вот почему приявшие это семя от проповедников именуются у апостола Петра возрожденными не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, от того слова, которое им проповедано (1Пет. 1:23, 25). Вот почему апостол Павел, послуживший орудием благодати Божией в деле насаждения семени слова Божия, мог сказать Коринфянам: о Христе Иисусе благовествованием аз вы родих.
Благовествованием аз вы родих. Что значит благовествование или иначе евангелие? Значит благая или радостная весть о спасении и о Спасителе, также о наступлении царствия Божия, то есть об открытии Церкви Христовой со всеми ее благодатными средствами для усвоения спасения. Что может быть радостнее этой вести для человека, желающего спасения? Человек прогневал Господа преступлением Его заповеди и изгнан из рая в лице Адама, то есть осужден на погибель. И вот ему объявляют, что Господь преложил гнев на милость и отверз верующим во Христа Спасителя двери рая небесного. Как сему не радоваться? – Человек, по внушению исконного врага Божия диавола, отпал от Бога и вступил в союз с врагом Божиим диаволом, подчинился его власти и подвергся его мучительству. Какое горькое положение! И вот ему объявляют, что наступило время прекращения этого мучительства, что настал конец владычеству диавола, что в лице Христа Богочеловека, родившегося от жены, явился обетованный сокрушитель главы змиевой, то есть победитель диавола. Как не радоваться сему? – Человек явился пред судом Божиим неоплатным должником, то есть безответным грешником, ибо ничего нельзя было придумать такого, чем бы можно было удовлетворить правде Божией, оскорбленной его грехами. Но вот ему объявляют, что в лице Христа явился агнец Божий, вземлющий грехи мира, что жертва, принесенная Им на кресте за наши грехи, вполне достаточна для заглаждения их, что долги нам прощены, что на кресте разодрано рукописание грехов наших, подобно тому, как добрый заимодавец, прощая неоплатного должника, разрывает в куски вексель его. Как не радоваться сему каждому грешнику, ищущему помилования от Господа? – Человек удалил себя от жизни в общении с Богом, лишил себя благодати Его, без которой невозможно истинно жить духовно. И вот ему возвещается, что ему возвращается сия благодать, что, сподобленный по вере во Христа возрождения в таинстве крещения, он делается сыном Божиим по благодати, облекается во Христа, то есть соединяется с ним так близко, как сорочка близка к телу, что в таинстве причащения он питается самым телом и кровью Его, что и во всех таинствах изливаются на него потоки благодатной жизни для освящения его по душе и по телу, что Церковь Христова, в которой он родился и воспитывается, в совокупности всех членов и каждый отдельно, есть храм живущего в них Духа Божия. Какое безмерное счастие! Как не радоваться грешнику, который призывается к сему?
Все ли однако дорожат этим счастием? Все ли с радостью внемлют благовествованию о спасении и о Спасителе? Мы не говорим о нехристианах, совершенно незнакомых с христианскою верою, каковых даже в наше время гораздо больше, чем христиан. Но нет ли и между христианами людей, чуждых радости спасения? К сожалению, и между ними есть много таких, к которым относятся обличительные слова Пророка: «несть радоватися нечестивым». Ближайшим образом Пророк-обличитель, говоря сие, имел в виду пленных Иудеев. Когда Киром, царем Персидским, объявлена была им свобода от Халдейского плена и дано дозволение возвратиться в отечество, не все обрадовались этой милости царской, не все воспользовались этим дозволением, многие, в продолжение семидесятилетнего пребывания среди нечестивых язычников, так привыкли к их обществу, к их обычаям, несогласным с истинною верою, и к удобствам оседлости в иноплеменной стране, что весть о свободе нисколько не обрадовала их. Они не пожелали расстаться с Вавилоном. Они позабыли Бога отцев своих; выгоды и удовольствия гражданской жизни среди язычников сделали их неспособными ценить счастие возвращения в отечество. На сих нечестивцев похожи многие христиане. Называясь христианами, они совершенно не ценят тех духовных благ, какие дарует истинно верующим вера Христова. Житейские заботы, пристрастие к земным благам и удовольствиям, миролюбие и плотоугодие заглушили в них духовные потребности и сделали их скотоподобными существами. Бога они забыли, о спасении души не помышляют, привычка ко грехам заглушила в них голос совести, так что в самых тяжких грехах они не раскаиваются, нужды в благодати прощения и освящения не сознают. Поэтому духовная радость, свойственная вкусившим сию благодать, им совсем недоступна, они понятия о ней не имеют. «Несть радоватися нечестивым». Они совершенно не знают тех духовных утешений, какие доставляет людям благочестивым чтение, или слушание слова Божия, молитва, общение с Господом в таинствах, участие в общественном богослужении, христианские праздники. Не только всего этого они чуждаются, но и самое напоминание обо всем этом со стороны доброжелательных людей, их попытки образумить нечестивца, возбудить в нем желание духовной радости, только раздражают его, или вызывают с его стороны глумления и насмешки. Горе нечестивому, до самой смерти не перестающему предаваться одним мирским и чувственным удовольствиям и развлечениям. Ему грозит на том свете участь богача евангельской притчи, который все дни жизни проводил в чувственном необузданном веселии и по смерти попал в огненную геенну и здесь напрасно просил Авраама, послать к нему Лазаря, чтобы он несколькими каплями хоть на короткое время устудил язык его, палимый геенским пламенем в наказание за то, что этот язык во время земной жизни служил орудием сластолюбия и гнилословия. Да избавит всех нас Господь своею благодатью от сей участи.
Заповедь Бога Отца о послушании его единородному Сыну
Поучение в праздник Преображения
Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволит. Тою послушайте (Мф.17: 5).
Так возгласил Бог Отец с неба на горе Фаворской в присутствии небожителей Моисее и Илии и троих апостолов Петра, Иакова и Ион., о Христе Иисусе во время Его преображения. В сем возглашении содержится учение о достоинстве лица Богочеловека и заповедь о послушании Ему.
О величии лица Христова Бог Отец свидетельствует теми же словами, какие изрек о Нем при крещении Его во Иордане: сей есть Сын Мой возлюбленный о Немже благоволив (Мф.3:17). В обоих случаях под возлюбленным Сыном Бога Отца разумеется Сын Его, прежде век от Него рожденный, Ему единосущный, совечный, сопрестольный и единовластный, каковым мог быть только единородный, единственный Его Сын в противоположность многочисленным сынам Божиим не по природе, а по благодати усыновления, каковы святые Ангелы, святые человеки и даже все верующие в истинного Бога. Все Они суть твари, получившие бытие от Него во времени, а не от вечности. Возлюбленным Бог Отец называет своего Единородного Сына в том смысле, что Он был предметом любви Бога Отца от вечности до сотворения мира, как исповедал сие пред Отцем Сам Христос в своей первосвященической молитве в навечерие крестной смерти: яко возлюбил Мя ecu прежде сложения мира (Ин.17:24). Бог есть вечная любовь. По любви Он и мир сотворил, желая сделать причастниками своего блаженства твари. Но твари явились во времени. Кто же мог быть предметом Его любви до их появления, как не Сын Его единородный прежде век от Него рожденный? Блаженство Бога могло ли бы быть полно, если бы не с кем было его разделить? Нельзя представить, чтобы в сем случае до сотворения мира Бог единый был одинок. Он и не был одинок, ибо от вечности имел единородного Сына, единственное существо вкупе со Святым Духом. На Них изливалась вся нолнота Его любви и вместе бесконечной радости и блаженства. Сам единородный Сын Бога Отца говорит о своем отношении к Нему в книге Притчей, что Он принимал участие в сотворении мира, и присовокупляет: аз бех, о нейже радовашеся Бог Отец, на всяк же день веселяхся пред лицом Его на всяко время (Притч. 8: 29,30). Сим словам о довременных отношениях к Сыну Бога Отца вполне соответствует глас Бога Отца о Сыне: о немже благоволив.
Нет сомнения, что благоволение Бога Отца к Сыну Единородному осталось неизменным в отношении к Нему и по воплощении Его нашего ради спасения. Для нашего спасения Ему надлежало пострадать и умереть на кресте. Эти страдания и смерть имели значение умилостивительной за нас жертвы, которая была угодна Богу Отцу потому, что принесена была не простым человеком, вообще не тварию, но Богом во плоти. Таким образом открывается перед нами необходимая связь догмата об искуплении с догматом о божеском величии лица Христова.
Того послушайте. Заповедь Бога Отца о послушании возлюбленному Сыну Его ближайшим образом относится к Его учению о кресте, как о необходимом условии нашего спасения. Это учение предложено было Христом всем Апостолам за шесть дней до Преображения. Христос спросил тогда Апостолов: «за кого они Его почитают?» Симон Петр за всех ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого». Христос одобрил его за сие исповедание и дал обетование, что на истине сего исповедания, как на несокрушимой скале, Он воздвигнет Церковь свою, неодолимую адскими силами. Нет сомнения, что Апостолы с благоговением и радостью выслушали отзыв Христа об исповедании Петровом и сие обетование. Надлежало ожидать, что выслушанные ими слова Христовы послужат к утверждению их веры в Него и к беспрекословному послушанию Ему во всех отношениях. Случилось однако нечто неожиданное. Вслед за обетованием о Церкви Иисус начал открывать ученикам своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. Не понравилось апостолу Петру предречение Христа о необходимости предстоящих Ему страданий и смерти. Петр, как и прочие Апостолы, разделял иудейское мнение о земной славе и могуществе Мессии, а отнюдь не думал об уничижении Его, верхом которого послужил крест Христов. Выслушав из уст Христа эту горькую истину, Петр дерзнул прекословить Христу: «будь милостив к себе, Господи, да не будет этого с тобою». Слово о Кресте не вместилось в уме Петра, зараженном Иудейскими предрассудками. Для Иудеев крест Христов до сих пор служит соблазном и причиною их неверия во Христа. Вознегодовал Христос на прекословие Петра и сказал ему: « отойди от меня, сатана; ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Обличение резкое, но вполне заслуженное, ибо Петр осмелился возражать против предопределения Божия о спасении людей крестною жертвою Богочеловека, увлекшись плотскими суждениями и мечтами Иудеев. Христос назвал Петра сатаною на том основании, что и сатана, искушая Христа в пустыни, желал отвратить Его от пути уничижения и смерти и обещал ему дать во власть все царствия мира, если Он поклонится ему (сатане) и славу земную предпочтет уничижению креста, и таких образом допустит сатане продолжать свое пагубное для людей владычество над ними. Христос усмотрел в прекословии Петра дело сатаны и потому осудил его, сказав ему тоже, что и сатане-искусителю: « отойди от меня, сатана» (Мф. 4:10). Кто не верить учению о кресте Христовом, как о необходимом условии нашего примирения с Богом, кто не слушает этого учения, исшедшего из уст Христа, тот уже не есть христианин. Не слушая Христа, он является противником Его и сторонником врага Его диавола, Вот причина, почему не только сам Христос тяжко осудил Петра за грех непослушания и прекословия Ему в учении о кресте, но и Бог Отец на горе Фаворской предостерег Апостолов от непослушания Христу и изрек заповедь о беспрекословном послушании Ему, как непогрешительному учителю истины, как бы ни была горька плотскому человеческому уму такая истина, как тайна Креста Христова. Что действительно заповедь Бога Отца: того послушайте, относилась главным образом к сей тайне, это видно ив того, что бывшие свидетелями Преображения Господня Моисей и Илия говорили вслух Апостолов «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31), то есть о крестной смерти Его.
Неприятно было Петру знать, что Христу надлежало для нашего спасения претерпеть крестное страдание и смерть; но Христос не только не скрыл от него и от всех Апостолов этой истины, но и после сего неоднократно напоминал о ней. Этого мало: укорив Петра за его прекословие слову крестному, Он еще потребовал от всех своих учеников, чтобы они, если желают быть Его последователями, обрекли себя на подвиг самоотвержения и крестоношения (Мф.16:24). Ибо Крест Христов имеет для нас спасительную силу только под условием исполнения этого требования. О трудности подвига самоотвержения и крестоношения, возлагаемого на последователей Христовых, можно судить по тем телесным мукам, с какими Христос сравнивает этот подвиг. Так например, Он говорит, что; если кого соблазняет правая рука или правый глав, тот пусть отсечет у себя руку и вырвет у себя глаз (Мф.29:30). Что это значит? Этим внушается последователям Христовым, чтобы они в борьбе с греховными пристрастиями и привязанностями поступали с таким самоотвержением, какое потребно для перенесения мучительной операции избодения глаза и отсечения руки. Случается, что иной завел тесное знакомство с людьми в высшей степени умными и занимательными, но беззаконными и нечестивыми. Надо во чтобы ни стало прекратить общение с ними в виду опасности заразиться их нечестием и беззаконием. Но как этого достигнуть, когда привычка к их по обществу до того овладела вами, что у вас недостает силы воли расстаться с ними, они сделались для вас необходимыми и самыми дорогими существами. Но пусть они для вас также необходимы, как правая рука, также дороги, как правый глаз; вы должны непременно бросить пагубное для вас знакомство, хотя бы для вас было это так больно и мучительно, как пожертвование глазом и рукой. Таков подвиг самоотвержения и креста, требуемый Христом от своих последователей. Совершающий этот подвиг, по слову апостола Павла, подражает Христу распятому, с тем различием, что Христос распялся телом, а грешники должны распинать плоть свою с ее страстями в похотями, убивая не тело, а страсти и похоти (Гал. 5:23). Вообще все заповеди Христовы требуют от их исполнителей самоотвержения, ибо при исполнении их неизбежна борьба с различными искушениями, идущими от нашей плоти, от мирских соблазнов, наипаче же от диавола. Что нужно для победы над этими искушениями? Нужно самоотвержение, т. е. отречение от своей воли со всецелым покорением ее воле Христовой, всецелым послушанием Ему, как возлюбленному Сыну Бога Отца. Если нельзя было безнаказанно нарушать закон Божий, данный чрез раба Божия Моисее, так что всякое непослушание заповедям этого закона влекло за собою праведное строгое наказание, то не гораздо ли большему наказанию в будущем веке подлежат ослушники воли Божией, изреченной устами возлюбленного единородного Сына Божия (Еф. 2:23)? Итак, Того послушайте все желающие спасения, уготованного только послушным Ему.
ЧАСТЬ II.
Плакание о смерти
Поучение в праздник Успения Пресвятые Богородицы
Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и выжду во гробех лежашую, по образу Божию созданную, нашу красоту, безобразну, бесславну, не имущую вида, ниже доброты.
Память смерти или успения Святых располагает к радости, потому что путем смерти они переселились в обители Отца небесного для вечно радостной и блаженной жизни в общении с Ним. Наиначе располагает к радости память успения Богоматери, потому что Она, по примеру Сына своего и Бога, вскоре после смерти с пречистым телом своим вознесена на небо и с тех пор соделалась ходатайницею за нас пред Ним. Но сама по себе смерть, чья бы ни была, праведников или грешников, когда мы помышляем о ней или видим умершего, лежащего во гробе, располагает не к радости, а к скорби и плачу. Как не скорбеть, как не плакать, когда внаем, что все мы в лице Адама приговорены к смерти в наказание за грехопадение в раю! Рай был местом блаженства. Для обитающих в раю все было приспособлено к блаженной и счастливой жизни не только по душе, но и по телу. Там они не знали ни болезни, ни печали, ни воздыхания. В раю насаждено было древо жизни, плоды которого предохраняли питающихся ими не только от болезни, но и от смерти по самому телу. Тело вечно цвело бы здоровьем, крепостью сил, юношескою свежестью, если бы душа не осквернила себя грехом. Душа создана по образу и подобию Божию, и как Бог свят, так и она сияла святостью, нравственною чистотою. Красота души отражалась и на красоте тела, так что можно стать, что и тело, соединенное с душою, носило на себе черты образа Божия, подобно тому как весь вещественный мир отражает в своем благоустройстве следы совершенств Божиих. К сожалению, грехопадение человека помрачило в душе его черты образа Божия: ум его впал в заблуждение; совесть его сделалась равнодушною к различию добра и зла; в сердце его открылось пристрастие к одним земным радостям, вне общения с Богом; воля его утратила силу противиться искушениям на зло. Страсти греховные, более и более овладевая человеком, довели его до того, что образ Божий если не совсем исчез, то, по выражению церковной песни, истлел страсть ми, то есть повредился от преобладания страстей. Душа низпала до скотоподобия, помышляя об удовлетворении одних плотских потребностей и прихотей с забвением о Боге и об угождении Ему. Жалкое состояние души отразилось и на теле. В жизни тела, переставшего питаться плодами от древа жизни, произошли неблагоприятные перемены. Оно стало страдать от изнурительных трудов для пропитания, на которые осужден был человек, от голода, холода, зноя, ненастья, от разных болезней. В силу. приговора: земля ecu и в землю пойдеши, телесная жизнь сократилась, смерть сделалась общим для всех уделом. Тело, отражавшее на себе совершенства души? украшенной образом и подобием Божиим, сделалось добычею тления и червей, стало безобразным и бесславным, не имущим ни вида, ни доброты. Все это имело значение наказания за прослушание заповеди Божией, все свидетельствовало о праведном гневе Божием. Но не до «конца Господь гневается, ниже в век враждует». Для нашего спасения сошел с неба на землю единородный Сын Божий и соделался человеком, не переставая быть Богом. Он явился в образе человека для того, чтобы обновит свой образ, истлевший страстьми. Как же Он совершил сие? Плоть человеческую, в которую облекся, Он принес в жертву на кресте и сею жертвою Он не только умилостивил Бога Отца, прогневанного нашими грехами, но еще стяжал нам благодать Святого Духа и сею благодатью в таинстве крещения возродил и обновил нас для жизни в общении с Богом, так что все, что мы потеряли в Адаме, возвращено нам во Христе, который есть для нас второй Адам. Он оживотворил нас не только по душе, восстановив в ней достоинство богоподобной природы, но и по телу, даровав нам надежду воскресения, ибо как в первом Адаме все умирают, так во Христе, втором Адаме, все оживут (1Кор. 15: 22); «как смерть чрез человека, так чрез человека Христа и воскресение мертвых (ст. 21). Первый человек (то есть Адам) из земли перстный; второй человек, то есть Христос, Господь с неба. И как мы носили образ перстного, так будем носить и образ небесного» (ст. 47–49). Это значить, что как Христос воскрес и вознесшись с воскресшим телом на небеса, сияет по самому телу светом неприступные славы, так имеющие воскреснуть будут сиять подобною славою по самому телу, на котором будет отражаться свет от прославленного тела Христова. Все ли однако сподобятся этой славы? К сожалению, не все. Воскреснут правда, все, но не все для вечного блаженства по душе и по телу, ибо грешники воскреснут для вечных мук и только праведницы по воскресении, по слову Христа, просветятся яко солнце в царствии Отца их, то есть неизреченная радость, наполняющая их душу, будет сиять на их лице (Мф.13:43). Кому из нас, братия, не желательно достигнуть этого вечно-радостного состояния по душе и по телу? Путь к нему открыт для всех. Иди путем правды, ибо только праведницы просветятся в небесном царствии. Дела правды суть дела света, потому что в них просиявают черты образа и подобия Божия. Итак, если хотите сделаться причастниками света славы Божией в царствии небесном, яко чада света ходите (Еф. 5:8), то есть ведите себя так, как свойственно людям, просвещенным верою во Христа и возрожденным к новой жизни Его животворною благодатью. На том свете «каждому будет воздано по делам его яже с телом содела блага или зла». Как дела правды суть дела света, так злые дела суть дела темные, потому что творящие их и не раскаивающиеся помрачают в себе образ Божий и уподобляются скотам несмысленным. Итак, отложим дела темная, чтобы не попасть во тьму кромешную, и облечемся в оружие света (Рим. 13:12), чтобы сподобиться обитания в светлых обителях на небесах и в них блаженствовать не только по душе, но и по телу по воскресении тела из мертвых. Желающие достигнуть сего блаженства по телу да прославляют Бога не только душею, но и телом, упражняя себя в подвигах самоотвержения и любви к Богу и ближним, насколько эти подвиги могут быть совершаемы телесными членами. Будем плакать, помышляя о смерти телесной и взирая на гроб, но вместе будем утешать себя надеждою на воскресение.
Значение богатства
Поучение в неделю 12-ю но Пятидесятнице
Слышав же юноша слово, отыде скорбя, бе бо имея стяжания многа (Мф.19:22).
В сегодняшнем евангельском чтении содержится повествование о богатом юноше, – о его беседе с Господом Иисусом Христом и о ее последствиях. Это дает нам повод сказать несколько слов о значении богатства в нашей жизни.
Нет сомнения, что богатство есть такое благо, обладание которым освобождает человека от тяжелой зависимости в материальных нуждах от других и дает ему возможность свободно трудиться для своего блага и для общества. Бедняк лишен этой возможности. Все силы его физические и душевные направлены к тому главным образом, чтобы достать себе и семейству своему насущное пропитание, чтобы ни самому не умереть с голода и детей не пустить по миру. Прежде чем трудами, часто непосильными, обеспечить свое благосостояние, бедняк преждевременно расстраивает свое здоровье, надрывает свои силы и помирает, не успев насладиться плодами своих трудов. Притом бедность, хотя сама по себе не порок, иногда ведет к порокам, побуждает бедняка прибегать к нечестным средствам для своего прокормления и нередко доводит его до тюрьмы. Вот причина, что люди бедные завидуют богатым, воображая, что в богатстве заключается счастие, и даже иногда ропщут на Бога за неравномерное распределение земных благ. По их словам, если бы Господь всем поровну разделил земные блага, или если бы сами люди постарались путем добровольного соглашения, или пожалуй насилием, достигнуть всеобщего равенства в обладании земными благами, то все были бы счастливы. Это нелепая мечта. Источник счастия не во внешнем довольстве, а во внутреннем душевном мире. Если нет мира в костях моих от лица грех моих, если беззакония моя превзыдоша главу мою, то есть, если я погружен в бездну их, как утопающий с головою погрузился в воду, и лишили меня силы бороться с ними, «если страсти, словно лютые звери, терзают мою душу, то я, как бы ни был богат, самый несчастный человек; обилие земных благ не только не даст никакого утешения, скорее же они опротивеют мне, не смотрели бы на них мои глаза. – Здоровье дороже богатства, и чем богаче кто, тем он несчастнее, если не обладает здоровьем и лишен возможности наслаждаться теми удовольствиями, какие доставляет богатство. Известно также, что мечты богатого о счастии разлетаются в прах, или от беспокойных забот об умножении и сохранении богатства, или от преждевременной смерти, или от опасения разных потерь и неудач, особенно от опасения безумной растраты наследниками скопленных им потом и трудом стяжаний, или от неумеренной расточительности, сопровождающейся нищетою и голодом. – Мнение о несправедливости преобладания одних над другими в материальных благах привело некоторых к учению о необходимости уравнения всех в обладании этими благами; но осуществление этого учения привело бы к новой, несравненно более возмутительной несправедливости, ибо может ли быть что-нибудь возмутительнее того, если люди праздные, бездарные и нечестные будут иметь одинаковое участие в пользовании земными благами на ряду с людьми трудолюбивыми, честными и высокообразованными, если у них отнимут право собственности в пользу людей неимущих, провозглашая, что собственность есть кража? Неравномерное распределение собственности есть дело премудрого и всеблагого промышления Божия о людях. Если бы все одинаково обеспечены были в средствах жизни и никто ни в ком не нуждался, то явилось бы затруднение в исполнении заповеди о любви к ближним. Любовь к ближним проявляется преимущественно в делах милосердия, за которые Господь Иисус на страшном суде обещает даровать милосердым наследие царства небесного. Если бы не было на свете голодающих, лишенных крова и одежды, болящих и тому подобных бедствующих, если бы все благоденствовали, то и дела милосердия были бы не нужны, количество случаев к упражнению в сих делах сократилось бы, остались бы только случаи для творения дел милости духовной, совершаемых большею частью только словом, тогда как мы должны любить ближнего не словом только, а делом и истиною. От одного нашего слова никто не будет сыт, одет и обут. Человеческое общество связуется взаимною любовью членов, а эта любовь выражается одолжениями одних и благодарностью других. В виду всего этого напрасно иные восстают против богатых людей, не обращая внимания на то, что богатство дает возможность делать много добра для ближних и во славу Божию. Богатство само по себе есть благо, зло заключается не в нем, а в пристрастии к нему, доходящем во многих до забвения Бога, до пренебрежения дела спасения души, до жестокосердия в отношении к ближним, до полнейшего равнодушие к их нуждам духовным и телесным. К числу несчастных, зараженных этим пагубным пристрастием, относится богатой юноша, о котором идет речь в сегодняшнем евангельском чтении. Нельзя не одобрить его за то, что он заботился о спасении своей души и обратился ко Христу Спасителю с вопросом, что ему нужно делать для спасения души. Выслушав от Господа Иисуса наставление о соблюдении заповедей любви к ближним, он не только признал себя исполнителем этих заповедей, но спросил Христа: «Чего еще ему недостает для достижения большего совершенства?» Всем, по-видимому, был хорош юноша, но он не замечал в себе одного главного недостатка, именно корыстолюбия, пристрастия к земным стяжаниям, которых у него было много. Вот почему Господь Иисус для искоренения этого пристрастия предложил юноше продать свое имущество, раздать его нищим и следовать за Ним. Не послушался юноша Спасителя, и понятно почему. Корыстолюбие, которым заражен был юноша, есть порок свойственный больше старикам, чем людям молодым, мечтающим скорее об удовольствиях и соединенной с ними расточительности, чем о накоплении и сбережении богатства. Старику гораздо труднее отстать от скупости и корыстолюбия, чем душе молодой. Не таков однако был юноша, беседовавший со Христом. Недуг корыстолюбия так крепко привился к его душе, что борьба с ним оказалась для него непосильною, ибо для искоренения его надлежало употребить самое радикальное средство, притом такое, которое могло возыметь силу только при помощи благодати Божией. Напрасно он похвалился соблюдением заповедей, требующих любви и справедливости к ближним. Корыстолюбие несовместно с этою любовью и справедливостью. Положим, в юноше еще не иссякла ревность, если не к внутреннему и искреннему, то по крайней мере, к внешнему исполнению этих заповедей; но с годами эта ревность охладеет. Любостяжание, по слову апостола Павла, тождественно с идолослужением (Кол. 3:5). Теперь он еще чтит отца и матерь, но это потому, что они не требуют от него услуг. Когда же они будут нуждаться в его услугах, – в болезни, в бедности, скупость убьет в сыне сострадание к ним, ему жаль будет принять на себя издержки на потребную для них помощь. Теперь юноша удерживается от грехов против шестой и седьмой заповеди. Но если под убийством, грехом против шестой заповеди, разуметь не одно насильственное отнятие жизни ближнего, а бесчеловечный отказ ему в средствах для поддержания жизни, скупой не удержится от этого греха. Если законное супружество покажется скупому тяжелым по неизбежным тратам на семью, он предпочтет остаться холостяком и вести беззаконную жизнь, посягая на честь оскверняемых им жертв (разврат). Теперь он не ворует и не грабит, но со временем страсть корыстолюбия заставит его прибегать к бесчестным средствам для обогащения себя, например, к жидовскому ростовщичеству, соединенному с соблюдением законных формальностей для отнятия собственности у ближнего. Теперь он смело говорит, что исполнил заповедь любить ближнего, как самого себя; но это ему только кажется так, это значит, что ему еще не представлялся случай доказать искренность своей любви к ближнему какими-нибудь пожертвованиями из своей собственности в его затруднительных обстоятельствах. Когда представится подобный случай, он не примет никакого участия даже в тех людях, которые почитали его своим другом. Сердцеведец Господь Иисус предвидел все подобный последствия любостяжания, каким заражен был юноша, и потому, жалея его, дал ему совет, исполнение которого могло бы спасти его от погибели, потребовал от него самоотвержения, подобного тому, как если бы для избежания заражения болезнию всего тела понадобилось отдать руку на отсечение, глазное яблоко на избодение. Это мучительная жертва, но вместе спасительная, если она необходима для прекращения опасности загубить преждевременно свою жизнь, опасности заражения болезнью всего тела.
Жалко положение юноши, не принявшего от Спасителя совета, не захотевшего расстаться со своими стяжаниями и отказавшегося от общения с Ним. Но не будем осуждать несчастного юношу в виду того, что та же самая опасность грозит и каждому из нас. Никто из нас не может ручаться за себя, что устоит против искушений корыстолюбия. Будем подражать Премудрому, который, не надеясь победить искушение любостяжания, молил Господам «нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы пресытившись, я не отрекся от тебя и не сказал: кто Господь? И чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Причт. 10:8, 9). От опасности богозабвения, угрожающей богатым людям, неоднократно Господь Бог устами Моисее предостерегал Израильский народ пред водворением его в земле обетованной. «Здесь, когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить в них, и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа Бога твоего, чтобы ты не сказал в сердце твоем -моя сила и крепость руки мои приобрели мне богатство сие, но чтобы помнил Господа Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство» (Втор. 8:13, 14, 17, 18; 7: 17; 9:4). Вот почему и сам Христос Спаситель, предостерегая нас от пристрастия к богатству, научил нас просить Отца небесного, да дарует нам только хлеб насущный, то есть да дарует нам только то, что нужно для удовлетворения потребностей, а отнюдь не для прихотей. Главная потребность для жизни телесной есть хлеб. Если я имею хлеб, то, насыщаясь хлебом, я буду иметь силы для приобретения других благ, потребных для моего благосостояния. Но и хлеба я должен просить столько, сколько нужно для того, чтобы с голода не умереть. Я должен воодушевлять себя надеждою, что не только буду сыть к здоров, довольствуясь насущным хлебом, но еще ущедрен буду от Бога и другими земными благами, если только главным предметом моих забот будет царствие Божие и правда Божия, то есть праведная жизнь, согласная с волею Божиею. Если всего этого я буду искать и желать больше всего на свете, то и прочие блага даны мне будут Господом без особенного с моей стороны труда. Но в последнем случае требуется одна предосторожность: богатство аще течет, не прилагайте к нему сердца (Пс. 61:11), чтобы не впасть в искушение корыстолюбия с его пагубными последствиями, от чего да сохранит нас Господь Своею благодатью.
* * *
Говорено в полураскольническом приходе