О мерности в делании духовном при простоте
Греческое слово аскесис (аскеза) значит упражнение и предполагает непременную постепенность, последовательность, мерность.
Во всем от нас требуется мера, воспитание и мерности на устроения, – при простоте (традиция Батюшки о. Германа – Зосимовская), отрицающей все неестественное и напускное, а требующей, чтобы было воспитание о Господе и выравнивание добрых предрасположений души.
Нет цены мирному деланию.
Надо быть разумным строителем своей жизни – расчитать свои силы.
Нужно созидать душевный дом добродетелей. И мы должны иметь Архитектора и Устроителя, к Которому обращаться неотступно.
Не прыгай сразу с первой ступени на высшую, а шествуй по лествице добродетелей. Пр. Феодор Студит: «как напр., на лестнице (невозможно) нельзя с первой ступеньки сразу перепрыгнуть на самую верхнюю, но можно добраться до нее лишь постепенно, точно так же и в добродетели: если мы хотим достигнуть ее вершины, то можем это сделать лишь помаленьку».
Да, рассудительность – великая вещь и она может сочетаться с простотою (прм. – стрец о. Митрофан). Да, ясное сознание, это дорогое сознание, и оно для нас задача, но только, чтобы не было искусственно, а именно просто.
Рассудительность – вещь хорошая, если она уместна… и если благословлена или вызывается необходимостью. Умеренность и выдержанность (сдержанность) – это хорошо. Но надо стяжать и, естественно при этом, простоту…
Конечно, простоту нужно воспринять внутренно. Нужно в простоте не распускаться. Ущерб спасению немалый от непростоты.
Надо идти проторенной дорожкой преподобных в простоте, усердии, богопреданности. Нужно в простоте трудиться и спасаться ради Господа. Бороться с непостоянством и непростотой.
В простоте живи. Истинно спасающиеся всегда просты.
Истинная простота избавляет от многого худого.
Блаженно сочетание умеренности и сосредоточенности.
Не умножай дел, общений, суеты, развеяния. Спокойные. Озабоченность внутр. Не худая, и то она родит суетность и суетливость. Да, это бывает: суета, но по большей части мы увеличиваем сами эту неупорядоченность своей нервностью. Учиться выдержанности от нервности.
Нам нужно вообще-то быть в сторонке, и внутри себя, попроще и поглубже… Простенькой будь и проще живи…
(Почему в духовной жизни всегда один и тот же закон: если падаешь, враг втягивает в уныние, а если хорошо, то борет тщеславие?) Потому что человек должен внимать себе и хранить, блюсти мерность.
Внутреннее делание невозможно без внешних рамок, оно или пособляется и воспитывается… Все внешнее есть выражение внутреннего, поэтому в нем не должно быть ничего неискренно… хотя таиться тоже хорошо, не все могут, и все равно проступает вовне внутреннее. Кроме того, внешнее воспитывает внутреннее, внешним дисциплинируется дух…
Нет определенности в поведении: оно не должно обусловливаться внешними обстоятельствами, дай Господи всегда быть одной и той же.
Выпрямляйся (не прямая натура), и вовнутрь, вовнутрь. Плохо, что прорывается светски воспитанная задержанность открытости и простоты, когда она то и к делу, особенно уместны, а должны быть неотъемлемы. Изжить нужно эти наследия мирского обычного духа (не прельст.), так называемой светскости.
(Заранее завладели помыслы о предстоящем) Обдумаем накануне, проще, проще! «Довлеет дневи злоба его» (Это кто сказал?!)
Не стесняйся (выразить чувства) совсем пред старцем, да и пред друзьями тоже… если не в полной мере. Вообще же простота и сдержанность..
Да, будем просты. Надо нам иметь совершенную простоту, мы растем на ней, недаром старцы так всегда ценили ее.
(…)
Авва Дорофей понимает добродетель, как мерную (духовно) средину между греховным – недолжным – излишеством и недостаточеством (3/II 29)