С

Вот что святитель Тихон говорит о самолюбии (Кн. 6, §254)! От самолюбия всякое в мире бедствие. От самолюбия – брани, от самолюбия толико проливается человеческой крови, толико остается вдов, плачущих о мужах своих, толико матерей – по сынех своих, толико детей – по отцах своих сетующих, толико запустевает государств и градов, толико иждивается казны, толико делается безпокойствия, смятения, страха в обоих сражающихся государствах!.. Самолюбие производит разбои, убийства, насилия и грабления. Самолюбие делает судебныя места торжищем, научает попирать правду, и неповинною кровию обагряет судейские мечи. Самолюбие наполняет темницы праведными и неправедными узниками. Самолюбию приписать должно, что много скитается бедных без призрения, покрова, одежды, пропитания; ибо, вместо того, чтобы друг друга снабдевать от избытка, самолюбие научает – одних отнимать у ближняго последнее; других – хранить у себя богатство, от Бога данное, не взирая на требования братии; иных непомерно вдаваться в роскошь... От самолюбия убо нищета и убожество; самолюбие виною того, что иной нищенствует, иной преизлишне изобилует, иной гладствует (терпит голод), иной пресыщается. – Плоды самолюбия – да вкратце скажу – сии суть: 1) всякий грех и беззаконие; 2) всякое бедствие и злополучие, в мире сем случающееся; 3) самолюбцу самому злая совесть, печаль и отчаяние вечныя Божия милости; 4) по смерти в оном веке вечное во аде и огне геенском мучение. Тогда самолюбец безмерно себя возненавидит; сам собою возгнушается: омерзеет тот, который сам себя здесь безмерно любил и почитал; возжелает ни во что обратиться тот, который здесь себя за велико имел. – Так самолюбие всякого зла виновно.

Вопр. Как представляет свят. Тихон самолюбие, и какие его знаки указует?

Отв. (Кн. VI, §200). Когда человек любовь, Богу единому должную, обращает к себе, сие называется самолюбие, которое не что иное есть, как самого себя неумеренное любление. Знак самолюбия, когда кто, оставивши волю Божию, свою исполняет... Знамение самолюбия есть, когда кто уклоняется от зла, не ради воли Божией, зла не хотящей, но, или ради страха человеческаго, или для похвалы или из корысти... Знамение самолюбия есть, когда кто, имея дарование какое-либо: богатство, напр., разум, здравие, приписывает оныя своему тщанию и трудам, а не Богу... Знамение самолюбия есть, когда кто, в беде какой и несчастии находясь, не терпит, но ропщет. Ибо таковый волю свою воле Божией предпочитает, без которой ничто приключиться не может. Знак самолюбия есть, когда кто, что ни делает, ради прославления имени своего делает... Как боголюбие есть корень и источник всех благ мира, покоя, согласия: так самолюбие есть начало всех зол и бед на свете, как выше сказано...

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о самоотвержении?

Отв. Кто хочет Христу последовать (всяк же должен), тому должно себя отрещися. Ибо как хотящему на небо смотреть должно первее очи свои отвратить от земли и потом смотреть на небо: так кто хочет Христу, т. е. Христову житию, последовать, тот должен первее себя отвергнуться. Почему сие? Потому, что мы от природы нашей – злы, от грешника Адама грешниками и грехолюбивыми рождаемся все, и не иное что замышляем, как злое и суетное. Христос же есть самая чистейшая благостыня и святость, есть свет, никакия тьмы непричастный (Ин. 8:12; 1Ин. 1:5). Посему и не можем Ему последовать, пока себя, яко злых, не отречемся. Аще кто хощет по Мне ити, глаголет Он Сам, да отвержется себе (Мф. 16:24). Что есть отрещися себе? Познаем сие, когда посмотрим на того, кто ближнего своего отрицается. Всякий, кто ближнего своего отрекся, удаляется от него; когда отринутый алчет, жаждет, наготует, болит, не сочувствует тогда отринувший; когда бедствует, не помогает ему; когда страждет, не состраждет ему. Так должно и нам, когда хощем истинно отрещися себе, с собою поступать, когда нас (ради имени Христова) хулят, ругают, биют, уязвляют, лишают чести и имения, заключают в темницу, изгоняют, всего сего – как бы нечувствовать на себе, и вменять как бы на другом ком, а не на нас все сие бедствие было. Вот что значит отрещися себя! Отрещися воли своей и последовать воле Христовой; отрещись злонравия своего, и последовать благонравию Христову; отрещися гордости, зависти, злобы, самолюбия, сребролюбия и прочих ветхого Адама качеств и склонностей, и последовать Христову смирению, кротости, любви, терпению и прочим Его божественным (нравственным) свойствам.

Вопр. Как сие может быть?

Отв. Таким образом: восстает, напр., в сердце твоем похоть к нечистоте, блуду и прелюбодеянию, – а сердце твое ты сам, – отрекись похоти сея злыя, и с похотию тебя самого – похотствующего отрекись, и последуй чистотою и целомудрием пречистому и святых святейшему Христу. Поднимается в сердце твоем гордость... Отрекшись сея мерзости, яко все, еже в человецех высоко, мерзость есть пред Богом, – и последуй смиренному Иисусу смирением. Запаляется сердце твое ко гневу, злобе, мщению? Отрекись того, и последуй кротостию кроткому и незлобивому агнцу – Христу...

Вопр. Какие причины и побуждения располагают христианина к самоотвержению?

Отв. 1) Ежели бы кто не восхотел отрещись себя и своего злонравия: то паки ли хощет обратиться к сатане и делам его, которых, при крещении св. и вступлении в христианство, отреклися мы? 2) Смотри, сколько сынов века сего ради временных благ трудятся и подвизаются... Не страшится воин исходит против неприятеля под пули, ядра, мечи, чтобы от монарха честь и славу заслужить. Не боится купец по чужим сторонам, разбоев и прочих опасностей исполненным, скитаться, дабы тленное сокровище стяжать... Как тебя не поощрит к подвигам самоотвержения надежда будущего, вечного и неизреченного блаженства?.. 3) Представь себе нрав и качества обоих – ветхого Адама и Христа, и рассуди, кому лучше последовать?.. Скотский и зверский нрав есть нрав ветхого человека... Христов нрав есть наибожественный и преблагий, который сам собою влечет сердца наши к люблению и подражанию Его (Кн. VII, ст. 4, гл. 5).

О самопознании так рассуждает новоявленный угодник Божий Тихон. Ты не можешь исправлять себя по надлежащему, если не будешь познавать зла, кроющагося в сердце твоем. Непознанная болезнь неисцельна пребывает. Начало здравия – познать свою болезнь; и начало блаженства – уразуметь свою беду и несчастие. От самопознания последует познание своея бедности и окаянства; от сознания и ощущения своего окаянства последует страх вечности, смирение, желание избавления. Смиренным же Бог дает благодать, которая исправляет и обновляет человека. Познавай убо себя, и будешь себя исправлять (Ч. I, наставл. хр. ст. 48).

Вопр. Что наипаче служит к познанию кроющегося в сердце?

Отв. Что в сердце человеческом кроется, искушение и напасть показует. Искушение – подобно лекарству, называемому рвотное. Что в желудке кроется, рвотное показывает: так, и что во внутренности человека имеется, искушение и напасть объявляют. Святое Божие слово и прочие христианские книги показуют растление нашего естества; но в искушениях и напастях самою практикою или делом познаем оное. Так славолюбие познается в лишении славы, сребролюбие – в лишении богатства, завистливость – в благополучии ближнего, гнев – в досаждении. Не унывай убо во искушениях, но паче Бога благодари за то, что Он в самопознание чрез них тебя вводит.

Вопр. В какой статье своего Сокровища духовнаго, от мира сего собираемаго, свят. Тихон выясняет чувствования сердца, в самопознание пришедшего?

Отв. В статье: стыдно мне на тебя смотреть (Част. 13, ст. 16). Слышим слово сие, когда кто-либо много получил благодеяний от благодетеля; но его много оскорбил, и неблагодарен благодетелю своему явился; а потом, пришедши в самосознание, кается пред ним, и винность свою и грех свой исповедует и с сожалением ему говорит: стыдно мне на тебя смотреть. Так христианская душа, много Господу согрешившая, но потом в чувство пришедшая и кающаяся, прилично Богу, Создателю своему, взывает: стыдно мне очи свои к Тебе возвести. Ты мой Создатель; я Твое создание и дело рук Твоих (Пс. 118:73). Но я сего не разумел, согрешая и беззаконнуя пред Тобою. Создал Ты меня не бесчувственною и бессловесною тварию, но человеком, чувствами и разумом, и, что более всего, образом Своим мене почтил. Образ есмь неизреченныя Твоея славы. Но я сего великого дарования Твоего не разумел, не слушал Тебя, грешил и оскорблял Тебя, Создателя и благодетеля моего толикого. Посему стыд лице мое покрывает. Ты меня, оскверненного грехом, в беззакониях зачатого и во гресех рожденного, банею пакибытия омыл, освятил и оправдал. Но я великого Твоего и неизреченного дара не разумел, паки себя многими грехами осквернил, и яко пес на свою блевотину возвратился и яко свиния омывшися – в кал тинный. Се студ лица моего! О сем смутися сердце мое!.. Ты меня питаешь, одеваешь, и все, и всякое добро, какое ни имею я, щедрою рукою Твоею подаешь мне. Но я преизобильного Твоего благодеяния не разумел, оскорбляя Тебя, благодетеля моего, и Тебе – благодетелю моему не благодарен явился: стыдно убо мне на Тебя смотреть. И ныне сознаю и исповедаю неблагодарность и грех мой к Тебе, и знаю и признаюсь, что я, подлинно, недостоин неба и земли, и укруха хлеба и сего временного живота, но токмо наказания достоин... Но видишь, Сердцеведче, печаль, стенание и тугу сердца моего, и стыд лица моего, яко Создателю и Богу моему согрешил. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти баззакония моя, –  и весь – Псалом 50 (Пс. 50). Не хочу уже более ни в чем согрешать; но якоже слово Твое научает, так поступать и по правилу его себя исправлять постараюсь. Господи, помози мне, простри руку Твою святую и укрепи мя!..

О самопрельщении св. Макарий Великий сие говорит в предостережение ищущих освящения благодати. «Таково свойство души: она имеет глубину некую и члены многие. Впрочем, приходит грех и обладает всеми членами ея и всеми помышлениями сердца. Но когда взыщет благодати, обретает благодать, и приходить она к нему, и занимает два члена души. – Неопытный и неискусный, почувствовав утешение благодати, думает, что благодать пришла и вселилась во все члены души его, и грех уже вовсе искоренен, не ведая, что грех овладевает еще большею частию души и сил ея, а благодать – токмо одною. И таким образом человек сам себя жалко прельщает. Многажды благодать непрестанно в душе действует на подобие ока в теле; но грех, тайно подшед, ограждает ум. В сем случае незнающий разбора и различия в вещах – легко предается в обман, думая, что он совершенно стяжал благодать, безумно мыслит нечто о себе, возносится и надмевается, почитая себя свободным от греха»...

Вопр. Как святой Тихон предостерегает от самопрельщения?

Отв. Так: что отрыжка желудка, тоже от сердца происходящее слово и дело. Отрыжка зачнется прежде в желудке, и исходит вон устами: так, что внутрь сердца у человека имеется, добро или зло, вне чрез слово или дело оказывается. Когда в сердце будет молитва и избыточествует, то непременно окажет себя или возведением очес на небо, или воздеянием рук, или словом молитвенным. Тогда воззовет человек: о, Господи, помилуй! о, Господи, услыши! о, Господи, пощади! Когда в сердце чувствуется Божия милость и за нее благодарность, то исходит также чрез слова, приличным чувством. Тогда человек восклицает, и радостным духом и устнами радости восклицает Богу-благодетелю: слава Тебе, Боже! или: благословен Бог; или: благослови, душе моя, Господа... Также и всякое зло, в сердце у человека кроющееся, как отрыжка от желудка, чрез слово или дело вон исходит и оказывает себя... Многие думают и говорят, что на Бога надежду имеют; но от случая, как от отрыжки, познаются, на кого они надеются. Искушение открывает, на кого мы надеемся: на Бога, или на человека, или на иное создание. Кто к кому в нужде своей прибегает и помощи ищет, на того и надеется. К человеку ли прибегаешь? На человека, а не на Бога надеешься. Чрез богатство и дары от напасти избавляешься? На богатство, а не на Бога надеешься... Многие мечтают, что они любят Бога и ближнего; но поскольку в сердце любви не имеют, себя прельщают и обманывают. Дела их показывают, что они прихоти свои и самих себя любят, а не Бога и ближнего... Великое дело есть любовь, и нет ничего больше любви. Все дарования без любви ничто (1Кор. 13:1, 2, 3). Любовь в сердце должна быть, а не на словах, и познается от дел, а не от слов. Непрестанное хотение и желание Божия слова и исполнение воли Его, сколько человеку возможно сие здесь, есть знамение сердечной любви... Многие думают, что они – кротки и терпеливы, но случай и искушение, как отрыжка, обнаруживают противное; и сами тогда узнают, что нет в них кротости и терпения. Многие думают, что они по вся дни и часто молятся; потому что много поклонов творят и много молитв написанных читают; но поскольку без разума и без усердия исполняют сие, то или мало когда-либо или и никогда не молятся. Ибо все внешнее без внутреннего – ничто. Всякое убо добро и благочестие должно быть прежде в сердце и от сердца или от внутренности происходить, как отрыжка от желудка происходит: отрыгну сердце мое слово благо, говорит св. Давид. Так и ты поступай. Молишься ли? Сердце да отрыгает молитву твою. Благодаришь ли и поешь Богу? Сердце да отрыгает благодарение и пение твое. Смиряешься ли? Сердце да отрыгает смирение твое. Милуешь ли ближнего твоего? Сердце да отрыгает милость твою... Каешься ли Господу твоему и исповедуешь грех твой? Сердце да отрыгает покаяние и исповедание твое.

Себе искушайте. Испытуйте духи. Блюдитеся, да не како прельстит вас лукавый (Част. II).

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о свободе?

Отв. I. Как работа, так и свобода двоякая. Телесная работа есть, когда человек имеет над собою господина человека, которому повинуется и коего он – раб. Духовная работа, когда работает греху и грехом – диаволу. Ибо грех – диавольское дело... Телесная свобода есть, когда человек другому человеку не работает, власти его не подлежит. Таковы суть цари и князи. Телесная свобода есть и то, когда человек телом не связан, не окован, не заключен в темницы... Духовная свобода есть, когда человек от греха и диавольския власти благодатию Божиею освобожден, не попущает греху и диаволу над собою царствовать, противится страстям и похотям своим, плоть духу покоряет, единому Богу свободным духом служит. Таковый может быть телом раб человеку, в оковах, в плену; но духом он всегда и везде – свободен. Ибо духа поработить и связать никто не может. Так мученики святые телом окованы, связаны и в темницах заключены были; но духом были свободны. Так и ныне благочестивые рабы господам плотским телом работают, но духом – свободны... Доколе человек веру имеет и подвизается против плоти, мира, диавола и греха, дотоле духовную свободу имеет, хотя бы порабощен был. Се – преславная свобода (Ч. VII)! II. Аще Сын вы свободит, воистину свободни будете (Ин. 8:36). Ничто так людям не приятно и не желательно, как свобода... Все свободу почитают паче всего мира. Неприятно нам ни богатство, ни честь, ни пища сладкая, когда свободы не имеем... Птицы бессловесные лучше изволяют на свободе быть, нежели – в неволе и питаться готовою пищею. У всех природное желание и любовь к свободе... Истинные христиане сие сокровище у себя имеют, свободу разумею, и свободу не временную, но вечную. Их свобода ни местом, ни временем не заключается. У них не может отнять свободы темница, плен, работа, железная цепь. Всегда и везде сие неоцененное сокровище имеют с собою. Ибо оно нетленною мира сего ценою, не истленным сребром или золотом, но честною кровию, яко агнца не порочна и пречиста, Христа куплено есть (1Пет. 1:18; Част. IX, гл. 10).

Вопр. В чем состоит сия свобода?

Отв. 1) Свободны христиане от греха, смерти и вечного осуждения о Христе Иисусе. Той спасет люди своя от грех, рек Ангел о Христе (Мф. 1:21). Свободшеся от греха, поработистеся правде (Рим. 6:18). «Как-де христиане от смерти свободны, а они умирают?» Умирают телесно; но паки воскреснут в последний день. Тогда будет слово написанное (1Кор. 15:54). «Неужели христиане безгрешны?» Нет; имеют христиане грех; но он не царствует над ними, и хотя от немощи грешат; но молитвою, покаянием и верою во Христа очищаются от греха (1Ин. 1:9). 2) Свобода христианская состоит в том, что они свободны от клятвы законныя: Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:13; Рим. 8:1). Клятва же законная в том состоит, что закон на всякого, кто всего, законом Божиим повеленного, не исполняет, гнев Божий возвещает и вечному осуждению подвергает. Христиане, благодатию Христа Сына Божия, Который весь закон за нас исполнил, и за грехи наши предан бысть и стал за нас клятвою, – свободны... 3) Свободны христиане от закона: яко не суть под законом, а под благодатию. Они не по принуждению закона, но свободным духом исполняют заповеди Божии; не как рабы, боящиеся наказания, но как сынове, показующие охотное и любовное послушание Отцу своему, – приносят плод духовный, иже есть любовь, мир, терпение и проч. (Гал. 5:22). В сем-то, кажется, разуме Павел написал: праведнику закон не лежит... Своеволию плотскому, не христианскому, языческому противоположна работа христианская, или иго Христово благое и бремя Его легкое.

О сей работе св. Тихон так беседует (Част. 9, гл. 11). Работа христианская есть работа сладкая, потому что непринужденная, а свободная. Господа века сего купуют себе рабов, против их воли, и определяют их к работам, от которых сами отвращаются... Бог, Господь всяческих, не так поступает с нами. Он зовет всех к своей работе, но никого не принуждает; влечет всех своею благодатию и убеждает (Мф. 20:1–7; 22:2–9), но не насилует... Отворяет к деланию вертоград свой и созывает всех, чрез рабов своих – пророков и апостолов и св. учителей, но не хощет принуждать никого. Приятно плотскому, необлагодатствованному человеку своеволие; но работа христианская для христианина преутешительна и пресладостна. Ибо 1) она свободна, а непринужденная; 2) работают христиане не человеку, себе подобному, но Богу, Создателю и Господу всех. Все человеки лучше избирают служить лицу высокому, милостивому, премудрому; но какой бы ни был господин человек – высок, велик, добр, премудр; но он такой же, как рабы его – земля и пепел... Не таков Господь, Которому христиане работают; Он Бог – Царь Царей и Господь Господей; Его царство есть царство всех веков. Столько велик Он, что весь свет пред Ним, как капля воды пред морем, или как ничто. Благость, милость, премудрость, истина Его – бесконечны... Посему-то святые мученики сим высоким титулом хвалились пред царями и мучителями: Христовы есмы рабы; Царю небесному работаем. 3) Господа человеки от своих рабов служение приемлют, но им в служении не помогают: христианская работа не такова: они Господу своему работают, но Бог Сам им помогает, укрепляет, наставляет: усердие и тщание им подает, дух их ободряет, сердце возжигает, ум и разум их просвещает... 4) Работа рабов Божиих состоит не в ношении ига какого-либо тяжкого, каковая работа полагается людям от господ своих, наипаче бесчеловечных; но – в ношении ига благаго и бремени легкаго Христова. Не велит рабам своим Бог землю с места на место носить, руды копать и прочие подобные тяжести делать, – не заповедует Господь ничего такого; но что? Се, глаголет, заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15:17). И конец завещания есть – любы от чиста сердца (1Тим. 1:5). Что легче, как любить? Что сладчае, приятнее и удобнее, как любить?.. 5) Сладкая и утешительная работа христиан познается от противной оной работы, которая есть своевольная работа страстей. Нет ничего тягчае, как жить по тлетворным влечениям и склонностям своей воли, и удовлетворять рабски страстям. Злобный – сколько мучится внутренним своим мучителем, т. е. гневом, – сколько изобретает способов отмстить и обиду обидою наградить!.. Знают таковые сами, и свидетельствуют судебные места. Завистливый сколько снедается ядовитым и смертоносным червем, видя блаженство ближнего, и болезнуя о нем: бледнеет, сохнет, истаевает!.. Сребролюбцу тяжкая работа, коею служит мамоне: сердце его связует и ожесточает и держит при себе; руки отвращает от подаяния милостыни, и к хищничеству направляет... А что делает рачителям своим блуд, пиянство и прочие своевольства, всем явно: скотами – из человеков, и безумными – из разумных и бессловесными из словесных становятся! Тоже и о прочих страстях, своеволием удовлетворяемых, разуметь должно. Ясно и твердо Апостольское слово: имже кто побежден бывает, сему и работен (2Пет. 2:19). И хотя таковые кажутся свободными, хотя делают, что хотят, и живут по своей воле; но они – рабы; ибо всяк творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34), –  и рабы беднейшие и злосчастнейшие тех, которые варварам и мучителям работают. Лучше человеку, разумному созданию, работать, нежели – страсти, как идолу глухому и немому. Оброцы бо греха смерть. И: аще по плоти, по своей воле испорченной, живете, имате умрети. Христианская работа не такова. Иго Христово благо и бремя Его легко есть. И работа правде есть преславная, благородная свобода, плод имеющая – святыню, конец – живот вечный. Христиане, как рабы Бога, кроткого, долготерпеливого, милостивого, истинного, и сами Господу своему подражают: злобу злобных благостию побеждают; озлобляемые – не злобятся, лишаемые – не плачут. Пища и питие им служит одним подкреплением изнемогшего тела, а не сластопитанием; столько ядят и пиют, сколько немощная плоть подкрепления требует. Ястие, питие, покой и прочие действия устремляют к единому концу – богоугодной работе и служению; а не к сластям и удовлетворению своей плоти и воли.

Вопр. Какие духовные мысли в уме свят. Тихона породило воззрение на светильник?

Отв. Что светильник в доме, размышляет он, то вера живая – в сердце человеческом. Светильник зажигается от человека; светильник веры зажигается от Духа Святаго, чрез слышание слова Божия (Рим. 10:17). Когда светильник в доме горит и сияет; все ясно в доме, и живущие в нем все видят, и ходящие не претыкаются: так, когда светильник веры в сердце сияет, человек все духовное ясно видит: Бога невидимаго, яко видимаго, и прочее невидимое, яко видимое, видит, и дела, христианскому званию приличныя – совершает. Когда светильника в доме не имеется, тьма в доме: так, когда светильника веры в сердце человеческом нет, не иное что – там, как тьма и всякое заблуждение. Чтобы светильник в доме не угас, должно приливать елей: так, чтобы светильник веры в сердце не угаснул, должно: 1) читать или слушать слово Божие и прочия христианския книги, 2) молиться прилежно Богу, 3) причащаться святых и животворящих таинств тела и крови Христовых и 4) дела милости творить.

Вопр. Какие знаки светильника веры, в сердце человеческом горящего?

Отв. 1) Таковый человек читает слово Божие и в нем прилежно поучается; 2) Бога сердечно призывает_, молится Ему и благодарит за все благодеяния Его; 3) всякаго греха бережется и против всякаго греха подвизается; 4) в мире сем живет, как странник и пришлец... Его ничто в мире сем не веселит, кроме Бога; 5) явный знак светильника веры, в сердце горящаго, есть радость о Дусе Святе. Ибо где вера к Богу, там и радость о Бозе... Отселе видно, какие знаки веры, в сердце человеческом угасшей: 1) беззаконное житие: у блудника угасла вера; у татя и грабителя угасла вера и проч., 2) презрение Божия слова, 3) оставление молитвы, 4) удаление от пречистых таин и проч.

Будите святи, якоже Аз свят есмь, глаголет Господь Бог (1Пет. 1:16). Сия есть воля Божия, святость ваша, говорит Апостол (1Фес. 4:2).

Вопр. Какие средства, пособия и побуждения к стяжанию и сохранению святости представляет святой святитель Тихон?

Отв. 1) Вездесущие Божие и явное видение не токмо дел, но и тайных помышлений и намерений наших – может нас отвратить от греха и побудить к препровождению жития нашего свято. 2) Страдание Христово сильно и должно отвратить нас от греха, – страдание Христово за наши грехи... 3) Обещание, учиненное при св. крещении, должно нас отвратить от греха и подвигнуть к благочестию... 4) Высокое и великолепное наименование святыя Церкви домом Божиим, градом Божиим и проч. поощряет нас уклоняться от греха и прилежать благочестию... 5) Может и должно христиан подвигнуть к благочестивому о Христе Иисусе житию и содержанию себя в оном – высокое и небесное их звание: мы – род избран, царское священие и проч. (1Пет. 2:9). 6) Причащение пречистых и животворящих таин Тела и Крови Христовой должно подвигнуть нас, христиан, к удалению от греха и к истинному покаянию... 7) Молитва да подвигнет нас к избежанию от греха и творению истиннаго покаяния... 8) Безконечная и неизреченная благость Божия да подвигнет нас к уклонению от греха и к житию святому (Рим. 2:4). 9) Правда Божия да подвигнет нас, христиане, к истинному покаянию и противу греха... 10) Сильно подвигнут нас к покаянию и осторожности написанное: полунощи вопль бысть: се жених грядет, изыдите во сретение Его (Мф. 25:6). 11) Упование, отложенное христианам на небесах (Кол. 1:5), сильно подвигнуть христиан и утвердить, с помощию Божиею, в благочестном терпении, и отвратить от греха. Тамо дом Отца небеснаго... Тамо град святый... Тамо лицем к лицу видят Бога... Тамо сияет солнце правды – Христос... Тамо святии Ангели. Туда ничто скверно не внидет... 12) Праведное и верное о мирских вещах разсуждение может отвратить сердце от суеты и обратить к истинному покаянию и благочестию... Злато, сребро, камение драгое, украшение одеяний, доброта личная, и все, что очам человеческим в мире показуется дорогим и приятным, – что есть, как не прелесть и похоть очес наших... (Кн. 8, гл. 10, §§407–418)?

О Священном Писании святитель Тихон объясняет следующие вопросы:

Вопр. Что такое священное Писание?

Отв. Священное Писание составляют Пророческие и Апостольские книги, или одним словом – Библия. Писание святое есть как-бы послание небесного Царя к подданным своим рабам, нам недостойным, которое чрез верных Своих рабов, Духом Святым умудренных, благоволил послать и волю Свою святую и милостивое благоволение Свое открыть.

Вопр. Откуда видна Божественность священного Писания?

Отв. Оно дивную некую и Божественную силу и действие имеет, так что в малом времени не чрез многих, но чрез дванадесять человеков, не мудрых, но простых и безкнижных, во всю вселенную пронеслось (Рим. 10:18). И не только пронеслось, но и толикий плод принесло, что язычники, в прелести идолопоклоннической увязшие и застаревшие, бросивши суеверие идолобесия, обратились ко Христу Иисусу, поносною смертию умершему, и Его – за Спасителя и Бога признали. И хотя, по диавольской хитрости и козни, мудрецы и сильные века сего сильно противились проповеди Евангельской; но, как солнечным лучам ветр, тако Апостолам, яко лучам от Христа Солнца в поднебесную посланным, бурный диавольский ветр воспрепятствовать не мог (Ис. 55:10).

Вопр. Что следует для нас из божественности священного Писания?

Отв. Тому, что святое Писание, яко слово Божие, открывает, несомненно должно верить, так, как бы глазами нашими видим, или – далеко вернее. Ибо удобнее может нас обмануть наше чувство, нежели Божие слово, яко от неложного Бога сказанное. Ему более должны мы верить, нежели воскресшему от мертвых (Лк. 16:31). Всяк человек солгать может; но Бог, яко вечная истина, солгать не может (Пс. 144:13). И потому, что открыл нам Бог, то не отменно есть, или будет в свое время. Будет непременно воскресение мертвых; будет второе пришествие Христово, как и первое было; будет суд Его праведный; будет праведным и грешным воздаяние и проч.

Вопр. Для всех ли оно необходимо?

Отв. Испытайте Писаний, яко вы мните имети в них живот вечный, глаголет Христос (Ин 5:39). Хотя праотцы и патриархи спаслись без Писания; но они живым Божиим гласом были учимы и наставляемы. Нам же такового гласа и наставления не следует ожидать... Как ходящим по пути или делающим что, потребен свет чувственный: так идущим к вечности и труждающимся в подвиге веры и благочестия потребен светильник слова Божия. И как тело во все дни укрепляется пищею, да не ослабнет: так должно укреплять повседневно душу духовною слова Божия пищею, да не, гладом истаявши, ослабеет. Слеп человек сам по себе, и потому требует просвещения, – слаб, и потому нужно ему подкрепление, – уныл и ленив, и потому потребно ему поощрение и утешение. А все сие из священного Писания почерпается.

Вопр. Наипаче для кого нужно священное Писание?

Отв. Слово Божие, яко истиннейшее и совершеннейшее благочестия правило, всем христианам необходимо; но пастырям, т. е. епископам и иереям, наипаче; ибо они взяли ключ разумения, который есть слово Божие, и которым как для себя, так и для других должны отворять дверь ко Христу и вечному животу, Его смертию отверзстому. Внимай себе и учению, и пребывай в них, вещает Апостол пастырю (1Тим 4:16).

Вопр. Как разделяется священное Писание?

Отв. Священная Библия или книги, в которых содержится Божие слово, разделяются на книги Ветхого и Нового завета. Ветхого завета все те книги разумеются, которые написаны до пришествия Христова, как то: Моисеевы, Пророческие и проч. Нового завета книги те суть, которые написаны от Апостолов, по пришествии Христовом, и содержится в них учение и проповедь святая о спасительном Христовом пришествии, как то: четыре Евангелия, Апостольские послания и проч.

Вопр. Как св. Иоанн Дамаскин исчисляет книги священного Писания?

Отв. Надобно знать, что книг Ветхого завета двадцать две, по числу букв еврейского языка: ибо у евреев двадцать две буквы, из которых пять пишутся двояко, так что начертаний их двадцать семь. Ибо двояко пишутся: каф, мем, нун, пе и цаде. Посему и книг Ветхого завета таким же образом считается двадцать две, а находится двадцать семь, потому что пять из них заключают в себе по две. Так книга Руфь присоединяется к книге Судей и считается у евреев за одну книгу; также первая и вторая Царств – за одну книгу; третия и четвертая Царств – за одну книгу; первая и вторая Паралипоменон – за одну книгу; первая и вторая Ездры – за одну книгу. Таким образом, все книги, хранившиеся в ковчеге, состоят из четырех Пятокнижий, и еще двух книг – в следующем порядке: пять книг закона: книги Бытия, Исход, Левит, Числ и Вторазаконие составляют первое Пятокнижие или Закон. Потом второе Пятокнижие, называемое писанием и Священнописанием, состоит из следующих книг: Иисуса Навина, Судей с Руфью, первой книги Царств со второю, считаемых за одну книгу; третьей книги Царств с четвертою – также за одну книгу, и двух книг Паралипоменон – также за одну книгу: это второе Пятокнижие. Третие Пятокнижие составляют книги, стихами написанные: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, его же Екклезиаст, его же Песнь Песней. В четвертом Пятокнижии заключаются книги пророческие: двенадцать пророков, как одна книга, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и проч. Наконец две книги Ездры составляют одну книгу, и Есфирь. А книги, называемые Панарет (сокровищница всех добродетелей), т. е. книга премудрости Соломоновой и премудрости Иисуса, которую написал на еврейском языке отец Сирахов, а перевел на греческий Иисус внук его – сын Сирахов, хотя книги назидательные и добрые, не входят в число, и в ковчеге не хранились.

Книги Нового завета суть: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; Деяния св. апостолов, написанные евангелистом Лукою; семь соборных посланий: одно Иакова, два Петровы, три Иоанновы, и одно Иудино; четырнадцать посланий св. апостола Павла, и Апокалипсис евангелиста Иоанна (Излож. веры гл. 17, кн. 4.)

Многочастне и многообразне древле Бог глаголивый Отцем во Пророцех, в последок дней сих глагола нам в Сыне (Евр. 1:1). «Таким образом, и Закон и Пророки, и Евангелисты и Апостолы, и пастыри и учители вещали Духом Святым. «И так всякое Писание Богодухновенно, и, следовательно, полезно есть (2Тим. 3:16). Почему изследовать божественныя Писания есть дело самое доброе и душеполезное. Ибо душа, напоеваемая божественным Писанием, как древо, посаженное при потоках вод, приносит зрелый плод – православную веру, и украшается всегда зеленеющими листьями, т. е. богоугодными делами. Святое Писание настроивает нас к добродетельной жизни и чистому созерцанию: ибо в Писании находим увещание ко всякой добродетели и предотвращение от всякаго порока. Посему если будем ревностны в учении, то приобретем многую мудрость. Ибо все достигается старанием, трудом и благодатию дарующаго Бога. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Лк. 11:10). Будем же стучаться в сей совершеннейший рай Писаний, – рай благоуханный, сладчайший, прекраснейший; в нем слух наш оглашается разнообразным пением духовных Богоносных птиц; сердце наше трогается, утешается в скорби, укрощается в гневе, и наполняется вечною радостию; ум наш, покоясь на златозарных и блистательных междорамиях Божественной голубицы, возносится на ея пресветлых крыльях (Пс. 67:14) к единородному Сыну и Наследнику Насадителя духовнаго винограда, и чрез Него – к Отцу светов (Иак. 1:17)... Будем почерпать из сего райскаго источника неизсякающия и чистейшия воды, текущия в жизнь вечную (Ин. 4:14). Будем насыщаться и наслаждаться ими всегда с новою жаждою; ибо благодать Писания неистощима (Излож. Прав. Веры св. Иоанна Дамаскина, 1844, стр. 271)».

«Как приятно заниматься чтением Писания! Приятнее и восхитительнее, нежели смотреть на какой-нибудь луг, или прекрасный сад, особенно, когда чтение бывает с разумением. Ибо, хотя луг, красота цветов, древесные листья, роза, плющ, мирика и увеселяют зрение, но по прошествии нескольких дней изсыхают; напротив того разумение Писания ограждает ум, очищает совесть, искореняет низкия страсти, насаждает добродетель, возвышает разум, не попускает предаваться отчаянию при неожиданных бедственных обстоятельствах, поставляет выше стрел диавольских, переносит на самое небо, отрешает душу от уз тела, дает ей легкия крылья, и все доброе оставляет в сердцах слушателей...» (Бесед. Св. Иоанна Златоуст. помещ. в Христ. Чтении 1822 г. Ч. 8, стр. 3 и 4).

О священном предании святитель Стефан, митрополит Рязанский, друг Святого Димитрия, митрополита Ростовского, в Камне Веры (част. 3) вопрошает: что есть предание? И ответствует: предание зде нарицается учение некое, в священных Писаниях, т. е. Библии – неписанное, но от одного к другому явленное и последовательно содержимое. Наприм.: крещение младенцев нарицается предание Апостольское, неписанное...

Вопр. Как разделяются предания?

Отв. Предания многочастно разделяются, а именно: на предания Божественные, на предания Апостольские и на предания Церковные. Предания Божественныя суть те, кои имеют начало свое от Христа, Апостолов своих тайно научавшего (Деян. 1:3). Таковы предания в служении и строении Таин святых, как их подобает устроять и освящать. Ибо о сем в священных Писаниях мало обретаем, разве от предания Божественного. Посему-то ап. Павел о тайне Евхаристии глаголет к Коринфянам: аз приях от Господа, еже и предах вам (1Кор. 11:23). Предания Апостольския называются те, которые от Апостолов, Духом Святым наставляемых, произошли. Таково предание о посте Св. четыредесятницы, о посте в среду и пяток и проч. (См. 69 правило Апост.). Апостольское предание от Божественного сам Апостол различает, говоря: завещаваю не аз, но Господь, и ниже: прочиим же глаголю аз, а не Господь (1Кор. 7:10, 12). Предания Церковныя суть древние Церковные обычаи, искони от пастырей и учителей, иногда от самого народа начало получившие, и по общем всех соизволению, силу закона имеющие. Таков обычай – к востоку молиться, воду освящать. Из Церковных преданий иные суть Соборныя, всей Церкви Соборной в хранение преданные, напр. празднование Пасхи, Пентикостии и иных главнейших праздников. Иные же суть частныя и поместныя предания, хранимые одною частною Церковию и народом. Таковы в нашей Российской Церкви некоторые особенные празднества, напр. 14 августа празднуемое пренесение св. мощей преподобного Феодосия и проч.

Вопр. По каким признакам можно узнать апостольское предание?

Отв. Аще хощеши познать истинное апостольское предание, по сим правилам узнавай: 1) когда вся Соборная Церковь содержит нечто, как догмат веры, хотя того в священных Писаниях не обретается. Таково предание о числе священных, Канонических книг, о четырех Евангелистах, о приснодевстве Богородичном, о седьмиричном числе таинств... 2) Егда вся Соборная Церковь содержит и хранит нечто, чего никто не мог уставить, кроме Бога и св. Апостол... Таково предание о крещении младенцев... 3) Аще нечто от всея Соборныя Церкви во все прешедшия времена было хранимо, и ныне непреложным чином хранится, сие от Апостол преданным почитаем. Таково предание о постах. 4) Когда все учители Церковные, общим согласием, единомыслием и соизволением, не токмо на соборах Вселенских, но и каждый порознь – признают нечто апостольским преданием, то веруем сему, яко апостольскому преданию, таковы: почитание св. икон, чин, при крещении святом совершаемый, т. е. с предварительным освящением воды, с заклинательными молитвами, с отрицанием сатаны и пр.

Камень Православныя Веры, или сущность православного учения о преданиях святитель Стефан Яворский так изъясняет:

«Не вся, яже к вере предлежит, в священном Писании писана суть, но много имамы преданий, от них же иная суть Божественная, яже Христос – Апостолам; иная апостольская, яже Апостолы – ученикам своим; сии же нам, ово – живым гласом, ово же Писанием предаша (Ч. 1. О предан.)

Вопр. Какие доказательства святитель Стефан Яворский приводит, защищая православное учение о преданиях?

Отв. Многие, именно: I) твердость камене веры от тричисленных эпох: от Адама до Моисея, от Моисея до Христа, от Христа даже до наших времен; II) твердость камене веры от священных писаний Нового завета; III) от соборов Вселенских и IV) от свидетельств Богоносных св. отец.

Так напр. св. Василий Великий к Амфилохию говорит: многа и велика Церковь имать от неписаннаго предания, и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовали (К Амфилох. гл. 27). Св. Златоустый на сии слова Апостола: хвалю же вас... якоже предах вам предания, тако держите, – присовокупляет: убо и неписанне многая предаяше тогда (Бесед. к Коринф. 26). Св. Дамаскин (кн. 4, гл. 17) о Православной вере, так говорит: суть же и ина множайшая, яже Апостоли неписано предаша... Чтотися мнит, противниче, вещает святитель Стефан Яворский, не яснее ли лучей солнечных сии свидетельства о преданиях апостольских?..

О Священно-Церковной Утвари да скажет нам один из в Бозе почивших архипастырей паствы Нижегородския – преосвященный архиепископ Вениамин.

Но первее, что есть храм Божий? Храм Божий, как говорит святитель Вениамин, есть дом молитвенный, в котором верующие собираются на славословие Божие, на молитву и для спасительного приятия божественных Таин. Храмы Божии простонародно именуются Церковию. Церковь есть слово Греческое, а не Российское, и по переводе с греческого – значит: Господне, то есть, место, посвященное Господу. Церкви или храмы молитвенные многоразличны. Ибо иные освящаются во имя самыя Пресвятыя Троицы, или Единого Лица Троицы, иные – во имя Пресвятыя Матери Христа Сына Божия, иные – во имя Ангелов, Апостолов и проч. Но все те храмы суть храмы Господни, храмы Божии, и селения славы Всесвятыя Троицы. Всякий храм, говорит Симеон Селунский, освятися Богу; Того есть дом, и раб Его, имже именовася, ту обитает в нем, яко во своем жилище, душею приходит тамо невещественне (Нов. Скрижаль 7. 1. §2).

Вопр. Что приводит святитель Вениамин из Симеона Селунского о священных утварях?

Отв. О вещах, при молениях и священнодействии в Церкви употребляемых, Симеон рассуждает так. И в вещех сея Церкви благодать Божия приходит и пришедши пребывает... И сие самое зрим яве, зане Божественныя силы и чудеса бывают в храмех, Ангелов т. е. явления, и святыя знамения совершаются, прошения исполняются... Убо во храме... свята суть вся, и Бог действует, врачует и спасает благодатию Своею (Нов. Скриж. Ч. I, §3)... Посему, говорит блаж. Симеон Солунский, всякую вещь, яже освятися во имя Божие, подобает каждому почптати, и глиняное, и камение, и древо и пр... И сие видехом многажды, яко святых и священных домов презиратели, и иных св. вещей похитители, погубляются и растлеваются, и домы, в нихже положиша камение или древо св. церквей, во все растлешася и погибоша (Нов. Скриж. Ч. I, §5).

Вопр. Как разделяется храм Господень?

Отв. Церковь разделяется на главнейшие три части: на алтарь, храм и притвор или предхрамие, по образцу Скинии. Алтарь (от Латинского слова alta ara) есть первое священнейшее место: ибо отделяется для священнодействия, и входить в него никому из мирских людей не дозволяется. Храм определяется для всех верных, а притвор – для оглашенных и кающихся... Во св. алтаре святейшее место есть престол. Как на сем алтарном престоле, говорит святитель Вениамин (§3, гл. 3, ч. 1), в продолжении Божественной Литургии воспоминаются различные деяния Христовы: тайная вечеря, распятие, погребение, тридневное воскресение, вознесение, второе Его пришествие: то престол различные приемлет знаменования: 1) престол знаменует св. трапезу, на которой Христос преподает верным живоносную Свою плоть и животворную кровь Свою; – 2) гроб Христов, в коем погребен от Иосифа и Никодима; 3) Скинию, селение и жилище славы, на коем пренебесный Бог, седяй на Херувимех, воплощенный почивает, и 4) гору Елеонскую, с которой Христос вознесся.

Вопр. Что знаменуют четыре угла и четыре столпа престола?

Отв. Четыре угла – четыре конца мира. Как Христос посреди престола всем предлежит, дабы Его все видели и вкушали, то и долженствует быть престол четвероуголен во все концы мира, дабы Христа, на нем предлежащего, все видели и прияли... Столпцы же знаменуют пророков и апостолов (§5, гл. 3)... Срачица на престоле знаменует плащаницу, которою обвит был Христос во гробе. Индитион означает одежду славы. Ово убо есть, говорит Симеон Селунский, яко плащаницею обвися мертвый, ово же, яко славы одеждою, яко показует псалом поемый: Господь воцарися, в лепоту облечеся. Илитон знаменует сударий, которым обвязана была глава Христова во гробе, и который по восстании Его виден был во гробе же. Антиминс ту же имеет силу и равно освящается, как и самый престол. На престоле и за престолом поставляется Божественный крест Христов, чрез который всю спасительную жертву совершил... За св. престолом свещник в воске или елее, в честь Слова Божия живого, в хлебоносце (дарохранительнице) оном лежащего, т. е. св. тела и крови Христовой.

Вопр. Что есть предложение?

Отв. Предложение имеет знаменование, приличествующее к рождеству Христову – Вифлеем, пещеру, ясли. Утвари на предложении, т. е. звезда, покровы, фимиам имеют свои значения, также к рождеству относящиеся. Звездица означает звезду, наставившую и приведшую ко Христу волхвов; покровы – те пелены, коими повит был; фимиам – дары, от волхвов принесенные.

Горнее место, посреди стоящее в алтаре, на котором один архиерей председит, пренебесную показует кафедру Иисусову.

Сопрестолие – стулья или скамьи. Иереи, на них соседящие, в отношении ко Христу, образуют апостолов.

Амвон – знаменует образ камене Святого гроба, который отвален Ангелом от двери гроба, и с которого он проповедал воскресение Господа...

Двучастность просфоры означает два естества во Христе – Божество и человечество, и едино – лицо. Ему со Отцом и Святым Духом слава и поклонение – во веки!

Вопр. Что есть священство?¹¹

Отв. Священство есть тайна, в которой чрез архиерейское рукоположение дается от Бога власть особенная иерею служить и совершать чиновне (по чину и уставу) Божественные тайны.

Вопр. Чем и как совершается священство?

Отв. При возложении архиерейской руки с краем омофора на главу освящаемого, молитвою или словами сими: Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует... Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа.

Чего испрашивает святитель рукополагаемому во диакона? Да соблюдеть его Дух Святый во всякой честности, имущим тайну веры в чистей совести; да дарует ему благодать, юже даровал Стефану первомученику; да удостоит его по благоугодному Богу строити от Божия благости дарованный ему степень (Молитв. 1). Да исполнит его всякия веры, любве, силы и святыни нашествием Святаго Духа (Молитва. 2).

Вопр. Что должно хранить в тайне сей?

Отв. Шесть: 1) Лице, приемлющее тайну сию, да имеет лета правильныя, т. е. тридцать лет. Ибо и Спаситель в тридесять лет начат проповедати и учити. Может же и юнейший прият быть в сан священства, если разумом и добродетелями преуспеет. 2) Да не будет двоеженец, ни вдову поемший. 3) Да не будет от явнаго блуда рожденный. 4) Да не будет осквернен грехом зело мерзским, паче же явным или ведомым от многих; да не будет осквернен человекоубийством и проч. 5) Да имеет разум довольный, знание и благоразумие к строению Божественных тайн. 6) Да имеет целыми члены тела, кои нужны на сие дело, т. е. да не будет слеп или глух и проч., по правилу 78 святых апостол (свят. Тихона часть. 1).

Вопр. Что есть священник?

Ответствует свят. Тихон: священник есть строитель Таин Божиих.

Письмо к священнику:

Спрашиваешь ты у меня, пишет свят. Тихон: ради чего епископы и пресвитеры называются пастырями?

Ответствую. Почему пастухи скотские называются пастухами, потому же епископы и пресвитеры называются пастырями. Пастухи выбираются от всего села или деревни, чтобы пасти скот их: так пастыри, епископы и пресвитеры, избираются от Церкви, чтобы пасли души христианския. Пастухи пасут скот безсловесный: пастыри пасут овец Христовых словесных, т. е. людей, кровию Христовою искупленных. Пастухи выгоняют скот на поле, на траву и на добрую пажить, и там питают его: пастыри питают овец Христовых словом Божиим и Тайнами Святыми. Пастухи стадо свое берегут от волков и зверей: пастыри стадо овец Христовых берегут и защищают от диавола, демонов, еретиков, суеверов и прочих врагов – душевных зверей. Пастухи, ежели какая скотина от стада отлучится и заблудит, ищут ее и в стадо загоняют: пастыри, ежели какой христианин заблудит от пути истиннаго, тщатся его обратить словом Божиим и увещанием и присоединить стаду Христову... Пастухи пригоняют с поля стадо свое в домы к хозяевам: пастыри стадо Христово от мира сего в небесную ограду ко Христу Господу предпосылают. Пастухи за труды и пастьбу мзду получают от хозяев: пастыри от Христа Господа за труды и пастьбу стада Его приимут мзду – неувядаемый славы венец (1Пет. 5:4). От пастухов, ежели какой скотины не пригонят в дом, хозяева спрашивают: где моя та и та скотина? От пастырей, ежели какой христианин погибнет и не явится в небесной ограде, спросит Христос Господь: где Моя тая-то овца? Где овца, которую Я поручил тебе пасти, и ты принял в целости в крещении? Где овца, которую Я – не сребром и златом, но Своею кровию стяжал?.. Пастух лишается от хозяина мзды, за потеряние скотины: пастырь лишается от Христа мзды за погубление словесной овцы, и отдается в наказание. Пастух невиновен бывает, ежели не его нерадением, но каким-либо другим образом скотина погибнет: пастырь не виновен будет и от Христа Господа не истяжется, когда христианин не его нерадением и несмотрением погибнет, но своим небрежением и своевольством, т. е. когда пастырь учил, наставлял, увещавал и образ добрых дел ему показывал, но он его, яко пастыря своего, не слушал. Разсуждай о сем, о иерею, и искушай себя: пасешь ли ты стадо Христово по надлежащему? Отсюда последует: 1) как разумны и учительны должны быть пастыри; 2) какими добродетелями украшены, чтобы образом быть стаду; 3) как чтению св. Писания прилежать, из коего наставление и учение почерпается; 4) идти в пастыри должно им не так ради хлеба, как ради спасения душ человеческих; 5) когда учишь людей, тщись, чтобы тебе не сказана была притча: врачу исцелися сам, и от Бога не услышал бы в совести твоей грешнику сказаннаго (Пс. 49:16, 17); 6) лучше единому Богу угождать, нежели всему миру, и единаго Бога волю творить: никто тебя пред Богом не заступит, когда Он тебя судить будет. Помни сие, о иерею! 7) Хорошо и людям угождать, но во благое (Рим. 15:2); а в противном случае лучше всему миру в ненависть впасть, нежели Божией лишиться милости... Кого Бог любит и в милости Своей содержит, тому всего света и всех диаволов гнев, ненависть ничего не повредит... Его манию и воле все повинуется. Углуби сие в сердце твоем. Спасайся! (Част. 14. Пис. 26).

Вопр. Что есть Символ веры?

Отв. Символ есть исповедание святыя православныя Веры.

Какого языка речение сие? «Греческого». Как назвать славянски? «Краткое изъявление Православныя Веры, или исповедание оныя». Где он написан? «В книгах св. Отец и в часослове». Чей сей Символ? «Никейский и Константинопольский». Почему называется Символ Никейский и Константинопольский? «Потому что на двух соборах Вселенских сложен – на Никейском первом и Константинопольском, бывшем после Никейскаго». Как начинается сей Символ? «Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, и пр.». На сколько членов разделяется сей Символ? «На дванадесять».

Перваго Собора:

1) Верую во единаго Бога и пр. 2) И во единаго Господа нашего Иисуса Христа... 3) Нас ради человек и нашего ради спасения... 4) Распятаго же за ны... 5) И воскресшаго в третий день... 6) И восшедшаго на небеса... 7) И паки грядущаго со славою...

Втораго Собора:

8) И в Духа Святаго Господа...

9) Во едину Святую Соборную...

10) Исповедую едино крещение...

11) Чаю воскресения мертвых...

12) И жизни будущаго века. Аминь. (Из Катих. Св. Димитрия Ростовскаго)

Сколько символов? Всех символов было много, но мы упомянем здесь только о двух – самых известных: 1-й Никео-Константинопольский и 2-й св. Афанасия патриарха Александрийскаго». Символ св. Афанасия где написан? В Псалтири». Как начинается? «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держать Кафолическую Веру, еяже аще кто целы и непорочны не соблюдает, кроме всякаго недоумения – во веки погибнет». Что есть Кафолическая Вера? «Веровать во единаго Бога, в Троице славимаго, и Троицу во единице почитать, как и Символ св. Афанасия нас тому научает.

Яко же избыточествуют страдания Христовы в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2Кор. 1:5). Еже бо ныне легкое печали нашея по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает нам... (2Кор. 4:17, 18). Во всем скорбяще, но не стужающе си: нечаемы, но не отчаяваеми: гоними, но не оставляеми: низлагаеми, но не погибающе: всегда мертвость Господа Иисуса в теле носяще, да и, живот Иисусов в теле явится (2Кор. 8–10).

Итак, не будем унывать во время искушений, говорит св. Иоанн Златоуст. Ибо никто из любящих увеселения, безпечно почивающих и пиршествующих, – никто из проводящих жизнь изнеженную и разсеянную не может быть общником Христу. Но кто проводит жизнь среди скорбей, искушений и ходит тесным путем, тот близок к Нему. Ибо и сам Он шествовал сим же путем, почему и сказал: Сын человеческий не имать, где главу подклонити (Мф. 8:20). Итак, не скорби среди скорбей, помышляя, Кому ты чрез них приобщаешься, и как искушения очищают тебя и сколь много приносят тебе пользы. Ничто не может быть названо скорбным и тяжким, кроме оскорбления Бога (Бесед. на 2 посл. к Коринф по Хр. Чт. на 1842 г. Ч. 2, стр. 200).

Вопр. Как св. Тихон воспользовался для духовного рассуждения, смотря на скот?

Отв. Какое в скоте и в звере примечается злонравие, таковое имеется и в человеке, благодатию Божиею неотрожденном и необновленном. В скоте видим самолюбие, – видим, как сам пищу хощет пожирать, со скоростию хватает, прочий скот не допуская: тоже – и в человеке. Сам обиды не терпит, но прочих обижает; хощет, чтобы кто в нужде ему помог; но сам в нужде другим не помогает... Хощет у себя все иметь; но ближний его хотя ничего не имеет, о том не радит. Се есть скотское и премерзское самолюбие! В скоте видим гнев и ярость; тоже – и в человеке. Видим, как гневается, как негодует, ропщет, ярится, как себя терзает, весь от гнева, как лист, трясется, как обидевшему грозит и проч... Видим, что скоты дерутся: видим тоже в человеках. Сколько ссор и кровопролитий различных – между бедными людьми! В скоте примечается хитрость и лукавство: тоже пагубное зло имеет и человек в себе. Видим, как притворяет себя, как старается показать себя добрым, а внутрь – зол, – как хитрит, лукавствует, льстит, лжет, лицемерит. В скотах примечается хищность; –  и сколько явных, тайных и лестных хищения способов вымышляет человек, исчислить не можно; а паче сие – у продавцев, мастеровых людей и проч... В скотах видится обжорство: тоже и в человеке. В скотах видится нечистота; – видим, как иной из людей, по подобию свиньи, валяется в сластолюбии (особенно – в пьянстве). В скотах примечается леность: видим и в человеке, как он нерадит и небрежет о своей душе, о своем спасении. Но, что горше всего, безсловесныя – иныя хитры и лукавы, но иныя – просты; иныя – сердиты и гневливы; но иныя – кротки; иныя – ленивы, но иныя – бодры и пр. А в грешнике бедном всякое злонравие скотское совмещается: он и горд, и гневлив, и ленив, и хитр, и лукав, и нечист и пр. О, бедный человек! В какое ты состояние пришел, согрешивши Господу и Создателю своему, послушав совета лукаваго врага Божия и твоего? О, создание Божие высокопочтенное, – создание, образом Божиим украшенное! В какую ты подлость и гнусность впало! Где твоя первозданная доброта и благолепие? Где твоя святость, чистота, правда и непорочность? Где твой божественный свет, который душу и разум твой просвещал?.. Был ты сообразен и подобен Богу, но сделался безобразен и подобен скоту (Пс. 48:13, 21). Был свободен, но сделался пленником. Был свят и чист, но сделался осквернен и мерзок. Был храмом Святаго Духа, но стать жилищем нечистых духов. О, лютое падение! О, злыя перемены! Лют тот день и час, в котором человек послушал змиина совета, и пал!..

Кротость ваша разумна (известна) да будет всем человеком (Флп. 4:5), говорит св. апостол Павел. Болий в вас да будет вам слуга. Иже бо вознесется, смирится: и смиряяйся вознесется: слово самаго Иисуса Христа (Мф. 23:11, 12). Ибо нет ничего превосходнее скромности, говорит св. Златоуст; посему (Христос) и заповедует им (ученикам) сию добродетель. С нея начат Он (свою проповедь), когда вывел на средину детей (для благословения), и когда на горе говорил о блаженствах; здесь же вырывает гордость в самом ея корне, когда говорит: смиряяйся вознесется (Бесед. 72, на Матф.).

Скупость, сребролюбие и лихоимание место свое имеют в сердце человека и сердцем обладают. Страсть сия ненасытна. Ибо чем более собирает скупец и лихоимец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нем умножаются. «Сребролюбие, говорит св. Златоустый, есть ненасытное пиянство. Как пьяные, чем более вина пьют, тем большую чувствуют жажду: так сребролюбцы чрезмернаго своего желания утолить никак не могут. Но поколику видят имение свое умножаемое, потолику желанием новаго умножения горят, и не прежде оставят сие желание, как разве попадут в бедственную пропасть (Бесед. 22 на Быт.). На ином месте: лихоимцы и любостяжатели хуже – зверей; ибо звери насытившись перестают похищать; а те никогда насытиться не могут (Бесед. 9, на посл. к Коринф.). Сребролюбец и лихоимец, хотя много богатства имеет, окаяннейший – паче всех. Ибо покоя и безопасности никогда не может иметь, нося внутрь себя мучителя, которому зле порабощен. Так говорит св. Златоустый: «лихоимцы и хищники нигде покоя из имеют, потому что внутрь себя всегда имеют брань и врагов. Как море никогда без волн быть не может; так сребролюбиваго и скупаго человека сердце быть не может без печали, попечения, страха и мятежа». Скупой и сребролюбец, хотя исповедуют истиннаго Бога, но устами только, а сердцем работают другому господину – мамоне. Бог и мамона суть два господина, но весьма противные и противное повелевающие. Бог повелевает: просящему у тебя дай; мамона: что имеет, возми. Бог повелевает: алчущаго напитай; мамона: оставь его. Бог глаголет: нагаго одень; мамона: и последнее совлеки. Бог глаголет: продай имение и дай милостыню; мамона: собирай и береги ради себя. Бог глаголет: помилуй беднаго; мамона: что тебе до него нужды?.. Посему-то от Апостола сребролюбие и скупость называются идолослужением, и – корнем всякому злу.

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о славолюбии?

Отв. Честь и благородие коль за велико почитаются от сынов века сего, и сказать не возможно... Но и сей плод извне красен, но внутрь – гнил, и при нашедшей напасти и бедах, или при неизбежной для всех кончине, спадает и исчезает, как бы его не было. Тогда высокородный – от простаго, и господин от раба ничем не разнствуют. Тогда всяк познает пустое имя и титул, подобный меху надутому, по – праздному. А что с душою делается, которая в благородном теле жила, над людьми господствовала, но сама страстям работала; людей обличала и судила, но сама совестию и законом обличается?.. Что с нею?.. Знаем, что Бог лица человеча не приемлет, что всяк приимет, яже с телом содела, или блага, или зла. Паче же в слове Его читаем, что суд жесточайший преимущим бывает (Прем. 6:5–8). Честь убо и благородие мира сего без христианскаго истиннаго благородия большему суду и осуждению подлежат... Я здесь не лица благородные осуждаю, не буди то; но честолюбие и славолюбие, которое с истинным христианским благородием и верою поместиться не может, по слову Христову (Ин. 5:44). И признаю, что языческое дело – за суетною славою гоняться, – языческое, которые того только и ищут, что чувствам их подлежит. Христианам стыдно в сем подражать язычникам, – христианам, которых сердца к иному, несравненно лучшему, благородию Вера возводить должна...

Вопр. Какое же истинное благородие?

Отв. Быть истинным христианином, сыном Церкви Православной, членом тела Христова, иметь общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом... Вся слава царей и князей мира сего ничто пред Ним. Не сия слава видна ныне, но откроется в последний день (1Ин. 3:3). Но славолюбие суетное не допущает бедного человека до истинной сей славы. Славолюбие, говорю, а не слава мира сего. Ибо иное – славу и честь в мире сем иметь; иное – славу и честь в мире сем желать и искать. Могут иметь и имеют истинные христиане и святые славу в мире сем, но не ищут ее, паче же – и убегают от неё. Славолюбие есть знак пристрастия к миру, а оно преступно и христианскому сердцу не прилично.

Вопр. Как святитель Тихон беседует о сластопитании?

Отв. Третия утеха сынов века сего состоит в сластопитании. О, коль много людей она от Христа и от истиннаго богопочитания отводит! Многие презирают честь, не ищут богатства, но чреву угождать мало кто не хощет. Но разсуди, что есть сластопитание? Что, как не самократчайшее услаждение вкуса и гортани? Сладкая и различными приправами растворенная пища, вместившаяся в желудок, бывает, как простая. Ибо желудок не разбирает, какова пища – сладкая или простая, только бы была здорова. Он полезныя требует пищи, а не сладкия. Равно насыщаются люди простою пищею, как и сладкою. Деревенский крестьянин равно укрепляет себя хлебом с солию и водою, как его помещик сладкими и различными снедями... Равно – сей и тот по обеде ходят, делают свои дела, и, проголодавшись опять всяк за свою приемлется пищу... Разсуди и о последствиях сладкой и простой пищи и принадлежности их, и увидишь, что сладкой и многоразличной снеди всякое зло последует. Где более нечистая похоть, смертоносная христианския души язва гнездится, как не в роскошном и сластолюбивом сердце? Кто в праздности, всему злу виновной, более живет, как не сластолюбец? Кто к молитве и к прочим христианским обязанностям наиболее ленив, как не роскошник? Истина сия – очевидна. Как в гнилом блате всякия плодятся гадины: так в сластолюбивом сердце всякая родится греховная нечистота. Не таков – умеренною и простою пищею живущий. Он, хотя и чувствует разжение похоти, но молитвою и помощию Божиею угашает ее. Он в делах звания и в прочих благословенных трудах всегда бодр, к молитве неленостен, всегда ко всякому доброму делу готов... Различныя снеди требуют не малыя суммы и иждивения; и то, что должно бы обратить на нищую братию, одно пожирает сластопитание; простая же пища свободна от сего и не препятствует руке нашей быть щедрою к подаянию. Молчу о том, что сластопитание часто бывает от неправды и обиды ближняго... Различную снедь не везде можно иметь, как то: в дорогах, на брани и прочих случаях; простая же везде готова. И что причиняют чреву различныя снеди, сколько рождают болезней, врачи о том знают. От простой и умеренной пищи нет таковой опасности; и хотя приходит болезнь и к воздержным, но мало сыскавши в них, чем держаться, скоро и отходит, прогоняясь воздержанием, как сильнейшим лекарством... «Плоть-де требует утешения». Отв. Не плоть, но похоть плоти ищет сластопитания; а натура плоти одного требует подкрепления... «Я-де привык». Отв. Но как к сластопитанию привык ты невоздержанием, так к простой пище привыкнуть можешь воздержанием (Книг. 8, гл. 10).

Вопр. Как святитель Тихон беседует о должности господ и рабов их?

Отв. (Част. 9, гл. 7, §480). В Церкви Христовой или христианском обществе, говорит он, нет господина и раба, но все суть братия о Христе, все суть рабы Господа вышняго, и сынове небеснаго Отца, и потому все едино суть, по Апостольскому учению (гл. 3, 28). Что же иные называются господа, иные – рабы, сие состоит по образу века сего; каковаго разнствия не отнимает слово Божие. Проповедает оно свободу всем христианам, и повелевает в ней пребывать. Свободою, ею же Христос ны свободи, стойте и не паки под игом работы держитеся (Гал. 5:1). Но сия свобода разумеется духовная, т. е. свобода от греха, клятвы законныя, диавола, и ада, и ветхозаветных обрядов. Сию свободу и рабы благочестивые имеют. Напротив того, и господа, хотя телом свободны, но когда греху и страстям работают, оныя свободы не имеют и суть рабы, по слову Христову: всяк, творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34). И сия свобода, т. е. свобода духовная, христианская, внутренняя, обща всем, господам и рабам благочестивым, и дотоле ее имеют, доколе в сердцах своих имеют живую веру в Господа нашего Иисуса Христа, Который един дарует сию свободу: аще Сын вы свободит, воистину свободни будете (Ин. 8:36). Видим убо, что в Церкви Святой все свободны духовно, и нет разнствия между рабом и господином, но все суть братия между собою и рабы Христа Господа (1Кор. 7:22). По внешнему же виду мира сего, иные – свободны, иные – рабы; каковаго разнствия не отнимает Господь, но повелевает всякому в том звании пребывать, в котором обретается (1Кор. 7:24).

Вопр. Какая же обоих, т. е. господ и рабов, должность?

Отв. I) Должность господ к своим рабам. 1) Господа должны помнить, что они сами и рабы их суть братия о Христе и единого Господа имеют на небесах; посему да не презирают их, как бы за подножие свое имея. Христос, Господь славы и Царь небесе и земли, не стыдится христиан братиею Своею нарицать (Евр. 2:12). Кольми паче – человеку простому подобного себе человека должно за брата иметь. Да последуют убо Господу Христу, яко рабы – Господу своему. 2) Не обременять их излишними работами и оброками. Ибо как господа, так и рабы такую же имеют плоть: так же хотят питаться, одеваться и успокоиваться с присными своими; и дабы они имели время к молитве, славословию Божию и слушанию Божия слова – с прочими христианами в храмы собираться Божии. 3) Любить их, яко братию свою о Христе, и промышлять отечески о них. 4) Словом и увещанием обращать и наставлять их на путь истины, и страхом Божиим обуздывать бесчинных. Всякий благочестивый господин должен быть отец своим рабам. 5) Самих себя во образ благочестивого христианского жития подавать им. Ничто так слуг не приводит к добронравию, как пример добронравного господина. 6) Горе тем, которые утесняют слуг своих и поступают с ними не милосердо... Надобно таковым очувствоваться и переменить свои нравы, и поступать по-христиански, когда веруют, что есть Господь на небесах, Который лица человеча не приемлет и судит всем по делам их. А если ныне не очувствуются, то очувствуются тогда, когда все вместе станут пред праведным Судиею, и многих, коих ныне за подножие свое и как скотов имеют, увидят в честь и славу одеянных вечную, себя же стыдом и срамом вечным покрытых, и пожелают участие иметь с теми, которыми ныне гнушаются, но услышат сие: чадо! помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая; ныне же зде утешается, ты же страждеши (Лк. 16:25).

II) Должность рабов к своим господам Божие слово внушает в след. местах св. Писания (Еф. 6:5–8; Кол. 3:2–24; Тит. 2:9, 10; 1Пет. 2:18–21).

Вопр. Чем и как благочестивые рабы могут себя утешить в бедном и низком своем состоянии?

Отв. (§484 там же). Сим: 1) хотя и работают господам своим, однако же, они суть рабы Христовы. И всяко, еже что творите, от души делайте, якоже – Господу, а не человекам... Господу бо Христу работаете (Кол. 3:24). Телом – рабы, но духом – свободны; ибо духа никто не может поработить. И суть свободники Господни, по учению Апостола (1Кор. 7:22). Сим великим титулом утешали себя святые мученики, и хотя нечестивым царям, князьям и господам работали; однако же ответствовали им: Христовы рабы мы, Христу, небесному Царю, работаем и служим. Да почерпают отсюда утешение благочестивые рабы, что они – рабы Христа, Царя небесного, хотя и человекам работают. Напротив того, благородный и никакому человеку не порабощенный лишается сладкого сего титула, когда он не благочестиво живет, т. е. прихотям своим порабощен. Ибо Христу и прихотям купно работать не можно. 2) Те, кои страждут от своих господ неповинно и лишаются нужных к житию сему, да помышляют, что богатство и нищета, озлобление и терпение – все минется, и минется скоро. Смерть все заключит, и тогда будет дивная перемена... Праведно у Бога воздати скорбь оскорбляющим вас, а вам оскорбляемым отраду с нами, говорит Апостол, в откровении Господа Иисуса с небеси, со Ангелы силы Своея (2Сол. 1:7). 3) Хотя и лишаются рабы довольствия, однако же, дни провождают также, как и лишающие их господа. Равно вчерашний день прошел у раба, как и у господина его, с тем только различием, что сей – в роскоши, в сластопитании и во многих грехах, а те в скудости, в нищете и меньших грехах прожили. И равно обои, и господин и рабы его, приближатся к концу, который и рабов и господ их – равными учинит, и в землю, от которой взят человек, пошлет, где нет разнствия раба от господина.

Вопр. Как свят. Тихон рассуждает о смерти, о её всеобщности, различии и проч.?

Отв. Что до внешнего вида смерти касается; праведного и грешного, благочестивого и нечестивого равна кончина, и ничем в сем не разнствуют благочестивые от нечестивых. Ибо равно благочестивые и нечестивые болезнуют, стонут и лишаются живота своего. Равно мученику Христову отсекается глава, руки, ноги, как и злодею; равно мученик сожигается, распинается, копием прободается, в воде потопляется, и прекращает жизнь свою, как душегубец, злодей и разбойник; также равно все и в земле погребаются, как говорит Премудрый: един вход всем есть в живот, подобен же и исход (Прем. 7:6). Даже и скоты не иначе, как люди, издыхают и перестают жить. Но когда до внутреннего состояния проникнем и рассудим то, что Вера Святая представляет нам, то увидим различие кончины благочестивых и нечестивых, так как различно было их в мире сем житие.

Вопр. В чем состоит различие смерти благочестивых и нечестивых?

Отв. 1) Хотя и благочестивые и нечестивые называются в св. Писании спящими: мнози от спящих в земней персти востанут, сии в жизнь вечную, а онии – в укоризну и в стыдение вечное (Дан. 12:2); потому что все Архангельскою трубою, как от сна, от смерти возбудятся и оживут: однако ж, благочестивых смерть в особливом значении называется сон: потому что они почивают от трудов своих (Апок. 14:13). Как потрудившиеся в день добре почивают в ночи: так благочестивые, которые трудились в подвиге веры и благочестии в мире сем, сладце по благословенных трудах усыпают, почивают и успокоиваются, доколе Архангельскою трубою возбудятся. 2) Благочестивые (в смерти) лишаются временных и земных благ, но наследствуют вечные и небесные; нечестивые же, лишившись временных, лишаются и вечных. 3) Благочестивые престают временно жить, но начинают вечное житие; нечестивые, престая временно жить, престают и вечно, но временную жизнь пременяют на вечную смерть (Апок. 21:8). 4) Благочестивые, по трудах, скорбях и болезнях, переселяются в покой, прохлаждение и радость, и преносятся Ангелами на лоно Авраамле (Лк. 16:22); нечестивые, по веселостях и роскошах своих, обретаются во аде, в муках (Лк. 16:23). 5) Благочестивые, утешаясь на лоне Авраамли, ожидают общаго воскресения, в которое, услышав глас Сына Божия, оживут плотию, и, как трава прозябшая прекрасными цветами одевается во время, весеннее, они, исшедши из гробов, облекутся в новый, нетленный и прекрасный вид, и так – получат от десницы Господней совершеннейшее блаженство. Нечестивые же, мучась во аде, совершеннейшаго по делам своим ожидают воздаяния и мучения, по соединении с телами, с которыми беззаконновали. Итак благочестивых смерть есть приобретение (Флп. 1:21): ибо чрез смерть свою приобретают живот вечный. А смерть – нечестивых есть пагуба; ибо по временной смерти – вечною умирают (Част. 9 гл. 17).

Благотворную цель и благотворные последствия смерти святитель Тихон раскрывает в своем Сокровище духовном, остановясь умом своим на словах: ныне ты всех бед свобождаешися. Слово сие, хотя и говорится людям, в мире сем живущим; однако же не совсем оно приличествует им: потому что не возможно человеку, в мире сем живущему, от всех бед освободиться... Слово сие: ныне всех бед освобождаешься – приличествует единому человеку – верному и благочестивому, при кончине своей находящемуся... «Возлюбленный христианине, который оканчиваешь многобедное житие сие! Ты ныне от всех бед освобождаешься. Родился ты, чтобы умереть; умираешь, чтобы жить... Был ты в многоразличных бедах и напастях: уже отселе не увидишь их. Плакал ты и болезновал: отселе не будешь. Боролся ты не без скорби и труда противу плоти со страстьми и похотьми: уже они отселе тебе не будут скучать. Терпел ты нападения от диавола и злых его духов, и от злых людей: отселе оставят они тебя... Требовал ты пития, пищи и одежды, ради немощного тела: отселе не потребуешь... Разлучаешься ты от отца и матери: но к Богу – Отцу вечному идешь... Оставляешь друзей и братию твою: но Ангели и лики святых будут друзья твои. Не увидишь солнца сего: но Христос Господь, Солнце праведное, воссияет тебе. Оставляешь мир сей; но с миром и вся беды и напасти оставляешь, и в царство Божие внидешь. Кончаешь временную жизнь; но вечную начинаешь. Блажен убо путь, в оньже пойдеши... (Пс. 142:8). Туда пошли и пришли пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные; туда идешь и ты.

Вопр. Что должно думать о людях, умирающих во гневе Божием?

Отв. После последнего суда они будут вечно мучиться в аде, одни – более, другие – менее (Лк. 12:47, 48).

Вопр. Между умирающими людьми находятся ли такие, которые суть как бы средние – между спасаемыми и погибающими?

Отв. Такого разряда нет людей; но то несомненно, что многие из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповедию: ибо во аде кто исповестся? (Пс. 6:6). Но за благотворения людей, находящихся в живых, за молитвы, воссылаемые от Церкви, и особливо – за бескровную жертву, которую Церковь ежедневно приносит за всех, живых и мертвых, так как Христос умер за всех. Что таковые души не освобождаются сами собою, о сем говорит Феофилакт (толк, на Лк. 6), изъясняя слова Господа, что Он имеет власть на земли отпущать грехи. «Смотри, говорит, на земли можем заглаждать грехи свои. Но после того, как отъидем от земли, уже не можем более сами собою посредством исповеди изглаждать грехов своих». Изъясняя слова (Мф. 22:13): связавше ему руце и нозе, т. е. деятельные силы души, говорит: «в настоящем веке можно что-нибудь сделать и исполнить, но в будущем – связываются все деятельныя силы души, и невозможно сделать ничего добраго в удовлетворение за грехи. Только божественныя литургии, молитвы и милостыни, которыя живыми приносятся за душу умершаго, весьма великую приносят ей пользу и исхищают ее от ада (Правосл. испов. отв. на вопр. 64–65. Ч. 1).

Вопр. Какое место назначено для душ тех людей, которые умирают с благодатию Божиею?

Отв. Души тех людей, которые отходят от мира сего с благодатиею Божиею и с покаянием во грехах своих, имеют своим местом руки Божии (Прем. 3:1). Место их называется также раем: аминь глаголю тебе: днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23:43). Лоном Авраамовым: бысть умрети нищему и несену быти Ангелы на лоно Авраамле (Лк. 16:22).

Вопр. А те души, которые выходят из тела, пребывая во гневе Божием, где находятся?

Отв. Место их называется адом, тьмою кромешнею и другими именами. Но как души праведных до последнего суда не получают совершенной награды: так и души осужденных (частным судом) не терпят совершенного наказания; но после последнего суда – души вместе с телами получат решительно или венец славы или наказание (Прав. Исповед. отв. на вопр. 68. Ч. I).

О смирении, сей прекраснейшей добродетели, святитель Тихон беседует в статье: вода с высоких гор на низкия места течет (Сокров.дух.40 ст.). Видим, что вода с гор на места низкия стекает: так благодать Божия от небеснаго Отца на смиренныя сердца изливается. Посмотрим свойство смиреннаго сердца... Смиренное сердце видит в себе грехи свои, окаянство, бедствие и ничтожество. Таковое сердце не смеет очей своих возвести и Богу много глаголати, как оный мытарь. Смиренный, ежели кого чем оскорбит от неведения и неосторожности, как то всякому случается, не стыдится падать пред ним и просить прощения, хотя бы оскорбленный – низший его и ему подвластный был. О, любезное позорище, когда высшее лице к нижшему склоняется, и просит прощения! Смиренное сердце почитает себя никакого благодеяния и всякого злострадания достойным... Смиренное сердце, какое добро делает Богу восписует. Ибо видит свою немощь, и – то, что человек, сам по себе, без помощи Божией, как древо сухое, никакого плода сотворить не может... На таковое сердце струя благодати Божией течет. На таковое сердце милостивно Бог призирает.

Вопр. Не скажешь ли, как в другом месте размышляет о смирении святитель Тихон?

Отв. Что алфавит или азбука начинающим учиться чтению книжному; то христианам, хотящим учиться христианскому житию, есть смирение. Обучающимся книжному учению, надобно прежде учиться алфавиту: тако христианам, когда хотят с успехом учиться добродетельному житию, надобно во-первых учиться смирению... Истинная добродетель без смирения быть не может; и хотя начнется, то паки раззорится. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). Учись убо христианскому сему алфавиту, христианине, и научишься христианской философии.

О соблазне святитель Тихон предложил в двух местах своего Духовнаго сокровища: 1) в статье: моровая язва, и 2) скотское последование. Что моровая язва есть телу, беседует он, то душе – соблазн. Язва моровая заражает и умерщвляет тело: соблазн заражает и умерщвляет душу человеческую. Язва моровая в одном человеке прежде зачнется, потом весь дом, а от него – весь град или село, а далее вся страна заражается и погибает: тако соблазн в одном человеке начинается, а потом ко многим переходит... Видим сие в мире; видим, как друг от друга заражаются соблазном и погибают... Один начал такой-то дом созидать, в таком-то платье ходить, банкеты и пиры строить: в след за ним и по злому примеру его, начинают тоже и прочие... О, лютое зло – соблазн! Посему Христос крайне запретил соблазн подавать (Мф. 18:6, 9). Христианин! берегись соблазна, как – моровой язвы. Также изображает это зло свят. Тихон и во второй, выше названной, статье.

Вопр. Какие советы против сего зла предлагает святой Тихон?

Отв. 1) Христос и Спаситель наш, Господь и Царь славы, посмеян был и поруган был от любителей мира; пуст мир и тебе смеется и ругается: ты свое знай, и делай, что Господу угодно, а не миру. 2) Мы не только чувство, но и разум имеем; и нам дано разсудить, что полезно, и что вредно. 3) Мы – христиане, и имеем Божие слово... Что убо люди делают, приложим к святому Писанию, как к чистому зеркалу, и отринем то, что ему противно. 4) Буди в мире, как Лот – в Содоме. Буди, как не видяй, и не слышай, яко глухий. Обращай всегда к вечности очи твои, и горняя мудрствуй, а не земная.

Вопр. Какое пособие к избежанию от соблазнов?

Отв. 1) Не смотреть на то, что делают люди, кто бы они ни были, но слушать и внимать тому, что слово Божие внушает. 2) Рассуждать и подражать святой жизни Спасителя и Ему последовавших угодников Его. 3) Слух и видение отвращать от неподобного... 4) Держаться более дому своего. И 5) молиться: отврати очи мои, Господи, еже не видети суеты, а тем боле – не прельщаться и не увлекаться ею!

Ты желал иметь, пишет святитель Тихон к одному приятелю своему, краткое понятие о Вселенских Соборах святых Отец? Вот тебе сокращенное и довольное изображение (в таблице) всего того, что необходимо о них знать; а правила их читай в кормчей (После блаж. успения св. Тихона, эти правила с совершеннейшею точностию и правильностию изданы от св. Синода – в книге, под названием: Книга правил).

Первый собор вселенский – был при Константине великом, при Римском патриархе Сильвестре (Витоне и Викентие – его местоблюстителях), при Константинопольском патриархе Митрофане, в Никеи, против Ария глаголавшаго Сына Божия быти творением; на нем присутствовало 318 св. Отец. Правил изложено 20. Он был – в 325 году.

Второй собор вселенский – был при Феодосии великом, в присутствии Римскаго патриарха Дамаса; при патриархе Цареградском Григорие Богослове, в Константинополе, против Македония духоборца. Отцев присутствовало – 150. Правил преподано 8. Он был в 382 году.

Третий собор вселенский – был при императоре Феодосие малом, или младшем, в патриаршество Целестина, при Кирилле Александрийском, вице-президенте папы, в Ефесе, против Нестория человекопоклонника. Отцев было 200. Правил дано 8. По времени собор был в 431 году.

Четвертый собор вселенский – происходил при императоре Маркиане, при Римском папе Льве (его местоблюстители были – Пасхалин и Лукиан), при Цареградском патриархе Анатолии, в Халкидоне, на Диоскора – единоестественника. Отцев было 630. Правил постановлено 30; в год по Р. X. 451.

Пятый собор вселенский – был при императоре Иустиниане великом, в самоличном присутствии папы Виргилия, при Константинопольском патриархе Евтихие, в Константинополе, против Оригинистов, баснословивших о конце мук. Отцев было 165. – В 553 году.

Шестый собор вселенский – был при императоре Константине Погонате; в папство Агафона (коего местоблюстителями были Феодор и Георгий), при Константинопольском патриархе Евтихие, в Константинополе, против Сергия и Пирра и других едиповольников. Отцев было по одним 170, по другим 289. – В 680 году.

Седьмый собор вселенский – происходил при императоре Константине и Ирине; в папство Андриана (коего местоблюстителями были Петр и Петр), при патриархе Константинопольском Тарасие, в Никеи, на иконоборцев. Отцев было 367. Правил издано 22. – В 788 году.

Прим. Пятый и шестый соборы правил не излагали; для сего-то был собор в Трулле и назван пято-шестым, при царствовании Иустиниана Ринотмина, при Павле патриархе Константинопольском, в присутствии Василия митрополита Критскаго – местоблюстителя папскаго. Собор сей изложил правил 102. Отцев же было 227.

Читай и почитай правила сих Соборов, продолжает святитель Тихон, а кроме того и – поместных, яже вся приемлет Православная наша Церковь, иное в научение, иное к сведению о состоянии первенствовавшия Церкви (Постановления поместных соборов также содержатся в Книге правил, от св. Синода изданной).

Вопр. Как образовались вселенские и поместные Соборы?

Отв. Обычай Соборов уставлен был самими апостолами (смот. Деян. гл. 15). Они решали распри и недоразумения Церкви запечатлением сих, благоговения достойных, слов: изволися Святому Духу и нам. Спаситель им обещал сего Духа и дал власть сию (См. Ин. 14:16, 26; Ин. 16:13; Мф.18:20; Мф. 28:19, 20). Здесь сказал Христос, что с учениками Своими будет до скончания века. А божественные Апостоли сами давно как проповедь, так и обетования сии, по наследию, оставили Православной Церкви и Отцем (1Кор. 12:5, 28; Еф. 4:17; Деян. 20:28). Благочестивому и добродетельному все, заповеданное в правилах святых, служит на пользу. Само бо благочестие на все полезно (1Тим. 4:8).

Вопр. Как святитель Тихон беседует о совести?

Отв. Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы ею, как правилом, и что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Совесть не иное что, как закон естественный; посему с законом Божиим написанным – сходна: – ибо чего закон Божий требует, тому научает и совесть. Закон Божий велит единого Бога знать; тоже внушает и совесть. Посему и самые язычники, совестию убеждаемые, единого Бога признавали. Закон Божий повелевает Бога паче всех созданий почитать, и Ему единому высочайшую честь отдавать; тоже повелевает и совесть. Закон Божий повелевает Богу, яко верховнейшему Владыке, оказывать покорность, повиновение и послушание; научает сему и совесть. Закон Божий велит Бога, яко судию праведнейшего, бояться; слышим сие и от совести. Закон Божий внушает любить Бога паче всего, потому что Бог есть высочайшее добро и источник всякого добра: тоже внушает и совесть. Закон Божий повелевает родителям и всем властям, от Бога посланным, повиноваться и отдавать честь: слышим тоже и в совести. Закон Божий запрещает прелюбодействовать и блудодействовать; слышит тоже человек и в совести, и она внутрь гремит, дабы мы не оскверняли себя нечистотою... Так закон Божий и совесть между собою – сходны. Посему-то и самые язычники, философским учением просвещенные, много полезных установлений написали.

Вопр. Что из сего последует?

Отв. То, что кто против совести грешит, грешит и против закона Божия; кто не повинуется совести, тот не повинуется и закону Божию и самому Богу... Как Божий закон обличает человека за грех; так обличает и совесть. По сему-то, когда говорится слово обличительное вообще, тогда грешники совестию трогаются и смущаются... И как Божий закон устрашает грешника судом Божиим, так устрашает и совесть, и она грешнику внутрь вопиет: человек, худо тебе будет!.. Как ныне действия закона Божия и совести – одинаковы, так сходны будут и на суде Христовом. Там обличит грешника закон Божий, от него раззоренный: обличит и совесть, грехами его раздраженная...

Вопр. Не засыпает ли совесть?

Отв. Бывает, что злая совесть как бы спит; но когда пробудится и начнет обличать, тогда лютое последует от совести мучение, – такое, что многие, не вытерпев его, сами себя умерщвляют... Ежели же здесь тако мучит совесть, как она будет мучить в будущем веке, когда все наши грехи она представит живо!.. Что убо, душе моя, спишь? Пробудись, востани и принеси плод покаяния.

Примечание. Имея такое согласие с законом совести, откровенное слово Божие представляет нам множество и таких правил веры и благочестия, которые не вытекают непосредственно из поврежденной совести человека, которые имеют свое прямое основание в Христианской религии – в обновленном союзе человека с Богом, и далеко превышают все, самые благонамеренные внушения естественного разума человеческого. Таковы: вера во Христа, яко Искупителя, и в Св. Духа, как Совершителя нашего спасения; заповедь любить ближнего, как себя; благотворить врагам, радоваться в несчастиях и злостраданиях за имя Божие, непрестанно молиться, все посвящать Господу Богу и т. п.

Вопр. Что разумеется у св. Тихона под собираемым от мира Сокровищем духовным?

Отв. Разумеется одно из назидательнейших творений иже во святых отца нашего – Тихона, душеспасительнейшего учителя Церкви Русской и чудотворца. «Как купец от различных стран собирает различные товары, в дом свой привозит их и сокрывает: так христианину можно от мира сего собирать душеполезныя мысли, слагать их в клети сердца своего и тем душу свою созидать». Взяв за руководство сей пример и положив его в заглавии 10 части, свят. Тихон в Задонском уединении своем составил книгу, под названием: Сокровище духовное, от мира собираемое. Книга сия писана была свят. Тихоном с 1777 года в течение трех лет, состоит из 4 частей и содержит в себе 157 статей размыслительного содержания о нравственных предметах. Святой Тихон размышления сии почерпал от нечаянно встретившихся ему предметов, или – из случаев своей жизни. Так есть у него, наприм. в сем творении размышления под заглавиями: лоза и розги; глава и тело; овцы, пастух и стадо; воротись, не туда пошел; не касайся сего, зде яд; нигде я от тебя уйти не могу; гошпиталь или лазарет; и мы туда пойдем; за чем ты здесь? Что ты стал? Вода с высоких гор на низкия места течет; малое деревцо; баня; чей ты? Завтра прииду; отрыжка; сторож; стыдно мне на тебя смотреть; я не твой брат; сосуд полный и праздный; зеркало; как мне его забыпь? и проч. При виде, слышании или воображении таковых предметов, он применял их к христианскому нравоучению и всегда умно, как говорит жизнеописатель его преосвященный Евгений, архипастырь Киевский, приятно и трогательно выводил из них или какое-либо сходство, или несходство... Простосердечный и откровенный слог составляет особенное достоинство книги сей, и делает ее привлекательною, занимательною и доступною даже – тем, кто не приобучил себя к делу размышления. Читай, читай, читай ее, брат мой, сколь можно чаще, и получишь отсюда не только наставления и, так сказать, богомудрие, но и некую духовную усладу, всегда присущую творениям тех учителей Церкви, которые подвизаются во святыне, делаясь сосудами благодати Божией.

Вопр. Что свят. Тихон предлагает о сомнении?

Отв. поскольку в христианине двоякое имеется рождение, – ветхое и новое, или плотское и духовное: то в том же христианине двоякий человек обретается – ветхий и новый; двоякий не по существу (по существу один человек: ибо одна душа и тело, из которых существо человека состоит), но по внутреннему устроению, наклонению и действу... Сии два человека, в едином христианине обретающиеся, как противные друг другу, непрестанную имеют между собою брань... Сие сражение или брань между плотию и духом, или ветхим и новым человеком, происходит в двух областях: в области ума и разумения, и в области сердца и пожеланий. Брань или сражение в области умственной бывает причиною сомнений в догматах и тайнах, святыя Веры. Плоть немощная, или внешний и ветхий наш человек, чего чувствами не видит и разумом не постигнет, того не приемлет. Что Бог един естеством, а Троичен во Ипостасях – того она не приемлет. Что мир из ничего создан, того не приемлет, рассуждая, что из ничего ничего не бывает, но все от иного чего-либо рождается. Деве без мужа родить, и Девою пребывать, – Богу воплотиться и человеком быть, – человеку умершему и в прах рассыпавшемуся восстать, – и прочие тайны святые за буйство плоть вменяет. Посему Никодим, плотская еще мудрствующий и не разумеющий таин Божиих, сомневается, не верит и Христа вопрошает о новом и духовном свыше рождении: како может человек родитися, стар сый? Еда может второе внити во утробу матери своея и родитися?.. Како могут сия быти (Ин. 3:4, 9)? И ап. Павел с прочими апостолами глаголет: мы проповедуем Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие (1Кор. 1:23). Понеже душевен человек не приемлет, яже Духа Божия, и сомневается: юродство бо ему есть... Отсюда произошли душепагубные сомнения и мнения о создании мира, о Боге, о Христе, Сыне Божием, о воскресении мертвых и о прочих Христианския Веры догматах, – произошли в христианах, которые рассуждали о них по плотскому смыслу разума, не пленяя его в послушание Веры. Но дух и вера, в истинном христианине живущая, отводит его к безопаснейшему пристанищу откровения Божия и указует на истину и всемогущество Божие, и сим мечем духовным всякое возношение, взимающееся на разум Божий, низлагает, и пленяет всяк разум в послушание Христово (2Кор. 10:4, 5).

Вопр. Кто первый начальник и споспешник сомнений?

Отв. Немощной и слепой плоти много помогает сатана, враг христианский, который также борется против духа, и затаившуюся веры искру угасить тщится, глаголя человеку в сердце его о тайнах святых: како могут сия быти? Как Бог, един естеством, может быть в трех Лицах? Как мир из ничего может быть создан? Как Дева могла родить Бога безначального? Как Бог, человеком невидимый, видимым мог быть, и безначальный – начаться, и бесстрастный – пострадать, и бессмертный – умереть, и мертвый – воскреснуть? Как тело умершее и согнившее востать паки может? Как грешник, обремененный грехами, пред праведным судом Божиим верою единою оправдается? Сия и прочие разженныя вражия стрелы неверия и сомнений верная душа принуждена бывает терпеть. Но вера истинная твердо противится им, и яко победа, победившая мир, побеждает их (1Ин. 5:4, 5), отгоняя всякое сомнение, и утверждаяся неложным и верным свидетельством слова Божия: свидетельство бо Господне верно (Пс. 18:8), и не подлежит никакому сомнению (Кн. VIII, гл. 6).

Видим в мире, размышляет свят. Тихон (Ч. II. Сокровищ, дух., под стат. звание), что в различныя звания люди вступают: иные бывают судиями, иные – воинами, иные – полководцами, иные скот пасут, купечествуют и проч. Так всякий христианин позван от Христа Господа на покаяние, как Сам глаголет: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9:13). А как все – грешники: вси бо согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23): то все и на покаяние призваны, кто ни призван. Звание убо христианское, к которому от Христа призваны, есть истинное покаяние: на сие их Христос призвал. Всякому человеку звание его или сословие, к которому принадлежит, есть первейший долг и дело. Судей первейшее дело истину изыскивать и по законам судить, воинов – защищать отечество, земледельцев – возделывать землю, купцов – о товарах промышлять, учителей – учить и проч. Так христиан первейшее дело быть в покаянии; ибо их к тому Христос позвал. Смотри, христианин, к чему ты позван! Не богатства, не чести, не славы в мире сем искать, не банкеты строить, не в гости ездить и гостей принимать и проч...; но от всего сего отвращаться, быть в покаянии, и тако – вечное спасение, к которому позван ты о Христе Иисусе, получить. Не в том только покаяние состоит, чтобы от внешних великих грехов отстать; но в пременении ума и сердца, и обновлении внутренняго состояния, т. е. отвратиться от всех мира сего суетствий, потому что оне всякому, хотящему спастися, запинают; разсматривать, наблюдать различныя душевныя немощи – гордость, зависть, нечистоту, и проч., жалеть и сокрушаться о том, что такое зло, чрез яд древняго змия, вошло в душу нашу, созданную чистою и непорочною, и с таким жалением и сокрушением молиться ко Христу, чтобы силою Своею нас исправил и исцелил. Когда сердце или внутреннее состояние переменится и исправится, тогда и внешния дела и внешнее житие исправится. Ноги не пойдут на зло, когда душа не хощет, руки не будут делать зла, когда воля не захощет; язык не будет говорить зла, когда сердце не захощет; тело не будет блудодействовать, когда сердце не захощет. Что пользует, – вне не делать зла, но внутрь быть злым?.. В сердце живет убийца, прелюбодей, тать. Нет никакой пользы в сосуде, который отвне кажется чист, но внутрь великаго смрада и нечистоты исполнен: так нет никакой пользы человеку, который вне кажется добр, но внутрь – зол; вне кажется смирен и тих, но внутрь гордости, зависти и злобы исполнен; ласково и сладко говорит, но лесть и лукавство на сердце держит; от хищений и граблений руки удерживает, но и своего никому не дает. Те, кои вне являются добрыми, но внутрь злы, уподобляются гробам повапленным, которые вне являются красны, но внутрь полны суть костей мертвых и всякия нечистоты (Мф. 23:27). Бог же наш, сердца и утробы испытуяй, смотрит на сердце наше, а не на внешность и наружность... Являешься вне смирен, но не возносишься ли сердцем? Не показуешь вне гнева и не яришися: хорошо; но не снедаешься ли внутрь злобою на ближняго? Не убиваешь брата твоего руками: не худо; но смотри, не питаешь ли к нему ненависти в сердце твоем? Всяк, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1Ин. 3:15). Не смешаешься с женою телом твоим: не худо; но похотствуешь сердцем, блудник еси (Мф. 5:28)... Сердце человеческое есть сосуд, нечистотою и смрадом страстей исполненный. Потщимся сей сосуд внутрь нас очистить. Великое обещал нам Бог: Он обещал Сам в сердцах наших жить: яко вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2Кор. 6:16). Нет и не может быть большаго, дражайшаго, приятнейшаго и любимейшаго сокровища, как Бога, внутрь себя живущаго, иметь; и нет большей чести человеку, как храмом Божиим быть. Бог в чистой душе, как в благоприятнейшем храме Своем, живет; и любезнее Ему в чистой душе обитать, нежели в рукотворенных храмах; потому что в душе – образ Божий. Очистим убо и мы сердца наши, да и в нас явится образ Божий, прекрасная душ наших доброта, и будем храмом Бога нашего (2Кор. 7:1). Пророка Иону подражая вопию: живот мой, Блаже, свободи из тли, и спаси мя, Спасе мира, зовуща: слава Тебе (Песнь. 6. глас. 1-го)!

О сошествии Святого Духа св. Димитрий Ростовский, в слове первом на день сошествия Св. Духа, так беседует. Обеща Бог некогда послать Духа Своего Святаго к человекам, глаголя чрез пророка Иоиля: излию от Духа Моего на всяку плоть (Иоил. 2:28). И исполнися уже оное обещание Божие: ибо не единожды посла в мир Духа Своего Святаго, но различным видом Себя показуя. 1) Показася Дух Святый в виде голубине, когда крестился Иисус в водах Иорданских. 2) Показася Дух Святый в облаце, егда Христос преобразился на горе Фаворстей. 3) Показася Дух Святый в ветре, егда исполни дом, идеже Апостоли сидеша: бысть внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну. 4) Показася в языцех огненных, егда сниде на Апостолы: явишася им разделени язы́цы, якоже огненни: седе же на едином коемъждо их, и исполнишася вси Духа Святаго (Деян. 2:1).

Хощу убо, говорит св. Димитрий, к благочестию вашему предложить, чего ради Дух Святый показася миру в видах различных – в виде голубине, в облаце, в ветре и в огненных языцех? Но первее молю тебя, о Душе Святый, прииди ныне до моего сердца и попали невещественным огнем грехи моя и научи мя невежду добре глаголати. 1) Дух Святый явися во образе голубине для многих вин: ово, яко Церковь Святая, т. е. верующие христиане, голубицею нарицаются: востани и прииди ближняя моя, добрая моя, голубице моя (Песн. 2:10). Ово же, яко (и потому, что) голубица не хищная птица, но простейшая, лести в себе не имущая. Сам Христос Спаситель, увещавая учеников Своих, глаголет: будите убо мудри, яко змия, и цели, яко голубие (Мф. 10:16). Убо и Дух Святый обыче пребывати в таковых, кто имеет сердце свое простое, смиренное, а не лукавое и не коварственное. Дух Святый явися голубицею, говорит блаж. Августин, да хотящий Духом освящен быти, будет, яко голубица, лести не имущая. Еще и для того, да чрез богомыслие на высоту возлетает, как некогда возопил Псаломник: кто даст ми криле, яко голубине, и полещу и почию (Пс. 54:7)?

В облаце же на Фаворе явися Дух Святый, яко и сам Бог некогда древле показася Моисею в облаце (Исх. 34:5): ибо Той же есть Бог, явивыйся Моисею. Пред скончанием света приидут на землю Илия и Енох, и убиет их Антихрист, и но убиении – телеса их будут лежать три дни непогребенны на позорищи. Потом воскресит их Бог и взыдут на небо облаком (Апок. 14:12), да мы чрез облак тот на небо взыти возможем. Облак изливает из себя дождь и окропляет землю... Убо и Дух Святый явися во облаце, да излиет на сердца наша дождь Своея благодати, по слову сему: любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5)...

Сниде Дух Святый в огненных языцех, да даст Апостолам словеса огненная: зане слово Божие огнем нарицается, как пишется в Апокалипсисе об Илии и Енохе: огнь исходит из уст их, и пояст враги их (Апок. 11:5). И когда св. Василий Великий проповедал слово Господне, тогда св. Ефрем видел огнь исходящий из уст Василия, и таковым словом огненным терние попаляется греховное.

И сие потребно знать, для чего св. Церковь ни в какой праздник, кроме праздника сошествия Св. Духа, не имеет обычая украшаться зелеными древами. Дабы дать знать, что Дух Святый на тех токмо сходит, кои в добродетелях процветают (или желают и силятся процветать). Сам Христос Спаситель увещавает нас: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет·, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим. А кто во грехах пребывает, на таковых не сходит Дух Святый. Не пребудет Дух Мой в человецех сих, сказано (Быт. 6:3), зане суть плоть...

О Христе Боже наш! даждь нам благодать Твою, и ныне посли Духа Твоего Всесвятаго на ны и на вся люди Твоя, да, приимше в сердцах наших, возопием вси единодушно: видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом Веру истинную, нераздельней Троице поклоняемся!

О сошествии Господа Иисуса Христа во ад сказуется: I) в песнопениях во святую и великую субботу. Днесь ад стеня вопиет: уне мне, аще бых от Марии Роджшаго сяне приял; пришед бо на мя, державу мою разруши, врата медная сокруши; души, яже содержах прежде, Бог сый, воскреси (Стих. 1). Днесь ад стеня вопиет: разрушися моя власть, приях Мертваго, яко единаго от умерших; Сего бо держати отнюдь не могу; но погубляю с Ним над ними же царствовах. Аз имех мертвецы от века; по Сей се всех воздвизает (Стих. 2). Днесь ад стеня вопиет: пожерта бысть моя держава, Пастырь распятся, и Адама воскреси... и пр. и пр. II) В слове св. отца Епифания Кипрского... «Христос – между мертвыми: снидем туда с Ним, да познаем, какия тайны – там; да познаем тайну Божию под землею, и разумеем чудеса Господа; да научимся, какую благовествует Он проповедь сущим во аде (1Пет. 3:19). III) В изложении св. Православныя Веры – Иоанна Дамаскина (Кн. 3 гл. 29): «обоженная Душа Христова нисходит во ад (1Пет. 3:19) для того, чтобы как живущим возсияло Солнце правды, так и для сидящих под землею – во тьме и сени смертной возсиял свет; чтобы как находящимся на земле Христос благовествовал мир, пленным освобождение; так и сущим во аде: да всяко колено поклонится Ему небесных, и земных и преисподних (Флп. 2:10).

Вопр. Что называется адом?

Отв. Ад есть место темное, куда отсылаются грешники нераскаянные для мучения. Место это иначе называется – тьмою кромешнею (Мф. 22:13; 25:30, 46), бездною (Лк. 8:31), темницею духов (1Пет. 3:18), преисподнею (Флп. 2:10), геенною (Мф. 5:22, 10:28), пещию огненною (Мф. 13:50; Лк. 12:5), и другими именами, которыя впрочем, все выражают одну мысль, что место для душ, отшедших отсюда во грехах, есть место осуждения и гнева Божия (Правосл. Исп.

Ч. I, отв. на вопр. 68).

Вопр. Где находится ад или геенна?

Отв. О сем были разные мнения. Одни, на основании слов Писания (Чис. 16:30–34; Иез. 26:20, 31:18), представляли ад во внутренности или чрезвычайной глубине земли, в преисподней. Другие, как наприм. св. Иоанн Златоуст, полагали, что геенна находится вне мира. «Ты спрашиваешь: в каком месте будет геенна? По моему мнению, говорит св. Златоуст, вне всего этого мира. Как царския темницы и рудокопни бывают вдали; так и геенна будет где-либо вне этой вселенной. Впрочем, присовокупляет он, что тебе до этого за дело?.. Будем, доискиваться не о том, где она, но как бы избежать ея».

Вопр. В чем состоят мучения грешников во аде?

Отв. 1) В том, что они удалены от света лица Божия (Мф. 7:23), и заключены в темницу духов (1Пет. 3:19), а одно это отвержение от Бога есть наказание величайшее. 2) Лишены участия в Царствии небесном, в блаженстве праведников, а ввержены во тьму кромешнюю (Мф. 22:13). 3) Чувствуют угрызения совести за свои грехи, которая терзает их непрестанно, как червь неумирающий (Мк. 9:44). 4) Находятся в сообществе злых духов. 5) Терпят разные продожительные муки (Лк. 16:23; Мф. 22:13).

Вопр. Для всех ли одинаковы адские мучения?

Отв. Должно думать, что мучения грешников во аде, без сомнения, не одинаковы, а по праведному суду Божию – соразмерны преступлениям каждого (Лк. 12:47, 48). И соответственно этому можно думать, что ад имеет свои частные обители, свои особенные отделения, из которых одно называется собственно адом, другое – геенною, третие – тартаром, четвертое – озером огненным. В Апокалипсисе ад и озеро огненное различаются (Апок. 20:13, 14)... Увы мне! так восплачутся грешники во аде. Увы мне, что не сверг с себя тяжкого бремени греха, но привлек кучу этих зол! Увы мне, что не омыл я скверны моей, но заклеймен грехами... О, лукавые мои рассуждения! За временное наслаждение греха, бессмертно мучусь; за удовольствие плоти теперь предан огню (у св. Василия Великого).

Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати Кафолическую Веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдает, кроме всякаго недоумения во веки погибнет, сказано в символе св. Афанасия Александрийского. Коль же важно и драгоценно нам спасение, свят. Тихон выясняет в письме (Част. 14, 11), с следующим общим обращением:

Братия мои и други!

Зовете вы меня к себе. И я хотел было к вам приехать; но немощь моя, разстояние дороги и другия причины не допущают. Прощайте убо, остался дома. Желаю я вам, как и себе, спастися о Христе. Ибо сие едино есть на потребу, по слову Господа. Пусть мир мирское любит, пусть иные ищут чести, иные – славы, иные – сокровищ, пусть иные о землях и отчинах стараются, и тщатся имена свои нарещи на землях; пусть иные созидают богатые домы, сады и галлереи, пруды, украшают кареты и кони и пр. Нам, христиане, Христос предлагает едино на потребу. Что оно такое? Вечное спасение. Он велит его искать так, как единаго на потребу. Ибо без спасения нет никакой пользы, хотя бы кто и все имел. И кто спасение имеет, тот все имеет, хотя бы все потерял. В спасении заключается все, что только есть вожделеннаго; без спасения весь мир ничто, по глаголу Господню (Мф. 16:26). О коль, дорого – вечное спасение! Весь мир ничто – в сравнении с ним! О, как беден – тот христианин, который оставил сие неоцененное и всего мира драгоценнейшее сокровище, ищет в мире обогатиться и прославляться! Безумие, глаголет Бог тому, кто в мире – себе, а не в Бога богатеет, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе, а яже уготовал еси, кому будут (Лк. 12:20)? Кому будут сундуки твои с деньгами? Кому – домы твои? Кому – кони, кареты, галлереи, пруды, земли, отчины, платье многоценное –  и весь убор кому? Кончится все, как и житие твое. Внегда умрети ему, не возмет вся, ниже снидет с ним слава его (Пс. 48:18). Почто же искать то, что в сравнении с спасением – ничто? За тем гоняться, что, как тень, от нас отходит? Мы – пришельцы и странники на земле чуждей. Отечество наше не здесь. Почто же сокровиществуем здесь так, как бы нам во веки здесь жить? Кто пожелает все богатство и славу в мире иметь, а живота лишиться? Жизнь – всего дороже. Ежели же временный живот всего дороже, кольми паче – вечный. И ежели все оставляем, чтобы временнаго живота не лишиться, как то бывает во время пожара и при нашествии врагов, кольми паче все оставить должно, чтобы не лишиться вечнаго живота и спасения.

В другом месте св. Тихон (кн. 6, §176) так возбуждает к снисканию спасения: «временное бедствие и страдание, какое бы ни было, не без утешения бывает, и коль долго ни продолжается, смертию оканчивается; но оное в будущем веке – бедствие и злополучие безконечное. Не будет избавления от уз адовых и страдания огненнаго: там вечное отчаяние милости Божией, вечное чувствование праведнаго гнева Божия. Там услышится ответ: помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16:25). Здесь убегают люди от смерти; там пожелают ее, и бежит от них. Пожелают в ничто обратиться, но не возмогут, и всегда будут умирать, но никогда не умрут. И се есть смерть вторая (Апок. 9:6). Объимет душу тоска превеликая, и страх и ужас. Востанет совесть, которая чрез всю вечность будет обличать и грызть грешника за то, что толь высокую милость Божию и благодать отринул, и сам себя в толь мучительное состояние вринул. Бог, Творец неба и земли, Сына Своего ради тебя не пощадел, и на смерть и лютыя страдания предал Его для твоего спасения: но ты сию неизреченную любовь презрел; ради временнаго малаго услаждения Бога оставил; исполнял свои прихоти, а не волю Божию, которая хотела тебе спастися; работал и угождал не Христу Спасителю, а – сатане. Вот прочие подобные тебе люди ныне утешаются и вечными благами наслаждаются, поскольку они веровали и верою Христу Спасителю последовали; а ты совет Божий отринул, и так – погиб. Сколько тебя Бог призывал на покаяние; сколько увещавали ко спасению твоему проповедники: ты все то презрел. Не хотел ты послушать Бога в животе твоем: не услышит и тебя Бог ныне. Так осужденнаго мучить и, как червь, грысть будет без конца совесть, и к болезни – болезнь, к мучению мучение придавать будет. Спасайся убо, спасайся! Лучше здесь всякое бедствие терпеть, лучше во всякой болезни чрез все житие страдать; лучше оковану в смрадной темнице чрез весь век сидеть; биение и раны принимать... нежели лишиться спасения и вринуться в злополучную вечность. Спасайся убо, спасайся о Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же со Отцем и Св. Духом – честь и слава и поклонение во веки. Аминь».

Вопр. Как свят. Тихон выясняет, что страдание Христово сильно и должно отвратить нас от греха?

Отв. (Кн. 8. §408). Страдание Христово сильно и должно отвратить нас от греха, представляя душевным очам нашим двоякий позор, т. е. непременяемую правду и милосердие Божие. 1) Видим, что правда Божия нарушиться не может, но неотложно требует своего удовлетворения; видим, что грех без наказания остаться не может. Правда Божия требовала, чтобы нам вечно быть наказуемыми, потому что вечнаго и безконечнаго Бога прогневали... Кто мог между безконечным Богом прогневанным и человеком прогневавшим стать посредником, ходатаем и примирителем? Никто!.. Ни ангел, ни иная какая тварь. Стал Иисус, Искупитель наш, Который глаголет: и воззрех, и не бе помощника; и, помыслих, и никто же застути: и избави я мышца Моя (Ис. 63:5). И учинися ходатаем Бога и человеков (1Тим. 2:5). И обратися праведный суд Божий на Него: бысть по нас клятва (Гал. 3:13), един Благословенный. Суд претерпел Неповинный за нас повинных... Размышление о правде Божией и о праведном Его гневе против греха и о жесточайшем страдании, которое Христос претерпел за грехи наши, да устрашит нас и удалит от греха! Ежели Христос неповинный и един праведный за чужие грехи так ужасно пострадал: как мучимы будут грешники в геенне за грехи свои? Христос за всякаго человека пострадал и умер; но когда человек не хощет страдание Христово употребить во спасение свое, отстать от греха, покаяться: тогда сие самое страдание Христово будет в обличение, что он толикую Божию благодать отвергнул... Тогда почувствует бедный грешник, что есть грех и коликая – его горесть... Легко согрешить можно, но нелегко освободиться от греха; и без Христа следует тяжестию греха низринуться во дно адово, и правде Божией платить безконечною казнию. Берегись же греха, который праведнаго Бога раздражает.

2) В страдании Христовом видим неизреченное к нам Отца небеснаго милосердие. Он, видя нас в погибели и не хотя допустить нам во веки гибнуть, Сына Своего, ради нашего спасения, не пощадел, но за нас предал Его (Рим. 8:32). О чем сам Сын Божий, во утешение наше, вещает: тако возлюби, Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16)... О, дивнаго благоволения небеснаго Отца, Который, ради убогаго и погибшаго Своего создания, не пощадел Сына Своего! О, чуднаго послушания Сына Божия, Который, нас рада, врагов Своих, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, – смерти же крестныя (Флп. 2:8)!.. Како убо восхощеши толь милосердаго Отца грехами оскорблять и послушание Сына Его, тебя ради учиненное, нераскаянным житием пренебрегать? Как будешь любить грех, за который Отец Сина Своего предал, и – Сын Божий толь тяжкое и горькое мучение претерпел?.. Любишь же грех, потому что не гнушаешься им; не гнушаешься, ибо не оставляешь его... Размышление о правде Божией да отвратит тебя от греха; а разсуждение о милости Божией да не попустит тебе отчаяться по содеянии греха; поминай правду Божию во время искушения ко греху; но милости Божией не забывай во время искушения за грех содеянный. Так разсуждение и памятование о страдании Христовом учит нас бояться греха, ненавидеть его и удаляться от него; а за содеянные грехи не отчаиваться, но возвратиться к Отцу небесному, по примеру блуднаго сына, и просить от Него прощения, и получивши милость, впредь не отлучаться от Него.

«Малое деревцо удобно исторгается из земли: так всякая злая страсть, пока еще не вкоренилась в сердце и не застарела, без труда от человека изымается, размышляет свят. Тихон, смотря на дерева. Великое дерево неудобно и с великою силою исторгается из земли, потому что глубоко корень свой в земли утвердило. Так застарелая страсть, в сердце человеческом глубоко вкоренившаяся, с великою неудобностию и трудностию исторгается... Многие стараются, чтобы от страсти, которой поработились, освободиться, и окаевают себя и временем от ней отстают, но опять пленяются ею. Ибо страсть, как магнит, влечет их. Посему вооружись против плоти твоея сначала, пока еще – молод; исторгай страсти и похоти из сердца твоего, пока еще молоды и не возросли. Страсти суть первейшие, твои враги: буди борец, буди храбрый воин против сих врагов, а не подданник; повелитель их, а не послушник, господин, а не раб их... Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:4) (Част. 11)!

Что коню свирепеющему и беснующемуся узда, то плоти страстной и похотливой воздержание. Конь уздою воздерживается и повинуется хотению всадника: так христианину должно всякую страсть воздерживать и покорять духу или уму (Част. 11, Сокров. дух. под стат. Узда).

Вопр. Что свят. Тихон говорит о страхе Божием?

Отв. Многое. I) Коль великое есть дарование Божие – страх Божий, и сколь блаженны – имеющие его! Страх Господень, слава и похвала, и веселие и венец радости... Боящемуся Господа благо будет на последок, и в день скончания своею обрящет благодать. Страх Господень дар от Господа, и на стезях любления поставляет. Начало премудрости – боятися Господа... исполнение премудрости – еже боятися Господа; венец мудрости – страх Господень; корень премудрости – еже боятися Господа (Сир. 1:11–21). Страх Божий есть как страж верный, который всегда бдит и хранит душевный дом от всякаго зла, или паче, как стена крепкая и высокая, которая воспящает мещемыя стрелы вражии. Страх Божий не попущает прельщаться красотами мира сего. Страх Божий не дозволяет свободно уму разсеваться, языку – говорить, глазам – на все смотреть, ушам – все слушать; но всегда и от всего берещися и, по подобию птиц, осматриваться научает. Страх Божий внушает и позволенное, как то: пищу, питие, одежду, употреблять не к роскоши и сласти, но к нужде. Страх Божий наставляет прилежно внимать закону Божию и всякому полезному научению, обличению, наказанию. Страх Божий учит нас совесть свою разсматривать, теплым покаянием ее очищать; всегда молиться и к Богу воздыхать, чтобы не впасть в грех. Страх Божий внушает обидевшему прощать; на злобствующаго не злобиться; злословящаго не злословить, укоряющаго не укорять. Наконец, страх Божий учит и самый страх человеческий и смертный презирать, чтобы Бога не прогневать, – и на смерть телесную предаваться, чтобы смерти душевной избежать. Страх Божий есть истинное училище смирения, которое привлекает Божию благодать. Воистину нет ничего тверже и крепчае того, кто имеет страх Божий. Вельможа, и судия и сильный славни будут: но несть от них ни един вящший боящагося Господа, говорит премудрый сын Сираха (Сир. 10:27).

II) Знаки страха Божия суть.

Имеющий страх Божий бережется всяких грехов – явных и тайных, пред людьми и без людей; он не смотрит чужих грехов, но в свою совесть проникает и ее испытывает и очищает; он охотно слушает Божие слово, и всякое душеполезное наставление и обличение; от чести, богатства и утех мира сего уклоняется, потому что они отворяют двери ко греху; все чувства – зрение, слух ограждает.

III) О страхе Божием святитель Тихон из св. Златоуста вот что говорит. «Ничто не может сравниться с имущим в себе страх Божий (Бесед. 3 на Фил). Чрез все житие должно иметь страх (Бесед. 54 на Матф.). Страх приводит и возбуждает на покаяние (Бесед. 11 на Матф.). Аще бы не было страха, все бы погибло (Бесед. 60 на Иоан.). Он имел обычай неотложно в известный час дня молиться о страхе Божием – так: Господи, всели в мя корень благих и страх Твой – в сердце мое!

IV) (§181. Кн. 6). Вопр. От чего страх Божий рождается и усиливается?

Отв. При помощи Божией, 1) от размышления о страшных Его судьбах, которыя явились на грешниках, как-то: на Каине, (Быт. 4), на погибших от потопа (Быт. 9:7), на содомлянах, огнем и жупелом сгоревших (Быт. 19), на Фараоне, с воинством своим в море погрязшем (Исх. 14), на Дафане и Авироне, землею пожертых (Числ. 16), на Авессаломе, между небом и землею повисшем (2Цар. 18) и на прочих многих. Но тот же Бог, Который прежде за грехи казнил, и ныне посылает казни на беззаконных. Слышим ужасныя трясения земли и грады, в одном гробе с жителями погребаемые; слышим и видим плачевныя государств сражения, ужасныя кровопролития; видим и слышим ужасные пожары, от которых веси, села и грады погибают. Все сие показует, что есть Бог, Который ненавидит беззакония и наказует беззаконников. А временныя наказания свидетельствуют, что будут и вечныя – неисправным и ожесточенным грешникам: будет геена, червь неусыпающий, скрежет зубный, тьма кромешная.

2) Страх Божий рождается от представления Божиих свойств, наипаче – вездесущия и всеведения Божия. Вездесущие Божие показует тебе, что Бог везде – с тобою, и над тобою и пред тобою: о Нем бо живем, движимся и есмы (Деян. 17:28). Ходишь ли, почиваешь ли, говоришь ли, молчишь ли, один ли ты, или с кем беседуешь? Бог – с тобою. Делаешь ли? Видит Бог дело твое. Говоришь ли? Слышит Бог слово твое. Мыслишь ли? Проницает Бог помышление твое.

3) Рождается и усиливается страх Божий размышлением о том, что Бог, Который издал закон и повелевает его хранить, есть великий и страшен, – и Бог отмщений. Он заповедал хранить заповеди своя зело ; и за преступление св. закона Своего претит временною и вечною казнию. Царя земнаго указов нарушать боимся, – царя, коего гнев может лишить жизни одно тело наше: как Божие повеление нарушать не бояться и праведнаго его гнева, который и тело и душу может погубить в геенне (Мф.10:28)?

4) Рождается страх Божий от размышления о том, что Бог повелевающий есть Отец наш благоутробнейший и нас любящий. Отцу плотскому послушание показуем и опасаемся его прогневать: как не убоимся являть ослушание Богу, небесному и вечному Отцу, Который создал нас и в Сыне Своем отродил нас?.. Какой отец так любит своего сына, как любит нас Бог?..

5) поскольку страх Божий есть дар, то должно его просить от Бога усердною молитвою.

V) (§182). Как страх Божий отвращает человека от греха: так безстрашие отворяет путь ко всякому злу. От безстрашия – хулы, клятвопреступления, мздоимания, лихоимания, насилия, хищения, воровства, сквернословия, безчинные кличи, насмешки, осуждения, клеветы, коварства, лести, обманы, всякая нечистота, всякое беззаконие и безбожие. Как конь свирепый, не имея правителя, стремится и бежит, куда глаза смотрят: так человек, от природы ко всякому злу склонный, когда лишится страха Божия, яко добраго правителя, на все злое устремляется, и куда злая воля ни влечет, туда и идет – от зла во зло, от греха во грех, от беззакония в беззаконие; мыслит зло и говорит зло; начинает зло и совершает зло; и как но ступеням, по различным беззакониям нисходит в глубину зол и нерадит... О горе ему!

Вопр. Отдает ли каждый особливо по смерти отчет в делах своих? И есть ли суд частный (вопр. 61 Правосл. испов.)?

Отв. поскольку в день последнего суда не будет требоваться отчет от каждого порознь, ибо Богу все известно; и поскольку каждый при смерти знает дела свои: то каждый по смерти узнает и воздаяние за свои дела. Ибо если каждому известны дела его, то известен и приговор Божий о нем, как говорит св. Григорий Богослов: «я верю словам мудрых, что всякая добрая и боголюбезная душа, когда разлучится от тела, с которым была соединена, немедленно предощущает и созерцает благо, ее ожидающее (ибо то, что наводило мрак, очищается, или отъемлется, или – но я не знаю, как то и назвать), и наслаждается чудным некоторым удовольствием, восхищается, и с радостию спешит к Господу Своему, вырвавшись из жизни сей, как из какой-нибудь мрачной темницы, и сбросив облежавшия ее сети, которыя останавливали ум в его парении; и представляя себе блаженство, которое блюдется для нея, она как бы уже ощущает его. Спустя же не много, продолжает Григорий Богослов, и сродную себе плоть, с которою вместе подвизалась на земли, приняв опять от земли – образом известным только совокупившему и разрешившему Богу, вместе с нею наследует славу небесную». Также должны думать и о душах грешников, только с противной стороны, т. е. что они знают и предвидят мучение, их ожидающее. И хотя прежде последняго суда ни праведные, ни грешные не получают совершеннаго воздаяния за дела свои; но при всем том не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и тоже место посылаются. Отселе явствует, что поскольку, прежде последняго суда, не может произойти таковое разделение без суда частнаго, то следовательно есть суд частный. Когда мы говорим, что Бог не спрашивает от нас отчета в жизни нашей, то сие разумеем в том смысле, что отдадим оный – не по примеру отчетов человеческих.

Вопр. Что говорит о частном суде св. Кирилл, архиепископ Александрийский в слове, которое начинается так: боюся смерти, яко горька ми есть; боюся геенны, зане безконечна есть... боюся Ангел на суде, яко не милостиви суть?..

Отв. Нужду имать видети душа, егда телеси разлучится. Приходят бо на нас воинства и силы небесныя, и сопротивных сил тьмы начальницы, миродержители лукавства, мытареначальницы, и испытателие и делосказателие воздушнии... и с ними князь власти тьмы, имеяй смертную державу, и образом некиим судяй души, нанося и исчитая вся, мною содеянная – от юности даже до дне конца, в онь же взяхся, испытуем. Каковый страх и трепет чает душа имети в день он, зрящи страшных, и диких и безстудных демонов... Их же зрящи, душа смущается, волнуется, мятется и спрятается, прибегая к Божиим ангелам. Держится убо душа от св. Ангел, воздухом проходящи и возвышаема, обретает мытарства, хранящия восход... Коеждо мытарство свои их грехи приносит: ово убо оглаголания, и клятвы, и празднословия и безмерныя смехи, и лобзаний нечистых, и песней блудных. Святии же ангели приносят и тии, елика усты и языком глаголахом благая: молитвы, псалмы, пения, чтения Писания... Второе мытарство – видение очес, елика от нелепаго зрения и необузданнаго видения... Третие мытарство – слуха... Четвертое мытарство обоняния сластнаго, еже женам блудницам лепотствует. Пятое мытарство, елика посредством рук лукавная и лютая соделашася, и прочия злобы мытарства: зависти, гордости, гневливости, блуда... и всякий грех своя мытари имать. Оный час (суда частнаго) болезнен и многостонен, дóндеже душа узрит, что будет. Божественныя силы стоят против лица нечестивых духов, и приносят добрыя дела, словеса, помышления. Разсмотряет душа посреде стоящих в страсе и трепете, дóндеже от деяний, словес своих и помышлений или осудившись, связана будет, или оправдавшись – свободится. Ибо каждый пленицами своих грехов свяжется. И аще будет достойна, поживши благочестно, приемлют ее Ангелы, и идет безпечально, имея сопутниками святыя Силы... Аще же обрящется – в небрежении и блуде поживши, услышит лютейший оный глас: да возмется нечестивый, да не узрит славы Господней! Тогда ее достизают дние гнева, скорби, и нужды и стеснения, тогда Святии ангели оставляют ее; и приемлют ее мурини демони, и поражая ее немилостиво, низводят в землю мрачную, темную.

Убо Божиими заповедьми, заключает сие слово св. Кирилл, противу плотским ополчимся страстем; смирим помыслы тщеславные; востанем на брань противу диавола воочесим мысль в трезвение, стяжим молитву неленостную... Нерадостотворим нечистыя демоны, зане Бог наш есть всех Спаситель и демонов погубитель.

Вопр. Скажи мне, как свят. Тихон беседует о страшном суде?

1-й Отв. Трепещу и трясуся от страха, взывает он в своем Задонском уединении, слыша и рассуждая слово сие: се гряду скоро и мзда Моя со Мною (Апок. 22:12) – воздати комуждо по делам его. Страшен день и час оный, в который Бог будет судить грешников. Страшен нам суд человеческий, но несравненно страшнейший суд Божий. На суде человеческом судит человек, подобный нам; на суде оном судит сам Бог. На суде человеческом свидетели обвиняют или оправдывают; тамо они не нужны; ибо Судия все знает Сам совершенно. На суде человеческом часто лица приемлются, и богатый – нищему, благородный простолюдину предпочитается. Тамо Судия лиц не знает; но судит по совести и делам. На суде человеческом пред немногими обличается и судится человек; тамо пред всем миром обличится и осудится грешник. На суде человеческом только внешняя дела судятся; тамо и за праздное слово воздадят человецы ответ. Се гряду скоро, и мзда Моя со Мною. Пощади, Господи, пощади создание твое. Никтоже безгрешен, токмо Ты Един (часть 3).

2-й Отв. И вот еще как св. Тихон изображает страх будущего суда. «Страшно и сие слово, возлюбленнии, вещает Задонский подвижник: обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс. 49:21). Ибо и сие слово сам Бог великий глаголет. Кому? Грешнику. О чем глаголет? О том, что грешника за все грехи его обличит и все беззаконные его поступки пред лицем его представит. Где? На всемирном позорище, на коем все Святии ангели и, от начала мира до конца пожившии, все человеки соберутся... Обличу тя и пр. Блуднику и всякому сквернителю представятся все скверныя его мечтания, слова, взоры и дела. Злобному представится, кого и чем повредил, кого и пред кем клеветою своею обезславил и пр. Лукавец и льстец увидят свои коварные замыслы. Начальнику нечестивому представится нерадение его о подначальных, – насилия, озлобления людей и пр. Пастырю нерадивому покажется небрежение его о стаде Христовом. Родитель безпечный увидит свою безпечность о воспитании детей и свои им соблазны. Господину беззаконному представятся все его наглости, насилия, озлобления. Тогда обличится всякий грешник и услышит: се человек и дела его! Услышит, – и покрыет его стыд и срам, трепет и ужас. Плачи убо, плачи, грешная душа, и болезнуй и кайся.

Суд страшный свят. Тихон поразительно изображает, обличая празднество масляницы. «Знаете ли вы, вещает он, какими масляница ограждена днями? Какое ея начало и какой конец? Начинается она в первый день после недели мясопустной, в которую Церковь св. воспоминание творит страшнаго суда Христова, чтобы тем в страх и чувство нас привести. Тогда св. Евангелие проповедует, что приидет Сын Человеческий и вси святии ангели с Ним (Мф.10:28), – приидет Тот Судия страшный, Который сердца и утробы испытует, от гнева и ярости Котораго вся тварь вострепещет, небо потрясется, солнце во тьму преложится и луна не даст света, звезды небесныя спадут, горы растают и самый ад поколеблется... Тогда (т. е. пред масляницею) возвещается, что пред сим страшным Судиею соберутся вси язы́цы и разлучатся друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. Тогда представляется, что овцы, т. е. праведники – одесную страшнаго Того Судии, а козлища, т. е. грешники, ошуюю поставятся. Тогда слышится к сущим одесную вожделенный Судии праведнаго глас; приидите благословеннии Отца Моего и пр... Тогда, аки гром, возгремит и всех в трепет приведет страшное прогневаннаго Судии изречение к сущим ошуюю: отъидите от Мене проклятии... и пр. (Мф. 25:34, 41). Тогда всем воображается, что горе отверзаются обители Отца небеснаго, являются чертоги Царя славы украшенные, открывается преславный брак Агнчий, а внизу протекает река огненная, разверзает ад уста свои, отворяются темницы вечныя и видится, что идут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведницы же – в живот вечный. (Мф. 25:46).

Тогда показуется, что един поемлется, а другий оставляется; сын поемлется, а отец оставляется; жена поемлется, а муж оставляется; дщерь поемлется, а матерь оставляется; раб поемлется, а господин оставляется... Единаго – небо, а другаго – ад; одного обитель Отца небеснаго, а другаго – геенна огненная; того – чертог славы, а сего темница преисподняя восприемлет; один входит в живот вечный, а другий вечной предается смерти; один в пресладкое сожитие патриархов, пророков, апостолов, мучеников и всех святых, а другой с мрачными демонами и им подобными грешниками вселяется; одного любезно сретают и приемлют ангели, а другаго немилостиво влекут злобнии духи... Тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца, их небеснаго... Тогда и отчаянные грешники начинают свою плачевную вечность, начинают и всегда без конца начинать будут: взыщут смерти, и бежит от них. Огнь их не угасает, и червь не усыпает... Увы, беда! Увы, страх! Вот что представляет нам день тот, который предваряет сырную седьмицу. О, коль страшный день сей! Можно, кажется, очувствоваться всякому, и осторожнее провести следующие дни?.. Но – увы!..

Вопр. Что святитель Тихон предлагает в наставление супругам?

Отв. 1) Как муж, так и жена в супружество вступать должны по собственному, каждое лице, произволению и взаимному согласию. По сему-то и священник при венчании оба лица вопрошает: волею ли и с согласия ли – в супружество вступают? – Супружество без согласия обоих лиц твердо быть не может. И родители, или господа, насильно убеждающие к супружеству, и священники, видя несогласие какого-либо лица, и венчая, тяжко грешат и наказанию законному подлежат: ибо отселе всякое зло в супружестве последует. 2) Правильно вступившие в супружество должны друг к другу любовь и верность хранить до конца жития. 3) Ни муж жены, ни жена мужа не должны оставлять до смерти; но как обещались и согласились, неразлучно пребывать до кончины. 4) Ежели муж в жене своей, или жена в муже своем правильную причину разлучения приметит, то не должен ни муж от жены, ни жена от мужа – сами собою разлучаться, но пастырю своему – епархиальному архиерею о том доносить на разсмотрение и от него ожидать резолюции. 5) Есть обычай некоторым мужам – жен своих, а женам своих мужей, под видом воздержания, оставлять. Но сие дело очень опасно; ибо вместо воздержания может последовать тяжкий прелюбодеяния грех или в одном, или – в обоих лицах... 6) В супружестве живущим помнить должно, что они – христиане, святое имя Божие исповедуют, Бога призывают, святых тайн Христовых приобщаются, а паче – иереи и диаконы; и потому не так должны жить в супружестве, как язычники: да не искушает вас сатана невоздержанием вашим, глаголет Апостол (1Кор. 7:5). 7) Муж жену не должен иметь, как рабыню, но как помощницу; но жена должна своему мужу повиноваться, как – главе (Еф. 5:22, 23). 8) поскольку сатана, враг душ наших, в благонравных и друг другу верных супругах силится разорвать союз любви и согласия: то супруги должны друг другу снисходить в случающихся немощах и любовию друг другу терпеть: тогда – мир, любовь и согласие соблюдутся. 9) Когда или муж добронравен, а жена злонравна, – или жена добронравна, а муж злонравен: то мир и согласие между ними быть не может, как между прямым и кривым древом – уравнения. Тогда добронравному лицу предстоит всегдашнее страдание и крест; тогда да мужествует оно и терпением да побеждает зло! 10) Видим в истории, что многия жены своих мужей развратили и за собою в погибель свели: к Еве приступил змий и прельстил ее. Ева прельстившись Адама прельстила и за собою в погибель свела. Тоже и ныне бывает. Тот же древний змий к жене приступает и ее прельщает, а чрез жену – мужа к беззаконным делам влечет. Муж! осторожен буди и не во всем волю и совет жены исполняй, да не обладает тобою!.. Ева всегда свой нрав имеет.