Глава VI. Молва мира сего и безмолвие

Печаль мира сего смерть

соделывает (2Кор.7:10).

Евангелие повествует, что, когда проповедовал Господь людям спасение Свое, то некоторые, показывающие себя премудрее прочих, смеялись над Его учением. Слышали, – так сказано, – и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним (Лк.16:14). Другие же почитали учение Его не только смешным, но и безумным, так что о Нем говорили: неистов есть (Мк.3:21). Мнози от ученик Его, – еще сказано, – слышавше Его учение, говорили между собою: жестоко есть слово сие; кто может Его послушати? и от сего идоша вспять, и к тому не хождаху с ним (Ин.6:60, 66). Все это и ныне повторяется, хотя и не так явно, и как бы под прикрытием немощи или бессилия человеческого. И ныне ведь тот же мир, во зле лежащий (Ср. Ин.5:19), – такие же есть люди, как и прежде, которым учение Господне представляется как бы неосновательным, не вполне благоразумным. И Господь также неизменен, ибо Он вчера и днесь, как сказано, той же и вовеки (Евр.13:8). Он даже до ныне говорит: се стою при дверях и толку, – стоит долготерпеливый при дверях сердца нашего, затворенных для Него невниманием нашим, и ударяет в них гласом Своим, аще кто услышит глас Мой (Откр. 3, 20). Но многие и слушать не хотят, а другие, хотя и слушают, но внимать не хотят или не могут понять, – чего хощет Господь от нас, чего Он от нас требует? Слухом услышите, – так сказано и о нас, – и не имате разумети (Мф.13:14).

В одной беседе с такими, как и мы, многопопечительными людьми Господь много раз повторял одно и тоже слово: не пецытеся, – так говорил Он, – душею вашею, что ясте, или что пиете; ни телом вашим, во что облечетеся. Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся? Весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Потому не заботьтесь и о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем. Довольно для каждого дня своей заботы (Мф.6:35, 31, 34). Не преподается ли и нам сие учение Господне? Не тот же ли глас Его и мы ныне слышим? И не говорят ли также и ныне люди с ожесточенными сердцами: «да разве можно так жить, чтоб не заботиться и о завтрашнем?» – Бедные умом! не разумеют они, что Господь ведь не заповедал делать что-либо невозможное. А если кто так думает, тот должен признаться, что учение Господне почитает безумием. Ибо не безумно ли велеть делать то, чего нельзя сделать? Ты говоришь: «Да кто же может так жить?» Но довольно уже и этих слов к осуждению твоему, если считаешь для себя невозможным исполнение воли Господней. Мудрование плотское есть вражда на Бога, как сказано, ибо закону Божию не покоряется, да и не может. И потому все живущие по разуму естественному, по закону плоти, Богу угодити не могут (Рим.8:7, 8). И все они услышат от Судии праведного глас такой: отыдите от Мене делающие беззаконие (Мф.7:23).

Кто из нас не хочет быть отверженным от Бога, тот должен знать, что только тот пребудет в век пред Богом, кто милость и истину Его взыщет (Пс.60:8). Потому всяк, как сказано, иже не научится правде на земли и истины не сотворит, да возьмётся нечестивый, да не видит славы Господни (Пс.26:10). Итак, нужно учиться закону Господню, нужно стараться познавать всякую правду Божию (праведное определение Божие), ибо заповедал Господь заповеди Его сохранити зело (Пс.118:4), и не дал ослабы ни единому согрешати (Сир.15:20). Господь сказал: не любящий Меня, слов Моих не соблюдает (Ин.14:24). Царствие же Небесное уготовано одним только любящим Бога (Иак.2:5). Итак, погибает тот из нас, кто не заботится об исполнении всякой заповеди Божией.

Но человек – грешник, как сказано, уклоняется от обличения, и по воле своей обретает извинение (Сир.33:19). Он говорит: какой же в том грех, что я забочусь о том, о чем нельзя не заботиться? И не понимает он, что грех есть не иное что, как сопротивление Богу, нарушение Его повелений, непокорность и вражда на Бога. Кто хочет примириться с Богом или смириться пред Ним, тот должен возлюбить закон Господень и исполнить всякую правду. Ибо мног, как сказано, мир бывает только любящим закон Господень (Пс.118:165). А кто не любит его, не хочет исполнять его, тот уже не раб, а противник Божий, враг Креста Христова (Фил.3:18). Только живущие по плоти, Богу утодити не могут (Рим.8:8), как сказано; а живущие по духу, поступающие по слову Господню – ибо слово Господне дух есть (Ср.Ин.6:63) – хотя и знают, что пища и одежда сами собою не изготовляются человеку, но и тому верят, что иметь заботу о них грешно и противно Богу, когда Он не велит о том заботиться. Знаю я вас, – говорил Господь иудеям, которые не верили, что учение Его есть от Бога, – вы не имеете в себе любви к Богу. Аз истину глаголю; но вы не верите Мне – (тогда как любовь всему веру емлет). Аще не уверуете, умрете во гресех ваших; но сие скрыто от очей ваших (Ин.5:42; 8:24, 45).

О, если бы народ Мой слушался Меня, – говорил Господь в древности о людях Своих, – и призванный к просвещению ходил Моими путями! Но народ Мой не слушался гласа Моего, и возлюбленный не покорился Мне; потому и оставил Я их за сопротивление их сердца, пусть ходят по своим помыслам. Не то же ли самое случилось ныне и с народом христианским, – со всеми нами, которые не слушаемся слов Христовых, не внимаем Его учению, но во всем поступаем по суетному уму своему и делаем все с помраченным разумом? А что это действительно так, о том свидетельствуют и дела наши, ибо мы, по безумию своему, занимаемся бездельем, как бы делом, а что следует почитать выше всего, того не считаем наряду и с самым последним делом. О дневном своем насыщении как заботимся! Об украшении себя одеждами как стараемся! А о достижении жизни беспечальной, о приобретении благ бесконечных мало и думаем! Видите, видите и Писание нам говорит: яко вси ослепоша, не ведяще смысла, вси путем своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство от первого до последнего (Ис.56:10, 11). Все вдались в любоимение и щегольство, все возлюбили приобретение благ земных и упокоение в мире сем, – и несть разумевающего. Се тьма покрывает землю, и мрак на всех живущих. И, действительно, как будто зараза какая, разлилась по всему миру житейская попечительность, и нет от нее пощады ни дряхлому старику, ни малому ребенку: все, все прилепились к одной земле и ищут в ней благ временных, а о взыскании Царствия Божия, о достижении небесного блаженства и говорить почти никто не хочет. Даже и те, которым вверены ключи Царствия Божия, которые почитаются просветителями народа и вождями слепых, и потому могут сказать: разве и мы слепы? И те из нас должны страшиться страшного приговора Господня: сынове царствия изгнаны будут вон. И если кому из сих сынов еще светит свет истины, который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин.1:9), тем людям Господь говорит: ходите дóндеже свет имате, да тьма вас не имет (Ин.12:35); а то и на вас наступит область темная (Ср. Лк.22:53), настанет время, исполненное неверия Богу, и тогда всем сердцем обратитесь к попечению века сего, и поработаете уже не Господу, а во зле лежащему миру. Кто же служит миру, тот враг Божий бывает (Иак.4:4), как сказано.

Страшно быть врагом царя земного, который может только убить тело; тем страшнее должно бы быть врагом Небесного и Бессмертного Царя, Который может душу и тело воврещи в дебрь огненную. Однако ж мы предались беспечности, и нет ни одного, кто бы исполнял в точности хотя сию, по мнению многих, малейшую заповедь Божию: не пецытеся на утрей (Мф.6:34). Не напрасно Господь именует всех сынов Адама родом неверным и отвращенным от Бога (см. Мф.17:17), – и Писание учит нас: спасайтесь от рода сего развращенного (Деян.2:40); не сообразуйтеся сынам века сего, которых удел есть здешняя жизнь и которые потому об одном земном и заботятся. Они мыслят только о земном, и их конец – погибель (Фил.3:19).

Господь не велит нам заботиться о земном, т. е. о стяжании временной жизни; – почему? – потому что никто не может, как говорит Он, служить двум господам: или одного будет любить, а другого ненавидеть, одному усердно служить, а о другом не радеть станет. Слушая сие, маловерный скажет: неужели же забота о земном не дает угодить Богу? Исайя пророк взывал не напрасно: Господи! кто верова слуху нашему (Ис.53:1)? Господь Сам говорит многопопечительному человеку: многими путьми трудился еси; сего ради не помолился Ми еси, и не помянул еси Мене, ниже приял Мя еси во ум, ниже в сердце твое (Ис.57:10). Суетные труды отвлекают душу от Бога, отвращают от Него ум и сердце, и человек живет как бы без Бога. О таких людях говорит Господь: Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам (Пс.80:13). О них же сказано: снизойдут во ад все народы, забывающие Бога (Пс.9:18).

Хотя попечение о временной жизни, если оно не превышает меру, определенную законом Божиим (Ср. Мф.6:34), не противно Богу, и нам необходимо, нужно, – потому и апостол учит: если кто о своих, и особенно о домашних не печется, тот хуже неверного (1Тим.5:8). Однако ж, он же говорит, что телесное упражнение мало полезно, и потому писал Тимофею: упражняй себя в благочестии; ибо благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1Тим.4:7, 8). В чем же состоит это упражнение, видно из слов его: будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением (1Тим.4:6). Потому-то и Господь похвалил Марию, которая слушала учение Его, а сестре ее Марфе, которая заботилась о другом, сказал: Марфа! Марфа! ты печешься и беспокоишься о многом, а одно только нужно (Лк.10:41). Вот об одном-то этом и велит Господь нам всем заботиться и даже на малое время не отвлекаться от него. Так Он заповедал одному из учеников Своих, который просил у Него позволения идти и похоронить отца своего, сказав ему: гряди по Мне и остави мертвых погребсти своя мертвецы (Мф.8:22). Так Он и о всяком, ищущем угодить Богу и заботящемся о земном, сказал: никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в царствии Божии⁷⁵ (Лк.9:62). Такой уподобляется жене Лотовой, которая превратилась в неподвижный столп, как знамение души неверной. Посему и апостол Павел сказал: печаль мира сего смерть соделывает (2Кор.7:10), т.е. попечение о земной жизни, которому преданы люди мира сего, лишает человека жизни духовной, не допускает его до дел богоугодных, не дает ему радоваться о Боге как Спасителе своем, но наводит на душу его омрачение и скорбь сперва временную, а потом и вечную. Оттого и несть, как сказано, радоваться нечестивым, ибо скорбь и теснота бывает на всякую душу человека, творящего злое (Рим.2:9). Потому и все преданные печали века сего именуются в Писании сидящими во стране и тени смертной (Мф.4:16), – возлюбившими более тьму, нежели свет (Ин.3:19). И дела их, которые они совершают для плоти и тления, называются делами мертвыми и злыми (Ср. Ин.3:19). И святой Иоанн Златоуст говорит верно: «дела человеческие, подобно дыму, повреждают зрение душ наших. Ибо ничто так не отвлекает ум наш от Бога, как множество житейских попечений.

Довольно бы, кажется, стольких свидетельств к познанию того, что мирская забота – погибель души; но так как все мы несмысленны, по слову Господню, и медлительны сердцем, чтобы верить тому, что возвещено нам Писанием, то потому и много, и долго нужно учить нас, чтобы могли мы прийти в познание истины и спастись. Долгим учением, – говорит и апостол Павел, – приходит человек в познание добра и зла (Евр.5:14). И притом не иначе человек может узнать Божию истину, как только учением Иисуса Христа истинного Бога. Потому и сказано: един бо есть ваш учитель, Христос (Мф.23:10); и еще через пророка возвещено было: и будут все научени Богом (Ис.54:13; Ин.9:45). И вот Сей то Бог наш, научая нас добру, говорит нам: не пецытеся. Однако ж ложный по имени разум наш восстает против сего и рассуждает так: как же можно не пещись? Тогда что будем есть? Кто нас одевать будет?

Воззрите, – Господь говорит нам, – воззрите на птицы небесные, яко ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? И об одежде что заботитесь! Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры (Мф.6:27–30).

Слыша такие слова из уст Божиих, что же делаем мы? О, воистину маловеры, так маловеры и есть! Не понимая Божественных мыслей Господа нашего, мы должны бы верить тому, что не зла же желает нам Господь, когда не велит что делать, хотя бы и противное нашему разуму; но как разумом, так и верою мы уж слишком оскудели. Ведь надлежало бы нам верить Создателю своему и тогда, когда Он просто повелел бы что делать; но вот Он, заповедуя нам не заботиться о земном, в доказательство промысла Своего о всякой твари, указывает то на птичек, то на цветки, – как они все бывают хранимы Богом! И при всем том мы все еще остаемся наравне с язычниками, которым Господь присваивает заботу о земном. Не желая, чтобы мы погибли подобно им, Господь учит нас всю заботу возлагать на одного Его, а мы – о, несмысленные непреклонные сердцем, чтобы верить слову Господню! Мы все еще не хотим доверить себя Божию о нас промышлению, не хотим жить спокойно под покровительством Отца щедрот и всякой утехи. Вот сколь неразумны мы! Сколь мало понимаем милостей великого Бога! А через то и делаемся противными Ему, худшими всякой твари. И за всем тем свою попечительность, соединенную всегда с неверием Божию о нас промышлению, выставляем еще за свою предусмотрительность и благоразумие. Не напрасно, значит, мудрость мира сего именуется в Писании буйством у Бога или безумием (Ср. 1Кор.1:20). Сего-то ради и грядет, как сказано, гнев Божии насынов противления (Ср. Еф.2:2).

Всякому должно быть понятно, что житейское попечение происходит от недоверия Богу, от нежелания предать себя в руки Божии. А кому неизвестно, что неверие противно Богу? О, роде неверный! доколе терплю вам? – Господь говорил раз ученикам Своим. И из нас всякий любит, когда словам его верят, самый последний, и тот желает, чтобы ему верили; а знатный потому и обижается малейшим знакам неверия ему. Как же Господу Богу не должно быть противным, когда грешная тварь Его не имеет веры словам Его? Если, как сказано, не верующий Богу представляет Его лживым (1Ин.5:10), то как, значит, страшно не верить и, по неверию, не последовать учению Господню! Не напрасно Давид сказал пред Богом: далеко от нечестивых спасение; ибо они уставов Твоих не держатся (Пс.118:155).

Уже нам возвещено, что без веры невозможно угодить Богу (Пс.118:155). А мы, тогда как родителям своим вполне верим, всякому небесчестному человеку доверяем, распискам даже, особенно засвидетельствованным властью, оказываем великую доверенность, почему-то Господу только и Его Евангелию, запечатленному Его кровью, не имеем настоящей веры, мало верим? Ибо живем не так, как Господь повелел жить, а беспокоимся и заботимся о многом. Потому-то и предстоит нам горе всем, пекущимся о временной жизни. Горе, как сказано, присовокупляющим дом к дому и имение к имению. Горе преданным земной печали! Хотя и веруют они в Господа Бога Спасителя, вера их, по слову истины, есть мертвая и бесовская; ибо и бесы, – сказано, – веруют и трепещут (Иак.2:12). Как тело без души бывает мертво, так и вера без дел богоугодных есть мертва (Иак.2:26). Все же, которые с мёртвою верою и мертвые духом, заблудились от пути истины, держатся беззаконных стезей и идут в погибель. Всякий из них постави, как сказано, при смерти дом свой, и при аде с земными деяния своя (Прит.2:18). Божественная истина говорит ясно, что печаль мира сего производит смерть (2Кор.7:10); да и сама она ни что иное есть, как начало и зародыш вечных мук. Потому и Писание говорит: горе вам, люди нечестивые, – которые презирают закон Бога Вышнего. Когда рождаетесь вы, то рождаетесь на проклятие (Сир.41:11, 12). О, в каком, значит, опасном положении находятся все, возлюбившие попечение века сего и суету мирскую! Все они, бедные, не добру предались, а злу, и во зле лежат, находя в суетных делах еще некоторое себе успокоение.

***

Не бывайте несмысленны,

но познавайте, – что есть воля Божия.

Так говорит нам апостол Павел, и еще он же научает: смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф.1:15, 17), ибо век сей предан лукавому духу, и сыны века сего несмысленны, все неразумны, – никто из них не хочет исполнять или даже знать воли Божией.

О, как мы должны быть осторожны! Как исполнены страха Божия и заботы о своем спасении! Господи! – взывал Давид, – отврати очи мои от суеты; не дай овладеть мною никакому беззаконию. Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти; открой очи души моей, и увижу чудеса закона Твоего (Пс.118:37; 133:36, 18). Если так молился Давид, пророк Божий, то нам ли, преданным суете земной, не нужно просить Бога об избавлении от того зла, в коем лежит весь мир? Мы ли, которых помышление, как свидетельствует слово Божие, от юности прилежит прилежно на злая (Быт.8:21), не должны заботиться, чтобы Господь отвратил сердца наши от любоимения и неразлучной с ним заботы и скорби, вместо же того все желание обратил бы к слушанию сладчайших слов Его? Ибо ничтоже есть, как сказано, лучше и страха Господня, ничтоже сладчае, токмо внимати заповедем Господним (Сир.23:36). Блажен, кто научится ныне страху Господню, возлюбит от всей души этот корень премудрости Божией. Ибо корень премудрости, еже бояться Господа, сказано; а боящемуся Господа благо будет напоследок, – он в день скончания обрящет благодать (Сир.1:20, 13). Потому и Давид взывал: кто есть человек, бояйся Господа? И пророческим гласом вещал: Господь укажет ему путь, который избрать; душа его будет почивать во благе (Пс.24:12, 13).

Будем знать, что только тот, кто ходит, как сказано, с премудростью, спасется (Прит.28:26) – кто живет со страхом Божиим и во всем поступает осторожно, кто постоянно вдает душу свою в размышление о законе Вышнего. Потому и учит Писание: стяжи премудрость, стяжи разум, да даст главе твой венец благодатей (Прит.4:5, 9). Для сего – всею душою приступи к ней, и всею силою твоею соблюди пути ее, исследуй и взыщи, и познана ти будет (Сир.6:27, 28). И аще взыщеши ея, яко серебра, и, якоже сокровища, испытавши и, тогда уразумевши страх Господень и познание Божие обрящеши (Прит.2:4, 5), а с тем вместе и милость у Господа, великое у Него избавление. Ибо страх Господень чист (Пс.18:10), как сказано: он отревает грехи и на стезях любления поставляет. Любление же Господа есть преславная премудрость: любящих и любит Сам Господь (Сир.1:21, 13, 14, 4, 15). О сем Сам Он свидетельствует так: имей заповеди Моя и соблюдай их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам (Ин.14:21).

Итак, вот как достигается истинное познание Бога! – Соблюдением всех заповедей Божиих, а вместе с тем и дознанием или испытанием Божественного Писания, знанием закона Господня. Вот почему и говорит апостол Павел, что хотя и есть такие люди, которые показывают, что они знают Бога, однако ж делами своими отрекаются от Него, будучи непокорны Ему и неспособны ни к какому доброму делу (Тит.1:16). Хотя и есть такие даже, которые делают по видимости дела благочестивые, но, думая, что благочестие служит для прибытка, они, оставив путь праведный, идут по следам Валаама, который возлюбил земную награду (2Пет.2:15). Все таковые именуются в Писании людьми поврежденного ума, чуждыми истины (1Тим.6:5). Также совершенно согласно с Божиим откровением говорят и святые отцы, из коих блаженный Диадох сказал: «никто не может возлюбить Бога всем сердцем, не умягчив его страхом Божиим; а в страх Божий никто не приходит, если не освободит себя от всех житейских попечений». И Максим исповедник говорит: «чей ум привязан к какой-либо вещи, тот не любит Бога». И Симеон новый Богослов свидетельствует, что «всякое пристрастие даже к маловажной вещи истребляет воспламенившуюся теплоту сердца». Что от попечений житейских «хладеет сердце, – о том говорит и Исаак Сирин, – и душа впадает в суетные и безрассудные желания». Потому и Сам Господь сказал через пророка: не заблуждайтеся, свидетели вы сами есте, – аще есмь Бог разве Мене. Не рекох: суетного взыщите. Аз есмь Господь, глаголяй правду и возвещаяй истину. Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй. Уразумейте же сие вси, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, и не будет избавляющего (Ис.44:8; 45:19; 43:1; Пс.49:22). Вас, о человецы, молю, – говорит еще нам Божия премудрость – и вдаю Мой глас сынам человеческим: оставите безумие, и живи будете; взыщите разума, да поживете и во веки воцаритеся. Ибо вожделение премудрости возводит к Царству Вечному. Долгота бо жития в деснице ея, древо живота есть всем держащимся ея (Прит.8:4; 9:6; 3:15; Прем.6:20). Блажен муж, иже послушает Мене, и человек, иже пути Моя сохранит: исходи бо Мои исходи живота: ненавидящий же Мене любят смерть (Прит.3:34, 36). Потому ищите, ищите Царствия Божия и правды Его, а не временных благ, ибо они сами собою, без вашего даже старания, или при малейшем старании, приложатся вам (Ср. Мф.6:33).

Как чадолюбивый отец, когда желает обучить детей своих книжной премудрости, говорит им: вы ни о чем не заботьтесь, дети мои, а только учитесь прилежно, и я все необходимое доставлю вам; так точно и Господь наш, как истинный Отец (ибо и на самом деле Он есть Отец будущего века, как сказано в пророчестве), не велит нам самим заботиться ни о пище, ни об одежде, а только одного искать Царствия Божия, стараться узнать Его Божественную правду, и за сие обещает не лишить нас и небесных и земных благ. Не бывайте несмысленны, – говорит нам и Писание, – но старайтесь познавать, в чем состоит воля Божия; а для сего прилепляйтесь к закону Господню и о нем помышляйте днем и ночью. Ибо всяк, кто не научится правде Божией на земле и истины Господней не исполнит, взят будет, как нечестивый, и не увидит славы Господней. Итак, должны мы вместо печали мира сего иметь отныне печаль по Боге, которая ведет во спасение (1Кор.7:10), как сказано: вместо заботы о земном, которой предан весь мир, мы должны иметь одно попечение, как угодить Богу, покорить себя воле Божией. Для сего учиться надобно закону Божию.

Чтоб могли мы беспрепятственнее искать Божия Царства, – которое подается любящим Бога и состоит в познании Бога и любви к Богу, – нужно непременно последовать сему Божьему совету: упразднитесь и уразумейте, яко Аз есмь Бог (Пс.45:11). Ибо познать Бога никто не может, если ум и сердце свое не упразднит от всех суетных дел, слов и помышлений. Бог есть Дух; потому и усмотреть Его или постигнуть могут одни только чистые сердцем, свободные умом от всех суетных занятий, умствовании и рассуждений. Чтобы уразуметь Бога, нужен разум, ниспосылаемый от Бога, или премудрость, сходящая свыше (Иак.3:15), для принятия которой душа должна быть праздная, не занятая земными мудрованиями. Ибо в злохудожную, как сказано, душу не внидет премудрость; и только – умаляяйся деянием упремудрится (Прем.1:4; Сир.38:24). И, действительно! не может прийти в познания высшие, Божественные тот, кто предан только делам земным и стяжанию вещественных благ.

Блажен, кто может не солгать и сказать пред Богом: безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси (Пс.50:8). Но так сказать может разве только тот, кто, подобно Давиду, говорит: истомилась душа моя непрестанным желанием познать суды Твои. Я прилепился к откровениям Твоим, Господи; в сердце своем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою (Пс.118:20, 31, 11). Премудрость Свою Господь утаил даже и от мудрых и разумных в своем роде людей мира сего и открывает только тем, которые, как младенцы, принимают слова Его в простоте сердца (без всякого противоглаголания). Потому и сказано: тайна Господня боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14). А как открывает? – Господь Сам возвестил первому ученику законодавца Моисея: да не отступит книга закона Моего от уст твоих, и да поучаешися в ней день и ночь. Тогда благоуспееши, и исправиши пути твоя, и тогда уразумевши (Нав.1:8). Подобно сему Господь говорил и уверовавшим в Него иудеям: аще пребудете во словеси Моем, воистину ученицы Мои будете, и уразумеете истину (Ин.6:32). Посему и Писание учит: приступи к уразумению Божией премудрости, и жди благих плодов ее; напоследок бо обрящеши покой ее, и обратится тебе на веселие. И будеши яко сын Вышнего, и возлюбит тя паче неже мати твоя (Сир.6:27, 29; 4:11). Ибо никого же любит Бог, токмо сего, иже с премудростию пребывает. Аще кто будет и совершен в сынех человеческих, отсутствующей же премудрости ни во что же вменится (Прем.7:28; 9:6). Все таковые, сколь бы ни были просвещены мудростью человеческою (суетною и ложною), – но, не будучи еще озарены светом истины, не приняв в свое сердце премудрости Господней, – ходят в суете ума своего, будучи помрачены смыслом и отчуждены от жизни Божией (Еф.4:18). Они еще не обратились от тьмы ко свету, не перешли из-под власти сатаны к Богу и потому именуются в Писании сынами сопротивления, также чадами гнева Божия и чадами дьявола (Еф.2:3; 1Ин.3:10). О спасаемых же говорится: иже есть от Бога, глаголов Божиих послушает (Ин.8:47). Таков есть род Божий, его же породи Бог словом Своей истины (Иак.1:18).

Потому и блажен, как сказано, человек, иже обрете премудрость, и смертный, иже уведе разум (Прит.3:13). Блажен, кто постарался освободить себя от печали века сего, избавиться от этого терния, заглушающего в сердцах наших семя божественное (глаголы вечной жизни). Блажен тот, кто возненавидел путь нечестивых, который погибнет (Ср. Пс.1:6), и избрал себе путь праведных, – прилепился к закону Господню и о законе Его помышляет днем и ночью. Блажен тот раб Христов, который не обязался куплями житейскими и не печется о мирском, как угодить жене, себе, детям; а об одном только вся его забота, – как бы сделаться угодным Христу Богу своему. Жизнь нелюбостяжательная, чуждая от земных забот, дает душе свободу постоянно заниматься слушанием слов Господних; а слушание глаголов жизни вечной и денно-нощное о них размышление отвлекает душу от мятежа сынов человеческих и делает ее беспечальною, мирною, воистину блаженною. Блажен, кто умалил у себя бремя земных занятий и благоприятное время досуга производит в чтении или слушании Божественных Писаний; исследывает сокровенный смысл их, углубляется в изречении пророков, замечает сказания святых мужей и сердце свое обращает к Богу. Только таким образом может человек направить волю свою к добру, обновить в себе дух правый, сердце свое очистить от всех земных помышлений и уразуметь тайны Господа своего. Писание наставляет его, чтобы он не забывал дел Божиих и хранил Его заповеди, чтобы возлагал всю надежду свою на Бога и не был подобен роду сему упорному, как сказано, и преогорчевающему Бога, роду не устроенному сердцем и неверному духом своим (Пс.77:7, 8).

Одна только Божия премудрость вводит человека в жизнь духовную, указывает ему путь, которым можно приблизиться к Богу, наследовать Его Царство, получить бесконечную жизнь и радость. Премудрость, – сказано, – вся обновляет, и в души преподобных превходяще, други Божии и пророки устрояет (Прем.7:27). Потому и Господь говорил ученикам Своим: вы друзи Мои есте, – если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин.15:14). Или еще возвещал так: кто есть Мати Моя? И кто суть братия Мои? Мати Моя и братия Мои сии суть, – слышащий слово Божие и творящии его (Лк.8:21). К сему-то вот сродству и содружеству Своему призывая нас, Господь говорит нам: ищите Царствия Божия (Мф.6:33). И апостол увещает: вышних ищите; горняя мудрствуйте, а не земная (Кол.3:1). И мы должны искать, должны прилежно учиться премудрости, сходящей свыше, которая не многим известна и которую не постигают, как сказано, человецы неразумнии (Сир.15:7), А как можем научиться этой премудрости? – апостол Павел объяснил Тимофею: знаешь Священные Писания, могущие умудрить во спасение верою во Христа Иисуса. Внимай учению и себе, занимайся сим постоянно: сия бо творя, и сам спасешися, и послушающии тебе (2Тим.3:15; 1Тим.4:16). Если же у кого мало понятия, или, как говорит Иаков, у кого мало премудрости, да просит у Бога с верою, и дастся ему (Иак.1:5, 6). Ибо только от Господа подается премудрость и смысл, от лица Его познание и разум. Он и апостолам отверз ум разумети, как сказано, Писания (Лк.24:45). Потому и приобретается Божия премудрость не от человеческой мудрости изученными словами, как говорит апостол Павел, но изученными от Духа Святого (1Кор.2:13). Один только Дух Божий оживляет наши души, подают нам жизнь вечную одни слова Господни, которые суть дух и жизнь (Ин.6:63), как возвестил Сам Господь. Как печаль мира сего отвлекает наши души от Бога и умерщвляет их, так усердное слушание слов Господних, внимание и размышление о них оживляет душу, поверженную в прах, и подает ей радость спасения. Потому и Давид взывал пред Господом: как люблю я закон Твой! Весь день размышляю о нем. Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтоб углубляться мне в слово Твое. Закон уст Твоих лучше для меня, нежели тысячи золота и серебра. Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. Во век не забуду оправданий Твоих: ибо Ты ими оживляешь меня (Пс.118:97, 158, 72, 92, 93).

Посему и Господь сказал: старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную (Ин.6:27). Ибо не хлебом будет человек жить (вечно), но всяким словом, исходившим из уст Божиих (Мф.4:4). Как хлеб укрепляет телесные силы человека, так и слово Господне подает душе упование жизни вечной и тем спасает ее. Упованием бо спасохомся (Рим.8:24), – говорил апостол Павел. Но сего упования никто не достигает из тех, кто не возложил еще на Господа надежды о ниспослании ему временных благ и потому сам печется о них. Аще земная рекох, и не веруете, Господь говорит, како можете веровать, аще возвещаю о небесном? Неверный в малом, неверен бывает и во многом (Ин.3:12; Лк.16:10). «Неверующий привременным, ниже вечным веровати может», – сказал некто из святых (Марк подвижник). Если никакого внимания человек не обращает на слова Господни и прилепляется к одним благам настоящим, то какого еще нужно иного доказательства его неверия (Богу), когда самые дела его ясно показывают? Потому не будем же искать временных благ, но станем твердо верить, что обещание Свое Бог исполнит, если только мы постараемся прежде исполнить Его волю. Ибо, если Он светит солнцем Своим на добрых и злых, ниспосылает дожди праведным и неправедным; то тем более не лишимся Его милости, когда последуем Его советам и будем держаться Его правды. Потому и учит Дух Святый: возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику. Взыскающие же Господа не лишатся всякого блага (Пс.54:23; 33:11).

А почему же, – так говорит маловерный, – не велел нам Господь самим заботиться о своих нуждах и с тем вместе искать Божьего Царства?

Потому что двум господам никто не может служить, – Господь сказал. Невозможно быть под властью князя мира сего и в то же время угождать Богу. Печаль века сего истребляет в сердце всякую печаль по Боге; попечения земные лишают душу надежды вечных благ. И возросло терние, – говорит Господь о земном попечении, – и заглушило семя, которое есть слово Господне, источник вечной жизни (Мф.13:7, 22). И это видеть случается на самом деле: вот человек, вначале и благочестивый, но когда предастся земным заботам, то сперва на время, а потом и навсегда оставляет дела благочестия; и жизнь его уже протекает в корыстных предприятиях, в заботе об одной временной жизни и в забвении всего того, что служит ко спасению его души. У преданных земным заботам всегда есть дело, которое кажется ему понужнее дел богоугодных; таким образом и отвлекается он от добродетели, и истребляется в нем самая мысль о благоугождении Богу.

Блажен, значит, тот из нас, кто, подобно Давиду, взывает ко Господу: приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти (Пс.118:36), – или просит по учению Церкви: весь день поучатися правде Его. Блажени, – Господь Сам говорит, – алчущии и жаждущии правды; яко насытятся (Мф.5:6). Блажени... ходящии в законе Господнем (Пс.118:1), – сказал Давид, – живы будут сердца их в век века (Пс.21:27). Проклята же суть, – говорит Писание от лица Божия, – проклята уклоняющийся от Мене, – вси, иже путем своим последоваша, о Господе нерадящии, сласть мнящии вседневное насыщение (2Пет.2:3), – и сего ради возлюбившие суету мира сего и избравшие служение не Богу, а чреву своему, для которого и трудятся жизнь свою. – Обратитеся ко Мне и живи будете; ходите во всех путех Моих, в них же повелех, да благо будет вам. Аще же не послушаете Мене, в тайне восплачется душа ваша, и изведут очи ваши слезы (Иез.18:32, Иер.7:23; 13:17). Ибо скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое (Рим.2:9). Хотя и говорят ныне из числа неразумных: напрасный только труд – служение Богу; что в том пользы, что мы соблюдаем уставы Его? Но Господь говорит: в тот день, его же Аз творю: се работающий Ми возрадуются; вы же, – иже сотвористе лукавое предо Мною, и яже не хотех, избрасте, посрамитеся. Се работающии Ми возвеселятся в веселии сердца; вы же возопиете в болезни сердца вашего, и от сокрушения духа восплачетеся. Избрании бо Мои не имут трудитися вотще; в покоищи будут вси, иже взыскаша Мене (Мал.4:14, 17; Ис.65:14, 23, 10). Но муж безумен не познает, как сказано в псалмах Давида, и неразумный не разумеет того, что у Господа милость и многое у Него избавление, – что много благ, которые Он приготовил уповающим на Него пред сынами человеческими (Пс.91:7; 30:20).

Неложно же говорит Господь, что иго Его благо и бремя Его легко есть. Ей, воистину душе приятно преклонять выю свою под иго Христово, и легко, весьма легко быть подьяремником. и бремяносцем Божиим! Блажен, блажен кто не презрел Божию премудрость, но уразумел и последовал ее указаниям. Путие ея, – говорит Писание, – путии добри, и вси стези ея мирны (Прит.3:13, 17). Мног мир любящим закон Твой, – и Давид взывал пред Господом, – ибо нет им на пути сем преткновения (Пс.118:165). Яко бессмертие есть, как аще сказано, в средстве премудрости, и в содержании ея услаждение благо. Не бо имать горести общение ея, ни болезни сожитие ея но веселие и радость (Прем.8:17, 18, 16). Блажен, кто сберег себя от любостяжания и стал удален от всех житейских забот. Лучше малое у праведника, – Дух Божий ясно говорит через пророка, – лучше кусок хлеба, но в мире душевном и безмолвии, чем множество яств среди молвы и забот о них. Потому и учит нас Писание быть довольным малым, и сие довольство почитает оно великим приобретением для человека (1Тим.6:6). Имейте нрав не сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть (Евр.13:5), – вещает нам слово истины; не собирайте себе сокровищ на земле, – ибо где будет сокровище ваше, там будет и сердце (Мф.6:19, 21). Не забудьте, что тот бывает проклят, у кого сердце отступит от Господа (Иер.17:5), отвратится от Него и уклонится к земным попечениям. Таковые все услышат на суде от Судии праведного: идите от Меня проклятые в огнь вечный (Мф.25:41). И пойдут в геенну все, возлюбившие век сей привременный и молву его, попечение века сего. Видите, как легко погибнуть всякому человеку! Не заботься только о спасении своем, только вдайся в суету мира сего, – и тогда считай уже себя погибшим, готовься быть жертвою вечного пламени, чадом бесконечного гнева Божия. Потому-то и говорит нам апостол Павел: смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф.5:15) во спасении, исполненные всякого благоразумия. Ибо легко, легко можно уклониться в соблазны мира сего, вдаться в земные попечения, – и печалью века сего, или же лестью богатства увлечься в искания богопротивные, в домогательства одних только благ земных: и тогда уже навеки отлучишься от Бога, Ему служить уже не возможешь. Тогда, – когда сделаешься рабом суеты земной, – будешь ко всякому богоугодному делу хладен, неподвижен, и наконец будешь взят и отведен вместе с делающими беззаконие в вечную муку. Вот ведь что значит вдавать свою душу в молву житейских попечений и в ней потопить ее!

Итак, не того должны мы почитать блаженным и благоразумным, кто старается о притяжении себе всевозможных земных благ: ах! не тот блажен, кто окружен благами века сего; можно наверно сказать, что этот человек не любезен Богу и что он Бога не любит. Но тот блажен, наверно блажен, кто может пред Богом сказать и не солгать: за словеса устен Твоих, аз сохраних пути жестоки (Пс.16:4). Если еще не блажен, то наверно будет блажен и тот из нас, кто не печалью века сего обременил себя ныне, но печалью по Боге, которая ведет всякую душу, возлюбившую ее, во спасение. Истинно так!

***

Преобразуйтеся обновлением

ума вашего.

Но ведь и о мирском нельзя не позаботиться? – так говорят люди, мудрствующие, как сказано, по плоти, которые закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим.8:7). При этом как не скажешь: ах, как трудно с растленным умом человеку научиться правде Божией! Трудно ему освободиться от обольщений лукавого духа и прийти в познание истины! И потому долго и долго не может он узнать и различить добро от зла; а затем еще более, что погибающим, как говорит апостол Павел, слово крестное есть безумие (Кор.1:18). Учение Господне, которое призывает нас и пригвождает, так сказать, к страдальческой жизни, кажется неразумным сынам века сего, как бы глупостью какою, или неблагоразумною жестокостью. От того они и вопиют: жестоко есть слово; кто может Его послушать (Ин.6:60)? И вот оттого все они не покоряются учению Христову и занимаются бездельем, как бы делом; а того, что следует почитать выше всего, не ставят наряду и с самым последним их делишком. Земные свои занятия, годные лишь для плоти и тления, почитают несравненно важнее дел богоугодных; ничтожными и пустыми благами дорожат так, что вечные и неизреченные радости презирают, как ничего не стоящие. Оттого и все их труды, все беспокойства вовсе не показывают, что они ищут Царствия Божия, желают покорить себя бессмертному Царю и Богу; но у всех, преданных печали века сего, у всех заметно одно лишь сопротивление Богу, одно только презрение закона Господня. Верно, значит, сказано, что живущие по плоти Богу угодить не могут (Рим.8:8); – да и не хотят они сами того!

Но пусть живут они так, – пусть рабствуют не Богу, а противнику Его – дьяволу, под властью которого находится мир, во зле лежащий. Мы будем хотя отныне приучаться тому, чему учит Писание всех рабов Христовых: ни о чем же пецытеся, но всегда в молитве и молении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши о Христе Иисусе (Фил.4:6, 7). Так говорит нам апостол Павел, и его учение есть совершенно такое же учение, как и Христово. Будем же так жить, по учению Иисуса Христа и Его апостолов: и живи будут наши сердца, как сказано у пророка, в век века (Пс.31:27). «Если всегдашнею молитвою, – так сказал Феофилакт Филадельфийский, – отрешишься от земных желаний, то возсозиждется в тебе любовь к Богу». Вот что значит отвращение от земных пожеланий, вот оно что производит! Для того и Господь не велит нам заботиться о земном, чтобы нам не рассеиваться умом, не отвращаться сердцем от Бога, чтобы всегда мы могли быть заняты богомыслием. Если и невозможно нам жить совершенно беззаботно, то Господь потому и говорит: довольно для каждого дня своей заботы (Мф.6:34). Потому также и научил Он нас просить небесного Отца: хлеб наш насущный даждь нам днесь.

А мы, смотря на такое учение, какое преподано нам от Господа, и судя себя по Его заповедям, не должны ли подумать: ах, как уклонились мы от жизни богоугодной!! Сколь далеко отстоим от совершенства – совершенной покорности Господу нашему, Царю и Богу нашему! Особенно те, которые еще любостяжательны, сребролюбивы, сластолюбивы! Все таковые, можно определительно сказать, не суть боголюбивы, не суть рабы Христовы: но одни из них служат мамоне, для других чрево их служит богом, которому они приносят в жертву все труды свои и способности. Все сии непременно помышляют о земном, и только, больше ни о чем; за то и конец их, как сказано, – погибель (Фил.3:19), одна только мука и притом бесконечная. Ах, как страшно положение таких людей!

Впрочем, не говорит ли нам Господь всем вообще: аще не покаетеся, вси погибнете (Лк.13:3)? Все мы в муку пойдем, если только не примиримся ныне с Богом, не смиримся пред Ним, не возымеем сердца сокрушенного и смиренного; ибо таких людей не уничижит Господь (Ср. Пс.50:19). Только тех, кто ныне верит словам Господним и по вере исполняется страхом, приходит в сетование, плач и слезы, тех обымет милость Господня и спасет их от вечного зла. Ибо так сказано в Писании: милость Господня от века и до века на боящихся Его (Пс.102:17). Признаки же сих людей таковы: боящийся Господа, – так сказано, – не сомневаются в глаголах Его; боящиеся Господа поищут благоволения Его; боящиеся Господа смирят пред Ним души свои (Сир.2:15–17). И потому человек премудр, – сказано еще, – во всем опасен будет, и во днех грехов своих вонмет о согрешении (Сир.18:27).

Посему-то и Господь нам говорит: внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваши попечением житейским (Лк.21:34). При сих словах как не остановишься и как не воскликнешь, удивляясь благости Господа, подобно Ефрему Сирину: «кто столько благ! И кто столько милостив! И какой отец любит так детей своих, как Владыка наш Христос любит рабов своих!» Кто еще не видит, сколь многими благодеяниями Он обогатил нас и в духовном отношении?! Сколь благими советами Он оградил нас от грешных дел наших, желая убедить нас и вразумить, чтобы мы не противились Богу, покорились Ему и примирились с Ним. Воистину благ Господь во всех отношениях, и в словах, и в делах Своих! Совершенно верно Его слово, что иго Его благо, – Его учение и все заповеди Его весьма легки! И мы по одному только неразумию своему не хотим покориться наставлению Его; тогда как Он не только не отягчает нас Своими повелениями, напротив, еще освобождает от того бремени, которое возложено на всех сынов Адамовых. Итак, будем же внимательны ко всем заповедям Господним; и пусть другие, как настоящие враги учения Христова говорят, мало ли что не написано? Где тут все исполнять! А мы, как верные, будем помнить, что все повеления Господни ведут к блаженству – временному и вечному. Только нужно познать Божию премудрость и усвоить ее; тогда всякое дело, заповеданное Господом, и удобно, и легко будет совершать. Чего, например, в том трудного, чтобы не отягощать себя житейскими попечениями и не заботиться о стяжании временных благ? Что несогласного и с разумом нашим, чтобы не стараться скрывать себе сокровищ на земле, где постоянно охранять их надобно и от моли, и от огня, и от воров; но вместо того все упование возложить на Господа Бога, Который печется о всякой своей твари? Чего также и в том противного нам, что велит Господь искать Царствия Божия? Ведь ищем же мы временных себе благ; почему же не искать и вечных? Самый простой разум уверяет нас, что повеления Господни не тяжки, даже приятны, весьма легки, если есть только у кого благоразумие. Итак, постараемся же иметь в себе благой разум, и тогда будем уверены, что житейские попечения не радость душе приносят, а напротив, они еще обременяют ум, отягощают душу, не дают ей видеть благость Божию и радоваться о Боге. И не только это одно они производят: они еще отнимают от души радость спасения, – заглушают в сердце Божественное семя вечной жизни (живое и действительное слово Господне), уничтожают в ней упование бессмертия. Вот что делают житейские попечения! Потому они и называются в Писании то злобою (Мф.6:34), то печалью (Кор.7:10), тернием (Мф.13:22), от которого и остаются в сердце человека глаголы вечной жизни без всякого действия на него и духовного плода. Оттого и самая вера в Бога у многопопечительного человека всегда остается безжизненна, совершенно мертва (как бы и нет ее). И воистину земное попечение есть знамение души неверной, или, как сказать, верный признак души, отчужденной от Бога. И не напрасно же Писание говорит всякому верному рабу: буди уповая всем сердцем на Бога (Прит.3:5). Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс.54:23).

«Да пропитает ли?» – говорят маловерные сыны века сего. – Несмысленные, они не рассуждают о том, что Господь, Податель всех благ, подает пищу и птенцам ворона, взывающим к Нему (Ср. Пс.146:9); тем более, кто ищет Господа, не лишится всякого блага. Не так господин, и самый предобрый, заботится о людях своих; не столько и отец, самый чадолюбивый, бережет детей своих, как Господь рабов Своих, подавая им все нужное для жизни, даже и для утешения их. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати изчадие чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе (Ис.49:15), – говорит Господь верному рабу Своему. Если и в сем веке исполняет Господь благами желания наши, – тем более в будущем, когда мы будем, по слову Его, искать одних будущих благ. Ибо не ложно же он сказал: ищите, и обрящете; всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает (Мф.7:7, 8). Только вышних ищите, горняя мудрствуйте, а не земная (Кол.3:2). О земном же ни о чем не заботьтесь; но во всем прошения ваши с благодарением воссылайте Богу; и мир Божий соблюдет сердца ваши в любви к Иисусу Христу (Фил.4:6, 7). Таким образом, и здесь поживем мы в тихом и безмолвном житии, и там сподобимся вечных благ, когда возлюбим, вместо преходящих (благ), одного нашего Иисуса Христа.

Совершенная беспопечительность и происходящая от нее тихая и безмолвная жизнь приводят человека к совершенной преданности Богу Спасителю и непрестанной о Нем радости. Блажен, кто путем сим пошел и вполне предался в руки Божии. Блаженной памяти Серафим, безмолвник пустыни Саровской, говорил: «я предал себя в руки Божии, как железо ковачу». И что же с ним сделала такая преданность Богу? «Телом я по всему мертв, – говаривал отец Серафим, – а духом как бы сейчас родился». Сия-то вечно юная, вечно радостная жизнь души подается тому только, кто оставит путь нечестивых (беспокойства и заботы о временной жизни) и всецело прилепится к Богу, всеми силами покорит себя закону Господню. Кто всякое житейское отложит попечение, того ум устремится к желаниям Небесным, и, оставаясь при одном уповании вечных благ, прекратит уже всякие земные поиски. К сему призывая всех нас, и говорит Господь: упразднитеся, и уразумейте, яко Аз есмь Бог. И кто сподобится уразуметь, сколько благ Господь, тот уже и знать не хочет ничего другого, кроме вечного в Боге блаженства. С Тобою я ничего не хочу на земле (Ис.72:25), – взывал пред Богом пророк Давид; и Павел также говорил: все почитаю ничтожным ради превосходства познания Христа Иисуса Господа моего. Для Него я от всего отказался (Фил.3:8). Таковы были и все святые, живот которых еще здесь на земле сокровен был со Христом в Боге, и которые, не видя Его телесным зрением, однако ж были близки сердцем к Нему и потому радовались о Нем радостью неизглаголанною (Пет.1:8). К сему блаженному житию понуждая нас, и говорит Писание: потщитеся внити в оный покой (Евр.4:11); или же научает: радуйтеся всегда о Господе (Фил.4:4). О, потщимся же отложить всякое житейское попечение, которое отягощает печалями нашу душу и не дает ей радоваться о Господе! Ибо, как пух, проникнутый сыростью, прилегает к земле, чистый же и при малом дуновении ветра поднимается легко на высоту, так и ум, обремененный земною заботою, держится земли, свободный же и при малом духовном размышлении уносится к горнему, сокровенному от людей мира сего, блаженству.

Но легко ли, да и всякому ли возможно упраздниться от дел мира сего, чтоб помышлять только о Боге? Что нам делать, – так скажут связанные по рукам и ногам мирскими узами, – когда мы не можем быть свободны от мирских занятий?

Действительно, нелегко людям, приверженным от юности к суете мира сего отстраниться от нее; и особенно тем, которых успел уже мир во зле лежащий, опутать многими узами, многими обязанностями и житейскими о себе заботами. Но что же делать? Неужели же лучше оставаться в плену у князя мира сего и погибать с ним, чем умудряться и как-нибудь выбиваться из-под власти его? Не потому ли и сказал Господь, что Царствие Небесное нудится (т. е. с принуждением себя отыскивается и достигается) и только усильные подвижники входят в него (Мф.11:12)? Если и в мире сем никаких благ не достигает человек легко и скоро, то тем более премирных благ ни один ленивый не получит. Ленивого раба никакой господин не любит, беспечному и друг не помогает, нерадивого сына даже и отец не терпит. Как же правосудному Богу будут не противны все те, которые не радеют об угождении Ему? О, подумай же ты об этом, безрассудный раб житейской суеты, – подумай, – угоден ли ты будешь Господу, когда у тебя и в помышлении нет, как угодить Ему!? Подумай, какой конец ждет тебя? Или не знаешь, что ленивому рабу свяжут – (если еще не связаны на дела богоугодные) руки и ноги, и будет он ввержен во тьму кромешную? Вот ведь к чему человек леностью своею уготовляет себя!

Ах! и упраздниться от суетных дел мира сего, и устраниться от него не легко и не скоро можно. Мир терпеть не может праздных людей и, прежде чем отступиться от раба своего и отпустить его на свободу, постарается всеми возможными средствами удержать его, и только измученного уже освободит от ига своего. Праздни, праздни суще, – говорил фараон о людях, призванных в свободу чад Божиих, – нечего делать вам, – сего ради глаголете: да идем послужить Богу нашему; и приказал своим приставникам еще более обременить их трудами – суетным плинфоделанием.⁷⁶ То же самое делает и ныне во зле лежащий мир; и вот не видим, почти ни одного не видим, кто мог бы быть свободным от всего, что препятствует ему благоугождать Богу. Но, послушай же ты, который не находишь еще сил в себе противостать всем требованиям мира сего, послушай, – если только желаешь показать свое усердие (что действительно есть в тебе намерение угодить Богу), – вот что говорит тебе мудрый Филарет, покойный митрополит Московский: «ты (ныне по требованию мира) сокращаешь то время, которое назначено для дел богоугодных, чтобы иметь его более для дел своих, мирских; ты и тогда, как идешь в храм Божий, все еще думаешь о том, что занимает тебя в доме твоем. Поступай противным сем образом. Делай дела, необходимые для земной жизни; но старайся не простирать их далее необходимости и по мере возможности освобождать себя от сей работы, в свободу дел благочестия. Не только в храме удерживай мысль от всякого житейского попечения, но и вне оного, когда по необходимости занимаешься вещами земными, отвлекай от них мысль и желания и возводи к небесам и к Богу». – Таким образом и посреди занятий ты будешь искать Царствия Божия, думать о Боге, прилепляться умом и сердцем к Богу.

Впрочем, люби держать себя вдали от суетных дел мира сего, годных лишь на малое время, особенно люби избегать всех злых бесед с людьми мира сего, которые говорят только о суетном и своими словами развращают умы простых людей и разрушают обычаи их благие. Люби удаляться и избегать таких людей и всяких с ними дел, и найдешь тот собранный ум, которым наслаждались святые, созерцая вечные красоты. А для сего возлюби более всего читать или слушать слово Божие и непрестанно о нем помышлять: возлюби воздержную, беспопечительную жизнь, лишнего ничего для себя не приобретай, будь доволен тем, что Бог тебе дает при малом труде твоем. Если и заставит нужда что сделать, то руками делай, а ум свой не вдавай в заботы и попечения о жизни сей; будь всегда сердцем своим чужд всего земного. Если будешь так жить, – не приобретать и даже не желать ничего излишнего, сверх самого необходимого, тогда будешь свободен от всех земных пристрастий и печалей мира сего. В таком вот блаженном для души состоянии находились на земле все наследники Царства Небесного, из коих Давид, хотя и управлял целым царством израильского народа, однако ж мог говорить пред Богом (значит не ложно): как люблю я закон Твой! Весь день размышляю о нем. В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. От всякого злого удерживаю ноги мои, чтоб хранить слово Твое. Душа моя хранит откровения Твои, и я люблю их крепко (Пс.118). Вот если кто приходит в такое устроение духовной жизни, тот никогда не скажет о самом возвышеннейшем завещании Господа нашего: жестоко есть слово сие (Ин.6:60), как говорили многие безумные слушатели слов Христовых, но скорее воззовет: Господи! Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин.6:67); и – так сладки мне слова Твои! Лучше меда устам моим (Пс.118:10).

Блажен, блажен, кто при этом еще может сказать и так же не солгать, как и Давид; да не возглаголют уста мои дел человеческих (Пс.16:4). Хотя таких людей и редко, особенно в наш многопопечительный век; но они и есть те самые лилии, снеговидные и блестящие цветки, которых Господь поставляет в пример. Безмолвие или совершенное беспопечение души делает человека совершенным в роде своем, хотя бы он и находился посреди людей, молвящих о многом. К нему и относятся слова Писания: яко крин есть в тернии (Песн.2:2). Ибо крин, по указанно Господа нашего, означает душу беспопечительную, подобную прекрасному цветку, который не трудится и не прядет, однако ж большей славы от Господа удостаивается, нежели Соломон при всем его наряде (Ср. Лк.12:27). Ибо беспопечительность выше самой высокой мудрости, какая есть в людях, и всех земных благотворений. Это можно видеть как из того, что Господь похвалил Марию, в безмолвии слушающую слово Его, более, чем Марфу, которая тоже старалась угодить Господу, но иным способом; также видеть можно из слов ангельских, сказанных одному святому, который, увидев брата, перескочившего через груду золота, поднял его и построил монастырь со странноприимным домом и больницею. Ангел же Господень возвестил ему, что один братний скачок выше всех его добродетелей.

Примером совершенной беспопечительности служит нам и преподобный Серафим, который, после нескольких дней неядения, с плачем и рыданием жаловался на притеснение, как бы заимодавца злого своего голодного желудка, и когда дана ему была золотая монета, то он отдал ее за один малый хлебец, не требуя сдачи и не заботясь о завтрашнем дне. Другой пример, не менее удивительный, показал нам и Сергий преподобный, когда, после двухдневного поста построил старцу Даниилу досчатые сени при келии и попросил за этот труд старых у него кусков, сказав притом, что он любит есть и зацвелый хлеб. К таким-то вот превосходнейшим из всех людей и относятся слова Писания: издавайте благоухание, цветите, как лилии, распространяйте благовоние (Сир.39:17, 18).

Кроме того, что мы должны пример брать с этих цветущих своим благочестием великих (в смирении) мужей, должны еще страшиться и весьма страшиться быть в противном случае подобными сатане, быть противниками учения Христова. Ибо слышим, что сказал Господь одному из учеников Своих, который захотел было умствовать несогласно с волею Господней: иди за Мною, сатано: яко не мыслиши яже суть Божия, но яже человеческа (Мк.8:33). Помышления Господни от мыслей наших отстоят, как небо от земли (см. Ис.55:9); потому, кто мыслит по-человечески, тот уже на стороне противника Божия – сатаны. Он, слыша слова Господни: не заботьтесь о завтрашнем (Мф.6:34), может, если и не сказать, то подумать: какие странные слова! Кто может исполнять их? Действительно, из преданных земной жизни никто не может исполнять их; зато и должен всякий из них страшиться той участи, которой чуть было не подвергся апостол Петр за то, что не хотел в малом покориться воле Господней. Аще не умыю тебе, – Господь ему сказал, – не имаши части со Мною (Ин.13:8). Ибо токмо те из нас внидут в Царство Небесное, кто пленяет всякое свое рассуждение в послушание, как сказано, Христу (2Кор.10:5).

Нам, как людям весьма малоумным, не представляется даже и грехом забота о стяжании благ земных на многие дни, и даже годы; но послушаем еще, – что делает забота, не только многопечительная, но и о дневном пропитании, если она превышает меру. Какие производит она неправды пред Богом? Евангелие представляет нам пример сего в одной благочестивой, но весьма заботливой сестре Лазаревой, – одной из семьи, любезной Господу. Эта жена, как старшая в доме, приняла, сказано, в дом свой Господа и вместо того, чтобы слушать учение Его, что сделала сестра ее Мария, занялась приготовлением кушанья для великого Учителя и Его двенадцати учеников. Дело, конечно, весьма доброе делала Марфа; так и ей казалось. Но излишество во всем вредно – забота всегда делает душу неспокойною и тревожною. И вот многопопечительная Марфа вышла из терпения и вознегодовала на сестру свою, сидящую в праздности у ног Господних; – задумала принудить и ее оставить беседу с Господом, чтоб вовлечь с собою в молву свою. С таким намерением обратилась с просьбою ко Господу и сказала: Господи или Тебе нет нужды, что сестра моя оставила меня одну служить? Скажи ей, чтобы помогла мне (Лк.10:40). – Кому не заметно, сколько в этих словах дерзости! Тут и ропот на Самого Господа, и жалоба на свою участь, и неудовольствие на свою сестру! И все это произвела одна молва житейская! Если такую злобу могла породить молва в одной из лучших жен, то чего она не сделает и не делает в злых сердцах? Потому-то озлобленные от многой молвы кричат иногда: провалиться бы сквозь землю и с житьем этим! Они уже сами назначают себе то место, которое предназначено всем забывающим Бога (Пс.9:18); ибо хотя, случается, и призывают Его, но подобно сему: Господи! небрежеши ли (Лк.10:40). Итак, верно же сказано, что проклят бывает человек, аще от Господа отступит сердце его (Иер.17:5). Такой и ныне, еще в сем веке, терзается немало душою, как Господь и возвестил ему: понеже не послушаша гласа Моего, но поидоша по изволению сердца своего лукавого, сего ради не благоволих о тебе; и се накажет тя отступление твое, и злоба твоя обличит тя (Иер.3:13; 2:19). И вот, потому и лежит тяжелое иго, как сказано, на сынах Адама, от сидящего на престоле и до поверженного в прах, у всякого досада, и смущение, и беспокойство, и негодование, и распря (Ср. Сир.40:1–5 ). И все сие, и более того, навел на нас враг рода человеческого посредством алчности временных благ. Не напрасно же Церковь учит нас петь такую песнь: плавающего в молве житейских попечении, с кораблем потопляема грехми и душетленному зверю приметаема, молюсь, яко Иона, от тли, Боже, возведи мя.

Благо есть мужу, егда возмет

ярем, – сядет наедине и умолкнет

(Пл. Иер.3:27).

По слову Писания: муж мудрый безмолвие водит (Прит.11:12), а безумный умножает молву. Потому все глупые люди не любят безмолвной жизни, не любят того блага, которое происходит от безмолвия и удаления от них. И не замечают они того, – откуда у них возникают вражды, ссоры, тяжбы? Откуда различные притеснения друг другу и обиды бывают? Не замечают, что все это от молвы, от желания видимых благ. И сыны Царствия Божия, члены Христовой Церкви, изгнаны будут вон, если не вразумятся ныне и до смерти пребудут в молве житейских попечений. Но послушай и ты, который желаешь безмолвно пожить. – Не похож ли на того, кого Господь назвал безумным и который говорил: душа! имаши много блага, лежаща на лета многа: почива, яждь, пий, веселися (Лк.16:19). Но пусть любители благ земных ищут себе их и беспокоятся, пусть иные из них и покоятся среди обилия их. Мудрый любитель безмолвия говорит: обаче Богови повинися, душе моя; яко от Того терпение мое, и упование мое на Бога (Пс.61:6, 8). Мир и спокойствие, которые подаются душе от Бога, несравненно превосходнее, чем та нега души и тела, которая бывает от мира сего, происходит от благ временных.

И сие (направление мудрого) не от собственной воли, не от хотения человеческого происходит, склонного лишь на зло (Ср. Быт.8:21), но, как и всякое добро, от усмотрения воли Божией, которая одна ведет к добру. Ибо и Давид, как один из сынов человеческих, соблазнялся было жизнью богатых, смотря на их спокойную жизнь. Я позавидовал безумным, видя их благоденствие; ибо нет им страданий до смерти их, и хотя крепки их силы, на работе же человеческой нет их и наравне с прочими не страждут они. И вот они благоденствуют в сем веке, утешаются обилием благ земных; и оттого гордость, и дерзость для них служат еще украшением: они надо всем издеваются, ставя себя умнее всех. И я начал сомневаться: так не напрасно ли и очищаю сердце мое, держу в невинности руки мои, – подвергаю себя испытаниям всякий день и обличениям всякое утро? И думал, как бы мне уразуметь это? Но это трудно было узнать собою, и не узнать бы, если бы я не вошел во святилище Божие, где только и мог усмотреть конец их. Так, на скользких же путях они стоят, чтобы низверглись затем в пропасти мук! Как сновидение по пробуждении, так Ты, Господи, уничтожишь мечты их. Когда и я было следовал им, был совершенный невежда; как скот я был пред Тобою, Господи, – ибо не имел Тебя ни в уме, ни в сердце. А теперь я всегда с Тобою, Ты держишь мою душу от земли высоко, руководишь меня Твоим советом, и – возведешь меня в вечную славу (Царствия Твоего). Кто мне радостью будет на небе, кроме Тебя? Когда я с Тобою, то ничего не хочу иметь и на земле. Пусть плоть моя изнемогает и душа изнывает; Бог – утверждение сердца моего, в Нем я все блаженство полагаю на веки. Ибо вот удаляющиеся от Тебя гибнут, Ты всякого отступника низводишь в бездну зла. А мне благо приближаться к Богу! Приятно душе моей в Нем иметь надежду спасения! Ты вложил в мое сердце веселия больше, чем у них (у людей мира сего, которых удел есть здешняя жизнь) во время обилия хлеба, и вина, и масла. Пусть они хвалятся суетным, превозносятся колесницами и конями; а я буду радоваться о Боге Спасе моем и вечно торжествовать под Его державою.

Не может ли быть такое упокоение в Боге приятно и людям мира сего? Ах, нет! оно им несносно; они и тех ненавидят, которые идут этим путем, которые отстраняются от суетных благ, чтобы прилепиться сердцем и умом к одному Богу. Праздни бо суть, – говорил представитель сынов века сего о сынах израилевых, – праздни; сего ради и глаголют: пойдем, и послужим Богу нашему... Пусть умножатся дела людей сих, и пусть о них пекутся, и не помышляют о словесех суетных (Исх.5:8, 9). И ныне, как и всегда, душевен человек не приемлет внушения от Духа Божия; ибо оно кажется ему безумным (1Кор.2:14). Потому и не смотри ты, Божий человек, на то, что мир тебя не ценит, или ценит за ничто. Не дорого ж оценил и Неоцененного: вся жизнь Его не дороже показалась ему тридцати серебренников. Мир не друг спасающихся, а враг; благоразумием их он гнушается и самую жизнь их (такую, какую они избрали) считает следствием празднолюбия и безумия. Послушай, если хочешь, что говорят о тебе сыны мира сего: устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и объявляет себя имеющим познание о Боге. Он пред нами обличение помыслов наших; тяжело нам и смотреть на него. Ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его; он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот (Прем.2:12–16). Таков вот суд мирских людей о человеке, приверженном Богу! Потому и не нужно дорожить их мнением и делать что-либо в угоду им; но говорить лучше так: не Богу ли повинуется душа моя, от Того бо спасение мое (Пс.61:2).

Прерви лучше, друг, всякие сношения с сынами века сего, расторгни союз с ними, чтобы борьба с помыслами не затрудняла твое шествие к Богу, и тишина души твоей не нарушалась. Пусть утвердится в тебе такая мысль, что ты один, да Бог в мире сем, и нет другого, которому бы ты должен угождать. Пусть небесный глас, слышанный Арсением Великим, звучит и в твоих ушах: «убегай людей, молчи и безмолвствуй – это корни безгрешности». Помни, что начало премудрости есть искреннейшее желание учения Господня и хранение законов Его; соблюдение же слов Его есть утверждение бессмертия, которое творит близь быти Бога (Ср. Прем.17–19). «Если хочешь, – говорит один лучший учитель безмолвной жизни, – если хочешь, чтоб сердце твое было вместилище таинств нового века, привяжи твой ум к чтению и изучению Писаний, изобрази заповеди пред очами твоими, приучайся к непрестанной молитве и молению (сердца) и постоянным упражнением в том исторгни из сердца всякий образ и подобие, какое впечатлел в тебе мир сей». Возлюби безмолвие и возненавидь всякую молву мира сего, потерпи за сие все укоризны людей, во зле лежащих, которые не знают цены безмолвия и знать не могут; ибо они смотрят на одно видимое и все измеряют только временным. Они презирают закон Вышнего; ты же не будь к сему равнодушен, но старайся уразуметь, к чему направляет тебя воля Господня, какой плод приносит душе жизнь уединенная и безмолвная.

Какой же плод от нее бывает? «Если любишь покаяние, – сказал Исаак Сирин, – возлюби и безмолвие; ибо вне безмолвия покаяние совершенным не бывает». Вот где созревает этот плод, подающий душе радость спасения. Хочешь еще знать, сколь великим делается человек от безмолвной жизни? Тот же Исаак говорит: «Кто возмог прийти в чувство грехов своих и, проливая слезы, увидеть состояние души своей, тот лучше сподобившегося видеть Ангела». Еще он же сказал: «если с терпением будешь пребывать в безмолвии, то пробудешь в плаче; а когда приобретешь эту благодать, лучшую и превосходнейшую прочих дарований, то скоро очистишь свое сердце». Чистые же сердцем сподобляются видеть Бога. Итак, безмолвие приближает человека к жителям Небесным, уподобляет Ангелам, всегда видящим лицо Отца Небесного.

Если так полезно безмолвие, то зачем же святой Иоанн Лествичник говорит, что «безмолвие губит неопытных»?

Спасительно слово Господне, но и оно погибающим служит в погибель; тогда как спасаемым нам сила Божия есть (Кор.1:18), – сказал апостол Павел. Таковы и те, которых погубляет безмолвие; это люди, чуждые истинного богопознания, не умудренные в деле спасения, люди, не пришедшие в разум истины. А так как люди большою частью таковые, то Иоанн Лествичник и говорит: «разумное безмолвие могут иметь немногие, – только те, которые стяжали Божественное утешение, привлекающее их к подвигам (самоотвержению) и помогающее в борении с врагами спасения».

Хорошо сказал святой отец, что безмолвие губит неопытных. Кто же испытал, какую силу Бог подает подвизающимся в безмолвии, тот не погибает, но укрепляется, делается мужественным (в духе) и приходит в возраст совершенного (о Христе) человека. А так как опыт есть лучший учитель, и усердие все превозмогает, то потому и не нужно унывать или сидеть, сложа руки. Малодушный, оставаясь без подвига, никогда не достигнет величия духовной силы. Кто не хочет ни за что взяться, тот весь век пусть проведет с искуснейшими мастерами, никогда не навыкнет их делу, покуда сам не примется за труд. Хотящим же получить Божию благодать Дух Святый говорит: вкусите, и увидите, сколь благ Господь! – Испытайте хотя мало потрудиться ради Господа, потерпеть скорби, лишения временных благ, и тогда увидите, как Господь будет вас укреплять; и вы будете радоваться о Господе. Блажен тот человек, который вполне предал себя Господу; блажен муж, иже уповаем на Него (Пс.33:9).

Господь сказал ученикам Своим: в терпении вашем стяжите души ваши (Лк.2:19); ибо только терпением скорбей достигается Божественная радость.А душа моя будет радоваться о Господе, – говорил пророк Давид, претерпевая многие скорби ради Господа, – будет веселиться о спасении от Него (Пс.34:9). Кто хочет сделать добро душе своей, желает дни жизни своей видеть блаженными, тот пусть прежде потерпит лишение временных благ, искусится скорбями. Потому Марк Подвижник говорит: «не старайся стяжати добродетель без скорби; не искусен бо есть отраду имущий. Настоящие скорби применяй на будущая благая, и никогда же нерадение расслабит твой подвиг. Ведети подобает, яко по трудех о благочестии последствует Божие вспоможение». По множеству болезней моих, – говорил пророк Давид, взывая пред Господом, – ...утешения Твои возвеселили душу мою (Пс.93:19). Как плотские утешения оканчиваются душевными скорбями, так и скорби, претерпеваемые ради будущих благ, приносят душе неизреченные радости. Посему и говорит тот же подвижник: «ничтоже погубиши от тех, еже оставил еси Господа ради, в свое бо время множайше приидет. Понеже время некое между сеянием и жатвою определися; сего ради не веруем о воздаянии»⁷⁷. Не напрасно же, значит, Господь велит нам подвизаться и входить сквозь тесные врата, ибо, по слову Его, кто внидет в тесноту скорбей, тот изыдет и пажить обрящет (Ин.10:9), – обилие радостей, как сказал Давид, пред лицем Его вовеки (Пс.15:2).

Впрочем в Писании сказано: аще и подвизается кто, не венчается, аще незаконно подвизатися будет (Тим.2:5). Потому, кто желает угодить Богу и получить от Него венец жизни, тот должен знать о законе подвижничества. Как всякому делу свой порядок, так и всякому жительству свое назначение. Если хочет кто с пользою безмолвствовать, тот пусть постарается быть далеким от всякого попечения о земной жизни. Ибо закон безмолвия таков: умолкнуть для всего преходящего и жить только для Бога, о Нем непрестанно размышлять, к Нему в каждый час обращаться умом и сердцем. Посему, когда придет к тебе помысел позаботиться о дольнем, чтобы тем отвлечь ум твой от Бога, ты скажи: «Это дело язычников, – людей, не познавших Бога, я должен только повергаться пред Богом с молитвою и ни о чем не заботиться». «Возлюби, – говорит Исаак Сирин, – безмолвие гораздо паче дел. Но и дела телесные много полезнее стихословия, совершаемого с парением ума. А печаль умная превосходит и телесный труд». Итак, вот делание безмолвника – непрестанно печалиться, всегда сетовать о грехах своих и проливать пред Богом слезы. Иным ничем не должно ему заниматься, как только плачем и печалью по Боге.

Берегись нарушать безмолвие, разрушать мирное отношение к Богу. Ибо «нет – ничего равного безмолвию», – говорит Исаак Сирин. Страшись желанием благ земных занимать свою душу и ими успокаивать себя. Никто же воин бывая, обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2Тим.2:4), – говорит Писание. Всяк, иже не отречется всего своего имения, – и Господь сказал, – не может быти Мой ученик (Лк.14:33). Значит, кто хочет быть воином Христовым, быть учеником Победителя мира, тому надлежит быть беспопечительным, ко всему земному беспристрастным. В этом наиболее и состоит благое иго Господне, которое Он велит каждому из нас взять на себя; сия есть часть благая, которая во веки не отымется от души, возлюбившей ее. Кто есть раб Христов, тот и покоряется Ему, как Владыке, и не противится ни одному Его повелению; а кто не свободен еще от земных желаний, тот закону Христову еще не покорен, ибо Христос велел не о земном заботится, а о Небесном. Не пожелай же земных благ, избравший себе благую часть, не взыщи того, что подается от руки Господней не только всем ищущим Бога, но и чуждым всякого о Нем ведения. Подумай, если Бог печется о бессловесных тварях, о птицах и гадах, то тем более и о ищущих Царствия и правды Его. Итак, отложив попечение, скажи с Давидом: Господь печется о мне (Пс.39:18) – и почитай себя нищим, ничего своего не имеющим, а что у тебя есть, то почитай чужим; ибо Тот, Кто дал тебе, когда захочет, то и возьмет от тебя. Заметь, – вот что еще споспешествует благочестивой жизни: это – отвержение от себя всего, приятного в мире сем. Потому пусть будет хижина твоя незавидна, внутри пуста, одежда на тебе и самая пища твоя – чтобы только поддерживали жизнь твою.

Когда отстранишься от всякой молвы века сего, то будешь сначала тяготиться праздностью; но «бездейственность в безмолвии, – говорит Исаак Сирин, – возлюби более, нежели обращение многих народов к Богу». Почему так? Потому, вероятно, что ум безмолвника всячески стараются возмутить духи злобы поднебесные, заставляя его прекратить сей подвиг, как не доставляющий ему никакой пользы. «Но ничто не может, – как говорит Иоанн Лествичник, – свидетельствовать так о поражении демонов, как жестокое им сопротивление». Им весьма несносно, когда душа, оставляя все земное, выходит в сретение Господа, когда удаляется от молвы и предается непрестанному поучению о Боге. Посему и Арсений Великий на вопрос одного старца: что мне делать, помыслы смущают меня, внушая: ты не можешь ни поститься, ни молиться; посещай хоть больных, ибо и то доброе дело – отвечал: «ешь, пей и спи, только не выходи из кельи». – Ибо он знал, что безмолвие приводит жизнь в устроение. Как и некто из подвижников говорит другому: «ступай сиди в келье; келья тебя всему научит».

Когда человек сидит в безмолвии, то сердце его сохраняет благие помыслы, которые свет души. Потому и Писание говорит: иже хранит свои уста, – соблюдает свою душу (Прит.13:3); и любобезмолвный Исаак учит: «паче всего возлюби молчание. Сперва насильно принуждай себя к молчанию, и от молчания со временем родится в душе удовольствие, которое насильно повлечет тебя к тому, чтобы пребывать в молчании. Если же начнешь сим образом жительствовать, то, не умею и сказать, сколько света воссияет тебе отсюда».

Сказано: от многоглаголания не избежишь греха; щадяй же устне разумен будеши (Прит.10:19). И Арсений Великий говаривал: «после бесед я часто раскаивался; а после молчания никогда». Апостол же Иаков возвещает: если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак.1:26). Он же еще говорит: кто не согрешает в слове; тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак.3:2). Новое побуждение к безмолвию!

Страсти телесные не уничтожаются и человек близким к Богу быть не может, пока совершенно не обезмолвится. «Рассказывал мне некто из собственного опыта, – так повествует преподобный Исаак Сирианин, – в которые дни имею беседу с кем-нибудь, в те съедаю по три или по четыре сухаря на день, и если стану принуждать себя к молитве, то ум мой не имеет дерзновения к Богу, и не могу устремить к нему мысли. Когда же разлучусь с собеседниками на безмолвие, первый день принуждаю себя съесть полтора сухаря, во второй один, а как скоро утвердится ум мой в безмолвии, усиливаюсь съесть один целый сухарь и не могу: ум же мой непрестанно с дерзновением беседует с Богом, хотя и не принуждаю к тому, и светозарность Божества не оскудевая, осиявает меня, и влечет видеть красоту Божественного света и веселится ею. Если же во время безмолвия приведется кому прийти и поговорить со мною хоть с час один, тогда уже невозможно мне не прибавить пищи, не оставить чего из правила, не расслабеть умом к созерцанию сего света. Вот видите, – в заключение говорит Исаак, – как прекрасны уединение и терпение (молчание) и какую силу доставляют они подвижникам! Блажен, кто пребывает в безмолвии ради Бога, – он всегда беседует с Богом».

«Любовь к Богу рождается от беседы с Ним; беседа же с Ним – от безмолвия».

***

Душе, ищущей Господа, благо,

надеющейся с молчанием

спасения Божия (Пл.Иер.3:26).

По рассуждению Исаака Сирина, которое в нем происходило от усмотрения Божией истины, – если кто хочет обрести, как он говорит, негиблющую жизнь, тот пусть сохранит в себе веру и смирение, т. е. доверенность словам Божиим и покорность к Богу. И, действительно, кто не хочет быть с помраченным смыслом, ходить в суете ума и отчужденным от жизни Божией (Ср. Еф.4:18), тот должен во всем вверить себя промышлению Божию. Проси, ищущий спасения души своей, проси у Бога, чтобы Он дал тебе веру, и получишь, если только понудишь себя положиться во всем на волю Божию, всякое самоохранение заменить Божиим попечением. Когда Бог усмотрит, что ты надеешься на Его защиту более, чем на все Его существа и на все дарованные тебе силы и способности ума, тогда вселится в тебя некая духовная сила, которая заставит тебя не взирать ни на что видимое, быть превыше всего земного. Эта могущественная сила и есть вера, которая делает человека в отношении к Богу подобным малому ребенку и охраняет его во всех путях его жизни.

Кто старается во всем покорить себя Богу, тому покоряется за то все земное; а кто не заботится о том и служит только телу, тот лишается уже Божия попечения, какое имеют святые. Кто презирает заповеди Божии и надеется на свою силу, на свое достояние, тот предан гордости и самонадеянности. Ты же, человече, не будь подобен сим людям, но в чувстве своего ничтожества молись, чтобы Бог сподобил тебя пожить с детскою простотою, без всякого о себе промышления. Когда встретится нужда в земном, и ты предстанешь пред Богом с молитвою, то не говори ничего пред Ним, – ибо и для царя земного унизительно, когда кто просит у него сора и навоза, – но будь пред величеством Божиим, как один из пресмыкающихся по земле, как муравей ничтожный или отвратительный гад, и, подобно немоществующему ребенку, проси у Бога милости одними слезами. За смирением следует милость Божия, как тень за телом, и где бы смиренный ни был, в какой бы нужде ни находился, везде милость Божия постигает его.

Если ты и весьма еще малодушен и при всем том пребываешь в уединении, и тогда не убойся никаких страхований, не думай, что будто с тобою может случиться что-нибудь без ведома Божия. Ибо и ты, меньший всех, вместе со всею тварью состоишь под властью одного Владыки, Который сказал работающим Ему: у вас и волосы на голове все изочтены (Мф.10:30). Так, если по слову Господню, и волос с головы не падает на землю без воли Божией, то тем более злой человек или зверь, или даже злой дух никак не могут исполнить своей губительной силы, если Всевышний тому не соизволит. Потому и надейся ты на милость Божию, будь вполне предан Богу Спасителю своему.

Когда утвердится у кого мысль в Божием промышлении, тогда на него попускаются искушения, при которых ощутительно показывается ему помощь свыше, и он через сие более и более познает своего Покровителя и утверждается в вере на Него. Иначе же невозможно познать Бога, как только посредством различных искушений, ибо нигде Бог не являет Своей силы, как только в немощах человека, в лишениях посторонней ему помощи. От того и все, живущие в покое и довольстве, мало знают, почти нисколько не знают Божьего промышления и живут так же, как и неразумные твари, у которых нет никакого понятия о Боге. Итак, не удивляйся, благоверный, когда усмотришь, что устремляются на тебя отовсюду лишения, разрушения временных благ твоих: бойся только того, чтобы не оттолкнуть от себя Божьего промышления. Если возымел ты веру в Могущего спасти тебя, то хотя бы все напасти окружили тебя, ты нисколь не заботься о себе и не думай о них. Не думай, что одной Божией силы недостаточно для твоего сохранения; но скажи лучше: есть у меня Покровитель, Которого выше нет и на небе; – чего мне страшиться? После увидишь Божие заступление на самом деле и узнаешь, что за все нужно благодарить Бога. С благодарностью же, как известно, соединяется и любовь к Богу.

Сказано: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем помышлением твоим (Мф.22:37). Это самое верное благо души может быть вполне достигнуто только в безмолвии, в жизни, упраздненной от земных помышлений. Также и заповедь о любви к ближним может быть вполне исполнена только тогда, когда человек устранится от всех суетных дел мира сего. «Хочешь ли, – говорит Исаак Сирин, – приобрести в душе своей любовь к ближнему? Удались от всякого ближнего, и тогда возгорится в тебе пламень любви ко всякому ближнему, и радоваться будешь при узрении его, как при видении Ангела». «Для того нам и надобно, – говорит тот же преподобный, не выходить из дверей кельи, чтобы не знать худых дел человеческих, и тогда, в неведении о них, во всех увидим людей святых и добрых». Из сего видно, что лучше жить со зверями, нежели поселиться с людьми худого поведения; первые поселят в тебе только страх, а от последних произойдет ненависть в сердце, душа исполнится злобою.

Принять нужно и сие к сведению о безмолвной жизни, что в начале ее хотя человек и не ощущает радости в сердце своем, однако ж пусть не приходит от того в уныние и не оставляет тишины безмолвия. Ибо и земледелец, когда сеет, не тотчас видит колос, но вместе с сеянием следует труд, изнеможение членов, растрата семян и неразлучное с сим сетование. Когда же претерпит это, и придет оное время, в которое возрастет и созреет посеянное, тогда уже делатель услаждается и бывает спокоен, вкушая от хлеба, добытого трудами своими. Не оставь без внимания и сие: если хранить будешь молчание, то скоро дастся тебе от Бога сердечное умиление, которое хотя и будет источать слезы из глаз твоих, но с тем вместе будет приносить и радость душе твоей. Знай же, что много способствует к этому скудость потребного, приобучение себя к сухоядению, к бдению, к частому коленопреклонению пред Богом; все сие положи в основание безмолвной жизни и не оставляй даже и тогда, когда достигнешь совершенства (совершенного соединения ума и сердца с Богом).

Печаль ума, по словам Исаака Сирина, есть драгоценное Божие даяние. Потому полезно душе молиться так, когда она бывает беспечною о спасении: Господи! нет у меня болезнующего по Тебе сердца, нет у меня ни покаяния, ни сокрушения, ни единой капли слезной о моем окаянстве. Помрачился мой ум, охладело мое сердце, в любви к Тебе я сделался бесчувственным. Но ты, Господи мой, Иисусе Христе, даруй мне покаяние, даруй сердце сокрушенное и дух умиленный, чтобы не оскудевала во мне благодать Твоя, источающая слезы из очей моих. Боже спасения моего! без Твоей помощи я чужд всякого блага, без Твоей благодати я не имею никаких благих чувств. Боже мой, Боже мой! не оставь меня, если я, по неразумию своему, и оставил Тебя; взыщи меня, хотя я и сам удалился от Тебя, взыщи и приведи на пажить Твою. Соделай меня овцою избранного Твоего стада, потрудившегося в скорбях и лишениях всякого рода; сего, Господи, сподоби и меня, по благости Твоей. И если будет воля Твоя, если только полезно душе моей, то да приидет ей утешение Твое. Тебе, Господи, известно, что хочу я спастись, но когда сделаюсь отчужден от Твоей благодати, то не могу и подумать о том. Ибо ум мой уподобился новосажденному дереву, которое требует всегда орошения водного. Излей, Господи, источник благости Твоей на душу мою унылую и расслабленную, да каплют из очей моих слезы днем и ночью в течение всего остатка моей жизни, исполненной многого окаянства и многих грехов.

Кто постарается устранить себя от всех житейских забот, чтобы не быть ему принадлежащим веку сему, тот опытом дознает, какое благо бывает душе, когда Бог подает ей умиление! Воистину великое благо для души – печаль по Боге (2Кор.7:10) и слезы! Это то же для нее, что елей для язвы или живительный пластырь для ран, ибо душа упокаивается умилением, оживляется плачем. Весьма отрадно боголюбивой душе плакать по Боге. Кто сподобился проливать слезы пред Отцом щедрот и всякой утехи, тот блаженнее всякого счастливца в мире сем. Посему надобно знать, как приобретаются слезы и чем поддерживается плач? Причина сему есть смирение. Кто не имеет смирения в душе своей, т. е. непрестанного памятования своих прегрешений, тот пусть стяжает телесное, и тогда от тела оно перейдет и к душе. Телесное же смирение приобретается бедным одеянием, принятием на себя дел, уничижительных в мире сем, также хранением молчания и тем, чтобы быть в неизвестности, не брать на себя попечения о ком-либо, не быть со многими, но быть одному. Короче сказать: крайняя нестяжательность или нищета, и жизнь как бы странническая – вот причина телесного смирения, от которого усмиряется сердце, очищается душа от всякой внешней надменности и видимого превозношения. А вот и признаки смиренного человека: скромность во всех движениях, кротость в разговорах, негромкий голос, ненадменная походка, наклонение головы; лишение или умаление всего потребного для жизни, сверх того – всегдашнее себя обвинение в неразумии и согрешении пред Богом. Истинно смиренный почитает себя воистину хуже всех на свете; он даже, когда становится на молитву, не смеет и молиться, не смеет ничего и просить у Бога, но только молчит, ожидая одной Его милости и того изволения, какое изыдет от неприступного Божества. Если и осмелится что сказать, то разве только, поклонившись до земли, проговорить: буди воля Твоя, Господи; и не так пусть будет, как я хочу, но как Тебе угодно.

Истинное величие души или преуспеяние в добродетели не в ином состоит, как только в смирении. И не за подвиги подается утешение душе, но за одно смирение. Потому, если кто не имеет умиления в себе, этого утешения души, то разумей, что имеет величавое сердце, имеет самохваление, или же побежден многоядением; ибо то и другое не допускает душу придти в умиление. Даже если случится и плач у человека, то он истребляется излишеством пищи, также отходит от излишнего успокоения сном; многословие губит его, и всякое телесное успокоение уничтожает его, даже щегольством отгоняется плач. Если хочешь, чтоб не отходил от тебя плач, ешь хлеб умеренно, чтобы не ощущать сытости, пей воду, и все свои вещи имей такие же, как и у просящих милостыню. Нищета и скудость в имуществе много способствуют к блаженному плачу. Люби также места пустынные, не веселые, а более печальные, и хижину свою имей чуждою всякого убранства. Тогда как научишься ты смирению и приобретешь себе в сожители плач о грехах, вселится в тебя благодать Божия, и ты ощутишь в своем сердце какое-то чудное, дотоле недоведомое тебе познание Божьего милосердия. Тогда ты опытом дознаешь, что Господь наш Иисус Христос воистину есть Бог кающихся и Спас согрешающих, всех проливающих слезы о своих согрешениях.

Достигший этого богопознания уже не престает от молитвы, – если не предается самозабвению, – ибо Дух Божий в нем ходатайствует непрестанно о спасении его и производит в душе его воздыхания, как сказано, неизглаголанные. Тогда и в сонном состоянии, равно как и в бодрственном, молитва – как замечали святые отцы – не прекращается в душе; но употребляет ли этот человек пищу и питие, или иное что делает, даже и при глубоком сне, молитва без всякого труда источается из сердца его. Такая молитва хотя и умолкает извне человека, но в душе его всегда благоухает, всегда приводит ее в умиление, в созерцание неисповедимой благости Божией. И чем более человек сей безмолвствует, чем более уединяется и удаляется от сообщества людей, тем сильнее в нем бывают движения сердца и ума, производящие кроткие гласы и сокровенные, коими восхваляется Живущий в нем со Отцем и Святым Духом. Сие-то вот (молитвенное состояние духа) и драгоценно пред Богом, – когда сокровенный сердца человек возносит к Нему свои прошения и благодарения, – особенно, когда не умолкает моление кроткого и молчаливого духа. Сколь же эта нетленная красота души (или ее смирение) приятна Богу, о том Сам Он говорит: на кого воззрю? т. е. посмотрю с любовью, с отеческим благоволением? Токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих (Ис.66:2). Сподобляется же человек такой молитвы или непрестанной памяти Божией тогда только, когда удаляется почти от всех дел человеческих, когда немоществует его тело, изнемогая от поста, и душа его, погруженная в смирение, укрепляется надеждою на одного Бога Спасителя, а отнюдь не на свои добродетели. От сей-то надежды она и делается блаженною, ибо получает уже извещение уповаемых благ.

Когда по причине сладости уразумения их (невидимых благ) умолкнет язык и удалением от всего видимого (что смущает душу) успокоится сердце, тогда душа уже не нуждается в чине молитвословия и продолжительном стоянии на молитве. Ей достаточно бывает одного только непрестанного памятования о Боге; ибо она постоянно бывает пленяема любовью к Богу. Потому любобезмолвный учитель безмолвия (Исаак Сирин) и говорит: «и сие знай, о рассудительный, что не для изобильного совершения правил мы избираем уединенное жительство и безмолвие, ибо известно, что жительство со многими более споспешествует совершению продолжительных правил по причине телесного рвения (служения телом более, нежели духом). Если бы нужны были обильные молитвословия, то некоторые из отцов святых не оставили бы общения с людьми; напротив, они избирали затвор, уединение (пустынножительство), чтобы привести тело свое в особенное состояние, чтобы пожить им во всякой немощи и изнеможении. Они вместо всех правил удовлетворялись телесною немощью и безмолвием; и при всей этой мнимой праздности, никто из них не пожелал оставить своей кельи, чтобы искать полноты славословия устного и увеселяться в церкви гласами других».

Следствием только непрестанного поучения о Боге, размышления о смерти, ожидания вечных мук, и вообще памятование о загробной жизни, от которого душа приводится в печаль, бывают обильные слезы, растворяемые по временам обильными радостями о спасении, какое подает Господь верным рабам Своим. И эти слезы суть знамение милости Божией, признак того, что душа приемлется в Царствие Божие, сподобляется вместе со святыми вечной радости о Боге, вечной жизни.

Змий прельсти мя (Быт.3:13).

Господь возвестил, что печаль века сего и лесть богатства подавляет слово Его и оно без плода бывает (Мф.13:22). С попечением земным заодно действует и лесть, которой начало от дьявола, как видим из слов Евы: змий прельсти мя. Лесть и высшая степень ее – прелесть – есть ложь бесовская, обман, которому поддался род человеческий через своих прародителей. Весь мир предан прелести, все сыны века сего осуетились потому, что прельстились благами века сего. И вот говорят неразумные: ах, какая прелесть! и любуются ею: это просто прелесть! Прелесть для них, значит, приятна, и потому они предаются ей, как вещи безопасной; а она на самом деле есть глубокий ров погибели, из которого выбраться могут немногие, и то только при помощи откровений Господних и совершенной вере им. Особенно высшая степень прелести, или, как называют ее святые отцы, злейшая прелесть, так ужасна, что производит в прелестнике умоисступление, приводит его в бешенство и самоубийство. Мне случалось видеть многих прелестников, которые так обольщены были своею правдою, что с решительным отвращением и даже ожесточением отвергали все советы, которые предлагаемы им были для их вразумления.

В злейшую прелесть, или иначе сказать, в самообольщение, т. е. прельщение своею праведностью пред Богом, дьявол вводит посредством исполнения правды Божией. Таким людям приходит желание идти возвышенным путем добродетелей, и притом таким, чтобы все люди их видели и почитали за святых. Они исполняют, по видимости, то же самое, что Господь заповедал, но с гордым желанием достигнуть высокого духовного состояния. Они бывают способны к усиленным подвигам, но только таким, которые могут совершаться напоказ, как например, к посту, молитве внешней, телесному самоотвержению. Тогда как истинная добродетель всегда любит скрывать себя в глубоком смирении, стремится к неизвестности, к удалению от очей мира. Истинная добродетель никогда не находит в себе никаких преимуществ, вся надежда ее и опора спасения – Искупитель мира; прелестная же праведность всегда соединена с надеждою на себя и с хладным исповеданием Спасителя. Правда, которой научает дьявол, бывает непризнательна к Божиим дарованиям; она если и прославляет Бога, то для того только, чтобы через сие прославить более себя. Сему пример видим в фарисее. Вообще надобно заметить, что если кого обольщает дьявол, – а он кого не старается прельстить? – то всегда одно говорит, как и первым людям: будете яко бози (Быт.3:5). И как прародители наши, когда приняли внушение лукавого духа, то и лишились сладости райской жизни и уподобились еще скотам несмысленным, так точно и все те, которые мечтают ныне высоко о себе, вменяются Божиею правдою за ничто. Ибо все, что высоко ценит в себе человек, есть мерзость пред Богом (Лк.16:15).

Надменность или высокое о себе мнение всегда приводит человека в хулу на святых и даже к богохульству. Мне случилось увидеть в первый раз прелестника в Костромской губернии, имевшего дом верстах в 40 от пустыни Княжны. Он проводил жизнь, как и древние Христа ради юродивые: ходил босой и в худой одежде, даже и среди зимы; железный посох и железный колпак были его украшением; слава о нем далеко носилась. Он был чудо меж людьми, и мне захотелось на него посмотреть. Прихожу к нему в дом, – а он тогда жил по старости лет, у сыновей своих, людей господских, но довольно зажиточных. Старик – с небольшою бородою, средний ростом, – слез с печи, по просьбе моей, и сел за стол. Я ваших книг черных читать не умею, – так он начал речь свою, – а вот послушай, как я читаю свои, которые написаны в сердце. С этим словом разостлал на столе худой свой платишко и зачитал таково бойко и несколько складно, но почти то же, – как он проводил жизнь, равную мученикам святым, и что так только должно и всякому спасаться. Сначала слушал я со вниманием; но вот он начинает горячиться, выходить из себя, что все люди не хотят жить, как он живет; и в это время начало все тело его вдруг вздрагивать, и довольно часто, как бы от электрической искры. Это мне показалось весьма удивительным, и я не понял бы, от чего это с ним сделалось, если бы не случилось ранее читать в Добротолюбии о прелести, где сказано, что у прелестников, когда они достигают высшей степени, бывает частое содрагание во всем теле. Вспомнив это, я от него отодвинулся: и вот прельщенный своею праведностью захотел быть равным и святым апостолам, повторяя часто, что они были такие же, как и он. Чтобы превознестись выше всех святых одурелый старик забормотал несвязно и стал почитать своею служанкою даже Матерь Божию, прибавляя, что только надо обуздать, – (не знаю уж кого?) – чтоб по всей вселенной разъезжать. Тогда я уже совершенно уверился, что он в великом душевном расстройстве, в великой прелести.

Плыл по морю на Афонскую гору со мною вместе один из линейных казаков от Аральского моря и в одну ночь рассказывал мне он, как он постился, по целым дням не пил, не ел, а жал пуще всех: как он пошел по святым местам и начал босоножничать зимою, как встретился с солдатиком, который в своем пути прелестном далеко уже ушел, и как этот научил его новой мудрости бесовской. Дьявол – скорый помощник прелестников – не замедлил во сне показать ему и младенца того, который родится от него, если только он оставит свою жену, от которой не было детей, и прилепится к другой. Этот младенец на руках ангеловидного беса был в великом свете, и сам уверился казак, что от него как от великого постника родится великий пророк. Дело дьявольское имело полный успех, и он стоял в образе черноризца, когда прелюбодействовал прелестник. Нашлись и подражатели из приверженцев сего раба, и дело так расширилось, что едва и высшие духовные власти могли вразумить обольщенных, что это дело дрянь, – за это будут судить их.

Наткнулся я и на Афоне на двух прелестников: один жил в пещерах, а другой бродил по кельям. Оба чудаки, – крайняя нищета у одного и неопрятность – вот все достоинство, которое его превозносит во мнении выше всех подвижников настоящего времени. Другой хвалился мне своими видениями, и даже из числа их таким, которого никто не видал: он сказывал мне как тайну никому неизвестную, – на чем держится солнышко: его держат, – говорил он, – два ангела. На это я заметил в шутку: солнышко велико; может ли это быть? – И прелестник тотчас захотел исправиться предо мною: когда и три ангела поддерживают, – сказал мне, – видал и это.

Из многих басен этих прелестников я рассказываю весьма немногое, чтобы долгое время не занимать ум их глупостью. Но из всех страшнее прелестников привелось мне встретить на родине одну вдову крестьянку, которая сошла с ума и сравнивала себя с Варварою, хвалилась, что она слышала голос небесный, ощущала великие благоухания, видела Спасителя пред собою, что она знает больше всех и может только топнуть ногою и изгнать из человека беса. В монастыре послушник сошел с ума от прелести и бил стекла в келье у архимандрита, который прежде почитал его за лучшего из всех братий. Еще один странник, два года ходящий босым, по неделе не вкушавший хлеба и воды, пришел ко мне учиться грамоте; и хотя сразу он показал себя, что он за человек, но так как ему было от роду только еще 24 года, то я подумал, что научится грамоте и тогда узнает, какая есть прелесть, взял его к себе, дал отдельное жилище, пищу; но он понимать нисколь почти не мог, ссылаясь на то, что ум его постоянно на небе; а когда слышал от меня о прелести бесовской, то возражал, говоря с яростью, что он вовек не будет в прелести. Ему каждую почти ночь снились сны восхитительные, что он летает по воздуху и толпы бесов, гоняясь за ним, никак не могут достать его, а иногда он с ними борется и разгоняет их. То видит он во сне святителей, то плачущую жену, которую он утешает и которая велит ему звать ее богородицею. Раз чуть он, по наущению бесовскому, не зарезался; схватив ножик и выточив, встал пред иконою, и едва только можно было разговорить, чтоб не резался. А ему это кажется весьма богоугодным, чтоб лишить себя жизни, как ему думается, Бога ради. Когда, рассказывая о своих многих видениях, он разгорячится и неудержимо заговорит, тогда и с ним бывают содрогания тела, а это признак, что прельщенный пришел в высшую степень прелести.

Поговорим же теперь о прелестниках и второго разряда. О них писал еще апостол Петр: у вас будут, – говорил он, – лжеучители, – и через них путь истины будет в поношении, из любостяжания будут они уловлять вас льстивыми словами и, пиршествуя с вами, наслаждаться обманами своими. Они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию. Это безводные источники, облака, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы (Пет.2:1, 3, 13, 14, 17). О них также писал и апостол Павел к Солунянам: слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся (2Фес.3:11). Апостол описывает и самые нравы таких людей, говорит, что они имеют вид благочестия, силы же его отреклись, что ...сребролюбивы... злоречивы... наглы... более сластолюбивы, нежели боголюбивы... они вкрадываются в дома и обольщают женщин... но они не много успеют, – говорит Павел; ибо их безумие обнаружится пред всеми (2Тим.3:2–6, 9). И вот что советует он: чтобы нам избавиться, – говорит, – от беспорядочных и лукавых людей, завещаваем вам, братия, удалиться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию (2Фес.3:6). Ибо мы не бесчинствовали у вас: ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою, чтобы не обременить никого из вас. Апостол и тех увещает, как живут бесчинно: таковых, – говорит, – увещеваем и убеждаем, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб (Ср.2Фес.8:2, 6–8 , 12). Дело этих прельщенных ясно усмотреть можно еще из следующих слов апостола Павла: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает (2Кор.11:20). Таких пронырливых людей размножилось ныне, и все они стараются, под видом своего благочестия, что-нибудь выманить, малоценную вещь продать за хорошую цену. Иные имеют еще искусство показать себя, что будто бы они и святы, и так же, как и великие прелестники, случается, ходят и босые. А все для чего? – ради пропитания, ради денег. Но при деньгах и жить они умеют хорошо. Иной ловкий в обманах по три, и даже по четыре сотни в год приобретает одними подаяниями богатых людей, а ходит всегда беднейшим на вид человеком. Все только сквозь себя пропускает, и при том же вина и в рот не берет. Верно же сказано апостолом, что они сластолюбивы! Такова сила прелести! Она таким же способом уморила и первых людей, которых змей прельстил вкусить плодов, хотя и райских, но все же бывших источником смерти. Хотя и блага (хороша) жизнь этих прелестников, как кажется им, однако ж они стоят на путях скользких, весьма наклонных туда, куда и змей свержен. И в Писании потому сказано: суть пути, мнящийся быти правы, обаче последняя их зрят во одно адово (Прит.16:25), – конец их прямо устремлен в преисподние места. – Но многие ли спасаются от всякого обольщения бесовского? Многие ли свободны от лести дьявольской, – обратились от тьмы к свету и пришли в познание истины!

***