Богословие свв. Григория Богослова, Григория Нисского и Афанасия Великого
Воззрения трех указанных отцов18, связанные единством духа и направления, давали византийцам цельную картину миросозерцания. В общем они представляются в таком виде. На вершинах богословствования, в учении о Высочайшей Причине всего, господствует релятивистическая точка зрения св. Григория Богослова, раскрытая в свое время в противовес заблуждению Евномия. Бог непостижим по существу19. Мы можем познать только то, что Он есть, а не то, что такое Он есть20. Три Ипостаси Божества, соединенные единством сущности21, Троица в Единице и Единица в Троице22, в озарении от Которой заключается наше блаженство23, возвышается над нашим познанием в недоведомом величии24. Мы, впрочем, можем постигать свойства Божества в Его проявлениях, энергиях, созерцая Бога как Творца, Промыслителя и Судию25. Все эти проявления суть действия Логоса26: во Св. Троице Отец благоволит, (и лишь) Сын действует, Дух усовершает27. Центр творения и промышления Божия составляет человек, этот «малый мир в великом»28. Это – высшее в сем мире создание Божие. Св. Григорий Богослов вполне разделяет29 то высокое идеалистическое представление о человеке, его назначении и первобытном состоянии, которое так рельефно выразил в своем антропологическом учении св. Григорий Нисский. И надо заметить, что это представление вообще было распространенным на Востоке30, составляя одно из отличий греческого богословия от латинского31. В основе взгляда св. Григория Нисского лежало убеждение, что человек, этот образ Божий, не был по структуре тела своего таким, как теперь. Состав плоти его был особый, нетленный, бесстрастный32; человек не был предназначен к размножению путем брака; разделение его на мужской пол и женский допущено было лишь по предведению греха33. Первый человек в идее был действительным образом нетленного и бесстрастного Бога34. Тем глубже поэтому были изменения, которые произвело в человеке грехопадение, когда он оказался в настоящем своем эмпирическом состоянии, как существо страстное и тленное35. Спасти человека нужно было не только от греха, но и от осуждения тления36. Тайна искупления глубока и непостижима. Но все же на понимание ее немало можно пролить света от потоков учения св. Афанасия Великого. С точки зрения великого «отца православия», спасение человека, избавление его от тления, возможно было только через введение в человечество принципа нетления, через соединение его с Богом и обожение37. Отсюда осуществиться оно могло только в воспринятой Богом Словом нашего естества, в Его воплощении38. После воплощения научение истине39 и искупительные страдания40 составили уже дальнейший момент в совершении дела нашего спасения, обусловленный первым. Главное же в этом деле соединение с Богом и обожение. «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились»41. С этой сотериологической точки зрения у св. Афанасия освещается и Лицо Искупителя и оттеняется весь жизненный смысл исповедания Его Богом и человеком42. – Искупление, совершенное Христом, должно быть нами усвоено. Оба Григория дали руководящие мысли по этому вопросу. Наше спасение заключается в нашем обожении43. Средства его – таинства. Мы возрождаемся и уподобляемся Господу, Его рождению и смерти, в крещении44, а претворяемся в Него и обожаемся в причащении45. Он же становится в нас всем, чем Сам есть, и, таким образом, спасает нас46.
В лице трех названных отцов византийские богословы всегда имели лучших руководителей в деле богословствования. Мы увидим впоследствии, что именно взгляды этих великих отцов отразились и на учении преп. Максима и были объединены им в цельную систему богословско-философских воззрений. Это – лучшее доказательство того, что александрийские отцы и особенно отмеченные выше имели в Византии особенное значение в богословии. В этом преобладающем влиянии александрийских отцов находит себе, между прочим, объяснение и тот на первый взгляд странный факт, что преп. Максим в истолковании Св. Писания стал на почву аллегоризма и сделал это после того, как против аллегоризма настойчиво выдвинут был, как более правильный, буквальный метод толкования, столь блестяще представленный Златоустом и Феодоритом.
В связи с преобладанием в Византии александрийских авторитетов в области богословия естественно ожидать того же и в аскетике. И, действительно, мы замечаем, что мистика в Византии растет рядом с весьма популярным морализмом антиохийских аскетов. Но все же нужно признать, что догматические споры эпохи отчасти неблагоприятно отразились на ее значении и несколько ослабили ее, хотя и не во всех ее отраслях.
* * *
Для ознакомления с воззрениями названных святых отцов в интересующих нас областях см. труды И.В.Попова, Религиозный идеал св. Афанасия Александрийского. Серг.Лавра, 1904; В.И.Несмелова, Догматическая система св. Григория Нисского. Казань, 1887; А.И.Бриллиантова, И.С.Эригена (с.178–191 о Григории Нисском) и свящ. Н.Виноградова, Догматическое учение св. Григория Богослова. Казань, 1887.
4 св. Григорий Богослов, Or.28 (de theologia II), n.11,17; Or.30, n.17, PG.36,40 Аб48В,125В; р.п.III.3, 21,26,77–78.
Or.28, n.5,17, PG.36, 32В. 48С; р.п.III, 16,26; Or.38. n.7, ibid.317BC; р.п.III, 196–197.
Or.31, n.9, 28,29, n.13; PG.36,144А,164D,92А; р.п.III3,90,104,54.
Оr.6, n.22, PG.35,749С; р.п.I.3,194; Or.25, n.17, ibid. 1221D; р.п.II2, 235.
Or.16, n.9, PG.35, 945С; р.п.II.3, 47.
Or 28, n.1, PG.36, 25D-28A; р.п.III.3, 12; Or.38, n.8, ibid. 320BC; р.п.III, 198.
Or.28. n.6, PG.36, 32С, р.п.III, 16; Or.14, n.33, PG.35, 904А; р.п.II3, 34; Or.4, n.47; 5, n.1. PG.35, 572АВ. 665А; р.п.I, 91. 145; Or.30, n.20, 129С.А; р.п.III, 81,80.
Ог.44, n.4, PG.36, 612А; р.п.IV3, 116
Or.28, n.1; 30, n.5; 34, n.8, PG.36, 25D 109А.249А; р.п.III.3,12,66,155.
Оr.38. n.11, PG.36,321D-324A; р.п.III.3, 199–200.
Or.38, n.12, PG.36, 324В. C-D; р.п.III, 200,201.
Ср., например, по вопросу о разделении человека на полы у св. Иоанна Златоуста, hom., in Gen. XVIII,4, PG.53, 153; р.п.IV, 1, с.160–161; св. Иоанна Дамаскина, De fide orthodox II,30, PG.94, 976В; Псевдо-Афанасия, Quaest. ad Antiochum ducem LI, PG.28, 629C.
А.И.Бриллиантов, И.С.Эригена, с.227–228.
Cв. Григорий Нисский, De hom.inis opificio, 16. 16. 22, PG.44, 185D,196A,192A,208A; р.п.I, 144–145,153,149,167.
Ibid. 17. 22, PG.44, 188D. 205A; р.п.I, 146–147,165.
Ibid. 16. 20, PG.44, 185AD,201А; р.п.I, 143,144,160.
Orat. catech. 8, PG.45, ЗЗВС; р.п.IV, 29.
Cв.Афанасий Великий. Oratio de incarnat. Dei VerbI,5. 6, PG.25, 105B-108A; р.п.I.2, 197–199.
Ibid. 44, PG.25, 176AB; р.п.I.2, 248–249.
Ibid. 7. 10. 20, PG.25, 109A,113B,129D; р.п.I, 200,203,216.
Ibid. 10. 14. 16. 435, PG.25, 113A,121B-C,124BC,176D; р.п.I.2, 203,209,211.249.
Ibid. 9. 10. 26, PG.25, 112AB,113C,140D; р.п.I, 201–202,204,223.
Ibid. 54, PG.25. 192B; р.п.I, 260; De incarnat. et contra arianos 8, PG.26, 996A; р.п.III.2, 257. Эти взгляды в общем разделяли и оба Григория (св.Григорий Богослов, Or.1, n.5; Or.2, n.23–24, PG.35,397С,432С-434А; р.п.I, 3,5,24; Or.29, n.19;30, n.21;38, n.I.3, PG.36, 100А,132А,325ВС; р.п.III, 59,81–82,202–203; св. Григорий Нисский, Or.catech. 25, PG.45,65D-68A; р.п.IV, 66–67); только св. Григорий Нисский присоединял еще оригенистическую теорию выкупа у диавола (Orat.cat. 23. 26, PG.45, 61А.В,64А,68А; р.п.IV, 60–62,67), с которой решительно не соглашался св. Григорий Богослов (Or.45, n.22, PG.36, 653АВ; р.п.IV3,142).
Cв. Афанасий Великий. Or.contra arianos II,70, PG.26, 296A-B; р.п.II.2, 353: «He обожился бы человек, сочетавшись с тварию [Логосом, как о Нем учили ариане], если бы Сын не был истинный Бог.. И не освободились бы мы от греха и проклятия, если бы плоть, в какую облеклось Слово, не была по естеству человеческая (потому что с чуждым для нас не было бы у нас ничего общего)».
Cв. Григорий Богослов, Оr.30, n.17, PG.36, 112С,353D-356C; р.п.III, 68,221. Or.5, n.124, PG.35, 664С; р.п.I, 144.
Cв. Григорий Нисский, Orat.catech.33,35, PG.45, 84А,88A.D.; р.п.IV, 85,89,90–91. св. Григорий Богослов, Ог.39, n.17, PG.36, 353С; р.п.III, 220; Or.40, n.7,9,10, 365D,69В,372А; р.п.III, 228,230,231.
Cв. Григорий Нисский, Orat.cat.37, PG.45,93А-С.97А; р.п.IV, 96–97,101. св. Григорий Богослов, Or.4, n.52, PG.35, 576D; р.п.I.3,93–94.
Cв. Григорий Богослов, Or.7, n.23, PG.35, 785С; р.п.I, 215.