Отделение седьмое. Бог – выполнитель цели своей о мире
§ 312 Понятие о предмете исследования
Нельзя думать и быть не может, чтобы воля Божия о мире ограничилась только началом мира и свои советы о высшем назначении мира оставила без выполнения. То, что предположено Богом о мире, должно исполниться окончательным образом вполне; начало и продолжение мира необходимо указывает впереди себя решение участи мира. «Бог Слово – Творец веков. Он же Совершитель и Преобразователь существующего случайно» (συντελετής καί μετανδοιητής των γενομένων), говорит св. Григорий назианзен728 Выполнение совета Божия о мире представляется в откровении двоякое: 1) частое в отношении к каждому человеку при его смерти; 2) всеобщее в отношении ко всему роду человеческому и ко всему миру при кончине видимого мира.
Решение участи каждого человека до всеобщего суда ограничивается 1) разрушением тела, не разрушающим души, и 2) определением состояния души до всеобщего суда.
Решением участи всего мира, по изображению откровения, сблизятся между собою следующие события:
1) Последняя брань тьмы в лице антихриста с царством Христовым.
2) Второе пришествие Христово.
3) Воскресение мертвых.
4) Преобразование мира.
5) Суд Божий.
6) Решительная вечная участь нравственных созданий.
I.
Участь человека по смерти до всеобщего суда
§ 313. Смерть телесная и бессмертие души.
По очевидности предмета не нужно много говорить о том, что такое смерть? Это есть отрешение души от тела; почему смерть и называется в писании исходом души (2Пет. 1, 15. Евр. 13, 17. Иов. 10, 21), освобождением души из темницы (Псал. 142, 8; 2Кор. 5, 2), отложением покрова (2Кор. 5, 1–4. 2Петр. 1, 14. Ис. 38, 12), отрешением (Фил. 1, 23. 2Тим. 5, 6), возвращением тела в землю (Еккл. 12, 7. Быт. 2, 7; 3, 9).
Смерть есть общая доля людей. Лежит единою человеку умрети (Евр. 9, 27), говорит св. писание. И о том же свидетельствует опыт веков.
От чего это так? Всеобщность смерти указывает на одну общую причину смерти, на повреждение природы нашей грехом. Так говорит история человека (Рим. 5, 12). И никакая .мудрость человеческая не в состоянии отыскать другой причины смерти.
Смерть – решение суда Божия о человеке, в том смысле, что ею оканчивается для человека время подвигов, доставляющих право на блаженство. Течение скончах, веру соблюдох, прочее соблюдается мне венец правды, говорит апостол (2Тим. 4, 8. Тоже Гал. 6, 10. Лук. 16, 26).
Смерть прекращает жизнь телесную, но не жизнь души. Это-истина несомненная для здравого разума. Основание своей уверенности находит он:
а) в природе души нашей. Хотя в иных случаях душа определяется состояниями телесного организма:- тем не менее она живет особою жизнью, отдельною от жизни телесной, напр. мыслит, желает. Она – самостоятельное существо, которое в себе заключает тайну существования своего, возвышается над силами и материалами вещественной природы и тогда как все изменяется, все проходит вокруг ее, остается неизменным, одним и тем же. Потому прекращение телесной жизни – не то, что остановка душевной жизни. Потребности души – не то, что потребности животного организма, – они жаждут жизни духовной и бесконечной,-ничто земное не насыщает их. След. они указывают на ожидающую нас вечность729. Сознание наше неотступно требует непрерывного бытия нашего за гробом. Человек может, по какой-либо случайности, отрицать свое загробное существование: но он не может представить чистого не бытия нашего я. В самой мысли о несуществовании своем он все представляет себя, не может отрешиться от своего я. Такое неискоренимое сознание продолжительности нашего личного я невольно выступает даже в тех системах, в которых теоретически отрицается самостоятельность личности и признается уничтожение я в абсолютом. «Едва ли бы, говорить Шеллинг, какой-либо мечтатель мог тешиться мыслию о поглощении себя в бездне божества, если бы он не поставлял себя на месте божества. Едва ли мистик мог допустить мысль о своем уничтожении в Боге, если бы он не мыслил постоянно, как субстрат уничтожения, свое собственное я. И Спиноза тогда, как созерцал себя уничтожившимся в абсолютном объекте, созерцал однако самаго себя,-не мог мыслить себя уничтожившимся, не мысля в тоже время себя существующим»730.
б) Свойства Владыки жизни и смерти также подтверждают уверенность в бессмертии души. Бог по премудрости не может ограничить стремления души к бесконечной .жизни короткою земною жизнью; по благости не допустил прекрасный свой образ истлеть в земле; по правосудию не оставит без воздаяния не награжденные на земле дела души.
в) Верование всех народов в бессмертие души также известно731 Цицерон, указав на эту общую веру, прибавляет: «более всего убеждаемся всею древностью, которая конечно тем лучше видела, чем ближе была к началу и божественному происхождению»732.
Слово Божие а) в в. завете более или менее ясно показывает нам бессмертие души то в примере вознесения Эноха и Илии на небо, то – когда Бог именует себя наградою Аврааму (Быт, 15, 1.), или Богом Авраама, Исаака и Иакова, уже почивших, причем несообразно было бы с Его верностью и величием представлять Его Богом небытия (Быт. 25, 8. 9; 5 9, 32. Ис. 3, 6. Мат. 22, 32.), или когда временная жизнь называется странствованием (Быт. 45, 9; Ис. 6, 5. 1 Пар., 29, 15), а смерть преложением к отцам (Быт. 37, 35; Числ. 16, 30. Иов. 3, 11–19; Ис. 14, 9). Иаков говорить: «сниду к сыну моему в шеол» (Быт. 37, 35), тогда как уверен был, что Иосиф растерзан был зверем и след. не мог под шеолом разуметь гроба, а понимал состояние душ, разлучавшихся с земною жизнью. – Св. певец поет: «душа и тело ослабели: но скала сердца, моя доля – Бог – вечен» (Псал. 72, 26). Здесь выражается надежда праведника на вечное пребывание его с Богом. Екклесиаст проповедует: «и возвратится прах в землю, где он и был; а дух возвратится к Богу, который дал его» (Еккл. 12, 7). Вот самое ясное и сильное свидетельство в. завета о продолжении бытия души за гробом733!
б) В н. завете мыслию о бессмертии души проникнуто все учение. Христианство основано на той мысли, что Бог наш есть Бог жизни. Спаситель побуждает к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не убивают души (Мат. 10, 29). В причте о богатом и Лазаре дает видеть, что по смерти, как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями (Лук. 16, 19–31). Он побуждает к самоотречение обещанием блаженной вечности. Иже ненавидите душу свою в мире сем, в живот вечный соблюдает ю (Иоан. 12, 25. Мат, 19, 29). Победа Его – Царя нашего над смертию есть победа всех верующих· Аз живу и вы живи будете, говорит Он (Иоан. 14, 19. Тоже 1Петр. 1, 3–5. Евр. 9, 12).
§ 314. Состояние души за гробом до всеобщего суда, по учению писания; состояние праведных.
Сколько ни несомненна жизнь души за гробом: но какое состояние определено для нее до всеобщего суда, это оставлено для нас в некотором мраке. Бог не благоволил сообщить нам полного сведения о том. Будем довольны немногим, не внося гаданий и мнений человеческих в число мыслей ума Божия.
Прежде всего несомненно то, что правда Божия назначает не одинаковую участь душам праведным и грешным за гробом. Лежит единою человеку умрети, потом же суд (Евр. 9, 27). Равно несомненно и то, что если в св. писании смерть называется сном и умершие -уснувшими (Иов.13; 14, 12· Мат. 27, 52; 1Кор. 11, 30; 15, 20; 1Сол.4,13): то так называется смерть, а не состояние души по смерти. – Неопределенного состояния душ за гробом не может734 допустить здравое размышление. Такое состояние непримиримо ни с непрерывностью управления Божьего миром, ни с непрерывностью самосознания нашего.– Первое требует определенного бытия для свободного создания; последнее не может оставаться без определенного отношения к Богу.
Итак каково состояние праведных за гробом?
Спаситель пред своим страданием говорил ученикам своим: иду уготовати место вам, И аще уготовлю место вам: паки прииду и пойму вы к Себе, да идаже есмь Аз, и вы будете (Иоан. 14, 3). Что под словами: паки прииду, не разумеет Спаситель второго пришествия Своего на суд, видно а) из того, что здесь не говорится ни об общем воскресении, ни о обновлении мира, которые поставляются в соединении со славным вторым пришествием,– но говорится только о вознесении верующих ко Христу на небо; б) не оставлю вы сиры, прииду к вам (ст. 18), говорит далее Спаситель, разумея сообщение даров Духа Св. След. то же разумеет Он, когда говорит: паки прииду. Непосредственным же следствием сего пришествия должно быть то: пойму вы к Себе, да идеже есмь Аз и вы будете, или как иначе говорит Спаситель: идеже есмь Аз, ту и слуга мой будет (Иоан. 12, 26), т. е. прославление верующих последует вслед за их преселением из сей жизни. (Тоже Иоан. 8, 18. 19. 23). В притче о богатом и Лазаре Спаситель ясно поучал, что праведный Лазарь тотчас по смерти отнесен был на лоно Авраама (Лук. 16, 22). И на кресте покаявшемуся разбойнику Господь сказал: днесь со Мною будеши в раи (Лук. 23, 43).
Апостол языков говорит: мне еже жити Христос, а еже умрети приобретение есть... одержим есмь, от обою, желание имый разрешитися и со Христом быти (Фил. 1, 21. 2В). Дерзающе убо всегда и ведяще, яко живуще в теле, отходим от Господа, верою бо ходим, а не видением·, дерзаем же и благоволим паче отити от тела и внити ко Господу (2Кор. 5, 6–8). Здесь а) в том и другом месте живая вера ожидает для святых непосредственно за преселением из тела преселения ко Господу, б) в том и другом месте состояние святых по смерти представляется блаженным, называется бытием со Христом, состоянием видения, а не веры, приближением ко Господу.
Тайнозритель Иоанн, которому открыты были судьбы церкви, писал: и видех и слышах глас ангелов многих окрест престола и животных и старец: и бе число их тьмы темь и тысяща тысящей (Апок. 5,11). Видех под олтарем души избиенных за слово Божисие и за свидетельство еще имеяху… И речено бысть им: да почиют еще время мало, дóндеже скончаются и клеврети их и братия их... (Апок. 6, 9. 11). Но сих видех и се народ мног, его:же исчести никто же может, от всякаго языка и колена и людей и племен, стояще пред престолом и пред Агнцем, облечены в ризы белы и финицы в руках их. И возопиша гласом велиим, глаголюще: спасение седящему на престоле Богу нашему и Агнцу (Апок. 7, 9. 10). Тайнозритель видел а) святых Божиих в славе, прежде нежели открыт был последний страшный суд Божий на всю вселенную (Апок. 20, 6. 12–14); б) святые, как зрел Иоанн, наслаждаются блаженством и понимая цену Искупителя своего – Агнца, славословят Его вместе с ангелами и след. совсем не находятся ни в состоянии бездействия, ни в состоянии бессознательном.
В другом видении тайнозрителя (Апок. 20, 2 – 6) представляется следующее: а) дракон-сатана запирается в бездне, доколе не окончится тысячи лет, после чего ему должно быть освобождену на малое время (ст. 3); б) и увидел я, говорит тайнозритель, престолы и сидящих на них и дано было им судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же мертвые не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это есть воскресение первое (ст. 4. 5); в) тайнозритель восхваляет блаженство имеющих участие в первом воскресении и говорит, что они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет (ст. 6).
Определим сперва время, о котором говорит aпoстол. Известное дело, что св. писание часто употребляет определенное число вместо неопределенного, напр. и самое число 1000 (Пс. 104, 89. Иов. 9, 2). След. вовсе нет необходимости принимать тысячу лет тайновидца за определенное число. Далее тайновидец, говоря о второй смерти (ст. 6), называет ее иначе осуждением на муки геенны, имеющие последовать за всеобщим судом (20, 12 – 14). След. все, что говорит он о блаженстве святых, происходит прежде всеобщего суда. Говоря о тех, которые ожили в первое воскресение, тайновидец называет их душами (ст. 4). Так как этим наименованием не называются те, которые имеют воскреснуть телесно: то и под воскресением первым не разумеется в собственном смысле воскресение, или воскресение тел. При том тайновидец, говоря о воскресении первом, говорит о воскресении обезглавленных за свидетельство о Иисусе; отселе очевидно, что не разумеет он какого-либо воскресения, которое происходило бы прежде мученической смерти, а разумеет воскресение, следующее именно за мученическою кончиною. Таким образом смерть первая у тайновидца есть общая смерть, воскресение первое святых-переход их в блаженное состояние, следующее в след за смертию; воскресение второе – общее воскресение всех тел, смерть вторая-осуждение на муки судиею мира. Оправданием такому пониманию слов тайновидца служит и то, что по учению писания царство благодати продолжится до всеобщего суда (1Кор. 15, 25) и то, что говорит здесь тайнозритель о святых, по другим видениям его, как видели, относится к состоянию святых, последующими за их телесною смертию (Апок. 6, 9. 11; 7, 9. 10)!
О святых тайнозритель говорит, что а) им дано право восседать на престолах и судить и это право иначе называется преимуществом царствования (ст. 4. 6). Точно такое же преимущество Спаситель обещал апостолам своим, назначив началом исполнения обещания время прославления своего по воскресении (Мат. 19, 27. 28. Лук. 22, 29. 30. 12, 32). О том же говорил учитель языков (1Кор. 6, 2). Каким образом выполняется святыми участие в царствовании Христовом, откровение не говорит, когда говорит об этом царствовании; но по свойству предмета можем признать за несомненное, что под этим разумеются все чудодейственные пособия их для церкви воинствующей на земле, б) Тайнозритель называет святых священниками в означение хвалебного служения их Богу и Агнцу и молитвенного служения их церкви воинствующей на земле (Апок. 5, 8. 9.); в) прямо называет их блаженными и говорит, что их не коснется смерть вторая, т. е. осуждение вечное.
Прочее убо, говорит ап. Павел, соблюдается мне венец правды, его же воздаст ми Господь в день он,.праведный Судия, не токмо же мне, но и всем возлюбившим явление Его (2Тим. 4, 8). По этим словам видно, что полное прославление святых, полное воздаяние за подвиги их последует после суда всеобщего и что состояние их в загробной жизни до всеобщего суда, при его покое и радости, еще не есть состояние полной славы и блаженства.
Соображая все, что доселе видели мы в св. писании о состоянии святых до всеобщего суда, находим, что по учению св. писания святые а) в след за исходом из сей жизни награждаются за подвиги жизни земной блаженством (Иоан. 14, 3. Лук. 16, 22. 23, 43. Фил. 1, 21. 23. 2Кор. 5, 6–8. Апок. 20, 2 – 6), по мере заслуг (1Кор. 3, 8);
б) но это еще не есть полное воздаяние за их подвиги (2Тим. 4, 8. 2Кор. 5, 10. Кол. 3, 4); в) состояние душ праведных до всеобщего суда есть состояние покоя (2Кор. 5, 8. Лук. 23, 43; Евр. 4, 3. 11. Апок. 20, 5. 6, 11) или свободы от скорбей и страданий (Апок. 7, 16. 17); г) занятия их – взаимное общение с праведниками и ангелами (Мат. 8, 11; Лук. 16, 22; Евр. 12, 22. 23), стояние пред престолом Агнца, или хвалебное служение Агнцу и Богу (Апок. 5, 11; 7, 9. 10), а избранных соцарствование Христу (Апок. 20, 5, Иоан. 14, 3. Фил. 1, 23; 1Кор. 6, 2; 13, 12).
§ 315 О состоянии грешных душ
Состояние грешных душ за гробом слово Божие представляет не в одинаковом виде. В притче о роскошном богаче Спаситель представляет следующие мысли об участи грешника за гробом: а) рассеянный грешник, каковым был богач, в след за смертию низведен во ад; умре же и богатый и погребоша. И во аде возвед (επαρας – подняв) очи свои (Лук. 16, 22. 23); б) низведенный во ад терпит страдания (сый в муках), мучится заботами о себе и заботами о братьях (ст. 24, 25); в) место мучения, куда низведен богач, отделено от места покоя праведных бездною (μεταξύ ήμϖν καί υμών χάσμα μέγα), так что и для самих праведников там невозможно облегчить мучения страждущих. г) Впрочем Спаситель, представляя вопли богача к Аврааму об ослаблении своей участи, тем самым возбуждает в душе слушающего мысль о переходе из одного состояния в другое; а ответом Авраама, показывая невозможность найти помощь у кого- либо за гробом для проведшего всю жизнь в грехах, не говорит ничего о возможности или невозможности помощи со стороны живых – для других грешников735.
Спаситель сказал для всех последователей своих: не убойтеся от убивающих тело, и потом не могущих лишше что сотворити. Сказую же вам, кого убойтеся. Убойтеся имущаго власть по убиении воврещи в дебрь огненную (Лук. 12. 4, 5). По этим словам, те грешники, которых душа убита нравственным злом по действию сатаны, в след за смертию телесною предаются мучению.
В беседе с иудеями Спаситель говорит, что они не взойдут на небо (Иоан. 8, 21), от того, что, не веруя в Него, умрут грешниками (ст. 23, 24), тогда как искренний ученик Его становится свободным и сильным силою истины (ст. 31, 32),– иначе грешнику, рабу греха, нельзя быть наследником в доме Отца небесного (ст. 35). Отселе видим, что грешнику, умирающему во грехе неверия иудейского, нельзя ожидать за гробом переселения на небо; но он, как лишенный жизни Божией, в след за смертию подвергается томительному страданию.
В другом случае Спаситель показывает (Мат. 5, 22. 23) различные степени осуждения за грех,– за сердечное движение гнева (δργίζεσθαι) назначает суд Сердцеведца (κρίσις); за гнев выразившийся в слове укоризны – суд более тяжкий, суд пред людьми (σονέδριον), как установлено было Моисеем (Втор. 17, 2 – 7; Числ. 11, 16)736, за гнев выразившийся в слове, лишающем человека его достоинства,– геенна, самая тяжкая казнь737.-·Пусть Спаситель говорит о неравенстве осуждения на суде человеческом: но вместе Он, как наставник духовной жизни, даст видеть, что правда Божия еще более правдолюбива и назначает наказания вполне сообразные с свойствами грехов, так что при влиянии милости своей не лишает и тяжких грешников надежды на прощение.
Св. Иоанн в откровении зрел: и даде море мертвецы своя и смерть и ада даша своя мертвецы и суд прияша по делом своим. И смерть и ад ввержени быша в езеро огненное: се есть смерть вторая (Апок. 20, 13. 14). По сему видению ад должен выслать своих обитателей на страшный суд, как и смерть свои жертвы, и потом обратится сам в геенну, иначе называемую здесь второю смертию. И след. ад представляется здесь с одной стороны местом умерших, отделенным от геенны, с другой таким, которого некогда не будет, но который до времени всеобщего суда служит местом заключения для грешников.
Тоже самое пишет о смерти и аде апост. Павел (1Кор. 15, 54. 65), который притом определяет и то, когда должно произойти низвержению смерти и ада; он учит, что когда тленное сие облечется нетлением, тогда согласно со словами пророка (Ис. 25, 8)738, смерть будет побеждена, и тогда же, согласно с словами другого пророка (Осий 13, 14), кончится и торжество ада.
Тот же учитель языков, тогда как в одном месте говорит (Еф. 4, 9–10), что Спаситель, дабы исполнить собою всяческая, нисходил с дальнейшия страны земли и пленил плен в другом послании (Филип. 2, 10. 11) учит, что пред именем Иисуса должно преклониться всякое колено небесных, земных и преисподних (χαταχθωνίων). По сему учению а) дольнейшие страны земли, преисподние жители совсем не то, что сущие на небе, куда взошел Спаситель, и не то, что жители земли, между которыми жил Он временно, – а это суть души не достигшие блаженства, как показывает значение преисподних и по употреблению (Пс. 62, 10. Сир. 51, 9); б) колена преисподних, подобно свободным поклонникам небесным и земным, преклоняются пред именем Иисуса Христа, приемлют дары и выводятся из плена. След. эти жители дальнейших стран земли не то, что души нераскаянные, укоренившиеся в зле, а потому и неспособные к принятию даров благодати Божией. Таким образом апостол показывает такое состояние душ по смерти, которое не сеть еще состояние решительной погибели.
Такое же учение преподает апостол Петр (1Петр. 3, 18. 19), когда говорит, что Спаситель умерший плотью, но духом сходивший в темницу духов, проповедовал тем, которые были непокорны проповеди Ноя, и что для того именно было это благовестие, чтобы подвергшиеся суду по плоти, наравне со всеми человеками, ожили духом. Здесь темница духов представляется такою, где могут быть и способные к принятию оживляющего слова Христова, и потому могут переходить в другое состояние, хотя не сказано того, чтобы все противившиеся проповеди Ноя, приняли проповедь Христову и перешли в другое состояние.
Ап. Иоанн учит: аще кто узрит брата своего, согрешающа грех не к смерти: да просит и даст ему живот, согрешающему не к смерти. Есть грех к смерти: не о том глаголю, да молится (1Иоан. 5, 16). Спаситель говорит в слух иудеев, что есть грех, который не прощается «ни в сей век, ни в будущий» (Мат. 22, 31. 32). Сличая то и другое наставление видим, что как есть грех смертный, о котором бесполезно и молиться, который не простится ни в этой, ни в той жизни,– так есть грехи не смертные, о которых молитва может быть вполне благоплодна, иначе которые прощаются и в будущей жизни.
Наконец если ветхозаветная церковь приносила жертву за умерших, да разрешатся от грехов (2 Макк. 12, 43. 44.)739, и если по духу учения новозаветного св. евхаристия есть воспоминание жертвы, закланной за грехи мира, всегда действенной (Евр. 7. 25. 2G), и сильной столько, что ею же сильны были жертвы в. завета: то в церкви Христовой ни может не быть более надежд на силу пособий ее для отошедших с верою и менее опасений за неспособность их к принятию помощи, тем более, что по словам тайнозрителя, Господь Иисус имать ныне ключи смерти и ада (Апок. 1, 18), может и ныне отворять двери ада и освобождать оттуда узников.
Таким образом по наставлениям слова Божия, должны мы верить как тому, что некоторые грешники хотя и не приносили плодов достойных покаяния, но умирают с семенами спасительной веры в Господа Иисуса, так и тому, что состояние таких грешников за гробом хотя и не свободно от томлений душевных, не лишено надежд на улучшение их участи; только это улучшение может быть подаваемо не иначе, как теми, у которых остаются во власти средства спасающей благодати.
Соображая же все, что говорит св. писание о состоянии грешных душ за гробом до всеобщего суда, получаем следующие мысли о их состоянии.
а) Состояние грешных душ по разлучении с телом не одинаково, но различается по различию нравственного состояния их (Мат. 5, 22. 23).
б) Души не раскаянных грешников в след за разлучением с телом подвергаются страданиям (Лук. 12, 4. 5. 16, 22–25, Иоан. 8, 21–32), хотя такое состояние их не есть решительное состояние (Апок. 20, 13. 14. 1Кор. 15, 54, 65 Кор. 5, 10).
в) Души грешников, которые не принесли плодов достойных покаяния, но умерли с семенами веры и благочестия не терпят страданий, какие терпят нераскаянные грешники и остаются с возможностью получить помощь от церкви (1Иоан. 5, 16. Мат. 22, 31. Еф. 4, 9. 10. 2Мак. 12, 43. 44).
г) В чем состоят мучения грешных душ до суда всеобщего? Об этом писание говорит не так ясно, как говорит о действительности мучений. Оно говорит только, что грешные удалены от лица Божия (Мат. 7, 21. 8, 12), заключены в темницу духов (1Петр. 3, 18), или в ад (Апок. 20, 13. 14. Лук. 16, 22), но сознают и чувствуют потерю блаженства, которым наслаждаются святые (Лук. 16, 23. 24); чувствуют угрызения совести за грехи свои и тщетно ищут облегчения своему положению (Лук. 16, 24. 25).
§ 316 Учение церкви о состоянии душ по смерти до всеобщего суда.
При той не полной ясности, в какой представляется состояние душ до всеобщего суда в св. писании, не удивительно, что о частных чертах сего состояния были в церкви мнения частные740. Πaпий, приняв мнение иудейское за предание апостольское, ожидал для святых, прежде воскресения грешников, видимого тысячелетнего царства со Христом на земле, хотя и не грубо-чувственного, какого ожидали Керинф и Евионей 741. Иустин, Ириней, Тертуллиан, IНепот, Лактанций, разделяли мнение Папия742.
Но это мнение с особенным успехом обличал св. Дионисий алек. и с четвертого века отцы уже называли его пустой мечтой743. Блаж. Августин, говоря о тысячелетии тайнозрителя, писал: «тысячу лет поставил он вместо всех лет сего века (от смерти Христовой до суда), чтобы полным числом означить полноту времени»744
Основываясь на том, что тело составляет для души орудие деятельности, некоторые в Аравии во время Оригена назначали для душ за гробом состояние какого-то усыпления, или мертвенной бездеятельности. Ориген заставил их сознаться в заблуждении и принять за несомненное, что душа и без тела может мыслить и действовать745. Тем не менее несториане называли состояние душ по смерти состоянием бессознательности (ψυχοπαννιχια)746. Некоторые анабаптисты и социниане допускали тоже состояние 747.
Паписты даже на соборах флорентийском748 и триденском освятили для себя чистилище с очистительным огнем 749, тогда как протестанты, по отвращению от чистилища, настаивали только на двояком состоянии умерших, – на состоянии полной славы святых и на полном осуждении грешных750
Общее верование православной церкви о состоянии душ по смерти было следующее:
1) Души, достигшие здесь меры возраста и исполнения Христова, по разлучении с телом наслаждаются миром и радостями пред Богом.
Превосходно выражал надежды такой души в своем лице св. Игнатии богоносец: «Его ищу я, говорил он, умершего за нас, Его желаю – воскресшего для нас... Оставьте меня наслаждаться светом чистым. Там находясь, буду Божиим человеком... Нет во мне огня, любящего вещество, но есть вода лишая и говорящая во мне; она говорит: иди к Отцу»751. «Что блаженнее, писал св. Киприан, как оставив мир, идти к небу, оставив людей, стать между ангелами, разорвав оковы века, предстать пред лице Божие, свободно владеть царством без всякого недоумения»752 «Они, поучал св. Златоуста о святых, переселясь туда блаженны, поскольку перешли ко Христу... Праведники, здесь ли, там ли, пребывают с царем, но там более и ближе, не в образе, не верою, но говорится, лицом к лицу... Чего желаем? Изыти из тела и перейти ко Господу»753. Точно также учили мужи апостольские Климент римский и Поликарп 754 , св. Дионисий алек.755, Григорий наз. Василий в., Ефрем сир., Епифаний 756 и другие757 . Такая вера церкви укреплялась в верующих и теми опытами, когда или люди с очищенным духовным оком зрели, как души святых, окруженныя ангелами, восходили на небо 758, или когда земные подвижники получали по вере помощь от святых Божиих, сподобляясь иногда видеть их самих в славе759
Заметим при том, что хотя все учители церкви признавали блаженное состояние святых по смерти, но когда касались вопроса о месте пребывания святых до суда всеобщего, решения были неодинаковы. Но мнению большей части святые находятся в раю на небе760; по мнению некоторых восход на небо для них еще не доступен и они пребывают в особом покойном отделений невидимого
места, или в преддверии к царству761. В этом последнем мнении несомненно верна только та мысль, что святые ожидают полного прославления от времени суда и воскресения. Эта мысль была общею уверенностью всех вообще учителей церкви762
2. Грешники, исполнившие меру беззаконий и умершие без раскаяния, по общему суду церкви, вскоре по смерти переходят к мукам, оставаясь впрочем в ожидании еще более грозной участи.
«Таковый (развративший веру злым учением), будучи нечист, перейдет в огнь неугасимый», говорит Богоносец 763. «Грешник оставляет сладости сей жизни, которыми думал вечно наслаждаться, и влекомый злыми ангелами отходит на место мучении»: так поучал св. Ефрем 764. «Души, по отшествии отсюда, уводится в некую страну и уже не имея возможности возвратиться оттуда в мир сей, ожидают страшного онаго дня», поучал св. Златоуст765.
И он же лучшим образом решил споры о месте мучения, сказав: «не станем испытывать, где оно, а как избежать его»?766.
3. Блаж. Августин писал: «не надобно отвергать того, что души умерших получают облегчение от благочестия живых родственников, когда приносится за них жертва Ходатая, или раздается милостыня в церкви, для их пользы: но такие дела благочестия приносят пользу только тогда, когда заслужили они, чтобы те были полезны... Подлинно есть образ жизни, который не столько честен, чтобы не требовал того по смерти, и не столько худ, чтобы не послужило ему это в пользу по смерти. Есть :же образ жизни столь честный, что не требует того, и есть образ жизни столь худой, что это не может помочь ему по смерти. Кому молитвы полезны, то полезны или столько, что бывает полное отпущение грехов, или столько, что сноснее бывает осуждение»767 Точно так и все другие учители церкви рассуждали о положении некоторых душ по смерти и о влиянии, какое может иметь церковь земная на перемену положения их768. Точно так верила вся церковь Христова, запечатлевая свою веру общественными молитвами за умерших. Св. Златоуст говорит: не напрасно узаконено апостолами поминать умерших при страшных тайнах. Они знали, что великая бывает от того польза для усопших769. В новые времена очень многие и из последователей реформы принуждены были признать эту веру чистою и святою770. Но эта общая вера церкви в пособие церкви умершим совсем не то, что римская вера в чистилище (purgatorium), или в возможность очищения души загробными страданиями, хотя эту веру ныне уже очистили от грубых ее ошибок771.
II
Решение участи всего мира
1 Последняя брань тьмы в лице антихриста с царством Христовым.
§ 317 Явление антихриста
Последнее время царства Христова, по свидетельству св. писания, будет самым тяжким и бедственным временем. Егда скончается тысяща лет, разрешен будет сатана от темницы своея и изыдет прельстити язеки сущия на четырех углех земля, Гога и Магога, собрати их на брань, их же число яко песок морский (Апок. 20, 7) . Брань князя тьмы против царства Христова, по ясным словам апостола, откроется в лице антихриста.
Вот что пишет апостол Павел об антихристе: да необольстит вас никто – никаким образом. Ибо день Христов не приидет, пока не приидет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго Бога или чтилища якоже ему сести в церкви Божией, аки Богу, показующу себе, яко бог есть... Тайна бо уже дается беззакония, явится беззаконник... его же пришествие по действу сатанину (2Сол. 2, 3. 4. 7. 9).
Здесь а) о лице антихриста видим следующее: антихрист будет лицо действительное и человек. По словам апостола, это будет о άνθρωπος της αμαρτίας, о υιος απωλειας, ο αντικείμενος και υπεραιρόμενος, ο άνομος. Число единственное, в каком говорится об антихристе, член определенный, которым отличается он, прямое наименование его человеком показывают – в антихристе лицо человеческое. При том антихрист отличается от тайны беззакония, или что тоже от духа нечестия, обнаруживающегося в людях нечестивых и лжеучителях: тайна уже дается, прежде явления самого антихриста. След. антихрист совсем не одно и тоже, что дух общества нечестивых. Да и слова: «в храме Божием как Бог сядет, без явного насилия очевидному смыслу их, не могут быть приложены к какому- либо обществу. Отличие антихриста, как лица особого и действительного от его предтечей – учителей лжи с полной ясностью выразил апостол Иоанн, когда между прочим сказал: слышаете, яко антихрист приидет и ныне антихриста мнози быша (1Иоан. 2, 18.). Он показывает, что антихристом должен называться всякий, не исповедывающий веры Христовой в ее чистом виде, каковых довольно было и при апостоле Иоанне.– Тем не менее в собственном смысле антихрист еще приидет (см. 1Иоан. 4, 3. 2 Иоанн ст. 7). Наконец у ап. Павла антихрист отличается и от лица сатаны: ибо сказано, что пришествие антихристово будет по действию сатаны.
б) О личных качествах антихриста апостол говорит так: это будет человек беззакония – сосуд беззакония, сын погибели, имеющий погубить многих и сам погибнуть (ст. 10), о άντικείμενος κаί, ύπεραιρόμενος έπί πάντα λεγόμενον Θεόν, ή σεβάσμα, противник и превозносящийся над всяким, кто называется Богом и что чтится почестями приличными божеству; он будет так горд, что вооружится против всякой религии, будет хулить все, что другие считают за божественное. Якоже ему сести в храме Божием, аки Богу, показующу себе, яко Бог есть. Отвергнув всякую религию, он будет требовать только себе самому почестей божественных, будет выдавать себя за Бога. Храм Божий есть церковь Христова (2Кор. 6, 16. Еф. 2, 21). След. антихрист отвергнет все христианское, отвергнет Христа Господа и себя будет выдавать за Бога между христианами. Это описание гордости антихристовой представляет антихриста в том ужасающем виде, в каком тайнозритель Иоанн видел зверя, которому дракон дал силу свою (Апок. 13, 2. 6). Таким образом описанием Иоанна мы можем пополнить Павлово описание характера антихристова, по крайней мере в отношении к ясности образа. И отверзе уста своя на хуление к Богу, хулити имя его и селение его, и живущия на небеси: так говорит Иоанн о звере. След. для антихриста истинный Бог не будет Богом,– он будет хулить Его, Его создания и всех святых Его.
в) Об отношении антихриста к духу злобы, князю тьмы, апостол говорит: его же пришествие по действу сатанину, явление его в мире будет не иначе, как следствием действий сатаны. Иоанн говорит о таинственном звере: и даде ему змий силу свою и престол свой и область великую (Апок. 13, 6). След. зверь – антихрист будет вполне под влиянием древнего змия, диавола, который облечет его своею силою и своею властью, какую имеет он над миром, или над людьми нечестивыми.
§ 318 Брань антихриста с царством Христовым
Уже из описания характера антихристова видим, что антихрист будет вести свирепую брань против церкви Христовой.
В частности, по свидетельствам св. писания, брань эта является в следующем виде:
а) Его же пришествие, говорит апостол, во всякой лести неправды в погибающих. Послет им Бог действо льсти, воеже веровати им лжи (2Сол. 2, 10. 11.) т. е. пришествие его будет со всякими беззаконными обольщениями в отношении к погибающим и последними возобладает обольщение, они будут верить лжи. След. антихрист будет распространять пагубное учение лжи и нечестия, но это учение будет прикрыто видом истины и словами красивыми, чего не в состоянии будут различить погибающие. Тайнозритель Иоанн видел, что при распространении лжи, явился сотрудником зверю другой зверь, который убеждал поклониться первому зверю, вводил в заблуждение живущих на земле, чтобы чтили образ зверя (Αποκ. 13, 11. 12. 14). В другом видении он видит, пойманными зверя и с ним лживаго пророка его, того, который обольщал, чтобы поклонились образу зверя (Апок. 19, 20. 20, 10). Таким образом, по видениям Иоанна, антихрист будет иметь своего проповедника, который будет распространять ложь его со всею ревностью.
б) По словам учителя языков пришествие антихриста будет еще по действу сатанину во великой силе и знамениях и чудесех ложных (2Сол. 2, 3.) т. е. явление его будет сопровождаться разнообразными необычайными явлениями, знамениями и чудесами, которые однако все будут делом лжи, и след. не будут истинными чудесами. Значение сих чудес и знамений может быть объяснено и тем, что говорит апостол Павел о волхве пафском. Волхв, был лжепророком-противился учению Павла и Павел назвал его сыном диавола, исполненным всякого коварства, т. е. пророчества его признавал за внушения диавола и за дела собственной хитрости волхва (Деян. 13, 7. 10). Таковы же будут знамения антихриста, в которых диавол, как видели, будет действовать со всею своею силою. Апостол Иоанн говорит о таинственном звере: и видех едину от глав его заколену яко в смерть (смертельно раненой) и язва смерти, его исцеле,: и чудися вся земля во след зверя и поклоншися змию, иже даде область зверю. И поклонишася зверю, глаголюще: кто подобен зверю? И кто .может ратоватися с ним? (Апок. 13, 3 4). Итак здесь кроме того, что выставляется антихрист чудотворцем, но выставляется одно из поразительных чудес его,– внезапное исцеление смертельно раненной одной из глав его. Мало и того – здесь показывается и тайная цель мнимых чудес – возбуждать благоговейное удивление к зверю и к его силе, и след. вводить людей ложью в обман. Здесь показывается, что лукавое назначение мнимо- великого чуда было вполне достигнуто – люди поклонились зверю, в изумлении пред его могуществом. Далее тайновидец показывает, что и помощник зверя иной зверь, или как иначе называет он его, ложный ·пророк его, сотвори ·чудеса велика, да и огнь сотворит сходити с небеса на землю пред человеки: и летит живущия на земли ради знамений, яже дана быша ему, пред зверем творити, глаголя живущим на земли сотворити образ зверю, иже имать язву оружную и жив бысть. И дано бысть ему дати дух образу зверину, да проглаголет икона зверина и сотворит, да имев аще не поклонятся образу звериному, убиени будут (Апок. 13, 13 – 15). По- этим словам тайновидца ложный пророк зверя – антихриста аа) будет также творить чудеса, для прославления зверя, который имел рану от меча и ожил, бб) Чудеса будут весьма значительные, так что лжепророк будет низводить огнь с неба; вв) чудесами своими он будет склонять людей к тому, чтобы сотворили они образ зверя, для боготворения его; гг) в подкрепление такому убеждению употреблено будет самое разительное знамение: образ зверя станет как бы живым существом и будет не только говорить, но и делать то, что не поклоняющиеся образу звериному будут лишаться жизни. Подлинно сильны будут обольщения лжи и много надобно иметь духовного разумения и твердости, чтобы не увлекаться ими.
в) Ложь для своего распространения имеет неизбежную нужду в насилии власти, Так будет действовать и антихрист. И дано бысть ему брань творити со святыми и победити я. И дана бысть ему область на всяком колене и на языцех и племенех (Апок. 13, 7). По Божию попущению, антихрист захватит власть над многими народами На всяком колене.– означение того народа, у которого известно деление на колена,– означение евреев. Итак между подданными антихриста первыми окажутся евреи и – это неизбежно: отвергнув истинного Мессию, они мечтами о своем Мессии увлечены будут во власть антихриста, примут ее с радостью. Жестокая власть ляжет тяжестью над святыми – над искренними христианами, они подвергнутся сильному гонению- и разным мукам. Иже аще в пленение ведет, в пленение пойдет: аще кто оружием убиется, подобает ему оружием убиену быти. Здесь есть терпение и вера святых (Апок. 13, 10). Правда Божия заплатит за каждое притеснение. Но со стороны святых – искренних христиан нужны будут сильная вера и твердое терпение, для них готовы и темница и смертная казнь. Иже аще не поклонятся образу звериному, убиени будут. Даст им начертание на десней руце их, или на челах их, да никтоже возможет ни купити, ни продати, токмо кто имать начертание, или имя зверя, или число имене его (ст. 15–17). Насилие деспотизма прострется до того, что не нося открытого знака покорности антихристу, нельзя будет ни покупать, ни продавать ничего, нельзя будет пользоваться никакими правами гражданскими: твердые поклонники Христа, которые смело отвергнут антихриста, будут предаваемы смерти без всякой пощады.
§ 319 Противодействие Христа антихристу и победа
Как ни сильна брань, какую будет вести антихрист с царством Христовым: но это не значит, что антихрист будет действовать помимо воли Божией, или царство Христово останется без всякой помощи.
а) И ныне удерживающее (το κατεχον) весте, во еже явитися ему в свое время. Тайна бо уже деется беззакония точию держай (о κατέχων) ныть дóндеже от среды будет (2Сол. 2, 6. 7). Здесь: а) говорится, что антихрист готов явиться в мире, но есть нечто удерживающее, бб) Так как соланине знали удерживающее, а их мысли обращены были к жизни христианской, да и удерживающее антихриста не могло принадлежать к стороне антихриста, и естественно заключалось в круге христианства, при том удерживающее антихриста различается от удерживающего Христа: то удерживающее антихриста, по всем этим признакам, есть не иное что, как ниспосланный Христом Дух благодати, животворное начало духовной жизни в человечестве, противодействующее всему злому и вредному, вв) ’Ех μέσϫ γενεσθα: или άιρεσθαι иногда употребляется и о тех, которые по своей воле перестают быть в известном круге предметов, не обнаруживают более здесь своей силы (1Кор. 5, 2. Кол. 2, 14). Итак антихрист явится не иначе, как тогда, когда главе церкви будет это угодно, или когда Он не захочет более препятствовать действиями Духа Св.
б) Пагубные действия антихриста простираться будут собственно на тех, которые, как говорит апостол, любве истины неприяша, во еже спастися им. И сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи (2Сол. 2 .19 ,11). След. пагубное положение этих людей будет делом их самих и карательного суда Божия. Потому те, которые останутся с любовью к истине, не будут лишены спасительной помощи.
в) Тайноведец в одном видении показывает: на все время власти антихристовой посылаются на землю два свидетеля – пророка и проповедуя истину, совершают чудеса великие; зверь вступает с ними в борьбу и убивает их, во на третий день они воскресают и возносятся на небо (Апок. 11, 3–12). В другом видении, на защиту не поклоняющимся зверю, является ангел с семью язвами, изливающими гнев Божии на нечестие (Апок. 15, 1). Время владычества антихристова определяется 42 месяцами (Апок. 11, 2; 13, 5), или 1260 днями 11, 3; 12,6), т. е. тремя с половиною годами.
г) Апостол Павел пишет: его же (антихриста) Господь убиет духом уст своих и упразднит явлением пришествия своего (2Сол. 2, 8), т. е. Господь Иисус погубит антихриста одним дуновением Своим,-так легко сокрушит силу его и уничтожит славою пришествия Своего, того, которое, как откровение славы великого Бога и Спасителя нашего (Тит. 2, 19), окончит судьбу нынешнего порядка вещей. В откровении Иоанн говорит, что Господь со своим воинством сразится со зверем и его воинствами; зверь и ложный пророк его будут схвачены и брошены в огненное озеро, а прочие убиты будут оружием слова (Апок. 19, 20. 21).
§ 320 Учение церкви об антихристе
Все отцы церкви учили тому, как несомненной истине, что пред пришествием Христовым, на землю явится антихрист с ложным учением и с такими же чудесами. Все они, начиная с св. Иустина и Иринея, учили и тому, что антихрист будет истинный человек, хотя и с сатанинским безбожием и злобной гордостью 772. Их верование в значение антихриста, как лица исторического, было так твердо, что они старались определять частные черты антихриста. Так полагали, что антихрист родится из колена Данова773, от жены-блудной 774, в Сирии, или в Вавилоне персидском775; принят будет прежде всего евреями, как царь и завоеватель и потом слабыми христианами и язычниками776. Но свойству самого предмета не удивительно, что антихриста указывали, и конечно ошибочно, в разных лицах, то в Нероне777, то в гностиках778, то в римском папе779,– ошибка доставшаяся и на долю русских раскольников, но в которой они, к сожалению, плохо сознаются, как не хотят сознаться в отступлении своем от церкви и относительно веры своей о антихристе – ·духе общества780. В свидетелях тайновидца отцы признавали пр. Еноха и Илию и не сомневались, что как ни злостно будет действовать антихрист в продолжении трех с половиной лет, сила его исчезнет при появлении силы Господа Иисуса781.
2. Второе пришествие Христово
§ 321 Действительность второго пришествия Христова
Ничто так ясно не раскрыто в св. писании, как та истина, что Сын Божий – Христос Иисус снова придет на землю.
а) Сын Божий сам возвестил; приити имать Сын человеческий во славе Отца своего, со ангелы своими (Мат. 16, 27). Он говорил об этом и в наставлениях о других предметах (Мар. 8, 30, Лук. 9, 26); говорил и в изъяснении притчи, изображавшей судьбы человека (Мат. 13, 41). Когда предсказал Он о разрушении иерусалимского храма, ученики спросили Его, когда это будет? Какое будет знамение пришествия Его и кончины мира? Спаситель, показав им судьбу отечества их (Мат. 24, 5. сл. Мар. 13, 24. Лук. 21, 25), далее изобразил и Свое будущее пришествие (Мат. 25, 31–46. сл. Мар. 13, 26. 27).
б) Во время вознесения воскресшего Христа Иисуса на небо, ангелы, явясь удивлявшимся апостолам, возвестили: сей Иеcyc, вознесыйся на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1, 11).
в) Апостол Павел отделяет значительную часть первого послания своего к солунянам (гл. 4. 5) и все второе послание свое к ним на описание второго пришествия Христова. В первом он, между прочим, словом Господним, а не своим, уверяет их в обстоятельствах сего пришествия. Сие бо вам глаголем словом Господним, яко мы живущии, оставшии в пришествие Господне, не имамы предварити умерших. Яко сам Господь в повелении, во гласе архангелов и в трубе Божией снедет с небесе (1 Сол. ,и, 15. 16). Во втором пишет: праведно у Бога воздати скорбь оскорбляющим вас, а вам оскорбляемым отраду с нами, во откровении Господа Иисуса с небесе, со ангелы силы своея, – егда приидет прославитися во святых своих и дивен быти во всех уверовавших (2Сол. 1, 6. 7. 10).
г) Апостол Петр обличает и ту наглую дерзость разврата, которая говорит: где есть обетование пришествия Его? Отнележе бо отцы успоша, вся тако пребывают от начала создания. В обличение этой дерзости, он указывает на судьбу мира допотопного и говорит: не коснит Господ обетования, яко же неции коснение мнят: но долготерпит на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут. Приидет же день Господень, яко тать в нощи (2Пет. 3, 3–10).
Церковь всегда поставляла между самыми необходимыми и несомненными членами веры, веру во второе пришествие Христово. «Имееть прийти судить живых и мертвых», говорил символ апостольский. «Верую – в паки грядущего судити живым и мертвым», говорим мы в символе Никео-константинопольском.
§ 322 Частные черты пришествия Христова
Узрят Сына человеческаго, грядущаго на облацех небесных с силою и славою многою (Мат. 24, 30). Так говорит Сам Сын Божий о Своем втором пришествии. И по Его же словам: приити имать сын человеческий во славе Отца Своего со ангелы Своими (Мат. 16, 27.). Соединяя эти свидетельства в одно очертание второго пришествия, видим, что отличительною чертою сего пришествия, существенным характером его будет именно слава и величие. Сила и слава Христа Иисуса будет слава Отца небесного, Сын человеческий явится во славе Отца Своего, явится не как смиренный сын человеческий, но как истинный Сын Божий.
По другим изречениям писания второе пришествие Христово называется днем Господа (2Сол. 5, 2. 1Кор. 5,), днем Христовым (Фил. 1, 6. 10.), днем Сына человеческого (Лук. 17, 22. 24. 26.), откровением αποκαλνψις; Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 1, 7. 8. 2Сол. 1, 7.), явлением Его – φανέρωστς (Кол. 3, 4. 1Петр. 4, 13.), пришествием παρϫσία (Мат. 24, 3. 27. 1 Кор. 15, 23. 1Сол. 2, 19, 3, 13. 2Сол. 2, 1. 8). По этим наименованиям очевидно не только то, что второе пришествие Христово будет откровением славы Сына Божия, но и то, что самое назначение сего пришествия относится именно к тому, дабы открыть вселенной славу Искупителя Сына Божия. Таким образом тогда, как до времени второго пришествия между самыми верующими во имя Господа Иисуса есть много неверующих в полную славу Его, образ сына человеческого, в котором явился Он миру в первое пришествие, составляет в понятии многих существенную и единственную принадлежность Его,– так что не без сомнений видят они в Нем великого Учителя, но не видят Искупителя Сына Божия,– второе пришествие обличит заблуждающих и заставит невольно возвратить Ему славу, которую дерзко отнимали они у Него. Спаситель так говорит о влиянии, какое будет иметь слава пришествия Его на невежествующих в вере: явится знамение Сына человеческаго и тогда восплачутся вся колена земная (Мат. 24·, 30), люди всякого народа и всякой веры, при взоре на крест и Господа крестоносца, окруженных славою, убедятся в спасительной силе креста, которой дотоле не верили и горько будут оплакивать свое неверие.
Частные черты славы, в какой откроется второе пришествие Христово, по тому самому, что это будет слава Единородного Сына Божия, слава истинного Бога, недоступная для зрения человеческого, конечно не могли быть открыты нам в полном свете. Они открыты столько и в таком виде, сколько и в каком виде могут понять их люди.
а) По словам Спасителя, как видели, прийти имать Сын человеческий – со ангелы Своими (Мат. 16, 27.). Об этой принадлежности второго пришествия Своего, Спаситель говорил каждый раз, когда только касался сего предмета (Мар. 8, 30. Мат. 13, 41. 24, 31. 25, 31.). Апостол писал: сам Господь повелении, во гласе архангелов, и в трубе Божий снидет с небес (1Сол. 4, 16). Апостол, сказав об архангеле, дает видеть, что с архангелом будут и подчиненные ему ангелы. Действительность духовная изображена у апостола в образе человеческом. В повелении – έν κελενσματι этο слово, по употреблению, означает воинский приказ, или воззвание к воинам – собраться и вступить в дело. Подобный приказ отдавался и голосом и трубою·,– так и у апостола далее сказано: во гласе архангелове и в трубе Божии. По отношению к духовной действительности целый образ означает, что архангел – вождь небесных сил – даст знать жителям неба и земли, что грядет на землю Сам Господь славы, почему все должны явиться пред Ним.
б) Другая частная черта славы пришествия Христова показана та, что узрят грядущаго на облацех небесных (Мат. 24, 30), или иначе грядущаго со облики небесными (Мар. 14, 62). Нет никакого основания думать, чтобы эта черта изображения принадлежала только к образу и не имела соответствующей себе действительности. Напротив, так как Сын Божий при божественной славе явится в образе Сына человеческого, т. е. в прославленной плоти Своей: то это дает понять явление Сына Божия так, что оно действительно последует на облаках.
в) Явится знамение Сына человеческаго на земли (Мат. 24, 30). Отличительное знамя Искупителя Христа Иисуса есть крест Его, на котором принес Он себя в жертву правосудию Божию за спасение людей. Это знамение явится между принадлежностями славного пришествия Его, так как оно выражает беспредельную любовь Сына Божия к людям и грозно для тех, которые не верили дотоле в Его великое значение. Спаситель говорит, что при взоре на это знамение восплачутся вся колена земная (Мат, 24, 30). На тоже указывает и тайнозритель, когда говорит: и узрит Его всяко око и иже Его прободоша и плач сотворят о Нем вся колена земная (Апок. 1, 8).
§ 323 Время пришествия Христова
О дни же том и часе никто же весть, ни ангелы небеснии, токмо Отец Мой един, говорил Спаситель а времени второго пришествия Его (Мат. 24, 36). Если и для такого ума, каков ум ангелов, недоступно знание точного времени пришествия Христова: то тем более оно недоступно для ума человеческого. Спаситель показывая это, прибавил, что только Отец небесный знает день и час пришествия Христова. Когда апостолы спрашивали воскресшего Господа: аще в лето сие устрояеши царство израилево? Он сказал: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во своей власти (Деян. 1, 6. 7)782. Апостол Петр писал, что славное пришествие Господне последует внезапно, неожиданно. Приидет день Господень, яко тать в нощи (2Петр. 3, 10). Апостол Павел писал солунянам, что нет нужды писать для них о времени пришествия Христова и так говорил о неожиданности дна Господня: егда бо рекут: мир и утверждение, тогда внезапу попадет на них всегубительство (1Сол. 5, 1– 3). Потому-то, как спаситель внушал ученикам Своим бодрствовать в ожидании пришествия Христова, дабы страшный день не застал неготовыми: бдите убо яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мат. 24, 42): так и апостолы убеждали иметь туже осторожность (1Петр. 4, 17. Иак. 5, 3. 1Кор. 10, 11. 7, 29).
Молим же вы, братие, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа – не скоро подвизатися вам от ума, ни ужасатися, ниже духом, ниже словом, ни посланием, аки от нас посланным, яко уже настоит день Христов (2Сол. 2, 1 – 2). Это значит, что не надобно возмещаться и малодушным страхом в чаянии пришествия Христова, особенно по внушению каких-либо мечтателей или людей своекорыстных.
Св. писание, заботливое о нашем спасении, чтобы охранить нас от малодушия и приготовить к встрече действительной близости суда, показывает к некоторые признаки времени пришествия Христова. Это а) внешнее распространение проповеди евангельской. Проповестся евангелие всей твари во свидетельство всем языком. И тогда приидет кончина, сказал сам Господь (Мат. 24, 14). Соединяя сие свидетельство Спасителя со словами апостола, который говорит: ослепление отчасти израилеви бысть, дондеже исполнение язык внидет. И тако весь израиль спасется (Рим. 11, 25. 26), можем заключать, что пред самим пришествием Христовым должно последовать общее обращение евреев ко Христу. Несмотря на то б) в сердцах самой большей части верующих оскудеют вера и любовь – пред пришествием Христовым. Сын человеческий прииед обрящет ли веру на земли? (Лук. 18, 8). За умножение беззакония оскудеет любы многих (Мат. 24, 12). в) Апост. Павел, как уже видели, признаком близости пришествия Христова, выставлял солунянам явление антихриста (2Сол. 2, 2 – 3)
Так поучали о пришествии Христовом и опытнейшие учители церкви. «Будем, писал муж апостольский – св. Климент׳, каждый час ожидать царство Его в любви и правде, потому что не знаем дня пришествия Божия»783. Покушения некоторых определить время пришествия остались тем, чем должны была остаться после наставлений св. писания, т. е. тщетными – и не служащими к пользе душевной. Так один полагали, что оно последует спустя 6000 лет по сотворении мира 784, по другим спустя 7000 лет785. Последнее мнение касалось в конце 15 века и некоторых членов русской церкви786. Позже бедные слепцы – раскольники не раз высчитывали время пришествия Христова и не раз ложились в гроба, из которых вставали, чтобы не найти ни одежды, ни куска хлеба в домах своих787.
3. Воскресение мертвых
§ 324. Связь пришествия Христова с воскресением мертвых; действительность воскресения а) по учению н. завета.
Первое дело, какое совершит Господь в свое славное пришествие, будет, по словам апостола, то, что мертвии о Христе воскреснут первее (2Сол. 4, 16); иначе то действие, которым разрушившийся состав телесный опять оживет и соединится снова с душою, с которою соединен был в земной жизни.
Вопросы о воскресении мертвых касаются а) действительности воскресения; б) действия и предмета воскресения, в) качеств воскресшего тела.
Новозаветное писание с такою ясностью говорить о будущей действительности воскресения мертвых, что всякое сомнение о том, было бы делом упорства против истины. Грядет час, говорит Спаситель, в оньже вси сущии во гробех услышать глас Сына Божия. И услышавше оживут. И изыдут сотворшии благая в воскресение живота, и сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5, 28. 29). Се же есть воля пославшаго Мя, да всяк видяй Сына и веруяй в Него имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Иоан. 6, 40). Здесь как по тому, что говорится о воскресении всех сущих во гробах, и о воскресении том, которое последует в последний день, так и по тому, что говорится об осуждении некоторых из воскресших, совершенно очевидно, что Спаситель говорит о воскресении, как о воззвании мертвых к жизни физической. Принимать сущих во гробах за каких-либо живых было бы странно; видеть здесь нравственное воскрешение всех нравственно мертвых значило бы говорить о небывалом; а относить это нравственное воскрешение к последнему дню значит опять выдумывать мечту; также как и допускать нравственное воскресение сотворивших благая значит, допускать нелепость. Останемся же лучше со здравым смыслом – и поймем, что Спаситель не только учит вере в будущее воскресение мертвых, но предлагает и основания сей веры, именно с одной стороны волю пославшего Его Отца, с другой то, что сам Он, как Сын Божий и искупитель от клятвы, есть жизнь и воскрешение для всех.
Саддукеи не верили в будущую жизнь человека – и думая привести в затруднение Спасителя, спрашивали: кому будет принадлежать жена, бывшая в замужестве за несколькими мужьями? Спаситель отвечал: прельщаетеся, не ведуще писания, ни силы Божия: в воскресение бо не женятся, ни посягают. Затем в оправдание веры в воскресение мертвых говорит: о воскресении же .мертвых несте ли чли, еже речено бысть Богом, глаголющим к вам: Аз есмь Бог Авраамов, Бог Исааков, Бог Иаковль. Отселе выводит Он. заключение так : Бог же несть мертвых, но Бог живых, вси бо мы живы есмь Ему (Мат. 22, 29-З3. Лук. 20, 38).
Точно также, как Спаситель, учили о воскресении мертвых и апостолы. Вот рассуждение о сем учителя языков пред коринфянами (1Кор. 15, 12 – 23): «если проповедуется, что Христос воскрес из мертвых: то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения, если оно невозможно: то и Христос не воскрес, так как Он также человек; а если Он но воскрес, то проповедь наша есть проповедь о несуществующем и вы еще во грехах, как остающиеся без живого Искупителя. Напротив сколько верно то, что по действию Адамова преступления все умирают, столько же верно, что по действию нового Адама – Христа все оживут». Затем апостол обличает неверие в воскресение указанием на самую природу: безумне, ты, еже съеши, не оживет, аще не умрет: а еже сьеши, не тело будущее сьеши, по голо зерно (ст. 30. 37). Отселе очевидно, что апостол действительность будущего воскресения мертвых основывал на воскресении Спасителя, как главы верующих и Искупителя человечества; почему и признавал сей догмат одним из самых существенных для веры Христовой.
Такое значение приписывал апостол сему догмату и прямыми словами в писании к евреям (6, 1), где поставляет его между первоначальными истинами христианской веры. Эпикурейцы и стоики не хотели и слушать его проповеди о воскресении. В оправдание веры в воскресение указывал он подобным людям на всемогущество Божее (Деян. 17, 18. 26, 8. Рим. 4, 17). Солунским христианам писал он, что им неприлично плакать об умерших, так как это дело только безнадежного язычника, а верующему в воскресшего Христа, нельзя не верить в воскресение всех мертвых (1Сол. 4, 12. 13. Сл. Деян. 24, 14). Наконец называет он развратителями и изменниками истины тех, которые говорят, что воскресение уже было, т. е, нравственное (2Тим. 2, 18). Этим обличением апостол говорит нам, что проповедуемое им воскресение совсем не означает нравственного преобразования, а есть возвращение мертвых по телу к жизни физической.
Таким образом новозаветное учение ясно говорит о будущей действительности – о возвращении мертвых к жизни, и те, которые стали бы объяснять учение его о воскресении, только как учение о нравственном возобновлении людей, поставили бы себя, по суду апостола, в ряду развратителей и изменников веры788. Равно очевидно и то, что это учение, так как показывает основание для мысли о воскресении в самом духе христианства и явно шло наперекор мнению людей того времени, так что возбуждало ненависть последних против своих проповедников, вовсе не составляло применения к мнению народному 789.
§ 325 б) По учению в. завета
Если же новозаветное откровение представляет в связи мысль о воскресении мертвых с мыслию об Искупителе мира: то быть не могло, чтобы ветхозаветные праведники совсем не знали о воскресении мертвых, хотя естественно и то, что мысль о воскресении, как следствие мысли об Искупителе, притом не совсем очевидное в своей связи с началом, не представлялось там в таком полном свете, как представляется в новом завете.
Страдалец Иов говорит: «пусть напишутся эти слова в книге, пусть железною тростью высекутся на скале в память всех родов. Я знаю, Искупитель мои жив и напоследок над прахом станет. И после того, как кожи моей нет, она так поражена, из плоти моей увижу Бога. Его я увижу при мне и мои очи увидят, а не другого: исчезает сердце мое внутри меня» (от ожидания) (19, 26. 24)790. Эти слова ясно выражают надежду Иова на будущее воскресение его и нельзя объяснять их о надежде на выздоровление. а) Уже самая торжественность, с какою Иов приступает говорить (ст. 24) о своем предмете, показывает, что он говорит не о выздоровлении своем, которое так неважно для человечества, а о воскресении своем, которое действительно представляет событие великое для людей, б) Надежду на выздоровление и долгую жизнь внушали Иову друзья его, но он постоянно отвергал ее (Иов. 7, 7. 13. 21.9, 21. 10, 20 – 22. 13, 13. 15. 16, 22. 17, 15. 16. 19, 10). Как же он стал бы утверждать то, что сам признавал нелепым? в) Слова: из праха (Иов. 20, И. 21, 26. 7,21. 17, 16), после того, как кожи моей нет, из плоти моей увижу Бога, ясно показывают, что Иов видит себя уже мертвым и потом возвращенным к жизни791. Даниил пророчествовал о последнем времени Мессии: и мнози от спящих в земной персти возстанут, сии в жизнь вечную, а онии в укоризну (Дан. 12, 2. 3)792. Прочие пророки кроме того, что предсказывали воскресение Мессии (Исаии 16, 8–11. Осии 6, 2), представляли восстановление Израиля под образом воскресения мертвых; а образы берутся с предметов действительных и известных (Исаии 26, 19. 20. Езек. 37, 5 – 14). Примеры пророческой веры воскрешавшей мертвецов (3 Царст. 17, 21. 1Цар. 4, 34. Сир. 48, 13) не могли не питать также надежды на будущее воскресение всех мертвых.
§ 326 в) По учению церкви
Церковь иудейская, питаемая учением боговдохновенных мужей, сохраняла веру в воскресение мертвых. Четвертый сын благочестивой матери Маккавеев говорил в слух мучителя своего: лучше убиваемым от человек упования чаяти от Бога, паки имущим воскрешенным быти от него, тебе же воскресение в живот не будет (2 Макк. 7, 14). И Марфа, сестра Лазарева, говорила об умершем брате: вем яко воскреснет в воскресение, в последний день (Иоан. 11, 24). Саддукеи была не более, как сектою эпикурейской793.
Церковь христианская в своих символах выражала ожидания воскресения мертвых: так было в самых древних ее символах, какие видим напр. у Иринея, у Тертуллиана, у Оригена794. Живо выражали ту же веру мученики и верные среди гонений язычества795.
Так как еретики языческого эпикурова духа с первых времен христианской церкви вносили в церковь неверие в воскресение мертвых: то учители церкви с самых первых времен ограждали св. веру своими наставлениями. Св. Поликарп, муж апостольский, писал: «кто стал бы говорить, что нет ни воскресения, ни суда, тот первенец сатаны»796. Св. Климент римский увещевал: «будем хранить надежду на будущее воскресение» и в доказательство верности сей надежды указывал между прочим на воскресение самого Спасителя и на слова Иова797. Св. Иустин, Афинагор, Тертуллиан писали особые сочинения о воскресении мертвых. Св. Кирилл Иерус. в своем оглашении то разрешает недоумения манихеев и язычников против воскресения тела, то убеждает самарян из книг древних в вере в воскресение, то обличает еретиков свидетельствами в. и н. завета798. Св. Златоуст 799, Амвросий 800, Ефрем сирин801 и другие в особых сочинениях оправдывали тоже учение, как один из основных догматов веры христианской. «Если хотим быть христианами: то должны верить, что будет воскресение мертвых по плоти», писал бл.. Августин 802.
§ 327 Соображения разума
Откровенного учения о воскресении мертвых разум не имеет права отвергать. Ибо а) герменевтические основания сего учения ясны и тверды; а попытки объяснить тоже учение идеей о нравственном преобразовании человеческого существа, или мыслию о применении к народной вере, столько же дерзки и легкомысленны, сколько и не применимы к св. писанию803
б) Возможность воскресения мертвых оправдывается:
аа) Мыслию о всемогуществе Божием. «Тебе не понятно, говорит св. Златоуст, как бедное тело твое, заживо иногда тлеющее, соделается нетленным. Подумай же, сколько вещей сотворил Бог из ничего и – в творении ты найдешь залог воскресения. Творение мира еще труднее представить, чем воскресение мертвых. Здесь будет по крайней мере готовое вещество, а там и того не было»804. «Бог может восстановить то, что сотворил Как Богом дается жизнь, так Им же и возвращается», говорит Тертуллиан 805.
бб) Возможность воскресения мертвых объясняется и видимой природой, как это показывали и отцы церкви. Они указывали размышлению на круговращение жизни и смерти в природе806, на исхождение растения из семени807, на рождение человека808, на сон809.
в) Не может не признать разум и нужды воскресения мертвым810. Отцы церкви указывали эту нужду в мысли о правосудии Божием, которое должно отдать каждому за дела, совершенные душою в связи с телом811; равно в мысли о богосозданном составе человеческом, которому назначена высокая цель и по душе и по телу, и который обогащен высокими дарами, особенно по распоряжениям Искупителя. «Быть не может, рассуждает Тертуллиан, чтобы Бог оставил на вечную погибель создание рук своих, носилище дуновения своего, наследницу щедрот своих, священника веры своей, воина за свидетельство его, сестру Христа Его... Любит Он плоть, столько близкую к Нему по многим отношениям812. «Не странно ли, говорит св. Иустин философ, тогда как та и другая (и душа и плоть) Им одинаково облагодетельствованы, одну спасти, другую нет? Если, как знаем, возможно, чтобы плоть участвовала в возрождении: от чего эта разность, что душа спасается, а плоть нет? Или хотят представить Бога убийцею? Но Он – благ»813
§ 328 Действие воскресения
Некоторые в намерении примирить откровенное учение о воскресении тела с началами разума, хотели принять будущее воскресение за действие природы. Полагали, что это будет не более, как возрождение (παλιγγενεσια) тела; по примеру того, как насекомое рождается из куколки, тело будущее произойдет будто бы из готового ростка, остающегося будто бы при душе и после смерти 814.
Но не говоря о том, что эта догадка не ведет к цели, для которой она придумана, а) предположение Боннета (это его мысль) о всеобщем воскресении органических тел или воспроизведении из готового ростка, ни на чем не основано и объяснение будущего возрождения тела нашего не оправдывается новейшими опытами физиологии, б) Никакое действие природы не может иметь места в воскресении тела. Смерть есть действие известного случайного события – греха; след. уничтожение ее может зависеть не иначе, как от сторонней причины, а не от природы. Пусть свобода и будет восстановлена в правах своих: она конечно имеет тогда благодетельное влияние на организм телесный, доколе он соединен с душой; да и при этом условии бывает ли она в состоянии воспрепятствовать совершающемуся в наших глазах расторжению союза души с телом? Тем более не в ее власти восстановить уже разорванный союз души с телом, когда самое тело истлело. Душа может быть названа образующею причиною человека, но ни в каком случае она не может быть производительным, или творческим началом человека. А о том, чтобы тело могло соединить с собою душу, и говорить нечего.
Св. писание или точнее, сам Господь учит: грядет час, в онже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия (Иоан. 5, 28). По сим словам Господа, глас Сына Божия будет тем могуществом, которое воззовет умерших к жизни. Апостол говорит о Христе Господе: иже преоброзит тело смирения нашего, яко быти ему сообразну телу славы Его, по действу, во еже возмогати Ему и покорити себе всяческая (Филип. 3, 21). По сим словам воскресение из мертвых есть дело Христа-Сына Божия и оно принадлежат Ему потому, что Он все может сделать и след. оно не есть какое-либо действие природы, да и не может быть таковым. В других местах св. писание говорит, что воскресение мертвых принадлежит только Богу и след. не силам сотворенным (2Кор. 1, 0. 4, 14. 1Кор. 6, 14. 1Сол. 4, 14). Наконец, показывает зависимость воскресения мертвых от силы Божией и тем, что, по его словам, оно совершится мгновенно (1Кор. 15, 51). Что же касается до того, что апостол представляет в пример будущего воскресения образование растения из зерна (1Кор. 15, 36–38), то а) это есть только сравнение; а при сравнении всегда допускается разность между сравниваемыми предметами, б) Апостол не сказал того, что в нашем телесном организме есть росток, из которого разовьется будущее тело, как растение из семени; в) он только объясняет возможность воскресения тела образом, какой видим в образовании растения из семени и потому простирать сравнение его далее возможности воскресения, значит идти не по следам апостола, а в след своего произвола.
Точно так объясняли и отцы церкви будущее воскресение тел, т. е. не как действие природы, но как непосредственное действие могущества Божия. «Преобразование, говорит св. Ириней, по которому смертная и тленная плоть будет бессмертною и нетленною, произойдет не по ее природе, а по действию Господа, так как Он может усвоить смертному бессмертие и тленному нетление»815.
§ 329 Кто будет воскрешен?
По свидетельству Иосифа Флавия, фарисеи думали, что только душам праведным возвращены будут тела их, души же нечестивых или что тоже, по их мнению, души язычников удержаны будут в аду для вечных мук.
Не таково учение откровения.
Животворящее действие Божие, по свидетельству писания, прострется на всех умерших, на праведных и грешных, только не с одинаковыми последствиями для тех и других. Изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5, 29). Воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешным (Деян. 24, 15). Яко же во Адаме все умирают, тако о Христе вся оживут (1Кор. 15, 22. сл. Дан. 12, 3).
Апостол Христов пишет: се тайну глаголю вам: вси бо не успнем, вси же изменимся, скоро во мгновение ока (1Кор. 15, 51. 52). Мы живущии в пришествии Господнем не имамы предварити умерших. Мертвии о Христе воскреснут первее. Потом ·же мы живущии, оставшии купно с ними восхищены будем на облацех в сретение Господне (1Сол. 4, 15. 17). По сим словам очевидно, что а) животворящее действие Воскресителя простирается и на тех, которых пришествие Господне застанет в живых; б) оно обнаружится в них особенным действием, изменением живого телесного организма, так что измененный он восхищен будет на облака; в) тогда, как апостол учит, что смерть есть всеобщее наследство детей Адама, он в отношении к людям последнего времени не допускает действия смерти: вси бо не успнем, говорит. От чего же это? Эго, говорит, тайна: се тайну вами глаголю. Тайною остается и то, в чем именно будет состоять изменение, которое последует с теми людьми? Пo взаимному отношению, в каком поставлены у апостола две мысли: все не успнем, все же изменимся, можем заключать только, что это изменение заменит собою как действия смерть, так и действие воскресения.
Отцы церкви также распространяли действие воскресения на всех вообще816.
§ 330 Свойства воскресших тел, a) по учению писания
1) Самое ужо понятие о восстании или воскресении αναςασις,. равно как о прославлении тела, показывает, что будущее тело по сущности будет тоже, которое соединено было с душою во времени. Ясные наставления писания говорят тоже. Сущии во гробех услышат глас Сына Божия (Иоан, 5, 29. ст. Апок. 20, 13). Оживотворит мертвенная телеса ваша (Рим. 8, 11). Из мысли о воскресении тела апостол (1Кор. 6, 14. 15) выводит правило не употреблять тела на нечистоты, чего не было бы, если бы будущее тело не было то же, которое носим в земной жизни. Он же (1Кор. 15, 36) доказывает нужду того, чтобы нынешнее тело, прежде чем воскреснет, подверглось тлению и потом (ст. 53) прямо говорит: тленное сие облечется в нетление (Фил. 3, 21); называет тело, которое имеет преобразиться, телом смирения нашего. Итак несправедливо было бы думать, что будущее тело будет совершенно другое, или будет тело неземное, а какое-то небесное. Хотя апостол (1Кор. 15. 50) и говорит, что тление не наследует нетления: но он не заменяет земного тела небесным, а только нетленным. Что же касается до того, что он говорит (2Кор. 5, и. 2.): создание от Бога (έκ Θεϫ) имамы храмину не рукотворенну, вечну на небесех – в жилище наше небесное (έκ ϫρανϫ) облещися желающе: то слова: от в Бога, небесное не означают места, откуда взято будет вещество для будущего тела, а ту причину, которая устроит будущее тело. Так (Мат. 21, 25.) έκ ϫρανϫ означает Богом устроенное (сл. Иоан. 3, 27. 2Мак. 7, 11). Иначе же апостол противоречил бы себе самому, когда так часто говорил о тождестве будущего тела с земным
2) Будущее тело хотя будет тоже, которое на земле соединено было с душою, но преобразится, во еже быти ему сообразну телу славы Его (Фил. 3, 21). По описанию апостола (1Кор. 15, 41 – 54), оно будет а) тело нетленное άφθαρτον (ст. 49. 52. 54), т. е. не подверженное никакому разрушению и след. не будет состоять из грубых частей, способных разрешиться. Не умрети бо ктому могут, сказал спаситель (Лук. 20, 36); б) будет тело сильное σώμα έν δύναμει (ст. 43.), след. не подверженное ни изнеможению, ни болезням; в) будет тело духовное σώμα πνευματικόν, а не душевное (ст. 44). Так как душа в противоположность духу означает жизнь только животную (§ 120); то духовное тело в противоположность душевному означает тело, которое не будет покорено требованиям животной жизни, не будет иметь нужды в грубой пище, в деторождении и т. п. Ни женятся, ни посягают, но яко ангелы Божии суть, сказал Спаситель (Лук. 20, 25). Брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит, говорит апостол относительно земного и воскресшего тела (1Кор. 6, 13). Как тело духовное, воскресшее тело не может воспящаться в движениях своих грубым веществом, точно так, как воскресший Спаситель входил к ученикам при затворенных дверях (Иоан. 20, 13. 26), будет легкое и удобоподвижное: восхищены будем на облацех (1Сол. 4, 16). г) Будущее тело будет тело прославленное – έν δόξη, (ст. 49, 48). Впрочем апостол же учит: ина слава солнцу, ина слава луне и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (ст. 41 – 4–2). Это означает, что мера прославления будущего тела будет зависеть от состояний жизни духовной. След. тело нечестивого не будет телом славным, чтобы могло радовать душу. Оно без сомнения будет и нетленным и сильным и духовным, как тело воскресшее, не земное: но по действию страстей, при расстроенной душе все это будет служить только мукою душе.
Если св. писание говорит нам о будущем теле не все, что хотелось бы знать любопытству нашему: то будем помнить, что состояние будущего тела нашего есть тайна для нас; довольно и того, что открыто нам из сей тайны, проникать же в остальное тайны – – труд бесполезный и напрасный.
§ 331 б) По учению отцов церкви
Отцы церкви все согласны были в том, что будущее тело наше будет тоже, которое соединено с душою в этой жизни817, равно и в том, что преобразованное, оно потеряет все принадлежности грубого, земного тела, будет нетленным, крепким, духовным, легким. Св. Исидор пелусиот рассуждал: «духовными будут тела в воскресении, сказал божеств. Павел, по двум причинам: потому, что будут они тонки, эфирны, свободны от всякой слабости и тяжести, и потому, что наконец будут принадлежать единому божественному Духу. Ибо ныне, хотя и присутствует Он, душа пользуется властью над деяниями. Тогда же она будет более ״жилищем Духа»818. Это говорит св. Исидор о святых. Св. учитель его Златоуст пишет: «воскресение обще всем, но воскресение в славе принадлежит тем, которые праведно жили»819. «Все приемлют тело, учил св. Ефрем, сообразное собственным делам. Тело праведных сияет светлее света солнечного; а тела грешников оказываются темными и полными зловония; тело каждого показывает дела его, потому что каждый из нас носит дела свои в своем теле»820 Некоторые из учителей пытались решать вопросы о будущем теле более любопытные, чем близкие к духу писания, о возрасте, о полах, и как естественно, расходились между собою в их решении 821 Ориген ожидал восстановления лучшей сущности тела и при объяснении своих мыслей вдавался в тонкости, производившие тревогу между верующими822.
4. Преобразование мира
§ 332 Учение св. писания о преобразовании мира
Если откровение так тесно соединяет настоящую судьбу вещественного мира с историею человека: то это одно уже заставляет ожидать, что с последнею решительною переменою участи человека должна соединиться перемена и с вещественным миром. Откровение ясно говорит о том. Еще в ветхом завете было возвещено, что только един Бог всегда тот же, все же прочее, яко риза обветшают, яко одежду свиеши я, и изменятся (Пс. 101,27. Сл. Евр. 1, 17). Пророк Исаия возвещал: и истают вся сила небесныя и свиется небо яко свиток и вся звезды спадут, яко листие смоковницы (Ис. 34, 4).
В н. завете (Мат. 13, 39. 40) Спаситель говорит, что решение участи людей будет соединено с кончиною века; а в беседе о втором пришествии своем говорил: небо и земля мимо идут (Мат. 21, 35). Согласимся на время, что слова той же беседы: солнце померкнет, луна не даст света своего и звезды спадут с небесе и силы небесныя подвигнутся (ст. 29), составляют образ потрясающего переворота823: но с чего взять образ? В нынешнем состоянии природы, даже при сильном землетрясении, не видим такой действительности. Итак остается принять, что Спаситель представляет действительность будущую.
Ап. Петр (2Петр. 3, 10–13) предлагает обстоятельное учение об этом предмете, а) Временем грозной перемены с миром назначается день Господень, день суда и погибели нечестивых, т.е. время решительного определения об участи грешников. б) Предметом изменения поставляются небеса, стихии, земля и дела, яже на ней (ст. 7. 10. 12). Выражение: небеса с шумом мимо идут, дает понять, что под небом разумеются тела, поставленные на звездном небе; стихии обыкновенно означают первоначальные, простые вещества мира (Ирем. Сол. 7, 17); дела, яже на ней – на земле, заключают под собою все принадлежности земного обитаемого мира. Таким образом грозная перемена последует не только с землею, не только с солнечною системою, но вообще со всем вещественным миром, не исключая самих тонких начал мира, в) Выражения παρελεύσονταί перейдут, λυθήσονται разрешается, τηχε ται растают, чем означается участь неба и стихий, показывают, что апостол говорит о разрушении настоящей связи стихий, а не о решительном уничтожении вещественного мира; это подтверждается как тем, что апостол сравнивает будущую участь вещественного мира с тою, какая последовала с ним при Ное, такт, и тем, что, сказав о разрушении нынешнего мира, он говорит: нова же небесе и новы земли, по обетованию Его, чаем, в них же правда Божия живет, т. е. нового неба, а не другого неба, новой земли, а не другой земли, ожидаем; и след. ожидаем неба и земли, которые имеют произойти из прежних; притом последние слова: в них же правда Божия живет, дают уразуметь, что, по разумению апостола, перемена для нынешнего неба и нынешней земли нужна только такая, чтобы не было на них неправды, г) В словах апостола показывается и орудие, которым Судия вселенной совершит страшную перемену с вещественным миром, – огонь (ст. 7. 10. 12).
Апостол Павел (Рим. 8, 19 – 27.) также ожидает перемены всей твари. В его словах а) κτίσς, πάσα κτίσις тварь, вся тварь по связи речи означает что-то отдельное от самих нас (ст. 18. 23), и след. не может означать ни мира иудейского, ни мира языческого824. – По самому стественному и обыкновенному словоупотреблению это означает мир вещественный; с таким значением согласно все то, что־ говорит апостол о твари, тогда как в противном случае многое не получило бы своего значения. По его учению тварь подверглась суете не сама собою, но тем, кто подверг ее (ст. 20). Состояние суеты, ματαιότητος означает такое состояние, когда делаются дела, но без последствий (Еккл. и, 2. 11. Ис. 63, 9): иначе у апостола называется это ·рабством тлению (δϫλέια φθοράς); такое изображение вполне прилично настоящему состоянию вещественной природы, которая живет только в родовом процессе, непрестанно теряя неделимые; а связь такого состояния ее с человеком показывает бытописатель (Быт. 3, 17. 18).
б) По словам апостола вся тварь мучится, как рождающая, стенает, ожидает откровения сынов Божиих, освобождения из рабства тления в свободу детей Божиих (19, 21. 22). В этих словах аа) воздыханием твари, покоренной тлению, суете, выражается стремление ее избавиться от тления, для чего требуется, без сомнения, не одно прекращение порчи в нравственных владыках ее, но и решительное изменение ее самой, бб) Стремление твари к участию в свободе детей Божиих с одной стороны означает стремление к участию в том высшем, лучшем порядке, который, как цель, предназначен для нравственных существ Всеблагим Творцом, и стремление к порядку, назначенному для самой природы, с другой – необходимо предполагает, что тварь надеется наслаждаться бытием и в новом порядке вещей, хотя для устроения такого порядка в твари, по положению нынешнего порядка, требуется чрезвычайное действие Творца ее, чрезвычайный переворот, вв) Если тварь стремится достигнуть участия в откровении сынов Божиих: то это показывает, что выполнение ее стремления может произойти по крайней мере не прежде прославления сынов Божиих, а соображая слова Учителя языков с словами ап. Петра о новом небе и новой земле, видим, что у того и другого апостола говорится об одном и том же событии одного и того же времени, т.е.. о решительном изменении вещественной природы, которое имеет произойти во время пришествия Судии вселенной. Это тем более несомненно, что ап. Павел сближает выполнение надежд мира с выполнением надежд на обновление тела нашего (ст. 23), т. е. с воскресением тел825
Наконец тайнозритель в откровении, также, как и ап. Петр, зрит мимошествие неба и земли от лица сидящего на престоле и в след за тем новое небо и новую землю (Апок. 20, 11. 21, 1). Кроме того, он подробно описывает Иерусалим новый, уготованный, как невесту, изображает скинию Божию с человеками (21, 2 – 27).
Таким образом, учение Слова Божия о кончине мира заключается в следующем:
а) Несомненно будет кончина миру сему в пришествии Судии вселенной.
б) Подвергнутся сей участи стихийные небо и земля.
в) Орудием, при·посредстве которого производен будет переворот в участи мира, будет огонь.
г) Переворот прострется до решительного преобразования мира, но не до уничтожения мира.
д) Из разрушенного мира произойдет мир новый и лучший.
§ 333 Соображения разума и учение церкви
Если обратимся после сего к соображениям разума: то от физической возможности будущего изменения солнечной системы чрез огонь не может отказаться и разум. Новые успехи физики ничего не открыли против вероятности такого переворота, напротив только усилили эту вероятность. Недоумевали, как участь малой земли соединяется с переворотом остального неизмеримого мира. Но только короткий ум может не понять того, в какой тесной связи находится земля со всем вещественным миром826.
Восток чувствовал ненормальное состояние мира и ожидал для него преобразования. (Παλίϫγενεσις, άποκατάςασις πάντων). С такими надеждами была философия Зороастра, египтян827 раввинов иудейских 828; философия Гераклита, стоиков и Платона признавала преобразовательную силу огня, поставляя в зависимости будущее усовершенствование мира829.
Учители церкви постоянно сохраняли и передавали ту уверенность, что мир сей подвергнется очищению огненному. Ожидая нового неба и новой земли, никто из них но говорил об уничтожении нынешнего вещественного мира.– Кто только из них ни касался сего предмета, объяснял страшный переворот, только, как преобразование мира. Так св. Ириней писал: «не субстанция, не материя истребляется (ибо истинен и тверд Тот, Кто создал се), но проходит образ мира сего, т.е. то, где совершилось прегрешение; ибо человек состарился здесь – когда же перейдет сей образ и возобновится человек, в силе будет до нетления, так что уже не может состариться: тогда будет небо новое и земля новая, где будет пребывать новый человек»830. «Приидет, говорит св. Кирилл, Господь наш Иисус Христос с неба при конце мира сего, и сотворенный сей мир возобновится; поскольку разврат, воровство, прелюбодеяние, всякий вид греха разлияся по земли и кровь смешалась с кровьми в мире (Осии. 4, 2): то чтобы более не оставаться сему чудному дому полным нечестия,– пройдет сей мир, чтобы восстановлен был лучший»831 Августин рассуждал, что в том великом превращении огненном «погибнут те качества стихий, который соответствовали тленным телам нашим, самая же субстанция останется с свойствами, какие причины будут после чудного изменения телам нетленным, так что мир, измененный в лучшее состояние, вполне приспособлен будет к людям обновленным и по плоти»832. Точно также учили св. Иустин833, Варнава834, и друг.835. А пятый вселенский собор осудил оригенистов, полагавших, что вещественный мир не преобразится только, а совершенно уничтожится836.
5 Последний всемирный суд
§ 334 Действительность последнего суда
Спаситель уже в причте о семени и худых травах (Мат. 13, 37–43.) говорил, что при кончине мира отделены будут добрые от худых. Со всею же ясностью указывал Он на великое будущее событие, на суд над вселенною, когда говорил: прийти имать Сын человеческий во славе Отца Своего со ангелы Своими: и тогда воздаст комуждо по деяниям его (Мат. 16, 26). В беседе с учениками на горе Елеонской Он учил о самом производстве и последствиях будущего суда своего (Мат. 25, 31–42). И в слух иудеев говорил: Отец не судит никому же, но суд весь даде Сынови. И область даде Ему и суд твориши, яко Сын человечь есть. Не дивитеся сему (Иоан. 5, 22. 27). Это означает, что Он получил право судить мир, как Искупитель мира.
Апостолы, сообразно с наставлением Господа Своего, возвещали, что, по определению Отца, Сын Божий совершит суд над вселенною. Так ап. Петр говорит обращенному из язычества: и повелел нам проповедати людем, яко Той есть нареченный от Бога судия живыми и мертвым (Деян. 10, 42), и Он же в посланиях своих пишет об определенном дне великого суда (1Пет. 4, 5. 2Петр. 2, 4). Апост. Павел проповедовал в Ареопаге: зане уставил есть день, в оньже хощет судити вселенной в правде, о муже·, его же предустави, веру подая всем, воскресив ею от мертвых (Деян. 17, 31). Он же в посланиях своих коринфянам учит: всем нам явитися подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или Зла (2Кор. 5, 10). Приидет Господь , иже во свете приведет тайныя тьмы и объявит советы сердечныя и тогда похвала будет комуождо от Бога (1Кор. 4, 5, Тоже в посланиях к Римлянам 2, 6–12. 16. 14,10 ,. Солунянам 2Сол. 1, 7–10).
Таким образом вполне ясна та истина, что будет решительный суд Господа над вселенною, и напрасны усилия своеволия – уклониться от сего суда,, под предлогом, будто учение о последнем суде не более, как мнение иудейское837: не только иудеям, но и язычникам, ясно возвещено о последнем суде, и возвещено не в виде мнения человеческого, но в виде вечного определения Божия.–
Здравый разум охотно соглашается с тою мыслию, что всемирный суд должен оправдать правду Божию в виду вселенной, тогда как на земле счастье и несчастье не всегда соответствуют нравственному состоянию народов·-"Последний суд излишен»838, только для того, кто не понимает, как недостаточен и неправомерен «суд человечества, проходящий чрез все времена». Иначе все человечество, даже в лице язычников, все мыслящее, сознает нужду вселенского суда. «Если не веришь словам моим, говорит св. Златоуст: спроси иудеев, эллинов и еретиков; все они ответят, что будет суд и воздаяние. А если не довольствуешься свидетельством людей: спроси бесов и услышишь, как кричат они: что пришел еси семо прежде времени мучити нас»839
Верование вселенской церкви в последний суд – известно. Оно выражено в символах веры, напр. в никейском говорим: «верую в паки грядущаго судит живым и мертвым». Св. Поликарп, муж апостольский, признавал чадом сатаны отвергающего последний суд840; также учили и другие отцы церкви841. Блаж. патр. Фотий объяснял явление Судии вселенной в лице Христа Иисуса тем, что Он не только как Бог есть Правитель мира, но пострадав за мир, имеет преимущественное право быть Судиею мира 842.
§ 335 Свойства суда
Суд, какой имеет произвести над вселенною Сын Божий, по изображению св. писания, будет:
а) Суд торжественный, поскольку совершен будет Господом неба и земли, облеченным полною славою божества и в присутствии всех ангелов света. Егда приидет Сын человеческий во славе своей и святии ангелы с Ним: тогда сядет на арестоле славы Своея (Мат. 20, 31).
б) Суд всемирный, поскольку с одной стороны будет простираться не только на всех христиан: вси бо предстанем судищу Христову (Рим. 5, 10.); но на все народы: соберутся пред Ним вси язы́цы (Мат. 25, 32), имать судити вселенней (Деян. 17. 31), в том числе иудеев и язычников (Рим. 2, 6–12. 16), живых и мервых
(Деян. 10, 42. \ Петр. 4, 6. 2Тим. 4, 1); мало и того, он простирается и на злых бестелесных духов: ангели несоблюдшия своего начальства, но оставльшия свое жилище, на суд великаго дне узами вечными под мраком соблюде (Иуд. ст. 6. Тоже 2Петр. 3, 4). С другой стороны предметом суда будут все дела жизни (2Кор. 5,10); не оставлено будет без внимания и праздное слово (Мат. 12, 36). Апостол говорит: приидет Господь, иже во свете приведет тайная тьмы и объявит советы сердечныя (1Кор. 4, 5). Тайная тьмы, по соответствию сердечным советам, означают тайны души, незримые мысли, намерения и желания, а по значению тьмы означают такие намерения и желания, которые по нравственной черноте их даже стараются скрыть от людей. След. предметом суда будут все мысли, намерения и желания, не исключая и тех, которые дотоле намеренно были скрываемы совестью нечистой.
в) Будет суд самой строгой правды, поскольку совершен будет Тем, Кто, как Бог, Всеведущ и любит правду, не допуская лицеприятия. Апостол свидетельствует: во откровении славы своея Господь Иисус во огни пламене даст отмщение не ведущим Бога и не послушающим благовествования (2Сол. 1, 8). Во огни пламене составляет ли только символ строгого суда, или особенную действительность, какова- огненные молнии,– не видно. Во всяком случае показывается тем грозное величие правды Божией. День суда называется днем гнева и откровения правды Божией (Рим. 2, 5), которая не знает лиц (2, 11).
Суд будет решительный, которого приговоры никогда не переменятся (Мат. 25, 46).
§ 336 Производство суда
Образ суда Божия, как и каждого действия божественного, мало доступен разумению нашему. Посему и св. писание открывает нам немногое и частью под покровом образов.
а) В производстве суда примут участие ангелы. В притче Спасителя о плевелах (13, 41. 49) Ангелы-жатели также необходимы, как мир – поле, как сыны царствия – семя доброе. По слову Спасителя, к Судии – Сыну Божию явятся все народы (Мат. 25, 31), и собрание, как избранных Божиих (Мат. 24, 31), так и грешников, совершится именно при участии ангелов (Мат. 13, 41. 49).
б) По собрании всех добрые отделены будут от худых,– первые поставлены будут но правую сторону Судии, вторые- по левую (Мат. 25. 32. 33). Понятно, что это отделение одних от других столько же приятно для лучших, сколько тягостно для других. Так при первом появлении всех, пред лицом вечной правды, праведные испытают благоволение к себе, а грешные – стыд и унижение. Отделение злых от праведных, по слову Спасителя, должно произойти также при участии ангелов (Мат. 25, 49).
в) Апостол говорит о Сыне Божием: иже во свете приведет тайная тьмы (2Кор. 4·, 5). Это значит, что свет правды Божией, свет праведного Судии- Сына Божия, покажет в ясном свете, в совести каждого, все дела людские, и озаренная сим светом она увидит и сознает весь ряд своего прошедшего, где так многое было забыто или и намеренно скрыто. Спаситель изображает тоже самое в одобрительном голосе Судии к праведным и обличительном – к грешным (Мат. 25, 34–43), и ясно даст видеть, что как глубокое смирение первых, так гордая беспечность последних вызовут поучающее действие правды Божией.
г) За тем последует приговор Судии: тогда речет сущим одесную его: приидите благословенны Отца .моего, наследуйте уготованное вам царствие... Тогда речет и сущим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный (Мат. 25, 34. 41). Судия облеченный славной плотью и окруженный ангелами произнесет для облеченных телами приговор облеченный в чувственные знаки: так должно быть по свойству тела!
Что касается до других изображений образа суда будущего, каковы напр. книги разгнушася (Апок. 20, 12.), престол велик бе (ст. 11.) и т.п.: то это не собственные выражения действительности, которая откроется для нас на суде, но которой теперь мы не в состоянии понять843 Блаж. Августин говорил о книгах: «надобно разуметь над этим некоторую божественную силу, по действию которой будет то, что каждому придут на память все дела его, добрые или худые и ум с чудною скоростью увидит их»844.– Точно также рассуждал св. Василий в., который говорил, что «писание представляет суд Божий олицетворенно», и что «книги означают возбуждение Господом в памяти людей образов всего соделанного»845.
6 Вечная участь людей
§ 337 Следствие последнего приговора Божия над людьми: состояние осужденных
Следствием решительного определения Судии вселенной, в отношении к нечестивым, будет неизобразимое мучение их. И смерть и ад ввержены быша в озеро огненное (Апок. 20, 14): это значит, что ад недостаточен для мучения осужденных и останется огнь вечный. (Сл. Апок. 21, 8. Мат. 25, 45. Мар. 9, 44). Иначе состояние осужденных называется в писании а) смертию второю (Апок. 2, 10. 20, 6. 14. 21, 8), б) изгнанием из царства Божия (Мат. 10, 33. 22, 13. 25, 41. 1Кор. 6, 9. 10), в) погибелью, απώλεια (Фил. 3, 19. Иоан. 3, 15. 18, аввадон απώλεια Прит. 15, 11. 17, 20. Иов. 26, 6. δλεθρός 2Сол. 1, 9), г) мучением во тьме (Мат. 22, 13. 25, 30).
Точного понятия о состоянии осужденных грешников мы не в состоянии и составить себе: так оно страшно – мучительно. Св. писание говорит о нем часто образно, по применению к нынешнему разумению нашему. Вот некоторые черты сего состояния!
1) Сынове царствия изгнаны будут во тьму кромешную -внешнюю. Так говорил Спаситель о грешниках (Мат. 8, 31), и не раз в том же виде выставлял участь осужденных (Мат. 22, 13; 25, 30). Тьма внешняя вдвойне тяжка, тяжка как потеря света, тяжка и от того, что давит стороннею тьмою. Потеря света естественна для тех, которые удалены будут от Источника света и жизни – Бога.-Спаситель выражал это иначе так: не веруяй в Сына не узрит живота , но гнев Божии пребывает на нем (Иоан. 3, 36). Без сияний света вечного не только нет просвещения для ума, но нет ни покоя для сердца, ни добра для воли, мало и того, удаленные от света будут чувствовать гнев Божий, тяготеющий над ними, – тьму внешнюю. Таково сообщество со всем темным и злым. Злобные демоны, с которыми должен жить грешник,– грешники-люди, осужденные на одинаковую участь с грешником человеком,– не могут сообщать ему ничего, кроме стенаний безотрадной скорби, кроме проклятий ожесточенной злобы (Мат. 25, 41). Вне (града небесного) псы и чародеи и любодеи и убийцы и идолослужители и всяк любяй и творяй лжу, говорит тайнозритель (Апок. 22, 15). Ов. Златоуст поучает: «для имеющего чувство и разум быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну»846.
2) Скорбь и теснота на всяку душу человека творящего злое (Рим. 2, 9). Так говорит апостол о том, что должно быть с грешником по естественному ходу жизни его в вечности.– Мучительные терзания совести, ясное, но безотрадное сознание своих грехов, чувство полного безобразия их, мука о безумной потере способов ко спасению должны остаться с грешником и по решении его вечной участи. Нельзя не согласиться и с тем, что закоренелые грешники останутся навсегда с теми стремлениями к чувственной и рассеянной жизни, которые они питали в себе целую жизнь и воспитали до крайности, а невозможность удовлетворять этим стремлениям будет увеличивать муку их847.-Все это будет тем червом не усыпающим, о котором возвещает Спаситель (Мар. 9, 44,46), означает тот плачь и скрежет зубов, о которых говорит Он же (Мат. 22, 13).
3) Самое страшное мучение осужденных будет зависеть от огня геенского. Согласимся, что геенна (Мат. 5, 22. 29. 30. 10, 28. 18, 19. Мар. 9, 4 3–46), озеро огненное и серное (Апок. 14, 10. 19. 20. Иуд. ст. 7. 2Петр. 2, 6. 9), которые назначаются писанием для осужденных
грешников, известны по историческому их значению 848. Но это не значит не только того, что они без значения остаются по отношению к состоянию осужденных грешноков, но не значит и того, чтобы ими означались только внутренние мучения грешника – естественное следствие грехов849. Положительного значения казней грешников никак нельзя исключить из св. писания. Так оно ясно и определенно выражено там: огонь, огонь геенский, озеро огня так часто представляются отдельно от мучений совести, что не допускать в писании положительных мук означало бы только преступный произвол (Так Апок. 20, 15. Мат. 25, 41; 13, 42; 5, 22. 29. 30. Мар. 9, 44. Ис. 66, 24. Евр. 10, 21); потому, что этот огонь первоначально уготован для диавола и его слуг,– для духов отступников, казалось, можно положить, что это не есть вещественный огонь: но и тут при неизбежности мысли о положительном значении казни возможна мысль о тонком вещественном огне, как определенном круге отношений отступного конечного духа. Невозможно же, и по одному размышлению, чтобы состояние духов отступных или осужденных людей – зависело только от внутренних расположений их, а не находилось вместе в зависимости от внешних отношений к миру вещественному, который, как видели мы, остается и по окончании нынешнего порядка вещей. А с назначением круга отношений для осужденных, по отношению к миру вещественному, уже назначается положительное внешнее состояние их. К тому же духовные тела осужденных людей, конечно, не останутся без соответственного им вещественного наказания, так как и суд будет судить за дела души и тела. И чем тоньше будут тела духовные, тем мучительнее будет действие огня, соответственного свойствам их. Таким образом сколько бы ни отделяли от состояния осужденных принадлежности грубого вещества, огня земного: при неизбежности существования положительных мук не ослабляли бы, а только усиливали бы мучительное действие геенского огня.
Учители церкви никогда не ограничивали казней вечности одними естественными страданиями грешника, и, хотя принимали многие изображения состояния осужденных за несобственные, во огне геенском видели положительное наказание правды вечной. Они считали этот огонь невидимым 850, который пожирает и питает жертву свою, сам питаясь ее нетлением851. «Услышав об огне, говорит св. Златоуст, не думай, что тамошний огонь похож на здешний. Этот, что захватит, сожжет и изменит; а тот кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет»852. Блаж. Августин, объяснив, что геенский огонь будет огонь вещественный, прибавляет: «но какой это огонь и какой части мира или в каком ряду вещей он будет, никто, как думаю, того не знает, разве кому покажет Дух св»853.
§ 338 Степени мучений
Впрочем состояние осужденных грешников не одинаково:
Так показывает а) св. писание. Оно аа) свидетельствует, что наказания, как и награды, назначаются людям, смотря по делам (Рим. 12, 6. 2Кор. 5, 10). бб) Спаситель говорил, что Тиру и Сидону отраднее будет, чем Хоразину и Вифсаиде (Мат. 11, 21. 22), и земле содомской и гомморской легче, чем тому городу, который не примет апостолов (Мат. 10. 15), что фарисеи, иже снедают домы вдовиц и лицемерно надолзе молятся, сии приимут лишнее осуждение (Лук. 20, 47). Он же учил: раб ведевый волю господина своего и не уготовав, ни сотворив, биен будет много: не ведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лук. 12, 47. 48).
б) Так рассуждает и здоровое размышление. Понятие о совершеннейшей правде, какова правда Божия, требует, чтобы наказания грешников были соразмерны с степенью и мерою грехов, и след. были не равны.
в) Так всегда рассуждали отцы церкви – св. Киприан 854, Ефрем Сирин855, Августин 856, Златоуст. Последний писал: «в аде не всех постигнут равные наказания,-одних более тяжкие, других – меньшие»857. «Если отраднее будет земле содомской и гоморрской, чем городу не принявшему евангелия: то ясно, что различны наказания для грешников», учил бл. Иероним 858
§ 339 Продолжительность мучений
Как продолжительны мучения осужденных? Будет ли конец им?
Священное писание называет мучения осужденных:
а) вечными. Отыдите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его, говорит Господь- судия (Мат. 25, 41). А что вечность имеет здесь значение нескончаемого продолжения, видно из того, что далее сказано: и идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (ст. 46), т. е. продолжение мук представляется одинаковым с продолжением блаженства праведных; блаженство же праведных, как никто не сомневается, будет вечно в самом строгом смысле слова. Точно также говорил о состоянии грешников пр. Даниил (12, 2).
б) Тайнозритель говорит: и мучими будут во веки веков (Апок. 20, 10. 14, 11). Выражение: во веки веков, как означение превосходной степени качества бытия, само собою не допускает ограничения продолжению мучений. Оно же в самом апокалипсисе употребляется, как означение нескончаемой вечности, и именно для выражения вечной славы праведников (Апок. 22, 5), вечного царствования Сына Божия (1, 18. 11, 15), вечной славы Божества (1, 6. 5, 13. 7, 12), вечности существа Божия (4, 10. 5, 14. 10, 6. 15, 7).
в) Спаситель поучал: аще соблазняет тя рука твоя, отсецы ю: добрее ти есть без руки в живот вечный внити, неже обе руце имущу внити в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает и огнь не угасает. И потом во второй и третий раз повторяет одни и те же слова о состоянии осужденных (Мар. 9, 42–48). Здесь а) огонь геенский прямо назван неугасающим и червь неумирающим; б) напрасно думают исключить здесь мысль о вечности мучения грешных тем, что будто говорит Спаситель только о вечности места мучений: с одной стороны место мучении без содержащихся в нем – странность, с другой Спаситель ясно говорит: червь их не умирает, и это повторяет, как уже сказано, три раза,– след., по слову Спасителя не кончится тот огонь, которому преданы осужденные, иначе – не кончатся муки осужденных. Точно также говорят о состоянии осужденных предтеча Иоанн (Лук. 3, 17).
г) Нигде св. писание не говорит, чтобы для осужденных на последнем суде оставались еще средства к изменению своей участи. Напротив ясно и решительно говорит оно, что приидет нощь, егда никтоже может делати (Иоан. 9, 4. Гал. 6, 10), что в настоящей жизни назначено трудиться, а там получать плату, здесь сеять, а там жать (Мат. 25, 19. 13, 30. Рим. 2, 6. Гал. 6, 7. 8. 2Кор. 5, 10). Апостол говорит: положит вся враги под ногама своима (1Кор. 15, 25). Это значит, что враги, в том числе и нечестивые люди, подвергнутся окончательному суду правды Божией, во второе пришествие Христово на землю (ст. 21); но тогда, как апостол говорит собственно о последнем отделении участи святых от участи грешников, вовсе несогласно было бы с его мыслию понимать слова его так, будто нечестивые наравне с благочестивыми насладятся дарами благости небесной859.
Церковь несомненно верила и верит в нескончаемость состояния осужденных грешников. Это видим из деяний мучеников860, из соборных определений861. Это видим из учения отцов церкви, начиная с св. Игнатия Богоносца и Иустина философа862. Так св. Киприан писал: «будет жечь осужденных всегда пылающая геенна. Не быть тому, чтобы когда-либо кончились муки, или могли иметь ослабление»863. «Если когда-либо будет конец вечной муке, писал Василий в., то должна иметь конец и жизнь вечная». И он же признавал сомнение о нескончаемости мучений за опасное дьявольское искушение864.
§ 340 По соображениям разума
Разум по своим началам а) по крайней мере не может отвергнуть вечности мучений грешника. Чтобы отвергнуть вечность мучений, надобно доказать несообразность вечных мучений с грехами; а для того надобно дознать всю тяжесть грехов, или иначе, все величие благодати, униженной и отвергнутой грешником, и всю меру сил и способов, какие имел грешник. Бессилие свое для такого великого труда разум не может не сознать в себе, и след. должен отказаться и от усилия отвергнуть нескончаемость мучений. «Мучения той жизни, рассуждал бл. Августин, потому кажутся жестокими и несправедливыми для человеческого чувства, что при болезненном состоянии немощного чувства не достает того ощущения свойственного высшей и чистейшей мудрости, которое способно чувствовать, сколько нечестия допущено при одном первом преступлении»865. Что касается до того, что будто нет соразмерности между кратковременным грехом и вечностью наказания: то и человеческая правда при наложении наказаний не измеряет важности преступления продолжительностью его и потому не соразмеряет и продолжения наказания с продолжением осуждаемого поступка. Не долго убить человека, а убийца на всю жизнь присуждается к ссылке.
Говорят, что при вечности мук стремление к блаженству было бы дано напрасно. Это было бы так, если бы не даны были человеку способы достигать блаженства: но когда способы даны и ими не хотели иные воспользоваться; то заведенный порядок остается умным и благотворным, а виновный в нарушении его подлежит строгому ответу.
Говорят, что наказания должны иметь значение исправительное; а вечные казни не могут иметь его, и след. не могут и быть. Но совершенно несправедливо, будто с мыслию о наказании необходимо должна быть соединяема мысль о исправлении или счастье наказываемого. Если нравственно-добрая жизнь есть безусловное, а счастье – условное назначение нравственного существа; то здравый рассудок требует, чтобы нравственно-злые духи были без права на счастье и наказание не требует для своего существования другой причины, кроме нравственно-худой жизни. Кант в своей критике практического разума говорит: «с мыслию о наказании не состоит в связи мысль о счастье. Хотя тот, кто наказывает, может иметь доброе намерение – наказать наказываемого для его исправления: но наказание оправдывается уже самим собою, т. е. как несчастие проступка, так что наказываемый должен необходимо сознавать, что с ним поступлено справедливо, что он получил плату за свое дело». Иначе это может быть выражено так: исправление наказываемого не может быть высшею целью наказания, потому что всем действиям Божиим высшая цель в Нем самом, карательным же действиям Божиим соответствует в Боге правда вечная, охраняющая нравственный порядок и закон.
б) Возможность вечных мучений понятна для разума.
Пока грешник пребывает в грехе, он, и по суду разума, подлежит наказанию. Но нельзя отвергнуть того, что грешник навсегда может остаться с греховными расположениями, по переходе в ту жизнь. Возможность такого положения условливается ограниченностью созданного духа и его свободою; она же объясняется опытами непреклонного упорства в грехе, известными даже между людьми. «Если мучение будет духовного вида и состоять будет в тревогах совести: то осужденные были бы там лучше, чем были в этой жизни». Не правда. Перемена грешника на лучшее зависит от решимости его воли; мучения совести могут продолжаться нескончаемо и испорченная воля может оставаться неизменною. «Сознание о потерянном блаженстве – источник муки: но оно только дотоле будет мучить, пока остается способность принять участие в блаженстве»866.– Но способность участвовать в блаженстве зависит от исправления человека; сознание же о потерянном блаженстве может мучить и тогда, когда нет решимости исправиться. Ожидать от могущества Божия прекращения в созданных духах противления нравственному добру – значит ожидать невозможного.– Бог не может действовать вопреки Самому Себе,– не может уничтожать созданной Им свободы, также как не может желать уничтожения доброй созданной воли. С другой стороны, уничтожив противление нравственному добру в созданном духе, Он оскорблял бы Свою правду, так как оставил бы без возмездия дела его.
Мысль о вечности мучений удобоприемлема для разума.– Так показывают верования народов в эту вечность. О вере персов, халдеев, ассириан в нескончаемость мучения нечестивых говорят, Зендавеста, Тацит867 и Диодор сицилийский868. Верования римлян869, греческих поэтов и философов870,– верование северных и американских народов871, также известны. Потому-то один из новейших протестантов писал, что христианская религия, относительно участи нравственно-злых, ничего не сказала нового, чего ни принимали бы за несомненное и прежде ее проповеди 872.
§ 441 Следствие определения Судии в отношении к праведным
Следствием решительного определения Судии мира в отношении к праведным будет вечное блаженство их. Идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мат. 25, 46). Прочее соблюдается мне венец правды, говорит апостол, его же воздаст ми Господь в день он, праведный Судия, не точию же мне, но и всем возлюбившим явление Его (2Тим. 8. 9).
Каково будет вечное блаженство праведных, того мы не в состоянии и понять теперь в точности. (1Петр. 1,8, 1Иоан. 3, 2). Св. писание изображает состояние прославленных праведников большей частью подобиями и образами, взятыми с предметов величественных и прекрасных. Напр. оно называет небесные преимущества сокровищем (Мат. 19, 21. 1 Петр, 1, 4), наследством (Еф. 1, 14. 1Кор. 3, 24. Гал. 3, 24.), обитанием в доме отца (Иоан. 14, 2.), сторичною наградою (Мат. 19, 16. 17. 29.), наградою на небесах (Мат. 5, 12. Евр. 10, 35), венцем славы (2Тим. 4, 8. 1 Птр. 5, 4.), покоем и субботством (Евр. 4, 9. 10.). Впрочем откровение божественное так много сообщает нам о вечной жизни праведников, что мы можем составить о нем столько же достаточное для нас понятие, сколько и верное.
§ 342 Частные черты состояния праведных: а) по телу и душе
Блаженство праведников, по состоянию телесного организма, будет состоять:
аа) В свободе от изнурительных трудов и забот, от болезней и тления. И отымет Господь всяку слезу от очию их. И смерти не будет к тому. Ни плача, ни вопля, ни болезни не будет к тому, яко первая мимоидоша (Апок. 21, 4. сл. 1Кор. 15, 26. 59).
бб) Тело праведников не будет тогда, как теперь, тесною и темною обителью, стесняющею душу в ее действиях, но будет чистою и прекрасною храминою, где дух свободно будет предаваться святым стремлениям своим. Жало греха в нем истребится; закон, противоюющий теперь закону ума, в духовном – святом теле, не будет иметь места (Рим. 7, 23. 24. 1Кор. 15, 43).
Блаженство праведников по душе будет ли состоять только в мире совести и в безмятежном покое души?
Любы николиже отпадает, говорит апостол (1Кор. 15, 13.); след. деятельность любви будет продолжаться. Он же учит: аще с Ним терпим, с Ним и воцаримся (2Тим. 2, 12); это показывает, что деятельность терпеливых страдальцев там будет возвышенная и мощная.-Спаситель-Судия говорит верному рабу: над многими тя поставлю (Мат. 25, 21). Это говорит о том же. – Возвышенное состояние будущей умственной деятельности апостол изображает по отношению к нынешнему состоянию и говорит, что теперь познаем только отчасти, по частям, отрывками, тогда еже отчасти упразднится, тогда не будет такого познания; ныне видим яко зерцалом и в гадании, познаем гадательно, по заключениям, и потому не ясно,– тогда узрим лицем к лицу, будем видеть предметы близко и прямо, такими каковы они есть, и потому много и много откроется нам такого, что на земле было вовсе не известно или понималось не ясно и не полно (1Кор. 13. 12)873. Ап. Иоанн говорит о подобных ему: вемы яко егда явится, подобна Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1Иоан. 3, 2). Явится без сомнения Христос Иисус в божественной славе Сына Божия. След. узрят Его-Сына Божия. Но так как это будет Сын Божий: то созерцание Его тоже, что созерцание самого Бога. (О том, же Апок. 22, 4).
§ 343 б) По отношению к другим творениям и Богу
а) Отношения к обновленному вещественному миру будут одним из источников покоя и мира праведных. Новое небо и новая земля (Апок. 21, 1), будут тем же для них, чем был для невинного человека рай, чистым образом славы Божией (Апок. 21, 23.); там вода будет водою жизни,– светлая как кристалл течь будет из под престола Божьего Агнца; древо будет живоносным древом рая, плоды будут возвышать жизнь (Апок. 22, 12). Воздыхания твари об откровении сынов Божиих там не будут иметь места, потому что сыны Божии будут в ее виду (Рим. 8, 21.). Праведники будут пользоваться тем господством над тварью, которым пользовался невинный человек, так как восстановление человека благодатью Христовою есть восстановление невинного человека с его правами и преимуществами (Апок. 22, 1–5).
б) Тайнозритель видит все общество святых Божиих сходящих с неба в виде одного здания Божия, в виде Иерусалима нового (Апок. 21, 2. 10. 11). Это означает, что все общество прославленных праведников и святых ангелов соединено между собою узами любви и взаимное общение их между собою служит источником мира и радости (Сл. Евр. 12, 22).
в) Св. Иоанн говорит о царстве славы: се скиния Божия с человеки и вселится с ними и тии людие Его будут и Сам Бог будет с ними Бог их (Апок. 21, 4). Это означает, что прославленные праведники будут иметь ближайшее общение с Богом. Ап. Павел утешает верующих, что они в будущей жизни, по воскресении, всегда с Господом будут (1Сол. 4, 17.) и Бог будет тогда всяческая во всех (1Кор. 15, 28.). Хотя тот же апостол говорит, что Господь Иисус после суда предаст царство Отцу Своему (1Кор. 15, 24. 28.): но это только в том смысле, что все враждебное Богу будет покорено Отцу, царствование же Его во святых Божиих будет вечное и нераздельное с царствованием Отца, почему и называет апостол будущее царство царствованием Христа и Бога (Ефес. 5, 5.), царством непоколебимым (Евр. 12, 28). Тайнозритель говорит о новом Иерусалиме: престол Бога и Агнца будет в Нем и рабы Его будут служить Ему (Апок. 22, 3).
§ 344 Степени блаженства
Хотя все праведники будут наслаждаться блаженством, столько высоким, что оно для нас неизглаголанно (1Пет. 1, 8): однако блаженство их будет различаться степенями по степеням нравственного совершенства. Спаситель поучает: в дому Отца Моего обители мнози суть (Иоан. 4, 2). Если бы Спаситель хотел сказать о помещении многих равных в доме Отца небесного: то Он сказал бы о обширности дома, а не о множестве помещений, которое говорит о разности между ними. Апостол говорит: ина слава солнцу, ина слава луне, и ина слава звездам, звезда бо от звезды разнствует во славе, такожде и в воскресении мертвых (1Кор. 15, 41). Если бы апостол имел в виду сказать только то, что кроме земного тела есть....
Скан последней страницы очень плохого качества.
* * *
Orat. 33. s. Billium
Еще Цицерон писал: Maximum argumentum est naturam ipsam de immortalitate animorum tacitam iudicave, quod omnibus curae sunt et maxime qvoe post mortem futura sint. Qvest. Tuscul. 1, 14. «Указание в природе человека на бессмертную жизнь его по смерти».-Воскр. чт. XX, 332. 381. 406. 462. 486. О бессмертии души.-Христ. чт. 1850 г. 11.
Briefe ub. Dogmatik u. Kritik. 8. Brief s. 167. Cum. Buader. ub. d. christ. Begriff. d. Unfterhlichbeit, im Gegensatze d. alt. u. nev. nicht. christl. Unsterbliclikcit ichren, Wiirzb. 835. Kernsdorfer Athanasia, Qvedl. 840.
Meiners krit. Gescliiehte d. Religionen Th. 2. s. 753. Hannov. 806. Иудейские письма к Вольтеру 3, 112. 121. 123. 131. Μ, 1816 г.
Тuscul qvаest. 1, 14,
Чит. иудейские письма Вольтеру 7. 3, 111. 170 , где подробно доказано Вольтеру, что иудеи верили в бессмертие души.
«О состоянии душ по смерти и до всеобщего суда» – в приб. к твор. отц. IX, 52–78. Здесь, как и у других некоторых, на ряду со словами св. писания, выставляются не только суждения, но и гадания и частные опыты учителей церкви. Опыты из жизни или мнения великих мужей, конечно, заслушивают внимания. Но ни опыты из частной жизни, ни мнения человеческие – не то, что слово Божие. Для того, чтобы не затемнять предмета, безопаснее каждый голос ставить в своем месте и каждый называть своим именем. – Это тем более нужно, что иначе иной дерзкий над всем моим исследованием сделает надпись: «грезы», и я подвергну хуле самое слово Божие.
Такие черты сей притчи, какие выражаются в словах: да устудит язык мой, конечно относятся только к составу притчи; иначе страдания телесные для души отрешенной от тела не возможны.
Είπείν ρανα по происхождению rek от rakak выплевывать, значит: плевый человек, малознающий, пустой. Гречес. лексик. по cod. coisl. 195 рака – не тяжкое слово обиды, но более слово пренебрежения: как мы, унижая кого-либо из домашних, говорим: иди прочь, так сирийцы говорят на своем языке: rака.
Ειπειν μωρε или nabas, по употреблению значит сказать, – ты самый крайний глупец, каков идолопоклонник (Иис. Нав. 7, 15; Втор. 32, 21; 2Цар. 3, 33; Псад. 13, 1. 1Пар. 21, 8).
Тогда будет слово написанное: пожерта бысть смерть победою. LXX читали у пророка (Ис. 25, 8)- пожре смерть возмогши κατέπεν ο θάνατος ίσχυσας тогда как в подлиннике другая мысль и ее с точностью выражает апостол, не следуя переводу LXX.
Что церковь иудейская молилась и приносила жертвы за умерших, об этом кроме истории Маккавеев, говорит сын Сирахов:: благодать даяния пред всяким живым (да будет) и над мертвецом не возбраняй благодати Сир. 7, 37. Об этом говорят раввинские сочинения. См. Ioseph dii Uoissen in proem. ad Pugionem fidei B. Martini, Bartholocci Bibl, rabbinica. P, 2. dissert. 3.
Учение церкви о сем предмете изложено: а) в рассуждении прот. Никольского о молитве за умерших, Спб. 1837, б) в сочинении неизвестного: изложение 18 члена послания патриархов, в христ. чт. 1812 г; в) в сочинении Ляпидевского о молитве за умерших, М. 1812. Второму из этих сочинений не достает рассудительности в разных отношениях, напр, оно нередко приводит свидетельства из подложных сочинений, каковы ответы Антиоху, слово Златоустаго о умерших и пр.
О Папии Евсевий Н. Е. 3. 39. Ириней adv. hoer. 5, 33. n. 3. Иероним de ver. Ilustr. с. 18. О хилиазме иудеев Corrodi krit. Geschichte des chiliamus. Eisenmenger eutdccktes Iudenthum Th. 2. 8. 320 f. 0 хилиазме Керинфа и Евионеев Евсевий Н. Е. 3, 28. 7, 28. Августин Haeres. 8. Иероним com. in Iesaiam 66, 20.
Иустин dial. cum Tryph. n. 80. 81. Ириней adv. hoer. 5, 31. n. 1. (cл. Иеронима prоef. in lib. 18. comm. in Iesaiam), Тертуллиан de spe fidelium, resurr. carn. n. 25. adv. Macrion. 1, 29. 5. 10, Непот у Дионисия, Лактанций Inst. div. 7, 24.
Кроме св. Дионисия (у Евсевия Н. Е. 7, 24) опровергали хилиазм. Климент алекс. (Strom.), Ориген (De prinс. 2, 11. Prol. in сant, сant.), Иероним (ep. 150. ad. Hodib. in Iesa. c. 54. 56. 63. 66. in Serem, c. 31.), Василий в. (письм. 262 и 265), Григорий наз. (твор. IV, 211), Епифаний Haeres. 77.
De Civit. Dei lib. 20. c. 7.
Евсевий H. E. 6, 36. Августин Hoeer. 83. Дамаскин Hoer. 30. Лактанций и на западе знал и обличал таких, которые допускали сонное состояние душ, (Instit. 111. 18, 16; VII. 22. 9).
Assemaui bibl. Orient. t. 3 p. 2. p. 342
Zwinqlii Elenchus adv Auabapt. vol. 3. p. 433. Calvin de pcychopannichia, Argenot 1548. cл. Simonetti Ubev. de. unsterblichkeet. und Schlaf der Seelen, Berlin 1747.
«Есть среднее место ,для имеющих грехи отпустительные... В это время (по смерти) души очищаются огнем и освобождаются, судя по грехам каждого... Мы определили, что если истинно кающиеся умерли в любви Божией, прежде чем удовлетворили за содеянное достойными плодами покаяния, то по смерти очищаются очистительными казнями». Concil. Florent. coll. 22.
«Церковь католическая на сем новейшем соборе положила, что чистилище и души там содержимые получают пособие от молитв верных, особенно же от богоугодного жертвоприношения». Concil. Trident. Sess 25 de purgatorio. В прав. 30 шестого заседания произнесена анафема на не признающих чистилища.
Articuli Smalcadici p• 2. с. 2. § 9. Exposit. simpl. 26 p• 26. Faleovscy dogm. 2. 265.
Послан, римл. § 6. 7.
Epist. 26. «Блаженны те из вас, которые – отступили от мира и совершив путь добродетели и веры перешли в объятия Господа, в радость Его самого». Epist. 15. «Облобызаем день, который назначает каждому свое жилище, который восхищенных нас отселе, освободившихся от тенет века, переносит в рай и царство небесное». De mortalitate.
In. 2 ер. ad Corinch. Hom. 10. 11. 2. То же на посл. Филип. бес. 3. n. 3. 4.
Климент: «совершившиеся в любви по благодати Божией находятся в месте благочестивых; они явятся в пришествие царства Христова». 1 Посл. Кор. n. 50. Поликарп в посл, Филип. n. 9. тоже современники их в повествованиях о мученичестве св. Поликарпа n. 19. о мучениках Лионских у Евсевия Η. Е. 5, 2.
«Божественные мученики наши ныне сонаследники Христу, и Его царству» у у Евсевия Η. Е. 6, 42.
Св. Ефрем: «Господь твой провел тебя в обширную страну покоя, к обещанным радостям вечности». Hecros. сant. 80. «Они отошли в добрый и блаженный путь свой, отошли и пришли в страну святую и Вечную». Слово о почивших, в христ. чт. 1841 г. 1. Слова прочих отцев у Никольского стр. 117. 118. 97.
Климент алек. Strom. 7. 10. Ориген Рrinc. 2, 11. Феодорит Graec. affet. cur. disp. 8. Григорий двоеслов Dial. lib. 4. с. 24. В церковных песнях эта мысль – самая обыкновенная.
Напр. Антоний в. зрел душу Аввы Аммона (чет. мин. 17 янв.). Сонмы святых, которых воспевал пр. Иосиф песнопевец, сопровождали душу его на небо, как это открыто было тогда же.
См. напр. два видения, бывшие св. Димитрию рост., о которых сам он говорит в своих записках.
См. прим. предыдущие 728–736.
Ириней: «поскольку Господь, сходил в недро сени смертной, где были души умерших, потом воскрес из мертвых телесно и после вознесся на небо: то ясно, что и души учеников, для коих Он совершил это, сойдут в невидимое место, определенное для них от Бога и там будут ожидать воскресения. Когда получат тела и всецело воскреснут, т. е. телесно, как и Господь воскрес: тогда предстанут пред лице Божие». (Но для того ли Спаситель сходил в ад, чтобы другие следовали за Ним?). Ипполит: «они (праведные) содержатся ныне в аде, но не в том месте, где неправедные». Adv. Flatonem. Тертуллиан (de anima n. 55. 58), Лактанций (de vita beata 7, 21), Иероним (comm. in Oseam. lib. 3. c. 13. 14) говорили, что души всех умерших хранятся в преисподней, где и прохлада для благочестивых и мучения для грешных. О преддверии к царству Иларии Traet. in, рs. 120. с. 16.
Св. Григорий наз. «я верю словам мудрых, что всякая добрая и любезная душа, когда разлучится с телом, с которым была соединена, немедленно предощущает и созерцает благо ожидающее ее и наслаждается чудным некоторым удовольствием.... Представляя себе блаженство, которое блюдется для нее, она как бы уже ощущает его, спустя же немного и сродную себе плоть, с которою вместе подвизалась на земле, приняв опять вместе с нею наследует небесную славу». Слово на Кесарии. Тоже св. Златоуст (слова у Никольского 121, 122), Кирилл Иерус. (оглас. 14. п. 26), Иаков визиб. (слово о воскресении мертвых в христ. чт. 1827.ч. 3), св. Амвросий (de bono mortis 10. 11. 47. 11, 48), Феодорит на посл. Евр. 11, 39. 40. Св. Димитрий ростов. «как праведные награждение, так и грешные мучение совершенно по делам своим не приняли, но примут совокупясь с телом». Т. 5. стр. 9.
Посл. ефес. п. 16.
Слово против неверующих в воскресение, в христ. чт. 1840. ч. 4. См. 30 надгробную песнь его – плачь богача.
Бес. 28 на Мат. п. 3. Он же в 39 бес. на 1 пос. Кор. «душа без плоти не восприемлет тех неизглаголанных благ и не предана будет мукам. Ибо все откроется пред судом Христовым, дабы каждый восприял за то, что сделал с телом доброго или худого». Амвросий «одних ожидает наказание, других слава» и проч. De bono mortis с 10. 47. Василий в. In Iesa. 5, n. 166 Григорий двоеслов Dial. 4 n. 28. «Как избранных утешает блаженство; так надобно верить, что нечестивых, со времени исхода их, жжет огнь».
Hom. 31. in epist. ad Roman. n. 4.
Enchirid. ad. Lavrentium c. 100. 109. 110. Чит. еще сочинение de cura pro mortuis, sermo 32. c. 2. De civitate Dei lib. 21. c. 13. «Одни терпят временные наказания только в этой жизни, другие после смерти, иные и ныне и тогда, но прежде того страшного и последнего суда».
Св. Афанасий: «каждый, кто снискал некую закваску добродетели, но не успел претворить в хлеб, желавший, но немогший того сделать, по лености ли, по нерадению ли, по недостатку ли твердости, и откладыванием со дня на день предускоренный и предваренный сверх чаяния, не будет забыт праведным Судиею. Он по смерти возбудит в его пользу родственников, направит мысли их и они подвигнутые, поспешат на защиту и помощь к нему; когда коснется Господь сердец их, восполнят недостатки того, за кого молятся». In Lucam. 13, 21. fragm. Иероним: ״мы говорим, что диавол и его спутники, все нечестивцы, погибают, а христиане, если они предварены в грехе, могут спасаться после казни». Lib.1. Pelug. Тоже св. Киприан (ер. 52. ad. Antoniam), Григорий назиан. в 39 слове на богоявление, Григорий нисс. в слове об умерших в вере, Епифаний (Ноеr. 75 n. 3). Слова их приведены у Никольского (стр. 150–152. 100). Сам Кальвин (Instit. lib. 3. с. 10) пишет, что в продолжении 1300 лет учители церкви учили молитве за умерших, но прибавляет: aliquid humani passos esse. А он Кальвин один будто выше человеческих слабостей. Бедная мечтательность!
Hom. 3 in ер. ad Philip, и. 4. Тертуллиан: «мы творим приношение за умерших каждый год в день их кончины». De corona n. 3. De monogam. n. 10. Пусть молится за душу его и просит ей прохлаждения». Тоже св Киприан ер. 66. Кирилл Иерус. оглаш. тайнов. 5. n. 9, 10. Ефрем сир. paroen ad. paenit. 47 (Ор. Syr. t. 3. p. 509). Кассиан Collat. 2,5. Чит. также канон в нед. мясоп., молитвы в день пятьдес. Во всех литургиях – коптских, сирских, несторианских также молятся за умерших (Renavdoti Liturg. orient. Paris. 1846).
Уже Apolog. conf. Avgust. говорила: quam (orationem pro mortuis) non prohibemus. Art. XIII. Из англичан Монтагю и Гуннинг у Штарка (Entretiens philosophiquee – les Baron de Stark, pag. 335. Paris 1818) признают среднее состояние душ: Шелдон, Блянкефорд, Баров (ibid. 358. 420) допускают пользу молитв за умерших. Из лютеран: Рийнгард (Dogmatik. р. 656), Ган (Glaubenslehre Leipz. 1828. s. 639), Лейбниц (Systema theologiam), Лес и Юнг (у Шафарика), Планк, Горст и Мейер (у Коппена: Philosophie des Christianismus. В. 2), признают среднее состояние и молитвы за умерших.
Новейший догматист Клее (Kathol. Dogmatik. 3. 421) чувствует, что purgatorium более уже нельзя основывать на учении древней церкви. Он не опускает указать на Оригена. Но Ориген гадал не о римском чистилище, а о всеобщем очищении, которого ожидал при конце мира. Ego puto, говорит он, quod et post resurrectionem ex mortuis indigeamus sacramento luente nos atqua purgante. (Hom. in Luc. 14. Comm. in Ioan t. 6. n. 37. t. 32. n. 1 – 6. Cont Celsum 5, 14). При том он говорит об огне часто не в собственном смысле, и никогда ничем не дает знать чтобы разумел огонь вещественный (Hom. in Exod. 6, 4. Hom. 13, 4–6. In. Psal. 36. n 1. 6. In. Ierem. Hom. 16. n. 5 6. Comm. in Math. 1.10. n. 3). К этому мнению иногда близок был Григорий нисс. (Dial. de regur. Catech n. 35). У Климента алек. на которого также ссылается Клее, самое название πυρ φρονιλϖν ψυχας уже указывает на аллегорию; тоже значит πυρ άγίαζον άμαρτολϖν ψυχας (Strom. 7, 6). Вещественный огонь чистилища, как третьего места умерших, защищают по примеру старинных римских богословов, составители cursus Theеl. compl. VII, 1607. Иезуит Перроне выставляет член: de purgatorio, но в самом изложении старается уверить, что об огне чистительном были только различные мнения в римской церкви. (Praelect. thol. vol. 5 р. 229–245). Риглер (Christ-kafol. Dogmatik, Ваmberg 1847. t. 6. s. 594–596) настаивает, что римская церковь под очистилищем никогда ничего более не разумела, как душевныя мучения. Таким образом новые римские богословы остановились на той мысли, что будто грешники по смерти собственными страданиями могут изменяться к лучшему.
Иустин dial cum Tryph. § 32. 110. Ириней, adv haer. 5, 25, 30. Ориген contr. celsum 5,45. Ипполит de Christo et antichristo; Тертуллиан Prаeser. haer. 4. Златоуст dе еruce et latr. Hom. 1. n. 4. Ad scandolisaudos 1, 12. Hom. ad 2 ep. Thessal. Ефрем Сирин sermo de antichr. и др. Только Кирилл Иерус. (оглаш. 15, 14. 17) и некоторые во время Иеронима (comm. ad с. 7. Daniel.), полагали, что антихрист будет сам сатана в образе человеческом; но это мнение было отвергаемо; напр. Златоуст писал: «итак кто же он? сатана ли? Нет, а некоторый человек, принявший на себя все дела его». Бесед. на 2сол 2, 3.
Так говорили св. Ириней (adv haer 5 30), Ипполит (de Christo et antichr.), Амвросий (do bened patriarch. c. 17), Феодорит (Quоest. 109. in Genes, in Dan. 7, 18), Иларий (in Matth, c. 17). В основание указывали на слова быт. 49, 16. Иер. 8, 16, так и на то, что в 7 гл. апокал. не упоминаются избранные из колена Данова.
Так Ефрем Сирин (слово об антихристе), Иоанн Дамаскин (de orth. fide 4, 37).
На Сирию указывал Лактанций inst. Divinoe. 6, 17, на Вавилон персидский – Иероним (comm. ad с. 11. Daniel), Андрей Критский в толк. апокал.
Так Кирилл иер. (оглаш. 15), Златоуст (in Iohan. с. 5), Иероним (comm. ad с. 11. Daniel), Григорий наз. (orat. 45. р. 724), Феодорит (ad 2 Thessal. 2, 11), Дамаскин (de orth. fide 4, 27). Эта мысль основываема была всего более на словах Спасителя Иоан. 5, 43.
Августин de civit, d. XX. 19. § 3.
Hammond in 2 epist. ad Tessal.
Лютер de captiv. Babyl. artic. smalc. 4. Кальвин inst. IV 8. n. 10.
Стефан Яворский: знамения пришествия антихристова. М. 1703 г. Нильский об антихристе против раскольников, Спб. 1859 г.
Ефрем сир. о пришест. Хр. и антихриста (XIV, 33), Дамаскин о вере 4, 26. 27.
Пусть Вегшейдер (Instit dogmat. § 196) в смысле арианина говорит, что по признанию Христа Иисуса о дне второго пришествия Христова, не знает и Сын человеческий: но вовсе недобросовестно относит он к тому же пришествию слова Христовы: не прейдет род сей, дóндеже вся сия будут.
2 Поел. Кор. n 12.
Так думали Ириней (5, 23. n. 2. 28. n. 3), Ипполит (ар. Photium in bibl. cod 202), Лактаиций (instit. div 7, 14) и некоторые другие.
Никифор Каллист в синаксаре в нед. сырную: «глаголется же, яко по седми тысяч лет будет приход его».
См. Руднева о ересях и расколах русск. церкви, стр. 105. 106. прим. 107.
Ист. русской церкви – период патриаршества.
В новейшее время многие из протестантов Эккерман, Аммон, де Ветте, ученики Гегеля принимали учение о воскресении мертвых за учение о нравственном преобразовании человека.
Векшейдер, Гезений и некоторые другие выдавали учение о воскресении за применение к мнению народному.
Греческий перевод сего места, как и всей книги, во многом неверен; в сем месте опускает он некоторые слова (после того, из плоти моей), иные прибавляет (совершишася) или соединяет и разделяет произвольно, и выискивает значения неверные.
См. основательное рассмотрение сего места in Theol Stud. и Krit. 1840. 1. Heft s. 236 s. – труд Умбрейта.
Гезений (Comm, uber, den Ies. zu 26, 19) и Штраус Glaub. 2, 631) выдавали учение о воскресении за произведение парсизма. Первый писал: ״учение Зендавесты о воскресении мертвых соединилось с учением о царстве Мессии – и со времени плена учили, что воскреснут только благочестивые».– Но книга Иова говорит, что учение о воскресении было известно уже в патриархальные времена. Потом с чего взяли утверждать, что вера в воскресение взята иудеями из парсизма? Исторического ничего не выставляют в основание исторической мысли. Гораздо основательнее будет, если примем и ту мысль, что не совсем ясное и определенное учение Зендавесты о воскресении занято у иудеев (Moshemii hist. eecl, 2, 583).
О вере иудеев в воскресение у Эйзсименгера: Entdeektes Iudenthum, 13. 2. s 896. Cobbala denudata, с. XI.
Ириней adv hoer 1, 10. Тертуллиан proesev hoer n. 13. Ориген de prine, proef.
Напр. в надгробной надписи катакомб: «Агель Перга, раба I. Христа, верую, что в последний день Божий восстану.– Тоже в посл. смирн. церкви о мучен. Поликарпе § 14. в страд. св. Пиония § 21. свят. Фруктуоза § 4.
Посл. Филип. п. 7.
Посл. Кор. π. 9. 24 – 27.
Оглаш. 18.
Homиlиа 43 de resurrectione mortuorum, ed Monti, t. 2. p. 422–446.
Lib. de fide resurrectionis, op. ed. monte -Alto, t. 4. p. 307. s. De Symbolo Apostolico, ibid.
De resurrectione mortuorum; de secundo Domini adventu
De civit. Dei 20, 20. Также de fide et simbolo, n. 20. Тертуллиан: «вера христиан – воскресение мертвых; при ней остаемся мы верующими; верить в это заставляет истина, истину открывает Бог». De resurr. carn. с. 35. Епифаний: «глуп и бессмыслен тот, кто сомневается в воскресении» (Haeres. 64). Кирилл алекс. «учение надежды нашей и силы непорочной веры, вместе с исповеданием святой и единосущной Троицы, относится к тайне относительно тела». In. Iohan. 20, 24.
См. выше прим. 775, 776, 779. Фейербах о воскресении: «тамошнее есть только образ, но не образ отдаленного неизвестного, а портрет того, что более всего любит человек» Wesen. d. Chriskenth. s. 238. Но если тамошнее остается только образом: ясная улика в том, что тамошнее еще не узнано Фейербахом, – Основательное дознание и искренняя любовь неизбежно доводит до убеждения в действительном бытии, которое уже не есть образ.
In genes, sermo 7. n. 3.
De resurrect. cap. 56, 68. «Ни свойство чего-либо сотворенного, ни немощь плоти – не сильнее Бога. Не Бог подчинен творению, а творение Богу», говорит св. Ириней (adv. hoer. 5, 5. n. 2. Иаков низиб. serm. 8. de resurrect. n. 8.
Тертуллиан: omnia in statum redeunt, quum recesserint; omnia incipiunt, quum desierint; ideo finiuntur, ut fiant; nihil deperit, nisi in salutem. Totus igitur hic ordo revolubilis rerum testatio est resurrectionis mortuorum; operibus еаm praescripsit Deum, antequam litteris. De resurr. c. 12. Cл. Apolog. n. 48 Феофил к Автолику 1, 13. Амвросий de resurr. n. 66.
Тертуллиан Apolog. n. 48. Амвросий de resur. n. 54. 55. Климент рим. 1 Кор. n. 24. Феофил к Автоному 1, 13.
Тертуллиан De resur. n. 11. Apolog. n. 48. Иустин Apol. 1. 9, 19. Амвросий de resur. n. 60. Кирилл Иерус. оглаш. 4. 9. 30. 18, 9.
Тертуллиан de anima n. 43. Епифаний hoer. 64. n. 37.
Неизвестный сочинитель статьи: «о воскресении нашего тела» (хр. чт. 1859 г. 1, 406), оправдывая веру в воскресение, пишет: «Без тела душа не сознает и не знает себя,– без тела она не действует». Это не согласно с наблюдениями над деятельностью души,– и сочинитель не подумал о том, что ему придется допустить сонное состояние души, разлученной с телом.
Амвросий: «сum omnis vitae nostrae ratio in corporis animaequae consortio sit, resurrectio avtem avt boni actus praemium habeat, avt paeuam improbï necesse est corpus resurgere, cuius actus expenditur. Quo modo enim in iudieium vocabitur anima sine corpore, cum de suo et corporis contubernio ratio praestanda sit? De fide resur. n. 52. Тертуллиан de resur. n. 15. 16. Кирилл иер. оглаш. 18. 4. 19. Евсевий de resur. ap Gallandum in bibl. 4. p. 480. Григорий нисс. de resurrect. or. 3.
De resurr. n. 8. 9. Далее на возражение гностиков: тело только орудие души и потому суд будет относиться только к душе, отвечает: «сосуд или орудие поступает в употребление со стороны и в отношении к составу человека – вещь сторонняя: но плоть из начала соединена, copaзмерена, сроднена с душею и во всяком деле примешивается к ней» n. 16.
De resurr. ар Grabe in Specilegio pat. 1, 189 Ириней adv haer. 2, 29. n. 1. 2. 5, 32. n. 1. Кирилл оглаш. 18. n. 19. Амвросий: Quae gratia potest esse, ubi non totus evasi? Quae vita, si in me opus Dei excidat. De resur, 9, 128.
Rescherche philosophie sur lа christianisme, Par. 1770.
Adv haeres. 5, 13. n. 3.
Климент рим. 1 к Кор. § 24. Иустин Апол. 1. § 18. 52. Феофил к Автолику 1, 13. Кирилл иер. оглаш. IV, § 30. Иоанн Злат. на посл. Евр. бес. 19. § 1.
Св. Иустин de resur. n. 2. 5 , Феофил к Автол. 1, 12. 2, 36. Ириней adv. haer. 2, 39, n. 5. Мефодий(de resur. 12. 13. Иероним ер. 38. adv. loh. Кирилл Иеруе. оглаш. 4, 3. 31. 17, 18. Августин Favst. XI, 3. Serm. 256. n. 2. Феодорит: «ясно показал, что воскреснет не другое, а то же тленное, как пальцем указал на это словами: тленное сие, смертное сие». Толк. на 1Кор. 15, 53.
Epist. lib. 3, ер. 97.
Hom. in ps. 48. То же о качествах Ириней (выше пр. 86), Макарий в. в бес. о различии между христианами и людьми мира (христ. чт. 1835 4), Августин: «не будет в телах наших никакого безобразия, никакой не деятельности, никакой слабости, никакой порчи».
Слово о суде и воскр. 1, 125.
Относительно а) возраста будущего тела: Августин (de civit. Dei 22, 17.) усвоял будущему телу возраст юношеский; Иероним – возраст совершенного мужа perfecti viri; Иустин, Тертуллиан,– тот возраст, в каком кто умер; Иларий (in Math. s. 5. n. 10.)- одинаковый для всех возраст; б) о полах: Ориген in eph. 5, 28. in Math, t. 17. n. 30), Иларий (in Math. 22), Василии в. (in ps. 114.) говорили, что различия полов не будет: «в воскресении более нет мужа и жены״, писал последний. Тертуллиан (de resur. 60), Иероним (ер. ad Pamm. 108. n. 22. 23), Августин (de civ. Dei 22, 17), Златоуст (hom. 80. in Math.) оставляли различие полов.
De princip. 2, 10. Ratio (λογος εϫ σωματος) quae semper insubstantia corporis salva est, eregit ex de terra et reparat. У Оригена λογος τϫ σώματος отличаем был от είδος и от υποκείμενον подлежащаго вещества. Λογος есть оживляющее начало (Cont. cels. 5.14); είδος – начало пребывающее тела, постоянное в теле и должно жить (Selecta in psal. 1, 5. р. 537. у Епифания haer. 84. n. 14. «Имеющим наследовать царство небесное и находиться в различных местах необходимо иметь духовные тела; при том так, что прежний вид (προτερϫ εΐδϫσ прежнее пребывающее начало) не исчезнет, хотя образ (τροπος) его будет славнее». Yπονείμενον – принадлежности случайные, грубые части земного тела, которые потеряются. (Иероним Comm. ad. Corinth. 15, 44). Мефодий не совсем понимал его είδος думая, что он допускал только вид тела, тогда как он допускал и воскресение и тождество тела (Cont. Cels. 5, 18. 23. 6, 29. In Num. Hom. 9. n. 8 Prins. 3 6. n. 5. in Rom. О, 22). Ставили ему в укоризну σφαιροειδή σώμα: но Ориген не относил того к воскресшему телу, а к телам небесным, по философии того времени.
Так полагает Бретчнейдер Dogmat 2, 463.
В таком значении слова эти а) были бы без примера: иудеи называли прозелитов новою тварию, но здесь дело не о человеке, а о всей твари; вся поднебесная тварь у апостола (Кол. 1, 23) не означает ни иудейского, ни языческого мира; б) сказав о твари: совоздыхает, чая избавления, апостол по отношению к истинному израилю сказал бы мало, см. 9. 2 6, а по отношению ко всему язычеству сказал бы слишком много 1, 21 – 32; в) выражения: ματαιοτις φθορα не могут быть приложены ни к нравственному развращению, ни к ломкости языческого мира. О воздыхании твари хр. чт. 1831 г. ч. 43, 187.
Бретчнейдер (11, 436) пишет: «Павел высказывает здесь учеиие о восстановлении всех вещей; но это надобно отнесть к особенной его догматике, которую изучил он у раввинов». Это изумительно у Бретчнейдера, который верит в расстройство природы человеческой.– Вот что значит увлекаться ветром какого-нибудь Аммона!
Corrodi Kritische Geschichte d. Chiliasmus th. 3. s. 209. Heyn Versuch d. Betrachtung ub. d. Comete u. d. Vorspiel d. iungstes Gerichts. Berlin 1742. Kant. Ende aller Dinge 1794. Steffens Religions philosophie 2 th. s. 65. 7. Seileri de terrae conflugratione ct novae terrae restavratione. Erlang. 1792. Tinius d iungste Tag. in phys. polit. n theol. Hinsichtt aus d. Natur u. Bibel erklart. Zeiz 1835.
Gorres Mythengeschichte s.488
Флавий (Antiquit 1,2,8) говорит, что Адам пророчествовал о двоякой кончине мира,– одной от воды, другой от огня. Берешит Раба zos.2. c.3. Rabbi Bereschith. Nomine R. Samuelis dixit: quamuis credo, fucrunt res perfecto, tamen quum primus homo peccaret, corrupta sunt, neqve redibant in statum congruum, donec. Veniat Pharez (Messias). Рав. Paxaй in Schilam orba fol. 9. c. 4. Tempore Messiae mutabitur totum opus creationis in melius et redibit in statum suum perfectum ac purum, qualis erat tempore hominis, antequam peccassct.
О Гераклите Плутарх Plac. Philos. 1, 3. Аристотель Met. 1, 3. О Стоиках Аaишаюр Leg. 1, 9. Ориuен cont. Cels. 5, 15. 20. Вообще о греческой философии Creuzer Symbolyc. 1, 369 708. 111, 317. О скандинавах Geuers Urgescliiclite Th. 1. s. 198. 220.
Cont. Hoeres 5,36; то же 1,7,3,32 (conditio redintegrata)
Оглаш. 15, огл. 18,9,15. Мефодий (против Оригена) de ressur. § 8.9
De civit Dei lib. 20. c. 14. 16.
«Мы говорим, что последует горение мира». Apol. 2. § 7. То же- apolog. 1 § 59.
Αλλδιξει τ. ήλιον και την σελήνην και τας άςέρας. Послание § 15.
Иппол. de Christ. ct Antich. c. 46 Меф. Conviv. 9, n. 1. Григ. нис.. de hom. opif. c. 22. 23. Иepoн. in Ies. c. 65. in Osee c. 2. Епиф. Hoer. 64. Ефр. Necros. c. 42.
Прав. 10. 11,
Это вымысел новейших протестантов – Вехшейдера (Dogmatica § 199 ) и подобных ему, которые идут по следам философии энциклопедистов.
Штраус Glaub. s. 672.
Бес. на посл, к рим.1. стр. 706. Чит. слова Филарета арх. чер. ч. 3, 164–167. Черн. 1863.
Св. Полпкарп: «кто стал бы превращать слова Божии по своим прихотям и говорить, что нет ни воскресения, ни суда: тот первенец сатаны». Пос.т. филип. § 7.
Иустин и. Apol. п. 8, 52. Dialog. сum Tryph. n. 117. 125. Ириней 3, 16 6. 4, 33. 3. Киприан de laps. p. 378. Кирилл Иерус. оглаш. 15, 1. Ефрем Сирин о суде t. 2. p. 54.
Amphilochiana qvest. 192. Неточный перевод LXX. Псал. 1, 5. (ϫκ άνατήσονται: δι ασεβείς έν κρισεί,– с подлинника надлежало бы сказать: «не устоят нечестивые на суде») не раз возбуждал сомнения в слабых против истины и много занимал собою учителей церкви. Обыкновенно решали сомнение так: «не воскреснут нечестивые на суд, т. е. не на суд, а на рассуждение (εν κατακρισει). Ибо Бог не имеет нужды в долгом исследовании; вместе с тем, как восстанут нечестивые, восстанут и безумные дела их». Это слова св. Кирилла Иер. оглаш. 18. Также объясняли Феодорит in Psal, 1, 5. Лактанций inst. diy. 7, 21.
О несобственном значении некоторых изображений суда св. Амвросии Еnarr. in. рs. 1. n. 52. in. Luc lib 10. с, 22. п. 49.
De civit. Dei lib. 20. с. 14.
Толков. на Ис. 1, 18. 3, 13. твор. 6, 70. 157.
Бес. V на пос.1. Рим. стр. 95.
Так думали протестанты Генке Lineoe dogmat. р. 138 Баумгртен dogm. 3, b. в. 739. Бречнеидер. отвергая это, говорит: «нельзя думать, чтобы самим наказанием не доведены они были до чувства нелепости своих желаний». (Dogmat. 1. 496). Но это значит верить, что и демоны перестанут быть демонами.
Геенна gei hinnom, gei ben hinnom известная долина сынов Эннома, близ Иерусалима (Иис. Нав. 15, 18; 18, 16), где богоотступные израильтяне приносили детей своих в жертву Молоху (4Цар. 23, 10. Иер. 7, 31; 19, 5. 12–14). ,Она же называлась Тофет (4Цар. 23, 10; Ис. 30, 33; Иер. 7, 31. 32),-сперва от звука труб (tof труба), которым заглушали крик закалаемых детей, потом от нечистот (tuf извергать), которые со времени ц.Иосии свозили в эту долину в знак омерзения к ней (4Цар. 24, 10; Иер. 7, 32).– Озеро огненное и серное или огнь и сера в значении вечных мук взяты с огня и серы, истребивших Содом и Гоморру (Быт. 19, 24). Апостолы Иуда (ст. 8) и Петр (2, Петр. 2, 6) прямо говорят, что огнь Содома и Гоморры представляют образец вечного огня.
Как думали Штейнбарт system d. rein. gluckseligk. s. 201. Эккерман comp. theol. dogm. р. 184 Вегшейдер inst. theol. р. 374• Шлейермахер glaub. 11, 503.
Ириней adv. haer. 2, 28. n. 7; 4, 40. n. 1. Василий в. hom. in illud,– quod mundo non ad haer. n. 8. in ps. 33. Златоуст in hebr. 11.hm. 1. n. 4. Авва Исаия слово 29. n. 7. Миксим исп. opuse. theol. t. 2. p. 58.
Тертуллиан Apol. 48 Минуций Феликс: sapietis ignis urit et nutrit. 34. 35. Лактанций: «тот же огонь одною и тою же силою и будет жечь нечестивых и возобновлять и сколько будет отнимать у тех, столько и возвращать и себе самому доставлять будет пищу вечную». Div. inst. 7, 21.
Слово 1 к падш. Феодору, в хр. чт. 1844 г. 3, 366.
De civit. Dei lib. 20. с. 16. сл. Trinit. 4, 13. n 18. Дамаскин: «грешники преданы будут огню вечному, не такому вещественному, какой у нас, но такому, какой известен одному Богу». Излож. вер. 4 гл. 27. За символ жестоких мучений принимали огонь геенский не многие, во время Иеронима, как говорит он in comm. ad Esa. с. 66.
De lavde martirii.
De vera paenitentia, c. 7, De futuro indicio.
«Не следует сомневаться, что различные казни, которыми будут мучиться (осужденные), по разности виновности.» De baptismo 5, 19. Тоже Enchiridion n. 93. Peccat, merit. 1, 16.
In epist. ad hebr. hom. 4. n. 4. Тоже hom. in psal. 6.
Comment. in Matth. X
Шлейермахер писал, что «зло, по апостолу (1Кор. 15, 25. 26) уничтожено будет прежде воскресения мертвых». Glaub. 11, 5. 23. Но апостол ясно говорит ст. 21 о воскресении мертвых ст. 26 и об упразднении смерти, как явлениях предшествующих унижению врагов.
Послание смирнской церкви о муч. св. Поликарпа n. 2. 11. (в христ. чт. 1823), посл, лионской церкви о лионских мучен. с. 7. (у Евсевия и в христ. чт.); страдание св. Филицитасы (acta Маг. sincera).
Игнатий к Ефес. п. 16. иустин Апол. 1. § 8. 17. 21. «Уже наперед сказал Христос, что он (диавол) с его воинством и с людьми,последующими ему, должен быть послан во огнь для вечнОго наказания», N. 28. ИринеЙ 2, 28. n. 7. 4, 40. n. 7. «Как только скажет Господь: отыдите от Мене проклятыи во огнь вечный, то всегда и останутся осужденными» 4, 28. n. 2. «Вечны и бесконечны блага; вечно и бесконечно лишение их» 5, 27. Св. Ипполит adv. haer. et Platon, n. 3. Кирилл Иерус. оглаш. 18 и 19. Григорий паз. orat. 40. n. 39. Афанасий in psal. 49, 22. Ефрем сир. necros. 12. Августин довольно подробно de civit. Dei. 21, 17. 21. 26, Златоуст – hom. 17. in ер. ad hebr. n. 5. de resurr. n. 8.
Ad Demetriad. n. 55. 15.
Крат. прав. 207. То же epist. 46. n. 5. hom. 13. ad baptiz.
De civit. De. 21, 12
Эти возражения выставляет Шлейермахер glaub. 11, 503.
Hist. lib. 5, c. 5.
Bibl, histor. lib. 2. sect. 2. ed. Hanoriae. 1602. p. 65. 8.
См. Монфокона Antiqv. Mustr. t. 5. p. 1. 8. Par. 1719
См. Грева Thesavr. antiqv. tom. 12. Lugd. Batav. 1699. О Платоне ero respublica lib. 10. Евсевий praepar. IX, 20. о Зеноне Лактанций instit. div. 7, 7.
Patuzzi De futuro impiorum statu, lib. 3 1. 18.
Quelgues reflexions sur la maxime chretienë hors. de l. Eglise il a point de salut. Par un ministre protestant. Paris 1827
Фейербах «Здесь верим, там созерцаем, т. е. там ничего нет вне Бога, ничего нет между Богом и душею,– потому что единство Бога и души есть истинное понимание религии», (wesen d. Christ. 256). Слова: «там созерцаем», объяснены Фальшиво. Апостол не говорит, что ничего нет там вне Бога или кроме Бога, что там душа перестает существовать и действовать; напротив тамошнее созерцание дает душе полную свободу жить лучшею жизнию, действовать лучшею деятельностию, зреть умом предметы в точном их виде и узнавать многое и многое из Того, что оставалось не известным на земле.