Беседа 7. Церковная дисциплина
Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж». Тема сегодняшней беседы называется: Церковная дисциплина, и мы рассмотрим 18-ю главу Евангелия от Матфея с 15-го по 20-й стих.
Итак, 15-й стих 18-й главы Евангелия от Матфея:
Мф.18:15. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего».
Здесь устанавливается принцип, нарушение которого есть грех – то есть один человек не может обличить другого человека, что называется, «за глаза». Необходимо сделать это именно «между тобою и им одним», без других людей.
Святой Иероним Стридонский так истолковал эти слова: «Если согрешит против нас брат наш, и в каком-нибудь деле оскорбит нас, то мы имеем власть отпускать [грехи], даже по необходимости [должны делать это], потому что нам заповедуется, чтобы мы отпускали долги должникам нашим»67. При этом неверно думать, что брат для нас – только брат по вере. Зигабен пишет: «Братом называет единоплеменника и единоверца»68, – то есть брат и тот, кто по вере – единоверец, но брат и тот, кто по крови – единоплеменник: просто родственник, земляк, соплеменник. Притча о добром самарянине (Лк.10:30–36) показывает нам, что ближним для нас может оказаться и человек другой веры.
Библейское учение о самарянах заслуживает нашего особого внимания. Самаряне – этническо-религиозная группа, классическая секта внутри иудаизма. Данная этническая группа возникла из смешения евреев, населявших Северное (Израильское) царство, с переселенцами из разных областей Ассирийской империи (4Цар.17, 24; 1Езд. 4, 9–10), которые и заселили опустевшие (после изгнания евреев в Вавилон) города Самарии. Первоначально самаряне окормлялись иудейскими священниками (левитами – 4Цар.17, 27), но позже они создали свое собственное священство, альтернативное иудейскому. Есть у самарян и свой собственный (альтернативный) текст Торы (Пятикнижия Моисея) – известное «Самарянское Пятикнижие». Данный текст имеет отличия от масоретского (еврейского) текста пяти первых книг Библии. Так, например, название горы «Гевал» (Втор.27, 4) заменено на «Гаризим» и т.д. – всего около 6 тыс. несовпадений. Самаряне ежегодно празднуют на горе Гаризим Пасху и другие религиозные праздники, установленные в Книге Левит.
Христос воспринимал самарян именно как отступников от истинной веры Израиля. Отправляя учеников на проповедь, Он говорил им: «на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф.10, 5). Подобное низведение еретиков-самарян до положения нечестивых язычников наглядно характеризует глубину их заблуждений. В беседе с самарянкой, отвечая на ее вопрос, какая из двух вер более соответствует истине (самарянство или иудаизм), Господь со всей определенностью заявлял: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4, 22); здесь Он отождествляет Себя Самого – словами «мы знаем» – с ветхозаветной верой и прямо противопоставляет ее заблуждениям самарян. К тому же сами самаряне проявляли агрессию по отношению к Сыну Божию, видя в Нем только правоверного иудея. Сказано: «но [там] не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лк.9, 53). Последняя история заслуживает особенного нашего внимания.
Нежелание со стороны самарян принять Христа в свое селение, так как «Он имел вид путешествующего в Иерусалим», наткнулось на резкий протест со стороны апостолов Иакова и Иоанна, сии «сыны громовы» потребовали свести огонь на головы сектантов-самарян: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк.9, 54–55).
Иногда мы, христиане, действительно забываем, в каком времени живем и каким духом движимы. Православная Толковая Библия Лопухина поясняет: «На гневное заявление сынов Заведеевых, которых Сам Господь назвал сынами грома (Мк.3, 17), желавших, подобно Илии-пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа»69.
Господь не оставил «сынов громовых» без наставления и вразумил их следующими словами: «…Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк.9, 56). Святые Отцы поясняют: «Но Господь, показывая им, что Его Закон выше жизни Илииной, запрещает им и отводит их от такого образа мыслей, и, напротив, научает их переносить обиды с кротостью»70 (Златоуст).
Беседа Сына Божия с самарянкой принесла куда больший результат. Сказано: «И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову» (Ин.4, 39–41).
Известная притча о добром самарянине (Лк.10, 30–37) – есть не что иное, как притча о «добром еретике и сектанте». Именно так она и воспринималась современниками Иисуса Христа. Господь в нравственном отношении ставит сектанта-самарянина выше и правоверного священника, и правоверного левита. Именно добрый самарянин оказался подлинным ближним для пострадавшего от разбойников. Увы! Но и в наше время многие сектанты в нравственном смысле стоят намного выше своих богословских противников. Многие из тех обвинений, которые некоторые православные религиоведы возводят против сектантов, могут в большей мере быть использованы против нас самих.
Самаряне представляются в Евангелиях и более благодарными по отношению ко Христу. Из десяти очищенных прокаженных только один вернулся ко Христу «и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин» (Лк.17, 16).
Евангельское учение о самарянах и есть Евангельское учение об отношении Христа к сектантам (еретикам). Ни в коей мере не уступая им первенство веры, Сын Божий, однако, часто ставит их в пример для самих правоверных и выстраивает миссионерскую работу с ними с позиции внимательного и даже любвеобильного отношения к ним самим. Возможно, именно из-за такой нравственно выверенной системы отношений с самарянами для некоторых иудеев Христос и Сам выглядит как «Самарянин». Сказано: «…Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин…» (Ин.8, 48).
Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается, насколько возможно, отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело, сделавшись Человеком. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп.2, 6–7).
Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9, 19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды он (апостол Павел) записал о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Флп.3, 5).
Нам трудно до конца понять всю степень отождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе, когда он (Павел) писал: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим.9, 3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в Раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет.3, 19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, так как это было и у Христа, так как это было и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4, 16).
По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3, 10). «После первого и второго» – то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Сол.3, 14–15). Так же апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» (2Кор.2, 6–8).
Общая тональность религиозных собеседований (даже носящих обличительный характер) не должна переходить в грубые формы. Сказано: «Господа Бога святите в сердцах ваших; [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет.3, 15). Но подобное внешне мягкое отношение к еретикам никогда в апостольском учении все же не переходило пределов дозволенного.
Апостол любви Иоанн Богослов учил: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2Ин.1, 10–11). Апостол Иуда призывал гнушаться «…даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд.1, 23), Конечно, здесь имеются в виду ругатели, «поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд.1, 18). Но и весь строгий тон послания апостола Иуды не избежал напоминания о милосердии к отпавшим: «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением» (Иуд.1, 22).
Ярким примером отличия «тоталитарной теории» ведения проповеди по отношению к заблудшим может послужить и повествование из Древнего патерика: «Говорили об авве Макарии Египетском, что однажды, восходя из скита на гору Нитрийскую, будучи близок к месту, он сказал своему ученику: “Пройди немного вперед”. И когда ученик прошел немного вперед, он встретил эллина – это был жрец Педала, который нес большую вязанку дров для сожжения и бежал. И закричав ему, брат сказал: «Ах ты, демон! Куда ты бежишь?» И вернувшись, жрец пошел к брату, нанес ему удары и оставил его наполовину мертвым. Потом, подняв дрова, он снова побежал. И пройдя немного вперед, авва Макарий встретил его и сказал ему: “Здравствуй, здравствуй, трудолюбец!” И жрец, удивившись, пошел к нему и сказал: “Что доброго ты нашел во мне, что почтил меня приветствием?” Старец сказал ему: “Я видел, что ты утруждаешь себя; но не знаешь ли ты, что ты утруждаешь себя напрасно?” Он сказал: “Я умилился от приветствия, и узнал я, что ты – служитель великого Бога; но другой монах, злой, которого я встретил, оскорбил меня, и я избил его до смерти”. И старец узнал, что это был ученик его. И взявши его ноги, жрец говорил: “Я не отпущу тебя, если ты не сделаешь меня монахом”. И они пошли к месту, где находился брат, привели его в церковь горы; и когда увидели там жреца, были изумлены. Они крестили его, сделали монахом, и множество эллинов сделались христианами из-за него»71.
Итак, установив, что ближним для нас, то есть вызывающим наше сердечное расположение, может оказаться и даже человек другой веры, мы возвращаемся к рассматриваемому нами евангельскому тексту.
Блаженный Феофилакт так истолковал рассматриваемый нами текст (Мф.18:15), – и в его толковании есть некоторые отличия от истолкования Евфимия Зигабена, хотя по общей тональности они не разнятся, – Феофилакт пишет: «Я хочу, чтобы ты, когда тебя соблазняют, то есть вредят тебе, изобличал тех, кто поступает с тобой несправедливо и вредит, если он христианин. Смотри, что говорит: “если согрешит против тебя брат твой”, то есть христианин. Если неверный поступает несправедливо, откажись и от того, что принадлежит тебе; если же брат, изобличи его, ибо не сказано “оскорби”, но “обличи”. “Если же послушает”, то есть если придет в себя, ибо Господь желает, чтобы согрешающие были обличаемы прежде наедине, чтобы, будучи обличаемы пред лицем многих, они не сделались бесстыднее»72.
Блаженный Августин предлагает нам следующее истолкование: «Если кто-то совершил несправедливость по отношению к тебе и ты пострадал, что делать? Мы сегодня слышали из Писания: “Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним”. А если ты пренебрежешь этим, то ты хуже его. Он совершил несправедливость и, сделав это, нанес себе тяжелую рану: а ты хочешь пренебречь раной брата твоего? Ты видишь, как он гибнет, или уже пропал и тебе все равно»73. Святой Августин видит и другую причину в деле обличения брата: не только восстановление справедливости, но и поиск спасения и для самого согрешающего против вас.
Истолковывая слова: «если послушает тебя, то приобрел ты брата», Евфимий Зигабен пишет: «Если он послушает твоих увещаний, раскается и осудит самого себя, то ты получил великую прибыль, именно – самого брата своего, член свой. Прежде ты потерял его, отторгнувшегося было вследствие соблазна от братского общения, что для истинных братьев составляет большую потерю»74.
И далее мы читаем:
Мф.18:16. «если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово».
Здесь говорится уже о втором этапе обличения: сначала – один на один и лишь потом – с участием двоих, троих свидетелей. Собственно говоря, эти двое-трое не участвуют в обличении – они свидетели того, что все делается по Закону Божию. Сказано: «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело» (Втор.19:15). Здесь может вступить в действие и последняя на земле инстанция – церковного дисциплинарного обличения, сразу вслед за которым может последовать и наказание. Причем наказание всегда соответственно содеянному. Сказано: «то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и [так] истреби зло из среды себя; и прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя (то есть среди народа Божия – О.С.)» (Втор.19:19–20).
И далее мы читаем:
Мф.18:17. «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».
Данный текст показывает, что двое-трое – это еще не Церковь, так как, сказав о двух-трех свидетелях, Христос предлагает: «скажи церкви» – то есть священноначалию, ибо церковь и есть народ Божий (лаики) и духовенство (клирики), имеющие любовь между собою, веру содержащие единую и общение в Святых Таинствах имеющие.
Блаженный Августин, истолковывая данный стих, пишет: «Но “если же не послушает”, то есть если он предпочтет оправдывать свой грех как законный поступок, “возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь”. Не считай теперь его одним из братьев твоих. Но и не отрицай его возможность спасения. Вот и язычников мы не считаем нашими братьями, но всегда молимся об их спасении»75.
Блаженный Феофилакт учит: «Если же, и обличаемый при двух или трех свидетелях, он не устыдится, поведай падение его предстоятелям церкви. Ибо если он не послушал двух или трех, хотя закон говорит, что при двух или трех свидетелях стоит, то есть пребывает твердым, всякое слово, то пусть он, наконец, будет вразумлен церковью. Если же не послушает и ея (то есть Церковь. – О.С.), тогда пусть будет извержен, чтобы не передал своего зла и другим. Господь уподобляет таковых братьев мытарям, ибо мытарь был неким презираемым предметом. Утешением для обиженного является то, что обидевший его считается мытарем и язычником, грешником и неверным»76.
Слова: «то да будет он тебе, как язычник и мытарь», – надо понимать, что таковые нуждаются в новом обращении в веру, в обновлении веры, в новом обращении ко Христу, потому что язычников и мытарей надо стремиться обращать в веру, как и других заблудших грешников, то есть не оставлять и не покидать таковых.
И далее мы читаем:
Мф.18:18. «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».
Действительно, Церковь обладает уникальною властью разрешать грехи и властью оставлять человека один на один с его преступлением, то есть отлучать его от благодатного дара божественного прощения. Сказано: «А я, отсутствуя телом, но присутствуя [у вас] духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.5:3–5). При этом Церковь всегда руководствуется пользой человека: и тогда, когда от лица Божия наказывает его, и тогда, когда милует. Сказано: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь… А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» (2Кор.2:6–8, 10). Наказание в Церкви означает прежде всего некий наказ, вразумление согрешившему, имеющее своей целью воспитание и наставление. Пример такого наказа через наказание мы можем найти в Тверском патерике, здесь сказано:
«Однажды любители чужого задумали ограбить старца, преподобного Нила Столобенского. Преподобный Нил, встретив разбойников, сказал, что все его сокровище в углу кельи, где у него стояла икона Пресвятой Богородицы. Злодеи ослепли и, ничего не видя, пали пред преподобным Нилом, прося у него прощения. Преподобный Нил вернул им зрение»77.
И далее мы читаем:
Мф.18:19. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного».
Рассматриваемые стихи взаимосвязаны: прежде нам надо обличить, поправить, неправильно поступающих и сделать это как можно более деликатно; далее: восстановив мир, мы и получаем доступ к совершенной молитве. Ибо без мира с ближними (под которыми Евангелие научает нас иметь в виду всех людей) мы не сможем иметь мира и с Богом. Ибо мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерой того, как Господь отнесется к нам. Сказано: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14), то есть со своей стороны надо сделать все возможное для примирения. Но иногда нам бывает трудно примириться с другим человеком, и мы спешим обвинить его в нежелании примириться с нами. Но всегда ли это так?
«Некий брат был в обиде на другого брата, который, узнав об этом, пришел для примирения к нему. Первый не отворил ему дверей. Второй пошел к некому старцу и рассказал ему о случившемся. Старец отвечал: “Посмотри, нет ли тому причины в твоем сердце? Не признаешь ли себя правым в своем сердце? Не имеешь ли намерения обвинить брата, а себя оправдать? По этой причине Бог не коснулся его сердца и он не отворил тебе дверей. Но то, что скажу тебе, верно: хотя бы он был виноват перед тобой, положи в своем сердце, что ты виноват перед ним, и оправдай брата. Тогда Бог вложит в его сердце желание примириться с тобой”. Брат, услышав это, поступил по слову старца, пошел к брату, постучался в дверь. Тот сразу же отворил дверь и, прежде чем пришедший попросил прощения, обнял его от души, и водворился между ними мир»78.
И другой пример о том, что самому надо начинать примирение, даже если ты и считаешь себя правым:
«Случалось, что между братиями возникало какое-нибудь неудовольствие, и тот и другой приходили жаловаться к настоятелю. Внимательно выслушав жалобу, отец Моисей давал недовольному высказаться, прерывая изредка замечаниями в таком роде: “Как же он это мог сказать! Поди ты, одобрить этого нельзя”. А в заключение, когда пришедший думал, что с виновного последует взыскание, отец Моисей обыкновенно говаривал: “Да, уж нужно кончить дело по-монашески. Пойди как-нибудь там объяснись с ним”. То есть тот, кто приходил с жалобой, должен был делать первый шаг к примирению или просить прощения у обидчика. Из многих случаев братия убедились, что по жалобам, приносимым в неудовольствии, они не получают желаемого ответа и перестали жаловаться друг на друга настоятелю, а старались, объяснив дело старцу-духовнику, решать его между собой по-монашески. Если же отец игумен Моисей замечал между братиями немирное расположение, то всячески старался всех примирить»79.
И далее мы читаем:
Мф.18:20. «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».
Быть собранными во имя Его и означает принадлежать к Церкви, ибо Церковь и есть собрание тех, которые стремятся исполнять слово Его. И всякий раз, когда мы нарушаем Его слово, мы оказываемся за Церковной «оградой». Церковь называется Святой – это означает что в ней нет грешных, ибо грех и святость есть понятия не совместимые. Сказано: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие» (Евр.12:15) – то есть один нераскаянный грешник, потерявший доступ к благодати по собственному нерадению, представляет духовную угрозу для всех окружающих, почему Господь незримо и отсекает его от Церковного общения. Но когда мы, отлученные от Церкви своими собственными грехами, приносим покаяние, участвуя в Исповеди, то священник именно соединяет нас с Церковью. В разрешительной молитве мы находим следующие слова: «…примири и соедини его (то есть исповедующегося. – О.С.) святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем». Таким образом Церковь всегда пребывает Святой и не запачканной от человеческих грехов и преступлений, сохраняет свою чистоту и святость. Таинство Исповеди называется в Церкви «вторым крещением», вот и получается, что через Таинство Крещения человек входит в Церковь, а через Исповедь возвращается в нее.
* * *
Православная Толковая Библия Лопухина.
Древний патерик.
Тверской патерик. С. 148.
Свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Кавказский. Отечник. № 140. С. 517.
Оптинский патерик. С. 47.