Книга об исповеди

Место и значение «Книги об исповеди» преподобного Никодима Святогорца для современной душепопечительской практики и пастырского служения

Преподобный Никодим Святогорец – величайший греческий святой XVIII – начала XIX века, активный участник движения колливадов, выдающийся подвижник духовного просвещения и высокоэрудированный церковный богослов и писатель, издатель и редактор, агиограф и гимнограф, аскет и возродитель традиций исихазма. Преподобному Никодиму посвящена обширная литература на разных языках. Его деятельность оказала, пожалуй, самое большое влияние на становление современного греческого Православия. Время его жизни приходится на переходный период в истории Греции – время турецкого владычества. Данный период начался после падения Византии и продолжался вплоть до Греческой национальноосвободительной войны 1821–1832 гг. Изменившиеся после падения Византии исторические условия наложили свой отпечаток и на жизнь Греческой Церкви. Перед ней стоял выбор дальнейшего пути. Благодаря множеству известных и неизвестных истории иерархов, церковных писателей, дидаскалов, подвижников благочестия, Греческая Церковь осталась верной Православию продолжательницей византийской церковной традиции. Одним из крупнейших церковных деятелей, ставших своего рода мостом между Византией и современными Греческими Церквами, был преподобный Никодим Святогорец. У нас он известен, прежде всего, как составитель Добротолюбия, сыгравшего заметную роль в возрождении в Русской Церкви традиции старчества, и автор книги «Невидимая брань». В наши дни наблюдается огромный интерес к его творениям. За последние годы благодаря усилиям наших переводчиков вышли в свет на русском языке книга «Эвергетинос» (под заглавием «Благолюбие»), а также посвящённый ему труд монаха Феоклита Дионисиатского «Преподобный Никодим Святогорец. Житие и труды». Тематика его трудов чрезвычайно многообразна: мы находим у него труды экзегетические, аскетические, канонические, догматические, богословско-полемические, богослужебные, агиографические. Издательский дом «Святая Гора» считает для себя честью и благословением Божиим представить благосклонному вниманию российских читателей один из самых важных и знаменитых его трудов, посвящённых темам покаяния, таинства исповеди и пастырского духовного окормления – «Книгу об исповеди», известную у нас также под своим греческим названием «Эксомологитарион».

«Книга об исповеди» впервые увидела свет в Венеции в 1794 г. Преподобный Никодим, придававший покаянию огромное значение как основе духовной жизни христианина, задумал свой труд как подробное и всеобъемлющее учебное пособие для священников и мирян, посвящённое теме покаяния и исповеди. Сложность темы отразилась в глубине и богатстве и многосторонности содержания книги. Преподобный

Никодим не упустил при составлении книги ни одного из доступных ему источников. Об этом можно судить по тому, что он ссылается на её страницах на Священное Писание Ветхого и Нового Завета, правила вселенских и поместных соборов и святых отцов Православной Церкви с толкованиями и другие канонические памятники, святоотеческие творения, труды по византийской и церковной истории, а также сочинения поздних церковных авторов, как восточных, так и западных (последними он пользовался с большой осторожностью, заимствуя из них только то, что не противоречит православному вероучению).

Всю книгу автор разделил на три части. Первая часть, озаглавленная «Поучение духовнику», адресована духовным отцам. В ней идёт речь о знаниях, необходимых священнику, принимающему исповедь, о нравственных и душевных качествах духовника и различных аспектах духовной жизни, духовного руководства и таинства покаяния. Вторая часть содержит правила святого патриарха Иоанна Постника в редакции иеромонаха Матфея Властаря, которые преподобный Никодим рекомендует использовать при назначении епитимий, с его комментариями к этим правилам. В приложении ко второй части содержатся краткие статьи, посвящённые некоторым вопросам покаянной дисциплины и канонического права, а также монашеской жизни. Вторая часть служит логическим приложением к первой части, но по причине своей значимости поставлена составителем отдельно. Очевидно, правила Иоанна Постника, достаточно широко применявшиеся в Византии, не соответствуют условиям нашего времени и не могут в силу предписываемых ими суровых аскетических подвигов использоваться в покаянной практике в наши дни. Тем не менее они могут служить глубоким духовным назиданием и нравственным ориентиром и для духовников, и для кающихся, подобно предлагаемому для чтения во всех православных храмах в дни Святой Четыредесятницы житию преподобной Марии Египетской, повествующему о её крайних, превосходящих человеческие возможности аскетических подвигах и многолетнем покаянии. Немалую пользу они приносят ещё и тем, что показывают различие в тяжести грехов и вызывают глубокое покаянное чувство. Следует заметить, что преподобный Никодим, давая духовникам совет использовать правила святого Иоанна Постника, был далёк от аскетического ригоризма. Безусловно, он не мыслил жизнь Греческой Церкви своего времени в отрыве от византийских традиций и стремился к их сохранению. В то же время, он искал пути решения насущных проблем церковной жизни и творчески подходил к применению традиций, в частности, – покаянной практики. Говоря о правилах Постника, он подчёркивает, что их выполнение зависит всецело от усердия и доброго произволения кающихся и возможны и полезны также другие формы покаяния, выбор которых предоставляется взаимному рассуждению духовника и его духовных чад.

В третьей части книги, «Поучении кающемуся», всесторонне освещаются необходимые условия истинного покаяния и правильной исповеди. В приложении к ней помещено «Слово душеполезное о дерзости согрешающих в надежде на исповедь и покаяние». Большую ценность представляют авторские примечания, содержащие важные дополнения к основному тексту.

О том, какое значение «Книга об исповеди» имеет для Православных Греческих Церквей, свидетельствует тот факт, что после своего выхода в свет она переиздавалась на греческом языке более двадцати раз и до сих пор является настольной книгой для греческих духовников и авторитетным руководством в духовной жизни для всех православных греков. И такая её популярность не случайна. Церковь в современном мире осуществляет своё служение проповеди Евангелия в чрезвычайно сложных условиях. Для того чтобы привести людей в храм, требуется активная миссионерская деятельность. Благодаря ей люди приходят в храм, но первое посещение храма для человека является только первым шагом на пути воцерковления и приобщения к таинственной жизни Церкви, а воцерковление начинается с исповеди и причащения. После крещения, именно покаяние, исповедь и причащение делают человека сознательным и верным членом Церкви. Поэтому исповедь и духовное руководство являются не менее важной стороной служения священника, чем проповедь и миссионерство. И в этом отношении священники, особенно молодые, часто сталкиваются с большими трудностями. Как объяснить человеку, впервые подошедшему к аналою духовника, что такое исповедь и зачем она нужна, что такое грех и в чём необходимо каяться? К прискорбию, у наших современников, даже посещающих церковь, нередко отсутствует представление о том, что хорошо, а что плохо. Современная массовая культура способствует размыванию и разрушению нравственных ориентиров. Поэтому и наши пастыри, и миряне нуждаются в надёжном руководстве, основанном на тысячелетнем духовном опыте Православной Церкви, опыте святых отцов. Именно таким руководством и является книга преподобного Никодима. Она может быть полезна всем, и все могут в ней найти для себя драгоценное сокровище. Достаточно хотя бы кратко перечислить предметы, которые освещает на её страницах преподобный Никодим: это и святоотеческое учение о восьми главных страстях, являющихся причиной грехов, о трезвении ума и о борьбе с греховными помыслами; общее объяснение природы грехов и их классификация в соответствии с десятью заповедями Божиими; наставления о том, как духовнику следует слушать исповедь кающегося, как кающийся должен готовиться к исповеди и с каким настроением ему следует исповедоваться; о том, насколько важно исправление жизни и какие средства помогают не повторять грехи после исповеди, а также примеры истинного покаяния и многое другое. В целом можно сказать, что «Книга об исповеди» является призывом к покаянию, обращённым ко всем нам, и указывает нам подлинный святоотеческий идеал, к которому мы в меру своих сил призваны стремиться.

Издательский дом «Святая Гора» благодарит всех оказавших содействие изданию книги и выражает уверенность в том, что она будет полезна широкому кругу православных российских читателей.

Славный Никодим был уроженцем Наксоса, одного из островов Кикладского архипелага. В юношеском возрасте он изучал в Смирне греческую литературу под руководством учителя Иерофея. Желая же беспопечительного и уединённого жития, пришёл на Святую Гору в 1775 году и, приняв монашеский постриг в монастыре преподобного Дионисия, был переименован из Николая в Никодима и избран чтецом и секретарём обители. По прошествии же двух лет Макарий Коринфский¹, приехав на Святую Гору, передал ему на проверку Добротолюбие, для которого Никодим прекрасно сочинил предисловие и краткие жития авторов включённых в него сочинений. Потом, исправив «Эвергетинос», дополнительно написав небольшой труд «О постоянном причащении» и переписав и исправив весь «Алфавит алфавитов» Мелетия Исповедника, Никодим возвратился в вышеупомянутую обитель. Хотя же уйти в Молдавию к просиявшему добродетелью киновиарху Паисию Русскому, он был задержан божественной силой. После этого, став послушником некоего старца Арсения Пелопоннесского в скиту Пантократора, весь отдался изучению божественных Писаний и святых отцов. Прибыв же со своим старцем на Скиропулу², написал для своего двоюродного брата, Иерофея Эврипского, «Наставительное руководство». В 1783 же году, возвратившись снова на Святую Гору, купил так называемую каливу старца Ионы, лежащую ниже упомянутого скита Пантократора. Тогда же он принял великий и ангельский образ и, целых шесть лет безмолвствуя и читая, стал знатоком божественного Писания, известным и любимым всеми. А когда возвратился уже во второй раз упомянутый митрополит Коринфский, Никодим исправил по его настоянию сочинения святого Симеона Нового Богослова. Затем он составил «Книгу об исповеди» и «Невидимую брань», а также «Новый Мартирологий», «Духовные упражнения» и «Новый соборник». Кроме же этого, по настоянию премудрого и учёнейшего учителя Афанасия Паросского и славного святого Леонтия Илиупольского, собрал с большим трудом сочинения святого Григория Паламы, составил из них целых три книги и, расширив и улучшив их по своему обычаю добавлением множества примечаний, послал для издания в Вену, где они и пропали по некоторым обстоятельствам.

Затем вместе с иереем и учителем из Димиджаны господином Агапием весь отдался толкованию священных правил, то есть «Пидалиона», который и был испорчен Феодоритом, что сильно опечалило писателей, и особенно самого Никодима. После же этого он украсил песни и похвалы Великой Субботы и Пасхи. Затем, издав «Феотокарион», написав «Благонравие» и составив Требник, в 1794 году в первый раз приступил к работе над толкованиями семи соборных посланий и посланий апостола Павла, а после этого – к подготовке к изданию Псалтири Евфимия Зигабена и девяти песен в особой книге, которую назвал «Садом благодатным». По настоянию же святогорских отцов сочинил службу святым мужам Горы, воспев им изящнейшее песненное последование³. В 1805 же году и на 57м году своей жизни, хотя и был отягощён многими и длительными трудами над различными сочинениями и аскетическими подвигами, составил и перевёл книгу «Агиограф»⁴. Пламенея же любовью к безмолвию, он снова купил другую каливу, выше соборного храма скита, где, изложив исповедание своей веры, или апологию против своих обвинителей, истолковал Господские и Богородичные песненные каноны и степенны Октоиха, назвав первые «Эортодромионом», а вторые – «Новой Лествицей».

Изнемогши же от многих, как мы сказали, и неустанных трудов, которые этот славный подвижник переносил в течение столь долгого времени, он, оставив каливу, ушёл к иеромонахам и своим братьям во Христе Стефану и Неофиту, именуемым иконописцами и скуртеями⁵, которым заповедал позаботиться о неизданных его сочинениях, рассеянных здесь и там, и издать следующие из них: 1) Псалтирь; 2) послания апостола Павла; 3) «Сад благодатный»; 4) полное собрание творений святого Григория Паламы; 5) «Алфавит алфавитов» святого Мелетия Исповедника; 6) «Эортодромион»; 7) «Новую Лествицу»; 8) восьмое же и последнее – исповедание его веры. Немного же спустя, впав в болезнь, отошёл ко Господу, в 1809 году, 14 июля, прожив полных 60 лет.

Был же он прост и незлобив в обращении, нравом сладостен и приятен, нестяжателен и крайне безмятежен. Достиг же такой силы памяти, что пересказывал наизусть целые главы Писания, называя абзацы и страницы, где они помещены, а также приводил многочисленные свидетельства и изречения отцов и указывал при этом сочинения и тома, в которых они находятся. Перенеся же мужественно множество искушений от мысленных врагов и бесчисленные клеветы от вещественных, то есть от людей необразованных и прикрывающихся личиной добродетели, оставил Церкви Христовой много сочинений, одни из которых написал сам, а другие подготовил к изданию и выпустил в свет. Вот общий список его трудов: 1) Добротолюбие⁶; 2) «Эвергетинос»⁷; 3) «О постоянном причащении»⁸; 4) «Алфавит алфавитов»⁹; 5) «Наставительное руководство»¹⁰; 6) творения Симеона Нового Богослова¹¹; 7) «Книга об исповеди»¹²; 8) «Невидимая брань»¹³; 9) «Новый Мартирологий»¹⁴; 10) «Духовные упражнения»¹⁵; 11) «Новый соборник»¹⁶; 12) полное собрание творений Григория Паламы¹⁷; 13) «Пидалион»¹⁸; 14) похвалы Великой Субботы¹⁹; 15) «Новый Феотокарион»²⁰; 16) «Благонравие»²¹; 17) Требник²²; 18) соборные послания²³; 19) послания апостола Павла²⁴; 20) Псалтирь²⁵; 21) «Сад благодатный»²⁶; 22) Варсануфий²⁷; 23) служба святым мужам-святогорцам²⁸; 24) «Агиограф»; 25) исповедание его веры²⁹; 26) «Эортодромион»³⁰; 27) «Новая Лествица»³¹. А сколько в каждой из этих книг он рассеял примечаний, необходимых сведений и толкований значения слов и оборотов речи, а также сколько он изложил в них решений спорных вопросов, касающихся разночтений, должны заметить и знать читатели. Того же, какое множество тропарей, акафистов и целых песненных канонов и похвал многим святым он с великим сладкозвучием составил и дополнил, и описать почти невозможно.

Насколько велико достоинство духовников, настолько же великого труда оно требует, чтобы они несли его с пользой и плодотворно. Они поистине получили по преемству от священных и духоносных апостолов власть вязать и решить человеческие грехи, по слову Господню: Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся³², что является свойством Одного Бога. Ибо кто может, – сказано, – оставляти грехи, токмо Един Бог?³³ Но нужно, чтобы потрудились и они для того, чтобы узнать, какие грехи следует разрешать, а какие связывать, как сказал Клименту первоверховный Петр: «Ты будешь связывать то, чему подобает быть связанным, и разрешать то, чему подобает быть разрешённым»³⁴. Будучи посредниками между Богом и людьми, они примиряют людей с Богом. Но им нужно также точно знать слово и учение этого примирения, как сказал блаженный Павел: Бог бе во Христе... положив в нас слово примирения³⁵. Они – те врачи и странноприимцы, которых поставил Господь, согласно евангельской притче, в странноприимнице церковной, чтобы заботиться о немощных, то есть о грешниках, которым наносят раны мысленные разбойники – бесы. Но им нужно знать также, какие раны следует прижигать, какие резать и на какие накладывать пластырь, на какие возливать вино и строгость, а для каких употреблять елей и кротость.

Духовникам поистине дано быть судьями, судящими христоименитый народ Господень. Но им подобает также исследовать дело с великой тщательностью, чтобы находить истину и правду, сокрытую в этих судах, для того, чтобы случайно не сотворить неправедный суд по лицеприятию, или по неведению, или по некой другой страсти и чтобы исполнилось на них сказанное божественным Павлом: Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется³⁶.

Им дано быть подобными ловцам, как весьма справедливо именует их пророк Иеремия: И посем послю... ловцы, и уловят их... от пещер каменных,³⁷ и священникам ветхозаветного закона, очищавшим прокажённых, как сказано: Шедше покажитеся священником³⁸. Но им следует также знать тысячи искусств и совершать великие труды, чтобы суметь уловить в дебрях и терниях греховных несчастных грешников, и иметь великое внимание, чтобы различать, какая проказа, то есть грех, смертная и какая простительная, какая частичная и какая всецелая, какая находится снаружи и какая коренится глубоко внутри.

Скажу кратко: духовники назначены пастырями словесных овец Христовых. Но им нужно пролить много пота, восходя на горы, нисходя в лощины, бегая и ища здесь и там, чтобы найти заблудшую овцу, грешника, уловленного диаволом, и, найдя её, поднять на своё плечо и принести спасённой к Пастыреначальнику Христу как дар многоценный, по слову: Вси, иже окрест Его, принесут дары³⁹.

Поэтому мы, стремясь со своей стороны помочь этому великому труду духовников, постарались составить из сочинений многих учителей настоящее краткое и в то же время практически полезное поучение, чтобы посредством его некоторым образом облегчить трудности, которые они испытывают в деле своего духовного служения, приложив к нему также точно изъяснённые нами Правила святого Иоанна Постника с некоторыми дополнениями для того, чтобы духовники согласно им накладывали епитимьи на кающихся.

Итак, примите, о честнейшие духовники, с отеческим благоволением сию малую книжицу и, читая её и получая пользу, не переставайте молиться Богу о грешных душах, потрудившихся над собиранием, составлением и изданием её для общей пользы христоименитого народа.

Будьте здравы!

Смиренный монах Никодим

Братие, аще и впадет человек в некое прегрешение, вы, духовнии, исправляйте таковаго духом кротости.

Гал.6:1

Прежде всего, тебе, отче, будущий духовник, подобает иметь исключительную и особенную добродетельность и святость по сравнению с прочими людьми, а также по сравнению с твоими собратьями и священниками, из которых ты будешь избран, и уврачевать и победить свои страсти, чтобы иметь особенную святость по сравнению с другими, ибо тебе, будущему духовнику, подобает жить жизнью духовной, находясь под водительством Святого Духа, если ты хочешь иметь имя духовника истинное и согласное делу [1].

Поэтому Василий Великий так изображает истинного духовника: «Не живущий уже по плоти, но Духом Божиим водимый, и сыном Божиим именуемый, и сделавшийся сообразным образу Сына Божия именуется духовником»⁴⁰, а божественный Григорий Синаит говорит: «Не все могут наставлять других, но те, которым дано божественное рассуждение, по апостолу, рассуждение духовом⁴¹, отделяющее худшее от лучшего мечом слова»⁴².

И тебе недостаточно иметь один простой дар Святого Духа, но нужно упросить Бога, чтобы он дал тебе двойной (если не сказать: многократно больший) дар Святого Духа, как и Елисей просил об этом Илию: Да будет убо Дух, Иже в тебе, сугуб во мне⁴³, для того, чтобы ты мог с его помощью направлять и себя самого и других. А о том, что ты, желающий быть духовником, должен уврачевать и победить свои страсти, я сказал потому, что если, не уврачевав собственные страсти, ты будешь пытаться врачевать страсти других, то услышишь: Врачу, изцелися сам⁴⁴ и «Врач других, сам покрытый язвами» [2]; и ещё потому, что если ты должен поистине просвещать и делать совершенными других, тебе следует вначале просветить и сделать совершенным себя самого и потом уже просвещать и делать совершенными других и, попросту говоря, тебе нужно вначале иметь самому и уже затем подавать другим, «ибо причастие предшествует даянию»⁴⁵, как говорит Дионисий Ареопагит. И наконец потому, что ты должен быть образом и примером всякого добра и добродетели в глазах твоих духовных чад, и, если, допустим, ты будешь поститься, будут поститься и они, если ты будешь смиряться, будут смиряться и они, и, скажем в общем, если ты будешь жить честно и благоугодно Христу, это будет побуждать и их так жить. Если же ты будешь только говорить, а не делать, знай, что и они не послушаются твоих слов, так как больше поверят тому, что увидят в тебе на деле, чем тому, что услышат из твоих уст ушами, ибо глаза, по общеизвестной пословице, надёжнее ушей.

Кроме того, тебе придётся столкнуться на исповеди с такими опасными предметами, тебе придётся услышать о таких постыдных человеческих грехах и о такой нечистоте и скверне страстей, что ты должен быть подобным бесстрастному солнцу, которое, проходя места нечистые, не оскверняется, или чистой голубице Ноя, которая, пролетая над столь многочисленными смрадными телами людей, погибших от потопа, не села ни на одно из них, или некой серебряной или золотой умывальнице, которая, когда другие омываются и очищаются в ней от нечистоты, сама не принимает на себя нечистоту, – каковым уподобляет достойного и бесстрастного пастыря Симеон Новый Богослов. Поэтому и святой Мелетий Исповедник говорит, что не подобает страстным руководить или управлять душами:

Как льву овец пасти не подобает,

Как неприлично кур лисе пасти,

Так и душами управлять не может страстный

И не способен от страстей избавить

И чистыми их к Богу привести⁴⁶.

Если же, будучи страстным, ты захочешь быть духовником – горе! Несомненно, имея ум, помрачённый страстями, ты не сможешь найти подобающее исправление, в котором нуждается каждый грешник, ибо сказано: Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего⁴⁷. Ты не будешь накладывать епитимью, как подобает, но будешь с величайшей лёгкостью оказывать чрезмерное снисхождение к тем грешникам, которые впадут в те же страсти, какие имеешь и ты. Имже бо судом судиши друга, себе осуждавши, таяжде бо твориши судяй⁴⁸ [3]. Ты не сможешь обращать грешников к себе, но, напротив, грешники будут обращать тебя к себе, они тебя к своей воле, а не ты их к своей воле, что возбраняет Бог, сказавший Иеремии: Обратятся тии к тебе, ты же не обратишися к ним⁴⁹. Каковой же опасностью и душевной погибелью чреваты эти три вещи и для тебя и для кающихся, кто не увидит [4]?

Во-вторых, тебе, будущий духовник, подобает превосходить других знанием ветхозаветного и новозаветного Писания, догматов веры, содержащихся в «Верую...», а особенно и в первую очередь – всех апостольских, соборных и отеческих правил, содержащихся в недавно изданной книге⁵⁰, изучением которых ты должен заниматься день и ночь так, чтобы знать их наизусть. Спи на них, как Александр спал на «Илиаде» Гомера, и дыши ими во всякий час и мгновение. Поскольку ты собираешься стать кормчим корабля Святой Церкви, тебе необходимо будет руководствоваться в основном этими правилами, которые являются неким рулём Церкви. Поэтому тебе нужно предварительно обучиться, как следует его разумно направлять и поворачивать, чтобы в надлежащее время, то есть когда ты будешь духовником, своим искусным окормлением избавить от бури греховной окаянных грешников [5].

Помимо этого, тебе следует знать, что, как врачу необходимо разбираться в болезнях телесных, чтобы их лечить, так и тебе, готовящемуся стать духовником, необходимо разбираться в болезнях душевных, то есть грехах, чтобы их различать и исцелять. И хотя болезни душевные, то есть согрешения, многообразны, они, несмотря на это, разделяются в общем на три указанные ниже категории. Поэтому тебе нужно знать, какие согрешения являются смертными, какие – простительными и не смертными, и какие – грехами упущения и бездеятельности.

Смертными, согласно Геннадию Схоларию, Корессию⁵¹, «Православному исповеданию»⁵² и Хрисанфу Иерусалимскому⁵³, являются те произвольные согрешения, которые разрушают или только любовь к Богу, или любовь к Богу и ближнему одновременно и делают совершающего их врагом Божиим, повинным вечной смерти в аду. Более общие из них – гордость, сребролюбие, блуд, зависть, чревоугодие, гнев и уныние, или нерадение [6].

Простительными же являются те произвольные согрешения, которые не разрушают любовь к Богу и ближнему и не делают человека врагом Божиим, повинным вечной смерти и которым подвержены и сами святые, согласно слову брата Господня: Много бо согрешаем вси⁵⁴ и Иоанна: Аще речем... греха не имамы, себе прельщаем⁵⁵ и согласно 125, 126, 127-му правилам Карфагенского собора. Таковыми являются, по Корессию⁵⁶ и Хрисанфу⁵⁷, праздное слово, первое движение и возмущение гнева, первое движение похоти, первое движение ненависти, ложь в шутку, мимолётная зависть, или то, что называется обычно ревностью, которая представляет собой небольшую печаль из-за добра ближнего, и тому подобное [7].

Знай же, духовник, что, согрешения, называемые общим именем простительных, имеют не одну степень, но различные степени, меньшие или большие, высшие или низшие. Крайними степенями для них являются грехи простительные и смертные, а между этими двумя крайними степенями находятся различные степени греха, начиная от простительных и доходя до смертных, которым древние не дали имён, вероятно, потому, что они многочисленны и различны по родам и видам грехов, к которым их можно было бы отнести. Мы же назовём здесь некоторые из них для ясности, к твоему сведению, начиная с низших: согрешения простительные, близкие к простительным, не смертные, близкие к не смертным, средние между не смертными и смертными, близкие к смертным, смертные. Например, степени грехов раздражительной силы души таковы: простительным согрешением является первое движение гнева, а близким к простительному – произнесение слов жестоких и гневных, не смертное согрешение – поношение, близкое к несмертным – ударение рукой, среднее между не смертными и смертными – ударение небольшой палкой, близкое к смертным – ударение большой палкой или ножом не в жизненно важную часть тела, смертное же – убийство. То же самое относится к другим грехам. Поэтому за согрешения, стоящие ближе к простительным, назначаются более лёгкие епитимьи, а за стоящие ближе к смертным – более строгие.

Согрешения упущения представляют собой проявление нерадения человека, из-за которого он, имея возможность совершить доброе дело, сказать доброе слово и помыслить о чём-то добром, этого не совершил, не сказал и не помыслил. Рождаются же эти согрешения, как мы сказали выше, от смертного греха уныния. Мне очень хорошо известно: люди вообще не знают, что эти согрешения упущения являются согрешениями, ибо мало кто считает грехом то, что не подал какую-то милостыню, которую мог и имел случай подать, или не дал добрый совет, который мог дать ближнему, или не сотворил усердную молитву или другие дела добродетели. Однако мне ещё лучше известно: Бог и за это предъявит нам счёт в День Суда. Что служит для нас свидетельством этого? Пример ленивого раба, имевшего один талант и закопавшего его в землю, который был осуждён не потому, что совершил с его помощью какой-то грех или несправедливость (ибо то, что было ему дано, он полностью вернул, как говорит Василий Великий в предисловии к пространно изложенным правилам), но потому, что, имея возможность его увеличить, из-за нерадения его не увеличил, как сказано: Подобаше вдати сребро Мое торжником, и пришед Аз, взял бых Свое с лихвою⁵⁸. Свидетельствуют нам об этом и пример пяти неразумных дев, которые были осуждены не за что иное, как за недостаток елея; и изображение ошуюю стоящих грешников, которые должны подвергнуться осуждению не за то, что совершили грех, но за то, что сделали упущение и не оказали милости своему брату, ибо сказано: Взалкахся, и не дасте Ми ясти, возжадахся и не напоисте Мене⁵⁹. И причина в том, что Бог дал человеку естественную силу не для того, чтобы он оставил её праздной и бесполезной, бездейственной и бесплодной, как оставил без употребления талант Господа ленивый раб, о котором мы упомянули выше, но дал ему её, чтобы он привел её в действие, в дело и в рост, творя посредством её добро и заповеди Господни, и таким образом достиг с её помощью спасения. Поэтому и Василий Великий сказал: «Прежде чем нам были даны от Бога заповеди, мы получили от Него и силы, чтобы мы не отягощались тем, что Он якобы просит от нас чего-то неслыханного, и не превозносились, якобы привнося от себя большее данного нам»⁶⁰. Также и его брат Григорий Нисский, подтверждая сказанное выше, говорит: «Подобно тому, как награду каждый получит, как сказал апостол, соразмерно своему труду, так несомненно и наказание за нерадение о посильных трудах»⁶¹. Согрешением упущения является и нерадение человека в том случае, когда он имел возможность и средства воспрепятствовать чужим злым делам, но им не воспрепятствовал – поэтому он подвергается за них таким же епитимьям, как и те, которые совершают эти злые дела, по 25му правилу Анкирского собора, 71-му Василия Великого и 25-му святого Иоанна Постника [8].

Помимо этого, тебе, духовник, следует знать, что степеней греха, от начала до конца, двенадцать. Зависит же степень греха, как говорит Василий Великий, от семи обстоятельств: «или от места, или от времени, или от лица, или от вещи, или от меры, или от порядка, или от расположения и цели»⁶². Первая степень – когда человек делает добро, но не добрым образом, а смешивает добро со злом, например, творит милостыню, постится или делает другое добро для того, чтобы его прославляли люди. Вторая степень – совершенная праздность в отношении добра. Третья – нападение зла. Четвёртая – беседа, пятая – борьба [9], шестая – согласие [10]. Седьмая, по святому Максиму, – мысленный грех, когда человек после согласия с грехом старается вообразить его в своём уме настолько же отчётливо, как будто совершает его на деле⁶³. Восьмая – само деяние и грех действием. Девятая – привычка и частое совершение греха. Десятая – греховное свойство души, которое насильно и властно заставляет человека грешить, хочет он этого или не хочет. Одиннадцатая – отчаяние, то есть безнадёжность. Двенадцатая – самоубийство, то есть умерщвление человеком самого себя, в здравом уме, под действием отчаяния. Итак, тебе, духовный отец, подобает заботиться о том, чтобы всеми способами возвращать грешника к предшествующим и меньшим степеням греха и не давать ему переходить к дальнейшим и большим. Более же всего тебе следует стараться отвращать его от отчаяния, до какой бы великой степени греха он ни дошёл [11–12].

Помимо этого тебе, отче, будущий духовник, следует знать десять заповедей и тех, кто погрешает против каждой из них, согласно «Православному исповеданию» [13].

Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли Египетския, от дому работы; да не будут тебе бози инии разве Мене⁶⁴.

Против неё погрешают: безбожники; многобожники; отрицающие промысл Божий и считающие, что всё происходит случайно или по предопределению судьбы; все маги и гадатели и люди суеверные и к ним обращающиеся [14]; еретики, которые не веруют православно в Единого в Троице Бога, и, попросту говоря, все те, которые надеются больше на человека или на самих себя и на естественные и приобретённые блага, которыми обладают, чем на Бога [15].

Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им⁶⁵.

Против неё погрешают: поклоняющиеся идолам прямо и почитающие творение более, чем Творца, подобно нечестивцам и идолослужителям, и поклоняющиеся им косвенно, посредством пристрастия, которое имеют к веществу и мирским предметам, подобно лихоимцам, о которых сказал божественный Павел: Умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд... и лихоимание, еже есть идолослужение⁶⁶, а также чревоугодники, о которых он же сказал: ...имже бог чрево⁶⁷, и, попросту говоря, имеющие лицемерное, а не истинное благоговение и все, ограничивающие благочестие внешними предметами и презирающие вящшая закона: суд и милость, и веру⁶⁸ [16].

Не возмеши имене Господа Бога твоего всуе; не очистит бо Господь приемлющаго имя Его всуе⁶⁹.

Против неё погрешают: богохульники; те, которые клянутся и преступают клятву или заставляют клясться других [17]; те, которые при любом случае говорят «ей-Богу», «Бог знает» и тому подобное; те, которые обещают сотворить какое-нибудь доброе дело и потом не выполняют своих обещаний [18]; лжепророки и те, которые просят Бога о неподобающем по своей воле [19].

Помни день субботный, еже святити его; шесть дний делай и сотвориши... вся дела твоя; в день же седмый суббота Господу Богу твоему ⁷⁰.

Против неё грешат: те, которые не ходят в церковь в день воскресный, на который перенёс Господь ветхозаветную субботу, потому что Он есть господин субботы⁷¹ и не подлежит никакому подчинению, и потому что в этот день совершилось Его воскресение и обновление всего мира [20], и в другие Господские и Богородичные праздники и в праздники святых, для слушания божественных словес, или ходят в церковь, но только по привычке, чтобы провести время не внимая службе, и пустословят и беседуют с другими о своих мирских делах. Те, которые из-за безмерного желания богатства работают в праздники или заставляют работать других [21]. Те, которые устраивают игры и пляски, пирушки и кулачные бои и тому подобные непристойные забавы в праздники. Те, которые знают грамоту и не читают Священное Писание в праздники. Те пастыри и те предстоятели церквей, которые не учат свой народ в праздники [22]. Те, кто не дают малой части своего имения на собираемую в праздники милостыню для бедных, о которой пишет божественный Павел⁷².

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли⁷³.

Против неё погрешают те дети, которые не оказывают своим родителям чести, любви, послушания и благодарности. В то же время и сами они должны получать от родителей воспитание, добрый совет словом, добрый пример жизни делом, сохранение от худой дружбы, обучение грамоте или ремеслу у хороших учителей и ремесленников и наказание битьём для вразумления. Те, которые не почитают духовных своих отцов, архиереев, священников, учителей и своих старцев, воспринявших их при постриге в ангельский образ [23]. Те рабы, которые не почитают своих господ [24]. Те подданные, которые не почитают своих царей и правителей [25]. И, попросту говоря, те, которые, получив благодеяние, не почитают своих благодетелей [26].

Не убий⁷⁴.

Против неё погрешают те, которые убивают человека телесно или своей рукой, или посредством чего-либо другого, или посредством совета, или посредством содействия и побуждения [27]. Те, которые убивают душу человека, каковы еретики, лжеучители и все те христиане, которые вызывают у других соблазн примером своей худой жизни. Те, которые во время эпидемии смертной болезни, зная, что заражены, общаются с другими и заражают их. Те, которые убивают самих себя, и, попросту говоря, все безрассудно подвергающие свою жизнь опасности. Эта заповедь запрещает и гнев, и зависть, и другие страсти, которые бывают причиной убийства [28].

Не прелюбы сотвори⁷⁵.

Против неё погрешают не только прелюбодействующие с замужней женщиной, женой ближнего, но и блудящие с незамужней, ибо, согласно 4-му правилу святого Григория Нисского, и блуд считается прелюбодеянием. Те монахи, которые блудят или женятся. Те, которые впадают в духовное прелюбодеяние, то есть в ересь и зловерие. Эта заповедь запрещает чревоугодие, песни, развратные и эротические зрелища и всё остальное, связанное с прелюбодеянием [29].

Не укради⁷⁶.

Против неё погрешают те, которые являются ворами явными, каковы разбойники, насильники и грабители. Те, которые являются ворами тайными, как крадущие тайным образом [30]. Те, которые являются ворами-обманщиками, каковы торговцы и все те, которые обманывают других, используя при продаже неточные весы и меры и употребляя тысячи других хитростей и видов лжи. Поэтому и Господь назвал торговцев разбойниками и ворами, сказав: Храм Мой храм молитвы наречется, вы же сотвористе и вертеп разбойником⁷⁷. Таковы те, которые берут проценты [31]. Преступлением этой заповеди является сребролюбие, поэтому она запрещает страсти и согрешения, рождающиеся от сребролюбия, о которых мы сказали [32].

Не послушествуй на друга своего свидетелства ложна⁷⁸.

Против неё погрешают: те, которые свидетельствуют ложно и несправедливо, чтобы нанести ущерб или причинить зло своему брату [33]; те, которые имеют подозрения на своего брата [34]; те, которые осмеивают естественные недостатки ума, или голоса, или лица, или других частей тела ближнего, ибо он не виноват в этих недостатках, и те судьи, которые или по лицеприятию, или ради подарков, или из-за того, что не исследуют хорошо дело, творят неправедный суд [35].

Не пожелай жены, искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего⁷⁹.

Предшествующие пять заповедей, учащие об обязанностях по отношению к ближнему [36], возбраняют человеку только внешние греховные слова и деяния, а настоящая заповедь возбраняет ему ещё и само внутреннее худое желание души, то есть совершенно возбраняет ему даже желать греха в своём сердце, так как сердечное желание есть причина и корень всех внешних слов и деяний [37]. Поэтому против данной заповеди погрешают все те, которые хотя на деле и не берут чужого, однако душой и сердцем желали бы его иметь, что бы то ни было: или жену, или животное, или земельный участок, или что-либо другое [38].

Тебе, отче, готовящийся стать духовником, следует знать также так называемые обстоятельства греха, которых, согласно Корессию⁸⁰, насчитывается семь: 1) лицо, то есть кто совершил грех; 2) деяние, то есть какой грех он совершил; 3) причина, по которой он его совершил; 4) каким образом он его совершил; 5) в какое время он его совершил; 6) в каком месте он его совершил; 7) сколько раз он его совершил. Ибо всякий грех, рассматриваемый в связи с этими семью обстоятельствами, бывает или более тяжёлым, или более лёгким. А к этим семи обстоятельствам присоединяется и то, что было до греха, и то, что было после него.

Итак, под лицом подразумевается человек, рассматриваемый или сам по себе, например Пётр, Павел, или с точки зрения его отношений с другими людьми, которые определяются четырьмя причинами: рождением, как отношения отца и сына; положением, как отношения архиерея, царя, властителя и, попросту говоря, всякого правителя и предстоятеля и подчинённого ему народа; расположением, как отношения двух друзей; уровнем знания и мастерства, как отношения учителя или наставника и ученика. Понятие лица включает в себя и род деятельности, например: монах или философ; и возраст, например: юноша или старик; и, попросту сказать, оно распространяется на всякое состояние, которое имеет каждый человек, на состояние его разума или силы, на состояние телесное и душевное, внутреннее и внешнее.

А в зависимости от того, какое лицо совершило грех, может быть более тяжёлым или более лёгким и согрешение. Например, больше согрешение архиерея, царя, правителя по причине дурного примера, который они подают народу, чем такое же согрешение их подчинённого [39]. Больше согрешает ребёнок, когда оскорбляет своих родителей, или друг – своего друга, или ученик – своего учителя и наставника, чем когда их всех оскорбляет посторонний человек. Подобным образом, больше согрешают, украшая свою внешность, монах, философ и старик, чем украшающие себя мирянин, невежда, юноша. Понятие лица применяется также к человеку, с которым согрешил исповедующийся, и тяжесть греха зависит, в частности, от того, имеет ли этот человек священный сан или является мирянином и тому подобного (однако его имя исповедующийся называть не должен).

Согрешение может быть более тяжёлым или более лёгким также в зависимости от самого совершённого деяния. Так, например, смертные согрешения тяжелее простительных. Убийство, относящееся к числу смертных грехов, – более тяжёлый грех, чем казнокрадство, а наибольшее из всех согрешений – отречение от Бога и нечестие. К греховным деяниям относятся и согрешения упущения, о которых мы сказали выше, то есть проявление нерадения, из-за которого человек, имея возможность сделать, сказать или помыслить что-то доброе, его не сделал, не сказал и не помыслил, или, имея возможность воспрепятствовать словом или делом чужому злу, ему не воспрепятствовал. При рассмотрении деяния исследуется род греха, то есть дело это, или слово, или мысль и помысел, а также его вид, то есть какое это дело: прелюбодеяние, или блуд, или убийство; и какое это слово: празднословие, или ложная клятва, или лжесвидетельство, или богохульство; и какой это помысел: гордости, или ереси, или мысленного богохульства; и то, произошло ли нападение помысла, или беседа, или согласие с ним и т.д. [40].

Также увеличивает или уменьшает тяжесть греха и причина, по которой человек согрешил. Например, если кто-то убил тирана, чтобы освободить город от его тирании, или украл, чтобы подать милостыню нищему, или ударил насильника, чтобы освободить девицу, которую тот насиловал, то его грех имеет меньшую тяжесть, чем того, кто убил, или украл, или ударил в своих злых целях. И, попросту говоря, всякое деяние и грех оцениваются прежде всего по намерению и цели. Поэтому и блаженный Августин сказал: «Очень велика бывает разница в зависимости от того, по какой причине, ради какой цели, с каким намерением совершается дело». Ибо намерение и цель имеют такое значение в деяниях человеческих, что даже философы-моралисты считают, что всякая цель должна соответствовать деянию и всякое деяние должно соответствовать цели, то есть добрая цель должна производить и добрые деяния, и злая должна производить злые, а не наоборот. Кроме того, божественный Максим в одном месте говорит: «Во всем совершаемом нами Бог смотрит на цель, ради Него ли мы это совершаем или по другой причине»⁸¹, а в другом: «Бесы ни целомудрие не ненавидят, ни постом не гнушаются, ни раздаянием имений, ни странноприимством, ни псалмопением... ни всем остальным, что свойственно жизни по Богу, пока их желаниям соответствует цель и причина совершаемого»⁸².

И образ, которым совершается грех, увеличивает или уменьшает его тяжесть. Например, согрешивший сознательно, или по своей воле, или умышленно, или по злому произволению согрешает тяжелее, чем согрешивший по неведению, невольно, под действием увлечения и обстоятельств, из-за легкомыслия и незлобия. К образу совершения греха относится также всякое орудие, посредством которого человек согрешает, например: палка или нож, которыми кто-то убил, или люди, посредством или с помощью которых он совершил грех.

И время, в которое человек согрешил, уменьшает или увеличивает тяжесть греха. Например, если во время нужды и голода человек украдёт хлеб или пшеницу, он согрешит меньше, чем укравший без такой нужды [41]. И те, которые согрешают после пришествия Благодати евангельской, подвергнутся более строгому наказанию, чем согрешившие под законом. И женщины, которые принимают смертоносные зелья после зачатия ребёнка, тяжелее согрешают, чем принимающие их до зачатия. И в других случаях всё бывает подобным образом.

Увеличивает или уменьшает тяжесть согрешения и место, в котором оно совершается. Например, если кто-то убьёт или украдёт в церкви, то согрешит тяжелее убившего или укравшего в доме, потому что сделавший это в церкви согрешает вдвойне, совершая одновременно убийство и показывая по отношению к Богу нечестие и неверие или совершая одновременно воровство и святотатство. И согрешивший в пустыне согрешает тяжелее, чем согрешивший в миру; согрешивший в монастыре – тяжелее, нежели согрешивший в городе; согрешивший в городе, где есть много примеров добродетели, – тяжелее, чем согрешивший в деревне, а не в таком городе; согрешивший на виду у всех – тяжелее, нежели согрешивший в тайном месте [42].

Наконец, увеличивает или уменьшает тяжесть греха количество греховных деяний, поэтому тот, кто согрешил один или два раза, подвергается меньшей епитимье, чем тот, кто совершил тот же грех не один, или два, или три, но множество раз. Смотри также 8-е правило Анкирского собора [43].

Вместе с этим подобает исследовать и жизнь и расположение кающегося до греха и после него, по 3-му, 5-му и 7-му правилам Анкирского собора, по 3-му Неокесарийского собора и по 29-му Никифора. Ведший до греха добродетельную жизнь подвергается меньшей епитимье, чем тот, кто вёл жизнь нерадивую [44]; тот, кто до исповеди оставил грех, – меньшей, чем тот, кто оставил его после исповеди; пришедший и исповедавшийся сам, согласно 7-му правилу Василия Великого, – меньшей, чем обличённый и исповедавшийся под страхом смерти; и, попросту говоря: покаявшийся после греха – меньшей епитимье, чем тот, кто не кается. Поэтому Исидор Пелусиот говорит: «В падениях исследуется не только вид согрешения, но и побуждения согрешающего, и намерения, и время, и причина греха, и то, радовался он после греха или печалился, или находился в безболезненном расположении, и продолжал ли грешить или каялся, и то, под влиянием ли обстоятельств, или из-за обмана, или по своей воле, или из-за худого душевного качества и привычки согрешил. И много есть другого, на что простирается сие исследование».

Подобно тому, как врачи, именуемые интернистами, не только умеют лечить внешние и видимые раны на теле, но посредством надавливания узнают и внутренние и неявные болезни сердца, внутренностей и прочего скрытого состава человеческого тела и затем приступают к их лечению, так и тебе, духовник, недостаточно уметь исцелять только внешние душевные страсти, каковыми являются сами деяния, и дела, и последствия греха, но нужно, помимо этого, выслушивая исповедь кающегося, узнавать и внутренние раны его души, каковыми являются скрытые в его сердце страсти и страстные и худые помыслы, и затем их исцелять с великой тщательностью и вниманием. Поэтому мы сочли необходимым сделать для тебя здесь несколько общих и основных замечаний о помыслах.

Знай же, духовник, что, в общем, все помыслы разделяются на три вида. Одни помыслы добрые, другие же помыслы – суетные и праздные, и третьи помыслы – худые. О добрых помыслах нам не нужно здесь говорить подробно, как и от каких частей души они рождаются. Для нас достаточно того, что они добры и, следовательно, полезны и спасительны для души. Заметим для тебя, духовник, только следующее. Если тебе кто-то скажет на исповеди, что имеет добрые помыслы, советуй ему быть очень внимательным, смиряться и избегать самонадеянности и гордости, во-первых, потому, что человек сам не может ни сделать доброго дела, ни сказать доброго слова, ни помыслить о чём-то добром без силы и помощи Божией: Не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога⁸³. Во-вторых, потому, что диавол настолько лукав и зол, что часто и от доброго производит злое и посредством добрых помыслов повергает невнимательных в самомнение, или превозношение, или высокомудрие, от которого рождаются душевная погибель и смерть, как говорит Павел: ...грех да явится грех, благим ми содевая смерть⁸⁴. В-третьих, потому, что человек никогда не находится в одном состоянии, но настолько подвижен и так быстро изменяется, что одно мгновение находится в Раю, а другое мгновение находится в аду из-за помыслов, как сказал один преподобный. И святой Исаак говорит: «Благодаря помышлению мы становимся лучше, и из-за помышления делаемся хуже». Поэтому тот, кто сегодня имеет добрые помыслы, завтра, может быть, будет иметь худые. И в-четвёртых, говори ему, что диавол больше всего завидует тем и сильнее всего воюет с теми, которые имеют добрые помыслы, поэтому, следовательно, и ему нужно иметь наибольший страх и величайшее внимание к самому себе.

Теперь о суетных и праздных помыслах: суетными и праздными помыслами я называю те, которые не приносят пользы для целей спасения как нашей собственной души, так и души нашего ближнего и не направлены на необходимые потребности и состав нашего тела, но на излишнее и превышающее потребности, даже если эти помыслы и добры. Рождаются же эти суетные и праздные помыслы, согласно Василию Великому, или от праздности ума, когда он не занят необходимым и не верит, что Бог находится рядом и испытует сердца и помыслы: «Возникают блуждание ума и помыслы от праздности ума, не занятого необходимым; ум же бывает праздным и беспечным от неверия в то, что рядом находится Бог, испытаяй сердца и утробы⁸⁵... помышляющий же об этом никогда не дерзнёт и не найдёт времени помыслить о чём-то, не производящем назидания в вере, каким бы хорошим оно ни казалось»⁸⁶. Относительно этих, то есть праздных суетных помыслов, советуй кающемуся, чтобы он не позволял своему уму заниматься ими и блуждать, во-первых, потому, что как за каждое праздное слово мы должны будем дать ответ в День Судный, как сказал Господь: Глаголю же вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в День Судный⁸⁷, так же точно должны будем дать ответ и за праздные и суетные помыслы, и особенно, если по своей воле допускаем, чтобы наш ум увлекался ими. И это ясно из того, что Господь порицает и осуждает оных стоящих праздно рабов: Что зде стоите весь день праздни?⁸⁸ Во-вторых, потому, что эти праздные помыслы лишают нас полезных и спасительных помыслов, которые мы могли иметь вместо них. И, в-третьих, потому, что эти праздные помыслы сами по себе худы, поскольку являются прекращением добра и делаются началом зла и поскольку дают вход и позволение диаволу сеять в нашем праздном уме плевелы худых помыслов. Об этом свидетельствует Григорий Богослов, говорящий следующее: «...да погибнет злоба и первое её нападение и посеявший в нас спящих плевелы лукавый, чтобы началом зла не стало нерадение о добре, как и тьмы – удаление от света»⁸⁹.

Худые же помыслы [45] – знай и об этом – возникают, в общем, по двум причинам, одна из которых внутренняя, а другая – внешняя. Внешняя причина злых помыслов – чувственные предметы, воспринимаемые пятью чувствами, то есть предметы видимые, слышимые, обоняемые, ощущаемые на вкус, осязаемые, или, что то же самое, – худые, и непристойные, и театральные зрелища, постыдные слова и блудные песни, благовонные масла, духи и ароматы, вкусная пища и сладкие напитки, красивая и тонкая одежда и мягкая постель, ибо всё это рождает в душе помыслы страстные и сластолюбивые и, следовательно, греховные и смертоносные. Поэтому и пророк Иеремия говорил: Взыде смерть сквозе окна⁹⁰, разумея под окнами пять чувств, а Григорий Богослов, излагая шире это краткое изречение, писал: «Соблюдается же на пятый день (то есть агнец, на Пасху заклаемый), вероятно, потому, что это – очистительная для чувств моих жертва, от которых – падение и за которые идёт брань, принимающие в себя жало греха»⁹¹.

Внутренних же причин худых помыслов три. Первая – воображение, которое является своего рода вторым чувством и принимает и запечатлевает в себе все образы и ощущения, входящие посредством пяти чувств, то есть того, что мы осязаем, ощущаем на вкус, обоняем, особенно же и по преимуществу – того, что мы слышим и видим. Поэтому воображение и именуется внутренним чувством, ибо представляет чувственные предметы настолько же грубо и ясно, как и внешние чувства; или же, по Аристотелю, – общим чувством, ибо оно воспринимает образы от всех чувств. И это естественно, поскольку как в центре, лежащем внутри круга, соединяются радиусы, разделяющиеся вовне по окружности, так и в способности воображения, скрывающейся в душе, соединяются чувства, вовне разделённые, однако соединяются не смешиваясь одно с другим. А от этого воображения рождаются в душе худые помыслы по причине того, что она воспринимает посредством него и мысленно воспроизводит посредством памяти всё худое, что видела вовне, или слышала, или обоняла, или ощущала на вкус, или осязала, даже если находится далеко от этого по месту и пребывает в безмолвии в безлюдной пустыне. Поэтому и сказал в четверостишиях Богослов:

Видение меня увлекло, но я удержался

И образа не представил греха.

Образ представился мне? Но вкушения мы избежали.

Вот ступени губительной прелести вражией⁹².

Слышишь? Представился мне, говорит он, образ греха, но не запечатлелся в воображении, и душа сразу же избавилась от вкушения, то есть от согласия с помыслами или же деяния греховного.

Вторая причина – страсти, каковых, в общем, две: любовь и ненависть или наслаждение и страдание, ибо мы действуем страстно или потому, что любим какую-то вещь как приносящую наслаждение, или потому, что ненавидим её как вызывающую страдание. В частности же они разделяются в соответствии с тремя силами души – разумевательной, вожделевательной и раздражительной. Страсти разумевательной силы, по божественному Григорию Синаиту⁹³, – это неверие, хула, лукавство, любопытство, двоедушие, злословие, человекоугодие, славолюбие, гордость и другие. Страсти же вожделевательной силы – блуд, прелюбодеяние, распутство, лихоимство, нечистота, невоздержание, сластолюбие, самолюбие и другие. А страсти раздражительной силы – гнев, огорчение, крик, дерзость, мщение и тому подобное. От этих-то страстей души главным образом и прежде всего рождаются худые помыслы, разделяющиеся, в свою очередь, подобно страстям, на три вида. Ибо от страстей разумевательной силы рождаются худые помыслы, которые называются одним общим именем хульных помыслов. От страстей вожделевательной силы рождаются так называемые постыдные помыслы. А от страстей раздражительной силы рождаются так называемые враждебные помыслы. Поэтому упомянутый выше Григорий Синаит сказал, что «причины помыслов – страсти»⁹⁴. А авва Исаак из-за этого именует страсти нападением, ибо они «нападают на душу и приводят в движение страстные помыслы»⁹⁵.

Третья же причина худых помыслов, внутренняя и первоначальная – бесы, ибо это они, проклятые, будучи тонкими духами и находясь на поверхности сердца, говорят оттуда посредством внутреннего слова и нашёптывают человеку все хульные, все постыдные, все враждебные и, попросту говоря, – все вообще худые помыслы и возбуждают его воображение посредством постыдных и нечистых образов, происходящих от чувств, как в сновидениях, так и когда он бодрствует. А от этого приходят в движение прежде названные страсти в трёх частях души и делают окаянную душу вертепом разбойников и жилищем бесовских страстей. Поэтому упомянутый выше Григорий Синаит сказал: «Заметь, что помыслы предваряются своими причинами, мечтания же – помыслами, страсти – мечтаниями, бесы – страстями... однако ничто не действует само по себе, но всё приводится в действие бесами: ни мечтание не возникает, ни страсть не действует без незаметной скрытой бесовской силы»⁹⁶. И в другом месте он же говорит: «Помыслы – это слова бесов и вестники страстей»⁹⁷. Его слова подтверждает святой Исаак: «Я же считаю истиной, что наш ум без посредства святых ангелов сам по себе может двигаться к добру без обучения; знания же зла без посредства бесов чувства (внутренние) не принимают и не движутся к нему»⁹⁸.

Четвёртая, внутренняя, причина помыслов, однако отдалённая, есть страстное и растленное состояние человеческого естества, вызванное грехом прародителей и оставшееся в нём и после крещения не как грех прародителей (ибо он уничтожен крещением, согласно 21-му правилу Карфагенского собора), но как наказание за грех прародителей, для подвига и испытания свободной воли и для воздаяния больших венцов и наград, согласно учению богословов. Поскольку ум после преступления потерял простые мысли и помыслы, которые были направлены только к добру, то сейчас, желая подумать или помыслить о добром, сразу претерпевает внутреннее разделение и помышляет злое. Поэтому и сказал божественный Григорий Синаит: «Начало помыслов и причина – единообразная простая память, разделившаяся по причине преступления человеческого, из-за которого он и божественную потерял (то есть память), – превратившись в своих силах из простой в сложную и из единообразной в многовидную, погибла»⁹⁹.

Ты узнал, духовник, от каких причин происходят худые помыслы, узнай теперь и то, как тебе их врачевать. Итак, мы уже сказали тебе перед этим, что есть две общие причины худых помыслов, а сейчас скажем тебе, что есть два общих средства их врачевания – внешнее и внутреннее. Внешнее средство врачевания таково. Советуй кающемуся не быть любопытным и не простирать свои взоры на благообразные лица как женщин, так и молодых мужчин, поскольку от зрения, по древнему изречению, рождается любовь и поскольку жало греха вонзается в душу от таких взглядов, согласно Василию¹⁰⁰, и вслед за этим поднимаются в сердце волны постыдных и непристойных помыслов, которые в конце концов потопляют ум. Советуй ему заграждать уши свои, чтобы не слышать ни одного дурного слова, в особенности же – любовных и постыдных песен, как заповедует Богослов, говорящий: «Воском заткни уши свои для худых слов и нестройных напевов весёлых песен»¹⁰¹, ибо от слышания их душа смущается и начинает воссоздавать постыдные образы в своём воображении и помышлять о блуде в своём сердце.

Советуй ему хранить своё обоняние от духов и ароматов, потому что они являются принадлежностью не мужей, но женщин, и женщин не почтенных и целомудренных, а бесчестных и нецеломудренных. Пусть он хранит свой вкус от многообразной и вкусной пищи и язык свой от бесстыдных, оскорбительных и непристойных слов, поскольку, по Богослову, невелико различие между словом и делом: «Сказать, услышать и сделать – одно недалеко от другого»¹⁰². Пусть он хранит свои осязание и руки от тонких одежд и красивых нарядов и пусть старается не прикасаться без необходимости не только к чужим телам, но и к своему собственному телу, как заповедует святой Исаак, поскольку чем больше человек хранит себя от этого, тем больше ослабляет в душе злые помыслы, и наоборот, чем меньше он хранит себя от этого, тем больше рождается в ней и злых помыслов. Ибо если одни простые воспринимаемые чувствами предметы рождают естественным образом простые помыслы, согласно много раз упоминавшемуся Григорию Синаиту: «Рождает вещество предметов простые помыслы»¹⁰³, – то как могут не вызвать в душе сластолюбивых и страстных помыслов воспринимаемые посредством чувств предметы страстные и усладительные?

Имеющим же помыслы хульные, или помыслы постыдные, или помыслы враждебные, советуй, духовник, врачевать прежде страсти трёх частей души, от которых рождаются такие худые помыслы, как мы сказали выше. Например, боримым помыслами хулы [46] подобает очищать разумевательную часть души: с помощью священной молитвы, согласно святому Максиму¹⁰⁴; с помощью излияния слёз и воздержания от чтения еретических книг, согласно святому Исааку¹⁰⁵; с помощью духовного ведения божественных Писаний, согласно божественному Серапиону¹⁰⁶; и особенно, с помощью смиренномудрия. Ибо когда с помощью этих и подобных средств исцеляется разум, вслед за этим исцеляются и порождаемые разумом помыслы хулы и неверия. Боримым же постыдными помыслами подобает иссушать вожделевательную часть своей души (от которой рождаются такие помыслы) с помощью троякого воздержания – в отношении сна, чрева и телесного покоя, согласно святому Максиму¹⁰⁷ и преподобному Марку¹⁰⁸. Боримым же враждебными помыслами, побуждающими их причинить зло или отомстить своим врагам, подобает укрощать страсти раздражительной части своей души (от которой рождаются такие помыслы): с помощью любви, как говорит святой Максим¹⁰⁹; с помощью молитвы к Богу за своих врагов, как сказал Господь: Молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы¹¹⁰; и с помощью примирения, заключая мир со своими врагами непосредственно, если они находятся рядом, или представляя своего врага, если он отсутствует, и с радостью и любовью мысленно его целуя и обнимая, согласно святому Диадоху¹¹¹.

С помощью этих и подобных средств очищаются, иссушаются и обуздываются страсти трёх частей души, а затем очищаются и иссушаются порождаемые ими худые помыслы, ибо очевидно, что при уничтожении причин вместе с ними совершенно уничтожаются и следствия. Свидетели же этого – с одной стороны, богоносный Максим, сказавший: «Раздражительную часть души любовью обуздай, вожделевательную её часть воздержанием иссуши, а разумевательную её часть молитвой окрыли – и свет ума не помрачится никогда»¹¹², а с другой стороны, божественный Серапион, говорящий буквально следующее: «Ум, испивший духовного ведения, совершенно очищается, любовь же исцеляет воспалённые члены раздражительной части души, похоти же захлёстывающие останавливает воздержание»¹¹³.

Таковы внешние средства врачевания злых помыслов. А внутренние средства их врачевания – следующие три:

молитва, противоречие и презрение, как говорит святой Иоанн Лествичник: «Одно дело – молиться против помыслов, другое – противоречить им, и третье – презирать их и пренебрегать ими»¹¹⁴. Первое свойственно немощным, второе же свойственно подвижникам, а третье свойственно созерцателям.

Итак, духовник, не имеющим силы противостоять худым помыслам, но ещё боящимся мысленной и невидимой брани с помыслами, бесами и страстями, советуй молчать, когда к ним приходят страстные помыслы и не возражать им посредством так называемого способа противоречия, но только прибегать к Богу мысленно посредством молитвы, призывая Его помощь. Ибо и божественный Максим в главе 30 первой сотницы «Глав о богословии» советует им делать это, говоря: «Ещё страшащимся брани со страстями и боящимся нападения невидимых врагов (как некогда израильтяне боялись войск фараоновых) следует молчать, то есть не прибегать к противоречию ради добродетели, но посредством молитвы предоставлять Богу попечение о себе»¹¹⁵. Им же книга Исхода говорит: Господь поборет по вас, вы же умолкните¹¹⁶. Итак, пусть они прибегают к Богу посредством молитвы, не только совершаемой с помощью слова произносимого, но в наибольшей степени – посредством молитвы умной и совершаемой в сердце с помощью внутреннего слова сердца, которая заключается в том, чтобы боримые бесовскими помыслами удерживали сокровенное и внутреннее слово своего сердца от всех остальных помыслов и побуждали его произносить и повторять вот эту краткую и называемую однословной молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». При этом разум должен повторять эту молитву, а ум должен низводить своё умное действие внутрь сердца и мысленно внимать всеми своими силами произносимым внутренним словом глаголам молитвы, не воображая при этом ничего другого мысленного или чувственного, как все вообще божественные отцы древние и новые об этом учат¹¹⁷.

Эта умная молитва есть единственное сильное, единственное полезное и единственное победоносное оружие в мысленной брани с помыслами, как и должно быть, ибо умная брань требует и мысленного оружия для того, чтобы одержать в ней победу. Заметь также, что эта однословная молитва врачует все причины худых помыслов: во-первых, потому, что ум, привыкший быть направленным на себя и мысленно беседовать с Богом посредством молитвы, не только не хочет видеть чувственные предметы, но не хочет пользоваться даже собственными чувствами, согласно изречению: «Погружённые в работу мысли мало пользуются действием чувств»¹¹⁸. Во-вторых, потому, что внутреннее слово сердца, всегда повторяя и произнося молитву «Господи Иисусе Христе...», перестаёт быть орудием духов злобы и служить для выражения каких-то других помыслов, постыдных, хульных и враждебных, и потому, что воображение, являющееся для бесов мостом, через который они проникают в душу, согласно божественным отцам¹¹⁹, очищается от всякого страстного образа благодаря тому, что действие ума нисходит в сердце, будучи обнажённым и чистым от всякого образа и вида мечтания, ибо из-за узости сердечного места оно очищается и неким образом обнажается и оставляет вовне всякое грубое мечтание, как змея, проползая через узкие щели, освобождается от своей старой кожи. В-третьих, потому, что теплота, рождающаяся от частого повторения в сердце священной молитвы, отгоняет и попаляет, как мух, нападения лукавых помыслов, согласно великому Григорию Фессалоникийскому¹²⁰, развеивает, как облака и дым, страсти разумевательной части души и делает её сияющей и световидной, успокаивает и умиротворяет страсти раздражительной части, рассеивает страсти вожделевательной части и всю силу её любви привлекает к самой молитве и к любви занимающего мысль Иисуса Христа. В-четвёртых, потому, что сладостные деяния и имя Иисуса, всегда занимающие мысль сердца, бичуют, поражают и изгоняют из сердца бесов, начальников и создателей всех худых помыслов и страстей души. Поэтому божественный Иоанн Лествичник сказал: «Именем Иисусовым бичуй супостатов»¹²¹. И, в-пятых, потому, что многообразная память злых помыслов, происшедшая от преслушания Адама, становится простой и исцеляется единообразной памятью об Иисусе Христе, согласно Григорию Синаиту, говорящему: «Исцеляет же память главным образом божественная память, ставшая неподвижной благодаря молитве, из состояния естественного в вышеестественное перешедшая от соединения с Духом»¹²².

И что много говорить? Сладчайшее имя Иисуса, постоянно, и с сокрушением, и с любовью, и с верой повторяемое в глубине сердца, обессиливает все худые помыслы, и из сердца, из которого раньше исходили, как сказал Господь, помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы¹²³, начинают впоследствии исходить помыслы добрые, духовные помышления, слова премудрости, справедливого суда, точного исследования дел и рассудительности, согласно написанному: Мысли праведных судьбы.¹²⁴ Поэтому учи, духовник, и побуждай советом кающихся и всех христиан повторять постоянно в сердце своём имя Иисуса Христа посредством названной выше молитвы, потому что эта умная и непрестанная молитва в сердце дана не только монахам, но и всем вообще живущим по всему миру христианам. Поэтому апостол Павел повелевает мирянам и говорит им, чтобы они постоянно молились: Непрестанно молитеся¹²⁵, ибо они могут постоянно молиться – и когда работают, и когда едят и пьют, и когда находятся в своём доме, и когда бывают вне дома, и когда сидят, и когда куда-то идут, – если только захотят оставить многословие и собрать свой ум в сердце¹²⁶.

Итак, говори это, духовник, немощным и слабым. Тем же, которые подвизаются и имеют некоторую силу противоборствовать злым помыслам, и невидимым бесам, и страстям, советуй, духовник, противостоять своим враждебным, постыдным и хульным помыслам с помощью возражения и гневного противоречия, чтобы за эту мысленную брань противоречия они получили венцы от Бога, как сказал Лествичник: «Когда умножились брани, умножились венцы»¹²⁷.

Так пророк Давид противоречил и противостоял невидимым бесам, когда они боролись с ним посредством помыслов, поэтому и говорил: Отвещаю поношающим ми слово¹²⁸ (то есть слово противоречия). Так Владыка наш Иисус Христос с помощью противоречия победил три великие брани, которые воздвиг против Него диавол на горе – сластолюбие, сказав: Не о хлебе единем жив будет человек но о всяцем глаголе, исходящем изо уст Божиих¹²⁹, тщеславие, сказав: Не искусиши Господа Бога твоего¹³⁰; и сребролюбие, сказав: Господу Богу твоему поклонишися и Тому Единому послужиши¹³¹. Так многие из преподобных отцов, и особенно тавеннисские, как пишется в Отечнике, с помощью противоречия вели брань и побеждали худые помыслы и страсти и таким образом получали венцы. Однако учи таковых вести брань не только с помощью противоречия, но одновременно и с помощью молитвы к Богу, потому что, согласно святому Максиму, борющиеся с помыслами посредством молитвы, если они слабы, не могут при этом противоречить им, если же они сильны и противоречат им, то могут и молиться против них: «Противоречащий помыслам может и молиться против них, у молящихся же против них нет времени им противоречить, но только молиться против них однообразной молитвой».

Однако святой Исаак говорит, что и подвижникам и сильным лучше и безопаснее не противоречить всеваемым от врага помыслам, но прибегать к Богу посредством молитвы и слёз: во-первых, потому, что душа имеет не всегда одну и ту же силу, чтобы вести брань. Поэтому часто случается, что когда мы пытаемся поразить и победить бесовские помыслы, они сами поражают и побеждают нас¹³². Во-вторых, потому, что когда человек борется с худыми помыслами, они со своей стороны также противоборствуют ему своими нечистыми образами и страстными мечтаниями, так что и после того, как он их победит, от них остаётся осквернение в его уме и зловоние в умном обонянии в течение долгого времени: «Не противоречить всеваемым в нас врагом помыслам, но молитвой к Богу прерывать беседу с ними – вот признак того, что ум обрёл премудрость от Благодати и его освободило от многих дел истинное его знание... Потому что не во всякое время мы имеем силу противоречить всем помыслам, противостоящим нам, но часто получаем от них рану, не заживающую долгое время... Но и когда ты их победишь, нечистота помыслов осквернит твою мысль, и зловоние их останется надолго в твоем обонянии. Пользуясь же первым способом (прибегая к Богу посредством молитвы), ты будешь свободен от всего этого и от страха, ибо нет другой помощи, кроме Бога»¹³³. Смотри об этом также слово 58, где он говорит: «Лучше памятью добродетелей окрадывать страсти, чем сопротивлением»¹³⁴. Я же добавлю ещё, в-третьих, что избегает гордости и показывает смирение тот, кто обращается за помощью во время брани с помыслами к Одному Богу и к Иисусу и кто признаёт себя недостойным и слабым для брани, а Иисуса Единым сильным и крепким в этой невидимой брани, как сказано: Господь крепок и силен, Господь силен в брани¹³⁵, и ещё: Дерзайте, Аз победих мир¹³⁶, то есть страсти, и помыслы, и диавола.

И, наконец, третье и последнее. Принявшим от благодати Божией оружие и доспехи для того, чтобы побеждать в мысленной и невидимой брани, говори, духовник, чтобы они презирали худые помыслы, которые всевает в них диавол, как лай маленьких собачонок, как скотину и насекомых и как ничтожную вещь, и ни угроз, которыми те их пугают, не боялись, ни наслаждениями, которые те им предлагают, не уязвлялись и не увлекались, во-первых, имея твёрдую веру и надежду на беспредельную силу Вседержителя Бога и на непобедимую помощь великого архистратига нашего Иисуса Христа, ибо сказано: Кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй яко Иисус есть Сын Божий?¹³⁷, а также: И сия есть победа, победившая мир, вера наша¹³⁸; во-вторых, веруя и помышляя, что после креста и смерти нашего Господа диавол не имеет над нами никакой силы, но стал совершенно немощным и бессильным, как написано: Врагу оскудеша оружия в конец¹³⁹. Счастлив поистине тот, для кого ум сделался полководцем, кого вооружила и облекла в доспехи Благодать и кто, вооружившись, презирает как ничтожную вещь все постыдные, хульные и враждебные помыслы: во-первых, поскольку для бесов нет большего поражения и стыда, чем такое презрение к ним, как говорит святой Максим: «Презирающие постоянно, и всегда, и во всякое время презирают, презирающий же приготовлен к битве, ибо он уже вооружён Благодатью». И мы говорим об этом в примечании о хульных помыслах¹⁴⁰. А во-вторых, поскольку они, благодаря такому презрению, пребывают совершенно неуязвимыми для худых помыслов и бесов, говоря с пророком Давидом: Онемех и не отверзох уст моих¹⁴¹ и: ...положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною¹⁴².

Мы подробно изложили это для тебя, духовник, в настоящей главе и хотим, чтобы ты старался часто об этом читать, потому что тебе крайне необходимо это знать. Итак, да будет тебе известно, что самое трудное и тонкое дело в твоём служении – это видение и знание душевных помыслов и страстей и их умелое врачевание. Поэтому не уподобляйся некоторым неразумным людям, говорящим: «Помыслы не грех. За помыслы человек не наказывается адскими мучениями» и тому подобное, но будь уверен и твёрдо знай, что всякий грех и сами адские мучения имеют начало, и корень, и побудительную причину в худом помысле, и наоборот: худой помысл есть начало, и корень, и побудительная причина всякого греха и самих адских мучений. Ибо как маленький камешек или галька, упав в колодец, вначале производит один маленький круг, затем маленький круг производит другой, большой, круг, а этот большой – третий, ещё больший, и в конце концов круги доходят до стенки колодца, так и нападение худого помысла порождает страстную беседу с ним, беседа порождает согласие, согласие – деяние, деяние – привычку, привычка – свойство души, свойство души – нераскаянность, нераскаянность – адские мучения. Ты видишь, что началом и побудительной причиной этой длинной цепи с соединёнными взаимно звеньями послужил худой помысл. Так что всё зависит от помысла. Поэтому божественный Григорий Фессалоникийский говорит, что «при всех грехах ум является первострадательным, так как он первый страдает и уязвляется от греховного помысла»¹⁴³. А тезоименитый ему Григорий Богослов именует страстные помыслы: первородными Египта, то есть греха, потому что от страстных помыслов рождаются и другие, вторые, и третьи, и четвёртые чада греха; семенем халдейским, или бесовским, потому что от семени этих помыслов зачинаются и рождаются лукавые дела; младенцами дщери Вавилонской (то есть греха, рождаемого от смешения¹⁴⁴, как толкует Никита), потому что эти младенцы помыслов вырастают и превращаются в мужей посредством деяния: «И плачет Египет о первородных своих помыслов и деяний, которые называются в Писании и семенем халдейским отъемлемым, и младенцами вавилонскими, о камень ударяемыми и разбиваемыми»¹⁴⁵.

Поэтому если ты, духовник, умертвишь страстные помыслы кающегося своим советом, то будешь вторым ангелом, истребляющим первородных египетских, о которых написано в Исходе¹⁴⁶, будешь подобен Богу, Который говорит, что уничтожит семя халдейское: Любя тя сотворих волю твою над Вавилоном, еже отъяти семя халдейско¹⁴⁷, и сподобишься того блаженства, о котором говорит божественный Давид: Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень¹⁴⁸, как сокрушающий этих младенцев худых помыслов прежде, чем они вырастут. И не только ты, но и кающийся будет блажен, поскольку с помощью исповеди [47]] сокрушит худые помыслы о камень, который есть Христос, прибегая к Нему посредством молитвы и призывая Его помощь.

И зачем чрезмерно много говорить? Имеющий сердце страстное и худые помыслы перед Богом, испытующим сердца и утробы, есть осквернённый и нечистый прелюбодей. Такой приговор вынес Сам Бог, говоря о нечистых помыслах: Сия суть сквернящая человека¹⁴⁹. И Соломон говорит: Мерзость Господеви помысл неправедный¹⁵⁰. Если же ты, духовник, освободишь кающегося от таких помыслов, то очистишь внутренность души его от нечистоты, и, когда она станет чистой, несомненно станут чистыми и все внешние дела и деяния его, как сказал Господь: Очисти первее внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее има чисто¹⁵¹. И если ты освятишь корень, которым является его сердце, несомненно святыми станут и ветви, которыми являются его действия и дела: И аще корень свят, то и ветви¹⁵².

Помимо этого, тебе, будущему духовнику, нужно хорошо знать Таинство Покаяния, которое станет непосредственным предметом твоей деятельности. Также тебе следует знать и ступени покаяния, которыми являются сокрушение, исповедь и удовлетворение за грехи, но мы рассудили, что более уместно написать об этом в совете кающемуся, поэтому прочти об этом там.

Итак, если ты будешь хорошо знать то, о чём мы сказали до этого, то сможешь заниматься делом духовного руководства, обладая в дополнение к этому тем, о чём мы скажем в следующей, восьмой, главе. Если же ты чувствуешь, что ещё не имеешь достаточного и надлежащего знания этих предметов, то берегись, ради Господа, и не стремись стать духовником, во-первых, потому, что, не имея этих необходимых знаний, ты, вместо того чтобы стать врачом, станешь убийцей многих и многих душ, даже одной из которых не достоин весь мир, и одновременно убийцей также своей собственной души, а во-вторых, потому, что если ты не будешь иметь таких знаний, Господь не потерпит не только, чтобы ты был духовником [48], но даже чтобы ты был простым священником, ибо Он Сам так говорит через Осию: Ты умение отвергл еси, отвергу и Аз тебе, еже не жречествовати Мне¹⁵³. И если ты будешь оправдываться, говоря: «Мой архиерей меня проверял», это не принесёт тебе пользы, потому что испытание архиерея предполагает то, что ты сам имеешь эти знания, а не то, что он тебе их даст или даст тебе глаза, чтобы ты видел, если ты слепой.

Мы сказали, во-первых, какую жизнь и какие добродетели тебе, отче, будущий духовник, необходимо иметь. Во-вторых, мы сказали, какие предметы тебе нужно знать. Сейчас, в-третьих, мы говорим тебе, что ты должен быть священником, рукоположенным канонически и законно, и при этом не изверженным из сана за свои явные грехи, не отказавшимся от священства из-за своих скрытых грехов, требующих извержения из сана, и не находящимся под запретом, но священником, имеющим действующее священство [49]. И, в-четвёртых, последнее: чтобы быть духовником, тебе необходимо получить хиротесию и разрешение через повелительную грамоту от местного архиерея [50].

Имея это и будучи приготовленным таким образом, ты, духовник, восходишь и садишься на высокое седалище исповедующего с благоговением, с радостными и приятными душой и взором, являя собой божественную любовь, согласно Симеону Солунскому¹⁵⁴. Сидя же там, ты должен помышлять о том, что для исповедующегося ты представляешь собой три лица – отца, врача и судию. Как отцу, тебе подобает принимать грешника с распростёртыми объятиями, как Небесный Отец принял блудного сына, не упрекать его за грехи и не смущать. Как врачу, тебе подобает исцелять его раны елеем и вином, то есть человеколюбием и удовлетворением за грехи, по примеру впавшего в руки разбойников¹⁵⁵. А как судии, тебе подобает следить, чтобы твой приговор был справедливейшим, а не ложным из-за даров [51]], или из-за страха, или из-за дружбы, или из-за какой-то другой страсти, для того, чтобы он был неизменным на земле и на небе, согласно сказанному: Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех¹⁵⁶. И поскольку суд духовника по справедливости является и называется судом Божиим, то ему следует быть неподкупным и высшим всякого лицеприятия, как написано: Да не познаеши лица в суде, малому и великому судиши, и не устыдишися лица человеча, яко суд Божий есть¹⁵⁷.

Итак, назначив для священной исповеди время и место, а именно: утреннее время [52], местом же может служить, по преимуществу, церковь или, при необходимости, дом почтенный, чистый и тихий, как говорит Симеон Солунский¹⁵⁸, в котором должна быть икона Владыки Христа, в первую очередь, Его распятия, – ты вводишь туда хотящего исповедоваться. Произнеся «Благословен Бог наш...», прочитай Трисвятое и 50-й псалом и затем, повернувшись к нему, скажи ему следующее.

«Вот, чадо, Христос (укажи на икону Его) стоит невидимо, ожидая исповедания твоего. Не устыдись, не убойся и не скрой ни единого греха твоего, но от всего сердца исповедай их, чтобы получить прощение их от Самого Христа. Если же ты скроешь какой-то грех, то знай, что не только этот нераскаянный грех твой останется записанным в твоей совести, как письмена на бумаге, для того, чтобы открыться в День Судный перед всеми ангелами и людьми, но ты прибавишь себе и ещё один грех – святотатство. Поэтому, раз уж ты пришёл к врачу, постарайся полностью исцелиться и не остаться больным, иначе ты сам будешь виноват в ущербе, который потерпишь».

Затем, поставив его на колени перед иконой Христа или посадив его у своих ног (в зависимости от того, кто будет исповедоваться), спроси его, как его зовут и кто он такой (если, то есть, ты его раньше не знал), и сколько времени ему надо, чтобы исповедоваться, и приготовился ли он к исповеди подобающим испытанием своих грехов [53].

После этого, спросив его, верует ли он твёрдо и не сомневаясь во все догматы Восточной Церкви, содержащиеся в Символе веры и утверждённые семью святыми вселенскими, а также поместными соборами и в отдельности святыми отцами, без всякого прибавления или отнятия [54], скажи ему следующее.

«Знай, чадо, что в других судах признающийся нарушитель закона наказывается, в этом же суде исповеди тот, кто сам первый открывает свой грех, получает прощение. Поэтому духовник не имеет нужды спрашивать исповедующегося, что он сделал, ибо это было бы обвинением кающегося, а не исповедью, но самому исповедующемуся подобает самостоятельно исповедовать свои грехи, чтобы получить прощение их, поскольку это заповедует Бог, говоря: Праведный себе самаго оглагольник во первословии; егда же приложит супостат, обличается¹⁵⁹ и: Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися¹⁶⁰. Поэтому и ты, чадо, к устыжению греха и диавола, сам первый называй свои беззакония, чтобы оправдаться».

Сказав это, духовник, ты умолкаешь, а исповедующийся начинает называть свои грехи. Слушая его, как бы велики или многочисленны они ни были, ни в коем случае не позволяй себе выразить удивление, или вздохнуть, или каким-то другим движением или знаком показать, что ты брезгуешь или тяготишься. Ибо подобно тому, как оленю при родовых схватках движение одного только листка может помешать родить, как говорят естествоиспытатели, так и грешнику, испытывающему муки родов, для того чтобы назвать свой грех, одно только движение может помешать родить, то есть исповедаться, как написано: Прииде болезнь раждающей, крепости же не имеет родити¹⁶¹. Напротив, ободряй его ежеминутно, говоря ему, чтобы он не стыдился, потому что и ты, слушающий его, человек подобострастный и грешный и потому что, исповедавшись, он возвратится в дом свой с облегчением и радостью от того, что освободил свою совесть от тяжести греховной.

Всякий же грех, о котором ты, духовник, услышишь, исследуй в связи с семью обстоятельствами, о которых мы сказали, то есть: кто совершил грех, какой вид греха [55] он совершил, почему он его совершил, каким образом он его совершил [56], в какое время, в каком месте и сколько раз, и какую из десяти заповедей он нарушил, – подражая в этом праведному Иову, тщательно исследовавшему и рассматривавшему каждое судебное дело, которого не знал: Распрю же, еяже не ведях, изследих¹⁶².

Если же ты, духовник, услышишь, что кающийся придумывает оправдания, говоря, что виноват такой-то и такой-то и что это он сделал это зло, как по большей части имеют обыкновение оправдываться женщины, скажи ему: «Чадо, ты пришёл сюда исповедовать свои собственные грехи, чтобы получить прощение, а не грехи других, чтобы согрешить ещё больше, впадая в осуждение».

Если же кто-то или из-за своего незнания и необученности или из-за стыда не хочет сам первый назвать свои грехи, тогда тебе, духовник, необходимо первому спрашивать о его грехах, а он должен отвечать, как говорит блаженный Августин: «Усердный следователь, тщательно производящий допрос, ясно и отчасти хитроумно расспрашивает кающегося о том, чего он, может быть, не знал или что из-за стыда желает скрыть».

Итак, спрашивай его, не совершил ли он какого-либо из семи смертных грехов, или из порождаемых смертными, или из простительных, или близких к смертным или простительным. Также спрашивай, не нарушил ли он какой-либо из десяти заповедей, перечисляя их по очереди, как мы прежде их изъяснили.

Но при этом, духовник, не позволяй себе спрашивать собственные имена тех лиц, с которыми согрешил исповедующийся, потому что это не только излишне, но этим ты ещё заставишь грешника подозревать тебя в любопытстве, как говорит упомянутый Митрофан. А некоторые советуют следующее: очень полезно вопросы, которые ты собираешься задать, предлагать в таком виде: «Чадо, не убил ли ты? Не украл ли ты? Не совершил ли ты блуд?» и так далее, чтобы кающемуся не нужно было отвечать ничего другого, кроме «Да, отче», потому что с помощью такой фигуры речи грешник может легко и без стыда открыть свои грехи.

С великим искусством и благоразумием тебе, духовник, следует обращаться с теми, которые из-за стыда или вообще не исповедуют своих грехов, или исповедуют их наполовину, а не полностью. В некоторых случаях тебе подобает, начиная с маленького греха, который они тебе исповедуют, постепенно расспрашивая, доходить до большего. Например, если один из них исповедает тебе только, что видел кого-то и беседовал с ним с любовью, тебе нужно благовидным образом сказать ему о постыдных помыслах, которые за этим последовали, после помыслов – о согласии с ними, после согласия – о деянии, подобно тому как Бог заставил Иезекииля, прокопав одно маленькое отверстие, которое было видно в стене, найти дверь и, войдя в дверь, увидеть множество спрятанных за ней идолов и мерзостей: И се, скважня едина в стене. И рече ко мне: сыне человечь, раскопай стену. И раскопах, и се, дверь... И рече ко мне: вниди и виждъ беззакония злая, яже творят сии... И внидох и видех, и се... суетная гнушения¹⁶³. Однако тебе, духовник, нужно быть очень внимательным, чтобы не научить человека тому греху, которого он не знает.

Нехорошо, духовник, и если ты не будешь обличать никого, и если ты будешь обличать всех без различия. Ибо мудрые и обученные получают пользу от обличений, согласно сказанному: Аще обличаеши мужа разумна, уразумеет чувство¹⁶⁴. Также нуждаются в обличении исповедующиеся с дерзостью и жестокосердием, как написано: Обличай их нещадно¹⁶⁵. Однако не следует применять обличения к людям невежественным, ибо, как сказано, не возлюбит ненаказанный обличающих его¹⁶⁶, а также к боязливым, поскольку они могут впасть в отчаяние из-за страха, и к людям, с сокрушением исповедующимся, потому что они нуждаются не в обличениях, а скорее в утешении, и к высокопоставленным лицам, согласно изречению: Старцу не твори пакости, но умоляй, якоже отца.¹⁶⁷ Иногда же и высокопоставленные лица нуждаются в обличениях, смешанных, однако, с некоторой долей похвал. С подобными обличениями обращается в Откровении Бог к епископам семи асийских Церквей¹⁶⁸.

Однако тебе, духовник, следует обличать помалу, как обличает Сам Бог, согласно написанному: Заблуждающих помалу обличаеши¹⁶⁹, и, попросту говоря, твои обличения всегда должны быть смешаны с приятностью и кротостью, как заповедует Павел: ...с кротостию наказующу противныя, еда како даст им Богпокаяние¹⁷⁰. При этом удобным для обличений является момент, когда грешник закончит исповедь и немного придёт в себя от помрачения и опьянения греховного [57].

Если тебе случится исповедовать страдающих от помыслов хулы или всегда имеющих в уме сомнения и страхи или относительно своего здоровья и жизни, или относительно спасения своей души, то первым говори, чтобы они презирали эти хулы и вовсе не считали их грехом, поскольку они не являются порождением их собственного ума, но происходят от ненавидящего добро диавола, или чтобы они противоречили этим помыслам такими словами: «Отыди от Мене, сатано, ибо я Господу Богу моему поклонюся и Тому Единому послужу¹⁷¹ на твою же главу обратится болезнь¹⁷² и хула твоя в нынешнем веке и в будущем», – как премудро советует святой Иоанн Лествичник в слове против хулы, 23-м [58]. А что касается всегда имеющих сомнения, происходящие или от некой меланхолии и ипохондрии, или от диавола, ради испытания или по попущению Божию, то я советую тебе сказать им, во-первых, чтобы они постоянно молились Богу, во-вторых, чтобы они не верили своим помыслам, но верили и подчинялись тому, что говоришь им ты. И, в-третьих, если ты можешь, дай им в письменном виде епитимью, которую ты им назначишь, потому что они мучатся всё время сомнениями и, может быть, поверят хотя бы тому, что увидят написанным. Об этом смотри в предыдущей главе¹⁷³.

Если случится, что кто-то из исповедующихся тебе не будет приготовлен к исповеди и не проведёт предварительно совершенно никакого испытания своих грехов; или кто-то будет говорить о своих многочисленных и великих злых делах без всякой печали и сокрушения, но с такой дерзостью, как будто рассказывает о своих добродетелях; или кто-то не сохранит прежних обещаний, данных тебе, но окажется лжецом один или два раза; или чьи-то дело и грех запутаны и трудноисправимы, и при этом не содержатся в явном виде в правилах, то над этими и подобными им людьми тебе, духовник, не следует сразу читать разрешительной молитвы, но не следует и отвергать их совершенно, а подобает откладывать время их разрешения, говоря каждому из них: «Сейчас пойди, чадо моё, и опять приди в такой-то день, для того чтобы я мог подумать получше», поручив ему выполнять до указанного срока какую-нибудь епитимью, например: пост, коленопреклонения, милостыню, – потому что благодаря этому и грешник скорее одумается, обличаемый своей совестью, и ты до этого времени можешь: во-первых, прибегнуть к Богу посредством молитвы, говоря с царём Соломоном: Боже... и Господи милости... даждь мне Твоим престолом приседящую премудрость... да сущи со мною трудится¹⁷⁴, и с царём Иосафатом: И не вемы, что соделати имамы им; но токмо очи наши к Тебе¹⁷⁵; и, во-вторых, прибегнуть к помощи своего архиерея, как говорят Симеон Солунский¹⁷⁶, Хрисанф¹⁷⁷ и Никифор Хартофилакс (в послании Феодосию Затворнику)¹⁷⁸, а также других опытных в подобных делах, если они находятся близко, или написать им, если они находятся далеко (не открывая собственного имени лица), чтобы узнать у них, что тебе следует делать.

Ибо тебе, духовник, следует твёрдо знать, что в твоём служении нет ничего столь полезного и плодотворного, как откладывать и оттягивать время разрешения, о чём свидетельствуют все вообще духовники на основании каждодневного опыта.

Если – Боже, сохрани! – ты, духовник, совершишь с каким-то лицом какой-либо простительный грех, то не должен его исповедовать, но должен послать его к другому духовнику, потому что поскольку вы имеете общую вину в одном и том же грехе, ни он не будет стыдиться на исповеди и не исправится, ни ты не сможешь наложить на него епитимью и исправить его как следует. Я сказал о простительном грехе, а не о смертном, потому что если ты совершишь такой грех, то лишишься одновременно и священства, и служения духовника, как мы сказали раньше. Смотри ещё первое примечание к 8-й главе¹⁷⁹.

Если придёт к тебе кто-то, прося свидетельства для принятия священства, открой очи души своей широко и испытай все глубины сердца его с большей тщательностью, чем та, которой ты пользуешься в отношении всех остальных, ибо зде мудрость есть¹⁸⁰ и в этом обнаруживаются все твои искусство и разум.

И после того, как, испытав, ты не найдёшь у него ни одного канонического препятствия для священства [59], опять будь осторожен и не давай ему свидетельства сразу, но отложи на время, пока не расспросишь хорошенько других людей, которые общаются с ним и знают его образ жизни, и не получишь от них удостоверения, ибо подобает... ему и свидетельство добро имети от внешних¹⁸¹, как говорит божественный Павел [60]. Это тебе необходимо сделать, чтобы не соучаствовать в чужих грехах, как написано в твоей повелительной грамоте, поскольку то, о чём говорит Павел в отношении архиерея, который будет его рукополагать: Руки скоро не возлагай ни на кого же, ниже приобщайся чужим грехом¹⁸², – в равной мере относится и к тебе, духовнику, дающему свидетельство для его рукоположения, если не сказать, что это ещё больше относится к тебе и ты несёшь ещё большую ответственность, ибо сегодня, довольствуясь одним твоим свидетельством, архиереи (чего не должно быть) рукополагают всех, кого рукополагают.

Если же к тебе придёт кто-то, отлучённый своим архиереем, знай, что ты не можешь его разрешить, как говорит Хрисанф в «Книге об исповеди»¹⁸³, но должен послать его к отлучившему (если тот жив) или к его преемнику (если отлучивший умер) для того, чтобы тот его разрешил, как это установлено божественными правилами [61] и некоторыми повелительными грамотами [62]. Если же ты можешь, то тебе следует походатайствовать перед архиереем, чтобы он его разрешил.

Если придут к тебе исповедоваться давшие обет Богу стать монахами или пойти на поклонение Животворящему Гробу или мощам или в святые монастыри, или дать милостыню, или устроить школы или монастыри, или соблюдать определённый пост или совершить какие-то другие добрые дела и подвиги добродетели, тебе, духовник, следует советовать им, чтобы они не только исполнили свои обеты, но и исполнили их в ближайшее время, не откладывая, потому что отлагательство является грехом [63].

Если же какие-то большие трудности препятствуют таковым совершить или поклонение Святому Гробу, или устроение школ и монастырей, которое они обещали, тебе, духовник, следует точно с великой рассудительностью рассчитать, какие расходы и труды они могли бы понести для исполнения этих обетов, и затем дать им указание, чтобы они употребили эти средства для раздачи нищим или на другие подобные добрые дела, если имеют такую возможность; если же они не имеют такой возможности, то дай им указание, чтобы они совершали другие дела удовлетворения, то есть: посты, молитвы, коленопреклонения и прочее.

Тем же, которые обещали стать монахами, а потом женились, тебе, духовник, следует говорить, что они преступники своего обета и должны каяться перед Богом, и что им нужно, и находясь в браке, подвизаться в постах, молитвах, терпении страданий, и жить целомудренно, насколько это от них зависит, а также и супруг своих, если возможно, убеждать посредством многочисленных увещаний согласиться на это. Если же случится, что их жены умрут, тогда им следует исполнить свои обещания и стать монахами [64].

И в конце советуй всем им в будущем не давать Богу таких обетов и обещаний при всякой случившейся нужде, потому что, не имея возможности их исполнить, они тяжко согрешат.

Если ты будешь исповедовать блудников, или прелюбодеев, или мужеложников, или скотоложников, или рукоблудников, тебе, духовник, следует не только порицать их в общем, показывая им, что по причине плотских страстей они теряют благородство разумной силы души и уподобляются бессловесным животным, но в большей степени, чтобы заставить каждого из них возгнушаться своим грехом, следует показывать каждому из них, насколько душевредны блуд [65], прелюбодеяние [66], мужеложство [67], скотоложство [68] и рукоблудие [69].

Если у тебя, духовник, будет исповедоваться какой-нибудь неграмотный монах, спрашивай его, слушает ли он установленное последование церковных служб. Если же он не имеет возможности ходить в храм, чтобы его слушать, тебе следует дать ему указание, чтобы он читал его сам по чёткам, а именно: чтобы за утреню он совершал стоя тридцать чёток, читая на каждом узелке¹⁸⁴ сию молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», чтобы за часы он совершал десять чёток, за вечерню – десять и за повечерие – другие десять, как устанавливают обретаемые на Святой Горе номоканоны.

Расспрашивай также всех вообще монахов, совершают ли они своё обычное правило. При этом знай, что великосхимникам и совершенным монахам, согласно святому Каллисту и богоносным отцам¹⁸⁵, установлено правило делать за сутки триста коленопреклонений, то есть земных поклонов, согласно же афонским рассудительным отцам, коленопреклонений – сто двадцать, а поясных поклонов – двенадцать чёток, рясофорным монахам – коленопреклонений сто десять, а поясных поклонов – шесть чёток, послушникам же и рясофорным монахам установлено правило делать сто коленопреклонений и три чётки поясных поклонов, читая на каждом узелке, как мы сказали, молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» и поклоняясь до земли¹⁸⁶.

Знай также, что правило коленопреклонений не совершается в воскресенье, по 20-му правилу Первого вселенского собора, 90-му правилу Шестого и 91-му Василия Великого, а также во всю Пятидесятницу, то есть в течение пятидесяти дней между Пасхой и Пятидесятницей, по тем же правилам и согласно святому Епифанию и Иринею, и Августину (о чём сказано в письме к Иануарию¹⁸⁷), и Герасиму, и Амвросию, и авве

Исайе и святому Каллисту. Согласно же Типикону, коленопреклонения отменяются и в субботу, однако не согрешает и тот, кто делает коленопреклонения в субботу, потому что это правилами не возбраняется, по 2-му правилу Николая. А поясные поклоны не возбраняются ни в какое время.

Смотри также предмет 8 после Правил Постника.

Если ты будешь исповедовать какого-нибудь священника, совершившего блуд или прелюбодеяние, или какой-то другой скрытый грех, влекущий за собой лишение священства, тебе, духовник, следует возбранять ему не только служить литургию, но и совершать крещение, венчание, духовное руководство [70], освящение и все другие священнодействия, подобно тому, как рассудительнейшие святогорские духовники, следуя правилам, возбраняют таковым все священнодействия [71]. Однако если они не согласятся оставить все священнодействия, следует, по крайней мере, возбранять им служение божественной литургии. Если же они и с этим не согласятся, ты не можешь их заставить насильно или объявить их грех во всеуслышание, но должен предоставить их суду их собственной совести. Пусть они сами подумают о своём недостоинстве. Смотри также 141-е правило Карфагенского собора.

Если кто-то заболеет, тебе, духовник, надо сразу бежать к нему, будь то в полночь, будь то в дождь или снег, и после того, как ты утешишь его в болезни, говоря, что ею он очистится от греховной скверны, как золото очищается огнём, убеди его, прежде всякого телесного лечения, провести общую исповедь всех грехов за всю его жизнь. Если же больной потеряет дар речи, тебе нужно сразу сжать его руку или кричать ему громко, пока он кивком или каким-то другим знаком не даст тебе понять, что хочет исповедоваться. После этого прочитай над ним разрешительную молитву и причасти его Святых Таин, чтобы, если он вдруг умрёт, он не остался без прощения и причащения.

Не ленись часто ходить к нему, чтобы его утешать и ободрять для того, чтобы он уповал на милость Божию до последнего своего издыхания и не отчаивался, потому что в тот час диавол будет с особой силой нападать на него, чтобы ввергнуть его в отчаяние, и тогда ему будут очень нужны твои совет и утешение, с помощью которых он может стяжать вечное богатство и без которых он может потерпеть вечную потерю. Также читай почаще о посещении больных недавно напечатанную книгу об исповеди больных¹⁸⁸ и из неё узнаешь об этом подробнее.

Помимо всего прочего, мы хотим сказать тебе, духовник, что, если ты хочешь, чтобы твоя исповедь была такой, как подобает, и исправление тобою грешников было правильным и спасительным, тебе следует быть на исповеди очень неторопливым и никуда не спешить, даже если много людей ожидает тебя за дверями, а также говорить кающимся за несколько дней, когда им прийти на исповедь, как и мы намереваемся им посоветовать, потому что благодаря неспешности ты получишь возможность подобрать подходящие лекарства для исправления, в которых нуждается каждый грешник. Ибо многие духовники, часто торопясь и не имея времени хорошо поразмыслить, многих погубили вместо того, чтобы их исправить, и вместе с ними погубили и самих себя и горько об этом до смерти своей раскаивались.

Знай также, духовник, что тебе очень полезно слушать исповедь людей, и особенно женщин или юношей, с закрытыми глазами, как многие мною виденные делали это, потому что ум благодаря этому сосредоточивается и судит о сказанном более здраво. И от соблазна из-за их лицезрения тебе будет легче таким способом избавиться.

После же того, как ты, духовник, закончишь исповедь злых дел, слов и помыслов кающегося, скажи ему: «Знай, чадо, что, согласно божественным правилам, покаяние человека не принимается, если он прежде не оставит грех. Итак, если ты пообещаешь воздерживаться от зла при содействии тебе Божественной благодати, то получишь от меня епитимью и прощение грехов своих, потому что все вообще учители Церкви говорят, что покаяние всецело заключается в том, чтобы кающийся принял твёрдое решение больше не грешить по своей воле и что без такого решения мало пользы принесёт исповедь, удовлетворение за грехи и само твоё покаяние».

И после того, как он даст такое обещание, наложи на него епитимью по правилам святого Иоанна Постника [72], то есть дай ему указание, чтобы он установленное число лет не причащался, соблюдал назначенный пост, совершал необходимое количество коленопреклонений и подавал определённую милостыню.

Если же кающийся имеет много грехов, назначь ему наибольшую епитимью, то есть ту, которая запрещает на большее число лет. И пока он совершает грех, даже если он не причащается, это время не включается в число лет удовлетворения за грехи. Если же он будет воздерживаться от греха, который исповедал, долгое время и опять впадёт в него, то должен опять сначала исполнять число лет, устанавливаемых соответствующим правилом. Если же он впадёт в другой грех, тебе следует посчитать, какая епитимья продолжительнее – та, которую ему осталось исполнить, или епитимья за новый грех, – и дать ему указание исполнять более продолжительную из них.

Если же до исповеди тебе кающийся воздерживался от греха, а также от божественного причащения или сам [73], или по совету другого духовника, знай, что включаются в срок епитимьи и годы, протёкшие с начала воздержания от греха.

Это правило содержится в рукописях, отличающихся наибольшей дисциплинарной строгостью святогорских книг об исповеди, которыми пользуются успешно все опытные святогорские духовники.

Если же кающийся ещё находится под епитимьёй и подвергнется опасности смерти, то может причаститься божественных тайн по нужде и, если после этого выздоровеет, должен закончить недостающий срок епитимьи, который оставалось исполнить, когда он причастился [74].

Знай также, духовник, что епитимья и удовлетворение, в общем, разделяются на две части – телесную и духовную. Телесная – это пост, сухоядение, коленопреклонения и исполнение семи телесных дел милосердия, а именно: кормить алчущих, поить жаждущих, приглашать к себе в дом странников и о них заботиться, одевать нагих, посещать больных, заботиться о заключённых и погребать умерших [76].

Духовная же епитимья – это умилённая молитва, чтение Священных Писаний и исполнение семи духовных дел милосердия, а именно: побуждать грешника оставить грех и покаяться, учить необученного, который не знает о Боге и вере, давать правильные советы тому, кто нуждается в совете, молиться Богу за брата своего, утешать опечаленного, терпеть без ропота приключившиеся несчастья и скорби и прощать согрешения других по отношению к себе [77].

При этом, удовлетворение должно быть противоположным греху (потому что противоположное – врачевание противоположного), как устанавливает, в частности, 1-е правило Григория Нисского, то есть оно должно быть противоположным обстоятельствам греха и обстоятельствам жизни согрешивших лиц, как говорят рассудительные духовники.

Например, сомневающимся в вере, в противоположность обстоятельствам греха, назначай, духовник, епитимью читать или слушать с благоговением священное Евангелие и Символ веры , не исследовать то, что выше их силы и почитать своей Матерью соборную Церковь, передавшую им веру.

Хулившему Бога словесно назначай епитимью славословить Бога, Которого он оскорбил [78]. Ту же епитимью давай и клятвопреступнику [79], помимо другой епитимьи, которую устанавливает для него Постник (31-е правило). И обоим им нужно назначать епитимью читать или слушать душеполезные книги, особенно Псалтирь, в которой содержится множество славословий Бога.

Ворам и обидчикам, прежде назначения епитимьи Постника (правило 27), давай, духовник, епитимью возвратить чужую вещь, которую они взяли, или самим хозяевам, если они живы, или, если они умерли, их родственникам, или через духовника, или через другого надёжного человека [80]. Если же у них её нет и они не могут возвратить её хозяевам, то, если те живы, пусть придут к ним и попросят у них прощения. Если же у них находится чужая вещь, но хозяева её и их родственники умерли, говори им, чтобы они отдали её нищим. Давай, духовник, ворам и тот общий совет, который мы предлагаем ниже в примечании к главе «Как назначать епитимьи убийцам» [81].

Блудникам и мужеложникам назначай епитимью поста, сухоядения, коленопреклонений и, прежде всего, требуй, чтобы они избегали лиц, с которыми согрешили, или изгоняли их, если те находятся у них в доме [82].

Ложно обвинявшим других и клеветникам назначай, Духовник, епитимью самим сходить в то место, где они произнесли обвинение и сказать, что они ложно обвинили брата своего, или, если они не захотят пойти сами, – чтобы они хотя бы через третье лицо признались, что солгали, или послали письмо, опровергающее их клевету, явно или тайно. Памя-тозлобным и имеющим к кому-то вражду давай епитимью примириться с ними [83].

Убийце, помимо назначения епитимьи, установленной Постником (правило 20), давай ещё епитимью, если он имеет возможность, выкупить раба, согласно Симеону Солунскому¹⁸⁹, да будет душа за душу [84]. Если же женщина извергнет младенца, дай ей епитимью воспитывать нищего ребёнка, если у неё есть возможность, согласно тому же Симеону¹⁹⁰, о чём смотри 22-е правило Постника.

Я сказал, что епитимья должна назначаться в противоположность обстоятельствам жизни согрешивших лиц. Например, богатому нужно давать указание соблюдать пост, сухоядение, совершать коленопреклонения, а нищему – чтобы он творил милостыню от недостатка своего, поскольку это можно считать подходящей для них епитимьёй и вразумлением, и особенно, если богатый совершил плотской грех, а нищий совершил кражу или ограбление. Ибо, если богатый получит епитимью только творить милостыню, а бедный – только поститься, это не покажется им вразумлением, но лишь большей степенью привычных для них дел. Однако и это духовнику следует устраивать наилучшим образом, насколько возможно, и с большой рассудительностью.

Помимо этого, не забывай, духовник, советовать грешникам, чтобы они самонадеянно не думали и не верили, что получают от Бога прощение своих грехов только ради епитимьи и удовлетворения, которые они исполняют – отнюдь нет! – потому что эта мысль еретическая. Ибо грех, будучи, согласно богословам, бесконечным как оскорбление бесконечного Бога, не может быть уничтожен посредством дел и удовлетворения ограниченного создания и, тем более, создания нечистого, каким является грешник, ибо сказано: Быхом яко нечисти еси мы, якоже порт нечистыя вся правда наша¹⁹¹. Но пусть твёрдо верят, что получают прощение своих грехов: во-первых, по бесконечной милости Божией; во-вторых, ради бесконечного удовлетворения, которое принёс за грешников Сын Божий посредством смерти и крови, пролитой Им на кресте Его, как сказал о первом Павел: Не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас¹⁹², и как сказал о втором Иоанн: И кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякаго греха¹⁹³. Поэтому и Василий Великий говорит: «Грехов оставление предлежит в крови Христовой»¹⁹⁴. Третьей же и последней причиной прощения своих грехов (согласно Корессию¹⁹⁵) пусть считают все добрые дела и плоды покаяния, которые они приносят после греха, причём не одни эти их добрые дела сами по себе, понимаемые сообразно с их природой (ибо, если их понимать таким образом, они никогда не смогут очистить грехи и принести вечное спасение), но постольку, поскольку они соединяются с даруемой по вере вышеестественной благодатью Иисуса Христа, которая их представляет и полагает перед Богом и делает достойными божественного принятия. Сказанное выше подтверждает Сам Бог, говорящий через Исаию: Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя Мене ради¹⁹⁶. Слышишь, грешник? «Аз есмъ, – говорит Он, – изглаживающий беззакония твои и прощающий их, и не ради твоей епитимьи и терпения наказания, но ради Моей милости и благоутробия, Мене ради».

Помимо всего прочего, мы хотим сказать тебе, духовник, что тебе нужно назначать согрешающим в качестве епитимьи и удовлетворения также воздержание от святого причащения в течение того срока, который устанавливает святой Иоанн Постник. Если же найдётся кто-то, кто согласится на другое удовлетворение – пост, сухоядение, коленопреклонения и милостыню, а на воздержание от причащения не согласится, то все твои знания и опыт должны проявиться в том, чтобы смягчить его различными способами и убедить согласиться на то и другое. Для этого ты можешь сказать ему следующее.

«Чадо, знай, во-первых, что если ты захочешь причаститься, будучи недостойным, будешь повинен телу и крови Господней, как говорит божественный Павел¹⁹⁷, и причастишься во осуждение и в мучение себе, став вторым Иудой и уподобившись евреям. Ибо как евреи пронзили тело Господне не для того, чтобы пить Его кровь, но для того, чтобы её пролить, как толкует Златоглаголивый¹⁹⁸, так и тебе это вменится в то, что ты проливаешь бессмертную кровь Господню, а не пьёшь её, из-за твоего недостоинства.

Знай, во-вторых, что божественный Постник, с рассудительностью, дарованной ему Святым Духом, установивший свои правила, почти в каждом правиле говорит с величайшей точностью и подробностью, что тот, кто не может соблюдать и то и другое – и удовлетворение, которое он назначает, и воздержание от причащения, устанавливаемое им на малое число лет, – должен соблюдать большое число лет, установленное другими божественными отцами. Говоря это, он ни в коем случае не позволяет делать такое снисхождение, о котором ты просишь.

Знай, в-третьих, что я оказал тебе великое снисхождение и не наложил на тебя епитимью согласно Другим отцам, которые устанавливают столько-то лет за твой грех (и здесь тебе следует назвать ему, на сколько лет накладывают за этот грех епитимью правила соборов и отцов), но назначил тебе епитимью согласно снисходительному Постнику. Я сделал тебе и другое, величайшее, снисхождение сам и не назначил тебе епитимью за другие твои грехи, за один из которых полагается такая-то епитимья, а за другой – такая-то и так далее (назови ему при этом число лет и удовлетворение за каждый его грех), но наложил епитимью за один твой грех, жалея тебя и милуя твою немощь. Я сделал тебе и ещё одно, третье, снисхождение, которое очень велико, потому что епитимью, которую я сейчас тебе назначил за твой грех, следовало удвоить или увеличить во столько раз, сколько раз ты совершил этот грех, так что число лет твоей епитимьи было бы столь велико, что не хватило бы, наверное, всей твоей жизни, чтобы её выполнить. Однако я тебя помиловал и назначил тебе такую лёгкую епитимью, как если бы ты совершил этот грех один единственный раз, в то время как ты совершил его столько раз! (И здесь ты называешь ему общее число лет, умножая срок епитимьи на количество его грехов.) Поэтому и ты, чадо, не должен быть настолько жестокосердным и неблагодарным, но должен с радостью согласиться на эту маленькую епитимью и воздержание от божественного причащения.

Знай, в-четвёртых, что благодаря воздержанию от причащения твоё покаяние будет более прочным. Ты более глубоко удостоверишься в благодати Божией и лучше поймёшь, какое зло принёс тебе грех, особенно когда будешь видеть, что другие причащаются, а ты этого лишён, повторяя про себя при этом слова блудного сына: Колико наемником отца моего избыточествуют хлебы, аз же гладом гиблю¹⁹⁹. И благодаря всему этому ты возненавидишь грех и будешь в дальнейшем тщательно хранить Благодать, которую потерял, поскольку для тебя мучение будет учением²⁰⁰. «Ибо всё, что человек с большим трудом приобретает, он старается хранить»²⁰¹, – говорит Василий Великий, и Григорий Богослов добавляет: «Ибо приобретённое с трудом имеет обыкновение крепче удерживаться, приобретённое же легко – быть скорее пренебрегаемым, как могущее быть вновь полученным»²⁰²».

Это и иное подобное этому ты можешь ему говорить, духовник, насколько вразумит тебя благодать Святого Духа. Ты можешь и скрыть от него срок и сказать ему: «Иди, чадо, я знаю, когда для тебя наступит срок причаститься, ты догадаешься о нём с течением времени». Смотри также в «Совете кающемуся» то, что мы говорим там специально для него, чтобы он согласился и на удовлетворение, и на воздержание от причащения.

Если же кто-то будет немощным и престарелым и не сможет исполнять телесное удовлетворение, устанавливаемое божественным Постником, ты, духовник, безусловно, можешь дать ему другую епитимью, духовную – молитву, чтение душеполезных книг и милостыню телесную или духовную (смотри в начале данной главы), но не делать ему снисхождения в числе лет воздержания от причащения, определённом Постником.

Если же найдётся кто-то настолько жестокосердный и нераскаянный, что, будучи здоровым, не согласится на удовлетворение согласно Постнику и не захочет воздерживаться от причащения, то такому, духовник, после первого, второго и третьего вразумления тебе следует, в конце концов, сказать: «Чадо, Василий Великий повелевает мне в 84-м и 85-м своих правилах говорить людем непокоривым и пререкающим²⁰³: «Спасая спасай твою душу»²⁰⁴, чтобы моя душа не погибла вместе с тобой» [85].

Скажи ему ещё, что Лука Константинопольский в сохранившихся в рукописях вопросах, которые он решает со своим синодом, говорит, что священнику не подобает принимать приношения не покоряющихся и не хотящих исполнять епитимью за свой грех.

Если ты, духовник, будешь исповедовать женщину замужнюю, прелюбодействовавшую тайно, будь очень внимателен, и ей не разрешай причащаться, и мужу её не давай повода подозревать это, потому что и то и другое пагубно. То же самое должно соблюдаться относительно женщин, имеющих родителей и братьев. Смотри об этом также 33-е правило Постника.

Если же встретятся грехи, епитимья за которые ясно не установлена, спрашивай о них своего архиерея и у него узнавай подобающую за них епитимью [86], которая может быть найдена или по сходству этих грехов с другими, ясно упоминаемыми в правилах, или в сочинениях отдельных отцов, или с помощью рассуждения здравого разума. Смотри об этих, не обретаемых в других правилах, епитимьях, в помещённых нами после правил Постника епитимьях, принадлежащих ему же.

После же того, как ты закончишь с удовлетворением, прочитай над кающимся разрешительную молитву, а именно обычную нижеследующую: «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Пастырю и Агнче, вземляй грех мира, Иже заимования даровавый двема должникома и грешнице давый оставление грехов ея, Сам, Владыко, ослаби, остави, прости грехи, беззакония, согрешения вольная и невольная, яже в ведении и не в ведении, яже в преступлении и преслушании, бывшая от раба Твоего сего. И аще что, яко человек, плоть носяй и в мире живый, от диавола прельстися: аще же в слове или в деле, или в ведении, или в неведении: или слово священническое попра, или под клятвою священническою бысть, или под свою анафему подпаде, или под клятву ведеся. Сам, яко благий и незлобивый Владыка, сему рабу Твоему словом разрешитися благоволи, прощая ему и свою и его анафему и клятву по велицей Твоей милости. Ей, Владыко, Человеколюбче Господи, услыши нас, молящихся Твоей благости о рабе Твоем сем и презри, яко многомилостив, прегрешения его вся, измени его вечныя муки. Ты бо рекл еси, Владыко: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и, елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси. Яко Ты еси Един безгрешен, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Или сию, более краткую, возлагая руку твою на главу кающегося: «Г осподи Иисусе Христе Боже наш, Иже Петрови и блуднице слез ради оставления грехов даровавый и мытаря, познавшаго своя прегрешения оправдивый, приими исповедание раба Твоего имярек и, аще что согреши сей словом или делом, или помышлением, волею или неволею, прости ему, Един бо власть имаши оставляти грехи. Яко Бог милости, щедрот и человеколюбия еси, и Тебе славу воссылаем, со Отцем и Святым Духом, во веки веков. Аминь».

После этого ты произносишь прошение «О милости и оставлении грехов» кающегося. Затем, поворачиваясь к кающемуся, ты возлагаешь руку свою на главу его и произносишь следующие слова прощения, которые, как утверждает большинство, и в первую очередь Гавриил Филадельфийский в книге «О таинствах»²⁰⁵ и Хрисанф Иерусалимский в «Книге об исповеди»²⁰⁶, являются формой таинства покаяния: «Благодать Пресвятаго Духа моею худостию разреши тя и прости» [87].

Будь же очень внимателен, духовник, и никогда не забывай возлагать руку свою на главу кающегося, потому что божественные правила считают это возложение руки составной частью таинства [88], хотя сегодня большинство духовников этого не делают из-за неведения и необученности.

Когда всё будет закончено, дай кающемуся следующий совет: «Знай, чадо моё, что сегодня ты принял второе крещение через таинство исповеди и покаяния, как считает Святая Христова Церковь. Поэтому будь очень внимателен, чтобы не осквернить его повторным грехом, ибо, как запачкавшийся один раз и омывшийся и затем запачкавшийся точно так же не получает никакой пользы от совершённого омовения, таким же образом не получает никакой пользы и омывшийся в купели покаяния и исповеди и очистившийся от своего греха и затем снова впадающий в те же грехи, как говорит Сирах: Омываяйся от мертвеца и паки прикасаяйся ему, кая пояьза ему от бани? Тако человек постяйся о гресех своих и паки ходяй и таяжде творяй²⁰⁷.

Итак, мечом, чадо моё, мечом тебе надо воспользоваться, то есть принять твёрдое решение в своём сердце, что ты предпочтёшь тысячу раз умереть, нежели снова согрешить и опечалить Бога. И отныне и впредь начни жить как христианин и ученик Христов, потому что истинное покаяние заключается не только в том, чтобы оставить зло, но и в том, чтобы сотворить добро, по сказанному: Уклонися от зла и сотвори благо²⁰⁸. Ты снял с себя нечистый хитон греха и облёкся в чистый хитон Божественной благодати, поэтому берегись впредь, чтобы не снять его с себя и снова не облечься в прежний, но повторяй песнь: Совлекохся ризы моея како облекуся в ню?²⁰⁹ Умых нозе мои, како оскверню их? – боясь того, чтобы, согрешая, не стать в День Суда похвалой для диавола, поношением же и бесчестием для Христа, что для тебя тяжелее любого мучения, как говорит Василий Великий: «Итак, иди путём мира. Се, здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет»²¹⁰».

После исповеди от тебя, духовник, требуется только одно: хранить грехи в тайне и никогда никому их не открывать, ни словом, ни писанием, ни жестом или каким-либо другим знаком, даже если ты подвергаешься смертельной опасности, потому что к тебе относится сказанное премудрым Сирахом: Слышал ли еси слово, да умрет с тобою²¹¹ и ещё: На друга и на врага не поведай²¹², то есть: ты слышал слово тайны, пусть же это слово умрёт вместе с тобой, и пока ты жив, не открывай его ни другу, ни врагу своему; а также предостережение пророка Михея: Не верите другом... и от сожительницы твоея хранися, еже сказати ей что²¹³. Ибо, если ты их откроешь, то, во-первых, подпадёшь под запрещение или, говоря точнее, будешь совершенно извергнут из сана, по церковным правилам, а по гражданским законам тебя должны на всю жизнь посадить в тюрьму и отрезать тебе язык [89]. Во-вторых же, ты будешь виновен в том, что христиане перестанут исповедоваться, боясь, что ты откроешь их грехи. Так случилось во времена Нектария Константинопольского, когда христиане не хотели исповедоваться из-за того, что один духовник открыл грех некой женщины [90]. Когда это увидел божественный Златоуст, то не мог успокоиться до тех пор, пока не убедил их исповедоваться [91]. А какие адские мучения это принесёт тебе, виновному в этом, невозможно изобразить словом.

Это немногое, отмеченное нами здесь для тебя, духовник, наиболее существенно и необходимо в твоём духовном служении. Никогда не переставай это читать, поскольку это тебе очень поможет. Не прекращай также читать «Книгу об исповеди» Хрисанфа Иерусалимского²¹⁴, книгу «Духовник обучающийся»²¹⁵ и правила: 11-е Первого собора, 102-е Шестого, 2-е, 5-е, 7-е Анкирского, 1-е и 2-е Лаодикийского, 4-е, 5-е, 7-е и 8-е святого Григория Нисского, 2-е, 3-е, 74-е, 84-е и 85-е Василия Великого, потому что эти правила относятся непосредственно к твоему служению. Также читай постоянно совет, который мы даём кающемуся²¹⁶, потому что тебе первому следует его знать, чтобы учить кающегося и особенно не знающих грамоту и не имеющих возможности его прочитать. Помимо этого, мы хотим сказать тебе, что если ты пытлив умом и будешь внимательно рассматривать разные случаи, какие тебе встретятся, эта пытливость и это дело помогут тебе со временем узнать больше и даже много такого, о чём не написано в книгах, потому что, согласно Сираху, многоопытный знает много, а не имеющий опыта знает мало: Муж ученый уведа много, и многоискусный повесть разум. Иже не искусися, мало весть²¹⁷.

Итак, зная, что наставничество и управление душами, за которое ты взялся, есть искусство искусств и наука наук, согласно Григорию Богослову²¹⁸, не будь нерадив, ибо проклят творяй дело Господне с небрежением²¹⁹, но подражай пастуху, который старается вырвать из пасти льва не только целую овцу, но, если удастся, хотя бы две ноги или край её уха, как говорит Амос: Якоже пастух егда исторгнет от уст львовых две голени или обушие уха, тако исторгнутся сынове Израилевы²²⁰. Так и ты, духовник, насколько это для тебя возможно, подвизайся тысячами способов исторгать из уст мысленного льва, диавола, несчастных грешников, даже если они очень испорчены и отчаялись из-за грехов [92], как тебе заповедует и Иоанн Лествичник, говорящий: «Итак, будь усердным, о дивный, и все свои старание и любовь, и горячность, и заботу обрати на окончательно заблудших и сокрушённых, и молись за них Богу, ибо за тех, чьи болезни и язвы велики, несомненно, даются и большие награды»²²¹. Скажем тебе, духовник, одним словом, что Рай и ад, жизнь и смерть, спасение и гибель душ находятся в твоих руках. И если благодаря твоему доброму исправлению спасутся они, ты услышишь: Аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста Моя будеши²²². Если же, наоборот, из-за твоего худого исправления и нерадения попадёт в ад какая-либо из них, ты услышишь: Беззаконник той в беззаконии своем умрет, крове же его отруки твоея взыщу²²³.

Если же ты, духовник, хочешь показать истинную и отеческую любовь к своим духовным чадам, постарайся прийти в умилённое и слёзное расположение и не только печалиться о грешниках, совершающих великие и смертные грехи, но и изливать слёзы, соболезнуя их несчастью. Ибо твои слёзы имеют великую силу, потому что не только служат знаком твоей нежной любви ко грешнику [93], но и Бога делают милостивым к его грехам [94] и самого этого жестокого и бесчувственного грешника побуждают сокрушаться о своих грехах, когда он видит, что ты, не совершивший этих грехов, их оплакиваешь; они убеждают его в твоей к нему любви и располагают с лёгкостью принять те средства исправления, которое ты ему назначаешь [95]. Однако будь очень внимателен и не показывай каких-либо знаков печали, или огорчения, или слёз в то время, как он исповедуется, как мы сказали тебе раньше, но печалься и изливай слёзы после окончания исповеди, когда будешь его наставлять и назначать ему епитимью.

Мы сказали в 8-й главе «Поучения духовнику», что духовнику в большинстве случаев не следует спрашивать исповедующихся, но исповедующиеся должны называть духовнику свои грехи, духовнику же нужно только их выслушивать и исправлять. Однако поскольку сегодня большинство христиан, одни из-за невежества и необученности, другие из-за стыда, а третьи по укоренившейся худой привычке к тому, чтобы на исповеди их спрашивали духовники (один – побуждаемый одной причиной, а второй – другой), не заботятся о том, чтобы самим провести испытание своих грехов прежде исповеди, и не называют свои грехи сами, как подобает, но ожидают, что духовник будет первым их спрашивать, а они будут отвечать, и если духовник их не спросит, не открывают полностью свои грехи, но уходят от духовника не исповедавшись, – то мы сочли необходимым дать тебе здесь, духовник, общее извещение о том, как тебе следует спрашивать таких исповедующихся о главнейших и наиболее тяжёлых грехах против десяти заповедей.

Итак, если к тебе придёт исповедоваться какой-либо христианин, произнеси «Благословен Бог наш...» и, прочитав Трисвятое и 50-й псалом, повернись к нему и дай ему следующий совет, держа в руках «Книгу об исповеди»: «Вот, чадо, Христос (укажи на икону Его) стоит невидимо, ожидая исповедания твоего. Не устыдись, не убойся и не скрой ни единый грех твой, но от всего сердца исповедай их, чтобы получить прощение их от Самого Христа. Если же скроешь какой-нибудь грех, знай, что не только этот нераскаянный грех твой останется записанным в твоей совести, как письмена на бумаге, для того чтобы открыться в День Судный перед всеми ангелами и людьми, но ты прибавишь себе и ещё один грех – святотатство. Поэтому, раз ты пришёл к врачу, постарайся полностью исцелиться и не остаться больным, поскольку ты сам будешь виноват в ущербе, который потерпишь».

Затем, поставив его на колени перед иконой Христа или посадив его у своих ног, спроси его, как его зовут и кто он такой (если ты его раньше не знал), и сколько времени ему надо, чтобы исповедоваться, и приготовился ли он к исповеди подобающим испытанием своих грехов.

Затем ты спрашиваешь его, говоря: «Веруешь ли ты, чадо моё, твёрдо и несомненно во все догматы Соборной и Восточной Христовой Церкви, содержащиеся в Символе веры, то есть в «Верую»,.и утверждённые на святых и вселенских семи и на поместных соборах и отдельными святыми отцами? Принимаешь ли также апостольские и отеческие предания Церкви без всякого прибавления или отнятия?» И когда он исповедает, что верит в них, скажи ему, чтобы он прочитал Символ веры , то есть «Верую во Единаго Бога Отца...» (если он его знает).

Затем скажи ему: «Знай, чадо, что в других судах признающийся нарушитель закона наказывается, в этом же суде исповеди открывающий первый и сам свой грех получает прощение. Поэтому духовник не имеет нужды спрашивать исповедующегося, что он сделал, ибо это было бы обвинением кающегося, а не исповедью, но самому исповедующемуся подобает самостоятельно исповедовать свои грехи, чтобы получить прощение их, поскольку это заповедует Бог, говоря: Праведный себе самаго оглагольник во первословии; егда же приложит супостат, обличается²²⁴ и: Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися²²⁵. Поэтому и ты, чадо, к устыжению греха и диавола, называй беззакония свои первым, чтобы оправдаться». Сказав это, духовник, умолкни ненадолго.

Когда же ты увидишь, что кающийся не исповедует свои грехи, тогда скажи ему: «Вижу, чадо, что ты не говоришь, поэтому, чтобы ты не остался не исповедавшимся, я должен тебя спрашивать, а ты только отвечай без всякого стыда, потому что и я, исповедующий тебя, – такой же человек, как и ты, подобострастный и грешный, и слышал о многих и великих грехах многих других грешников и потому что после исповеди ты вернёшься в дом свой с облегчением и радостью от того, что освободил свою совесть от тяжести греховной».

Если же это будет человек, которого ты знаешь, пришедший к тебе исповедоваться во второй раз, ты опускаешь всё приведённое выше и сразу после совета спрашиваешь его о следующих главнейших грехах против первой заповеди. При этом после каждого вопроса останавливайся, пока кающийся не ответит «да» или «нет»:

– Не отрекался ли ты, чадо моё, когда-либо от Бога и от своей веры? Не было ли у тебя желания отречься от веры? [96]

– Не принимал ли ты произвольно умом своим помыслы хулы и неверия по отношению к божественным таинствам или предметам веры? Не имеешь ли какого-либо еретического мнения? [97]

– Не был ли ты колдуном? Не связывал ли ты мужа и жену? Не связывал ли ты животных, чтобы их не съел волк?²²⁶ Не делал ли ты оберегов и не носил ли их? Не занимался ли ты каким-то другим видом колдовства? [98]

– Не ходил ли ты к колдунам и колдуньям для того, чтобы они помогли тебе во время болезни, или для того, чтобы они отыскали потерянную тобою вещь, или для того, чтобы они открыли тебе клады и тому подобное?

– Не совершил ли ты какой-нибудь смертный грех и не дерзал ли после этого причащаться недостойно, не получив подобающую епитимью от своего духовника, что является величайшим из всех грехов, как говорит святой Иоанн Постник [99]?

– Молишься ли ты Богу утром и вечером, как подобает христианину?

– Не вкушал ли ты пищи, жертвенного мяса и жертв, которые приготовляют нечестивые агаряне для своих свадеб, для своих праздников и для своих мерзких поминовений умерших? Ибо, как говорит Соломон, жертвы нечестивых мерзость Господеви²²⁷.

– Не отчаивался ли ты в милосердии Божием? Не грешишь ли с дерзостью, надеясь, что Бог милостив и тебя простит? Не принимал ли решения грешить до тех пор, пока можешь, а потом, когда не сможешь грешить, покаяться? Не упорствуешь ли ты и не противишься ли явной истине? Ибо, чадо моё, эти четыре греха являются смертными, противоречат первой заповеди Божией и представляют собой хулу на Духа Святого, как говорит «Православное исповедание».

Затем спроси его о главнейших грехах против второй заповеди:

– Чадо моё, не имеешь ли ты столь большой любви к лихоимству и деньгам, что ум твой занят ими и сердце привязано к ним?

– Не порабощён ли ты своим чревом настолько, что ум твой постоянно занят пищей и питием и сердце привязано к ним?

– Не являешься ли ты лицемером, а не истинным христианином, и не представляешь ли себя внешне благоговейным и верующим в Бога, внутренне пребывая неверующим и неблагоговейным?

– Не веришь ли ты снам, как своим собственным, так и чужим? Ибо премудрый Сирах говорит, что многих... прельстиша сония, и отпадоша надеющиеся на ня²²⁸.

Затем спроси его о главнейших грехах против третьей заповеди:

– Не клялся ли ты, чадо, и не заставлял ли другого клясться?

– Не преступал ли ты данную тобою клятву? [100]

– Не клянёшься ли ты Богом и верой по всякому поводу? [101]

– Не давал ли ты обещание Богу стать монахом или сделать что-то другое и не нарушал ли потом своих обещаний и обетов? [102]

– Не употребляешь ли ты слова Святого Писания всуе, в шутках и ради смеха?

– Благодаришь ли ты Бога в болезнях и несчастьях своих и не ропщешь ли на Него, обвиняя Его в несправедливости?

– Не похулил ли ты словом Бога, или веру, или таинства, или святых? Не побуждал ли других богохульствовать? [103]

– Не говорил ли ты, что Священное Писание и слова Божии содержат в себе ошибки и противоречия, и не хвалишь ли ты сочинения язычников и античных авторов?

Затем спроси его о главнейших грехах против четвёртой заповеди:

– Чадо моё, ходишь ли ты в церковь два раза в день, утром и вечером, как повелевают в своих постановлениях божественные апостолы?²²⁹ Или, по крайней мере, ходишь ли ты в церковь каждое воскресенье и во все праздники на вечерню, утреню и литургию?

(Если же исповедующийся монах, скажи ему:

– Слушаешь ли ты, чадо моё, установленное для тебя последование церковных служб? Исполняешь ли ты установленное для тебя правило? [104]

– Не беседуешь ли ты с кем-нибудь, находясь в церкви, не шутишь ли, не смеёшься ли и не стоишь ли без благоговения? Слушаешь ли ты со вниманием божественные слова, возглашаемые в церкви, или произвольно разрешаешь своему уму увлекаться мирскими предметами?)

– Не ложишься ли ты со своей женой в воскресенье и в праздники?

– Не устраиваешь ли ты в своём доме игры в воскресенье и в праздники? Не ходишь ли ты на игры? Не играешь ли ты сам? Не пляшешь ли ты и не поёшь ли песни?

– Не играешь ли ты в воскресенье и в праздники в шашки, карты или другие игры и не ходишь ли на них смотреть?

– Не пьёшь ли ты в воскресенье и в праздники, не напиваешься ли допьяна или до рвоты, и не устраиваешь ли с кем-нибудь бои и битвы?

– Даёшь ли ты в воскресенье и в праздники милостыню нищим, как устанавливает апостол Павел?²³⁰

– Не нарушаешь ли ты пост в среду и пятницу и другие посты, установленные Церковью Христовой для христиан? [105]

Затем спроси его о главнейших грехах против пятой заповеди:

– Чадо моё, не оскорбил ли ты и не ударил ли отца своего или мать свою? Послушен ли ты воле их и заботишься ли о них и помогаешь ли им, когда они больны и имеют нужду в твоей помощи? [106]

– Почитаешь ли ты учителей своих, духовных отцов и архиереев и иереев Божиих?

(Если же он монах, скажи ему:

– Не проявляешь ли ты непослушания к своему старцу и не заставляешь ли его печалиться о тебе?)

– Почитаешь ли ты своего начальника или хозяина, судей и правителей? Проявляешь ли ты благодарность по отношению к своим благодетелям?

– Заботишься ли ты о том, чтобы устроить своих детей в школу для того, чтобы они научились Священному Писанию и доброму ремеслу? Советуешь ли ты им иметь страх Божий и добрые и христианские нравы, как подобает христианам? Стараешься ли водить их в церковь? Наказываешь ли их палкой, когда они грешат? Не принуждаешь ли ты своих детей вступить в брак насильственно и против воли? Не препятствуешь ли им стать монахами или, если они хотят вступить в брак, не требуешь ли и не принуждаешь ли их к тому, чтобы они стали монахами?

– Не оскорбляешь ли ты свою жену? (Или, если исповедуется женщина, скажи вместо этого: «Не оскорбляешь ли ты своего мужа?») Не огорчаешь ли ты её, не бьёшь ли, любишь ли её, как свою плоть, и заботишься ли о её душе и о её жизни?

– Заботишься ли ты о спасении и христианской жизни раба своего и рабыни своей и, зная, что они грешат, не пренебрегаешь ли этим и исправляешь ли их?

(Или, если это патриарх или архиерей, скажи ему:

– Святейший (преосвященнейший) владыко, не проявляешь ли ты нерадения о своём словесном стаде и заботишься ли всеми возможными способами о его исправлении и спасении? Не подаёшь ли ты худого примера другим и не вызываешь ли своими делами или словами соблазна у людей, за которых должен будешь дать ответ в День Судный?

Или, если это духовник, скажи ему:

– Владыко мой, исправляешь ли ты, согласно правилам и как подобает, души исповедующихся твоей святости и бываешь ли бдительным и внимательным по отношению к своему духовному служению?

Или, если это приходской священник, скажи ему:

– Владыко мой, пасёшь ли ты своих прихожан и учишь ли словесных овец Христовых со всяким прилежанием и заботливостью и со всяким благоговением и почтенностью, как подобает твоему священническому званию?

Или, если это игумен монастыря или старец, скажи ему:

– Владыко мой, не гордишься ли ты тем, что являешься игуменом и предстоятелем и не относишься ли с пренебрежением к другим, считая их своими рабами, а не братьями? Не подаёшь ли ты худой пример братии словом или делом? Не бывает ли беспорядков и зла в твоём монастыре и печётся ли твоя святость об их исправлении? Прилежен ли ты и учишь ли монахов своего монастыря хранить уставы и правила преподобных отцов и обещание монашеского жития?

Или, если это учитель или наставник, скажи ему:

– Не позволяешь ли ты своим ученикам творить бесчинства? Не завидуешь ли им и стараешься ли помочь им скорее овладеть предметом? Учишь ли их иметь благие и христианские нравы? Не обращаешься ли с ними, как с рабами, посылая их туда или сюда, и относишься ли к ним, как к ученикам? Не раздражаешься ли на них более, чем следует, и не бьёшь ли их слишком много из-за каждой малой провинности?

Или, если это царь или другой властитель, скажи ему:

– Царь (или: высочайший государь, или: славнейший властитель), многая лета тебе! Соблюдаешь ли ты царские законы, устанавливаемые тобой для твоего народа? Печёшься ли о мире, добродетели и душевном спасении всех своих подданных, и не попускаешь ли злым возмущать, обижать и обирать других, и исправляешь ли их? Не бываешь ли ты худым примером и причиной соблазна для своих подданных, не соблюдая всего принадлежащего твоему высокому званию?)

Затем спроси его о главнейших грехах против шестой заповеди:

– Чадо моё, не убил ли ты кого-нибудь намеренно или невольно, или сам, или посредством других людей своим подстрекательством, или помощью, или советом? [107]

– Не завидовал ли ты и не печалился ли из-за того, что твой брат имеет что-то доброе? Не радуешься ли ты злу и несчастьям, приключающимся с твоим братом?

– Не имеешь ли ты к кому-либо вражды и памятозлобия и не желаешь ли кому-то отомстить? Просишь ли ты прощения у своего врага, и, если он просит у тебя прощения, прощаешь ли ты ему? [108]

– Не клеветал ли ты на кого-нибудь и не выдавал ли кого-либо судьям, чтобы они его наказали и причинили ему ущерб? [109]

– Не давал ли ты зелий беременной женщине, чтобы она извергла младенца или чтобы она совсем не рожала? Не заставлял ли других давать их? [110]

– Не гневался ли ты на кого-нибудь, не бил ли кого-либо и не наносил ли кому-то ран? Не подстрекал ли других к тому, чтобы они ссорились и дрались?

– Не раздражаешься ли ты на нищих, не оскорбляешь ли их и не прогоняешь ли их, ругая непристойными словами?

– Не проклинал ли ты себя? Не проклинал ли ты других, не хулил ли и не предавал ли других диаволу? [111]

– Не общался ли ты с другими, зная, что болен чумой, и не заражал ли их, становясь виновником их смерти? Ибо за это ты должен получить епитимью убийцы [112].

Затем спроси его о главнейших грехах против седьмой заповеди:

– Чадо моё, не прелюбодействовал ли ты с замужней женщиной? [113]

– Не блудил ли ты с незамужней женщиной?

И если исповедующийся ответит тебе «да», то снова спроси его:

– С кем ты блудил: с чужой женщиной или со своей родственницей? С мирянкой или с монахиней? С христианкой или иноплеменницей и еретичкой? [114] И в каком месте ты с ней блудил: в доме или в церкви, или в притворе церковном? И в какое время блудил: в будний день или в день воскресный и в праздник? И сколько раз блудил? И в течение какого времени? [115] (Если же будет исповедоваться лицо в священном сане, впадшее в блуд, поступи с ним, как указано нами здесь, в «Книге об исповеди», на странице 84 [116]);

– Не совершал ли ты рукоблудия сам с собой или с кем-то другим или другой с тобой? (И здесь ты снова спрашиваешь его о том, с кем он его совершал, и в каком месте, и в какое время, и сколько раз [117]);

– Не совершал ли ты мужеложства с другим или другой с тобой? (И здесь ты спрашиваешь его о том, кто был тот другой, и в какое время он его совершал, и в каком месте, и сколько раз [118]);

– Не согрешал ли ты с животными, со скотами и с птицами, с самцами или с самками? (И здесь ты спрашиваешь его о времени, и о месте, и о том, сколько раз он совершал грех [119]);

– Не согрешал ли ты со своей женой противоестественным способом? [120] Не согрешал ли ты с нею до венчания?

– Не наряжаешься ли ты, не красишься ли и не пользуешься ли духами и ароматами, которые являются причиной блуда?

– Не смотришь ли ты на лица женщин и юношей с любопытством и вожделением сердца своего? Ибо смотрящий на них с любопытством блудит и прелюбодействует в сердце своём, как сказал Господь.

– Не был ли ты посредником, или подстрекателем, или виновником того, что кто-то согрешил с женщиной, передавая письма от мужчины, или нося дары и подарки, или нося любовные записки от одного лица к другому и тому подобное?

– Не согрешаешь ли ты гордостью и гортанобесием? Не имеешь ли пристрастия к пище и питию? Ибо всё это порождает блуд, прелюбодеяние и другие плотские страсти.

Затем спроси его о главнейших грехах против восьмой заповеди:

– Чадо моё, не крал ли ты и не брал ли у других краденого? Не принимал ли воров в свой дом и не водил ли с ними дружбу? [121] (Затем спроси его и о том, какую вещь он украл – мирскую или священную, и в каком месте он её украл – в чьём-то доме или в церкви, или в монастыре, ибо последнее является святотатством.)

– Не грабил ли ты брата своего и не обижал ли его? [122]

– Не совершал ли ты раньше и не совершаешь ли сейчас воровства в ремесле, которым занимаешься?

– Не обманывал ли ты кого-нибудь и не брал ли у кого-то денег, продавая товар с помощью ложных весов и мер, произнося ложь и пользуясь хитростями и ложными клятвами? [123]

– Не берёшь ли ты проценты со своих денег? [124]

– Не удерживал ли ты плату работавших у тебя, воздавая им неблагодарностью?

– Не брал ли ты больше, чем стоит твоё рукоделие и затраченный на него труд?

– Не открывал ли ты гробы и не обнажал ли останки умершего? [125]

– Не изготовляешь ли ты фальшивых денег и не выдаёшь ли за настоящие фальшивые деньги, зная, что они фальшивые?

– Не передвигал ли ты ограды участков или своего дома с целью захватить лишнее место у своего брата?

– Не крал ли ты животных брата своего, не рубил ли его деревьев и не портил ли его угодий?

– Не находил ли ты какую-либо вещь и не оставлял ли её молча себе, не объявив о находке и не пытаясь искать её хозяина?

– Не вскрываешь ли ты запечатанных чужих писем и не читаешь ли их? Не подделываешь ли ты чужих подписей, не отрываешь ли их, не стираешь ли и не подменяешь ли их?

(Или, если это землевладелец, скажи ему:

– Не владеешь ли ты поместьями, в которых работают другие, и не используешь ли, как рабов, этих крестьян, отягощая их многими повинностями, а когда придёт время сбора плодов, не забираешь ли себе всю пшеницу, вино, и елей, и другие плоды, оставляя этих несчастных в нужде?

Или, если это судья, скажи ему:

– Не принимаешь ли ты подарков и не проявляешь ли человекоугодия и лицеприятия, нарушая справедливость и творя неправедный суд?

Или, если это патриарх или архиерей, скажи ему:

– Святейший (преосвященнейший) владыка, не берёшь ли ты денег и не рукополагаешь ли недостойных, не отлучаешь ли невиновных и не осуждаешь ли неповинных и, вообще, не преступаешь ли из-за лицеприятия или по другой причине божественные и священные правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов и отдельных отцов?)

Затем спроси его о главнейших грехах против девятой заповеди:

– Чадо моё, не лжесвидетельствовал ли ты, не приносил ли против брата своего свидетельства ложного и не платил ли другим, чтобы они лжесвидетельствовали?

– Не являешься ли ты обманщиком и лицемером и не показываешь ли себя ради человеческой похвалы внешне одним, будучи внутри другим?

– Не осуждаешь ли ты кого-либо, не злословишь ли и не слушаешь ли с удовольствием других, когда они кого-нибудь осуждают?

– Не льстишь ли ты кому-нибудь и не хвалишь ли кого-либо лживо, а не искренне?

Затем спроси его о главнейших грехах против десятой заповеди:

– Не желал ли ты иметь жену брата своего, или дом его, или поле его, или раба и рабыню его, или животное его, или другие вещи брата своего?

– Не желаешь ли ты славы и чинов и не любил ли их или наслаждения мира сего, или деньги и тленные вещи?

– Противостоишь ли ты и противоборствуешь ли постыдным и враждебным помыслам, внушаемым тебе диаволом, и не услаждаешься ли ими, не беседуешь ли с ними и не соглашаешься ли с ними в сердце своём, решаясь совершить их делом? [126] Знай же, чадо моё, что нет другого, более сильного оружия для того, чтобы вести брань со злыми помыслами, чем страшное и святое имя Иисуса Христа, как говорят святые отцы наши. Поэтому, чадо моё, тебе необходимо приобрести привычку произносить иногда устами, а иногда умом и сердцем своим такие слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» – и повторять это постоянно и когда ты сидишь и работаешь, и когда куда-то идёшь, и в доме, и вне дома, и везде.

Когда же ты, духовник, обо всём этом спросишь, тогда определи самый большой грех, который исповедает тебе кающийся, то есть такой, епитимья за который составляет большее число лет, и назначь ему за него епитимью. Для того же, чтобы лучше помнить его грехи, можешь держать свечу и отмечать на полях те вопросы, на которые кающийся ответит тебе «да». А о том, как следует убеждать кающегося, чтобы он согласился также на воздержание от причащения, смотри на странице 94 настоящей «Книги об исповеди». Затем, возложив руку свою на главу кающегося, прочитай разрешительную молитву, то есть «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Пастырю и Агнче...», которую смотри здесь, в «Книге об исповеди» в части первой, глава 11. И после молитвы произнеси прошение «О милости, жизни...» и, повернувшись, положи руку свою на главу кающегося и скажи: «Благодать Пре-святаго Духа моею худостию разреши тя и прости». Затем дай ему последний совет, который смотри в нашей «Книге об исповеди» на странице 100.

Иже во святых отец наш Иоанн, носящий прозвание Постник, достиг вершины своего служения в 580 году от Рождества Христова [127] и был предстоятелем Церкви при трёх царях – Иустине, Тиверии и Маврикии. По совету же Евтихия, патриарха Константинопольского, из схоластиков он причисляется к клиру и рукополагается во диакона. После же смерти Евтихия, будучи избранным для рукоположения, он не соглашался, но, узрев страшное видение и услышав ангелов, говорящих ему, чтобы он молчал и не противился этому, возводится поневоле на патриарший престол Константинополя [128]. И столь великому подвигу и посту предавался славный, что в течение шести месяцев не пил воды и в течение тринадцати с половиной лет своего патриаршества не ел ничего другого, кроме листка латука, или небольшого кусочка дыни, или небольшого количества винограда или смокв в день. И спал он очень мало и умеренно. Ради этого триблаженный сподобился от Бога и дара чудотворений и в жизни сей [129], и после смерти [130]. Наконец, после долгих лет прекрасного управления своей паствой, он преставился ко Господу в 595 году [131], оставив нам настоящие правила, чаще называемые Номоканоном Постника [132]

Сокращение нами лет покаяния пусть не покажется нездравомысленным правильно, как я думаю, мыслящим, ибо ни у великого отца нашего Василия, ни у древнейших из божественных наших отцов ни какой-либо пост, или бдение, или число коленопреклонений не были установлены для согрешающих, но лишь удаление от священного причащения. Поэтому мы посчитали должным искренне кающимся и усердствующим изнурять плоть суровым житием и благоразумно проводить жизнь, прежней злобе противоположную, по мере воздержания соответственно отмеривать и уменьшение времени покаяния. Например, если кто-то решил не пить вина в определённые дни – и мы рассудили отнимать один год от установленной за его согрешение отцами епитимьи. Также, если кто-то пообещает воздерживаться некоторое время от мяса, мы признали возможным сократить другой год. Если же он пообещает воздерживаться от сыра и яиц, или рыбы, или елея, то и за воздержание от каждого из этих видов пищи мы сочли подобающим отнять один год, и в дополнение к этому, если он пожелает частыми преклонениями коленей умилостивлять Божество, – мы тоже решили поступать подобным образом, и особенно, если он показывает усердное к милостыне и силы не меньшее произволение. Если же после согрешения он вступил в боголюбивое и уединённое житие, мы нашли добрым объявлять ему ещё скорейшее оставление за стремление в течение всей жизни переносить труды и скорби, таковому житию приличествующие.

(Ср.: Первого Вселенского собора правило 12, Шестого Вселенского собора правило 102, Анкирского собора правила 2,5 и 7, Василия Великого правила 2, 3, 74 и 84, Григория Нисского правила 4,5,7 и 8).

Толкование. В этом правиле святой отвечает желающим его обвинить в сокращении числа лет покаяния и говорит, что сокращение, которое он произвёл, как согласятся люди мудрые и благоразумные, сделано не без расчёта и рассуждения [133]. Основан же этот расчёт на следующем обстоятельстве: ни Василий Великий, ни другие древнейшие отцы не установили для кающихся удовлетворения и епитимьи в виде поста или бдения, или коленопреклонений, но назначили для них епитимью только в виде воздержания от божественного причащения [134]. Поэтому, говорит святой, мы рассудили, что справедливо будет уменьшить время покаяния для искренне кающихся, усердствующих смирять своё тело суровым житием и вести впредь жизнь добродетельную, противоположную предшествующей худой жизни, которую они вели раньше. Однако уменьшать это время следует в зависимости от меры воздержания, которое они желают соблюдать. Например, если кающийся изберёт в качестве епитимьи не пить вина в какие-то определённые дни, мы рассудили, что справедливо будет отнять один год от числа лет епитимьи, устанавливаемых правилами отцов. Подобным образом, если он пообещает не есть мяса – отнять один год. Также, если он не ест сыра и яиц, или рыбы, или елея, – то и за воздержание от каждого из указанных видов пищи мы постановили отнять один год. Если же он хочет умилостивить Бога частыми земными и поясными поклонами – то и за это также отнять один год, и особенно, если он хочет показать свою руку щедрой для милостыни и проявить соответствующее размеру своего богатства произволение для подаяния. Если же кающийся после какого бы то ни было содеянного им греха стал монахом, мы посчитали, что будет справедливым дать ему прощение через меньшее число лет, потому что в монашеском звании он будет соблюдать строгое воздержание всю свою жизнь.

Смотри также 12-е правило Первого собора и все упомянутые после апологии в скобках правила, единодушно оправдывающие уменьшение числа лет, сделанное Постником, ибо и они говорят, что в зависимости от расположения и силы покаяния исповедующихся должно уменьшаться и число лет епитимий.

Посредством помыслов нападение на сердце сладострастия, как грех ещё не совершённый, не подвергается никакой епитимье.

Толкование. Нападение, согласно святому Иоанну Лествичнику²³¹, есть мысль, то есть простой помысл или образ какой-то вещи, который внезапно представляется в сердце. Итак, в данном правиле Постник говорит, что это нападение сладострастия на сердце посредством помыслов не подвергается вообще никакой епитимье, поскольку оно ещё не произвело греха [135].

Беседа с помыслом очищается двенадцатью поклонами.

Толкование. Беседа же с помыслом, согласно упомянутому святому Иоанну Лествичнику, есть разговор души с предметом, представляющимся в уме, то есть размышление о нём со страстью или без страсти²³². Беседа, соединённая со страстью, как говорит Постник, подлежит епитимье и очищается двенадцатью земными поклонами, потому что от произволения человека зависит, обратит ли он внимание на предмет, явившийся в уме при нападении, и вступит с ним в разговор, или отвергнет его и совсем не будет обращать на него внимания. Беседу с помыслом подвергает епитимье и Лествичник [136].

Борьба или венцов, или наказания достойна.

Толкование. Борьба, согласно тому же Иоанну Лествичнику, есть сила души, равная силе помысла, борющегося с ней, с помощью которой душа, если хочет – побеждает помысл, а если не хочет – терпит от него поражение²³³. Поэтому как Лествичник, так и Постник говорят, что эта борьба бывает причиной или получения душой венцов, если она победит враждебный помысл, или получения ею мучений и наказания, если она будет побеждена им [137].

Согласие – причина иначало епитимий.

Толкование. Согласие, как говорит Лествичник, есть сладострастное склонение души к борющемуся с ней²³⁴ страстному помыслу, о котором божественный сей Постник говорит, что оно бывает причиной и началом епитимий. Поэтому и Иоанн Зонара в конце слова, направленного против думающих, что естественное семя нечисто, говорит: «Принявшие страстный помысл, со сладострастием вступившие с ним в беседу и пришедшие к согласию с ним не избегут епитимьи, даже если не подверглись истечению во сне и не видели нечистых сновидений»²³⁵[138].

Заметь также, что Георгий Корессий²³⁶ разделяет согласие на два вида: несовершенное и совершенное. Совершенное включает совершенное пленение ума и совершенное согласие воли, и поэтому приводит к укоренению греха. Заметь ещё и то, что нападение, беседа, борьба и согласие наблюдаются во всех грехах. Божественный же Постник привёл пример только плотских грехов, чтобы мы лучше поняли сказанное благодаря их величайшей грубости.

Смотри о согласии с грехом также 4-е правило Неокесарийского собора.

Осквернившийся во сне случившимся истечением на один день отлучается от причащения. Прочитав же 50-йпсаломи сотворив сорок девять поклонов, почитается очистившимся от скверны.

(Ср.: Дионисия правило 4, послание Афанасия к Аммуну, послание Тимофея, вопрос 12).

Толкование. Настоящее правило устанавливает, что осквернившийся ночью истечением во сне не должен в тот день причащаться. Прочитав же 50-й псалом и сделав сорок девять земных поклонов, он очищается от этой скверны истечения во сне [139]. Эту же самую епитимью за истечение даёт и великий среди отцов Варсануфий.

При бдении же тела осквернившийся на семь дней отлучается от причащения, читая каждый день 50-й псалом и творя сорок девять поклонов.

Толкование. Подвергшийся же истечению в состоянии бодрствования воздерживается от божественного причащения семь дней, ежедневно читая 50-й псалом и делая по сорок девять земных поклонов.

Содеявший рукоблудие запрещается на сорок дней соблюдая сухоядение и творя поклонов сто.

Толкование. Настоящее правило устанавливает, что сотворивший рукоблудие сорок дней не должен причащаться, соблюдая в течение их сухоядение, то есть питаясь хлебом и водой и делая каждый день сто земных поклонов [141].

Соединение же друг с другом, то есть совершение двойного рукоблудия, подвергается запрещению до восьмидесяти дней.

Толкование. Соединением правило называет не грех мужеложства в полном смысле, но совершение двоими взаимного рукоблудия [142], за что святой накладывает двойную епитимью и даёт указание сделавшему это восемьдесят дней соблюдать сухоядение и делать каждый день сто земных поклонов, поскольку он причиняет вред не только самому себе, но и брату своему и совершает двойной грех.

Если же кто-либо из клира до принятия священства впал в страсть рукоблудия, не ожидая, вероятно, что из-за этого одного не будет допущен к священству, тот, получив предварительно достаточную епитимью, после этого да принимает священство. Если же он был побеждён ею после принятия священства, то, будучи удалён от него на один год и подвергнувшись исправлению обычными епитимьями, да возвратится к священству. Если же после познания греха он сделает это дважды или трижды, то, будучи лишён священства, да перейдёт в чин чтеца.

Толкование. Настоящее правило говорит, что если кто-либо до принятия священства впал в страсть рукоблудия, не зная, что только за это ему воспрещается принятие священства [143], тот (будучи, разумеется, во всём остальном усердным и добродетельным), получив достаточную епитимью за согрешение [144], да будет священником. Если же по принятии священства он опять впадёт в неё, то, будучи удалён от священства на один год и подвергнувшись исправлению обычно назначаемыми рукоблудникам епитимьями, пусть священнодействует вновь. Если же после познания зла он совершит рукоблудие два или три раза, да будет лишён священства и вступит в чин чтеца.

Также и та из женщин, которая принимала поцелуи и прикосновения мужчины, однако не была растлена, получает епитимью рукоблудия.

Толкование. Епитимью рукоблудия налагает Святой на женщину, принимавшую поцелуи и объятия мужчины, то есть сорок дней соблюдать сухоядение и делать каждый день сто земных поклонов, воздерживаясь от причащения.

Всякому соблудившему, монаху или мирянину, мы предлагаем два года не причащаться, если он усердствует после девятого часа принимать пищу, соблюдая сухоядение, и поклонов творить двести пятьдесят. Если же он нерадив, пусть исполняет установленное отцами время.

(Ср.: Четвёртого собора правило 16, Шестого собора правило 44, Анкирского собора правила 19–20, Василия Великого правила 6, 18, 21, 22, 25, 26, 59).

Толкование. Настоящее правило устанавливает, чтобы каждый соблудивший, монах или мирянин, два года не причащался и каждый день делал двести пятьдесят земных поклонов и после девятого часа вкушал хлеб и воду. Если же он нерадив и не хочет этого делать, пусть воздерживается от причащения столько лет, сколько установили божественные отцы [145].

Мы считаем справедливым, чтобы прелюбодей, не отвращающийся от сухоядения и вкушающий пищу после девятого часа, а также полагающий каждый день двести пятьдесят поклонов, после трёх лет принимал причастие, имеющий же ленивое душевное расположение – ожидал конца времени, которое установили отцы.

(Ср.: Анкирского собора правило 20, Шестого собора правила 87, 93, 98, Неокесарийского собора правило 8, Василия Великого правила 9, 31, 39, 58, 87, Григория Нисского правило 4).

Толкование. Настоящее правило предписывает, чтобы на прелюбодея накладывалась епитимья три года не причащаться, если он будет соблюдать сухоядение, вкушая пищу после девятого часа, и делать каждый день двести пятьдесят земных поклонов. Если же по нерадению он не хочет исполнить это, пусть воздерживается от причащения столько лет, сколько определили отцы [146].

Повелеваем, чтобы падший из-за безумной страсти к своей сестре после трёх лет сподобился причащения, если согласится поститься до вечера, соблюдать сухоядение и делать каждый день пятьсот поклонов.

(Ср.: Василия Великого правила 67, 75).

Толкование. Это правило накладывает на падшего со своей сестрой епитимью не причащаться три года, если он захочет соблюдать сухоядение, пост до вечера и делать каждый день пятьсот земных поклонов [147].

Падшего из-за неистовой страсти к своей невесте мы на два года отлучаем от причащения, если он будет вкушать пищу после девятого часа, соблюдать сухоядение и делать каждый день триста поклонов. Порабощённый же нерадением пусть исполняет установленное отцами число лет.

Толкование. Падший со своей невестой получает епитимью два года воздерживаться от причащения, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и делая каждый день триста земных поклонов. Если же по нерадению он не хочет исполнить этого, пусть воздерживается от причащения столько лет, сколько определили отцы [148].

Тем же епитимьям подлежит и падший из-за безумной страсти к собственной тёще, но не разлучается при этом со своей женой, согласно закону говорящему: «Изначально твёрдое из-за случайных обстоятельств не упраздняется».

Толкование. Настоящее правило налагает на падшего со своей тёщей епитимью два года воздерживаться от причащения, соблюдать сухоядение, вкушать пищу после девятого часа и делать каждый день триста земных поклонов. Однако он не должен разлучаться со своей женой из-за того, что пал со своей тёщей, потому что есть закон, говорящий, что имеющее твёрдое и законное начало не упраздняется беззакониями, случающимися позднее. Заметь однако, что, если он не вступил в настоящий благословлённый брак со своей женой, но был только обручён, ему подобает после того, как он падёт со своей тёщей или с другим родственным своей жене лицом, разлучиться со своей женой, то есть со своей обручницей, и брак не должен заключаться, как говорит Властарь²³⁷ и другие, ибо, согласно его словам, сознательное совершение такого кровосмешения есть дело беззаконное (потому что обручение не во всём равно браку, но ниже его) [149].

Женщинам, находящимся в месте очищения, 2-е правило святого Дионисия, а также и 7-е Тимофея повелевают в течение семи дней не касаться никакой святыни. Сие и ветхозаветный заповедует закон и не разрешает им также соединяться с мужьями, ибо случается из-за этого, что зачинаемое бывает больным и слабым. Поэтому и божественный Моисей побил камнями отца прокажённого ребёнка, так как ради соединения с женой он не дождался очищения. Они повелевают также, чтобы во время этой же нечистоты оскорбившая божественные тайны и коснувшаяся их не причащалась сорок дней.

Толкование. Настоящее правило постановляет, что женщины, сидящие, подобно еврейским женщинам, в отдельном месте (ибо это и означает слово место очищения), когда находятся в состоянии своего обычного месячного очищения, не должны причащаться в течение семи дней [150], как повелевают 2-е правило святого Дионисия и 7-е Тимофея. То же самое заповедует и ветхозаветный закон, не разрешающий женщинам, пока они находятся в состоянии месячного очищения, также совокупляться со своими мужьями, поскольку и дети, зачинаемые тогда, бывают по большей части больными и прокажёнными. Поэтому и закон повелел побивать камнями отца прокажённого ребёнка, так как из-за своей необузданной похоти он не воздержался до того времени, когда жена очистится от кровотечения, но спал с ней, когда она имела его, и вследствие этого зачатый ребёнок родился прокажённым. Если же женщина, находящаяся в состоянии месячного очищения, оскорбит божественные тайны и причастится, они повелевают, чтобы она не причащалась сорок дней [151].

Падшего из-за безумной страсти к мужчине мы считаем справедливым отлучать от причастия на три года, если он плачет и постится, вкушая пищу вечером и соблюдая сухоядение, а также совершает двести поклонов. Предпочитающий же беспечность пусть исполняет пятнадцать лет.

(Ср.: Василия Великого правило 62, Григория Нисского правило 9.)

Толкование. Настоящее правило накладывает на мужеложника епитимью три года не причащаться и плакать о грехе, постясь до вечера, соблюдая сухоядение и делая каждый день двести поклонов. Если же он по нерадению не хочет этого исполнять, пусть не причащается пятнадцать лет, согласно 62-му правилу Василия Великого.

Заметь, что в одном рукописном кодексе правил Постника обретается следующая классификация мужеложства. Мужеложство бывает двух видов: одно с женщинами, когда мужчины впадают с ними в противоестественный грех, а другое с мужчинами. Кроме того, один из мужчин его совершает, а другой от него страдает, а третий его и совершает, и от него страдает. Худший грех – когда кто-то и его совершает, и от него страдает. И когда кто-то совершает его с чужими женами – это более тяжкий грех, чем когда кто-то совершает его с мужчинами. Совершать же его с собственной женой хуже, чем совершать его с чужой. Поэтому из сего мы заключаем, что муж и жена, впадшие в противоестественный грех, подвергаются более строгой епитимье, чем совершивший мужеложство с мужчинами или с чужими жёнами. Духовному же отцу следует назначать епитимью, которую он сочтёт справедливой. Мы нашли также, что за подобный грех налагается восемнадцатилетняя епитимья [152]. Смотри об этом ещё в епитимьях Постника, помещённых после этих правил.

Ребёнок же, кем-то растлённый, к священству не приступает, ибо если он из-за несовершенства возраста и не согрешил, но сосуд его разбился и сделался негодным для священного служения. Если же он принял извержение в бедро, то после выполнения подобающей епитимьи ему не будет возбранено принятие священства.

Толкование. Настоящее правило постановляет, что растлённый кем-то другим в семилетнем возрасте не может стать священником, потому что хотя он и не согрешил из-за несовершенства возраста и разума, сосуд его тела разбился и стал непригодным для священного служения. Если же он принял только извержение семени в свои бёдра, иначе говоря, пострадал от «валяния», то не будет иметь препятствий для того, чтобы стать священником [153], исполнив подобающую епитимью. Смотри также ниже, в конце «Слова о покаянии», о том, что растлевающий своё девство уже не может его вернуть.

Вольного убийцу мы отлучаем от причастия на пять лет, а невольного – на три года, если убийца вместе с постом до вечера соблюдает строжайшее сухоядение и проявляет усердие творить каждый день триста поклонов. Леностно же расположенный пусть исполняет постановление отцов.

(Ср.: святых апостолов правило 36, Анкирского собора правило 22, 23, Афанасия послание к Аммуну Василия Великого правила 8,13, 43, 55, 56, 57, Григория Нисского правило 5).

Толкование. Это правило накладывает на совершившего вольное убийство епитимью не причащаться пять лет, а на совершившего невольное – три года, причём и тот и другой должны поститься до вечера и соблюдать строгое сухоядение, делая каждый день триста земных поклонов. Если же они не имеют усердия исполнять это, пусть не причащаются: совершивший вольное убийство – двадцать лет, а невольное – десять, согласно 56-му правилу святого Василия [154].

Намеренно губящим младенцев во чреве и дающим и принимающим зелья, чтобы вытравить плод и извергнуть младенцев преждевременно, мы постановляем делать снисхождение, уменьшая срок до пяти или ещё больше [155] – до трёх лет.

(Ср.: Шестого собора правило 91, Анкирского собора правило 21, Василия Великого правила 2 и 8).

Толкование. Это правило накладывает епитимью на пять или, чаще, на три года на тех женщин, которые намеренно умерщвляют младенцев, находящихся во чреве. Также оно накладывает епитимью на женщин, которые дают беременным травы или какие-то другие виды снадобий [156] для того, чтобы те извергали младенцев преждевременно и мёртвыми [157].

Невольно извергшая младенца получает епитимью на один год..

Толкование. Та же, которая извергла младенца, находившегося у неё во чреве, не желая этого, а по причине каких-то обстоятельств, подвергается епитимье не причащаться один год [158].

Спавшая же с младенцем и его удушившая после трёх лет удостаивается причащения, воздерживаясь в указанные дни от мяса и сыра и остальное усердно совершающая. И если это случилось из-за легкомыслия или невоздержания родителей, то сравнимо с вольным убийством, если же по навету вражию, то дело достойно прощения, но и в этом случае требует надлежащих епитимий, ибо это было попущено из-за других согрешений.

Толкование. Настоящее правило налагает епитимью три года воздерживаться от причащения на женщину, которая во сне легла на своего младенца и его задушила. Таковая должна не есть мяса и сыра в это, определённое правилом, время, а также совершать и другие добрые дела с болью своего сердца. И если это случилось из-за невоздержания родителей (то есть многоядения и многопития или другой необузданной страсти), то подобно вольному убийству, если же по навету и действию диавольскому, то дело достойно прощения, однако, опятьтаки, нуждается в подобающих запрещениях и епитимьях, потому что это попущение Божие, случившееся с ними, было из-за других, предшествовавших, или настоящих, или будущих их грехов [159].

Если некрещёный ребёнок умрёт по нерадению своих родителей, родители отлучаются от причащения на три года, соблюдая в течение их сухоядение и умилостивляя Бога преклонением коленей, плачем и посильной милостыней, а также творя сорок поклонов каждый день.

Толкование. Это правило налагает епитимью на тех родителей, из-за нерадения которых умер некрещёным ребёнок, постановляя, чтобы они три года не причащались и соблюдали сухоядение, плакали, давали милостыню нищим по силе своей и делали каждый день сорок земных поклонов [160].

Монахиня, знавшая о прелюбодеянии или деторастлении других и не объявившая игуменье, получает одинаковую епитимью с творящей это по 71-му правилу Василия Великого.

(Ср.: Анкирского собора правило 25, Василия Великого правило 71.)

Толкование. Данное правило устанавливает, что на монахиню, живущую в монастыре с другими монахинями и узнавшую, что какая-то из монахинь прелюбодействует с кем-то [161] или была растлена прежде, чем пришла в возраст [162], и не сообщившую об этом игуменье, чтобы та это исправила, но умолчавшую, должна накладываться такая же епитимья, как на совершившую грех, потому что она могла воспрепятствовать злу и не воспрепятствовала, согласно 71-му правилу Василия Великого.

Бросающих своих младенцев у входа в церковь закон наказывает как убийц, даже если кто-то, подняв их, возьмёт себе.

Толкование. Настоящее правило накладывает епитимью убийц на женщин, которые бросают своих младенцев у дверей церковных, даже если кто-нибудь заберёт их и будет воспитывать в своём доме [164].

По собственной воле покаявшегося вора мы отлучаем от причащения на сорок дней, а обличённого – на шесть месяцев, если он вкушает пищу после девятого часа, соблюдает сухоядение и творит каждый день сто поклонов.

Толкование. Настоящее правило накладывает сорокадневную епитимью на вора, который сам засвидетельствует о том, что украл. На того же, о ком засвидетельствуют другие, оно

накладывает епитимью шесть месяцев не причащаться, а также соблюдать сухоядение, вкушая пищу после девятого часа, и делать каждый день сто земных поклонов [165].

Уличённый в казнокрадстве, относящемся к так называемым уголовным кражам, к священству не приступает, а также и после принятия его впадший в сие лишается священства, по 25-му правилу святых апостолов.

Толкование. Это правило возбраняет быть священником уличённому в уголовной краже, то есть в краже, влекущей тяжкое уголовное наказание для укравшего. Также, если кто-то, будучи священником, совершит такую уголовную кражу, то низлагается, согласно апостольскому 25-му правилу, которое тебе следует прочесть. Уголовное же наказание – это не только обезглавливание или другой вид смертной казни, как объясняет Вальсамон, толкуя 25-ю главу 9-го титула Номоканона Фотия, но и изгнание, ослепление, отсечение руки и тому подобное. Смотри также в 9-й главе нашего «Поучения духовнику» раздел «Как назначать епитимьи ворам и убийцам».

Мы постановляем, что гробокопатель не должен причащаться один год, вкушая пищу после девятого часа, соблюдая сухоядение и полагая двести поклонов каждый день.

(Ср.: Василия Великого правило 66, Григория Нисского правило 7.)

Толкование. Настоящее правило накладывает на вскрывающего гробы, чтобы что-то украсть, епитимью один год не причащаться, соблюдать сухоядение, вкушая пищу после девятого часа, и каждый день делать двести земных поклонов [166]. Смотри также в 9-й главе нашего «Поучения духовнику» раздел «Как назначать епитимьи убийцам».

Святотатство, согласно святому Григорию Нисскому, наказывается меньшим, чем прелюбодеяние, временем епитимьи, которое ради снисхождения сокращается до трёх лет.

(Ср.: святых апостолов правило 73, Первого и Второго соборов правило 10, Григория Нисского правило 8.)

Толкование. Это правило накладывает на совершившего святотатство епитимью не причащаться три года, делая ему снисхождение, которое обычно оказывает Постник, при условии, что он будет соблюдать сухоядение, вкушая пищу после девятого часа, и делать ежедневно по триста земных поклонов [167]. Заметь здесь также, что поскольку святотатство подвергается епитимье на меньшее время, чем прелюбодеяние, то за него должна накладываться епитимья не на три года, как за прелюбодеяние, но меньше. Смотри об этом ещё в 13-м правиле самого Постника.

Мы сочли, что по нужде (или без нужды) ложно клявшимся следует откладывать время причащения на один год, если они будут вкушать пищу после девятого часа, соблюдать сухоядение и творить каждый день двести пятьдесят поклонов.

(Ср.: святых апостолов правило 25, Шестого собора правило 94, Василия Великого правила 10, 29, 63, 82.)

Толкование. Настоящее правило накладывает на ложно клянущихся или преступающих клятву по нужде или без нужды епитимью один год не причащаться, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и делая каждый день двести пятьдесят земных поклонов [168].

Правило 32

Исповедующим ворожбу или приготовление зелий мы оказываем снисхождение, сокращая время покаяния до трёх лет, если они проявят усердие и предпочтут каждый день соблюдать пост и после девятого часа употреблять чёрствую и сухую пищу живя как можно проще, а также творить двести пятьдесят поклонов, благоговейно прикасаясь лбом к земле. Этими епитимьями мы исправляем и женщин, делающих амулеты и занимающихся гаданием .

(Ср.: Шестого собора правило 61, Анкирского собора правило 36, Василия Великого правила 65, 72,83, Григория Нисского правило 3.)

Толкование. На чародеев и колдунов, а также на женщин, делающих амулеты и гадающих, накладывается епитимья три года не причащаться и вкушать пищу после девятого часа, соблюдая сухоядение и съедая столько, сколько нужно для того, чтобы не умереть от голода, а также делать каждый день двести пятьдесят земных поклонов [169].

Никакая женщина – ни мирянка, ни монахиня – ни за какое прегрешение не отлучается от церкви, но только от причастия, ибо правило говорит, что мы делаем это, поскольку многие убивали себя из-за стыда. То же относится и к пресвитеру и диакону, согласно сказанному: «Не отмстиши дважды купно»²³⁸.

(Ср.: святых апостолов правило 25, Василия Великого правило 34.)

Толкование. Настоящее правило предписывает ни за какой грех не отлучать никакую женщину – ни мирянку, ни монахиню – от церкви и от собрания верных, но лишь от божественного причащения, поскольку правило (34-е Василия Великого) возбраняет это делать, чтобы они не совершали самоубийств из-за великого стыда. Также согрешившие священник и диакон не отлучаются от церкви, но только от причащения святых тайн, чтобы не получить одновременно два наказания, согласно 25-му правилу апостолов и 3-му Василия Великого. А Вальсамон в толковании на 34-е правило Василия добавляет, что если согрешение прелюбодействовавшей женщины будет предано гласности, то на неё должно дополнительно налагаться и отлучение от церкви. Также из этого правила вытекает, ввиду проводимого им различия, что божественный Постник следует правилам божественных соборов и отцов, поскольку, если он здесь говорит, что должны оставаться в церкви смертно согрешившие женщины, то очевидно, что он по умолчанию повелевает, чтобы исходили из церкви смертно согрешившие мужчины, как ясно говорится в его Номоканоне, хотя сейчас такое запрещение и не действует. Смотри примечание к 1-му его правилу и сказанное в конце его правил и епитимий.

Если что-то нечистое упадёт в колодец или в сосуд с елеем или вином, вкусивший из него три дня пусть не притрагивается к мясу и сыру семь же дней пусть не причащается.

(Ср.: святых апостолов правило 63, Шестого собора правило 63, Анкирского собора правило 2.)

Толкование. Это правило постановляет, что если в колодец или сосуд с елеем или вином упадёт что-нибудь, называемое нечистым (например, мышь или что-то другое), и кто-то будет оттуда есть или пить [170], то на него должна быть наложена епитимья три дня не вкушать мяса и сыра и семь дней не причащаться.

Изблевавший после божественного причащения на сорок дней отлучается от божественного приобщения, ежедневно читая в течение их 50-й псалом и творя пятьдесят поклонов, по какой бы причине это ни случилось, ибо, если он и думает, что не подавал для этого повода, однако, в любом случае, это было попущено за какие-то другие его прегрешения.

Толкование. На изблевавшего после причащения, по какой бы причине это ни произошло, налагается епитимья сорок дней не причащаться, ежедневно читая в течение их 50-й псалом, то есть «Помилуй мя, Боже...», и делая пятьдесят земных поклонов, потому что если тот, с кем это случилось, сам не был в этом виноват, однако ему было попущено Богом впасть в это искушение за какие-то другие его грехи [171].

* * *

Заметь, что в некоторых рукописях находим и следующие три правила, подписанные именем святого Иоанна Постника, и не ошибочно:

1. Не подобает принимать причастие из рук священника, не соблюдающего в среду и пятницу воздержания от рыбы и елея, даже если он православный [172].

2. Мужчина или женщина, злословившие кого-либо, должны сделать сорок земных поклонов, при каждом поклоне говоря: «Господи, помилуй мя».

3. Если два человека будут иметь взаимную вражду и один из них умрёт, то живой должен ходить на могилу умершего и плакать и просить у него прощения, как если бы тот был живым, соблюдать сухоядение в среду и пятницу (то есть если на них придутся праздники, в которые пост отменяется), делать утром и вечером по двадцать поклонов, молиться Богу за своего умершего врага и подавать за него просфоры и записки, чтобы его поминали.

Прибавь к этому также правило о богохульниках, которое смотри в соответствующей главе «Поучения духовнику».

* * *

Заметь, что в одном древнем рукописном кодексе помещён Номоканон Постника, содержащий также следующие епитимьи [173], помимо записанных выше, упоминаемых Властарём, а именно:

1. Если кто-то падёт со своей мачехой, получает епитимью на три года, постясь до вечера, соблюдая сухоядение и творя каждый день пятьсот земных поклонов [174].

2. Если кто-то падёт с матерью и дочерью вместе, получает епитимью на четыре года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день триста земных поклонов.

3. Если кто-то впадёт в мужеложство с двумя братьями, получает епитимью на четыре года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день триста земных поклонов.

4. Если кто-то впадёт в мужеложство со своим зятем, получает епитимью на четыре года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день двести земных поклонов.

5. Если кто-то падёт со своей дочерью один раз, получает епитимью на пять лет, если же больше – на шесть и семь лет, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день пятьсот земных поклонов.

6. Если кто-то падёт со своей духовной дочерью от святого крещения один раз, получает епитимью на восемь лет, если же больше – на десять лет, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день пятьсот земных поклонов.

7. Если кто-то падёт со своей кумой, также получает епитимью на восемь лет, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день триста земных поклонов.

8. Если кто-то впадёт в мужеложство со своим братом, получает епитимью на восемь лет, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день четыреста земных поклонов.

9. Если же младший брат подвергнется мужеложству со стороны старшего, не совершая мужеложство сам, получает епитимью на три года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день сто земных поклонов.

10. Если кто-то падёт со своей матерью один раз, получает епитимью на семь лет, если же много раз – на двенадцать лет, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день пятьсот земных поклонов.

11. Если кто-то, имея жену, падёт со скотом много раз, получает епитимью на восемь лет, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день триста земных поклонов. Если же он не имел жены и пал единожды или дважды, или, самое большее, трижды, то получает епитимью на три года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день триста земных поклонов. Те же епитимьи должны накладываться и на женщину, падшую со скотом.

12. Если кто-то падёт со своей двоюродной сестрой, получает епитимью на два года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день пятьсот земных поклонов.

13. Если кто-то, не имея законной жены, падёт с женщиной-язычницей, то есть с еврейкой или турчанкой, или еретичкой, на него накладывается епитимья три года воздерживаться от причащения, соблюдать сухоядение, вкушать пищу после девятого часа и творить каждый день двести земных поклонов. Такая же епитимья должна накладываться и на женщину, не имеющую законного мужа, которая падёт с евреем или турком, или еретиком. Если же мужчина, имеющий жену, и женщина, имеющая мужа, падут с такими языческими и еретическими лицами, то получают епитимью на четыре года или на пять лет, соблюдая каждый день сухоядение и творя двести пятьдесят земных поклонов [175].

14. Если жена священника или диакона совершит прелюбодеяние, получает епитимью на три года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день триста земных поклонов [176].

15. Если женщина падёт с двумя братьями, получает епитимью на три года, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день двести поклонов [177].

16. Если женщина падёт с евнухом, получает епитимью на три года, соблюдая каждый день сухоядение и творя триста земных поклонов [178].

17. Если кто-то впадёт в мужеложство со своей женой, получает епитимью на восемь лет, соблюдая сухоядение, вкушая пищу после девятого часа и творя каждый день двести земных поклонов.

Приводит там божественный Постник также следующие общие правила:

1. Находящиеся под епитимьёй и не причащающиеся должны в Великий четверток, в Светлую неделю, в праздники Христова Рождества и святых апостолов принимать великую агиасму.

2. Совершающие смертные грехи и затем оскорбляющие Божественные тайны и причащающиеся недостойно согрешают тяжелее всех, поэтому на них должны накладываться епитимьи на более долгое время, чем на согрешающих и не причащающихся из-за страха.

3. На недостигших тридцати лет и впадающих в грехи епитимьи должны налагаться более снисходительно, чем на тех, которые согрешают в возрасте старше тридцати лет.

4. Находящимся под епитимьёй и не причащающимся следует во время божественной литургии выходить из церкви, когда священник возглашает: «Елицы оглашеннии, изыдите», и стоять в притворе. Во время же вечерни и утрени они должны стоять в церкви.

Конец правил и епитимий Постника

Правило 73-е Василия Великого налагает на отрёкшихся от Христа по своей воле епитимью не причащаться всю жизнь и принимать причастие только перед смертью. И 2-е правило святого Григория Нисского также не допускает по своей воле отрёкшихся до святых тайн во всю их жизнь. На отрёкшихся же против воли из-за насилия и мучений он налагает епитимью, как на блудников, то есть на девять лет. Смотри также правила 81-е Василия Великого, 11-е Первого собора, 6-е Анкирского собора и 3-е Петра Александрийского.

Ныне же в Церкви преимущественное распространение получил обычай поступать с отрёкшимися от Христа в соответствии с чином Мефодия Константинопольского, то есть следующим образом. Если кто-либо, будучи ребёнком, попадёт в рабство и от страха или по неведению отречётся от веры, то, возвратившись к вере, он слушает семь дней обычные очистительные молитвы и в восьмой день омывается и помазывается святым миром и затем причащается, пребывая после этого восемь дней в церкви и присутствуя ежедневно при священных службах и божественном священнодействии. Если же кто-либо имел совершенный возраст и, будучи мучим, отрёкся, то должен вначале восемьдесят дней соблюдать пост, воздерживаясь от мяса, сыра, яиц, а в три дня недели – понедельник, среду и пятницу – также от елея и вина [179]. После этого он слушает семь дней те же самые молитвы, а затем омывается и, так же приняв помазание святым миром, причащается. Если же кто-либо по своей воле пошёл и отрёкся, то должен два года соблюдать пост, подобный тому, о котором мы сказали выше, и делать по силе своей сто или двести земных поклонов. После этого он слушает очистительные молитвы и через семь дней омывается и, приняв помазание святым миром, причащается, как и те, о которых сказано выше. Об этом говорится у Властаря в обозрении правил Постника и у Арменопула в 4-м титуле 5-й книги «Сокращённого изложения правил». Смотри также в Требнике этот чин и молитвы.

Правило 16-е Анкирского собора разделяет падших с животными на три группы, ибо если им двадцать лет и они падут с животными несколько раз, на них должна быть наложена епитимья двадцать лет воздерживаться от причащения, если же они падут много раз, на них должна быть наложена епитимья на двадцать пять лет; а если они старше двадцати лет и имеют жён, то должны причащаться по прошествии тридцати лет; если же им больше пятидесяти лет и они имеют жён, то должны причащаться только перед смертью.

А 4-е правило святого Нисского налагает на растливших животных епитимью на девятнадцать лет. Василий же Великий в 7-м правиле налагает на растлителей животных такую же епитимью, как на мужеложников и убийц, то есть двадцать лет, а в 63-м правиле налагает на них епитимью, как на прелюбодеев, то есть пятнадцать лет.

К скотоложству относится также птицеложство как с самцами, так и с самками. Смотри об этом также в епитимьях Постника.

Второбрачный, по 4-му правилу Василия Великого, не допускается к божественным тайнам один год или два, согласно же 2-му правилу святого Никифора и 1-му ответу Никиты Ираклийского, на него также не возлагается венец, а, по 7-му правилу Неокесарийского собора и тому же Никите, благословивший его брак священник не ест за его столом.

Третий же брак Григорий Нисский называет беззаконием²³⁹, а 4-е правило Василия Великого – многобрачием, 80-е же его правило – тяжелейшим блуда и 50-е – нечистотой и осквернением Церкви. Поэтому 4-е его правило и отлучает троебрачных на пять лет от причащения [180]. А Иосиф Вриенний говорит, что первобрачные обручаются и благословляются, и венчаются, а двоебрачные только обручаются и благословляются, но не венчаются, троебрачные же только обручаются, и то по снисхождению, и не благословляются и не венчаются²⁴⁰.

Правило 14-е Четвёртого собора, 10-е и 31-е правила Лаодикийского и 29-е Карфагенского соборов возбраняют православным вступать в брак с еретиками. Правило же 72-е Шестого собора расторгает и лишает законной силы брак, заключаемый вообще православными христианином или христианкой с еретиками. А 34-й ответ Вальсамона говорит, что православному лицу, вступившему в брак с лицом инославным или еретическим, не разрешается причащаться божественных тайн, если прежде оно не разведётся и не исполнит епитимью. То же самое говорит и Симеон Солунский, добавляя, что это лицо может причаститься только в конце своей жизни, после совершения над ним таинства елеосвящения (то есть если он будет каяться), и священник не может вынимать за такое лицо частицы и принимать от него просфоры и записки, но только воск и ладан и иногда (то есть не всегда) давать ему крещенскую воду и антидор, и это только для того, чтобы он не впал в отчаяние, должен также заповедовать ему, чтобы он подавал милостыню²⁴¹. А 12-я конституция 5-го титула 1-й книги Кодекса императора Юстиниана говорит, что если такие родители (которым удалось каким-то образом вступить в брак) ведут тяжбу, то побеждает хотящий сделать своих детей православными²⁴². То же говорит и 18-я конституция того же титула²⁴³.

«Постановления апостольские» говорят, что клирики и священники не должны принимать приношений и даров от обвиняемых на суде, от не желающих каяться в грехах, но коснеющих в них, от приносящих Богу дары не от праведных трудов и стяжаний, но от неправедных и от берущих рост со своих денег²⁴⁴. Правило 1-е святого Никифора и 5-й ответ Петра, хартофилакса и диакона Великой Церкви, устанавливают, что священники не должны принимать просфоры и даже ладан от имеющих женщину-наложницу, не состоящую с ними в браке, и не хотящих ни вступить с ней в брак, ни оставить её. Илия же Критский говорит, что не должны приниматься приношения отца, с ведома которого блудят подвластные ему дети, потому что, имея возможность воспрепятствовать греху, он не заставляет их вступить в брак, но попускает им грешить²⁴⁵.

А прежде названный Пётр говорит, что не принимаются ни просфоры, ни ладан от женщин-блудниц, потому что они находятся под епитимьей. Симеон же Солунский говорит, что не подлежат принятию приношения и тех людей, которые грешат явно и не воздерживаются от греха²⁴⁶.

Смотри и упомянутую выше 6-ю главу 4-й книги «Апостольских постановлений», поимённо называющую тех, чьи приношения не принимаются. Смотри также в нашем «Поучении духовнику» о том, что не принимаются приношения не хотящих принять епитимью за свои грехи.

Правило 69-е святых апостолов предписывает архиерея или священника, или диакона, или иподиакона, или чтеца, или певца, не постящегося в Святую четыредесятницу и в среду и пятницу, низлагать, а делающего это мирянина отлучать, если только им не препятствует поститься телесная болезнь. Ты видишь, что апостолы к посту Святой четыредесятницы сопричислили и пост среды и пятницы. Поэтому, как в пост Четыредесятницы должно соблюдаться сухоядение, которое заключается в том, чтобы есть один раз в день в девятый час, не вкушая елея и не употребляя вина, таким же образом и в постные дни – среду и пятницу – неизменно должно соблюдаться сухоядение. Поэтому и святой Епифаний говорит: «Пост среды и предсубботнего дня (то есть пятницы) – до девятого часа»²⁴⁷, и Филосторгий также говорит, что пост среды и пятницы не ограничивается только воздержанием от мяса, но установлено не вкушать в эти дни пищи до вечера²⁴⁸. По этой причине и святой Венедикт устанавливает в среду и пятницу пост до девятого часа²⁴⁹ и Вальсамон возбраняет в среду и пятницу есть черепокожных²⁵⁰, как и во время Четыредесятницы. Итак, пусть не говорят нелепости некоторые, утверждающие, что пост среды и пятницы – это не апостольское законоположение, ибо апостолы в своих правилах сопричисляют его к посту Великой четыредесятницы²⁵¹, а в своих постановлениях сопричисляют его к посту Страстной седмицы, говоря: «Необходимо поститься в Великую седмицу и в среду и пятницу»²⁵². Но почему я говорю, что это законоположение одних апостолов? Это законоположение Самого Христа, ибо так говорят апостолы в книге 5-й, главе 15-й «Постановлений»: «Он Сам (то есть Христос) заповедал нам поститься в среду и пятницу»²⁵³. Постимся же мы в эти дни согласно священномученику Петру: «в среду, потому что в среду совершался совет евреев о предательстве Господа нашего, в пятницу же, потому что в пятницу Он претерпел ради спасения нашего смерть»²⁵⁴. То же самое говорит и божественный Иероним.

Поскольку же пост Великой четыредесятницы приравнивается к посту среды и пятницы, то вследствие этого равной должна быть и мера облегчения этих двух постов для больных. Поэтому как 8-е и 10-е правила Тимофея разрешают женщине, родившей в Великую четыредесятницу, пить вино и вкушать пищу, достаточную для того, чтобы она могла перенести пост, а также чрезмерно истощённому от крайне тяжёлой болезни разрешают вкушать елей, таким же образом должен получать разрешение вкушать елей и пить вино и истощённый от сильной болезни. Поэтому и божественный Иероним говорит: «В среду и пятницу не подобает нарушать пост без великой нужды». То же говорит и блаженный Августин [181].

Но поскольку плотолюбцы, желая нарушить пост Четыредесятницы и среды и пятницы, или выставляют предлог, что они больны, не будучи таковыми, или, и будучи больными, говорят, что елея и вина не достаточно для подкрепления их немощи, то из-за этих предлогов духовнику или архиерею не следует верить только словам больных, но необходимо спрашивать опытного и богобоязненного врача и по его указанию разрешать больному ослабить пост.

Мы должны отметить ещё, что подобно тому, как следует соблюдать в среду и пятницу пост в отношении пищи, так следует соблюдать пост и в отношении плотских наслаждений. Поэтому в эти дни не должны также заключаться браки, поскольку божественный Павел заповедует мужьям и жёнам не соединяться во время молитвы и поста: Не лишайте себе друг друга, точию по согласию до времене, да пребываете в посте и молитве²⁵⁵. И божественный Златоуст, приводя в качестве свидетельства изречение Иоиля, гласящее: Освятитепост... да изыдет жених отложа своего и невеста от чертога своего²⁵⁶, говорит, что если новобрачным, имеющим сильнейшую похоть и цветущую молодость, и необузданное желание, не следует совокупляться во время поста и молитвы, не тем ли более другим мужьям и жёнам, не испытывающим такого насилия со стороны плоти, не следует совокупляться?²⁵⁷ Поэтому, как мужья и жёны, не воздерживающиеся в Четыредесятницу, не только не должны, по словам Вальсамона, причащаться на Пасху, но нуждаются в исправлении епитимьями²⁵⁸, таким же образом и мужья и жёны, соединяющиеся в среду и пятницу, должны быть исправляемы епитимьями.

Что же касается поста в понедельник, то, хотя уставы предписывают его соблюдать монахам, однако многие миряне, и особенно женщины, также его соблюдают. Достойна упоминания и принятия и мысль, высказываемая некоторыми благоразумными духовными людьми о посте понедельника. Заключается же она в следующем. Господь говорит нам, что, если наша праведность не будет больше, чем праведность книжников и фарисеев, мы не сможем войти в Царствие Небесное²⁵⁹. Поскольку же фарисеи постились два дня в неделю, как говорил фарисей: Пощуся двакраты в субботу²⁶⁰, то, значит, нам, христианам, нужно поститься три дня в неделю, чтобы наша праведность превзошла праведность фарисеев. А о том, что фарисеи постились в среду и пятницу, ясно говорит божественный Златоуст, толкуя слова двакраты в субботу²⁶¹, хотя и Феофилакт в толковании евангельской притчи о мытаре и фарисее и другие утверждают, что фарисеи постились в понедельник и четверг не по заповеди, а по преданию, веря, что Моисей в четверг взошёл на гору, а в понедельник с неё сошёл²⁶². Мелетий же Исповедник говорит, что подобает поститься в понедельник, чтобы седмица всегда начиналась с поста²⁶³.

Правило 44-е святых апостолов говорит, что архиерей или священник, или диакон, который, давая деньги в долг, требует от должников лихву, должен или оставить такую постыдную страсть к наживе, или быть низложен. То же самое повелевают правила 10-е Шестого и 4-е Лаодикийского соборов, запрещая имеющим священный сан брать со ста монет и двенадцать, и шесть²⁶⁴. А 17-е правило Первого собора не только имеющим священный сан, но и всем клирикам, то есть: чтецам, певцам и прочим – возбраняет брать лихву. Правило же 5-е Карфагенского собора, идя дальше, говорит, что клирики не должны брать лихвы не только с денег, но и со всех вещей, которые дают в долг. И 20-е правило того же собора говорит, что если клирик даёт деньги в долг, то должен брать назад столько же, и брать назад только такие вещи, какие давал. Правило же 14-е святого Василия говорит, что если берущий лихву захочет стать священником, то должен прежде раздать нищим деньги, взятые им сверх долга, и тогда уже принимать священство.

Но и мирянам также не подобает брать лихву, потому что если, как говорит божественный Златоуст, евреи не брали лихву с других евреев, по заповеди: Да не даси брату твоему в лихву сребра и в лихву пищей и в лихву всякия вещи, емуже аще взаим даси²⁶⁵, то какой ответ должны будем дать мы, христиане, за то, что бываем более жестокосердными, чем сами евреи, после явления благодати Евангелия и воплощённого домостроительства Христова?²⁶⁶ И Василий Великий, толкуя изречение 14-го псалма, гласящее: Сребра своего не даде в лихву²⁶⁷, говорит, что это поистине бесчеловечно: нищий берёт в долг у богатого для утешения в своём несчастье, богатый же не довольствуется богатством, но стремится получить прибыль и лихву от несчастья нищего²⁶⁸. Ростом²⁶⁹, то есть рождением, проценты называются из-за большой плодовитости и возрастания зла, поскольку деньги ростовщиков, когда их дают в долг, одновременно и рождаются, и другие уже готовы бывают родиться. Или, вернее, рост потому назван рождением, что естественным образом вызывает скорби и болезни родов у должников и как для беременной скорбны болезни рождения, так и для должника скорбно бывает, когда наступит установленное время заплатить проценты²⁷⁰.

Поэтому и новеллы царя Льва постановляют: «Хотя бывшие прежде нас цари разрешили лихву из-за жестокосердия заимодавцев, мы, однако, рассудили, что справедливо будет совершенно удалить её из жития христиан как несвойственную их жизни и возбранённую божественными законами. Посему повелевает наша тихость, чтобы совершенно никому не позволялось ни при каком условии брать лихву, дабы, желая сохранять закон человеческий, мы не преступили закон Божий. Если же какой-то заимодавец её возьмёт, она должна считаться его долгом». Заключением же сказанного пусть будет 32-е правило святого Никифора Исповедника, устанавливающее, что священники не должны причащать клириков и мирян, не хотящих прекратить брать лихву, и даже есть с ними никто не должен. И божественные апостолы в своих «Постановлениях»²⁷¹ повелевают не принимать приношений берущих лихву. Ибо, если христианам не подобает давать в долг в надежде получить обратно даже и то, что они дали, как говорит Господь: Аще взаим даете, от нихже чаете восприяти, кая вам благодать есть?²⁷² и ещё: Взаим дайте, ничесоже чающе²⁷³, – если, как я говорю, христиане не должны брать назад даже данное, не тем ли более они вообще не должны брать лихву? И что я говорю: христиане? Даже евреям было повелено иногда прощать и сам долг своим должникам. Ибо Бог повелел им, чтобы, если незадолго до наступления седьмого года (к примеру, за десять месяцев, или пять, или меньше), в который прощались все долги должникам, придёт какой-то нищий и нуждающийся и попросит у них деньги в долг, они не лукавили в виду этого седьмого года отпущения и не отказывались дать нищему брату своему столько, сколько ему нужно, но дали ему и не огорчались из-за того, что должны будут всё это простить, когда наступит седьмой год: Внемли себе, да не будет слово тайно в сердцы твоем беззакония, глаголя: близ есть седмое лето лето отпущения, и возлукавнует око твое брату твоему требующему и не даси ему, и возопиет на тя ко Господу, и будет тебе грех велик; даянием да даси ему... елико воспросит, якоже требует... яко сего ради слова благословит тя Господь Бог твой во всехделех твоих, и во всем, на неже возложишируку твою²⁷⁴.

Если же мирянам вообще не подобает брать лихву, не тем ли более монахам, обещающим соблюдать нестяжание и обязанным жить высочайшей и святейшей жизнью и быть примером всякой добродетели и всякого добра для мирян? Поэтому на монахов, берущих лихву и не хотящих оставить эту постыдную страсть к наживе, духовники должны накладывать, как на недостойных, епитимью воздерживаться от божественных тайн, пока они не исправятся.

Правило 26-е святых апостолов устанавливает, что только чтецы и певцы могут жениться после хиротонии. Всем же остальным, то есть пресвитерам, диаконам и иподиаконам, жениться после хиротонии не позволяется. А 6-е правило Шестого вселенского собора, подтверждая это же правило апостолов, говорит, кроме того, что если пресвитер или диакон, или иподиакон дерзнёт жениться после хиротонии, то он должен быть низложен. То же самое говорит и 1-е правило Неокесарийского собора. А правило 15-е Четвёртого собора предписывает женщину, которая, будучи диаконисой, оскорбит благодать Божию и выйдет замуж, отлучать вместе с мужчиной, взявшим её в жёны.

Кроме того, 2-я конституция 1-го титула Новелл, а также 6-я новелла царя Льва предписывают архиерея, давшего иподиакону или диакону разрешение жениться после хиротонии, низлагать и изгонять из епархии²⁷⁵ [182]. А 44-я конституция 3го титула постановляет, что дети, рождённые женившимися после хиротонии священниками, диаконами и иподиаконами, не должны считаться ни естественными²⁷⁶ детьми, ни незаконнорождёнными и даже не могут получить что-либо от таких беззаконных отцов ни как наследство, ни как дар или юридически оформленный долг или какое-то другое обязательство, – ни сами они, ни их матери, – но всё их имущество должна получить местная церковь. А сами виновные после лишения священства не могут быть возведены ни в какой гражданский или военный чин, но всю свою жизнь должны проводить как частные лица низкого звания²⁷⁷.

Все эти епитимьи накладываются на женившихся после хиротонии священнослужителей, если они не были монахами. Если же они были одновременно монахами, тогда, помимо вышеназванных епитимий священных правил и наказаний гражданских законов, на них должны быть наложены также нижеследующие епитимьи, установленные для вступивших в брак монахов, о которых мы скажем позже.

Если же кто-то захочет сослаться на 10-е правило Анкирского собора, говорящее, что диакон, женившийся после хиротонии, может продолжать служить, мы ответим, что Анкирский собор сказал это не просто и не безусловно, но прибавил, что он может продолжать служить, если, когда его рукополагали, засвидетельствовал, что хочет жениться после хиротонии, поскольку не может сохранить девство, а епископ, услышав это и ничего не сказав, рукоположил его. Диаконы же, рукополагаемые сейчас, не свидетельствуют при хиротонии, что не могут сохранять девство, но молчат – и их молчание указывает на согласие их воли, согласно Григорию Богослову²⁷⁸. Из этого следует, что они молчанием показывают, что согласны соблюдать безбрачие, подобно тому как согласились его соблюдать монахи, молчавшие, когда принимали монашество, согласно 19-му правилу Василия Великого. Нам следует знать также и то, что блуд посвящённых Богу (то есть или монахов и монахинь или клириков и священнослужителей, согласно Вальсамону и Зонаре)²⁷⁹, как гласит 6-е правило того же великого Василия, браком не считается, но их связь следует всеми возможными способами расторгать. Поэтому женившиеся после хиротонии иеромонахи, а также диаконы, независимо от того, были они монахами или нет, должны, безусловно, разлучаться с женщинами, с которыми беззаконно вступили в супружество, и это разлучение их незаконного сожительства очень полезно для Церкви, согласно вышеупомянутому 6-му правилу Василия, во-первых, потому, что другие не будут делать подобных вещей, во-вторых, потому, что не будет пренебрегаема вина против священства, и, в-третьих, потому, что еретики не найдут повода обвинить нас в этом. А после разлучения с ними они должны получить епитимью блудников (если не сказать: прелюбодеев) и тогда уже могут причащаться. Ибо брак таковых – это блуд, а не брак, согласно упомянутому 6-му правилу Василия. Кроме того, после расторжения беззаконного брака и принесения покаяния, они должны, согласно 21-му правилу Шестого собора, носить одеяние клириков, а не ходить, как миряне. Если же они не захотят носить его добровольно, то должны быть принуждаемы к этому насильно, согласно 7-й и 8-й новеллам Льва.

Сказанное выше касается священнослужителей. Если же какой-либо монах или монахиня вступят в брак, 16-е правило Четвёртого собора повелевает их отлучать. А 44-е правило Шестого собора на женившегося монаха накладывает епитимью как на блудника. Подобным же образом поступает и 19-е правило Василия Великого. Правило же 19-е Анкирского собора нарушивших обет девства подвергает епитимье второбрачных, то есть запрещает им причащение на один год. Однако Василий Великий в своём 18-м правиле, упоминая отцов этого

Анкирского собора, говорит, что оные отцы только по снисхождению установили это правило для девственниц, отрёкшихся от обета девства (заметь при этом: Василий Великий говорит, что установленное отцами Анкирского собора относительно мужчин установлено ими также относительно женщин), поскольку, по его мнению, нарушившая обет девства подлежит епитимье прелюбодейки (а не только блудницы) как невеста Небесного Жениха Христа, и живущий с ней точно так же называется прелюбодеем, как называется прелюбодеем живущий с женой другого мужчины. Той же епитимье прелюбодеяния подвергает тот же Василий Великий девственницу и монахов, отрёкшихся от своих обетов, в 60-м своём правиле. Божественный же Златоуст в послании к Феодору падшему говорит, что женившийся монах совершает грех настолько худший прелюбодеяния, насколько Бог выше человеков²⁸⁰.

Все эти епитимьи накладываются на женившихся монахов после того, как будет предварительно расторгнут их беззаконный и прелюбодейный брак, согласно часто упоминавшемуся 6-му правилу Василия. Если же они пребывают во зле и не хотят развестись и исправиться, Василий Великий повелевает в своих аскетических сочинениях²⁸¹, чтобы никто не открывал дверь своего дома, чтобы их принять, даже если на улице холодно и они ищут, где укрыться. И это нужно делать не по ненависти, а чтобы они устыдились, как говорит Павел²⁸², и исправились. А в послании к падшему монаху он говорит, что мы не должны таких даже приветствовать. То же самое говорит святой Никифор в своём 24-м правиле, а в 34-м правиле добавляет ещё, что женившийся и не кающийся монах должен быть отлучён от причащения, против воли облечён в монашескую одежду и заключён в монастырь. Согласны со святым Никифором и царские законы. Так, 7-я и 8-я новеллы царя Льва повелевают и против воли приводить к оставленному монашескому образу монахов, сбросивших с себя монашеское одеяние и сделавшихся мирянами.

Епитимьи, которые, как мы сказали, накладываются на монахов, накладываются также на монахинь, вступивших в брак. А мужчины, растлевающие их или берущие в жёны, наказываются священными правилами и царскими законами. Так, 4-е правило Шестого собора низлагает клириков, растлевающих женщину, посвящённую Богу, мирян же отлучает. А 2-я глава 1-го титула Новелл говорит, что следует наказывать смертной казнью как растливших подвижницу или монахиню, так и содействовавших этому растлению, а всё их имущество должны забирать мирские начальники и отдавать в монастырь растлённой монахини²⁸³. Также, согласно 5-й главе 3-го титула 1-й книги Кодекса законов, наказывается смертной казнью похитивший или покусившийся взять в жёны монахиню, а монахиня, последовавшая за ним, помещается вместе со своими вещами в монастырь и содержится под строгой охраной. Арменопул же в книге 6, титуле 3 говорит, кроме этого, что у соблудивших с монахинями и у растленных ими монахинь следует отрезать носы²⁸⁴.

Монашеский образ изначально и издревле был одним и единственным, то есть великим, и становившиеся после установленного правилами искуса [183] монахами сразу становились монахами великой схимы, приняв постриг один раз, а не два или три. Поэтому святой Феодор Студит, являющийся знатоком и образцом в этих предметах, заповедует игумену в своём завещании: «Никому не давай так называемой малой схимы (то есть манатейной), а затем великой, потому что схима одна, как и крещение, и святые отцы относились к ней так же»²⁸⁵. Если же кто-то сошлётся на молитву, напечатанную в одной книге вместе с «Огласительными поучениями» сего святого Феодора, в которой говорится, что её составитель принял вначале малую схиму, а затем великую, и будет утверждать, что она является творением того же святого Феодора, то мы ответим, что их утверждение ошибочно, ибо она является творением не святого Феодора, но некоего Феодосия и, как явствует из неё, скомпилирована на основании разных источников. И великое светило Фессалоник Григорий Палама в послании к иеромонаху Павлу Асеню также пишет: «Это великий монашеский образ, малого же монашеского образа отцы не знают, но некоторые из позднейших, как видно, разделили его на два. Однако, произнося одни и те же вопросоответы и обеты как при постриге в малый, так и в великий, они опять восстанавливают один образ»²⁸⁶.

Подобно им и блаженный Симеон Солунский говорит: «...как крещение одно и единственное, так и монашеский образ, ибо малая схима есть залог и начало великой схимы и была изобретена некими поздними отцами ради немощи (или лености) человеческой»²⁸⁷. Требник, а также Вальсамон²⁸⁸ малую схиму манатейных монахов называют залогом великой схимы. Иов же, именуемый Амартолом, добавляет (в главе «О таинствах» в Синтагматионе Хрисанфа Иерусалимского²⁸⁹) и третью схиму, говоря: «Монашеский образ восходит от меньшего к совершеннейшему: от называемого малым образом и рясофором к святому образу монашеского пострига, а от сего уже к именуемому великим ангельским». Заметь здесь, что только он один называет рясофор малой схимой, все же остальные именуют малой схимой мантию. Также Требник содержит три разных чинопоследования: рясофора, малой схимы и великой схимы.

К сказанному необходимо добавить, что ставшие рясофорными монахами уже не могут скинуть рясу и вступить в брак – отнюдь нет! Ибо как они дерзнут это сделать после того, как постригли волосы главы своей, что означает, что они отвергли от главы своей всякое мирское мудрование и посвятили свою жизнь Богу? Как – после того, как они получили благословение надеть монашескую рясу и камилавку и изменили своё имя, и после того, как над ними были прочитаны священником две молитвы, в которых священник благодарит Бога за то, что Он избавил их от мирской жизни и призвал в честной монашеский чин, и просит Бога принять их под спасительное Своё иго? И если давший простое словесное обещание стать монахом и ещё не облечённый в рясу при чтении молитвы не должен нарушать своё обещание (как мы сказали в «Поучении духовнику», в главе 9-й), то как может нарушить его облечённый в рясу при чтении молитвы? Поэтому и Вальсамон говорит, что надевший рясу не может опять стать мирянином и его следует принуждать исполнить своё первоначальное намерение, то есть сделаться монахом совершенным²⁹⁰. Если же он не подчиняется, то должен быть наказан, как повелевают царские законы в 1-м титуле 4-й книги²⁹¹.

А что касается монахов малой схимы, то есть манатейных, то они находятся в двойной опасности. Ибо, с одной стороны, они обязаны с точностью соблюдать правила жизни монахов великой схимы, поскольку те же самые обеты, которые дают Богу монахи великой схимы, дали и они, как сказал упомянутый выше божественный Григорий, и теми же самыми одеждами (кроме некоторых) их украсил Бог, и тех же самых молитв (кроме трёх) и они сподобились. Поэтому не подобает непщевати вины о гресех²⁹² говорящим, что они ещё не монахи великой схимы и поэтому не должны с точностью соблюдать правила монашеского жития. Это диавольское заблуждение. А с другой стороны, они должны стремиться к тому, чтобы принять совершенную, великую схиму, то есть сделаться схимниками, и им следует не пренебрегать этим и не откладывать время, но бояться, чтобы не наступила смерть и они не предстали перед Богом несовершенными, не став совершенными монахами. Ибо, как обручение несовершенно в сравнении с браком, так и малая схима манатейных монахов, будучи обручением, в сравнении с великой схимой несовершенна, а следовательно, принявшие её – несовершенные монахи. Поэтому и блаженный Симеон Солунский заповедует: «...не принявшие совершенной схимы должны становиться совершенными, чтобы не умереть несовершенными, без совершеннейшего обряда схимы... и как некрещёный – не христианин, так и не принявший совершенной схимы (то есть не ставший монахом великой схимы) – не монах».

И как вообще назвать это безумие: манатейные монахи должны вести такую же жизнь и так же подвизаться, как монахи великой схимы, поскольку дали Богу такие же обеты, и при этом не являются монахами великой схимы; они только терпят труды, а дара лишаются; они стареют, ведя монашескую жизнь, но ещё не считаются монахами; они переносят такую же брань и такие же подвиги и после этого не удостаиваются получить тот же венец?! Можно ли найти большую потерю? И что может быть смехотворнее монаха, который прожил двадцать или тридцать лет в малой схиме и после этого приходит, чтобы принять великую схиму, которого при этом вопрошают: «Что пришел еси, брате?», который отвечает: «Желая жития подвижническаго, честный отче», который обнажается, как мирянин, которому задают вопросы, как мирянину, и который отвечает, как мирянин? Если же нынешних манатейных монахов спрашивают, почему они не принимают великой схимы, то одни отвечают, что великий образ страшный и ангельский, другие – что ждут своей старости, чтобы стать монахами великой схимы, а третьи находят в оправдание своего нерадения ещё какой-то предлог, и так большинство из них отказывается и не принимает великой схимы. И в конце концов из-за этих неразумных причин из тысяч и тысяч живущих в мире монахов лишь немногие умирают схимниками, да и те принимают великую схиму или потому, что совсем состарились, или потому, что их жизни угрожала смертельная болезнь, или потому, что их вынудило к этому какое-то другое обстоятельство. Немногие принимают её, будучи здоровыми и молодыми, со всем своим желанием, без всяких внешних причин. Все же остальные умирают манатейными, то есть несовершенными, монахами и только обручёнными со Христом, а не вступившими с Ним в брачный союз. И в этом отношении они подобны тем древним христианам, которые, находя сходные с упомянутыми предлоги, откладывали на время и не принимали крещения, из-за чего очень многие из них умирали, оставаясь оглашенными и некрещёными. Поэтому-то произносили столько увещательных слов о крещении Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и другие божественные отцы, побуждая их не откладывать на время, но креститься, ещё будучи молодыми и здоровыми, чтобы иметь возможность потрудиться в благодарность за полученный дар.

Подобные увещательные слова следовало бы произносить и сегодня, чтобы побудить нынешних монахов принять второе крещение, то есть великую и совершенную схиму. Но мы, оставив многословие, скажем им лишь следующее немногое и самое существенное. Отрёкшиеся от мира и вступившие на путь монашеской жизни по необходимости, раньше или позже, должны принять великую и совершенную схиму, поскольку, если они не примут её, то не будут монахами, как было показано выше. Ибо схима – одна, как и крещение, и её изображением, и смыслом, и совершенной степенью является великая схима, или, лучше сказать, истинная схима, что также было показано. Итак, точнее, правильнее и лучше поступят монахи, которые сразу примут великую схиму, не принимая предварительно малой, как и делают более рассудительные: во-первых, потому что, приняв её один единственный раз, они на деле покажут, что монашеский образ один и единственный, как смотрит на него предание святых отцов, а во-вторых, потому что, приняв схиму молодыми и здоровыми, они смогут потрудиться в благодарность за полученный дар и впоследствии умножить и возрастить талант Господа своего, то есть духовную силу, таинственно дарованную их душе божественной схимой [184], посредством брани, которую они будут вести с демонами, посредством победы над страстями и посредством дарований, которые они примут от Святого Духа. Если же кто-нибудь возразит, что Афанасий Афонский, Дунале Исповедник и другие приняли вначале малую схиму, а затем, по прошествии некоторого времени, великую, то мы ответим, что отдельные случаи не являются законом Церкви, согласно Григорию Богослову²⁹³, и противное правилам не может считаться примером. Принимающие же великую схиму после принятия малой дважды произносят одни и те же вопросоответы, дважды слушают одни и те же молитвы, дважды надевают одни и те же монашеские облачения и этим показывают, что дважды принимают единый монашеский образ, а это почти так же нелепо, как дважды повторять святое крещение.

Теперь скажем о предметах одежды монахов. У монахов малой схимы, то есть у манатейных, их четыре. Хитон, то есть так называемый подрясник или нижняя ряса, изображающий хитон веселия и правды, в который облекается монах, согласно Симеону Солунскому и Требнику. Кожаный пояс, стягивающий живот и почки, где находится вожделевательная часть души, изображающий умерщвление плотских вожделений, целомудрие, воздержание и готовность монаха к служению, согласно Требнику, Симеону, Кириллу Иерусалимскому [185], Дорофею и Созомену. Паллий – слово, заимствованное из латинского языка, обозначающее верхнюю одежду или накидку, как называют его Симеон Солунский и авва Исаак. А Скревеллий в своём Лексиконе переводит слово «паллий» как «хламида», то есть плащ. Это то, что сегодня называется верхней, или внешней, рясой: во-первых, потому, что паллий, как мы сказали, – это одежда, и верхняя ряса тоже одежда, и при этом одежда монашеская, и, что особенно важно, одежда верхняя; во-вторых, потому, что верхняя ряса заимствует название мантии, поэтому и чинопоследование малой схимы именуется в Требнике чинопоследованием мантии, ибо многие называют верхнюю рясу мандорясой; и, в-третьих, потому, что мандорясе, служащей манатейным монахам и монахам великой схимы как малая и вторая мантия, больше подходит название «параманд», чем тому маленькому четырёхугольнику, который сегодня многие называют по невежеству парамандом и носят на груди. Поэтому я и удивляюсь: поистине, какой благословенный человек изобрёл его и внёс в число установленных отцами предметов одежды монахов, хотя он не является ни парамандом в буквальном смысле этого слова, ни вообще одеждой? Поэтому узнавшим теперь об этом священникам следует, когда они постригают какого-то монаха, вместо этого маленького четырёхугольника благословлять верхнюю рясу и давать её монаху носить как паллий, чтобы, давая монаху верхнюю рясу, не давать её, как на смех, без благословения. Однако, если кто-то, держась обычая, хочет носить и этот маленький четырёхугольник сверху подрясника, имея его на себе как образ креста, пусть носит его без благословения, как носит камилавку и намётку, что мне не кажется нелепым. А изображают паллий и верхняя ряса одежду нетления и честности и божественный покров и ограждение, согласно Требнику и Симеону Солунскому. Есть, кроме этого, ещё сандалии, то есть ботинки, указывающие на то, что монаху подобает с готовностью и не спотыкаясь шествовать путём благовествования мира, и на то, что, подобно тому как ботинки находятся ниже всего тела и под ним, так и тело монаха должно находиться под властью души, согласно Требнику, Симеону и Кириллу Иерусалимскому.

Итак, мы сказали про предметы одежды манатейного монаха. А монах великой схимы имеет, помимо них, ещё другие три: кукулий, аналав и мантию [186]. Кукулий изображает, согласно Требнику, шлем спасения, согласно же Симеону и Кириллу Иерусалимскому, – осенение Божественной благодатью, отражающее мирские помышления, а согласно Созомену и авве Дорофею, – незлобие и смирение. Аналав же, который Созомен называет ещё анаволеем и который, согласно Симеону, изготовляют из кожи, сейчас называется полиставрионом²⁹⁴. Он показывает, что монах воспринимает на себя²⁹⁵ крест Господень и следует за Ним, согласно Требнику, Симеону и Дорофею. А то, что он имеет спереди и сзади кресты, показывает, согласно Кириллу Иерусалимскому, что мир должен быть распят для монаха посредством удаления от него и монах также должен быть распят для мира посредством беспристрастия к нему, согласно сказанному: Мне мир распяся и аз миру²⁹⁶. Мантия же (которую Созомен называет хитоном без рукавов, а Дорофей – коловием), покрывающая все остальные одежды, показывает, согласно Симеону Солунскому, что монах, завёрнутый в неё, подобен мертвецу, лежащему во гробе. А согласно

Созомену и авве Дорофею, мантия, не имеющая рукавов, показывает, что монах не должен ни на кого поднимать руки или делать что-либо свойственное ветхому человеку. Широта же мантии означает, согласно Кириллу Иерусалимскому, окрылённость ангелов, поскольку монашеский образ именуется ангельским. Мантия, как говорит авва Дорофей, имела ещё красную нашивку, которая служила символом того, что монахи – воины Небесного Царя. Это установленные и определённые правилами одеяния монаха, которые носят также девственницы и монахини. А что касается камилавки и намётки, то они даются без особой молитвы. Некоторые же читают, давая их, молитву и благословение кукулия, поскольку они были придуманы поздними отцами вместо кукулия. Нашим, греческим, монахам великой схимы также следовало бы носить мантию подобно тому, как носят её благочестивые русские и валашские монахи великой схимы – если не всегда, то хотя бы на церковных службах и при божественном причащении, – поскольку мантия является самым характерным одеянием монахов великой схимы, однако они (за исключением некоторых), изменив чин, довольствуются одним парамандом, то есть верхней рясой, или мандорясой, о которой мы сказали выше, чего не должно быть.

Добавим к сказанному в виде приложения, что каждый христианин может избрать монашескую жизнь и носить монашескую схиму, даже если совершил какой-нибудь грех или живёт в миру, и никто не может возбранять ему это, согласно предписанию 43-го правила Вселенского Шестого собора. А добавили мы это для некоторых невежественных духовников, запрещающих принимать монашество виновным в убийстве, колдовстве и других подобных этим тяжких грехах. Однако и они и все остальные могут стать монахами после прохождения установленного правилами трёхлетнего искуса при наличии восприемника – добродетельного и боголюбивого старца, согласно 2-му и 5-му правилам Двукратного собора.

Правило 4-е святого Вселенского Четвёртого собора предписывает следующее: «Истинно и искренне проходящие монашеское житие да удостаиваются подобающей чести. Но поскольку некоторые употребляют одежду монашескую ради видимости и ложно, чтобы получить честь, и вносят смущение в церковные и гражданские дела, желая управлять ими, и ходят по своему произволению по городам, пытаются также устраивать собственные монастыри, то представляется благовидным, чтобы никакой монах не устраивал и не создавал ни в деревне, ни в городе, ни в пустыне, ни в каком-то другом месте монастырь или молитвенный дом без соизволения местного епископа. Монахи же, находящиеся во всяком городе и деревне, должны подчиняться местному епископу и безмолвствовать, занимаясь только молитвой и постом, и жить в тех монастырях, где были пострижены, не оставляя их и не связывая себя церковными и гражданскими делами, за исключением только тех случаев, если по нужде и по необходимости будут назначены для этого епископом, рассудившим, что они нужны... Преступающий же это правило да будет отлучён, чтобы не хулился монашеский чин и из-за него не хулилось имя Божие».

Поэтому Пётр Хартофилакс, следуя этому священному правилу, также говорит, что монахам не подобает ни воспринимать детей от святого крещения (если нет великой нужды, когда младенцу угрожает опасность и нельзя найти другого восприемника), ни вступать в побратимство, ни держать венцов, ибо это противно правилам²⁹⁷. А Никифор Хартофилакс говорит, что Церковь строго предписывает игуменам и настоятелям монастырей, чтобы монахи не вступали в побратимство и кумовство, братотворение же закон совершенно не признаёт²⁹⁸.

Следовательно, согласно вышеприведённому правилу, и так называемые иеромонахи не должны рукополагаться для служения в приходских храмах и в них служить, ибо и они – монахи по имени своему и дали обет сохранять девство, как мы сказали раньше, в Предмете 8-м. Поэтому они должны и рукополагаться и жить, неся священное служение, в монастырях, а не в миру и в мирских церквях. Поэтому Михаил Константинопольский, именуемый ипатом философов²⁹⁹, постановил, в подтверждение сказанному, со всем своим священным собором святых архиереев, что все священнодействия в миру должны совершаться женатыми и мирскими священниками, а не иеромонахами. Иеромонахи же должны находиться в своих монастырях, как говорит Вальсамон в схолии на 3-ю главу 1-го титла Номоканона Фотия.

Также и Пётр, хартофилакс Великой церкви, говорит, что брак не может благословляться³⁰⁰ ни иеромонахом, ни в монастыре³⁰¹.

Поэтому архиереи, рукополагающие таких иеромонахов в городах, поступают противно правилам и должны исправить это безобразие, поскольку за всё худое и за все грехи, которые совершают эти иеромонахи, находясь в миру и следуя мирским похотям, – за всё должны быть наказаны и должны дать ответ рукоположившие их архиереи. Ибо божественный Златоуст сказал об этом так: «Не говори мне, что согрешил пресвитер или диакон – вина их всех падает на голову рукоположивших»³⁰².

Однако если есть нужда и необходимость, архиерею позволяется, согласно кратко изложенному выше божественному правилу, избирать в монастырях наиболее добродетельных и разумных иеромонахов и поставлять их духовниками в мирских церквях или учителями в школах или иметь их в своей митрополии в качестве братии и духовной семьи для пользы народа.

Как в чине естества Бог позаботился не только о том, чтобы мы рождались в жизнь здоровыми, но ещё и о том, чтобы мы могли восстановить здоровье, когда заболеем телесно, с помощью ванн и различных лекарств, так и в чине Благодати Он позаботился не только о том, чтобы мы возрождались духовно здоровыми посредством Святого Крещения, но и о том, чтобы мы возвращали себе духовное здравие, когда заболеем душевно, с помощью некоей очистительной купели и чудесного врачевства, которым является таинство священной исповеди.

Ибо исповедь, с одной стороны, есть, поистине, некая купель, в которой омываются и сразу же исходят облегчёнными от обременяющей их тяжести греховной души, аллегорически представляемые Соломоном в Песни песней: Яко стада остриженых, яже изыдоша из купели³⁰³. Поэтому Феодорит, толкуя эти слова, и говорит: «Достойно исследования, не назвал ли он козьим стадом приходящих от греха к покаянию»³⁰⁴, а Пселл пишет: «...очищенных купелью совести»³⁰⁵. Она является купелью, в которой омываются и уничтожаются все скверны прегрешений, согласно божественному Златоусту, говорящему: «...Исповедование содеянных грехов приводит к уничтожению прегрешений»³⁰⁶, и которая делается для кающихся вторым крещением, более трудным, чем первое крещение, однако настолько же необходимым для спасения, как и оно, по словам Григория Богослова: «Знаю ещё пятое (крещение) – посредством слёз, являющееся, однако, более болезненным»³⁰⁷.

А с другой стороны, исповедь есть некое врачевство, которое настолько действенно, что мгновенно обезвреживает всякий яд простительного и смертного греха, являющегося бесконечным злом, уничтожает всякую невидимую болезнь и возвращает душе первоначальное здравие и Благодать. Она есть врачевство, которое настолько чудесно, что грешника, который раньше из-за греха был подобен волу, как Навуходоносор, или свинье, как Тиридат, или диаволу, как Иуда, о котором сказано: И един от вас диавол есть³⁰⁸, – в одно мгновение делает подобным прекрасному ангелу, или, говоря кратко, она есть врачевство, которое настолько чудесно, что превращает грешника из осуждённого в свободного, из плотского в духовного, из раба диавола в сына Божия и из повинного вечному мучению в наследника Небесного Царствия. Она есть врачевство, которое превосходит по производимому им вышеестественному действию все дела естества в целом, поскольку оправдание, столько раз даруемое им душе грешника, есть дело несравненно величайшее, чем создание Богом другого, нового мира, – если бы Он захотел его создать, – ибо об этом аллегорически говорит и Сирах: Несть мерило всякое достойное воздержныя души³⁰⁹.

Однако, к несчастью, эта очистительная купель и это чудесное врачевство, то есть душеполезнейшая исповедь, стала сегодня таинством очень малополезным для христиан, которые, думая, что очищаются в этой купели, не успели даже омыться, согласно Соломону: «Чадо зло праведна себе судит, и от скверны не измыся»³¹⁰. Ибо некоторые из них или не исповедуются совсем, или исповедуются очень кратко, предпочитая, из-за своего окаянства, валяться, подобно животным, в грязи своих грехов и не желая поспешить к этой купели и очиститься, а другие, в свою очередь, хотя и исповедуются, однако делают это не так, как следует, поскольку исповедуются не с подобающим испытанием совести и своих грехов, не с необходимым сокрушением и умилением, не с решительным желанием больше не грешить и не с подобающим удовлетворением, которые являются составными частями богоугодной исповеди, но без испытания, без сокрушения, без решимости, без удовлетворения и только по обычаю, например, потому что наступает Пасха, Рождество или Богоявление. Поэтому, исповедуясь так плохо и думая, что исповедуются хорошо, эти несчастные на самом деле заблуждаются и получают великий ущерб.

По этой причине мы, скорбя о столь великом ущербе и заблуждении братьев наших христиан, много потрудились, чтобы собрать из сочинений различных учителей настоящий краткий совет кающемуся и с его помощью побудить неисповедующихся грешников исповедоваться постоянно, а исповедующимся плохо – объяснить, как следует исповедоваться, чтобы их исповедь была богоугодной и многополезной и, следовательно, чтобы они могли иметь твёрдую уверенность в прощении Богом их грехов через духовника.

Итак, друзья мои грешники, примите, прошу вас, этот совет с радостью, и те, которые, как и я, осквернили души свои различными нечистотами греховными, пусть поспешат к этой очистительной купели священной исповеди, чтобы очиститься. Измыйтеся, и чисти будите, – заповедует вам Бог через пророка Исаию, – отнимите лукавства от душ ваших³¹¹. Те же из вас, которые имеют мысленные язвы в душе и у которых, по Давиду, возсмердеша и согниша раны ваша от лица безумия вашего³¹², пусть прибегнут к этому чудесному врачевству, чтобы исцелиться. А те, которые плохо исповедуются сейчас, пусть позаботятся ради любви к Богу и к своей душе исповедоваться отныне и впредь правильно и как подобает.

Получая же указанную пользу, сотворите, усердно прошу вас, малую молитву к Богу за души потрудившихся ради этого и содействовавших этому, и особенно за душу издавшего этот совет для вашей общей пользы.

Будьте здравы!

Омылся прежде Нееман во струях Иорданских

Семь раз и от проказы очистился он злой.

Вновь очищается и всякий злой в глубинах покаянья,

Здесь и с себя смывает он скверны праздных слов.

Служил же Иордан как образ покаянья:

В нём Иоанн народ повинный очищал.

Исповедайте... друг другу согрешения. Иак.5:16.

Брат мой грешник, когда ты хочешь покаяться и исповедоваться, тебе нужно подготовиться к этому следующим образом. Знай, прежде всего, что покаяние, согласно божественному Иоанну Дамаскину³¹³, есть обращение от диавола к Богу, совершающееся с трудом и подвигом. Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь покаяться как подобает, то также должен оставить диавола и дела диавольские и возвратиться к Богу и жизни по Богу, оставить грех, противный естеству, и вернуться к добродетели, свойственной естеству, возненавидеть зло столь сильно, чтобы и ты мог сказать с Давидом: Неправду возненавидех и омерзих³¹⁴, и, напротив, возлюбить добро и заповеди Господни столь сильно, чтобы ты мог сказать с ним же: Закон же Твой возлюбих³¹⁵, и ещё: Сего ради возлюбих заповеди Твоя паче злата и топазия³¹⁶. И скажем кратко, Дух Святой, возвещая через премудрого Сираха о том, что есть истинное покаяние, даёт тебе такой совет: Обратися... ко Господу и остави грехи... восходи к Вышнему и отвратися от неправды, и зело возненавиди мерзость³¹⁷. А о том, каковы истинное покаяние и его плоды, смотри в слове, помещённом в конце.

Знай, во-вторых, что составных частей покаяния три: сокрушение, исповедь и удовлетворение [187].

Сокрушение есть скорбь и совершенная боль сердца [188], возникающая у человека из-за того, что он огорчил Бога своими грехами и преступил Его божественный закон. Свойственно же оно совершенным и сынам, так как происходит только от любви к Богу, то есть так кается сын только потому, что огорчил своего отца, а не потому, что должен лишиться отцовского наследства или быть изгнанным из дома своего отца.

Кроме сокрушения, существует ещё печаль, которая также является скорбью и болезнью сердца, но не совершенной, возникающей не из-за того, что человек огорчил Бога своими грехами, но из-за того, что он лишился Божественной благодати, потерял Рай и унаследовал ад. Свойственно же оно несовершенным, то есть наёмникам и рабам, поскольку происходит не от любви к Богу, но от страха и любви к самому себе, то есть так кается наёмник из-за того, что лишился платы, и раб из-за того, что боится получить наказание от своего хозяина [189]. Итак, брат мой грешник, если ты хочешь иметь в сердце своём эти сокрушение и печаль, чтобы благодаря им твоя исповедь была угодной Богу, тебе нужно сделать следующее.

Прежде всего, расспроси и узнай, какой духовник опытнее всех, ибо Василий Великий говорит, что как болезни и раны телесные люди открывают не каждому, но только опытным врачам, умеющим их лечить, так и грехи подобает открывать не первому встречному, но способным их исцелить: «Исповедание грехов подобно открытию телесных болезней. Ибо как болезни телесные люди открывают не всем, не первым встречным, но опытным в их лечении, так и исповедовать грехи следует перед способными их врачевать, согласно написанному: ... Вы, сильнии, немощи немощных носите³¹⁸, то есть исцеляйте с усердием»³¹⁹.

Во-вторых, сосредоточься, брат мой, и подобно тому, как садишься и считаешь, какой денежный убыток потерпел за много дней в своём деле, сядь за две или три недели до того, как пойдёшь к духовнику (и в первую очередь, в начале четырёх больших постов года [190]), и в глубоком безмолвии, приклонив голову, произведи испытание своей совести, которое Филон Иудей называет «судом совести»³²⁰, и будь «не защитником, а судьёй своих грехов», по слову блаженного Августина. Изочти и ты всё время твоей жизни со скорбью и горечью души твоей, как Езекия, говорящий: «Изочту вся лета моя в горести души моея»³²¹. Или, по крайней мере, посчитай, сколько грехов ты совершил делом, словом и согласием с помыслами [191] после того, как исповедовался в последний раз. Пересчитай их за каждый месяц, от месяцев перейди к неделям и от недель к дням. Вспомни людей, с которыми согрешил, места, где согрешил и тщательно поразмысли, чтобы увидеть все свои грехи.

Это тебе советует, с одной стороны, премудрый Сирах, говорящий: Прежде суда испытай себе³²², а с другой, Григорий Богослов, сказавший: «Испытывай самого себя более, чем чужие дела. Лучше помысл о делах, чем о деньгах, ибо исчезают вторые, первые же остаются»³²³.

И как охотники не довольствуются тем, чтобы найти зверя в чаще, но изо всех сил стараются его убить, так и ты, брат мой грешник, не довольствуйся тем, чтобы испытать свою совесть и увидеть свои грехи, потому что это одно принесёт тебе мало пользы, но подвизайся изо всех сил, чтобы убить свои грехи с помощью боли своего сердца, то есть сокрушения и печали. А чтобы приобрести сокрушение, думай о великом ущербе, нанесённом твоими грехами Богу. Для того же, чтобы приобрести печаль, думай о великом ущербе, нанесённом твоими грехами тебе самому.

Итак, начиная с первого, подумай об ущербе, нанесённом твоими грехами Богу. Во-первых, подумай о том, что своими грехами ты оскорбил и обесчестил Бога Вышнего и Великого, ты, червь, – Всесильного, ты, брение, – Создателя всего, ты, ничтожество, – Существо беспредельное, поскольку преступил закон Его, как написано: Преступлением закона Бога безчествуеши³²⁴.

Во-вторых, подумай о том, что из-за своих грехов ты показал себя рабом и сыном, неблагодарным по отношению к Такому всеблагому своему Владыке и любвеобильнейшему Отцу, Который возлюбил тебя от века не из-за каких-то твоих достоинств, но единственно по Своей благости и в Своей богоначальной мысли принял решение тебя создать, хотя мог создать вместо тебя других. Ты показал себя неблагодарным по отношению к Такому Богу, Который даровал тебе бытие, создал тебя по образу Своему и по подобию, дал тебе тело со всеми его чувствами и душу со всеми её силами, сделал тебя царём всех земных созданий, доставлял тебе до сего дня пропитание, одежду, жилище, повелел всем вещественным созданиям тебе служить, освободил тебя от стольких бед, от стольких болезней и от столь великой нищеты, которую испытывают другие, дал тебе ангела для того, чтобы он всегда стоял возле тебя и тебя охранял. Ты показал себя неблагодарным по отношению к Такому своему Благодетелю, Который устроил так, чтобы ты родился от родителей-христиан, удостаивал тебя столько раз Своих таинств, сделал тебя Своим сыном через Святое Крещение, избавил тебя из рук диавола, стал Человеком ради тебя, пролил Свою кровь до последней капли, чтобы сделать тебя наследником Своего Царствия, столько раз ожидал твоего покаяния после того, как ты согрешил, осуждая многих других за грехи меньшие, чем твои, Который следует за тобой повсюду, куда ты идёшь, стучит в твоё сердце, хотя ты Его не принимаешь, с тобой беседует, тебя любит, тебя умоляет, потому что желает твоего спасения. Говоря кратко, ты показал себя неблагодарным по отношению к такому Владыке, Который даровал тебе столько благодеяний – естественных, благодатных, общих, частных, скрытых, явных – и, что страшнее всего, получая все эти дарования, ты, неблагодарное создание, дерзал воздавать Ему за это пред очами Его своей злобой.

Ах, брат мой грешник, если бы какой-нибудь человек, подобный тебе, захотел сделать тебе одно единственное из всех этих благодеяний, ты не знал бы, как его отблагодарить. А после того, как не какой-то человек, но Вышний Бог, Творец всех ангелов, сделал тебе столь много благодеяний, ты, напротив, показываешь по отношению к Нему такую неблагодарность! Подивись, брат, подивись тому, как земля носила тебя и не разверзлась, чтобы поглотить тебя живым! Подивись, как небо не испустило молнии, чтобы тебя попалить, как воздух, который ты осквернил своими грехами, не обратил на тебя свои ядовитые дуновения, чтобы тебя отравить, и как все стихии не восстали против тебя, подобно зверям, чтобы пожрать тебя живым, не в силах видеть, как ты, отступник и наветник, воздаёшь грехами и неслыханной неблагодарностью их Создателю и своему величайшему Благодетелю, как сказано: Роде строптивый и развращенный, сия ли Господеви воздаете?³²⁵!

В-третьих, подумай о том, что своими грехами ты сотворил вопиющую несправедливость и проявил пренебрежение по отношению к искуплению, совершённому для тебя Сыном Божиим, ибо во второй раз вознёс Его на крест, попрал Его любовь, осквернил Его всесвятую кровь, оскорбил благодать Духа Его, открыл Его раны, повторил заплевания, заушения, терновый венец, бичевания, гвозди, копья и все страдания и поношения, так как сотворил грех, ставший причиной Его распятия, по слову апостола: ...Второе распинающих Сына Божия себе и обличающих³²⁶ [192].

Ах, брат мой, если бы ты подумал, как подобает, об этих трёх копьях, которыми, согрешая, ранил Бога, то я уверен, что ты зарычал бы и заревел, как лев, от воздыханий: Рыках от воздыхания сердца моего³²⁷, что ты возненавидел бы грех и возгнушался им и что ты сокрушил бы сердце своё на тысячу частей, хотя бы оно было самым жестоким и каменным, и заставил его пролить кровавые слёзы. Поэтому старайся постоянно размышлять об этом тройном ущербе, чтобы приобрести святое сокрушение, являющееся благороднейшей и важнейшей составной частью покаяния, сожалея больше всего о том, что согрешил против Бога и оскорбил Святого Духа, как сказал апостол: И не оскорбляйте Духа Святаго Божия³²⁸, подобно тому как Давид больше сожалел об ущербе, который своим грехом причинил Единому Богу, чем обо всех потерях, которые грех нанёс ему самому, – хотя и причинил ущерб также и самому себе и другим. Поэтому он и говорил: Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих³²⁹. И Манассия, подобно ему, только об этом скорбел, и сердце его никогда не находило успокоения. Поэтому он и говорил: Несть ми ослабления, зане прогневах ярость Твою и лукавое пред Тобою сотворих, не сотворивый воли Твоея и не сохранивый повелений Твоих³³⁰ [193].

Затем, для того чтобы приобрести печаль, подумай, брат, также о том, сколько зла принесли грехи тебе самому. Во-первых, подумай о том, что они заставили тебя потерять вышеестественные дарования, данные тебе Богом в этой жизни – благодать оправдания, благодать вечного усыновления и все остальные дарования, малейшая толика которых дороже всякого благородства, всякой мудрости, всякой красоты и всякой силы и, скажем кратко, всех естественных дарований и самых драгоценных благ мира, как говорит Соломон: Все злато пред нею песок малый³³¹.

Во-вторых, подумай о том, что они заставили тебя потерять всё вечное райское блаженство, наслаждение Богом и созерцание Бога, созерцание сладчайшей Богородицы, Матери Божией и Матери всех христиан, пребывание с ангелами, общение со святыми, неизреченную радость, Небесное Царство, неизменный покой, вечный свет и вообще все оные блага, которых око не видело, ухо не слышало и которые ум человеческий не может постичь³³². А они заставили тебя променять всё это на одно малое, на одно горькое и мерзкое наслаждение и пренебречь всем этим как чем-то ничтожным подобно тому, как строптивые иудеи пренебрегли образом Рая – Иерусалимом, о чём сказано у Псалмопевца: И уничижиша землю желанную³³³.

В-третьих, подумай о том, что эти грехи принесли тебе вечную муку, неугасающий огонь, скрежет зубов, червя неусыпающего, мучение всех чувств телесных и всех сил твоей души, которая всегда будет страдать от того, что ненавидит, и никогда не будет иметь того, чего желает. Там ты никогда не испытаешь никакого наслаждения, не увидишь больше ни одного своего друга, не побеседуешь больше ни с одним своим родственником, никогда не поспишь, не найдёшь ни на одно мгновение покоя от палачей-бесов, которые будут тебя мучить. И, попросту говоря, подумай о том, что грехи принесли тебе вечность адских мучений, одно единственное мгновение которой не закончится и через столько тысячелетий, сколько есть песка морского, сколько есть звёзд на небе, сколько есть капель дождя, сколько есть листьев у деревьев и атомов в воздухе – не закончится никогда, как написано: «И будут мучены огнем и жупелом... и дым мучения их во веки веков восходит»³³⁴.

Размышляя об этом, возлюбленный, ты, несомненно, умилишься сердцем и приобретёшь прежде упомянутую печаль, скорбя если не о чём-то другом, то, по крайней мере, о том, что из-за своих грехов ты сам потерпел бесконечную потерю, малейшую часть которой не способен возместить весь мир со всеми его царствами.

Ах, окаянный грешник! Разве малое лишение, разве малая скорбь потерять Бога, Который есть всецелая сладость, всецелая радость, всецелое желание и всецелое ненасытимое насыщение, Который есть всецелый свет и начало света, всецелая жизнь и начало жизни, всецелая премудрость и начало премудрости?! Разве малая скорбь потерять Бога, красота Которого превосходит всякую красоту, премудрость – всякую премудрость, сладость – всякую сладость, от одного единственного луча славы Которого, если бы он воссиял в аду, ад сразу сделался бы Раем? Разве малая скорбь потерять безначального Отца, собезначального Сына и Пресвятого Духа, Единого Триипостасного Бога, от Которого всё прекрасное получило красоту, всё светлое – светлость, всё живое – жизнь, всё умное – разум и всё существующее – существование? Одним словом, разве малая скорбь, окаянный, потерять Бога твоего, Который есть высшее благо, начало, середина и конец твоего бытия? Увеждь и виждь, яко... горько ти есть, еже оставити ти Мя,– глаголет Господь Бог твой³³⁵. Сам Бог обращается к тебе с такими словами. Поэтому и сказал Василий Великий, что, даже если человек не будет мучиться, даже если он не испытает страданий, то одно лишение Бога будет для него невыносимее всех будущих мук: «Ибо отчуждение и отвержение от Бога для испытавшего его невыносимее и тяжелее всех вообще ожидаемых мучений, как для глаза – лишение света, хотя бы не связанное с причинением боли, а для животного – жизни»³³⁶. И если Исав из-за того, что потерял первородство и благословение отца своего Исаака, опечалился настолько, что издал весьма горький и страшнейший вопль: Бысть же, егда услыша Исав... возопи гласом велиим и горьким зело³³⁷, – то почему ты, треокаянный, не вопиешь к небу, почему ты, несчастный, не стенаешь из глубины сердца из-за того, что потерял столько вышеестественных благословений и дарований Небесного Отца своего; из-за того, что лишился сладчайшего лица Матери Божией, созерцание которого, после Бога, есть второе блаженство в Раю, и потерял навсегда Эту милостивейшую Матерь христиан, храмам и священным иконам Которой ты поклонялся, имя Которой призывал во всякой твоей скорби и Которая всегда сразу тебе внимала; из-за того, что лишился всерадостного пребывания со всеми ангелами и святыми, память которых ты праздновал и священные книги которых каждый день слушал и читал, и, напротив, из-за того, что, вместо всех этих благ, унаследовал бесконечность зол и мучений? И коротко говоря, почему ты, грешник, не плачешь из-за того, что, потеряв Бога, потерял вместе с Ним всё?

О, потеря бесконечная! О, потеря неизмеримая! Я уверен, брат, что если бы ты увидел хоть раз ту великую потерю, которую потерпел из-за своих грехов, то закричал бы, как один царь, который говорил перед смертью, что потерял всё потому, что, потеряв Бога, потерял и тело и душу, и землю и небо, и временное и вечное, и всё вообще: «Я потерял всё, я всего лишился». Я уверен, что если бы ты увидел собранным перед собой всё то, что потерял, то тысячу раз решил бы больше не грешить, но исправиться и жить святой жизнью, как исправился один юноша, который часто проигрывал в карты много денег потому, что их после этого не видел, но, проиграв однажды двенадцать тысяч дукатов и увидев их перед собой собранными и вложенными его отцом в двадцать четыре мешочка, ужаснулся, несчастный, из-за этой великой потери и с тех пор решил больше не играть.

Знай, брат, также и то, что не подобает печалиться, если из-за своих грехов ты потеряешь какое-нибудь естественное и временное благо: или детей, или жену, или сам мир, или саму свою душу, потому что эта печаль не вменится тебе в покаяние, но будет тщетной, бесполезной и неугодной Богу. И Саул опечалился, когда услышал от Самуила, что потеряет царство и собственную жизнь, так что от страха упал на землю: И потщася Саул, и паде стоящ на землю³³⁸, но тщетно. И Антиох понял, какое зло сотворил, когда увидел, что теряет одновременно и жизнь, и царство, погибая мучительной смертью, но тщетно. Поэтому и говорит Писание: Моляшеся же скверный ко никогда хотящему помиловати его Владыце³³⁹. Не буду уже говорить о том, что печаль из-за мирских и временных благ не только бесполезна для грешника, но и приносит ему смерть, как говорит Павел: Мира печаль смерть соделовает³⁴⁰.

Подумав таким образом о свои грехах [194] и приготовившись с такими сокрушением и печалью, пойди, друг мой грешник, к опытному духовнику, о котором мы сказали. И даже если его дом находится далеко, не поленись это сделать, как не ленишься ради своей телесной болезни ходить к живущему далеко опытному врачу, но скажи и ты, как блудный сын: Востав, иду ко отцу моему³⁴¹.

Когда ты придёшь к нему и он повелит тебе исповедать твои грехи перед Владыкой Христом, преклони колени перед священной Его иконой и скажи: «Отче, согреших на небо и пред Тобою и... несмь достоин нарещися сын Твой³⁴² но вот сегодня через сего духовного отца моего исповемся Тебе в правости сердца³⁴³». И затем приступай к исповеди.

Но прежде я должен сказать тебе о том, что исповедь есть добровольное устное открытие злых дел, слов и помыслов, совершаемое с умилением, самообвинением, прямотой, без стыда, с решимостью исправиться, перед законно поставленным духовником.

Итак, и тебе, брат, подобает, во-первых, исповедовать собственными устами все свои злые дела, все свои злые слова и все свои злые помыслы не из-за какого-либо принуждения и насилия, но добровольно и самостоятельно, говоря с Давидом: И волею моею исповемся Ему³⁴⁴. Не жди, чтобы тебя спрашивал духовник, но ты сам исповедай их первый [196]. Не уподобляйся царю Навуходоносору, который не хотел пересказать магам виденный им сон, чтобы они объяснили его значение, но просил, чтобы они сами рассказали его сон и дали ему истолкование: Точию сон и сказание его возвестите мне³⁴⁵. Но ты сам первый расскажи о своём сне, то есть о своих грехах, а духовник тебя выслушает и исправит.

Во-вторых, тебе подобает исповедоваться с умилением, с великим смирением и с сокрушённым сердцем, как исповедовала свои грехи блудница, как молились хананеянка и мытарь, для того чтобы Бог принял твою исповедь и даровал тебе прощение твоих грехов, потому что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит³⁴⁶. Умиление же это и смирение ты должен сохранять, даже когда духовник будет обличать тебя за какой-либо грех, слушая молча, не раздражаясь и не прерывая его слов, но принимая обличение с радостью, как если бы тебя обличал Сам Бог. Но почему я говорю: чтобы ты принимал его с радостью? Если есть возможность, ты должен, как осуждённый, склониться к земле и орошать его ноги слезами, как советует тебе святой Иоанн Лествичник: «Будь во время исповеди нравом и мыслью подобен осуждённому, склонись к земле и, если возможно, и ноги врача, как Христа, орошай слезами»³⁴⁷.

В-третьих, тебе не следует на исповеди обвинять других, оправдываясь тем, что в твоём грехе были виноваты они, подобно тому, как Адам перекладывал вину на Еву, а Ева на змия, но следует обвинять только себя самого и своё злое произволение. «Если хочешь обвинить, – говорит тебе божественный Златоуст в беседе 51-й на Матфея, – обвини себя». И Приточник учит тебя так: Праведный себе самаго оглагольник³⁴⁸. Он говорит: «себя самого», а не других, чтобы, стремясь уменьшить с помощью исповеди тяжесть своих грехов, ты не увеличил её, добавляя к ним осуждение. А Иоанн Лествичник даёт тебе такой совет по поводу того, что следует говорить духовнику: «Скажи, и не устыдись: «Моя язва, отче, моя рана, из-за моей собственной лености, а не из-за кого-то другого возникшая. Никто в ней не виноват, ни человек, ни дух, ни тело, ни что-то другое, только моё нерадение»»³⁴⁹.

В-четвёртых, тебе следует исповедоваться с правдивостью и прямотой сердца, открывая все свои грехи в том виде, как ты их совершил, с упоминанием всех обстоятельств их совершения: места, времени, лица, причины, числа и способа [197], – не прибавляя и не отнимая, не называя одну половину своих грехов одному духовнику, а другую половину другому, как делают некоторые лукавые люди; не говоря о них какими-то искусными словами, с помощью которых ты одновременно и скрываешь, и открываешь свой грех, с целью уменьшить стыд. Исповедайся просто и прямо, с сердцем нелживым и истинным. Ибо если ты будешь исповедоваться лживо и лишь внешне, то знай, что не только твоя исповедь будет ненавистной Богу, любящему одну истину, как сказано: Се бо истину возлюбил еси³⁵⁰, – но ещё и грехи, исповеданные тобой, вскоре вновь вырастут в тебе, как вырастают седые волосы у стариков, которые их не вырывают, но сбривают только для видимости, и ты уподобишься тому, о ком говорит Давид: Яко бритву изощрену сотворил еси лесть³⁵¹ [198].

В-пятых, тебе следует исповедоваться без стыда, потому что стыд, который ты испытываешь во время исповеди, приносит тебе славу и благодать перед Богом, согласно Сираху: Есть... стыд, наводяй грех, и есть стыд слава и благодать³⁵². Этот стыд помогает тебе освободиться от будущего стыда в страшный День Суда, по словам Лествичника, говорящего: «Ибо невозможно без стыда от стыда избавиться»³⁵³, и Григория Богослова, призывающего: «Не пренебрегай исповеданием своего греха, чтобы тамошнего стыда избежать здешним, поскольку и это – часть тамошнего мучения, и ты покажешь, что поистине возненавидел грех, тем, что обличишь его и предашь позору, как достойный поношения»³⁵⁴.

И чего ты стыдишься, грешник? Когда ты совершал грех, ты не стыдился, а сейчас, стремясь от него освободиться, стыдишься? О, безумный! И ты не знаешь, что этот стыд – от диавола, который, когда ты совершаешь грех, возбуждает в тебе бесстрашие и дерзость, а когда ты исповедуешь его, возбуждает в тебе страх и стыд? Об этом свидетельствует Златоуст: «Есть две вещи – грех и покаяние. В грехе – поношение, осмеяние, в покаянии – похвала, дерзновение. Но порядок извращает сатана и даёт повинующимся ему в грехе дерзновение, а в покаянии – стыд. Ты же не повинуйся ему»³⁵⁵ [199].

Поэтому мы читаем в Патерике, что один добродетельный отец явно видел диавола, часто ходившего в исповедальни духовников, чтобы возбуждать стыд в исповедующихся там грешниках. Бог не дал тебе в качестве духовника какого-нибудь ангела или архангела, чтобы ты стыдился, но дал человека, подобострастного тебе, чтобы ты не стыдился, так зачем же тебе стыдиться? А если ты, допустим, узнал от других или сам подозреваешь, что твой духовник открывает грехи другим, пусть это, брат мой, не удерживает тебя от исповеди, потому что это – заблуждение, с помощью которого диавол пытается погубить твою душу. Если он их откроет (что ему очень трудно, если не сказать, невозможно сделать), то должен будет дать ответ Богу за совершаемое им зло, а ты, исповедавшись, будешь совершенно неповинен и получишь прощение своих грехов. Об этом свидетельствует святой Мелетий Исповедник:

Тот, кто исповедь откроет и осудит,

Даст за то ответ пред Богом на Суде.

Исповедавшийся же невинным будет

И грехов своих избавленным уже³⁵⁶.

Кающиеся в древние времена стояли у дверей церковных и исповедовали свои грехи перед всем множеством людей, входивших в церковь, как говорит Созомен: «Сначала священникам было угодно, чтобы грехи исповедовали, как в театре, имея свидетелем собрание церковное»³⁵⁷. И 56-е и 75-е правила Василия Великого говорят то же самое. Праведный Иов не стыдился исповедоваться перед множеством людей, как сам это возвещает: Не посрамихся бо народнаго множества, еже не поведати пред ними³⁵⁸. Так зачем же ты, брат мой, будучи грешным, стыдишься исповедоваться перед одним человеком? [200].

Тебе, брат, нужно выбрать одно из двух: или здесь, на земле, открыть свои грехи одному духовнику, или там – Страшному Судии. Если ты скроешь их здесь, знай, что там их, несомненно, выставит на позор перед всеми ангелами и людьми Страшный Судия и подвергнет тебя строгому обличению. Обличу тя, – скажет Он тебе, – и представлю пред лицем твоим грехи твоя³⁵⁹. И что я говорю: Судья? Сами неисповеданные грехи твои обличат тебя тогда и выставят тебя на позор на этом всемирном судилище, как написано: Накажет тя отступление твое, и злоба твоя обличит тя³⁶⁰ [201]. Поэтому божественный Златоуст даёт тебе такой совет: «Ты грешен? Прийди в церковь, припади, восплачь. Ты согрешил? Исповедай Богу грехи твои. Скажи здесь, чтобы там пред тысячами ангелов и людей со стыдом не подвергнуться обличению. Скажи мне: что лучше – здесь в церкви исповедаться Одному Богу и духовному твоему отцу или там при стольких тысячах быть выставленным на позор?»

Но если ты исповедаешь все свои грехи и скроешь из-за стыда только один, знай, что не только все исповеданные тобой грехи останутся непрощёными [202], но ты прибавишь себе и ещё один грех – святотатство, из-за этого сокрытия, как говорит в «Книге об исповеди» Хрисанф Иерусалимский³⁶¹. Поэтому один учитель благоразумно советует тебе, если ты хочешь победить диавола, возбуждающего в тебе стыд, называть прежде всех остальных грехов тот грех, которого наиболее стыдишься.

И, наконец, в-шестых, тебе следует исповедоваться с решимостью исправиться, то есть ты должен перед лицом духовника принять твёрдое и непоколебимое решение, при содействии Божественной благодати, лучше тысячу раз умереть, нежели ещё раз согрешить по своей воле, потому что если ты не примешь такого решения в своём сердце, то тебе мало пользы принесёт сокрушение, мало пользы принесут твои исповедь и покаяние, как говорят все вообще учители [203].

Поэтому не принимающие такого решения одной рукой держатся за духовника, а другой за грех, исповедуются устами, а сердцем помышляют о том, чтобы снова совершить грех, уподобляясь псу, который, изблевав, возвращается к своей блевотине, и свинье, которая, омывшись, снова идёт валяться в той же грязи, как говорит святой Петр: Случися бо им истинная притча: пес, возвращься на свою блевотину, и свиния, омывшися, в кал тинный³⁶². Они, как говорит блаженный Августин, не отсекают грех, но откладывают его на другое время и исповедуются только по привычке, а не истинно, из-за того, например, что наступает Пасха или Рождество, или потому, что им угрожает смерть. В Патерике мы читаем, что один авва видел души, которые падали в ад, как падает снег на землю зимой. И почему? Не потому, что христиане не исповедуются (ибо редко кто умирает не исповедавшись), но потому, что они не исповедуются подобающим образом, с решимостью больше не грешить; потому, что они не разрывают своё сердце истинной болью решимости к исправлению, но разрывают только свою одежду с ложной и лицемерной болью, как говорит пророк: Расторгните сердца ваша, а не ризы ваша³⁶³.

И какую пользу, брат мой, ты получишь, если скажешь только: «Я согрешил, каюсь»? Точно так же сказали: «Я согрешил» и Саул³⁶⁴ и Иуда³⁶⁵, но это не принесло им пользы. Поэтому и Василий Великий говорит, что не получает пользы от исповеди и вообще не исповедуется говорящий только, что согрешил, однако после этого упорствующий во грехе и не имеющий к нему ненависти, и что он не получает никакой пользы от того, что духовник простил совершённые им несправедливости, если опять творит несправедливость: «Потому что исповедуется не сказавший: «Я согрешил» и после этого продолжающий грешить, но, по псалму, нашедший свой грех и возненавидевший³⁶⁶. Ибо какая польза больному от усердия врача, если он делает то, что вредит его жизни? Так нет никакой пользы от прощёных несправедливостей продолжающему творить несправедливость»³⁶⁷.

Вся суть твоего покаяния заключается в том, чтобы решиться изменить жизнь [204]. Не говори: «Если смогу – исправлюсь», или: «Я хотел бы не грешить», но скажи: «Я твёрдо, непоколебимо и бесповоротно решил исправиться, не желаю больше грешить, как не желаю выпить чашу, наполненную ядом, как не желаю броситься в пропасть и как не желаю убить себя самого».

А поскольку воля человеческая не может постоянно оставаться твёрдой без Божественной помощи, мы предложили тебе образец молитвы, словами которой ты можешь просить Бога о помощи. Ищи её ниже, в конце «Шестого предохранительного средства» [205].

За исповедью следует третья составная часть покаяния, а именно удовлетворение, которое представляет собой добровольное исполнение назначенной духовником епитимьи, как определяет его Гавриил Филадельфийский в сочинении «О таинствах»³⁶⁸. Итак, друг мой грешник, тебе также нужно с великой радостью принять епитимью, которую назначит тебе духовник, например, соблюдение поста или совершение коленопреклонений, или раздачу милостыни, или что-либо другое. Но прежде всего этого, тебе подобает добровольно согласиться на воздержание от причащения в течение стольких лет, сколько он установит, потому что терпением этого маленького наказания ты угашаешь великий гнев, который имеет на тебя Бог, и выполнением этой временной епитимьи спасаешься от вечной епитимьи адских мучений.

Если бы сестра Моисея не была изгнана из стана, то не очистилась бы от проказы³⁶⁹. Если бы коринфский блудник не был предан сатане, то не спаслась бы его душа³⁷⁰. Так и ты, брат, не очистишься полностью от проказы греха и душа твоя не спасётся, если ты не получишь этого малого наказания – епитимьи. Это дело, возлюбленный, очень прибыльное и великое в глазах людей разумных. Одну монету ты даёшь, а спасаешься от миллионного долга, получаешь временное наказание, а избавляешься от вечного.

Царь Давид для принесения удовлетворения за свои грехи был изгнан из своего царства собственным сыном Авессаломом, ходил босой по горам и лощинам, его поносил и бросал в него камни Семей, все его презирали, а ты хочешь умилостивить Бога без всякой епитимьи? Как же ты неразумен! Великий царь Феодосий принёс в Медиолане всем известное удовлетворение, назначенное ему святым Амвросием. Царь Роман, старец и Лекапин, из-за нарушенных им клятв принял постриг и стал монахом, и когда он хотел есть хлеб, то находившийся при нём юноша по его повелению бил его по ногам плетью для удовлетворения за грехи и говорил ему: «Иди в трапезную, худой монах!»³⁷¹ А другой царь за совершённое им убийство получил епитимью подняться босиком на высокую гору и там, на вершине, сняв с себя царскую одежду, провёл целых сорок дней в постоянной молитве и молчании, питаясь одним хлебом и водой и спя на твёрдой земле. И многие другие цари принесли суровейшее удовлетворение за свои грехи. Неужели же ты, грешник, выше их? Или у тебя более благородное и нежное тело и ты не можешь выполнить такую маленькую епитимью, которую твой духовник назначает тебе за твои грехи?

Пусть тебя не обольщает помысл, что ты раздаёшь деньги и этим заменяешь исполнение епитимьи. Эти цари имели больше денег, чем ты, и могли бы дать миллионы, чтобы не получить эти епитимьи, но исполнения этих епитимий не могло заменить целое царство, даже если бы кто-то захотел его дать, потому что неподкупная правда Божия не умилостивляется иначе, как наказанием самого согрешившего тела. И даже если найдётся какой-нибудь корыстолюбивый духовник, который предложит тебе дать ему деньги, чтобы он отпустил твои грехи, не верь ему, потому что он не может таким образом отпустить твои грехи, и ты только напрасно потеряешь свои деньги и останешься без прощения [206]. И святой Исидор Пелусиот пишет одному такому духовнику, что духовники не могут отпускать грехи богатых за деньги и что они не хозяева и не господа прощения и не наследники Божественного жертвенника, хотя бы и говорили, подобно нечестивцам: «Приидите и наследим себе святилище Божие»³⁷², «ибо о своих грехах, как сказал апостол, приносящие жертвы³⁷³ не могли бы по своему произволу отпустить грехи нераскаявшимся, хотя бы и богатым»³⁷⁴. Смотри об этом также в начале 9-й главы «Поучения духовнику».

Если ты исполнишь епитимью своего духовника, то этим покажешь, что истинно каешься и что ты истинное чадо Божие и Святой Церкви, назначившей эту епитимью. Если же, напротив, ты отвергнешь епитимью своего духовника, то это будет свидетельством того, что покаяние твоё не истинное, а ложное, свидетельством того, что ты не истинное чадо Божие и Церкви, как говорит Павел: Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец? Аще же без наказания есте емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове³⁷⁵ [207].

Я уже не говорю о том, что, если духовник захочет дать тебе маленькую епитимью, тебе следует самому просить его дать тебе большую, как это делают многие другие, горячо кающиеся, чтобы с помощью этой временной епитимьи сильнее умилостивить Божественное правосудие и иметь большую уверенность, что Бог освободит тебя от вечного наказания, которое ты должен был получить за грех [208].

Скажем тебе, брат, кратко, что ты должен избрать одно из двух: или получить здесь временную епитимью за свои грехи, или там – вечную. Если ты её получишь здесь, то избавишься от тамошней. Если ты её не получишь здесь, неизбежно получишь там епитимью вечную, как и Гавриил Филадельфийский пишет в сочинении «О таинствах»: «Не подчинившийся им (то есть правилам) должен быть послан в тамошние судилища и дать ответ о содеянных им злых деяниях, как отвергнувший законоположения Святой Церкви»³⁷⁶. К сказанному надо добавить, что если ты не согласишься со словом духовника и не захочешь исполнять законную епитимью, которую он тебе назначит, то знай, что духовник не имеет власти отпустить твои грехи, как говорит Василий Великий: «Власть оставлять даётся не безусловно, но при условии послушания и согласия кающегося с пекущимся о его душе, ибо о таких написано: аще два от вас совещаета на земли о всяцей вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, Иже на небесех³⁷⁷»³⁷⁸.

Помимо всего прочего, скажем тебе, брат, что ты должен строго соблюдать воздержание от причащения в течение стольких лет, сколько установит твой духовник, потому что это воздержание является самым важным из всех видов удовлетворения за грехи, необходимым и представляющим собой составную часть твоего истинного покаяния. Если же ты дерзнёшь причаститься до истечения этих лет, то будешь вторым Иудой, а если силой заставишь духовника отпустить твои грехи, то будешь уже не кающимся, но властителем и тираном, творящим насилие над законами божественными и правилами святых соборов и отцов. Поэтому божественное причащение послужит тебе не во оставление грехов, но в большее осуждение и мучение. А чтобы ты это лучше понял, приведём тебе следующий пример.

Как имеющий раны на теле идёт и показывает их врачу, и получает от него предписание наложить на них пластырь с подобающей мазью и, кроме того, не пить вина и не есть определённой пищи, потому что иначе раны его не исцелеют, так и ты, брат мой, имел мысленные раны в своей душе – грехи, пошёл и показал их духовнику, то есть исповедался, и духовник дал тебе указание наложить на них пластырь – епитимью в виде поста, сухоядения, коленопреклонений, милостыни и молитвы. Кроме того, он предписал тебе не пить вина и не есть определённой пищи, то есть не причащаться Божественных тайн. Итак, если ты его ослушаешься и будешь есть то, что он запретил, к чему это приведёт? Твои раны и грехи не исцелятся, но ещё больше углубятся и увеличатся. И что я говорю, что они не исцелятся? Это приведёт тебя к душевной и телесной смерти, как говорит божественный Павел: Сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят доволни³⁷⁹, – то есть поскольку некоторые недостойно причащаются, то делаются больными и немощными и многие из них умирают [209]. Также ученик Павла Дионисий Ареопагит говорит: «Прочие же чины очищающихся (то есть кающихся) по благословной причине отлучаются от богоначальных созерцаний и причащений, совершающихся посредством священных символов, ибо, причащаясь их, будучи осквернёнными, получат вред и впадут в ещё большее пренебрежение к божеству и к самим себе»³⁸⁰.

Наконец, скажем тебе, брат, что епитимью, которую тебе назначит духовник, ты должен исполнить как можно скорее, пока тебя покрывает милость Божия, и не откладывать время, потому что не знаешь, что принесёт тебе грядущий день, как написано: Не веси бо, что родит находяй³⁸¹.

И, кроме того, советуем тебе, возлюбленный, ни в коем случае не допускать мысли, будто твои грехи разрешаются и прощаются ради исполненной тобой епитимьи, хотя бы строгой и большой. Они прощаются только ради милости Божией и удовлетворения, принесённого Иисусом Христом (смотри в 10-й главе «Поучения духовнику» раздел «О том, как назначать епитимьи убийцам»).

После же того, как ты исповедаешься и получишь от своего духовника епитимью, чтобы предохранить себя от повторного падения в те же самые или другие грехи, воспользуйся следующими пятью своего рода профилактическими лекарствами.

Во-первых, не забывай, но всегда помни содеянные тобой грехи. Это повелевает тебе Бог через Исаию: Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя Мене ради и грехи твоя, и не помяну. Ты же помяни, и да судимся³⁸². Делай же это, то есть вспоминай свои грехи, не для того, чтобы мучить свой разум, но для того, чтобы, как говорит тебе божественный Златоуст, учить свою душу не буйствовать из-за страстей и не впадать вновь в то же самое³⁸³; для того, чтобы познавать благодаря напоминанию великую Благодать, полученную тобой от Бога, простившего тебе столько грехов, подобно тому как Павел всегда вспоминал о том, что гнал Церковь, чтобы показать величие благодати Божией, согласно тому же Златоусту³⁸⁴; для того, чтобы сокрушить своё сердце и привести в умиление свою душу, согласно Златоусту, говорящему: «Вспомни грехи со всеми подробностями. Это не малое мучение для души. Если кто-то пришёл в умиление, то знает, что это более всего мучает душу. Если кому-то вспомнились грехи, то он знает происходящую отсюда боль»³⁸⁵; и, наконец, для того, чтобы смиряться и считать себя недостойным самой жизни, как говорит в том же месте тот же золотой ритор: «Ибо не малое, совсем не малое дело для исправления – собрав мысленно все грехи, постоянно рассматривать подробности их совершения и думать о них, ибо творящий это придёт в такое умиление, что будет считать себя недостойным жизни, а считающий так сделается мягче всякого воска»³⁸⁶.

Избавившийся от великой опасности, вспоминая о ней, боится и трепещет, и этот страх помогает ему не подвергнуться той же опасности. Так Давид, получив прощение своих грехов, всегда помнил о них и держал их перед глазами, поэтому и говорил: И грех мой предо мною есть выну³⁸⁷.

Если ты хочешь, чтобы Бог отвратил лицо Своё от грехов твоих, то должен, как говорит тебе блаженный Августин, держать их всегда перед собой, смотреть на них и плакать. Если ты будешь записывать и помнить свои грехи, то, как свидетельствует божественный Златоуст, Бог зачеркнёт их и о них забудет, если же ты зачеркнёшь их и о них забудешь, то Бог запишет их и о них вспомнит: «Собирай мысленно их все (то есть грехи) и, как в книге, записывай, ибо если ты запишешь, то Бог зачеркнёт и, напротив, если ты не запишешь, то Бог и запишет, и потребует отчёта. Итак, намного лучше, чтобы они записывались нами и зачеркивались свыше, нежели, наоборот, чтобы мы их забывали, а Бог представил их перед нашими очами в день оный»³⁸⁸.

Однако святой Марк Подвижник советует тебе после того, как ты исповедаешь Богу свои грехи, не вспоминать их со всеми подробностями, представляя в уме способы их совершения и лица, с которыми согрешил, потому что, будучи ещё страстным и сластолюбивым, ты опять их пожелаешь и впадёшь в помрачение³⁸⁹ или, со скорбью вспоминая о подробностях их совершения, впадёшь в отчаяние³⁹⁰. Особенно тебе следует остерегаться при воспоминании совершённых тобой плотских грехов представлять в уме способы их совершения и лица, с которыми согрешил, потому что этим ты мысленно осквернишься. Тебе нужно просто помнить о том, что ты грешен и совершил множество грехов и этим прогневал Бога [210].

Пользуйся также ещё одним предохранительным средством: избегай причин греха [211–212], поскольку, согласно законам философии, одни и те же причины производят одни и те же следствия и результаты. Поэтому Василий Великий сказал: «Если согрешивший один раз вновь совершит тот же грех, то это доказывает, что он не очистился прежде от причины этого греха, от которой, как от некоего корня, снова должно произрасти то же самое»³⁹¹. Итак, избегай, брат, худых воззрений, худых бесед и общения с людьми распущенными, а особенно избегай бесед и дружбы с лицами, с которыми совершил плотские грехи. Ты должен сделать одно из двух: или удалиться от них, или удалить их от себя и изгнать, если они находятся в твоём доме, будь то рабыня, или раб, или вообще твой родственник и друг. Ибо о них сказал Господь: Аще... око твое десное соблажняет тя, изми е и верзи от себе, уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в генну³⁹².

При этом, никогда не верь помыслу, что можешь общаться с людьми, причиняющими вред, и не получать вреда. Этот помысл ошибочный, ибо написано: Не ими веры врагу твоему во веки³⁹³. Существует также мнение некоторых учителей, что если бы целомудреннейший Иосиф не убежал из комнаты госпожи своей, то непременно впал бы в грех³⁹⁴. Боящийся опасности не подвергнется ей, а любящий её ей подвергнется, как сказано: Любяй бедство впадет в не³⁹⁵. Поэтому и божественный Златоуст говорит: «Не убегающий далеко от грехов, но ходящий рядом с ними будет жить в страхе и часто в них впадать»³⁹⁶ [213].

Используй также в качестве средства предохранения от греха постоянную исповедь и, если возможно, сразу спеши к духовнику не только когда совершишь какой-то смертный и великий грех, но и когда совершишь грех малый и простительный, потому что как раны, когда их показывают врачу, не разрастаются, так и грехи, когда их исповедуют, не укореняются, согласно Лествичнику, говорящему: «Язвы обличаемые не придут в худшее состояние, но исцелятся»³⁹⁷. Как аисты имеют обыкновение не возвращаться больше туда, где разорили их гнездо, так и бесы удаляются от часто исповедующегося, потому что частой исповедью он разоряет их гнёзда и сети. Ибо сами бесы сказали одному добродетельному человеку, что они не имеют никакого места в часто исповедующемся и никакой власти над ним. Кроме того, они сказали, что, когда человек не исповедуется, все члены его тела бывают как будто связанными грехом и не могут пошевелиться, чтобы сделать что-нибудь доброе, а когда он исповедуется, они сразу освобождаются.

И по какой другой причине Нееман Сириянин омылся в Иордане не один раз, но семь, если не для того, чтобы научить всех нас, малых и великих, патриархов и архиереев, духовников и священников [214] исповедоваться семь раз, то есть постоянно и часто (поскольку число семь в божественном Писании обозначает множество), и омываться в водах покаяния, образом которого был Иордан, поскольку в нем совершал Предтеча крещение покаяния... людем³⁹⁸? Ибо постоянная исповедь не только лишает бесов силы, как мы сказали, но и доставляет исповедующемуся постоянно другие пять благ.

Во-первых, как деревья, постоянно пересаживаемые, не могут пустить корни глубоко в землю, так и худым привычкам и греховным свойствам души частая исповедь не позволяет пустить глубокие корни в сердце исповедующегося постоянно. Или, лучше сказать, как старое и большое дерево нельзя срубить одним ударом топора, так старую худую привычку или греховное свойство души одна лишь сердечная боль, выраженная кающимся на исповеди, да и та, возможно, несовершенная, не может полностью искоренить и уничтожить, хотя разрешительная молитва духовника и отпускает грех.

Во-вторых, постоянно исповедующемуся бывает очень легко тщательно испытывать свою совесть и определять число своих грехов, поскольку благодаря тому, что он постоянно сбрасывает с себя бремя множества грехов с помощью частой исповеди, их остаётся всё меньше и меньше. Поэтому ему легче их увидеть и вспомнить. А неисповедующийся постоянно не может ясно их увидеть и вспомнить из-за того, что у него накапливается великое множество грехов, но часто забывает многие и тяжкие грехи, которые, оставаясь неисповеданными, остаются, следовательно, и непрощёными. Поэтому диавол напомнит их ему в час его смерти и приведёт его в такое отчаяние, что несчастный будет из-за них обливаться смертным потом и плакать, но без всякой пользы, ибо тогда уже не сможет их исповедать.

В-третьих, даже если исповедующийся постоянно и совершит когда-то смертный грех, однако, исповедав его, сразу получит благодать Божию, и совершённые им добрые дела будут служить основанием для дарования ему жизни вечной. Если же неисповедующийся постоянно совершит тот же самый смертный грех и не поспешит сразу на исповедь, то до тех пор, пока он не исповедается, он не только будет лишён благодати Божией, но и за совершённые им самостоятельно добрые дела – посты, бдения, коленопреклонения и тому подобное – не удостоится награды и жизни вечной, поскольку они также будут лишены благодати Божией, являющейся началом и основанием всех ведущих ко спасению дел (об этом смотри в 10-й главе «Поучения духовнику»).

В-четвёртых, постоянно исповедующийся может иметь более твёрдую надежду на то, что смерть найдёт его под покровом благодати Божией и благодаря этому он спасётся. А диавол, имеющий обыкновение всегда ходить перед смертью к умирающим, не только ко грешникам, но и к святым, как говорит Василий Великий³⁹⁹ [215], и приходивший даже к Самому Господу, как сказано: Грядет... сего мира князь и во Мне не иматъ ничесоже⁴⁰⁰, – и этот самый диавол, ходящий перед смертью к людям посмотреть, не найдёт ли чего, пойдёт и к нему, но не найдёт ничего, потому что тот успеет к этому подготовиться и его счета будут чисты, а в его бухгалтерских книгах будет подведён баланс благодаря частой исповеди. Неисповедующийся же постоянно, вероятнее всего, умрёт не исповедавшись и по этой причине погибнет навеки, поскольку всегда с лёгкостью впадает в грехи и после этого не исповедуется и поскольку время смерти неизвестно.

Пятое же и последнее благо постоянной исповеди заключается в том, что она обуздывает людей и возбраняет им грешить. Ибо человеку, который постоянно исповедуется, если у него возникает желание совершить грех, мешает воспоминание о том, что через несколько дней он должен идти на исповедь, и мысль о стыде, который он испытает, когда будет его исповедовать, и об обличении, которое услышит от духовника. Поэтому святой Иоанн Лествичник пишет: «Ничто не даёт бесам и помыслам такой силы против нас, как то, что мы оставляем их неисповеданными и вскармливаем в сердце»⁴⁰¹; и ещё: «Душа, помышляя об исповеди, удерживается ею от греха, как уздой, ибо неисповеданное мы, как во тьме, снова без страха совершаем»⁴⁰². Поэтому тот же святой говорит о братиях дивной киновии, о которой пишет, что они носили на поясе бумагу и каждый день записывали на ней свои помыслы и исповедовали их своему великому игумену⁴⁰³.

Итак, брат мой грешник, зная об этом, чаще бывай на священной исповеди, потому что чем чаще ты приходишь к этой купели, тем больше очищаешься. Не откладывай время, говоря: «Сделаю то-то, а потом пойду исповедаюсь», ибо хотя Бог долго терпит, но при этом всегда предупреждает: Не рцы: согреших, и что ми бысть? Господь бо есть долготерпелив... Милость бо и гнев у Него, и на грешницех почиет ярость Его⁴⁰⁴.

Всегда помни Самсона, который три раза смог разорвать верёвки, которыми его связали иноплеменники, а на четвёртый раз уже не смог их разорвать и спастись, хотя и говорил: Изыду, якоже и прежде, и оттрясуся. И той не разуме, яко Господь отступи от него⁴⁰⁵. И если ты, брат, согрешив и отложив исправление и исповедь один, два или три раза, потом сподобился исповедаться и исправиться, то, согрешив и отложив время исповеди в четвёртый раз, может быть, не сподобишься этого, но умрёшь неисповедавшимся и неисправившимся, чего да не будет никогда ни с одним христианином.

Используй, брат, для предохранения от греха также память о своём последнем часе, то есть постоянное размышление о своей смерти, о страшном Суде Божием, о вечном мучении и о вечном райском наслаждении, ибо память об этих четырёх предметах и страх будут для тебя некой крепкой уздой, которая не позволит тебе согрешить, как говорит через Сираха Дух Святой: Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши⁴⁰⁶.

Итак, когда лукавый помысел, диавол и страсти будут бороться с тобой и побуждать тебя ко греху, во-первых, представь себе свою смерть и помысли о том, что то самое твоё тело, которое сейчас желает совершить блуд или убить, или украсть, или сотворить какой-то другой грех, умрёт и потеряет красоту, здоровье, полноту и все свои силы и станет мёртвым, безобразным, не имеющим вида, красоты, дыхания. Помысли о том, что оно будет погребено в темнейшем гробе и там разложится и станет пищей червей, скверной и омерзительной, гнилью и прахом. Вспомни, какой страх, какую болезнь, какое мучение ты испытаешь, когда твоя душа будет разлучаться с телом и когда тебе предстанут страшные бесы, чтобы забрать тебя, и не найдётся никого, кто бы тебе помог.

Вспомни о том, что то же самое произойдёт и с тем лицом, с которым ты хочешь совершить грех, потому что то же самое тело, которое ты сейчас так любишь и которого так желаешь, скоро после смерти сделается также мёртвым, некрасивым, мерзким, превратится в пищу червей и зловоние [216].

И кроме всего этого, вспомни, что сама смерть – это нежданный тать, и ты не знаешь, когда она к тебе придёт. Она может прийти сегодня, сейчас, в эту минуту, и хотя ты проснулся здоровым, можешь не увидеть вечера, а дожив до вечера, не проснуться утром, как сказал Господь: Бдите убо яко не весте дне, ни часа, воньже Сын Человеческий приидет⁴⁰⁷.

Итак, брат мой, сделай из этого для себя вывод и скажи себе: «Если я умру, и быть может, внезапной смертью, то что будет со мной, окаянным? Какая польза будет мне тогда от того, что я вкушу все наслаждения мира? Что я приобрету, если совершу этот грех? Что мне останется, если я сделаю это зло? Отойди от меня, сатана и злой помысл! Я не хочу тебя слушать и не хочу совершать греха!» [217].

Во-вторых, если ты хочешь не согрешить, представь себе страшный День Суда и вспомни обо всём, что случится тогда: о том, что небо совьётся, подобно свитку, звёзды упадут с неба, светила померкнут, горы и холмы растают, как воск, море вострепещет и станет маленьким, стихии сгорят, земля потрясётся, гробы отверзутся и воскреснут все люди, жившие от Адама до конца мира, чтобы предстать перед Страшным Судиёй, задрожат от страха даже ангелы небесные, откроются книги и каждый будет судим и даст точный отчёт о совершённых худых делах, о произнесённых худых словах и о принятых в разуме худых помыслах.

И потому, грешник, так скажи своему помыслу: «Если я согрешу сейчас, то что буду делать тогда, в тот страшный день и час? Какой ответ дам я за этот грех неподкупному и нелицеприятному Судии? О, какой страх и трепет испытаю я, окаянный! Увы! Увы! Как вынесу я тот грозный приговор: Идите от Мене, проклятии, во огнъ вечный, угоотованный диаволу и аггелом его⁴⁰⁸? Увы! Увы! Какому стыду подвергнусь я тогда, выставленный на позор нагим перед всемирным собранием ангелов, святых, праведников, грешников и всего человечества? Конечно, я не смогу вынести это немыслимое бесчестие и позор и буду говорить горам и холмам, чтобы они упали и покрыли меня для того, чтобы меня не видели глаза человеческие и чтобы я избавился от гнева столь страшного Судии, как написано: И глаголаша горам и камению: падите на ны и покрыйте ны от лица Седящаго на престоле и от гнева Агнча⁴⁰⁹. Поэтому, чтобы избежать всего этого, я никогда не совершу греха» [218].

В-третьих, брат мой, если ты хочешь избежать греха, представь себе все виды страшных адских мук, которые изобрело правосудие Божие для наказания за грех, то есть вечное лишение Бога, тьму кромешную, огонь неугасающий, неусыпающего червя, ледяную преисподнюю, плачь неутешный, скрежет зубов и прочие бесчисленные и разнообразные муки, и, помимо всего прочего, постоянное пребывание с теми самыми врагами твоими – бесами, которых ты будешь всей душой ненавидеть за то, что они принесли тебе все эти муки, – что ещё хуже всех остальных адских мук, согласно святому Максиму, ибо он говорит в похвальном слове Георгию, епарху Африки, следующее: «И что печальнее всего, или, правильнее сказать, тяжелее, только говоря о чём, я мучаюсь, насколько же более, испытывая это (помилуй, Христе, и спаси меня от этого мучения!), – это отлучение от Бога и святых Его сил и отдание навеки во власть диавола и злых бесов... и, таким образом, мучительнейшее и ужаснейшее всякого мучения постоянное пребывание с ненавидящими и ненавидимыми»⁴¹⁰. Потом вспомни, что грешники будут терпеть все эти муки не сто тысяч и не тысячи миллионов лет, но веки вечные, без всякой надежды на то, что им когда-то наступит конец.

И потому так скажи самому себе: «Если я не могу терпеть боль одной моей кости, когда она выйдет из сустава, то как вытерплю, окаянный, вечное удаление от Бога, Который является источником моего бытия? Если я не могу терпеть пребывание в печи один единственный час, то, даже если вкушу прежде все наслаждения мира, как вытерплю вечное пребывание в печи с неугасающим огнем? [219]. Будь ты проклят, грех, не дающий мне покоя! Нет, не хочу тебя совершить и за одно малое наслаждение тобой получить вечные муки и неутешно, как безумный, плакать, подобно Ионафану, сказавшему: Вкушая вкусих краем жезла, иже в руце моей, мало меду, и се аз умираю⁴¹¹».

В-четвёртых, брат, если ты хочешь избежать греха, вспомни все вечные и неизреченные блага, уготованные тебе Богом на небесах, чтобы ты наслаждался ими после смерти. Ясно представь в воображении это сладчайшее райское наслаждение, несказанную славу небесную, вечную радость, невечерний и незаходимый свет, блаженное созерцание и видение Бога, являющееся высшей целью и главным наслаждением всех блаженных. Вспомни неразлучное пребывание с ангелами, которое ты будешь иметь во веки веков, знакомство и общение с праотцами, пророками, апостолами, мучениками, святителями, преподобными и со всеми вообще праведниками и святыми, которого ты удостоишься в Царствии Небесном. Подумай о том, что только там истинная радость без печали, только там истинная жизнь без смерти, только там истинный свет без тьмы, истинное здоровье без болезни, истинный мир без смущения и, попросту говоря, там – одни блага безо всякого зла. И как я могу, брат, представить тебе посредством слова по порядку будущие райские блага, которыми ты насладишься? Они не только неизреченны, но и непостижимы для ума [220].

И всеми этими благами, возлюбленный, будут наслаждаться не только твой ум и душа, но и твои чувства и твоё тело. Поэтому, когда злой помысл будет внушать тебе, чтобы ты совершил какой-то грех, обернись и взгляни на небо со всеми его красотами, и затем, смотря на него, скажи самому себе так: «Вот мое сладчайшее небесное отечество, вот мое вечное жилище, здесь я буду наслаждаться вечным Раем, и зачем мне лишаться его ради временного наслаждения? Здесь я буду сыном и наследником Божиим и сонаследником Христу, как говорит Павел: Аще же чада, и наследницы; наследницы убо Богу, снаследницы же Христу⁴¹². Здесь я буду царствовать в Вечном Царстве, как сказано: И воцарятся во веки веков⁴¹³. Так зачем же мне грешить, чтобы стать сыном диавола и унаследовать бесконечные адские муки? Эта душа, которую я имею, – невеста Небесного Царя, и здесь она будет сиять, как солнце, славой своего бессмертного Отца, как написано: Тогда праведницы просветятся, яко солнце, во славе Отца их⁴¹⁴. И как же я могу растлить её грехом и превратить в чёрную головешку, обречённую вечно гореть в геенне? Это моё тело здесь будет прославлено вместе с моей душой и станет сообразным прославленному телу Христа, как говорит Павел: Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его⁴¹⁵. И как же я дерзну осквернить его грязью и скверной греха? Эти мои чувства здесь будут наслаждаться, каждое в соответствии со своей природой, красотой и блаженством Рая: глаза мои здесь будут вечно созерцать свет и славу Трисолнечного Божества, как сказано: Насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей⁴¹⁶, уши мои здесь будут вечно слушать сладчайшие песнопения ангелов и святых, как написано: И. . слышахгласнарода многа велий на небеси, глаголющих: Аллилуиа⁴¹⁷, мои уста и язык здесь будут всегда славословить Бога, согласно Псалмопевцу: Блажени живущии в дому Твоем в веки веков восхвалят Тя⁴¹⁸, руки мои здесь будут всегда воздеты к Богу, а ноги мои будут ходить по золотым равнинам Горнего Иерусалима, и все вообще члены моего тела здесь будут прославлены навеки. Поэтому как же я могу осквернить свои глаза постыдными воззрениями, свои уши – словами сатанинскими, свои уста – оскорблениями и поношениями, свои руки – грабежом и несправедливостью, свои ноги – стезями греховными и как могу сделать членами блудницы святые члены своего тела? Вземь ли убо уды Христовы, сотворю уды блудничи? Да не будет!⁴¹⁹ Отойди же от меня, сатана и злой помысл, я не буду тебя слушать и грешить!»

Пользуйся, брат, для предохранения от греха также истинным знанием того, насколько злое дело – грех, и особенно смертный, потому что все люди совершают грехи из-за того, что не знают, какое это великое зло. Поэтому во многих местах божественного Писания грешники именуются безумными и неразумными [222]. Посему мы хотим здесь помочь тебе узнать зло греха, не во всей полноте, ибо никакой ум не может полностью его постичь, как сказано: Грехопадения кто разумеет?⁴²⁰, но лишь по мере возможности: во-первых, исходя из греха самого по себе, во-вторых, исходя из его обстоятельств и, в-третьих, исходя из наказания, которое он получил от Бога.

Итак, начнём с первого. Грех сам по себе есть бесконечное зло, поскольку это – оскорбление бесконечного Бога и презрение к Его бесконечному величию. И если ты захочешь, предположим, совершить убийство или блуд, или кражу, или какой-нибудь другой грех, представь себе, что Бог стоит с одной стороны от тебя, а диавол – с другой. Бог тебе говорит: «Человек, не совершай этого греха, потому что это – дело, противное закону Моему, и если ты его не совершишь, то получишь за это вечный Рай, а если совершишь, то получишь за это вечные адские муки». А диавол говорит тебе: «Соверши этот грех и не думай ни об оскорблении, которое он нанесёт Богу, ни о наказании, которое получишь потом». И если ты послушаешь диавола и совершишь этот грех, что это будет означать? То, что ты оскорбляешь Бога, пренебрегаешь Его законом, унижаешь Его величие и если не словом, то делом повторяешь слова Книги Иова: «Глаголет же Господеви: отступи от Мене, путий Твоих ведети не хощу⁴²¹, мне нет до Тебя дела, я не хочу Твоего рая, для меня не имеет никакого значения Твой ад, я не боюсь Твоего гнева, не считаю Тебя своим Господином и поэтому не хочу слышать Твоего голоса и Твоих повелений» и уподобляешься жестоковыйному фараону, говорившему: Кто есть егоже послушаю гласа?.. Не вем Господа⁴²². А оскорбляя таким образом и презирая Господа, ты согрешаешь во всём, как написано в хвале трёх отроков: Прегрешихом во всех⁴²³, ибо пренебрегаешь Им как Законодателем, не желая соблюдать Его закон; пренебрегаешь Им как Владыкой, не подчиняясь Его власти; пренебрегаешь Им как Создателем, обращая против Него своё бытие, свой ум, свою свободную волю и всё, что получил от Него. Ты согрешаешь во всём, ибо пренебрегаешь Им как конечной целью, не думая о блаженстве, которое Он тебе обещал; пренебрегаешь Им как Избавителем, не помышляя о крови, которую Он пролил, и о мучительной смерти, которую Он претерпел ради Тебя; пренебрегаешь Им как Судиёй, не боясь ни Его страшного приговора, ни Его гнева, ни приготовленных Им для наказания адских мучений; пренебрегаешь Им как Другом, не желая ни Его дружбы, ни Его благодати; пренебрегаешь Им как Отцом, отказываясь от Его наследства и достоинства дарованного тебе Им усыновления. Ты согрешаешь во всём, ибо пренебрегаешь Его милосердием, используя его для необузданного греха; пренебрегаешь Его благостью, заставляя её терпеть тебя, отступника, и служить тебе в делах, которые она сама запрещает; пренебрегаешь Его правосудием, не помышляя о всемирных наказаниях, которым оно подвергло такое множество беззаконников, подобных тебе; пренебрегаешь Его промыслом, нарушая порядок и цель, установленные им для тебя; пренебрегаешь Его вечностью, совершая грех, который, если бы существовал способ уничтожить Божие бытие и всё Его величие, и славу, и жизнь, и царство, уничтожил бы всё это. Скажу кратко: ты согрешаешь во всём, ибо пренебрегаешь всеми остальными совершеннейшими, прекраснейшими и бесконечными свойствами Божиими и пользуешься всеми благами естества и всеми благами Его божественной благодати как оружием для войны с Ним Самим, давшим их тебе. О, оскорбление немыслимое! О, презрение бесконечное!

Поэтому, насколько бесконечны совершенства и свойства Божии и многочисленны дары естественные, вышеестественные, общие, частные, тайные, явные, данные Богом тебе, человеку, настолько же бесконечно, человек, зло твоего греха, пренебрегающего всеми ими и оскорбляющего их все.

А о том, что это не просто предположения, но неоспоримые истины, свидетельствует Сам Бог, скорбящий о грешниках и говорящий о них в одном месте Писания, что они преступили Его закон и пренебрегли Им: Сии же суть яко человек преступаяй завет Мой: тамо презре Мя⁴²⁴, а в другом, что Он родил и воспитал Своих оскорбителей: Сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене⁴²⁵, и в третьем, что Он их любит, как муж любит свою жену, а они Его презирают и отказываются от Него: Якоже отвергается жена сожителя своего, тако отвержеся от Мене дом Израияев⁴²⁶, и ещё в одном месте, что их ярость и гордость противятся Ему: Ярость... твоя, еюже разгневался еси и огорчение твое взыде ко Мне⁴²⁷. Свидетельствует об этом и божественный Павел, восклицающий, что грешники пренебрегают благостью и долготерпением Божиим: Или о богатстве благости Его и кротости и долготерпении нерадиши?⁴²⁸ и говорящий, что они попирают Сына Божия, вменяют в скверну Его кровь и оскорбляют Его благодать: ... Иже Сына Божия поправый, и кровь заветную скверну возмнив, еюже освятися, и Духа благодати укоривый⁴²⁹.

Всё это, брат мой, слова живые, показывающие, какой ущерб причиняет Богу и как оскорбляет Его грех, особенно смертный, и насколько истинно изречение некоей девы, сказавшей, что если бы перед ней находилось огненное море, а на берегу его стоял смертный грех, то она предпочла бы упасть в это огненное море, но не впасть в руки греха [223].

Хочешь ли узнать, грешник, какое бесконечное оскорбление наносит грех Богу? Узнай это из бесконечной цены, которую отдал для искупления его Сын Божий, – Его великих страданий и столь позорной смерти. И если, например, ты положишь на одну чашу весов смертный грех, а на другую – всю любовь ангелов, все награды Царицы ангелов Богородицы, всю кровь мучеников, все слёзы, труды и посты подвижников и вообще все добрые дела святых, то все они вместе взятые будут весить меньше, чем один смертный грех. Скажу ещё больше. Если бы Бог создал столько других миров, сколько звёзд на небе и наполнил их все святыми людьми, которые бы тысячи лет своей жизни только плакали и молились, не занимаясь ничем другим, то все их добрые дела не смогли бы уравновесить один самый маленький смертный грех, но оказались бы по сравнению с ним столь малыми, как если бы ты положил на одну чашу весов корзину с песком, а на другую – огромную гору. Ибо все сокровища сотворённых существ недостаточны не только для того, чтобы заплатить такую цену, но даже для того, чтобы купить одну единственную каплю воды, которой жаждал в аду богатый. Платой за этот бесконечный долг греха смогла стать только бесценная кровь Единого Бога, и только Его крест, гвозди и страдания смогли уравновесить тяжесть греха.

Ты удивляешься, брат, слыша это? А я ещё больше, чем ты, удивляюсь тому, как дерзаешь грешить ты, христианин, верующий в эти истины, ты, который должен или вести христианскую жизнь, или не называться христианином [224].

Мы показали в общих чертах, как велико зло греха, рассматриваемого отдельно. Сейчас мы покажем тебе его зло и исходя из обстоятельств, ему сопутствующих.

Итак, первое обстоятельство греха есть ты сам, совершающий его. Ибо кто ты такой, что противишься бесконечному величию своего Создателя? Ничтожный червь земной, маленький комок грязи, как говорит Исаия: Отец наш еси Ты, мы же брение⁴³⁰. Человек, который не только имеет начало от земли и разрушится, превратившись в землю, но и человек, в высшей степени облагодетельствованный Богом, созданный Его бесконечной силой и премудростью, сохранённый Его бесконечным промыслом, искупленный Его бесчисленными муками и болезнями, усыновлённый Им в крещении, причастник Его таинств, вскормленный, как молоком матери, Его кровью и напитавшийся Его телом. И такой человек грешит! О, страшное видение!

Если бы грешил скиф, агарянин, идолослужитель, это можно было бы терпеть, как написано: ...аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо⁴³¹. Но когда грешит христианин, который стал причастником Духа Божия, который воинствует под знаменем и покровом Иисуса Христа и Ему принадлежит, который столько раз наслаждался Его милостями, который должен Ему самим собой [225], – этого терпеть нельзя: Ты же, человече равнодушне, владыко мой и знаемый мой, иже купно наслаждался еси со Мною брашен⁴³².

Поэтому справедливо говорил блаженный Августин, что если согрешит неверный, то он достоин адских мук, если же согрешит христианин, то он достоин не только адских мук, но специально для него должен быть устроен второй ад и в великой огненной печи, в которую он будет брошен, должно быть, как в печи вавилонской, в семь раз сильнейшее пламя и бесы в семь раз более жестокие, и другие диавольские мучения в семь раз более страшные и тяжкие, чем мучения неверных.

Вторым обстоятельством греха является причина, по которой ты, грешник, согрешаешь. Дерзаешь ли ты совершать грех из-за крайней необходимости или чтобы сохранить свою жизнь, или чтобы приобрести славу или богатство и царство? Нет! Ты совершаешь его из-за горсти чечевицы, как Исав, чтобы съесть немного мёда, как Ионафан, или чтобы получить немножко ячменя или кусок хлеба. Осквернавляху Мя у людий Моих горсти ради ячмене и ради укруха хлеба⁴³³, – так со скорбью говорит Бог через Иезекииля.

Ты часто отвергаешь Его благодать, попираешь Его закон, пренебрегаешь Его благодеяниями. И из-за чего? Из-за скверного наслаждения, из-за ничтожного приобретения, из-за одной лишь пустой своей фантазии, из-за... из-за ничего. Вот какой немыслимой степени, человек, достигает злоба твоего сердца, о которой с болью восклицает Иисус: Возненавидеша Мя туне⁴³⁴. Ах! Не подобало ли небу за твоё презрение вновь излить на тебя огонь и серу содомские, чтобы тебя попалить?! Не подобало ли земле разверзнуться внезапно под ногами твоими, чтобы поглотить тебя живым, как Дафана и Авирона?!

Третьим обстоятельством греха является место, в котором ты, брат, его совершаешь.

Ах! Если бы ты оскорбил Бога в каком-нибудь месте, где Он Сам не видел бы оскорбления, это можно было бы стерпеть. Но поскольку Бог держит в Своих руках все места, как присутствующий везде и над всем, то где может найтись такое место? Перед Его лицом, да, перед Его лицом и перед Его Собственными очами ты, грешник, грешишь и как будто говоришь Ему: «Хотя Ты присутствуешь здесь, хотя Ты видишь и слышишь каждый мой помысл, слово и дело, хотя Твои светлейшие очи смотрят с ненавистью на зло, однако я хочу его совершить. Хотя Ты его видишь и оно Тебе неугодно, меня это мало беспокоит. Достаточно того, что меня не видят глаза человеческие, а то, что меня увидят Твои глаза, меня не волнует». О, дерзость неслыханная! О, наглость несказанная!

Какой преступник дерзнёт согрешить перед собственным судьёй? Какой изменник будет составлять заговор против своего господина у него на глазах? Один лишь ты, окаянный грешник, совершаешь эту дерзость. Один лишь ты, который, в сравнении с бесконечностью Божией, бесконечно меньше мельчайшего земного червя, дерзаешь поднимать свою голову против Высочайшего Величия и пытаться снять венец с Его главы и его растоптать, что является делом более дерзким, чем если бы муравей восстал против солнца и пытался его погасить, как сказано: Пред Господем... Вседержителем ожесточи выю, тече же противу Ему укоризною⁴³⁵.

Четвёртым обстоятельством является время, в которое ты совершаешь грех. Посредством этого обстоятельства особенно сильно проявляется зло греха, потому что ты совершаешь его не только, когда Бог тебя вразумляет и наказывает, но всегда. Об этом со скорбью говорит Сам Бог: Людие сии, разгневляющии Мя пред лицеем Моим присно⁴³⁶. Всегда: и когда Он даёт тебе что-то полезное, и когда Он сохраняет твоё бытие, и когда Он дарует тебе пропитание и одежду. Всегда: и когда Он покрывает тебя от тысяч страшных опасностей, и когда Он даёт тебе силу, здоровье, красоту, друзей, имущество и все остальные блага, которые ты имеешь.

Но хуже всего то, что, получая всё это от Бога, ты пользуешься этим как оружием для того, чтобы непрерывно воевать с Ним Самим, давшим это тебе, хотя, совершив подобное дело перед земным царём, ты стал бы примером чудовищного беззакония и неблагодарности и о твоей неблагодарности повествовали бы все мировые истории и все люди стыдились бы, что имеют с тобой общую природу.

Пятым обстоятельством смертного греха являются то страшное зло и те последствия, которые он приносит тебе и которых насчитывается семь, как семь голов у ядовитого змея.

Первым злом греха является лишение благодати Божией предварительной, то есть действующей и оправдывающей и, попросту говоря, даруемой по вере общей благодати Христовой – той драгоценнейшей жемчужины, за которую Господь отдал всю Свою кровь, чтобы купить её для тебя, и которую ты, окаянный, меняешь на ничтожество, поступая неразумнее, чем младенец, меняющий брильянт на один единственный орех. Без этой Благодати душа твоя, брат, настолько безобразна, что человек не может увидеть её настоящий облик и не умереть. Из чего это видно? Послушай. В церковных историях рассказывается о том, как некая девица увидела беса, настолько безобразного, что ей показалось более предпочтительным ходить босиком по дороге, засыпанной горящими угольями и раскалённым железом, до конца мира, чем увидеть ещё раз такое невыносимое зрелище. Однако Бог сказал ей, что она видела не всё безобразие беса в его настоящем обличье, но лишь его образ.

Ах! Если один единственный смертный грех принёс бесу чудовищное безобразие и из светлой небесной звезды превратил его в адскую головешку, то какое же безобразие приобрела, брат, твоя собственная душа из-за такого множества грехов и кто может постичь, насколько она омерзительна в очах Божиих и какой смрад источают её раны? И если та же девица, обоняя смрад грешников, не могла его терпеть, насколько более смрадным должен быть перед Богом ты, прогнивший из-за грехов? Несомненно, никакое пресмыкающееся, никакой дракон, никакая змея не ненавистны тебе, грешник, настолько, насколько ты ненавистен Богу из-за греха. И, несмотря на это, ты, окаянный, не замечаешь смрадности своей души и не скорбишь, но, как павлин, радуешься или красивой одежде, которую носишь, или красоте своего лица, или другим своим внешним достоинствам. Поэтому Господь совершенно справедливо назвал тебя и подобных тебе побелёнными гробницами, которые покрыты снаружи прекрасным мрамором или украшены изящными надписями, а внутри полны смрадных костей: Горе вам... яко подобитеся гробом повапленым, иже внеуду убо являются красны, внутрьуду же полни суть костей мертвых и всякия нечистоты⁴³⁷.

Вторым злом смертного греха, грешник, является то, что он лишает твою душу Божественного усыновления – того особого и необычайного дара и высочайшего дарования, которые позволяют Духу Святому жить в тебе и показывать Своё исключительное и небывалое для всех других мест присутствие и действие и которые делают тебя сыном Божиим и наследником Его царствия, а твои дела достойными великой награды, благодаря чему ценность твоего самого маленького доброго дела становится равной ценности целого Рая. Но как только ты потеряешь эту Благодать, кем станешь? Увы! Сыном диавола, подобным ему из-за греха, как сын подобен своему отцу по природе, как сказано: Вы отца диавола есте⁴³⁸.

Третьим злом смертного греха является, брат, потеря вечного райского наследства, которое, как мы сказали раньше, приготовил тебе в дар твой Небесный Отец. И кто может передать словами, насколько большей честью по сравнению со всеми остальными пользуется перворождённый сын и наследник царя, насколько большую, чем все остальные, зависть он возбуждает и насколько больше его ублажают? Конечно, никто. Точно так же, с другой стороны, никто не может изобразить словом, насколько безумен и насколько смешон для всех человек, продавший своё первородство и наследство за мелочь, подобно Исаву, продавшему его за горсть чечевицы. Теперь и ты, грешник, сравни небо с землёй, обещанное тебе в наследство нетленное Царство, которое ты потерял, с первородством Исава и с земным тленным царством и поймёшь, насколько более ты безумен и достоин посмеяния. Поэтому и апостол писал: Да не кто блудодей или сквернитель, якоже Исав, иже за ядь едину отдал есть пeрвoродcтво свое. Весте бо, яко и потом, похотев наследовати благословение, отвержен бысть, покаяния бо места не обрете, аще и со слезами поискал его⁴³⁹.

Четвёртым злом, которое приносит тебе грех, является, возлюбленный, потеря всех наград за все добрые дела, совершенные тобой до греха. И если бы ты, например, проводил суровую жизнь в течение целых шестидесяти лет, ходя совершенно нагим и летом страдая от палящего солнечного зноя, а зимой замерзая от холода, как Онуфрий и Пётр Афонский, если бы ты двадцать лет носил на шее железную цепь, как святой Евсевий, если бы ты четырнадцать лет прожил в гробу, как преподобный Иаков, если бы ты простоял сорок лет на столпе, как святой Симеон Столпник, если бы ты обратил к вере больше язычников, чем апостолы, если бы ты получил больше откровений, чем пророки, если бы ты пролил больше крови, чем все мученики, и после всего этого совершил один единственный смертный грех, то из-за него пропали бы даром все эти добрые дела и награды за них и, умерев во грехе, ты не получил бы от них никакой пользы. Такой приговор Сам Бог выносит праведнику, который согрешит, говоря, что вся его прежняя праведность не будет помянута: Вся правды его не воспомянутся⁴⁴⁰ [226], потому что, согласно божественному Григорию Нисскому, «божественное око настоящее всегда видит, а прошедшее не засчитывает»⁴⁴¹.

Можно ли найти в мире другую потерю, большую, чем эта? Несомненно, брат, при виде столь великой потери можно прийти в изумление и лишиться дара речи, подобно друзьям Иова, которые, видя великую потерю и несчастье, которые он потерпел, целых семь дней сидя перед ним молчали и не могли произнести ни одного слова, как написано: Седеша при нем седмь дний и седмь нощий, и никтоже от них возглагола к нему словесе, видяху бо язву люту сущу и велику зело⁴⁴².

Пятым злом, которое приносит тебе грех, является, брат, лишение неизреченной помощи Божией. Ибо как любящая мать лелеет своё дитя и всегда всем сердцем о нём заботится, так и Бог печётся о твоей душе, когда она не имеет смертного греха, согласно Писанию: Якоже аще кого мати утешает тако и Аз утешу вы⁴⁴³. Он ей помогает, ею управляет, держит её в Своих объятиях, услаждает её сердце, просвещает её ум, укрепляет её волю и даёт ей действенную силу, чтобы она легко совершала своё спасение. Но если ты смертно согрешишь, Бог уже не будет изливать на твою душу прежних потоков Своей помощи и благодати, хотя и не отвергнет её совсем. А из-за отсутствия этой помощи спасение станет для тебя более трудным, поскольку высшая часть твоей души ослабеет, низшая же и страстная усилится и получит превосходство, и, впадая по причине этого из одного греха в другой, ты дойдёшь наконец до бездны зол.

Шестым злом греха является то, что он делает тебя, брат, повинным вечным мучениям, ибо после того, как ты смертно согрешишь, твое имя сразу будет вычеркнуто из Книги жизни и ты будешь осуждён на страшные адские мучения и будешь мучиться вечно.

Седьмым злом греха является конец, который последует после смерти, ибо если ты не уничтожишь грех прежде своей смерти истинным и совершенным покаянием и исправлением, то твоя душа действительно сойдёт в адские темницы, в место плачевное, в место тёмное, ожидая общего воскресения, когда воскреснет и твоё тело и ты подвергнешься адским мукам во всей их полноте.

Всегда помни и размышляй, друг мой грешник, обо всём этом беспредельном зле и ущербе, приносимых тебе грехом, чтобы всей душой возненавидеть грех как своего смертного и самого лютого врага и больше его не совершать.

Теперь осталось, брат, показать тебе зло греха исходя из строгого наказания, которому Бог подверг за него, во-первых, ангелов и, во-вторых, людей.

Бог наказал за грех ангелов и всего за один гордый и неисправимый помысл низверг в ад бесчисленное их множество и не посчитался с тем, что они были невещественными духами по естеству, имеющими бессмертное бытие, мудрейшими всех людей, сильнейшими всех низших созданий, не посчитался ни с их благородством, ни с их острейшим умом, ни с их невещественным разумом, но осудил их на вечные муки, более тяжкие, чем муки адские, чтобы дать нам понять, как Он ненавидит и как строго наказывает грех, согласно написанному: Аггелы же, не соблюдшая своего началства, но оставльшия свое жилище, на суд великаго дне узами вечными под мраком соблюде⁴⁴⁴. И апостол Пётр сказал: Бог аггелов согрешивших не пощаде, но, пленицами мрака связав предаде на суд мучимых блюсти⁴⁴⁵.

Бог наказал за грех также людей, ибо первого человека, Адама, после того, как тот преступил Его заповедь, Он сразу изгнал из Рая и осудил его и всех нас, его потомков, жить на этой проклятой земле в нищете, болезнях, скорбях, воздыханиях, несчастьях и после всего этого умирать противоестественной и мучительной смертью. Он наказал согрешивших во времена Ноя и навёл на них всемирный водный потоп, сжёг Содом и Гоморру другим, новым потопом из серы и огня и, наконец, осудил вечно гореть в адском огне нераскаянных грешников, которых непрестанно будут мучить не знающие усталости мучители-бесы и к несчастью которых Он никогда не проявит сострадания, к слезам которых никогда не прислушается, но с которыми ещё решительнее будет вести войну и которых будет вечно ненавидеть, потому что это те несчастные люди, о которых говорит Малахия: Людие, на няже ополчися Господь до века⁴⁴⁶.

Тебе, брат мой, кажутся слишком большими эти наказания за грех? Тогда знай, что каждый грех наказывается Богом не по достоинству, но всегда с милосердием, и хотя грешник и будет мучиться вечно, однако его мучения будут меньшими тех, которых он заслуживает, и поэтому он может повторить слова Иова: Яковая содевах, и не по достоинству истяза мя,о нихже согреших⁴⁴⁷.

Блаженный Августин говорит, что человек должен делать то, что может, и просить у Бога того, чего не может: «...и делать то, что ты можешь, и просить того, чего ты не можешь»⁴⁴⁸. Поэтому и мы, брат, предложив тебе, для того чтобы ты не впадал в грех, названные выше средства предохранения в виде наставлений, которые ты можешь исполнять с помощью собственной силы и собственного произволения, в конце дадим тебе также шестое средство предохранения от греха, которым является священная молитва. Итак, предавай всего себя Богу и не переставай горячо молиться Ему о том, чтобы Он Своей благодатью и помощью свыше укрепил твою немощь и утвердил твою волю в принятом решении, уповая, что Он услышит тебя по великой Своей милости, как Сам обещал: Аще... возопиет ко Мне услышу его, милостив бо есмь⁴⁴⁹.

Ты не имеешь силы? Ты не имеешь твёрдости воли? Причина в том, что ты не просишь её у Бога. Не имате, зане не просите⁴⁵⁰, – говорит божественный Иаков. Ты боишься опасности? Трепещешь перед греховным искушением? Бди и молись, чтобы не впасть в него, как написано: Бдите и молитеся да не внидете в напасть⁴⁵¹. А чтобы тебе было легче это делать, мы приведём для тебя здесь следующую молитву.

Многомилостиве Господи Иисусе Христе Боже мой, благодарю Тя, яко таинственною исповедию пред духовным отцем моим сподобил мя еси грешнаго прияти от Тебе прощение грехов моих. Прочее, подражая Давиду, рекшему: Кляхся и поставих сохранити судьбы правды Твоея⁴⁵², обещаю Ти твердою волею души моея предпочитати паче прияти тьмы смертей, неже содеяти паки смертный грех и преогорчити тем бесконечную Твою благость. Но, понеже воля моя немощна есть без Твоея помощи, молю Тя тепле укрепити мя благодатию Твоею и утвердити мя державною Твоею помощию, да пребуду до конца непреложен в святем моем сем решении. Ей, душелюбивейший мой Иисусе, укрепи мя, да прейду в покаянии прочее живота моего, еже насладити ми ся зде, низу, Твоею благодатию, тамо же на небеси блаженною Твоею славою, молитвами преблагословенныя Твоея Матере и всех Твоих святых. Аминь.

Заканчиваю и запечатываю этот «Совет» следующими словами. Отец, послав Предтечу Иоанна крестить, проповедовал устами его грешникам: Покайтеся⁴⁵³. Сын, явившись в мир, сделал это слово началом и основанием Своей проповеди, призывая: Покайтеся⁴⁵⁴. Дух Святый, сойдя в виде огненных языков, произносил это слово через апостола Петра, увещавшего: Покайтеся⁴⁵⁵. Три свидетельствуют, и свидетельство Трёх истинно, лучше же сказать, абсолютно истинно.

Итак, друзья мои грешники, покайтеся, покайтеся, покайтеся, приближи бо ся Царствие Небесное⁴⁵⁶. [230].

По какой причине, спрошу я, человек во всех телесных делах склоняется более к страху, чем к надежде, в делах же, касающихся души, более надеется, чем боится? Несомненно, это происходит только потому, что он слабо желает своего спасения и не боится из-за того, что к нему не стремится. Есть множество, неисчислимое множество христиан, которые, по Иову, пьют лукавство, как воду⁴⁵⁷, ибо каждый из них, прежде чем согрешить, думает и говорит: «Согрешу и исповедаюсь, покаюсь», а согрешив и исповедавшись, он не помышляет больше о грехе, потому что говорит: «Я исповедался, я покаялся». О лукавое помышление, – говорит Сирах, – откуду извалилося еси покрыти сушу лестию?⁴⁵⁸ О, беззаконнейшее заблуждение и предрассудок, покрывающие землю грехами, из какой бездны вы вышли?! Конечно, не из какой другой, как из ада! Не подобает ли вам снова вернуться в ад и не прельщать больше христиан?! Поэтому мы хотим побеседовать в настоящем слове о дерзости тех, которые так думают.

Без всякого сомнения, никогда не было такого безумного торговца, который без всякой нужды выбросил бы свой товар в море в надежде получить его обратно. Тем не менее находятся христиане столь неразумные, что по собственной воле выбрасывают чистоту своей души и благодать Божию, являющуюся величайшим дарованием, которое может нам дать Господь в этом мире, в надежде, что снова получат эту чистоту и эти небесные дарования с помощью исповеди и покаяния, превращаются, окаянные, в рабов ада, окованных цепями, в уверенности, что разорвут эти цепи по своему хотению, и идут к Люциферу с ключами своей души в руках, думая, что смогут снова получить их у него, когда пожелают.

И с одной стороны, я не удивляюсь, потому что это заблуждение не ново среди людей. Именно оно стало первым искушением в мире, с помощью которого диавол заставил Еву преступить заповедь Божию, представляя ей милосердие и благость Божии и говоря: Не смертию умрете⁴⁵⁹, то есть: сделаете по своему желанию, и с вами не случится никакого зла, потому что Бог очень милосерден и благ. И сам Адам, который не был прельщён, подобно жене, согласно апостолу, говорящему: И Адам не прельстися⁴⁶⁰, тем не менее стал соучастником Евы во вкушении запретного плода, поскольку думал, что его прегрешение, хотя и очень тяжёлое, ему с лёгкостью простит его Создатель, как говорит блаженный Августин в 11-й книге своего толкования на Бытие⁴⁶¹ и как говорит другой церковный богослов: «Адам согрешил, помышляя о божественной милости»⁴⁶², то есть: Адам пал, думая, что милосердие Божие не накажет его так, как угрожало наказать.

И какие ещё тебе нужны доказательства, брат, когда ты видишь, что диавол дошёл до такой дерзости, что пошёл воевать с Господом нашим Иисусом Христом, имея глубокую уверенность, что победит Его тем же самым оружием надежды на Бога, которое столько раз использовал очень успешно против других? Поэтому мерзкий посоветовал Господу броситься с крыла церковного в надежде, что ангелы сразу прилетят и подхватят Его, чтобы Он не потерпел никакого зла, исполняя заповедь, данную им Богом, сохранять рабов Его: Верзися низу; писано бо есть, яко ангелом Своим заповесть о Тебе, и на руках возмут Тя, да не когда преткнеши о камень ногу Твою⁴⁶³.

Итак, не следует удивляться, что этим лживым помыслом враг часто искушает христиан, побуждая их бросаться и впадать во всякое беззаконие и прилагать к первому греху тысячи других с убеждением и надеждой, что они исповедаются и духовники отпустят им грехи, спеша как вестники мира, чтобы не дать им упасть в ад. Но следует удивляться тому, что христиане не знают столь очевидного и явного диавольского обмана и проявляют такую неблагодарность к Богу, что используют исповедь и покаяние как повод для грехов, а милосердие и благость Божии, являющиеся причиной их спасения, превращают в повод своего падения и гибели. И как ядовитая трава, называемая аконитом, производит свой яд из сладчайшей небесной росы, так и эти окаянные превращают в яд для самих себя и делают причиной собственной смерти сладчайшую и спасительную кровь Иисуса Христа, поскольку эту кровь, которая в купели покаяния и исповеди служит для потопления всех их грехов, они заставляют служить, можно сказать, для орошения и взращивания своих грехов. Увы! Можно ли найти беззаконие большее, чем это?! И как ещё это можно назвать? Не говоря уже о том, что мы используем своё врачевство для торжества и победы диавола, о чём сетует божественный Амвросий, восклицая: «Наше врачевство служит торжеству самого диавола!»⁴⁶⁴

Но кто может представить в полноте ущерб, который наносят сами себе согрешающие в надежде на покаяние? Я уверен, что большая часть христиан подвергнется адским мукам из-за этой лукавой и ошибочной надежды, которая постепенно привела их к страшной пропасти адской и, хотя они и верили в то, что согрешающим уготовано вечное пламя, заставила их совершить грех, как будто они были уверены, что адские мучения – сказка. И каким образом она их до этого довела? Пользуясь их убеждением, что исцелиться от грехов так же просто, как исповедать содеянные грехи духовнику и получить за них легчайшую епитимью, и что, сделав это, они могут жить спокойно и беспечно и быть уверенными, что оплатили все свои долги.

Итак, первый ущерб, который наносят самим себе согрешающие в надежде на покаяние – это огромное количество совершаемых ими грехов. Ибо, считая, что очень легко исповедать свои грехи с небольшим умилением и что в этом заключается всё покаяние, они, несчастные, из-за этой лёгкости и ложной надежды постепенно впадают в страсти, и, упав один раз, окончательно сбрасывают узду разума и осторожности и бегут, как бессловесные животные, по пути погибели. Поэтому кто может исчислить падения, которым они подвергаются? Как только находят подходящие способ и место, они сразу впадают в грех. Как только пожелает их злая похоть, сразу падают. Как только придёт худой помысл, сразу совершают грех делом. Однако ради любопытства произведём точный подсчёт, чтобы увидеть, какое множество грехов они совершают. Многие из этих грешников, считающих, что легко получить прощение своих грехов с помощью исповеди, каждый день могут совершать в среднем десять грехов как своими злыми делами, так и своими худыми желаниями, неосторожными беседами и непристойными наслаждениями, а особенно и более всего соблазнами, которые они подают другим, умерщвляя их души. Поэтому при таком счёте количество их грехов за один месяц достигнет трёхсот и, следовательно, за один год они совершат больше трёх тысяч грехов, так что каждый из них в год больше трёх тысяч раз постучится в двери ада. Разве после этого кажется невероятным, что правосудие Божие однажды может открыть такому грешнику двери ада и позволить ему упасть в бездну? А ещё страшнее наказание, которому подвергнет его правосудие Божие, говорящее устами Иеремии: На болезнь врачевался еси, пользы несть тебе... яко язвою вражиею поразих тя, наказанием твердым, всякия ради неправды твоея, умножишася греси твои⁴⁶⁵. Взвесь хорошенько, брат, эти слова. Бог не говорит, что ты не врачевался, но говорит, что ты не получил пользы от врачевания. На болезнь врачевался еси, пользы несть тебе даже от частого врачевания, потому что ты исповедовался не один раз, но много-много раз, и тем не менее исповедь, предназначенная для того, чтобы отравлять и умерщвлять грехи, по причине твоего собственного лукавства послужила к увеличению их числа. Ибо ты говоришь сам себе: «Если я согрешу, мне достаточно только исповедоваться, и если я согрешил один раз, могу согрешить ещё много раз, потому что независимо от того, много грехов я совершу или мало, я исповедаюсь и покаюсь». Итак, врачевался еси, это правда, но пользы несть тебе от этого врачевания, потому что польза, получаемая тобой от многократной исповеди, сводится к тому, что ты прибавляешь к своим грехам бесчисленное множество грехов, не зная, что это множество грехов погружает тебя в глубину адскую и делает тебя достойным того, чтобы Бог наказал тебя наказанием твердым, без милосердия, и покарал тебя как

Своего врага, который согрешает против Бога тем больше, чем больше Бог проявляет к нему милосердие, как сказано: ...Язвою вражиею поразих тя, яко умножишася греси твои. Поэтому и в другом месте тот же пророк говорит аллегорически о душе, которая исповедуется и врачуется от грехов, а затем вновь согрешает и делается неуврачёванной и достойной совершенного оставления Богом и адских мук: Врачевахом Вавилона, и не исцеле; оставим его... яко взыде... к небеси суд его⁴⁶⁶.

Второй ущерб, который наносят самим себе согрешающие в надежде на покаяние – непомерная тяжесть совершаемых ими грехов по качеству. Ибо, говоря: «Я исповедаюсь», – они из-за производимого ими ложного расчёта согрешают без всякого страха и стеснения, погружаются в глубину и омерзительнейшую скверну греха, совершают бесстыдно зло, которого не совершают даже нечестивцы, и валяются в такой грязи и нечистотах, в которых не валяются даже бессловесные животные. Как же поступает с ними Бог? Он не забывает этого зла, но, когда приходит время, его наказывает, как Сам говорит об этом устами Осии. Растлешася по днем холма [232], – это сказано о грехах этих лукавых людей. Воспомянет неправды их и отмстит грехи их⁴⁶⁷, – а это о наказании, которому подвергает их Бог.

Третий ущерб, который наносят самим себе согрешающие в надежде на покаяние – сознательное презрительное нерадение, с которым они относятся к своему спасению и ко всем заповедям Господним после совершения греха, ибо, согласно Соломону, егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит⁴⁶⁸. Когда они дойдут до предела зла, их ум грубеет, сердце ожесточается, и они уже не придают греху совершенно никакого значения. Некоторые же из них идут ещё дальше, ибо не только впадают в нерадение, но и испытывают удовлетворение от своих грехов и радуются им и хвалятся ими как великими подвигами, о чём говорит Соломон: О веселящийся о злых и радующийся о развращении злем!⁴⁶⁹ Исаия: Грех... свой, яко содомский, возвестиша и явиша⁴⁷⁰. И таким образом говорившие вначале: «Сейчас согрешу, а потом исповедаюсь, покаюсь», – доходят до того, что, впавши во глубину зол, не хотят больше ни исповедоваться, ни каяться, а если вдруг и захотят, уже не могут, потому что привычка ко греху превращается у них в свойство души, а свойство души становится второй природой и делает их сердце твёрдым, как камень, и бесчувственным и не способным на покаяние и исправление. И затем эти несчастные умирают, так и не исправившись и не покаявшись.

Поразительно, что такие христиане, дошедшие до предела зла, сохраняют свою веру и не отрекаются от нее, хотя некоторые из них выпускают из своих рук, увы, и сам якорь веры, ибо худая жизнь рождает и худые догматы, как говорит божественный Златоуст⁴⁷¹.

Видишь, брат, какой ущерб, видишь, какую погибель приносят самим себе согрешающие с ложной надеждой, что исповедаются и покаются? Поэтому в высшей степени мудро сказал авва Исаак, что впадающий в надежде на покаяние в повторные грехи лукавит перед Богом и неожиданно умрёт, не удостоившись покаяния, на которое надеялся: «В надежде на покаяние поползающийся вторично с лукавством ходит пред Богом. К нему неожиданно придёт смерть, и он не достигнет времени своей надежды, чтобы исполнить дела добродетели»⁴⁷². Почти то же говорит и Василий Великий: «В надежде на покаяние творящий зло имеет злодейский нрав и лишён покаяния»⁴⁷³. К этому можно присовокупить и сказанное святым Амвросием: «Лёгкость прощения даёт повод греху»⁴⁷⁴.

Благ еси Ты, Господи, и благостию Твоею научи мя оправданием Твоим⁴⁷⁵, – так молился пророк Давид. И тебе, брат, нужно всем сердцем молиться об этом Богу, потому что молитва является первым средством врачевания этой лукавой уверенности и ложной надежды, которую мы сейчас подвергли бичеванию. О, Господи, Ты благ, вернее же сказать, Ты – сама благость по природе! – Благ еси Ты, Господи! Сделай же так, чтобы эта Твоя благость научила меня соблюдать закон Твой! – Благостию Твоею научи мя оправданием Твоим! Вот чего добивается от тебя Господь, проявляя по отношению к тебе Свою благость, ожидая твоей исповеди и прощая твои грехи: Он хочет, чтобы и сам ты научился у Него быть благим. Почему же ты не боишься прогневать Его, извращая Его цель? Почему ты хочешь быть столь злым и беззаконным по отношению к Богу, в то время как Бог столь благ и мягок по отношению к Тебе? Еда воздаются злая за благая?⁴⁷⁶ Так воздаёшь ты за благодеяния Бога твоего?! Так употребляешь ты благость Божию и благодать исповеди, превращая её в орудие для того, чтобы грешить и оскорблять Бога?!

Можно предположить одно из двух. Если ты, грешник, не веришь, что между благостью Божией и злом существует противоречие – бесконечное, сущностное и неизменное, то ты не веришь истинно и богоугодно в Бога. Если же ты веришь в Него, но при этом хочешь, чтобы благость Божия служила тебе поводом для совершения греха, который является столь великим врагом благости Божией, то знай, что этим ты делаешь не что иное, как вооружаешь Бога против Бога и, можно сказать, заставляешь Его милость воевать с Его справедливостью. Поэтому, брат, всегда проси Господа изгнать из твоего сердца эту ложную и ошибочную надежду, о которой написано: Положихом лжу надежду нашу и лжею покрыемся⁴⁷⁷, и просветить тебя Его благодатью, чтобы ты познал, что эта надежда – обман и сеть диавола, с помощью которой он, как мы прежде сказали, прельстил прародителей в Раю и постоянно прельщает столько окаянных грешников, сводя их в ад. А чтобы избавиться от неё, молись Господу словами Давида: Сохрани мя, Господи, от сети, юже составиша ми⁴⁷⁸.

Второе средство врачевания, брат, заключается в борьбе с корнем этой ложной надежды, которым является двоякое неведение, ибо согрешающие в надежде на покаяние не знают, во-первых, того, что собой представляют по сути своей исповедь и покаяние, а во-вторых, того, какого рода результаты и плоды истинное покаяние и исповедь приносят. Поэтому, избавив свой ум от этих двух видов неведения, человек, несомненно, уврачуется.

Итак, согрешающие в надежде на исповедь совершенно не понимают, что такое исповедь. Они думают, что исповедь заключается только в том, чтобы подробно назвать духовнику свои грехи, и что, открыв их все и ничего не пропустив, они сделают всё необходимое. Поэтому все их заботы о приготовлении к исповеди сводятся к тому, чтобы вспомнить совершённые ими грехи, а после исповеди они беспокоятся только о том, не забыли ли случайно какой-либо грех. Но если бы одних этих забот и беспокойства было достаточно для того, чтобы примирить их с Богом, то дорога на небо не была бы уже узкой, как говорит нам Евангелие: ...узкий и тесный путь, вводяй в живот⁴⁷⁹, но была бы шире, чем городские площади. Разве великий труд назвать свои грехи духовнику, если мы ещё с детства привыкли их называть? И если бы в этом заключалось всё, то самые бесстыдные и бессовестные грешники, хвастающиеся своими грехами и рассказывающие о них ради забавы в компании друзей – и те были бы лучше приготовлены к исповеди, поскольку могут легко исповедовать все свои грехи без стыда. В таком случае исповедь была бы делом, совершающимся одними только устами, и являлась бы облегчением в большей степени для памяти, чем для сердца. Но на самом деле всё обстоит иначе, поскольку исповедь в первую очередь означает оставление грешником греха и его обращение и возвращение к Богу.

И хотя необходимо и это внешнее объявление греха устами грешника, поскольку благодаря ему духовник узнает о грехе и может его исправить и отпустить, но его одного недостаточно, и также необходима внутренняя сердечная боль грешника о грехах. Эта боль должна иметь следующие три качества: во-первых, быть действенной, во-вторых, быть предельно сильной, в-третьих, быть вышеестественной. Поэтому если твоя боль, брат, будет лишена хотя бы одного из этих трёх качеств, то твоя исповедь будет подобна исповеди Саула, исповеди Антиоха и исповеди Иуды, которые каялись только устами, а не сердцем [233].

А поскольку эти три качества боли сердечной настолько же необходимы, насколько необходимо для нас получить от Бога прощение своих грехов, то мне нужно здесь объяснить тебе, брат, их значение или хотя бы напомнить о них по отдельности.

Итак, боль покаяния должна быть, во-первых, действенной, то есть не бессильной и немощной, не способной производить никакого ощутимого и значительного действия, но настолько сильной, чтобы господствовать над сердцем и не позволять ему поддаваться похоти плотской и сладости греховной (если не сказать: вообще ощущать их), которые проникают в него из-за нападений вражиих, а также настолько решительной, чтобы не позволять кающемуся снова оскорбить Бога грехами ни при каких обстоятельствах, ни по какой причине, ни из-за любви к какой-то сотворённой вещи, ни из-за страха потерпеть какое-либо зло (так не имеет страха честная женщина, решившая хранить честь своего мужа и всегда быть ему верной, хотя бы из-за этого с ней случились тысячи зол).

Во-вторых, эта боль должна быть не притворной, не лёгкой и слабой, но великой и предельно сильной. Поэтому и та боль, которая побуждает нас испытывать отвращение ко грехам и ненавидеть их ради любви к Богу, поскольку ими мы опечалили Бога, и которая именуется сокрушением, и та боль, которая побуждает нас испытывать отвращение ко грехам ради любви к самим себе, поскольку из-за них мы лишаемся Рая и подвергаемся осуждению на адские мучения, и которая именуется печалью [234], должна быть настолько сильной и совершенной, чтобы заставлять кающегося испытывать отвращение ко грехам и ненавидеть их больше любого другого зла, всей душой, то есть с такой силой, чтобы душа благодаря этой силе предпочитала совершению греха любое другое зло, которое могло бы с ней случиться, будь то лишение вещей, лишение чести или лишение самой жизни. При этом, истинно кающемуся необходимо показать Богу, видящему глубины сердечные, что его сердце так болит, что, сравнивая любовь к Богу с любовью к творению, предпочитает любовь к Богу любви ко всем созданиям. А кроме того, эти два вида боли должны быть настолько сильными, чтобы не только никогда не оставлять кающегося, не только приводить в сокрушение его сердце, не только заставлять его издавать воздыхания и изливать слёзы, как написано о грешниках: Вы же возопиете в болезни сердца вашего и от сокрушения духа восплачетеся⁴⁸⁰, но и заставлять его сердце внутренне ненавидеть грех, испытывать к нему отвращение и желать, чтобы он больше никогда не повторялся.

В-третьих, эта сердечная боль должна быть вышеестественной, как по источнику, от которого она происходит, так и по цели, ради которой возникает. Ибо источником и причиной этой боли является, прежде всего и поистине, не естество или какая-то естественная причина, но вышеестественная благодать Божия, приводящая сердце в сокрушение и умиление посредством этой покаянной боли. Поэтому и сказал Василий Великий: «Само собой возникающее умиление есть дар Божий... чтобы душа, вкусив сладость этой боли, старалась сохранять её постоянно»⁴⁸¹. Некоторые же и апостольское изречение Его же хощет Бог, милует понимали в смысле умиления, поскольку он прибавляет к этим словам: ... а егоже хощет, ожесточает⁴⁸², ожесточение же и умиление прямо противоположны друг другу. Подобным образом, и цель этой боли должна заключаться не в возвращении какого-то вещественного предмета или естественных и временных благ, которые мы потеряли (поскольку если человек из-за них печалится и испытывает боль, эта печаль и боль не вменяется ему в покаяние, но является бесполезной), но в возвращении вышеестественных благ, которых мы лишились из-за грехов, и в избавлении от вышеестественного зла, которому мы подверглись, – что нам открыто также посредством вышеестественной веры. Главная же причина, по которой эта боль должна быть вышеестественной, заключается в том, что с помощью этой вышеестественной боли нам подобает воспринять примирение и соединение с Богом и вследствие этого – блаженство, что превосходит пределы естества. А если исповедующийся не имеет в сердце такой действенной, предельно сильной и вышеестественной боли, то после исповеди опять возвращается в свой дом со всеми своими грехами.

Поэтому прекрасно и полезно испытание своей совести, которое человек производит для того, чтобы увидеть с его помощью все грехи, совершённые им словом, делом и согласием с помыслами. Прекрасно исповедовать духовнику все свои грехи, не оставляя ни одного греха неисповеданным. Однако с таким испытанием и исповедью должны соединяться сокрушение и внутренняя сердечная боль, о которой мы здесь беседуем. Ибо другая епитимья, получаемая кающимся от духовника, будь то пост, коленопреклонения или какой-либо другой телесный подвиг, сокрушает и наказывает только тело и внешнего человека и, так сказать, обрезает только внешние ветви дерева, а боль сокрушает и уязвляет внутреннего человека и само сердце, являющееся первой и главной причиной и корнем всех вообще грехов. Сокрушая же сердце, она одновременно сокрушает и поражает грехи или, лучше сказать, сокрушает и поражает самого диавола и изобретателя зла змия, который, гнездясь в сердце, говорит и внушает человеку все постыдные, враждебные и хульные помыслы и толкает его ко всем грехам, как сказано: От сердца бо исходят помышяения злая, убийства, прелюбодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы⁴⁸³.

Посему, как богословствует Георгий Корессий в трактате «О таинствах», согласно догматам нашей Православной Церкви, эта боль и внутренняя печаль сердца является одной из необходимых составных и существенных частей таинства исповеди и покаяния⁴⁸⁴. И как, например, необходимой составной частью таинства покаяния является устное исповедание грехов кающимся и его прощение или связывание духовником, а составной частью таинства крещения является вещество воды и возглашение имени Святой Троицы при трёх погружениях и поднятиях, так необходимой составной частью таинства покаяния является и эта внутренняя сердечная боль. И если в сердце кающегося отсутствует эта боль, то явно, что его нельзя считать покаявшимся и исповедавшимся, хотя он и покаялся и исповедался, так же как нельзя считать покаявшимся того, кто не исповедал свои грехи и не был прощён или связан духовником, и как нельзя считать крещёным того, кто крестился без воды или без призывания Святой Троицы. Поэтому Господь и сказал так строго: ...аще не покаетеся, вси такожде погибнете⁴⁸⁵, то есть: если не покаетесь с такой действенной, предельно сильной и вышеестественной болью вашего сердца, то все подвергнетесь адским мучениям. Посему и Дух Святой, желая показать, насколько необходима эта сердечная боль при покаянии, прежде всего требует от кающихся этой боли, говоря через пророка Иоиля: Расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, а затем уже требует их покаяния, добавляя вслед за этим: ... и обратитеся ко Господу Богу вашему⁴⁸⁶. Видишь, брат, какова каноническая и законная исповедь? Видишь, каково истинное покаяние?

Теперь прошу тебя, брат, подумать, может ли бесстыдно согрешающий, говорящий: «Потом исповедаюсь. Потом надо будет поисповедаться», иметь при этом ту истинную боль о своих грехах, о которой мы сказали. Мне кажется, что он никак не может её иметь, поскольку своими собственными словами показывает, что даже не знает, что необходимо покаяться законно и подобающим образом. Если же он знает это и при этом говорит подобные вещи и грешит с надеждой на покаяние, то явно, что он совершенно лишён разума, потому что его слова имеют такой смысл: «Я сделаю это зло, и потом само это зло покажет мне, как плохо то, что я его сделал. Я оскверню сейчас свою душу, а потом захочу отмыть эту скверну всей моей кровью. Я возлюблю этот грех, а потом возненавижу себя за то, что его возлюбил». Ты видишь, что это слова человека безумного? И ты сам, желая удержать кого-нибудь от какого-то худого дела, ему говоришь: «Подумай как следует, брат, потому что потом будешь в этом каяться». И если этот брат разумен и верит, что ему придётся в этом каяться, то у него после этих слов сразу пропадает желание совершать это дело.

Теперь подумай, не являешься ли ты, брат, одним из безрассудных и лишённых разума людей, произносящих подобные слова, и отныне и впредь оставь эти безумные речи и заблуждения, потому что пока ты это говоришь и следуешь этому заблуждению, согрешая в надежде на покаяние, ты не можешь приобрести истинного покаяния и обратиться к Богу всем своим сердцем, не можешь приобрести неразлучного спутника истинного покаяния – боли в своём сердце, которая, как мы раньше сказали, должна быть настолько действенной и настолько сильной, чтобы превосходить всякую другую твою боль, как море превосходит своим размером все реки, согласно сказанному: Возвеличися, яко море, чаша сокрушения твоего⁴⁸⁷.

Эту вышеестественную боль ты не можешь приобрести по своему желанию, потому что, как ты слышал раньше, эта боль приходит по благодати Божией и является Божиим дарованием. Итак, если это дарование Божие, то даётся оно даром и немногим. Оно не даётся всем душам, иначе не было бы дарованием. А, кроме того, это одно из драгоценнейших дарований, которые Господь может тебе дать, одно из превосходнейших благодеяний Его благости, одно из величайших дел Его могущества, так что если бы Он сотворил новый мир из одного золота и новое небо из одних сапфиров и брильянтов и потом сделал тебя хозяином этого мира, то, несомненно, дал бы тебе несравненно меньшее дарование, чем одно дело, вызванное истинной болью и истинным сокрушением.

Веришь ли ты после этого, что Бог должен давать тебе сразу и всякий раз, когда ты захочешь, это драгоценнейшее дарование сокрушения, дарование, которое Он не даёт многим другим, попуская им находиться в состоянии ожесточения, как сказано: егоже бо хощет, ожесточает⁴⁸⁸, дарование, ради приобретения которого святые вели столь суровую жизнь, проливали столько пота и к принятию которого готовились с таким усердием? Если ты в это веришь, то напрасно. Лучше выброси эту фантазию из своей головы. Ибо Василий Великий говорит, что душа часто старается прийти в умиление и не может этого добиться, поскольку, чтобы стяжать умиление, человеку нужно великое усердие и частое упражнение: «А когда душа прилагает усилия, но не может достичь желаемого, то это является обличением нашего нерадения в другое время, – ибо невозможно без усердия и старательного и постоянного упражнения, взявшись за какое-нибудь дело, сразу добиться в нём успеха, – и в то же время показывает, что душой обладают другие страсти, которые не позволяют ей даже свободно делать то, чего она хочет»⁴⁸⁹.

Один добродетельный человек каждый год совершал генеральную исповедь, то есть исповедовал все грехи, совершённые им за всю его жизнь именно для того, чтобы стяжать в своём сердце истинную боль о грехах, и готовился к этому в течение многих недель, пребывая в безмолвии и занимаясь духовными упражнениями, а в день, когда хотел исповедаться, тратил восемь часов на упражнение в делах сокрушения и на испрашивание у Бога этого великого дарования. А ты, осквернив себя вчера или позавчера новыми грехами и даже не измерив тяжесть греха, не подумав о величии и благости Бога, Которого оскорбил, не прочитав ни одной книги, в которой говорилось бы об этих предметах, но, только вспомнив совершённые тобой худые дела и сходив к духовнику, чтобы их исповедать, считаешь, что благодаря этому приобрёл истинное покаяние и действенную и предельно сильную сердечную боль, которая неразлучна с истинным покаянием? Далёк ты, брат, с такими исповедями от истинного покаяния, поскольку уподобляешься раздирающим свои одежды и показывающим себя внешне скорбящими, но внутренне, в сердце, не имеющим умиления, о которых говорит Давид: Раздрашася и не умилишася⁴⁹⁰, и поскольку, исповедуясь таким образом, омываешь только внешний сосуд и видимые проявления движений своего сердца, оставляя его в глубине и внутренней жизни полным нечистоты, о чём сказано: Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда да будет и внешнее има чисто⁴⁹¹.

И даже если предположить, что ты не придаёшь никакого значения греху, когда его совершаешь, однако, каясь в нём на исповеди, придаёшь ему очень большое значение и гнушаешься им больше всякого другого зла, и скорбишь, и сокрушаешься о нём с болью сердечной (что редко случается), то этого недостаточно, чтобы стяжать истинное покаяние и истинную покаянную боль в сердце.

А для того чтобы ты понял это, мы должны показать тебе, каковы результаты и плоды истинных покаяния и исповеди. Пусть они служат для тебя признаком, с помощью которого ты сможешь определить, истинны ли твои исповедь и покаяние. Ты думаешь, что после того, как с умилением исповедаешь духовнику содеянные тобой грехи и духовник прочитает разрешительную молитву, ты станешь таким же чистым, как если бы никогда не совершил ни одного греха, и оставишь ноги духовника таким, как будто всегда был свободен от скверны. Однако этот помысл ошибочный, поскольку исповедь подобна крещению и как крещение, очищая прародительский и всякий иной произвольный грех, не очищает при этом неведение ума и похоть, и врождённую склонность сердца ко греху, и последствия, принесённые человеческому естеству этим прародительским грехом, – ибо они остаются как наказание и после крещения для испытания свободной воли и для подвига, победы и дарования венца крестившимся, – так и исповедь, совершаемая хорошо и как подобает, очищая грехи, не очищает при этом всё худое, оставленное в душе грехами, то есть ослепление и помрачение ума, худые наклонности, расположения воли, привычки и свойства сердца, растление и негодность сил и действий естества и обезображенность созданного по образу и по подобию⁴⁹². Ибо исповедь не снимает с нас полностью наказание и епитимью, которые мы должны получить за наши грехи, и не освобождает нас полностью от тяжести худых качеств и привычек, приобретённых нами из-за греха, но, уменьшая её лишь частично, оставляет их нам, чтобы мы их исправили и очистили постоянной болью нашего сердца и трудами и мучительными подвигами покаяния, которые после греха должны совершать всю свою жизнь.

Итак, знай, брат, что после совершения с умилением искренней исповеди тебе следует, во-первых, исполнить епитимью и претерпеть наказание, которые назначит тебе за твои грехи духовник, будь то пост, или коленопреклонения, или молитва, или что-то другое, а во-вторых, также исполнить с благодарностью епитимью и безропотно претерпеть наказание, которые назначит тебе для уврачевания твоих грехов Бог, будь то болезни, или несправедливости, или лишение твоего имущества, или преждевременная смерть – твоя собственная или твоих родных и любимых тобой, или оскорбления и бесчестия, или другие искушения, происходящие или от бесов, или от людей, или от повреждённого естества. Ибо всё это, и особенно бесчестия и оскорбления, рождает в сердце боль и умиление, и по этой причине Бог попускает, чтобы это с тобой случалось. Поэтому и сказал некий отец: «Когда из-за оскорбления или бесчестия испытаешь сильную боль, знай, что получил великую пользу»⁴⁹³. А другой отец, когда его посещала скорбь, имел обыкновение говорить: «Это прижигание от Иисуса»⁴⁹⁴. И Давиду Бог послал такие наказания после прощения его прелюбодеяния и убийства потому, что Он – самый мудрый духовник и лучше всех духовников знает, как исправлять грешников справедливой епитимьёй, а также потому, что справедливость Божия, прощая грехопадение и освобождая грешника от вечного мучения, освобождает его не просто так и не как случится, но при условии посильного исполнения этой временной епитимьи и перенесения этого временного наказания. Я сказал: «...посильного исполнения» потому, что, хотя епитимья грешника и содействует прощению его грехов, однако, главной причиной прощения грехов является бесконечная милость Божия и бесценное удовлетворение, которое принёс за них Своими страданиями и смертью Сын Божий, как говорят священные богословы.

Наказывает же Бог грешников по большей части посредством обличения совести в состоянии бодрствования, изнуряя и иссушая их, как паука, о чём говорит Давид: Во обличениих о беззаконии наказал еси человека и истаял еси, яко паучину, душу его⁴⁹⁵ а иногда устрашает их ужасными видениями во сне, как говорит Елиус в Книге Иова: Единою бо возглаголет Господь, второе же во сне, или в поучении нощнем... яко егда нападает страх лют на человеки, во дреманиих на ложи; тогда открыет ум человеческий, виденьми страха тацеми их устрашит⁴⁹⁶. И причина в том, что если Бог не подвергнет грешника за его грехи в этой жизни временным епитимье и наказанию, то, несомненно, должен будет наказать его в той жизни вечными муками. Поэтому праведный Иов говорил, что боится за все свои дела: Трясуся всеми удесы, ибо знал, что Бог не прощает грешнику всего его долга целиком, не подвергнув его наказанию: ... вем бо, яко не безвинна мя оставиши⁴⁹⁷.

Ты знаешь, брат, что желающему разбить сад в диком месте нужно сделать четыре дела: во-первых, срубить ростки и побеги диких деревьев; во-вторых, выкорчевать все корни этих диких деревьев, потому что если корни останутся, то снова дадут ростки; в-третьих, посадить на месте этих диких деревьев другие – культурные и плодоносные, и в-четвёртых, оберегать эти деревья от различных животных и от всего неблагоприятного, пока они не пустят корни, не превратятся в большие деревья и не принесут плод. Также и тебе для приобретения истинного покаяния нужно сделать четыре дела.

Во-первых, тебе нужно срубить ростки и побеги греха, то есть принять с полной твёрдостью воли и всем своим сердцем непоколебимое решение больше никогда не совершать греха и удаляться от всякого дела и действия греховного, как ты удаляешься от смерти и от самого ада, ибо побегами и ростками греха являются новые греховные дела. А удаляться от греха тебе помогут постоянная молитва к Богу о том, чтобы Он сохранил тебя Своей благодатью, памятование о смерти, Суде Божием и вечных мучениях, частая исповедь твоих грехов, частое причащение Божественных тайн, если для этого нет препятствий. Особенно же тебе поможет в этом удаление от всех причин греха и, прежде всего, удаление от худых зрелищ и бесед и дружбы с лицами, с которыми ты согрешил, и вообще удаление от общения, приносящего вред твоей душе, о чём мы сказали тебе в «Совете кающемуся».

Во-вторых, тебе нужно не только срубить побеги греха с помощью воздержания от греховных дел, но и выкорчевать корни греха. Корнями же греха являются худые наклонности, пристрастия и свойства душевные и греховные страсти, вожделения и похоти, укоренившиеся в твоём сердце и сохраняющиеся в нём после того, как ты оставишь худые деяния и перестанешь согрешать делом. С этими наклонностями и пристрастиями, и корнями, и худыми привычками и свойствами душевными, и греховными страстями и помышлениями тебе, брат, нужно бороться, чтобы выкорчевать их и полностью искоренить из своего сердца, потому что если ты их не искоренишь, есть опасность, что они вновь пустят ростки и породят греховное дело, как говорит Василий Великий: «Ибо если кто-то захочет срубить побеги растения, но оставит корень, то оставшийся целым корень всё равно снова пустит ростки. Точно так же, поскольку некоторые грехи не в самих себе имеют начало, но рождаются от других, то хотящему от них очиститься крайне необходимо удалить первоначальные причины грехов»⁴⁹⁸.

Поэтому мы видим, что многие кающиеся, которые решили не совершать больше грех делом, срубили побеги греховные и совершенно удалились от зла, но оставили целыми корни, из-за этого сердцем вновь склоняются ко греху и его желают и часто помышляют о нём умом. И подобно израильтянам, которые телом и делом вышли из Египта, но душой и склонностью сердца находились в Египте и из-за этого помышляли о чесноке, луке и мясе египетских, желали их и говорили: Кто ны напитает мясы? Помянухом рыбы, яже ядохом в земли Египетстей туне, и огурцы и дыни, лук и червленый лук и чеснок⁴⁹⁹ они, оставляя грех делом, не оставляют при этом склонности ко греху, помышления о нём и желания его совершать. Они прощают своего врага, кладут перед ним поклон и не мстят ему, но лишь устами и внешне, а в сердце своём сохраняют в некоторой степени страсть памятозлобия и не имеют полной любви к своему врагу, и поэтому, когда с ним случается какое-то несчастье, их охватывает радость, а когда его посещает счастье, они сразу впадают в печаль. Они имеют твёрдую решимость больше не грешить с тем лицом, с которым раньше грешили, однако, при этом всегда думают об этом лице и испытывают к нему пристрастие и тайную склонность и потому постоянно представляют его очами своего ума и ласково с ним беседуют и во время бодрствования, и во сне, а также часто обращают к нему свои чувственные очи и смотрят на него и любят с ним беседовать, когда оно находится рядом, и говорить о нём, когда оно отсутствует, уподобляясь жене Лота, которая оставила Содом телом, но не оставила его сердцем и потому обернулась, чтобы на него посмотреть, как сказано: И озреся жена его вспять и бысть столп слан⁵⁰⁰, или больным, которые воздерживаются от дынь и другой вредной пищи и не употребляют её, поскольку боятся умереть, однако, часто говорят об этой пище и, не имея возможности исполнить желание её поесть, хотят, по крайней мере, подержать её в руках, погладить и понюхать и считают счастливыми и блаженными тех, которые могут её есть.

Поэтому и Дух Святой, желая показать нам эти худые корни и наклонности, и привычки, и свойства душевные, остающиеся в сердце после деяния и действия греховных, говорит нам устами Сираха: Умре отец его, и аки не умре, подобна бо себе остави по себе⁵⁰¹. Эти слова в нравственно-аллегорическом смысле могут относиться ко греху, который, умирая после исповеди и оставления греха, в действительности, тем не менее, не умирает, поскольку оставляет в сердце живой худую привычку и наклонность ко греху, которую мы могли бы назвать по справедливости дочерью или, точнее, матерью греха, ибо если она не будет искоренена, то опять сможет рождать новые и новые грехи. Также желая нам показать, что это худое расположение и эта худая привычка, которые грех оставляет в сердце, мало-помалу возрастают по мере грехов, ими порождаемых, и из-за них спасение человеческой души всегда подвергается величайшей опасности, Он говорит нам через Приточника, что грешник идёт вслед за запрещёнными наслаждениями, как вол, то есть медленно и неспешно, с настойчивостью и упорством: Якоже вол на заколение ведется⁵⁰². Затем Он говорит нам, что грешник стремится ко грехам, подобно оленю, то есть делая большие скачки и с жаждой гонясь за ними: ... или яко елень уязвлен стрелою в ятра⁵⁰³. И, наконец, Он прибавляет, что грешник, как коршун, бросается вслед за грехом, чтобы сделать его своей добычей: ... Спешит же, яко птица в сеть, не ведый, яко на душу течет⁵⁰⁴. Ещё Он говорит нам через Давида, что грешник надевает на себя проклятый грех, как собственную одежду: Облечеся в клятву, яко в ризу⁵⁰⁵. После этого Он говорит, что худая привычка ко греху посредством дел, которая снова возвращается и сохраняется, всегда проникает в глубину сердца, подобно тому как вода, которую мы пьём, проникает в наши внутренности: ...И вниде, яко вода, во утробу его⁵⁰⁶. А в самом конце Он добавляет, что грех, как елей, доходит даже до костей и до мозга костей грешника: ...и, яко елей, в кости его⁵⁰⁷. Кроме этого, Он говорит, что грех вначале гонится за нами, как враг: Да поженет убо враг душу мою⁵⁰⁸, а потом, схватив нас, повергает на землю и топчет ногами: ...и да постигнет и поперет в землю живот мой⁵⁰⁹ и, в конце концов, превращает нас в мельчайшую пыль, чтобы нас развеял ветер и мы совершенно исчезли: ...и славу мою в персть вселит⁵¹⁰. Этими и другими подобными этим словами Писания Дух Святой показывает нам, как мы сказали прежде, что чем больше душа грешит, тем более многочисленные и сильные худые наклонности и привычки, и свойства душевные, и страсти взращивает она в сердце и в уме и, следовательно, тем сильнее удаляется от своего спасения. Кроме того, Он показывает нам, что грешнику не так легко оставить грех, как запачканную одежду, которую можно снять с себя и выбросить, поскольку грех бывает подобен дереву, корни которого глубоко врезались в сердце грешника, а ветви раскинулись до его костей и мозгов. А грешники, как безумные, думают, что избавиться от греха – лёгкое дело. Они верят, что совершить один грех и совершить сто грехов – одно и то же, и не помышляют, окаянные, о том, что когда они прилагают беззаконие к беззаконию, то всякий раз приводят в худшее состояние дело своего спасения, поскольку и ум их при совершении каждого нового греха всякий раз ещё больше помрачается, и сердце ещё больше ожесточается, тяжесть греховная возрастает, Божественная помощь перестаёт их поддерживать, брань диавола, которую он с ними ведёт, усиливается, а их собственные силы, необходимые для победы над врагом, слабеют.

Поэтому весьма мудро один учитель сравнивает кающихся грешников, недавно вышедших из состояния закоснелости во грехе и старающихся воздерживаться от зла, с больными, которые недавно встали после болезни и хотя и не являются по-настоящему больными, тем не менее бывают бледными и слабыми, едят, но без аппетита, спят, но не чувствуют себя отдохнувшими, смеются, но без радости, ходят, но при этом кажется, что они скорее ползают, чем ходят, и которые, говоря коротко, делают всё с великим трудом, испытывая великую тяжесть и слабость. Так бывает и с грешниками, недавно оставившими грех. Даже если они и сделают что-то доброе, то не могут сделать его с тем усердием и с той старательностью, с которыми подобает, но делают его с великим трудом, испытывая при этом великую тяжесть и слабость, потому что следы и корни греха ещё остаются у них в сердце и не уврачёваны полностью.

Ты хочешь знать, брат, как исторгнуть эти корни, злые наклонности и страсти греховные, остающиеся в твоём сердце? Послушай. Хотящие выкорчевать корень какого-то большого дерева пользуются тяпками, мотыгами, топорами и другими орудиями. Так и тебе, чтобы выкорчевать эти худые корни греха, нужно воспользоваться множеством духовных орудий: воздержанием в пище, воздержанием в отношении сна, коленопреклонениями, сном на голой земле и другими внешними телесными подвигами, потому что всё это помогает не только извлечь землю, находящуюся вокруг корней, и расшатать сами корни, но также подрубить их и вырвать, так как сокрушает сердце, в котором эти корни скрыты, как говорит святой Марк Подвижник: «Без сокрушения сердца невозможно избавиться от зла. Сокрушает же сердце троякое воздержание, то есть воздержание в отношении сна, чрева и телесного покоя»⁵¹¹.

Однако самым острым топором и орудием, которое может подрубить и выкорчевать эти худые корни греха, являются сердечная боль, о которой мы сказали выше, и сокрушение, и печаль души. А эту боль вызовет у тебя воспоминание о семи предметах, о которых мы сказали тебе в «Совете кающемуся»: во-первых, о том, что ты своими грехами нанёс ущерб Богу и естественным совершенствам Божиим; во-вторых, о том, что ты проявил неблагодарность к Богу после оказанных тебе Им бесконечных благодеяний; в-третьих, о том, что ты сотворил неслыханную несправедливость, пренебрегши искуплением, которое совершил ради тебя Сын Божий, перенеся страшные страдания и пролив Свою кровь; в-четвёртых, о том, что совершёнными тобой грехами ты нанёс временный и вечный ущерб самому себе; в-пятых, о том, что ты потерял Бога и Божественную благодать усыновления и оправдания, которую имел; в-шестых, о том, что ты лишился вечного райского блаженства, и, в-седьмых, о том, что ты своими грехами заслужил бесконечные адские мучения и вечность страданий.

Боль эта, как мы сказали выше, должна быть такой же действенной и такой же сильной и великой, как боль матери, потерявшей своего единственного сына, или как боль жены, лишившейся своего любимого мужа, или как боль от удара ножом, или боль от большой иглы или колючки, вонзившейся в ногу, о которой говорил Давид: Возвратихся на страсть, егда унзе ми терн⁵¹², – чтобы эта боль и печаль давила на твоё сердце, как каменная плита, сокрушала его, приводила в умиление и заставляла испускать иногда воздыхания, а иногда слёзы. Поэтому и сказал авва Исаак: «Покаяние есть сердце сокрушённое и смиренное»⁵¹³, и ещё: «Покаяние есть оставление прежнего и печаль о нём»⁵¹⁴. И Иоанн Лествичник пишет: «Покаяние есть крепкое утеснение чрева и уязвление души сильным чувством»⁵¹⁵.

Эта боль и печаль сердечная должна быть постоянной, поскольку постоянным должно быть и покаяние. И тебе, брат, нужно постоянно иметь эту боль в своём сердце, ибо, пока у тебя есть эта боль, есть и покаяние, а как только эта боль оставит твоё сердце, ты сразу потеряешь покаяние, как говорит Георгий Корессий⁵¹⁶ вместе с другими богословами. Поэтому и божественный Исаак сказал, что «нет ни одной добродетели выше покаяния, потому что делание его не может достигнуть совершенства никогда»⁵¹⁷ [235].

Боль сердечная и покаяние должны быть постоянными по трём причинам. Во-первых, потому, что сразу после совершения смертного греха человек становится достойным телесного умерщвления Богом и лишения этой жизни (как и ветхозаветный закон телесной смертью наказывал смертные грехи), а затем ввержения в муку вечную. Однако Бог по Своему человеколюбию не умерщвляет его телесно, но оставляет жить, чтобы он каялся всю свою жизнь в грехе, который совершил, как говорит святой Марк Подвижник: «Сделавшийся однажды достойным смерти по закону должен быть умерщвлён, а если он жив, то только благодаря вере и ради покаяния»⁵¹⁸. Поэтому человек, один раз впавший в грех, особенно смертный, больше не может быть беспечным в течение всей своей жизни, но должен всякий день печалиться, болезновать, каяться и печься о своём грехе, даже если получил прощение от своего духовника, подобно пророку Давиду, который получил от Бога через пророка Нафана прощение двух совершённых им грехов и исполнил за них достаточную епитимью, претерпев отступничество своего сына Авессалома, изгнавшего его из его царства, однако после этого всю свою жизнь не переставал печься о них, каяться и плакать, почему и говорил: Беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем⁵¹⁹. И ещё в другом месте он говорит: Измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу⁵²⁰. Ложем здесь Давид называет место, где совершил прелюбодеяние, постелью же место, где вынес смертный приговор неповинному Урии, как толкуют некоторые учители. Поэтому и апостол Пётр всякий раз, когда слышал кричащего петуха, вспоминал о своём отречении и каялся и плакал, как говорит святой Климент, его ученик. Поэтому и божественный Златоуст сказал: «Воздохни, когда согрешишь... и делай это постоянно, ибо это – исповедь. Не будь сейчас весёлым, а завтра печальным, и потом снова весёлым, но всегда пребывай в плаче и сокрушении, ибо сказано: Блажени плачущии⁵²¹, то есть делающие это постоянно. Делай это постоянно и следи за собой и сокрушайся в сердце, как плачет потерявший родного сына»⁵²².

Вторая причина, по которой сердечная боль и покаяние должны быть постоянными, заключается в том, что каждый грех подобен ране, от которой, когда она заживёт, в душе остаётся шрам, след и рубец. И он не может полностью изгладиться в настоящей жизни, как говорят почти все, если не сказать, все богословы. Ибо один раз укравший, совершивший блуд или убивший не может уже с помощью покаяния стать таким же невинным и таким же чистым, как если бы он совсем не крал, не блудил или не убивал. Поэтому всякий раз, когда грешник вспомнит совершённые им грехи и увидит шрамы и следы от своих ран, он не может не печалиться о них и не плакать и не каяться, даже если мы допустим, что эти раны исцелились. Итак, шрамы и следы от всех грехов, а в особенности и по преимуществу – от плотских грехов, остаются в душе неизгладимыми. Поэтому и Василий Великий в своём слове о девстве говорит, что покаяние может принести прощение греха мужчине или женщине, растлившим своё девство и совершившим блуд, однако, не может растленную сделать подобной нерастленной и деве, поэтому оно и вызывает плач у блудодействовавших или растленных в течение всей их жизни: «Ибо покаяние отпускает грехи, не будучи же в силах сделать растленную такой, как нерастленная, всю жизнь возбуждает плач. Ибо как растленное станет подобным нерастленному? Или как однажды уязвлённое похотью, и сластолюбием, и страстью станет таким, как не уязвлённое, если знаки растления всегда остаются в душе и теле?»⁵²³ Также в конце слова о покаянии он говорит: «Бывает исцеление и после раны, но остаётся рубец»⁵²⁴. И божественный Григорий говорит: «Нет возвращения прошлому, даже если бы мы искали его со многими воздыханиями и слезами, от которых с трудом происходит срастание – ибо оно происходит, и мы в это верим. Хотел бы я, чтобы мы изглаживали и рубцы, поскольку и сам нуждаюсь в человеколюбии»⁵²⁵. Срастанием же здесь названо затягивание раны, которое обещает Бог через Иеремию, говоря: Се... наведу на него срастение язвы и исцеление⁵²⁶. И Афанасий Великий говорит: «Кающийся перестаёт грешить, но имеет на себе рубцы от ран»⁵²⁷.

А Кирилл Иерусалимский сказал так: «Следы же греховной скверны остаются в теле, ибо как при нанесении раны телу хотя и бывает некоторое исцеление, однако остаётся рубец, так и грех ранит душу и тело и после этого всегда остаются язвы гвоздинныя⁵²⁸»⁵²⁹. И Исидор Пелусиот говорит то же самое: «Итак, когда слышишь, что дано покаяние, не спеши бесстрашно грешить, думая, что обязательно исцелишься, но знай, во-первых, что многие не имели даже возможности для покаяния и со своими прегрешениями были призваны на Суд, а затем – что покаяние имеет обычай исцелять страсти по прошествии долгого времени, ибо нужны труды и пост, и бдение, и милостыня, и молитвы, и всё подобное этому, чтобы исцелились прежние раны. В-третьих, нужно помыслить о том, что даже если они исцелятся, останется рубец как след страсти, – ибо не одно и то же тело целое и исцелённое и не одно и то же одежда неразорванная и разорванная, – хотя и кажется, что можно каким-то способом добиться того, чтобы разница была незаметна»⁵³⁰. И хотя божественный Златоуст говорит, что «Бог, изглаживая грехи, не оставляет при этом рубцов и не позволяет, чтобы от них сохранился какой-то след, но вместе со здравием дарует и благообразие»⁵³¹, однако, говорит это, имея в виду бесконечное человеколюбие Божие, а не покаяние, которое не может само по себе этого сделать. Ибо он сам добавляет в том же месте, как будто в объяснение сказанному, следующее: «...Не потому, что само покаяние в силах очистить грех, но поскольку с покаянием соединяется несказанное Божие человеколюбие и бесконечная Его благость» [236]. Поэтому и божественный Иоанн Постник в 19-м своём правиле говорит: «Ребёнок же, кем-то растленный, к священству не приступает, ибо если он из-за несовершенства возраста и не согрешил, но сосуд его разбился и сделался негодным для священного служения». И Сам Бог указывает на это словами, которые изрёк через пророка Амоса: Девица Израилева повержена... несть возставляющаго ю⁵³². Поэтому мы и читаем в Отечнике, что Макарий Великий всегда скорбел и плакал из-за того, что, будучи маленьким ребёнком, украл несколько огурцов в чужом огороде.

Третья причина постоянной боли и постоянного покаяния заключается в том, что каждый человек, праведен он или грешен, не может оставаться безгрешным и свободным от грехов смертных или простительных, ибо сказано: Кто похвалится чисто имети сердце? Или кто дерзнет чист быти от грехов?⁵³³ Ибо чуть ли не каждый день и час все мы, люди, согрешаем, иногда словом, а иногда помыслами злобными, хульными и постыдными и этим прогневляем Бога, и поэтому все должны иметь боль в сердце, каяться каждый день в этих грехах и просить прощения у Бога не только за прошлые наши грехи, но и за совершаемые в данный момент и ежедневно. Поэтому и святой Исаак в подтверждение этому говорит: «Мысль же, которой можно заключить эту главу, состоит в том, чтобы мы знали во всякий час, что в эти двадцать четыре часа ночи и дня нуждаемся в покаянии»⁵³⁴.

Итак, если ты, брат, имеешь такую сильную, как мы тебе сказали перед этим, и постоянную боль в своём сердце, то знай, что эта боль принесёт твоей душе множество благ. Ибо она поможет тебе сосредоточить твой ум внутри твоего сердца и не позволит ему вспоминать зло и грехи, поскольку естественным образом ум человека бывает направлен на то место, которое у него болит. Эта боль заставит твоё сердце извергнуть яд и крючок греха, который оно проглотило. Она его смягчит, смирит и быстро оторвёт от страстей и наклонностей, которые оно приобрело, коснея во грехе, ибо сердце грешника бывает жестоким и каменным, не выносит смирения и, не испытывая боли, не может смириться и смягчиться, как написано: Сердце жестоко отяготится болезньми⁵³⁵. Эта боль взойдёт к Господу Саваофу и, можно даже сказать, принудит Его простить твои грехи, как написано: ... суд мой пред Господем и болезнь моя пред Богом моим⁵³⁶. И Давид говорит: Виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя⁵³⁷, и ещё: Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.⁵³⁸

Эта боль заставит тебя изменить свою пищу и своё питьё, и свою одежду, и продолжительность своего сна, и весь образ жизни, который ты вёл до того, как согрешил, поскольку кающимся подобает жить смиренно, то есть в плаче, воздержании и нищете. Причиной этому служит, во-первых, то, что больные имеют не одинаковый образ жизни со здоровыми, как говорит Григорий Нисский: «Не следует говорящему, что болеет, вести одинаковую жизнь со здоровыми, ибо один образ жизни у больного и другая жизнь у здорового...»⁵³⁹, а также: «...Это касается больного телесно, имеющий же худое душевное состояние, ходящий к бестелесному Врачу и без искренности признающий и объявляющий болезнь позволяет страсти расти и распространяться, как гангрене, чтобы она поразила всю душу, – но одумайся, познай себя»⁵⁴⁰, и ещё: «Наши обеты содержат слова о покаянии, а на деле мы не терпим ничего болезненного, но ведём тот же образ жизни, какой вели до греха, ибо у нас та же весёлость, и одежда такая же, и обильное вкушение пищи на трапезе, и сон долгий и спокойный до сытости, и непрестанные заботы и хлопоты, приводящие душу к забвению попечения о себе самой, и мы приписываем себе одно только имя покаяния, бесплодное и бездейственное»⁵⁴¹. Во-вторых, причиной этого является то, что находящимся под епитимьёй и смертным грехом не подобает радоваться и вести такую же весёлую жизнь, какую ведут другие люди, не такие, как они, согласно словам пророка Осии: Не радуйся, Израилю, ни веселися, якоже людие зане соблудил еси от... Бога твоего⁵⁴². То же самое говорит и Иоанн Лествичник: «Одно неповинным, а другое виновным прилично воздержание, ибо одним служит знаком пресыщения телесное движение, другие же до смерти и кончины имеют к нему враждебное и непримиримое расположение»⁵⁴³.

И в конце концов эта боль заставит тебя сделаться монахом или, по крайней мере, вести монашеский образ жизни, находясь в миру. Боль же эта и печаль не горька, и не вызывает отчаяния (печаль и боль, которая приводит в отчаяние, ты должен отвергать, потому что она от лукавого), но сладка и радостна, ибо смешана с надеждой спасения, сладчайшим умилением, слезами и лёгкостью совести. Поэтому и Иоанн Лествичник говорит: «Я, даже о свойствах умиления думая, изумляюсь: каким образом плач и так называемая печаль несёт в себе, подобно соту с мёдом, соединённые с ней радость и веселие? О чём это говорит? О том, что по справедливости такое умиление признаётся даром Господним: тогда не бывает в душе несладкого сладострастия, поскольку Бог тайно утешает сокрушённых сердцем»⁵⁴⁴. И, коротко говоря, эта боль искоренит из твоего сердца худые душевные свойства и греховные привычки и вызовет у тебя истинное покаяние, которое заключается, по божественному Григорию Нисскому, в уничтожении не только греховных дел и деяний, но и греховных расположений и наклонностей сердечных и самих греховных мыслей и нападений помыслов: «Ибо покаяние есть упразднение и уничтожение прежнего, или деянием совершаемого, или помышляемого в силу сердечного расположения»⁵⁴⁵. О, боль сладчайшая, вызывающая истинное покаяние по Божественной благодати! О, боль радостная, делающая человека непреклонным или неудобопреклонным в отношении зла! О, боль блаженная, вызывающая безболезненное блаженство!

Итак, ты узнал, брат, во-первых, как обрезать ростки и побеги греха с помощью решительного удаления от греховного деяния; ты узнал, во-вторых, как выкорчевать из своего сердца корни греха с помощью действенной и постоянной боли. Теперь узнай, в-третьих, и то, как ты должен насаждать в своём сердце вместо прежних диких деревьев деревья культурные и плодоносные, то есть вместо пороков – добродетели: вместо гордости – смирение, вместо чревоугодия – воздержание, вместо сребролюбия – щедрость и милостыню, вместо грубости – кротость, вместо плотских страстей – девство и целомудрие, вместо неправды и хищения – справедливость и подаяние милостыни, вместо зависти и ненависти – любовь и братолюбие, вместо прежнего преступления заповедей Божиих – соблюдение и исполнение их. Ибо для твоего спасения, брат, и для приобретения тобой истинного покаяния недостаточно только выкорчевать из твоего сердца корни греха и потом оставить участок твоего сердца невозделанным, не посадив на нём деревьев, кустарников и цветов добродетелей, поскольку, если ты оставишь своё сердце невозделанным, оно снова произрастит терния и дикие деревья, то есть страсти и грехи. Поэтому Дух Святой и советует тебе через псалмопевца Давида избегать зла и творить благо: Уклонися от зла и сотвори благо⁵⁴⁶ [238].

И, наконец, в-четвёртых, после того, как ты насадишь эти добродетели в своём сердце, ты должен всеми силами их охранять, пока они не пустят корни, то есть пока они не станут в тебе благодаря навыку душевным свойством, как прежде сделались в тебе душевным свойством страсти и грехи, и пока они не расцветут и не дадут плода спасения, истинного покаяния и прощения твоих грехов. Ибо если ты не будешь их охранять и о них заботиться, то сеятель плевелов, диавол, придёт во время, когда ты спишь и пребываешь в нерадении, и вырвет их и опять посеет плевелы и собственные пороки, согласно евангельской притче, говорящей: Уподобися Царствие Небесное человеку, сеявшу доброе семя на селе своем. Спящим же человеком, прииде враг его, и всея плевелы посреде пшеницы и отыде⁵⁴⁷. И если ты не будешь охранять эти добродетели с усердием, снова возвратятся в твоё сердце страсти. Поэтому отцы назвали страсти легко возвращающимися. Возвращаясь же и обретая место сердца возделанным и обработанным, они укореняются в нём глубже, чем прежде, и тогда бывают последняя твоя горша первых⁵⁴⁸, как сказал Господь, чего да не будет с тобой, возлюбленный, никогда.

Эти четыре дела являются составными частями истинного покаяния. С их помощью ты можешь приобрести истинное покаяние, которое Церковь молит Господа нам даровать, говоря в некоторых молитвах: «... благоволи привести нас к истинному покаянию». Таковы плоды и результаты истинного покаяния. По ним ты можешь удостовериться, что Бог поистине простил твои грехи и примирился с тобой.

Прощение же грехов, истинное и подлинное, имеет четыре признака, неодинаковых по степени важности. Первый признак заключается в том, что человек всем сердцем испытывает ненависть ко греху, когда о нём вспоминает, возможно, из-за страха впасть в него, который у него ещё сохраняется, и не услаждается им и не склоняется к нему. Второй, более важный, чем этот, заключается в том, что человек вспоминает свои грехи бесстрастно, то есть без услаждения или печали и ненависти. А третий, более важный, чем предыдущий, заключается в том, что, человек, вспоминая свои грехи, радуется и славит Бога за великое множество добродетелей, которые приобрёл благодаря Божественной благодати и покаянию, поводом для которого послужили его грехи. Четвёртый же и самый важный из всех признак заключается в том, что человек совершенно изгнал из своего сердца страстные греховные помышления и полностью о них забыл, так что не подвергается даже нападению с их стороны.

О первом признаке свидетельствует Василий Великий. Ибо, когда этого святого спросили, как душа может удостовериться в том, что Бог отпустил ей грехи, он ответил, что она может испытывать уверенность в этом, «если кающийся увидит себя в расположении сказавшего: Неправду возненавидех и омерзих⁵⁴⁹»⁵⁵⁰. То же самое ответил, когда его спросили об этом, и авва Исаак, сказав, что человек тогда узнает, что получил прощение своих грехов, «когда ощутит в своей душе, что совершенно их возненавидел всем сердцем»⁵⁵¹ [239].

О втором признаке свидетельствует Никита Ираклийский Серр (или, согласно другим, Серрский). Ибо, комментируя изречение Григория Богослова из его слова на Пасху, говорящее: «Хотя ты, как Фома, не был с другими учениками... удостоверься, видя язвы от гвоздей»⁵⁵², он пишет: «Если же не они, то воспоминание старых грехов, запечатлевшееся бесстрастно в уме, пусть удостоверит тебя (в том, то есть, что воскресло в тебе слово добродетели). Бесстрастное же воспоминание есть представление прежде бывшего без услаждения и печали, не имеющее следов от ран благодаря появившемуся после бесстрастию, не испытавший которого и другому не поверил бы, как Фома. Воспоминание же грехов есть язвы, сами же грехи – гвозди, пронзающие впадающих в них. Итак, когда сможешь вспомнить о них бесстрастно, тогда верь, что воскресло в тебе такое слово»⁵⁵³.

Третий признак находим в «Лавсаике», в житии юноши Макария⁵⁵⁴. Ибо, когда его спросили однажды, печалится ли он, вспоминая невольное убийство, которое совершил, будучи юношей, он ответил, что не печалится, но даже радуется, не из-за самого по себе греха убийства, а потому что он стал для него причиной покаяния и приобретения множества добродетелей, и что он прославляет и благодарит благость Божию, поскольку она и то, что является по природе злом, часто превращает в причину благ, как превратила в причину благ убийство, совершённое Моисеем в Египте, ибо, удалившись из-за него в пустыню, Моисей сподобился стать боговидцем. Поэтому и апостол сказал: ...любящим Бога вся поспешествуют во благое⁵⁵⁵. А блаженный Августин, толкуя эти слова, сказал, что любящим Бога часто содействуют в добродетели и сами пороки и грехи: «Записанные же в Книге жизни, которым всё, даже грехи, поспешествуют во благое, не могут погибнуть. Ибо когда они упадут, не разобьются».

О четвёртом же признаке свидетельствует нам святой Феодор Эдесский. Ибо он говорит в 11-й главе: «Воспоминания о том, что мы совершили под действием страсти, мучают душу. Когда же страстные помышления совершенно изгладятся в сердце, так что не будут уже нападать на него, это будет признаком прощения прежних грехов»⁵⁵⁶. Почти то же самое говорит и святой Максим: «Лжепророками являются и помыслы, умаляющие грехи и прорицающие, что они прощены. Эти помыслы – хищные волки в овечьей шкуре, которых мы можем узнать по плодам. Ибо пока наш ум тревожат грехи, мы ещё не получили прощения их, поскольку и достойных плодов покаяния ещё не принесли. Плод же покаяния есть бесстрастие души, а бесстрастие есть очищение греха. Не имея же совершенного бесстрастия, но иногда будучи тревожимы страстями, а иногда не тревожимы, не будем допускать помыслов, прорицающих нам прощение»⁵⁵⁷.

Видишь, брат, как трудно стяжать истинное покаяние? Видишь, какими трудами, муками и кровью приобретается истинное прощение грехов [240]? Почему же ты говоришь: «Согрешу и исповедаюсь, покаюсь», как будто истинное покаяние – лёгкое дело? Поэтому отныне и впредь будь осторожен, ради любви Божией, и когда диавол будет побуждать тебя впасть в какой-нибудь грех, не помогай ему в этом, говоря: «Исповедаюсь, покаюсь», но поставь против него в своей душе непобедимую крепость, говоря: «Кто знает, покаюсь ли я как следует? Кто знает, может быть, этот грех, который я собираюсь совершить, – последний, и Бог его не потерпит и меня не простит, но отсечёт канат Своего терпения и попустит, чтобы я низринулся в погибель? Кто знает, даст ли Бог и мне дар истинного покаяния, которого не дал другим, подобным мне, грешникам, горящим сейчас в аду? Кто знает, может быть, и я из-за привычки не бояться Бога дойду постепенно до презренной жизни и крайнего отчаяния?»

Сердце разуми́ваго уразумеет притчу, – говорит Сирах⁵⁵⁸. И если ты человек разумный и премудрый сердцем, то не подвергай, возлюбленный, дело своего спасения столь страшной опасности, как эта надежда на бесплодную исповедь и ложное покаяние, и, имея возможность привязать надежду своего спасения к крепкому канату, не привязывай её к гнилой нитке, которая разорвётся и ты потонешь в море бесконечного и вечного огня. Крепкий канат – это воздержание от греховного деяния, борьба ради искоренения из твоего сердца худых наклонностей посредством действенной боли, приобретение истинного покаяния и получение прощения твоих грехов с помощью делания добродетелей и исполнения заповедей Божиих. Ибо, если человек не воздерживается от грехов, то глотает злобу не пережёвывая, чем показывает, что является совершенно безумным, так как совершает бесконечное зло, считая находящимся в своей власти то, что находится лишь в руке Божией, то есть считая находящейся в своей власти возможность покаяния и помощь Божию для достойного покаяния, как будто Бог чуть ли ни друг грешников, а не их самый большой, самый страшный и самый сильный враг, Который может им отомстить, и как будто Он не имеет бесконечной ненависти ко всякому злу.

Да не прельстит тебя, брат, помысл, внушающий тебе: «Вот отцы говорят: «Падай и вставай», то есть: сколько бы ты ни падал, вставай и спасайся». Но разве это покаяние – падать и снова подниматься, подниматься и снова падать? Толкование, которое ты, брат, даёшь данному изречению, ошибочное и плохое. Ибо отцы сказали это, чтобы избавить людей от страха отчаяния, а не для того, чтобы побудить их грешить в надежде на исповедь и покаяние – отнюдь нет! Поэтому святой Исаак говорит: «Мужество, которому отцы учили в своих божественных писаниях... в отношении покаяния, нам не следует понимать как поощрение ко греху... Ибо, для того чтобы мы имели надежду на покаяние, они искусно похитили из нашего чувства страх отчаяния»⁵⁵⁹. Затем, отцы сказали: «Падай и вставай»– упади и поднимайся, а не: поднимайся и упади, как наоборот толкуешь это ты. Ибо одно сильно отличается от другого – падать и подниматься, и подниматься и потом, поднявшись, снова падать. Это и не является и не называется покаянием, как называешь это ты, но является и называется у апостола Петра псом, который возвращается к своей блевотине, и свиньёй, которая снова идёт валяться в той же грязи: Пес возвращся на свою блевотину и свиния омывшися в кал тинный⁵⁶⁰. Истинный же смысл изречения «Падай и вставай» заключается в том, что человек должен всеми своими силами удаляться от греха и беречься, чтобы не пасть. Если же, однако, по слабости человеческой, а не по своему сознательному произволению, он случайно упадёт, то не должен отчаиваться, но должен сразу подниматься и исповедоваться и каяться не теряя времени, ибо, согласно святому Иоанну Лествичнику, «ангелам свойственно не падать – а может быть, они и не могут падать... людям же свойственно падать и снова вставать, сколько бы раз это ни случалось»⁵⁶¹. Поэтому если ты, брат, к своему великому несчастью по немощи пал, не обманывай себя и не говори себе: «Я сейчас упал раз и другой, так упаду снова и совершу ещё и ещё раз грех, потому что уже один раз запачкался, а потом буду исповедоваться и каяться во всём и воздерживаться от зла». Нет, брат, ради Господа, не слушайся этого помысла, потому что он, несомненно, от диавола, который ищет твоей погибели, но как только согрешишь один раз, не повторяй греха, не медли и не валяйся в грязи, как сказано: Не медли обратитися ко Господу и не отлагай день от дне⁵⁶², но вставай, иди к духовнику и исповедуйся. Ибо чем свежее рана, тем легче она исцеляется, и чем больше она стареет, тем труднее врачуется, согласно Лествичнику, говорящему: «Пока рана ещё новая и горячая, она бывает легкоисцелимой, застарелые же раны, будучи запущенными и затверделыми, с трудом поддаются исцелению»⁵⁶³. Если же ты не найдёшь возможности это сделать сейчас, то покайся перед Богом, не ожидая времени исповеди, и обратись, чтобы примириться и заключить мир с Богом с помощью боли и сокрушения и соответствующих им дел, каясь всеми силами и ни одной ночи не давая себе спокойно лечь спать, не припав к Богу и не покаявшись перед Ним, до тех пор, пока не сходишь на исповедь к духовнику. Ибо это невыносимая дерзость – находясь в смертельной опасности, хотя бы одно мгновение нести на себе тяжесть смертного греха и висеть на ниточке, которой является твоя жизнь, над бездной всех зол, которой является ад. Увы! А ты, окаянный, не каешься и несёшь на себе тяжесть греха не одно мгновение, но месяцы и годы и, чтобы исповедаться и этим избавиться от такой страшной опасности, ожидаешь дня Пасхи, праздника апостолов или Рождества Христова, шутишь, смеёшься и беззаботно спишь, как будто потерпела вред не твоя наделённая разумом бессмертная душа, а бесчувственное полено, которое не замечает причиняемого ему вреда и не может себя защитить. Поэтому мы хотим привести тебе здесь следующий страшный пример, о котором читаем в истории.

Некий юноша был связан узами сердечной любви к одной блуднице. Но, поскольку его постоянно обличали за это его родители, родственники и духовник, он решил разорвать эти узы и избавиться от этого греха с помощью полной и всеобъемлющей исповеди всех своих грехов. Перебрав в памяти всё множество своих грехов, он записал их на листке бумаги. Однако при испытании своих грехов он не имел в своём сердце подобающих боли и сокрушения, которые необходимо иметь вспоминающим свои грехи и готовящимся их исповедать, но боль его была такой слабой, что, идя на исповедь и по дороге случайно оказавшись около двери проклятого дома этой блудницы, он, как безумный, снова захотел в него войти и, войдя, решил снова впасть в грех и к старым грехам прибавить ещё один, новый, в надежде, что исповедает его после этого вместе со всеми остальными своими грехами.

Что же произошло потом? В то время как он был захвачен этим злым помыслом и желанием совершить блуд, внезапно появился другой молодой поклонник и любовник этой блудницы, который, видя его там, пришёл в ярость и, бросившись на него с кулаками, одним ударом его убил. Забирая оттуда его тело, чтобы похоронить, жившие там нашли у него бумагу, на которой он записал свои грехи, чтобы их исповедать. О, жалкая смерть! О, ложные надежды! О, ошибочный помысл этого несчастного юноши!

Итак, если ты, брат, подобно этому треокаянному юноше, по своей дерзости оскорбляешь Бога и грешишь в надежде на прощение, одумайся, прошу тебя, одумайся, чтобы однажды не подвергнуться наказанию и, подобно ему, не погибнуть.

Ад – такое великое и страшное зло, что один этот случай и одна эта история должны привести тебя в трепет и удержать от всякого греха, как говорит Писание: Губителю раны приемлющу, безумный коварнее будет⁵⁶⁴. Итак, оставь эту дерзость и ложную самонадеянность и перестань грешить в надежде на исповедь и покаяние, но, всегда имея в памяти пример этого несчастного юноши, никогда не впадай в самонадеянность и со страхоми трепетом содевай свое спасение⁵⁶⁵, как заповедует тебе апостол. Ибо истинное покаяние рождается от страха и подобно кораблю, доставляющему тебя в пристань божественной любви, страх же есть капитан этого корабля, как говорит авва Исаак: «Покаяние есть вторая Благодать, и рождается оно в сердце от веры и страха»⁵⁶⁶, и снова: «Покаяние есть корабль, страх же – его кормчий, а любовь – божественная пристань»⁵⁶⁷.

Поэтому, возлюбленные мои братия во Христе (теперь изменю в своей речи единственное число на множественное), к покаянию, к покаянию призываю настоящим словом всех вас, малых и великих, духовенство и мирян! К покаянию прибегнем, братия, мужчины и женщины, юноши и старцы, в объятия покаяния устремимся все без исключения, потому что никакая другая добродетель, кроме покаяния, не может примирить с Богом всех нас, однажды согрешивших! Возгласим с Давидом и мы: Приидите поклонимся и припадем Ему и восплачемся пред Господем, сотворшим нас, яко Той есть Бог наш и мы людие пажити Его и овцы руки Его⁵⁶⁸. Воззовём с тремя отроками к Богу: Согрешихом и беззаконновахом, отступивше от Тебе, и прегрешихом во всех и заповедий Твоих не послушахом, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам⁵⁶⁹. Да обратится каждый из нас от пути своего лукавого, как обратились ниневитяне, и возопием и мы к Богу, как возопили они: Кто весть, аще раскается... Бог и обратится от гнева ярости Своея и не погибнем?⁵⁷⁰ И тот из нас, кто согрешил перед Богом после святого крещения, да не перестаёт ночью и днём возглашать умилительные слова, которым учит его проповедник покаяния, золотой языком и сердцем Иоанн, говоря: «Если кто-то, приняв небесное крещение, согрешил, то он согрешил перед небом, поскольку до крещения согрешающий согрешает перед землёй, ибо сказано Адаму: Земля еси, и в землю отыдеши⁵⁷¹. Если же кто-то облёкся во Христа в крещении, то он уже не земля, но небо, ибо яко́в перстный, такови и перстнии, и яко́в небесный, та́цы же инебеснии⁵⁷². Итак, если кто-то согрешил после крещения, то он согрешил перед небом, поэтому да придёт и скажет: Отче, согреших на небо и пред Тобою, и... несмь достоин нарещися сын Твой⁵⁷³. Почему? Назови причину: «Потому что кровию Иисуса сердце моё окроплённое и, подобно розе, расцветшее наслаждениями осквернил, Тебя раздражил, Духа Твоего Святого огорчил, блистающую одежду веры грехом запятнал, освобождённую крещением душу мою и убелённую, как снег, просвещением, поработил тёмному греху. Сотвори мя яко единого от наемник Твоих⁵⁷⁴»⁵⁷⁵.

Постараемся, братия, иметь в душе своей как природное свойство и расположение истинное покаяние и признаки истинного покаяния, которые мы в настоящем слове со всеми подробностями показали. Будем подвизаться, чтобы всегда иметь в своём сердце составную часть истинного покаяния – боль о наших грехах, которая, в общем, имеет две причины: одну невольную, а другую вольную. При этом, вольная, в свою очередь, также имеет две причины: одну внутреннюю, то есть душевную, а другую внешнюю, то есть телесную. Внутренней причиной, рождающей боль в сердце и приводящей его в сокрушение, является, во-первых, скорбный и плачевный помысл, соединённый с самоукорением и обвинением самого себя, заключающийся в том, что мы согрешили и своими грехами опечалили и огорчили Бога, потеряли Его благодать и Его Царство и приобрели вечность адских мучений и страданий. Ибо этот помысл подобен камню, который давит виноградные гроздья и заставляет их источать вино. Сжимая наше сердце, он не позволяет ему радостно биться из-за страстей и плотских наслаждений, но его утесняет, сокрушает и заставляет болеть и источать слёзы. Свидетельствует нам об этом великий Григорий Фессалоникийский: «Но и самоукорение само по себе, как некая мысленная тяжесть, наложенная на разумную силу души и пребывшая долгое время, сокрушает, и сдавливает, и вино выжимает спасительное, веселящее сердце человека, то есть внутреннего человека. Вино же это есть умиление, ибо оно выжимает вместе с плачем страсти и наполняет душу блаженной радостью, избавив от заключённой в них страшной тяжести. Посему блажени плачущии, яко тии утешатся⁵⁷⁶»⁵⁷⁷. Внутренняя же печаль души вызывает истинное покаяние, как сказал апостол: Печаль... яже по Бозе покаяние во спасение нераскаянно соделовает⁵⁷⁸.

А во-вторых, внутренней причиной боли является память о грехах, смиренная мысль и приносимые с глубоким вниманием и от всего сердца прошение и молитва к Богу о прощении наших грехов, выражаемые словами: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», или: «Согреших, Господи, согреших» и: Отче, согреших на небо и пред Тобою и... несмь достоин нарещися сын Твой⁵⁷⁹ и тому подобными, которые также сокрушают сердце и заставляют его болеть и источать слёзы. Поэтому и сказал авва Марк: «Ум, молящийся со вниманием, сжимает сердце, сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит⁵⁸⁰»⁵⁸¹. И. в другом месте он же сказал: «Память Божия есть боль сердца, возникающая из-за благочестия»⁵⁸².

Внешние же и телесные вольные причины, сжимающие и сокрушающие сердце, это телесная нищета, воздержанность в отношении пищи, пития и сна, и всякого телесного покоя и сладострастия. Поэтому сказал святой Марк: «Без сокрушения сердечного совершенно невозможно избавиться от порока; сокрушает же сердце троякое воздержание, а именно: в отношении сна, пищи и телесного покоя»⁵⁸³, а также божественный Иоанн Лествичник говорит: «Жажда и бдение сжали сердце, когда же сердце было сжато, полились слёзы»⁵⁸⁴. А как от того, о чём мы сказали выше, рождаются сокрушение сердца и умиление, так от противоположного сему, то есть от богатства, и приятных на вкус снедей, и многоспания, и покоя телесного, рождаются огрубение и ожесточение сердца и душевное сладострастие. Об этом нам свидетельствуют упомянутые выше божественные отцы, ибо святой Марк говорит: «Излишество этого приносит сладострастие, а сладострастие принимает злые помыслы»⁵⁸⁵, а Иоанн Лествичник: «Безболезненность сердца ожесточила ум, множество же снедей иссушило источники слёз»⁵⁸⁶. Подтверждает слова этих божественных отцов великий Григорий Фессалоникийский: «Ибо как от покоя, пищи и наслаждений имеют свойство рождаться безболезненность и ожесточение и огрубение сердца, так от воздержанного и умеренного образа жизни – сокрушение сердца и умиление, изгоняющие всякую горечь и доставляющие сладостную радость»⁵⁸⁷.

А невольные внутренние и душевные причины, сокрушающие сердце и вызывающие в нём боль, – это постыдные, хульные и злые помыслы, которые диавол, как горящие стрелы, пускает в наш ум, а кроме того, – душевные и телесные страсти, которые беспокоят нас каждый день. Нам же следует противоборствовать им всем изо всех сил и не позволять нашему уму беседовать или соглашаться с ними, но обращаться к Иисусу Христу с молитвой и с Его помощью их отгонять и не допускать, чтобы они входили в наше сердце. А о том, какую боль и какие сокрушение и скорбь вызывает эта непрестанная невидимая и жестокая брань, знают истинно только познавшие это из опыта. Об этой брани писал Григорий Богослов: «И брань эта страшная, и ополчение это великое, и победа эта великая»⁵⁸⁸. Внешние же и телесные невольные причины, сокрушающие сердце, – это оскорбления, бесчестия, обиды и другие скорби и разнообразные искушения, которые могут принести нам люди, бесы и наше естество, как мы сказали прежде. И всё это должен с благодарностью принимать тот, кто желает истинно покаяться и получить исцеление и прощение своих грехов. Об этом нам свидетельствуют упомянутые выше божественные отцы. Так, святой Марк пишет: «Дело покаяния ткут из следующих трёх добродетелей: низложения помыслов, непрестанной молитвы и терпения случающихся скорбей»⁵⁸⁹, и ещё: «Всякая невольная боль да будет для тебя учительницей памяти, и у тебя всегда будет повод для покаяния»⁵⁹⁰, и в другом месте: «Помысли об исходе всякой невольной скорби, и найдёшь в ней низложение греха»⁵⁹¹. А Иоанн Лествичник говорит: «Знамение усердного покаяния заключается в том, чтобы мы считали себя достойными всех случающихся невидимых и видимых скорбей, и ещё больших»⁵⁹². Говорит также и божественный Григорий Фессалоникийский: «Почитающий себя повинным сильнейшим врачевствам покаяния постоянно ожидает всякой скорби и принимает всякое искушение как подобающее ему и заслуженное, радуется, когда впадает в него, видя в нём средство очищения души, и использует его как повод для болезненного и действеннейшего моления к Богу, и не только не бывает памятозлобным, но и выражает благодарность искушающим и молится за них, как за оказавших ему благодеяние, а потому и сам не только получает прощение соделанных грехов по обетованию, но приобретает и Небесное Царство, и божественное благословение»⁵⁹³. А тот, кто желает покаяться и исцелиться от своих греховных ран и при этом не переносит с благодарностью постигающие его скорби, но возмущается, ропщет и ищет отмщения, пусть знает, что не кается истинно и не получает исцеления от своих грехов. Об этом свидетельствует святой Марк, говорящий: «... потому что без названных прежде трёх добродетелей не может быть совершено дело покаяния»⁵⁹⁴, и в другом месте: «Когда грешная душа не принимает приходящих скорбей, тогда ангелы говорят о ней: Врачевахом Вавилона, и не изцеле⁵⁹⁵»⁵⁹⁶.

Все мы взываем к Богу: «Господи, помилуй» и: «Владыко, прости беззакония наша», а когда Бог посылает нам Свою милость и прощение наших грехов, мы сами отгоняем их от себя. Почему? Потому что, когда нас постигает какое-то искушение или какая-то скорбь, посредством которых Бог хочет дать нам Свою милость и прощение наших грехов, мы не принимаем с радостью и не терпим эти скорбь и искушение, но возмущаемся, печалимся и ропщем. Поэтому мы должны вместе с вольными и по собственному желанию совершаемыми нами болезненными трудами покаяния терпеть и невольные и без нашего желания приходящие извне болезни, скорби и искушения, поскольку вольные, как более лёгкие, получают благословение от невольных, как более тяжёлых, о чём говорит великий Григорий Фессалоникийский: «Терпением невольных и вольных болезней всякий ревностный совершенствуется... без терпения же невольно с нами случающегося и совершённое по нашей воле не получит божественного благословения»⁵⁹⁷.

С помощью этих средств постараемся, братия, приобрести боль сердца, потому что без неё не может быть истинным и наше покаяние. И это следует из естественного и точного расчёта: поскольку всякий грех в нашей душе имеет начало и основание в наслаждении и удовольствии сердечном, то и умертвить грех можно только с помощью болезни и боли сердечной, ибо противное исцеляется противным, как учат врачи и моралисты, и естествоиспытатели, и богословы. И свидетель тому – божественный Григорий Нисский, говорящий: «Поскольку же грех вошёл посредством наслаждения, то, без сомнения, противным будет изгнан. Поэтому преследующие за исповедание Господа и изобретающие невыносимые мучения приносят душе посредством болезней некое врачевание, причинением страданий исцеляя болезнь, возникшую от наслаждения... так что в сердце не остаётся запечатлевшегося в нём следа от наслаждения, ибо это болезненное и горькое чувство изглаживает в душе все следы наслаждения»⁵⁹⁸.

Оставим многочисленные и несвоевременные беседы и встречи, потому что такие беседы и встречи прогоняют от нас покаяние, согласно святому Исааку, говорящему: «Покаяние с разговорами – разбитая глиняная бочка»⁵⁹⁹. Возлюбим безмолвие и удаление от людей, поскольку они очень помогают приобрести покаяние, согласно тому же святому Исааку, сказавшему: «Если ты желаешь покаяния, возжелай и безмолвия, ибо вне безмолвия покаяние не бывает совершенным. И если кто-то возражает против этого, не спорь с ним»⁶⁰⁰. К этому направлена и заповедь, которую Бог дал Каину после того, как тот согрешил, сказав ему: ... не согрешил ли вси? Умолкни⁶⁰¹, то есть: «Познай, что сделал, и, познав, кайся в том, чем согрешил», – ибо так толкуются эти слова в «Предисловии о молчании и безмолвии» в книге святого Исаака, в котором прибавлено ещё следующее: «Кто не смог успокоиться, тот не смог ни покаяться, ни познать, что такое покаяние»⁶⁰². Если же мы не можем проводить жизнь в полном безмолвии, то, по крайней мере, выберем себе один или два твёрдо и точно установленных часа в день, лучше вечером, и в эти часы, удаляясь в отдельное безмолвное место и сосредоточивая свои чувства и ум в сердце, будем вспоминать со всеми подробностями все свои грехи (кроме плотских, как мы сказали в «Совете кающемуся»), как прошлые, совершённые нами делом, словом и согласием с помыслами, так и простительные грехи, которые мы сотворили в этот день, каяться в них с горечью, печалью и болью своего сердца и просить у Бога прощения. Ибо это повелевает нам делать Дух Святой через пророка Давида, говоря: Яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся⁶⁰³, и Сам Христос тайно сказал об этом Духом Своему служителю святому Симеону Новому Богослову: «Старайся не делать ничего из того, что лишает тебя тех благ, которые ты сподобился вкусить. Если же и согрешишь когда-нибудь низким помышлением, позаботься о том, чтобы не оставлять покаяния, потому что покаяние вместе с Моим человеколюбием истребляет и прошлые, и настоящие грехи»⁶⁰⁴. Не будем же допускать, чтобы какой-то день прошёл у нас без занятия этим спасительным размышлением и духовным деланием, откладывая его на другое время, ибо Иоанн Лествичник говорит следующее: «Не обманывайся, неразумный делатель, думая, что восполнишь время потом, ибо не хватит дня даже для того, чтобы оплатить его собственный долг перед Владыкой без упущений»⁶⁰⁵. Говорит также Василий Великий: «Не пренебрегай согрешением, даже если оно меньше всякого комара, но спеши исправиться с помощью покаяния... покаяние – спасение, нерадение же о покаянии – смерть»⁶⁰⁶.

И зачем много говорить? Бог, возлюбленные мои братия, не обвинит нас и не осудит нас в день смерти и Суда за то, что мы не были богословами, не совершили чудес или не стали созерцателями – нет, но осудит нас за то, что мы не каялись и не скорбели о наших грехах. Свидетельствует об этом упомянутый выше святой Иоанн, говоря: «Мы не будем обвинены, братия, мы не будем обвинены при исходе души за то, что не совершили чудес, и за то, что не были богословами, и за то, что не стали созерцателями, но, несомненно, дадим Богу ответ за то, что непрестанно не плакали»⁶⁰⁷. Поэтому мы, грешники, должны каждый день, если не сказать, каждый час, проверять себя, приносим ли мы истинное покаяние. И даже если мы совершим в этот день и другие добродетели и благие дела с помощью Иисуса Христа, тем не менее мы должны всё время помнить и о добродетели покаяния и никогда её не забывать. И о всяком дне, в который мы не каялись и не скорбели о наших грехах, мы должны говорить, что его потеряли, даже если нам случится совершить в тот день другое добро.

Заканчиваю и говорю вместе со святым Симеоном Новым Богословом, что всем нам, христианам, нужно исцелиться от страстей и греховных ран и затем соблюсти все заповеди Господни и показать всякую добродетель. Если же нам не удастся исполнить другие заповеди Господни и показать другие добродетели, то нужно, по крайней мере, остаться целыми и здоровыми, избавившись от ран и немощей греховных с помощью заповеди и добродетели покаяния, поскольку если мы умрём здоровыми и исцелившимися от страстей и грехов благодаря покаянию, то пойдём в Царствие Небесное, если же умрём неисцелёнными, больными и увечными из-за нераскаянности, то пойдём в ад⁶⁰⁸. Ибо Царствие Небесное не больница и госпиталь, предназначенный для того, чтобы принимать больных и увечных, но обитель и дворец, предназначенный для того, чтобы принимать здоровых и сильных. Поэтому, друзья мои грешники, будем всегда возносить к Богу такие общие церковные моления: «Святый, посети и исцели немощи наша имене Твоего ради» и: «Небесный Царю... нас в покаянии и исповедании приими, яко благий и человеколюбец»⁶⁰⁹. Аминь.

Совершителю же благих хвала, слава, честь и держава

1. Заметь, что в мире есть люди трёх видов: плотские, душевные и духовные. Плотские находятся в противоестественном состоянии, душевные находятся в естественном состоянии, а духовные – в вышеестественном. Например, плотским является человек, обижающий другого. Душевным является человек, не обижающий другого и не желающий, чтобы его самого обижали другие. Духовный же человек не только не обижает других, но и терпит с благодарностью и не ищет отмщения, когда его обижают другие. Об этих трёх видах людей пишет апостол Павел. Идеже бо в вас зависти и рвения, и распри, не плотстии ли есте и по человеку ходите?⁶¹⁰ – это сказано о человеке плотском. Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется⁶¹¹, – это сказано о человеке душевном. Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единого востязуется⁶¹², то есть ни от одного душевного или плотского человека, но, опять-таки, от другого духовного, по слову: ... духовная духовными сразсуждающе⁶¹³. А это относится к человеку духовному.

2. Эту пословицу приводит Григорий Богослов в защитительном слове⁶¹⁴.

3. Поэтому в книге «Духовник обучающийся»⁶¹⁵ читаем следующее. Один христианин спросил некоего мудреца, одинаковы ли грехи в разных местах. Мудрец ему ответил, что одинаковы, потому что Бог в разных местах Один и Тот же. Тогда христианин говорит ему: «Почему же я за одни и те же грехи, совершённые в разных местах, получил разные епитимьи? Ибо когда я был в таком-то месте, то там за пьянство духовник меня даже не упрекнул, а за блуд так сильно отчитал, что этого было достаточно, чтобы отвратить меня от греха. А когда я был в другом месте, то там духовник по поводу блуда не сказал мне даже краткого наставления, а за пьянство сильно меня укорил, назвав святотатцем, и наложил на меня епитимью». Из этого рассказа мы можем заключить, что указанные духовники к страстям, которые имели сами, оказывали чрезмерное снисхождение, а за те страсти, которых не имели, делали подобающий выговор.

4. Поэтому и Никифор Хартофилакс, отвечая на вопросы некоего Феодосия Затворника, говорит: «Ибо поистине опасно дерзко вязать и решить пленённых прегрешениями и не назначать соответствующих страстям лекарств»⁶¹⁶. А Василий Великий уподобляет страстного и неопытного духовника и пастыря неопытному заклинателю, не умеющему брать в руки и укрощать змей, которого, когда он пытается взять их в руки, они кусают и умерщвляют: «Не желай заниматься заклинанием змей, будучи неопытным в заклинании, чтобы, взяв змей и будучи бвитым ими, потом, не имея сил к сопротивлению, непростительным образом не погибнуть от них»⁶¹⁷. Говорит же здесь святой «непростительным образом» потому, что такого человека никто не жалеет и ему не соболезнует, ибо он, будучи недостойным, самовольно покусился управлять душами, как сказал премудрый Сирах: Кто помилует обаянника, змием усекнена, и всех приступающих ко зверем?⁶¹⁸ Также Симеон Новый Богослов говорит, что страстный духовник подобен глиняной или деревянной умывальнице, которая моет и очищает других, но и сама при этом загрязняется. Итак, поскольку духовник должен быть бесстрастным, но трудно найти во всяком месте бесстрастного, особенно в нашем роде, поэтому святые архиереи должны, по крайней мере, избирать старейших по возрасту и опытнейших священников и их поставлять духовниками, ибо они благодаря возрасту опытнее и больше знают и хотя бы отчасти укротили свои страсти, и не делать духовниками молодых священников, которые по причине молодости неопытны и меньше знают и не успели умертвить и укротить свои страсти, – если только не найдётся среди них кто-то, имеющий в молодости добродетель и разум старческие, ибо такому, как мне кажется, ничто не препятствует быть духовником, поскольку, согласно Соломону, седина... есть мудрость человеком, и возраст старости житие нескверно.⁶¹⁹ Некоторые же считают, что безопаснее и лучше поставлять духовниками священников, состоящих в браке, разумеется, достойных во всех отношениях, а не девственных и безбрачных иеромонахов, потому что первые имеют меньшую брань по плоти, а вторые – большую. А Иосиф Вриенний говорит, что должны становиться священниками, а тем более духовниками, люди более богатые, а не более бедные, чтобы у них не было нужды брать деньги у христиан, но чтобы они, наоборот, сами их давали⁶²⁰. Святой же Иоанн Лествичник оказывает пастырю снисхождение и говорит следующее: «Есть некоторые взявшие на себя чужое бремя, превосходящее их силу, ради духовной любви [а не ради славолюбия или сластолюбия, или любостяжания, или какой-либо другой мирской цели], помянув сказавшего: Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя⁶²¹, и есть другие, может быть, и силу от Бога к взятию на свои плечи других получившие, и неохотно подвергающие себя тяготам ради спасения брата, но я их, как не стяжавших любви, посчитал окаянными, о первых же нашёл сказанное где-то: «Изводяй честно́е от недостойнаго, яко уста Моя будет»⁶²²»⁶²³. И снова он говорит в том же слове: «Видел я немощного, немощь другого немощного с помощью веры очистившего, проявившего ради него похвальную дерзость пред Богом и душу свою положившего за душу и благодаря смирению посредством его исцеления и самого себя исцелившего. И видел другого, сделавшего подобное из-за самомнения и услышавшего с укоризной: Врачу, изцелися сам⁶²⁴»⁶²⁵.

5. Один учитель говорил: «Странное дело: врачи постоянно читают медицинские книги, чтобы найти лекарство, которое может продлить временную жизнь больного, а духовники или совсем этого не делают, или изредка неохотно открывают благочестивую книгу, чтобы узнать про какое-нибудь лекарство и с его помощью доставить жизнь вечную и спасение грешникам».

6. Заметь, что, согласно «Православному исповеданию», Гавриилу Филадельфийскому и Николаю Вулгарису, действиями и следствиями гордости являются: тщеславие, хвастовство, самомнение, честолюбие, непокорство, насмешливость, лицемерие, упрямство и другие; действиями и следствиями сребролюбия: лихоимство, немилосердие, ожесточение сердечное, воровство, хищение, ложь, несправедливость, коварство, клятвопреступление, симония, святотатство, неверие и лихоимство; действиями и следствиями блуда: прелюбодеяние, мужеложство, скотоложство, кровосмешение, деторастление, растление девственниц, валяние, рукоблудие, бесстыдство, помрачение ума и отсутствие страха Божия; действиями и следствиями зависти: посягательство на жизнь другого, вражда, злорадство, сварливость, злословие, обман, предательство, убийство, неблагодарность, печаль из-за добра человека, которому завидуют; действиями и следствиями чревоугодия: гортанобесие, пьянство, блуд, головная боль, похоть, уныние и другие; действиями и следствиями гнева: богохульство, ненависть, памятозлобие, сварливость, клятвопреступление, проклятие, оскорбление, ссора, драка и убийство; а действиями и следствиями уныния: малодушие, женоподобность, печаль и ропот по поводу добра, которое необходимо сделать, оправдание грехов, отчаяние, неверие и, попросту говоря, лень и отсутствие усердия к совершению добрых дел. Заметь также, что эти смертные грехи понимаются как некие страсти и укоренившиеся в душе свойства, из которых вырастают указанные выше следствия, и что одни из перечисленных грехов тяжелее, а другие легче; одни являются причиной других, а другие следствием (подобно тому, как ты видел, что от чревоугодия рождаются похоть и уныние); одни из них порождают разные следствия, а другие порождают одинаковые, как, например, и зависть, и гнев порождают убийство и сварливость. А Феофилакт Болгарский говорит⁶²⁶, что началом и причиной всех зол является самолюбие, поэтому апостол и поставил его впереди других грехов.

7. Трудно объяснить, какой смысл имеют понятия грехов смертных и простительных и чем именно они отличаются друг от друга. Разные отличия грехов смертных и простительных называют разные авторы, толкуя слова Иоанна: Есть грех к смерти... и есть грех не к смерти⁶²⁷. Ибо Митрофан Смирнский говорит, что грех к смерти есть всякий грех, который по ветхозаветному закону наказывался смертью, как, например, хула против Бога, вольное убийство, скотоложство и другие, а не к смерти – тот, который не наказывался смертью, как, например, невольное убийство и другие. А Анастасий Синаит говорит, что грех к смерти есть грех, совершаемый в ведении, а не к смерти – в неведении, но хула против Бога и великие грехи, совершённые в неведении, например, убийство, прелюбодеяние, являются грехами к смерти⁶²⁸. Правило же 5-е Седьмого собора и Экумений называют грехом к смерти грех нераскаянный и неисправленный. Также Георгий Корессий, который, как мне кажется, точнее других выяснил их различие, говорит в своем «Богословии»⁶²⁹, что смертные грехи отличаются от простительных или по роду, как отличается какой-нибудь смертный грех от праздного слова или суетного помысла, или по виду. При этом существуют три наиболее общих рода греха: злое дело, злое слово и злая мысль. Все злые дела принадлежат к одному роду, различаются же между собой по виду. Также и все злые слова и все злые мысли принадлежат к одному роду, а различаются между собой или по несовершенству деяния и действия, как отличается первое движение гнева и ненависти от совершенного гнева и памятозлобия, или только по количеству вещества, как, например, воровство, не отличающееся от другого воровства ни по виду, ни по веществу, если будет украдено много денег, составляющих целое состояние, является смертным грехом, если же будет украден один грош и не последует большого ущерба владельцу, является простительным. То же самое говорит и Хрисанф в «Книге об исповеди»⁶³⁰. Добавь к этому, что злые слова и мысли могут отличаться друг от друга и по виду, как, например, ложная клятва, будучи смертным грехом, отличается по виду от праздного слова. А Геннадий Схоларий (согласно «Книге об исповеди» Хрисанфа), разделяя по роду смертные и простительные грехи в соответствии с местом, в котором они совершаются, относит злые помыслы к уму, злые слова к языку, а злые дела – к телу и говорит, что всякий грех, относящийся к уму и по виду являющийся смертным, тогда становится смертным, когда вырастает и достигает в этом виде совершенной степени, то есть доходит не только до степени нападения, беседы или борьбы (о которых смотри 2-е, 3-е и 4-е правила Постника), но и совершенного согласия (таковы гордость, памятозлобие, ересь и другие). Подобным образом всякий грех, относящийся к языку и по виду являющийся смертным, тогда становится смертным, когда достигнет в этом виде совершенной степени (каковы хула, ложная клятва, лжесвидетельство и тому подобное). Также и всякий грех, относящийся к телу и по виду являющийся смертным, тогда становится смертным, когда достигнет в этом виде совершенной степени (таковы блуд, прелюбодеяние, убийство и т. д.). Простительными же относящиеся к телу смертные грехи бывают тогда, когда доходят только до степени помышления и слова. Например, смертный грех блуда, будучи только зачат в похоти и помышлении или же проявившись в сквернословии, является простительным. Поэтому и брат Божий сказал: ... похоть заченши раждает грех, то есть – грех простительный, ибо после этих слов он добавляет: ... грех же содеян (то есть совершённый телом и

делом) раждает смерть⁶³¹. Подобным образом и относящийся к слову смертный грех, будучи совершён только умом, является простительным. Например, смертный грех богохульства, будучи совершён только умом невольно, является простительным. И попросту говоря, смертными являются грехи, имеющие более высокую и тяжёлую степень, а простительными – имеющие более низкую и лёгкую степень.

Также достойным упоминания и одновременно страха является приводимое Корессием мнение блаженного Августина и многих других, говорящих, что множество малых грехов составляет один великий. Бывает же это, согласно Корессию, когда человек пренебрегает малыми грехами из-за того, что они малы⁶³². Ибо ворующий мало, но делающий это постоянно, согрешает смертно. Поэтому и Василий Великий, зная о том, что в святом Евангелии проводится различие между комаром и верблюдом, сучком и бревном, и, скажем яснее, малыми и великими грехами, говорит⁶³³, однако, что в Новом Завете нет разницы между великим и малым грехом, во-первых, потому, что и малый, и великий грех является в равной мере преступлением закона, согласно словам Иоанна: ... грех есть беззаконие⁶³⁴, и неверием в Сына, как сказано: ... а иже не верует в Сына, не у́зрит живота⁶³⁵, а во-вторых, потому, что и малый грех становится великим, когда полностью овладеет совершающим его: ... имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть⁶³⁶. Третью причину добавляет божественный Златоуст, говоря, что бревно и сучок, то есть великий и малый грех, различаются в том отношении, что не получают одинакового наказания, и не различаются в том отношении, что извергают из Царствия Небесного их совершающих⁶³⁷. Поэтому и апостол говорит, что идолослужители, и мужеложники, и досадители, то есть согрешающие и великими, и малыми грехами, одинаковым образом не унаследуют Царствия Небесного⁶³⁸. Кроме того, является достойным упоминания и страха, что, по словам выше названного Корессия⁶³⁹, в двух случаях бывает смертным грехом человеческая похоть, а именно: когда человек попытается совершить какой-либо тяжелейший грех (например, убийство или другой подобный) или когда его воля проявит согласие на совершение греха, даже если он его и не совершит. Ибо движение похоти трояко: оно может быть невольным, не совершенно произвольным и совершенно произвольным. Первое движение не называется грехом, второе называется грехом простительным, а третье – смертным. Также в книге «Кающийся обучаемый»⁶⁴⁰ написано, что всякое наслаждение является смертным грехом, когда бывает совершенно произвольным.

8. Один учитель уподобляет грехи упущения яду и укусу аспида: как тот умерщвляет без причинения боли человеку (поэтому с его помощью и умерщвляли александрийцы совершивших малые преступления, как говорит Гален), так и эти грехи умерщвляют душу, и при этом грешники не испытывают боли и ничего не чувствуют.

9. Борьба наблюдается обычно при всех степенях греха, потому что человек борется и подвизается, чтобы не упустить возможность сделать добро и чтобы сделать добро добрым образом, и так бывает во всех случаях.

10. Смотри об этих последних четырёх степенях в правилах святого Иоанна Постника.

11–12. Для того чтобы освободить грешника от отчаяния, ты, духовник, можешь, привести ему следующие доводы. Во-первых, отчаяние является величайшим и наихудшим из всех зол, потому что оно враждебно и крайне противно Богу. И хотя всякий грех противен Богу, но только каким-то одним образом и отчасти, уныние же противно Богу всецело и всяким образом, потому что оно низвергает и изгоняет Бога с Его места и поставляет на место Бога порок и виновника порока – диавола и хочет, чтобы порок был сильнее благости Божией, бесконечнее Его бесконечности и имел бытие в большей степени, чем его имеет Бог. Что же может найтись нечестивее или неразумнее, чем думать, что бессильный грех сильнее воистину Сильного, ограниченное – бесконечнее Бесконечного и не сущее – выше Присносущного? По этой причине в «Православном исповедании» написано, что отчаяние противно Духу Святому. Тебе следует также привести грешнику слова Василия Великого о том, что если бы можно было измерить множество щедрот Божиих и величие милосердия Божия, то можно было бы отчаиваться, сравнивая с ними и измеряя множество и великую тяжесть своих грехов: «Если можно измерить множество щедрот Божиих и величие Божие, пусть при сравнении их с множеством и великой тяжестью грехов имеет место отчаяние». Если же человеческие грехи измеримы и исчислимы, а милость и благость Божия неизмеримы, то зачем отчаиваться, вместо того чтобы познавать милость Божию и презирать свои грехи? «Если же они, естественным образом, бывают и поддающимися измерению и исчислимыми, а милость Божию измерить и щедроты Его исчислить невозможно, то это повод не для отчаяния, но для познания милости и пренебрежения грехами, оставление которых дарует нам кровь Христова»⁶⁴¹.

Во-вторых, отчаяние противно здравому смыслу, потому что у людей нет для него никаких оснований. Ибо то, что грешник живёт после совершения греха, является доказательством того, что его не отвергает и принимает его покаяние Бог, Который не умертвил его, как он того заслуживал, когда он грешил, но оставил его жить именно для того, чтобы он покаялся. Об этом свидетельствует великий Григорий Фессалоникийский: «Поэтому и для отчаяния у людей вовсе нет оснований... ибо, поскольку временем покаяния является время жизни, само то, что согрешивший ещё живёт, для желающего обратиться к Богу служит залогом принятия Им»⁶⁴².

В-третьих, отчаяние, согласно святому Ефрему, есть порождение диавола, который до того, как человек согрешит, говорит ему, что этот грех – ничто, а после того, как он согрешит, говорит ему, что его грех великий и непростительный⁶⁴³. Если исследуем более точно, то найдём, что отчаяние рождается от гордости и самомнения, потому что гордый, высоко ценя свою добродетель и святость, впав в смертный грех, сразу отчаивается, считая, что это падение недостойно его добродетели, согласно Лествичнику⁶⁴⁴. Рождается оно ещё и от неопытности, которую человек имеет в мысленной брани с врагом. Так, Иуда, по словам одного отца, будучи неопытным в такой брани, отчаялся и, отчаявшись, повесился, а Петр, будучи опытным, хотя и отрёкся, но не отчаялся, а покаялся и снова стал Петром. Рождается оно и от множества грехов, которые совершает человек, как говорит Соломон: Егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит⁶⁴⁵. Рождается оно, помимо этого, и от других причин, особенно же от нерадения и отсутствия добрых дел и плодов покаяния. Поэтому желающий не впасть в сети отчаяния пусть помнит эти причины и, узнав диавольскую уловку, с помощью которой тот ведёт брань, чтобы привести его в отчаяние, пусть их исправляет, отгоняя от себя гордость, приобретая опыт в мысленной брани, удаляясь от грехов и заботясь о своём спасении всеми своими силами.

И, наконец, в-четвёртых, отчаяние противно Ветхозаветному и Новозаветному Писанию, которое в тысяче мест говорит о безмерной милости Божией, с которой Он принимает покаяние всех вообще грешников. Оно противно бесчисленным примерам многогрешных грешников, которые спаслись от начала до конца мира благодаря тому, что не отчаялись: Ламехов, Манассий, Навуходоносоров, Давидов, блудниц, прелюбодеев, мытарей, блудных, разбойников, Петров, Павлов. Оно противно и всем словам божественных отцов, которые учат грешников надеяться на милость Божию и отвергать отчаяние, доказывая, что нет греха, который победил бы человеколюбие Божие⁶⁴⁶.

Сказав об этом, добавим в заключение этого примечания, что подобно тому, как противно Духу Святому отчаяние, противны Духу Святому и чрезмерные надежда и уверенность в милосердии Божием, без меры надеясь на которое человек согрешает бесстрашно, как говорит «Православное исповедание». Поэтому весьма мудры слова учёнейшего Георгия Корессия, который говорит⁶⁴⁷, что жизнь христиан должна проходить между надеждой и отчаянием: в том, что относится к Богу, они должны надеяться на Его благость, а в том, что относится к ним самим, они должны отчаиваться из-за множества своих грехов.

13. Мы помещаем здесь перечисление согрешений против десяти заповедей по двум причинам: ради духовника и ради кающегося. Ради духовника, чтобы, узнав о них отсюда, он мог спрашивать на исповеди кающихся, не согрешили ли они против них, и ради кающегося, чтобы он испытывал перед исповедью свою совесть, не согрешил ли он против этих заповедей, и мог с лёгкостью найти и запомнить свои грехи для того, чтобы исповедать их все как подобает.

14. Смотри 32-е правило святого Иоанна Постника и примечание к нему.

15. Согрешил против этой заповеди также тот, кто произвольно принимал помыслы неверия по отношению к какому-то предмету веры или высказывал их своими устами, возненавидел Бога и от Него отрёкся, искушал Бога, прося у Него чудес без необходимости, украл священную или церковную вещь, продал или купил за деньги благодать Божию, был нерадив и не изучал таинства веры и христианское учение, читал книги, противные вере и добродетели, не имел подобающего благоговения к божественным предметам, исповедовался без подобающего испытания совести, без боли и решимости больше не грешить, причащался пречистых тайн после совершения смертного греха, поднял руку на служителя Церкви, отчаивался в милосердии Божием или согрешал, будучи чрезмерно уверенным в нём, и имел намерение грешить, пока может это делать, а потом покаяться и, наконец, тот, кто побуждал других советом к совершению всех подобных грехов или им содействовал, или, имея возможность им воспрепятствовать, не воспрепятствовал им словом или делом.

16. Против неё согрешают также верящие сонным мечтаниям и, попросту говоря, все страстные и сластолюбивые люди,

любящие образы и изображения своих страстей, представляющиеся их уму, и имеющие пристрастие к ним.

17. Смотри 31-е правило святого Иоанна Постника.

18. Смотри далее, в 9-й главе, о том, как духовнику следует наставлять имеющих обеты.

19. Против неё человек согрешает также, если употребляет слова Писания в легкомысленных разговорах и шутках, не переносит несчастья и болезни телесные с терпением и благодарением, а ропщет, обвиняя Бога в несправедливости, хулит Бога или святых сам, а также подстрекает к хуле других, говорит, что божественное Писание содержит мифы и внутренние противоречия, и больше хвалит сочинения язычников.

20. Смотри 92-е правило Василия Великого и 1-е Феофила.

21. Смотри 29-е правило собора в Лаодикии. А божественный Амвросий говорит, что не подобает превращать праздничные дни в праздники сладострастия. И апостолы говорят в своих Постановлениях⁶⁴⁸: «И в дни Господни не позволяем вам говорить или делать что-либо бесчестное, ибо сказано где-то в Писании: Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом⁶⁴⁹. И радости ваши должны соединяться со страхом и трепетом». А Иоанн Лествичник пишет: «Раб чрева решает, с какими снедями будет праздновать»⁶⁵⁰. И ещё один отец говорит в своих толкованиях на Лествицу: «Не думай проводить праздники в винопитии, но в обновлении ума и душевной чистоте. Наполняя же чрево и пия вино, скорее прогневаешь виновника

торжества»⁶⁵¹.

22. Смотри 28-е апостольское правило и 19-е правило Шестого собора.

23. Смотри 55-е и 56-е правила святых апостолов.

24. Смотри 82-е апостольское правило.

25. Смотри 84-е апостольское правило.

26. Против этой заповеди также согрешил тот, кто насильно женил своих детей или принудил их стать монахами, или добился их возведения в другое звание помимо их воли, кто не водил их в церковь или не заботился о том, чтобы они имели добрые нравы, или не наказывал их, когда они согрешали, или не учил их грамоте или рукоделию. Также согрешили против неё дети, которые не помогали своим родителям в нужде и не поддерживали их во время болезни, или помимо их воли обещали вступить в брак, или не хотели терпеть их странное поведение в старости. Согрешил против неё, кроме того, муж, который не заботился о своей жене, о её душе и теле, или ругал её больше, чем следует, или несправедливо её наказывал. Также согрешила против неё жена, которая не слушалась своего мужа. Против неё согрешают также все хозяева и начальники, которые не заботятся о своих работниках и подчинённых, об их душе и теле.

27. Смотри 20-е правило святого Иоанна Постника.

28. Против этой заповеди согрешил также тот, кто желал зла ближнему или радовался его несчастью, завидовал ему и печалился из-за того, что ему было хорошо, имел вражду к ближнему и желал ему отомстить, не прощал своего врага или не просил у него прощения, с грубыми словами прогонял нищих, употреблял травы, чтобы жена извергла младенца, покровительствовал злым людям, производил соблазны и вызывал ссоры, кого-то бил или кому-то наносил раны, кого-то несправедливо укорял из-за гнева, а не по любви, будучи недостойным, занимал место учителя или судьи, или врача, или священника, или духовника, или архиерея, или правителя, или помогал другим недостойным этого его занять, наносил самому себе вред многоядением и пьянством или плотскими наслаждениями и другими постыдными грехами.

29. Против неё согрешили также мужчина и женщина, которые красились, или наряжались, или мазались духами с худой целью и кого-то соблазнили, побуждали кого-то совершить плотской грех или были посредниками в этом, передавая записки, слова, подарки и тому подобное.

30. Смотри 27-е правило Постника.

31. Смотри 7-й предмет после Правил святого Иоанна Постника.

32. Против неё согрешил также тот, кто купил украденную вещь, зная о том, что она украдена, чтобы заплатить за неё меньше, чем она стоит; тот, кто пускал в оборот фальшивые деньги как настоящие или неполновесные и негодные как полноценные; тот работник, который не работал как подобает или работал плохо, но получал плату; тот, кто не платил тем, которые у него работали; тот, кто нашёл какую-либо вещь и взял её себе, не выясняя, кто её потерял; тот, кто не соблюдал заключённых договоров, не заботился о делах, являясь попечителем сирот или вдов, или церквей, или школ, или каких-то обществ, давал подарки судье для того, чтобы тот несправедливо судил, или сам их брал за совершение несправедливого суда, просил милостыню, не имея нужды. Также согрешают против неё торговцы, которые продают плохой товар как хороший или смешивают его с хорошим, продают вещи дороже, чем они стоят, или покупают их дешевле, чем они стоят, договариваются с другими торговцами о том, чтобы продавать по неправильной цене, продают что-либо несведущему покупателю дороже или покупают у несведущего продавца дешевле цены, не продают по цене, установленной правителем, дают подарки правителям, чтобы они позволяли им продавать по цене, которую они сами установят, не дают правильного отчёта своим компаньонам, лживо объявляют себя банкротами, чтобы промотать чужие деньги. Согрешает против неё раб, продающий что-то по более высокой цене, чем ему скажет хозяин, и тот, кто держит чужие вещи или заклад и позволяет им портиться или их сбывает. Согрешил против неё и тот, кто играл в карты или другие игры с детьми или с другими не умеющими играть, чтобы их обмануть; анёс ущерб имуществу или состоянию своего брата, передвигал границы его полей или дворов, чтобы отнять часть поля или двора своего ближнего; рубил деревья своего брата, виновного в чём гражданские законы наказывают, как вора, или крал его животных, что гражданские законы наказывают ссылкой или отсечением руки. Согрешает против неё тот, кто совратит и заберёт работника у другого, обещая ему бо́льшую плату; тот, кто открывает чужие письма и их читает; тот, кто подделает чужую подпись, или её подменит, или сотрёт, или надорвёт, за что по гражданским законам он должен быть наказан ссылкой и отнятием имущества. Всё это является воровством, и виновные в этом должны отдать присвоенное назад, если хотят получить прощение.

33. Смотри 75-е апостольское правило. А Соломон говорит: Свидетель лжив без муки не будет⁶⁵².

34. Ложь, согласно авве Дорофею⁶⁵³, бывает трёх видов: мыслью, когда человек имеет ложные подозрения на своего брата, словом, когда он ложно его обвиняет, и жизнью и делами, когда человек, будучи одним в действительности и на деле, лицемерно представляет и ложно показывает себя людям другим – такой человек называется лицемером. А Господь говорит о том, что такие люди подобны диаволу: Вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем; егда глаголет лжу от своих глаголет яко лож есть и отец ея⁶⁵⁴, то есть лжи, согласно Феофилакту⁶⁵⁵. Поэтому и блаженный Августин сказал, что ложь никогда нельзя назвать простительной, какую бы добрую цель ни имел её говорящий.

35. Против неё согрешил также тот, кто советовал другому или побуждал другого лжесвидетельствовать, несправедливыми обвинениями помешал другому получить какое-то звание, мог воспрепятствовать клевете и лжесвидетельствам и не захотел этого сделать, разносил слухи и новости в ущерб ближнему, осуждал или злословил, или слушал с наслаждением, как злословят другие, или похвалил злословящего. Однако говорить о чужом пороке простительно тогда, когда человек с кем-то советуется об исправлении согрешившего и когда он хочет предостеречь другого, чтобы тот не впал в такой же грех по неведению, согласно Василию Великому, сказавшему: «Думаю, что есть два случая, когда позволительно сказать о ком-то что-то худое: когда необходимо посоветоваться с другими, опытными в этом, о том, как исправить согрешившего, и ещё, когда бывает нужно предостеречь кого-то, кто по неведению может часто общаться со злым, считая его добрым»⁶⁵⁶. Согрешил против этой заповеди и тот, кто льстил или ложно кого-то хвалил.

36. Первые четыре заповеди учат об обязанностях по отношению к Богу и, согласно «Православному исповеданию», были написаны на первой скрижали, а шесть следующих за ними учат об обязанностях по отношению к ближнему и были написаны на второй скрижали. Поэтому, согласно «Православному исповеданию», и Господь в Евангелии любовь к Богу и ближнему поставил во главе десяти заповедей и сказал о них так: ... йота едина, или едина черта не прейдет от закона⁶⁵⁷, то есть десятословия.

37. Поэтому и Господь говорил о похотях в одном месте: ... всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем⁶⁵⁸, и в другом: От сердца... исходят помышления злая... любодеяния, прелюбодеяния, убийства, татьбы, лжесвидетельства, хулы⁶⁵⁹. А Златоуст говорит: «Как пламя зажигает тростник, так похоть – душу, и как дым ослепляет и повреждает око, так похоть – ум»⁶⁶⁰, и ещё: «Корень прелюбодеяния – необузданное желание»⁶⁶¹, и опять: «Поэтому не только прелюбодеяние наказал [Христос] адскими муками, но и похоть подверг мучениям»⁶⁶².

38. Отметим здесь два обстоятельства: во-первых, кающемуся не нужно заучивать наизусть, для того чтобы их исповедать, все согрешения, которые мы перечислили после каждой заповеди, но только те из них, которые он сам совершил; и, вовторых, хотя не все они являются смертными грехами, однако, он должен все их со всеми подробностями их совершения открыть духовнику.

39. Смотри страницу 974 первого тома толкований на Восьмикнижие, где божественный Исидор говорит о том, что грех священника превосходит грех мирянина не по природе, а из-за достоинства священника, который его совершает⁶⁶³. Смотри об этом также у божественного Златоуста, который говорит то же самое⁶⁶⁴. Забавный и одновременно любопытный случай упоминается в книжице «Духовник обучающийся»⁶⁶⁵. Одному царю случилось однажды исповедоваться у деревенского, но разумного духовника. Исповедав свои грехи, он сказал духовнику: «Мне нечего тебе больше сказать». «Почему же, царь? – спросил его духовник. – Почему? Разве мы закончили исповедь? Нет. Ты назвал грехи Алексия (при этом он назвал его настоящее имя) – назови теперь грехи царя». Такими словами этот разумный духовник хотел показать, что каждый светский властитель или предстоятель церковный должен исповедоваться не только как частное лицо и духовник не должен задавать ему вопросы, как простолюдину, но вместе с грехами, которые он совершил как простой человек, он должен исповедовать и то, сколько добра мог сделать своему народу как властитель и не сделал, и то, сколько зла терпят по его вине его подданные из-за того, что он его не исправляет, за что ему придётся дать точный отчёт Богу. Этому примеру должен следовать и ты, духовник, исповедуя всех должностных лиц, светских и церковных.

40. Смотри 2-е, 3-е, 4-е и 5-е правила святого Иоанна Постника.

41. Смотри конец 86-го правила Василия Великого, где он говорит, что тот, кто ест собачье мясо по причине нужды и голода, не согрешает.

42. Поэтому и божественный Златоуст говорит, что великие грехи, совершаемые тайно, подлежат меньшему наказанию, чем лёгкие грехи, которые человек творит явно, вызывая этим соблазн у окружающих: «Скажем ещё нечто удивительное: если кто-то тяжко согрешит, но сделает это тайно и никого не соблазнит, то будет наказан меньше, чем тот, кто согрешит не так сильно, но открыто и соблазнит при этом многих»⁶⁶⁶.

43. Смотри об этом также у божественного Златоуста, говорящего, что заслуживают большего наказания впадающие снова в тот же грех: «Если мы подвергнемся тяжкому наказанию за прежние грехи и потом впадём в те же самые, то будем наказаны опять, и намного строже»⁶⁶⁷.

Заметь при этом, что люди пьют грех, как воду, и забывают, сколько стаканов выпили, как говорит Иов: ...мерзкий и нечистый муж, пияй неправды, якоже питие⁶⁶⁸. Поэтому некоторые опытные в таких предметах люди советуют духовникам для того, чтобы им легче было узнать число грехов кающегося, спрашивать у него, сколько времени он совершал грех, а затем, сколько раз он падал в неделю или в месяц, и из этого выводить примерное число грехов. Ибо и Господь спросил отца бесноватого: Колико лет есть, отнележе сие быть ему? – Он же рече: Издетска. И поскольку этого одного было недостаточно, он объявил также и как часто происходило беснование: И многажды во огнь вверже его и в воды, да погубит его⁶⁶⁹.

Также необходимо отметить следующее. Когда ты, духовник, исповедуешь людей, из-за стыда не желающих сказать, сколько раз они согрешили, тебе следует спрашивать их о большом и преувеличенном числе грехов, то есть спрашивать, например, не совершили ли они этот грех тысячу или две тысячи раз, чтобы, слыша такое число, они ободрились и с облегчением назвали меньшее число, вместо того чтобы называть большее, если ты спросишь их о меньшем числе.

44. Может возникнуть недоумение, почему Соломон сказал: ... малый достоин есть милости, сильнии же сильне истязани будут⁶⁷⁰ (об этом смотри в «Совете кающемуся» в разделе «Четвёртое зло греха»), а здесь всё бывает наоборот и люди, ведущие добродетельную жизнь и впавшие в грех, получают меньшую епитимью, чем ведущие нерадивую жизнь и согрешившие. Для разрешения недоумения скажем, что это бывает по двум причинам. Во-первых, потому, что живущие добродетельно в большинстве случаев впадают в грехи из-за невнимательности или какого-то другого невольного обстоятельства, а не намеренно и не совершенно произвольно, в отличие от живущих нерадиво. И, во-вторых, потому, что ведущие добродетельную жизнь, совершив грех, смертельно скорбят, думая о том, с какой высоты добродетели ниспали и какой Благодати лишились из-за греха, так что, по словам Никиты Стифата, аще не быша прекратилися дние оны⁶⁷¹, несомненно, впали бы в отчаяние – а живущие нерадиво не испытывают такой скорби.

45. О худых помыслах смотри в примечании ко 2-му правилу Постника.

46. Смотри также ниже примечание об особом средстве врачевания, которое мы предлагаем тебе, духовник, применять по отношению к имеющим хульные помыслы.

47. Хотя очень хорошо и полезно исповедовать все помыслы (если возможно), которые внушает тебе диавол, однако, многие из отцов говорят в Отечнике, что нам не нужно исповедовать все свои помыслы, но только те, которые нас особенно беспокоят и сильнее против нас воюют. А о том, что нам нужно исповедовать не только злые дела, которые мы совершили, и злые слова, которые мы произнесли, но и худые помыслы, которые мы имеем в своём сердце, свидетельствует ветхозаветный закон, повелевающий отдавать священникам не только правое плечо животного, которое приносили в жертву, но и его грудь: ... и груди да будут Аарону и сыном его, и рамо десное да дастся участие жерцу от жертв спасения вашего⁶⁷². Это показывало символически и иносказательно, что нам подобает на исповеди приносить священникам и духовникам и все свои дела, символом которых является плечо, и помыслы нашего сердца, символом которых является грудь, поскольку она защищает сердце. Так аллегорически объясняет их значение премудрый Никита, толкуя слово на Святое Крещение Григория Богослова: «Плечо и грудь закон сделал священнической частью при некоторых жертвоприношениях, иносказательно показывая, что подобает отдавать священникам посредством исповеди и сердце, ибо символом его является грудь, как его защищающая, и деяния, изображаемые плечом, которые через священников приносятся Богу»⁶⁷³. Поэтому и великий Макарий Египетский сказал: «Есть некоторые, которые говорят, что Господь требует от людей только явных плодов, а тайное совершает Бог. Однако не так бывает на деле, но как в отношении внешнего человека все себя предохраняют, так должны и в отношении помыслов подвизаться и вести брань. Ибо Господь требует от тебя, чтобы ты гневался на себя и воевал со своим умом и не соглашался с худыми помыслами и не услаждался ими»⁶⁷⁴.

48. Бог из-за твоего невежества не потерпит, чтобы ты был духовником, потому что Он хочет, чтобы будущий руководитель душ людей Его был не только верным (то есть добродетельным, согласно Феофилакту), но и мудрым и знающим. Ибо Он Сам говорит: Кто убо есть верный строитель и мудрый, егоже поставит господь над челядию своею даяти во время житомерие?⁶⁷⁵ Толкуя эти слова, блаженный Феофилакт пишет: «Нужна одновременно и вера, и мудрость, ибо я знаю многих считающихся отличными по добродетели, и благочестивых, и имеющих веру, но из-за неспособности мудро располагать церковными делами нанёсших ущерб не только имению, но и душам»⁶⁷⁶.

49. О том, что явно низложенный не может быть духовником, свидетельствует, во-первых, ответ Иоанна Китрского⁶⁷⁷, в котором он говорит следующее: «Тот, кто, являясь духовником, совершит грех, наказуемый извержением из сана, одновременно лишается и священства, и звания духовника», а во-вторых, 11-й ответ Симеона Солунского, который говорит, что «принимающий помыслы должен и благословлять, и читать разрешительную молитву, и служить, и причащать исповедующихся, и ходатайствовать перед Богом о кающихся, а всего этого изверженный из сана совершать не может»⁶⁷⁸. А то, что отказавшийся от священства из-за своего недостоинства не может быть духовником, видно, во-первых, из одного сохранившегося в рукописях ответа того же Иоанна Китрского, в котором ясно сказано: «Вольно или невольно отказавшийся от священства не может принимать помыслы»⁶⁷⁹, а во-вторых, из 8-го правила патриарха Николая, говорящего: «Кто сам откажется от священства, не может произносить возгласы „Благословен Бог наш...“ и „Христос, истинный Бог наш...“, причащаться в алтаре и кадить кадилом». Если же и это ему возбраняется, то как он может быть духовником? И, в-третьих, об этом говорит здравый смысл, ибо как могут исповедовать отказывающиеся от священства, если на это имеет реальную власть только священный чин? А о том, что отказавшийся от священства не может совершать и другие действия священства, смотри ниже, в конце 9-й главы, в примечании к разделу о том, как духовнику следует наставлять священников, впавших в грех, наказываемый извержением из сана.

50. Повелительная грамота имеет такой вид: «Смирение наше, благодатию Пресвятого и Священноначального Духа, возлагает на тебя, преподобнейшего в иеромонахах (или иереях) господина такого-то, как на мужа почтенного и достойного уважения, служение духовного отцовства. Посему ты должен принимать помыслы всех приходящих к тебе для исповеди своих грехов и расспрашивать их, и испытывать глубины сердец их, и узнавать помышления и деяния, после чего их начала и причины по возможности устранять и удалять, а следствия и действия исправлять согласно правилам, и в соответствии с душевными свойствами и расположениями приходящих давать им лекарства, и быть для всех всем, да всех приобрящеши, то обличая, то запрещая и умоляя, и всяким образом заботясь об их спасении. Ради этого ты будешь связывать то, что подобает связывать, и снова разрешать достойное разрешения. Также ты должен испытывать и со строгостью проверять приступающих к званию священства так, как требуют божественные и священные правила, чтобы не приобщиться чужим грехам и не предать вместе с их душами свою вечному огню. Также ты должен постригать монахов после прохождения испытания, давая им, согласно правилам и обычаю, восприемника. И помимо всего этого, ты должен жить во всяком благоговении и честности, которые приличны мужам духовным, как имеющий дать отчёт Богу. Для свидетельства сего дана тебе настоящая наша повелительная грамота». Заметь, что дающий повелительную грамоту архиерей должен возлагать руку на голову будущего духовника. Это возложение руки необходимо по двум причинам. Во-первых, потому, что священник, будучи просто священником, не имеет, как утверждают некоторые, ни потенциальной, ни реальной силы для того, чтобы связывать и разрешать грехи, или имеет для этого потенциальную, но не имеет реальной силы, как утверждают другие, и возложение рук архиерея в любом случае должно совершаться, чтобы через него подавались или потенциальная и реальная сила вместе, или только реальная. А во-вторых, потому, что посредством этого возложения рук духовник принимает дух разума, чтобы достойно совершать своё служение и мудро управлять душами грешников. Так посредством возложения рук Моисея принял этот дух разума Иисус Навин, как написано: И Иисус, сын Навин, наполнися духа разума, возложи бо Моисей руце свои на него⁶⁸⁰. Поэтому и Деяния Апостольские говорят, что через руки апостолов подавался Дух Святой⁶⁸¹. И, попросту говоря, это возложение рук является благом, поскольку через него подаётся благословение, ибо и патриарх Тарасий в 1-м деянии Седьмого собора истолковал упоминаемое 8-м правилом Первого собора возложение рук как благословение. Священник же, который без разрешения архиерея будет исповедовать, извергается из сана согласно указанию патриарха Константинопольского Михаила, как извергаются из сана согласно правилам совершившие какое-то священнодействие вне своей области, о чём пишет Вальсамон⁶⁸². А Симеон Солунский говорит, что такой священник согрешает почти так же, как мирянин, который, не имея священного сана, совершает действия священства⁶⁸³.

51. Об этом смотри 23-е правило Шестого собора, говорящее, что требующий за божественное причащение от тех, кому подаёт святые тайны, деньги или что бы то ни было другое, пусть даже ничтожное, извергается из сана, поскольку Благодать не продаётся и освящение не подаётся за деньги. Поэтому ясно, что должны извергаться из сана духовники, требующие деньги от христиан, которых исповедуют, и за деньги, дающие им разрешение причащаться, даже если они недостойны. Это величайшее нечестие, которое порицает мудрейший Иосиф Вриенний в одном своём слове, говоря, что оно является причиной порабощения нашего народа безбожными агарянами⁶⁸⁴. «Что ты мне дашь, если я тебе разрешу причаститься?»– что это, как не слова, с которыми обратился к евреям Иуда, предавая Господа: Что ми хощете дати, и аз вам предам Его⁶⁸⁵? Святые архиереи, попекитесь, ради любви Божией, истребить в ваших епархиях это великое зло, из-за которого каждый день продаётся единожды проданный за род человеческий сладчайший Иисус! Братья христиане, ради Господа, не давайте денег таким христопродавцам, пленённым симонией духовникам, якобы для того, чтобы они вас разрешили от грехов. Ибо, вне всякого сомнения, вы не получите прощения, даже если дадите им все тысячи мира, во-первых, потому, что духовники не господа и властители таинств Божиих, но лишь служители и распорядители, как говорит божественный Павел⁶⁸⁶, и, во-вторых, потому, что они разрешают не только то, что подобает разрешать, и то, что заслуживает прощения, но иногда и то, что не подобает разрешать, и то, что является непростительным. Посему Церковь, дающая повелительную грамоту духовнику, повторяя слова апостола Петра, обращённые к Клименту Римскому, постановляет: «Будешь связывать то, что подобает связывать, и разрешать то, что подобает разрешать»⁶⁸⁷. Поэтому когда эти духовники вас прощают, Бог вас проклинает, и если они вас разрешат здесь, на земле, то Бог вас свяжет на небе и в сём веке, и в будущем, если вы не найдёте другого духовника, который исправит вас согласно воле Божией безвозмездно. Также и святым архиереям не подобает брать с духовников деньги за поставление, но следует поставлять их безвозмездно, чтобы у них не было повода брать за исповедь подарки у кающихся.

52. Хотя для исповеди подходит любое время (особенно в случае большой необходимости), тем не менее, как пишет Иов в главе о таинствах, самым подходящим временем является утро, поскольку тогда ум духовника и кающегося бывает более ясным и сосредоточенным. В подтверждение этому он приводит слова Давида: Во утрия избивая вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие⁶⁸⁸, то есть: утром я умерщвлял посредством исповеди все злые помыслы сердечные и истреблял в душе моей всех беззаконных бесов и все страсти. Что же касается возраста исповедующихся, то, согласно Тимофею, одни должны начинать исповедоваться с десяти лет, а другие – позже⁶⁸⁹. Согласно же Вальсамону, дети должны исповедоваться с шестилетнего возраста⁶⁹⁰.

53. Если кающийся владеет грамотой и имеет возможность и время, повели ему, духовник, прочитать «Совет кающемуся», который мы поместили ниже, чтобы он узнал из него, как следует готовиться к исповеди, и уже потом пришёл к тебе исповедоваться.

54. Полезнейшее и необходимое для спасения дело, духовник, – заботиться о том, чтобы запечатлеть в уме исповедующихся, и особенно неграмотных и крестьян, два первых и общих догмата нашей веры, а именно – о Святой Троице и о домостроительстве боговоплощения. Про догмат о Святой Троице ты можешь сказать ему так: веруй, чадо моё, что Единый Бог, в Которого мы веруем, есть Три Лица: Отец, Сын и Святой Дух. Отец рождает Сына и испускает Духа Святого, Сын рождается от Отца, и Дух Святой от Отца исходит. Но хотя Лица и Три, однако, Бог Един по естеству, подобно тому как солнечный круг и его луч и свет, хотя их три, являются тем не менее единым солнцем. Веруй также, что Этот Бог сотворил все видимые создания: небо, землю, море и всё, что в них. Он сотворил и все невидимые создания: ангелов, демонов и души. А о домостроительстве боговоплощения можешь сказать ему так: веруй, чадо моё, что ради спасения нас, людей, преступивших заповедь Божию, Одно из Лиц Святой Троицы, а именно Сын, воплотилось от Духа Святого и от Девы Марии и сделалось совершенным человеком, подобным нам, однако, свободным от греха, и после этого, будучи Одним Лицом, имеет две природы – божественную и человеческую, то есть является одновременно совершенным Богом и совершенным Человеком, Который пострадал, был распят, погребён и воскрес в третий день, вознёсся на небеса и сейчас сидит одесную Отца и снова придёт, чтобы судить всех людей, которым подобает воскреснуть, и добрым, соблюдающим Его заповеди, дарует Вечное Царствие, злых же, преступающих Его заповеди, подвергнет нескончаемым мучениям.

55. Божественный Златоуст⁶⁹¹, а также Митрофан Критопулос⁶⁹² и святой Иоанн Лествичник⁶⁹³ говорят, что исповедь грехов должна совершаться с упоминанием их вида. Роды греха – это злое дело, злое слово и злой помысел, а виды греха – то, что совершается посредством этих трёх родов. Например, виды греха посредством дела – блуд, прелюбодеяние, воровство, убийство и так далее, посредством слова – богохульство, ложь, ложная клятва и другое, а посредством помысла – ересь, гордость и тому подобное. И даже постыдные и плотские грехи, так же как и все остальные, следует исповедовать с упоминанием их вида. Например, кающемуся недостаточно назвать только род греха и сказать, что совершил плотской грех, но нужно назвать его вид и сказать о том, блуд, прелюбодеяние или мужеложство он совершил, а также о том, совершил ли он его с лицом мирским или имеющим священный сан или с монахом, с лицом чужим или родственным, потому что иначе духовник не сможет исправить его как подобает. Поэтому к словам Лествичника о том, что, исповедуя плотские грехи, не следует называть их вид⁶⁹⁴, по моему мнению, нужно добавить следующее уточнение: не следует называть их вид, исповедуя их перед Богом, как говорит и авва Марк, о чём мы скажем далее, а не перед духовником, – чтобы божественный Иоанн не оказался противоречащим самому себе и другим, которые учат, что на исповеди перед духовником нужно называть вид греха.

56. Нужно исследовать также то, каким образом грешник совершил грех, и то, в каком месте он его совершил, потому что эти обстоятельства увеличивают или уменьшают тяжесть греха и епитимью за него и потому, что если они не будут исповеданы здесь, то откроются там, согласно словам Осии: Ныне обыдоша их помышления их⁶⁹⁵ и словам Василия Великого, говорящего: «Мы увидим одновременно все дела как будто ожившими в нашей памяти и явившимися перед нами мысленно лицом к лицу в том виде, каким каждое было совершено или сказано»⁶⁹⁶. Посему кающимся не возбраняется, если у них есть желание, исповедовать, каким именно образом они совершили свои грехи, к большему стыду для себя и ради наибольшего облегчения своей совести, особенно же для того, чтобы получить в своей душе удостоверение, что уже не будет выставлен на позор в День Суда исповеданный ими грех в том виде, как они его совершили. Поэтому духовнику нужно проявлять терпение и выслушивать грехи тех, которые каются с таким великим усердием, даже если они окажутся постыдными (хотя некоторые и говорят, что не следует, исповедуя плотские грехи, объяснять образ их совершения, чтобы не соблазнить духовника, особенно, когда исповедуются женщины или когда кающиеся делают это не ради стыда для себя, а по своему невежеству и грубости, не показывая никакого умиления, – что и мы признаём справедливым; таким духовник должен говорить: «Достаточно, чадо, не нужно»).

57. В книжице «Духовник обучающийся»⁶⁹⁷ повествуется об одном правителе, который долгое время жил с некой рабыней. Многие духовники пытались его исправить, но им это не удавалось. В конце концов нашёлся один опытный духовник, который исправил его таким образом. Вначале он ему сказал: «Я знаю, что прежние твои духовники были строгими и не хотели тебя разрешить, а я хочу сделать противоположное, если только ты мне пообещаешь, что оставишь эту женщину всего на пятнадцать дней». Благодаря его настойчивости правитель пообещал это сделать. «Итак, иди, – сказал ему духовник, – поживи пятнадцать дней в деревне один, а женщина пусть останется в доме». Через пятнадцать дней, видя, что он пришёл к нему с такой радостью, как будто получил венец девственника, духовник ему говорит: «Поскольку я вижу, чадо, что ты можешь противоборствовать страсти, то готов простить твои грехи, но, чтобы я имел ещё большее удостоверение и подтверждение твоего раскаяния, подождём ещё пятнадцать дней. Теперь рабыня пусть поедет в деревню, а ты поживи в своём доме». И уже по прошествии тридцати дней, когда он снова к нему пришёл, духовник начал его обличать, представляя ему яркими выражениями соблазн, который он подал людям, страшное негодование Божие, которое он на себя навлёк, вечность мучений и долготерпение Бога, Который терпел его столько времени. Этими и другими подобными им словами он принудил его оставить грех и жениться на благородной, подобно себе, женщине. Видишь, духовник, какую силу имели обличения, произнесённые в подходящее время? Этот способ исправления пусть будет примером и для тебя, но только в отношении выбора подходящего времени для обличений и отсрочки прощения и медлительности, а не в остальном. Ибо этот духовник, во-первых, не должен был давать правителю разрешения взять другую, благородную, подобно ему, женщину, но ему следовало заставить его взять ту самую, которую он растлил, хотя она и была рабыней и бедной, согласно предписанию 67-го правила святых апостолов. А во-вторых, он должен был за блуд и совершённое этим правителем до брака растление своей жены наложить на него епитимью не причащаться четыре года, как предписывают 22-е и 25-е правила Василия Великого.

58. Ты, духовник, можешь употребить для исцеления имеющих хульные помыслы три общих врачевства. Во-первых, говори им, чтобы они не гордились и не любопытствовали о тайнах веры, а также не презирали и не осуждали брата своего, ибо в Отечнике и у Анастасия Синаита написано, что хульный помысл рождается от гордости и любопытства и от презрения и осуждения. При этом советуй им быть смиренными, простыми, нелюбопытными, следовать вере, которую им передала Церковь, подобно животным, как говорит Давид: ...скотен бых у тебе⁶⁹⁸, и не пытаться исследовать то, что выше их разума.

Во-вторых, говори им, чтобы они не огорчались и не смущались, когда к ним приходят хульные помыслы, и не боялись, что за них будут наказаны вечными муками, в первую очередь, потому, что эти помыслы не являются порождением их собственного разума и возникают у них не по их воле, но по зависти диавола, как пишут святой Максим и упомянутый выше Анастасий. Поэтому зачем им огорчаться из-за греха чужого, а не своего, из-за греха, происходящего по вине диавола, а не по их собственной, из-за греха невольного, а не произвольного, из-за греха, который они ненавидят, а не любят? Так авва Памва скорбел из-за помыслов, внушаемых бесом хулы, и молился об избавлении от них Богу. И однажды во время молитвы он услышал свыше божественный глас, говоривший ему: «Памва, Памва, не скорби о чужом грехе, но попекись о своих делах»⁶⁹⁹. Им не следует огорчаться из-за хульных помыслов ещё и потому, что они борются не только с ними, но боролись также со многими другими праведными и добродетельными мужами, примеры чему можно найти в Отечнике, в Эвергетиносе⁷⁰⁰ и у святого Мелетия Исповедника. И что я говорю: с праведными и добродетельными мужами? Они боролись даже с исповедниками и мучениками. Свидетельствуют об этом святой священномученик Пётр Александрийский и божественный исповедник Пафнутий, претерпевшие одинаковое искушение и друг друга исцелившие. Ибо когда святому Петру досаждал бес хулы, он поведал об этом божественному Пафнутию, который и сам рассказал ему, что в самое время его исповедничества, когда его тело мучили разными пытками и жгли огнём тираны, бес хулы внутри него произносил хулы на Бога: «Во время моего исповедничества, прямо на суде, когда моё тело терзали различными и страшными пытками и жгли огнём, бес внутри меня произносил хулы на Бога»⁷⁰¹. Итак, если бес хулы боролся с такими великими святыми, то почему они огорчаются из-за того, что он борется и с ними, и так сильно боятся и отчаиваются, как будто они грешнее всех людей? Наконец, им следует не огорчаться, но, скорее, радоваться из-за этих хульных помыслов, поскольку, согласно святому Максиму, диавол посредством этих помыслов ведёт брань, чтобы отвлечь их от любви Божией, охладить к вере и помешать их обычной молитве к Богу, они же, противоборствуя диаволу и не уклоняясь от пути добродетелей, делаются более твёрдыми и испытанными в вере и любви Божией и благодаря этому побеждают, получают венцы и закалывают диавола его собственным мечом.

И в-третьих, духовник, говори имеющим хульные помыслы, чтобы они презирали их, как лай собак, и не считали, что такие помыслы являются грехом, поскольку, как говорят божественные отцы и как учит нас повседневный опыт, нельзя найти другого более сильного оружия, побеждающего и изгоняющего не только хульные, но также все злые и постыдные помыслы, чем презрение и пренебрежение по отношению к ним. Ибо если диаволу удаётся заставить нас огорчиться и смутиться из-за внушаемых им худых помыслов или хотя бы обратить на них око нашего ума, подумать о них и придать им какое-то значение, он хвалится этим и считает это для себя великой победой. Поэтому о них написано: «Мы же, братия, будем презирать беса хулы как чуждого для нас и таким образом сможем с помощью презрения к нему избавиться от него по Божией благодати, ибо иным способом не сумеем одержать над ним верх»⁷⁰².

Если же с помощью всего этого ты, духовник, не сможешь утешить и успокоить имеющего хульные помыслы, воспользуйся ещё таким действенным способом, который однажды употребил против них некий опытный духовник. Повели смущаемому бесом хулы положить свою руку тебе на шею и, когда он это сделает, скажи ему: «Чадо, пусть твой грех будет на мне, а ты не беспокойся».

59. Канонические препятствия для принятия священства упоминаются многими правилами, в первую очередь: 25-м, 61м и 80-м апостольскими, 17-м Первого и Второго собора, 3-м Лаодикийского, 12-м Неокесарийского, 10-м Сардикийского, 59-м Карфагенского и 4-м святого Кирилла. А Златоуст считает, что желающие принять священство должны быть не только неповинными (то есть не имеющими тяжких грехов), но и непорочными, то есть свободными даже от малейших согрешений⁷⁰³. Также 9-е и 19-е правила Первого собора постановляют, что они должны быть непорочными и безукоризненными.

60. Смотри ещё 7-е правило Тимофея, которое гласит, что священники должны быть рукополагаемы в присутствии народа, свидетельствующего об их непорочности. Также и 3-е правило Седьмого собора указывает, что пресвитеры и диаконы избираются. А Златоуст говорит, что не подобает отдавать право их избрания исключительно имеющим священный сан, но получающие духовную власть должны избираться Церковью и вообще множеством народа⁷⁰⁴. И Кирилл Александрийский пишет, что избирает рукополагаемых в священные степени народ⁷⁰⁵. То же самое показывает и обычай, существующий до сегодняшнего дня, согласно которому архиерей говорит при каждом рукоположении священника и диакона: «Избрание и испытание на главах⁷⁰⁶ давших единогласное свидетельство».

Ибо данное свидетельство потому и называется единогласным, что является общим свидетельством не одного только духовника (поскольку его одного мало для удостоверения достоинства рукополагаемого, согласно 141-му правилу Карфагенского собора), но и других заслуживающих доверия мужей. Поэтому в повелительной грамоте, помещённой в Синтагматионе Хрисанфа⁷⁰⁷, написано, что духовник должен проверять желающих принять священный сан не только на основании исповеди, но и на основании свидетельства об их жизни и поведении, которое дают знающие их. Это единогласное каноническое свидетельство имеет такой вид: «Прекрасно устроившие относящееся к божественным предметам богопроповедники апостолы и собор бывших после них богоносных отцов посредством правил постановили, чтобы никто не сподоблялся божественной степени священства без тщательного исследования и точного испытания, да не совершаются божественнейшие священнодействия недостойными. Придя же ко мне, мой духовный сын (такой-то), сын (такого-то), из города (такого-то) просил о принятии священного достоинства. Поставив же его перед священной иконой Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и испытав его глубины сердечные, а также получив удостоверение от других заслуживающих доверия мужей, знающих его жизнь, и не найдя никаких канонических препятствий, свидетельствую, что он достоин священства и имеет необходимый для принятия его совершенный возраст, согласно повелению тех же священных правил, для подтверждения чего и дана ему настоящая грамота, скреплённая собственноручными подписями и свидетельствами прежде названных заслуживающих доверия лиц». И ниже помещаются подписи духовника и свидетелей.

61. Смотри 12-е, 13-е и 32-е правила святых апостолов, 5-е правило Первого собора, 6-е Антиохийского, 14-е Сардикийского, 37-е и 141-е Карфагенского, а также 9-ю главу 9-го титула Номоканона Фотия и его толкователя Вальсамона.

62. Смотри Синтагматион Хрисанфа Иерусалимского⁷⁰⁸.

63. А о том, что это истина, говорит Сам Бог в одном месте устами пророка Моисея: Аще же обещаеши обет Господеви Богу твоему, да не умедлиши воздати его, яко взыская взыщет Господь Бог твой от Тебе, и будет на тебе грех⁷⁰⁹, а в другом – устами премудрого Сираха: Не воспятися воздати обет благовременно и не ожидай даже до смерти оправдатися⁷¹⁰. Поэтому и Григорий Двоеслов обличает Рустикиану, римскую патрицианку, за то, что она обещала пойти на поклонение в Иерусалим, а после этого, направляясь в Константинополь, чтобы отправиться оттуда, задержалась и не исполнила сразу своё обещание. Ибо, прежде чем давать обет, человек должен рассчитать свои силы, сможет ли он его исполнить, если же его дал, то уже не должен нарушать, потому что это будет означать, что он искушает Бога и смеётся над Ним, по словам Сираха: Прежде даже не обещаешися, уготови себе и не буди, яко человек, искушая Господа⁷¹¹. Смотри также у Василия Великого, который в своём 28-м правиле замечает, что является только делом безразличным, а не в прямом смысле заслуживающим прощения употребление свиного мяса, которое человек дал обет не есть. И этим он даёт нам понять, что даже самые смехотворные обеты, которые человек даёт Богу, не следует нарушать, так же как правильные и разумные обеты⁷¹².

Исполнять обеты необходимо не только тогда, когда человек даёт их сам. Но и в том случае, если родители, когда их дети (находящиеся под их властью) болеют или им угрожает какая-то опасность, дают обет Богу, что те станут монахами, дети должны, по моему мнению, соблюсти и исполнить этот обет своих родителей, а родители должны принести их Богу, как Анна принесла Самуила, согласно повелению Божию, содержащемуся в 30-й главе книги Чисел.

64. Смотри 19-е правило Анкирского собора и 18-е великого Василия, подвергающее епитимье дающих обет сохранить девство и потом его нарушающих.

65. Насколько пагубное зло – блуд, видно из следующего. Во-первых, блудящий вредит своему телу и разрушает его, подвергая многочисленным и неисцелимым болезням. Поэтому апостол сказал: ...блудяй во свое тело согрешает⁷¹³. И следовательно, если совершающий другой грех является врагом своей души, согласно написанному: ... любяй же неправду ненавидит свою душу⁷¹⁴, то блудящий является врагом также и своего тела. Во-вторых, блудящий теряет девство, являющееся бесценным сокровищем, которое, будучи однажды потеряно, уже не может быть возвращено никаким способом, как говорится в Писании: Девица Израилева падеся... несть восставляющаго ю⁷¹⁵ (смотри об этом в «Слове о покаянии» в конце⁷¹⁶). В-третьих, блуд настолько помрачает ум человека и обессиливает его волю, что больше всякого другого греха мешает своему окаянному делателю обратиться к Богу и покаяться, как сказано: Не дадут помышлений своих, еже возвратитися к Богу... яко дух блужения есть в них⁷¹⁷. Поэтому-то справедливы страшные слова божественного Исидора о том, что «человеческий род в большей степени подчинён диаволу из-за плотской нечистоты, нежели из-за какого-то другого греха». И в-четвёртых, Бог так ненавидит блуд, что только из-за него навёл на людей потоп, от которого не спасся никто, кроме восьми человек, и из-за него вынужден был сказать, что раскаялся в том, что создал человека: ... размыслих, яко сотворих человека⁷¹⁸.

66. Прелюбодеям, духовник, скажи следующее. Во-первых, прелюбодеяние есть столь великое зло, что Сам Бог повелевает умерщвлять мужчину и женщину, которые его совершают: ... иже аще прелюбы содеет с мужнею женою... смертию да умрут прелюбодей и прелюбодейца⁷¹⁹. Во-вторых, если в ветхозаветном законе прелюбодеяние было таким беззаконным, то насколько более беззаконно оно сейчас, после пришествия благодати Евангелия, когда брак возведён в достоинство таинства? Поэтому Бог, сказавший в гневе Своём Давиду, что зло не оставит его дом из-за прелюбодеяния, которое тот совершил: ... не отступит меч от дому твоего до века, зане уничижил Мя еси и поял еси жену Урии⁷²⁰, теперь с ещё большей строгостью говорит это каждому прелюбодею. В-третьих, каждый прелюбодей именуется сыном смерти, как сам Давид сказал об этом Нафану: Жив Господь, яко сын смерти есть муж, сотворивый сие⁷²¹. И вчетвёртых, любой грабёж и воровство настолько безобиднее прелюбодеяния, насколько Средиземное море меньше океана и насколько лилипут меньше великана. Поэтому-то и сказал Соломон: Не дивно, аще кто ят будет крадый... прелюбодей же за скудость ума погибель души своей содевает, болезни же и бесчестие понесет, поношение же его не загладится во век⁷²².

Кроме того, говори прелюбодеям, духовник, что даже язычники считали прелюбодеяние непростительным злом. Поэтому они так строго наказывали прелюбодеев, о чём свидетельствует так называемый закон Юлии, а также один из римских законов Двенадцати таблиц. Египтяне, по словам Диодора Сицилийского, прелюбодейкам отрезали носы, а прелюбодеям давали тысячу ударов палками⁷²³. Локры прелюбодеев ослепляли, а кротонцы сжигали, согласно Максиму Валерию⁷²⁴. И Бог повелел проклинать прелюбодеев такими страшными словами: И возмут от них проклятие всему преселению Иудину, еже в Вавилоне, глаголюще: Да сотворит ти Господь, якоже Седекии сотвори и якоже Ахиаву ихже сожже царь Вавилонский во огни беззакония ради, еже сотвориша во Иерусалиме, и любодеяху с женами граждан своих⁷²⁵.

67. Мужеложникам, духовник, скажи следующее. Во-первых, мужеложников Бог в книге Левит повелевает умерщвлять: И аще кто будет с мужеским полом ложем женским, гнусность сотвориша оба, смертию да умрут⁷²⁶. Во-вторых, святой Иероним говорит, что из-за одного греха мужеложства задержалось домостроительство воплощения Христа, а другой учитель утверждает, что из-за него будет ускорено Второе Пришествие и что в ночь Своего Рождества Христос послал ангела и через него умертвил всех мужеложников во всём мире, а потом родился, чтобы в тот час на земле не было такого беззаконного греха. Смотри также книгу «Труба»⁷²⁷, где найдёшь, насколько строго наказывали мужеложников цари.

68. Скажи скотоложникам, что Бог в книге Левит повелевает предавать скотоложников – и мужчин и женщин – смерти⁷²⁸, а гражданские законы повелевают отрезать мужеложникам детородный член⁷²⁹. Также достоин упоминания способ, которым воспользовался один опытный духовник, чтобы исправить бесчувственного грешника, впавшего в грех с коровой. Он сказал ему так: «Ты, грешник, приобрёл сейчас небывалое и неслыханное родство с коровой и сам стал неразумным и скотоподобным, как и она. Итак, в течение целого месяца ходи каждый вечер в свой хлев и, закрыв двери, вставай на четвереньки, как животное, клади себе на спину седло своего осла и проси со слезами прощения у Бога за свой страшный грех». Делая это, тот окаянный грешник понял, какое великое зло совершил, и исправился, в то время как прежние духовники никакими способами не могли его исправить. А о том, на сколько лет отлучаются скотоложники, смотри в конце правил Постника, в его епитимьях.

69. Насколько великое зло рукоблудие, смотри в примечании к 8-му правилу святого Иоанна Постника.

70. Смотри выше, в примечании к 8-й главе.

71. Ибо если 26-е правило Шестого собора, 27-е правило Седьмого собора и 27-е Василия Великого единогласно постановляют, что должен оставить все действия священства и не может благословлять и совершать освящение пресвитер, вступивший по неведению в незаконный брак, то тем более должен оставить их священник, в ведении блудодействовавший или прелюбодействовавший, или совершивший какой-то другой требующий извержения из сана грех. Поэтому и 8-е правило патриарха Николая предписывает, чтобы отказавшийся от священства по суду совести не произносил даже возгласов «Благословен Бог...» или «Христос, истинный Бог наш...», а Симеон Солунский говорит следующее: «Ради хиротонии Благодать действует через недостойных священников и архиереев, и таинства, которые они совершают, поистине являются таинствами, но горе тем, которые или до хиротонии, или после хиротонии согрешили. Они недостойны священства и, если хотят покаяться и спастись, должны совершенно устраниться от святейших действий [обрати внимание, что он говорит о действиях во множественном числе, а не только о литургии] священства»⁷³⁰. Смотри также книгу «Грешников спасение»⁷³¹, где повествуется о том, что авва Макарий Александрийский не хотел исцелить одного недостойного священника до тех пор, пока тот не поклялся, что не будет больше приступать ни к одному священнодействию. Правило же 10-е святого Иоанна Постника низводит в чин чтеца священника, совершившего рукоблудие дважды и трижды после познания греховности этого деяния, другими словами, оно запрещает ему все действия священства.

А о том, что тайно согрешившие и исповедавшиеся должны отказаться от священства и понести наказание, свидетельствуют 9-е правило Первого собора, 9-е и 10-е правила Неокесарийского собора и 70-е правило Василия Великого. Также и Златоуст говорит, что совершившим какой-либо грех, влекущий за собой извержение из священного сана, следует самим отказаться от священства: «Подобало бы, я думаю, иметь такое благоговение к этому делу [то есть к священству], чтобы вначале стремиться избежать бремени, а по принятии священного достоинства, если вдруг случится грех, требующий низложения, не ожидать суда других, но прежде него самого себя извергнуть из начальственной степени, ибо так, вероятно, и милость Божию можно было бы привлечь. А держаться вопреки подобающему за своё положение значит лишать себя всякого прощения и ещё сильнее разжигать гнев Божий, прибавляя к первому второе, ещё более тяжкое, прегрешение»⁷³².

Если же Агапий и говорит в книге «Грешников спасение»⁷³³, что согрешивший священник может совершать освящение, елеосвящение, исповедь и прочие действия священства, то говорит это согласно сегодняшнему обычаю, а не согласно строгости священных правил. И если кто-то ссылается на 9-е правило собора в Неокесарии, говорящее, что священник, исповедавший плотской грех, содеянный им до принятия священства, не должен совершать приношение, но сохраняет остальное, тот пусть знает, что вместе с приношением (то есть со священнодействием литургии) это правило запрещает ему и все прочие действия священства, а под «остальным» подразумевает не священнодействия, а сидение и стояние со священниками и просто внешнюю честь, как пишет Вальсамон⁷³⁴. Пусть он даже причащается в алтаре, согласно Вальсамону и Зонаре⁷³⁵, хотя причащаться в алтаре ему ясно возбраняет упомянутое 8-е правило Николая, Симеон Солунский⁷³⁶ и 70-е правило Василия Великого, который запрещает это диаконам и священникам, совершившим грех более тяжкий, чем страстный поцелуй. Ибо когда такие священнослужители открыто низлагаются по каноническим причинам, они теряют не только право на все священнодействия, но также право сидеть и стоять со священниками и полностью лишаются внешней чести чина клириков, изменяют своё положение и извергаются на место мирян, согласно 21-му правилу Шестого собора и 3-му Василия. Также нам следует объявить тебе, духовник, что ты ни в коем случае не должен сразу давать разрешение причащаться священнослужителям, впавшим в блуд или прелюбодеяние, как ошибочно советуют некоторые, неправильно понимающие 3-е правило Василия, но обязан, запретив им совершать священнодействия, наложить на них, помимо этого, епитимью, соответствующую их греху, и уже после того, как они её исполнят, можешь разрешить им причащаться⁷³⁷. Смотри также 33-е правило Постника.

72. Я сказал, чтобы ты накладывал епитимьи согласно предписаниям святого Иоанна Постника, потому что существует сочинение неправославного автора – одна давно изданная в виде вопросов и ответов книга об исповеди некоего Неофита Киприота, именуемого Родиносом⁷³⁸, в которой он не только позволяет оказывать чрезмерное снисхождение согрешившим, не только относит к первому лицу разрешительную молитву, читая: «...разрешаю исповеданные тобой грехи» (в то время как божественный Златоуст говорит, что Нафан Пророк сказал Давиду не: «Я прощаю», а: ...Господь отъя согрешения твое⁷³⁹), но и утверждает, помимо этого, что божественные правила, накладывая за грехи епитимьи на пять или девять, или десять лет, требуют не того, чтобы согрешившие столько лет не причащались, но того, чтобы они в течение их молились, постились и, попросту говоря, приносили удовлетворение, – что является еретическим образом мысли и сильно противоречит божественным правилам и соборному мнению нашей Восточной Церкви.

А недавно один человек с великим именем в Церкви отыскал эту книгу об исповеди Родиноса и, не очистив её от этого нечестивого образа мысли, издал в Вене в 1787 году под своим именем⁷⁴⁰. Я поистине удивляюсь и недоумеваю, почему этот благословенный человек проявил такую невнимательность, не удостоившись за это похвалы от учёных людей, которые её просматривали. А в истинности наших слов относительно того, что она, за исключением некоторых немногочисленных изменений слов, принадлежит Родиносу, желающие могут убедиться, если сравнят обе книги, как сравнили их мы. Конечно, нельзя обвинять человека в том, что он заимствует у противников что-то доброе и правильное, но не в том, что он использует что-то сомнительное и неверное.

Поэтому мы сообщаем тебе об этом, духовник, чтобы ты употреблял в отношении кающихся правила Постника как касательно других видов удовлетворения, так и касательно воздержания от божественного причащения, необходимость которого признавала и признаёт вся вообще Церковь православных, а тот образ мысли, который содержат упомянутые книги об исповеди, не принимал и ему не следовал, потому что он, с одной стороны, нечестив, ибо повергает святыню псам и мечет бисер перед свиньями, позволяет причащаться даже смертно согрешившим вместо того, чтобы требовать от них полного воздержания от божественного причащения, и не проводит различия между нечистым и чистым, и, с другой стороны, противен священным правилам, ибо почти все правила самым ясным и очевидным образом возбраняют покаявшимся божественное причащение в течение определённого количества лет. И если даже правила Постника обвиняли за то, что они предписывают воздерживаться от причащения малое число лет, то насколько более следует обвинять эти две книги об исповеди, которые вообще не требуют воздержания от причащения?

73. Срок, в течение которого кающийся соблюдал воздержание от греха и причащения сам, то есть до того момента, как он исповедал совершённый им смертный грех, включается в епитимью ради снисхождения и по милости, а не согласно точному смыслу правил и по справедливости. Ибо воздержание от причащения и все добрые дела, которые человек совершает, могут расцениваться как выполнение епитимьи и ходатайствовать о даровании ему жизни вечной только после того, как он исповедает свой смертный грех. А пока у него есть не-исповеданные смертные грехи, ни воздержание от греха и причащения, ни все добрые дела, которые он творит, не могут ходатайствовать о даровании ему жизни вечной и освобождении его от вечных мучений, но только избавляют его от временного наказания, которое он мог получить в этой жизни. И это понятно, ибо если он так и умрёт, не исповедав свой смертный грех, то подвергнется вечным мучениям. Смотри также ниже, в 4-й главе «Совета кающемуся», раздел «Третье средство предохранения от греха».

74. Это предписывает 13-е правило Первого собора, 6-е Анкирского и 5-е святого Григория Нисского. А Илия Критский говорит: «Если человек ещё слабо дышит и сохраняет признаки жизни, но при этом лежит без сознания и не может ничего есть или же выплёвывает то, что кладут ему в рот, священник должен только осторожно положить печать на его уста и язык, коснувшись их пречистыми тайнами»⁷⁴¹.

75. Получившие епитимью поститься не должны соблюдать пост во всю Светлую седмицу и Господские праздники и обязаны его соблюдать в другие дни года, в том числе в период пятидесятницы, в отличие от не имеющих епитимьи⁷⁴². А получившие епитимью делать земные поклоны не должны соблюдать её в воскресенье и в течение всей пятидесятницы, но при этом вместо земных поклонов должны творить больше поясных и ими заменять земные. О том, когда земные поклоны совершаются и когда отменяются, смотри выше, в разделе «Как духовнику следует наставлять монахов».

76. Некоторые также говорят, что и милостыню нужно творить с рассуждением, и советуют подавать её, во-первых, пленным христианам, особенно же несовершеннолетним и тем, душа и тело которых подвергаются опасности, во-вторых, заключённым нищим, в-третьих, больным нищим, в-четвёртых, нищим монахиням и нищим монахам и добродетельным людям, в-пятых, обедневшим знатным людям, стыдящимся просить, и, в-шестых, просто нуждающимся. А Симеон Солунский говорит⁷⁴³, что духовник не должен просить у кающегося милостыню, чтобы раздавать её другим, потому что у того может возникнуть подозрение, что он оставит её себе, но должен убеждать кающегося раздавать её своими руками. Если же тот будет настаивать на том, чтобы её раздавал он, то ему следует раздавать её с ведома дающего, по его воле, и давать её не своим друзьям или родственникам по лицеприятию, но нищим и благоговейным людям. Там же он говорит ещё о том, что духовнику, если он имеет нужду в пище и одежде, можно принимать от кающегося как милостыню необходимое, а не излишнее, и молиться за него Богу. Говорит он также, что духовник должен советовать кающемуся давать деньги для совершения елеосвящения и литургий.

77. Смотри об этом в «Православном исповедании».

78. Некоторые опытные и рассудительные духовники говорят, что на богохульников следует накладывать епитимью часто лизать языком землю, достаточное время воздерживаться от божественного причащения, соблюдать пост и совершать определённое количество земных поклонов, которое сочтёт необходимым духовник. Я же нашёл в некоторых сборниках правил, что на них нужно накладывать семилетнюю епитимью. При этом, как ни странно, в некоторых других сборниках правил, подписанным именем Постника, говорится, что богохульствовавший должен в течение одной недели делать по сто земных поклонов в день и воздерживаться от мяса и всех остальных скоромных продуктов, а также от рыбы, елея и вина. А великий Варсануфий Патрский накладывает на того, кто хулил Бога, епитимью сорок дней читать три раза в день: «Слава Тебе, Боже» и «Благословен еси, Господи, во веки. Аминь», полагая при этом по три поклона и говоря: «Прости мя, хулившаго Тя, Бога моего»⁷⁴⁴.

Скажи богохульникам, духовник, что если Бог повелевает умерщвлять того, кто только произнесёт Его неизреченное имя, то есть, согласно мудрейшему Фотию⁷⁴⁵, имя Иегова: Нарицаяй же имя Господне смертию да умрет⁷⁴⁶, то насколько более достойны смерти те, которые Его хулят? Скажи им, что богохульство – настолько страшное дело, что даже диавол не дерзает не только хулить Бога, но и произносить само слово «хула», и, вместо того чтобы сказать «похулит», говорит «благословит», как написано у Иова: ...аще не в лице Тя благословит⁷⁴⁷ (то есть: похулит, как толкуют Олимпиодор, Златоуст и Дидим). И даже Михаил Архангел не хулил достойного хулы диавола, когда спорил с ним о теле Моисея, но только запретил ему, согласно апостолу Иуде⁷⁴⁸. А божественный Златоуст утверждает, что богохульников нужно вразумлять, нанося им раны: «Если ты услышишь на рынке, что кто-то хулит Бога, подойти и обличи его, если же будет нужно, ударь его, дай ему пощёчину, сокруши ему уста, освяти свою руку этим ударом»⁷⁴⁹.

Назови им также страшные примеры наказания богохульников, которые приводит книга «Грешников спасение»⁷⁵⁰, и в первую очередь, истории о том, как бесы похитили с телом ребёнка, который научился богохульствовать, и как начал бесноваться и умер злой смертью богохульствовавший из-за того, что проигрался в карты. А прежде всего остального скажи им, чтобы они удалялись от причин богохульства, которыми являются азартные игры, карты, клятвы и безумный гнев.

Одним из видов хулы является также предание брата своего диаволу и произнесение против него проклятий, за что на виновного накладывается такая же епитимья, как на хулившего Бога.

79. Заметь, что божественный Исидор Пелусиот, обращаясь с письмом к Зосиме и обличая его за то, что он отпустил грех ложной клятвы давшему ему несколько рыбин, говорит ему о том, что если потерпевший несправедливость не получит потерянных по причине этой ложной клятвы денег, то клявшийся не может получить прощения: «Ибо не умилостивление тебя подарками освобождает его от вины, но возвращение потерпевшему несправедливость из-за ложной клятвы его собственности»⁷⁵¹.

80. Поэтому Григорий Богослов доказывает, что даже святое крещение не в состоянии загладить неправедное приобретение, если присвоенное могут отдать назад и не отдают. Ибо похитивший чужую вещь и потом крестившийся не должен думать, что это хищение прощено, если похищенное ещё находится в его руках и может быть возвращено, поскольку, считая себя чистым благодаря крещению от неправедного приобретения, но не являясь таким на самом деле, он будет измышлять ложь против очищения: «Будучи виновным в двух злых делах – неправедном приобретении и владении приобретённым, прощение первого ты получил, а вторым согрешаешь и сегодня, поскольку сегодня держишь у себя чужое. И грех не уничтожен, но разделён временем на два: один тот, на который ты дерзнул до крещения, а другой – после крещения, ибо купель очищает грехи, совершённые до неё, а не совершаемые после. Подобает, однако, не измышлять ложь против очищения, но засвидетельствовать его делом»⁷⁵². Поэтому заблуждаются говорящие, что принятие монашества может загладить грех неправедного приобретения, если присвоивший чужое после принятия монашества держит присвоенное в своих руках и его не возвращает. И блаженный Августин говорит: «Когда человек может отдать назад взятую им чужую вещь и не отдаёт, то он кается не истинно, но лживо и притворно». Смотри также 3-е правило Григория Чудотворца и 14-е Феофила, которые отлучают присваивающих чужое и лихоимцев.

81. Говори ворам, духовник, что Бог столь строго наказывает за воровство, что повелевает в случае, если вор не может отдать украденную вещь хозяину, продать его самого и отдать: ...аще же не имать имения [вор], да продастся за татьбу⁷⁵³. И ещё сказано: аще... кто украдет телца или овцу и заколет или продаст, пять телцев да воздаст [то есть если не будет пойман] за телца и четыри овцы, за овцу... аще же ят будет [то есть если будет пойман] и обрящется в руце его украденое от осляте до овцы живо, сугубо да отдаст я⁷⁵⁴. Однако, если кто-то пойдёт и признается сам, что украл или присвоил чужое, то должен заплатить только стоимость и пятую часть стоимости украденного, как написано: ...да исповесть грех, егоже сотвори и да отдаст преступление истое и пятую часть его да приложит к тому и да отдаст, емуже согреши⁷⁵⁵. Но зачем я об этом говорю? Бог повелевает даже не вменять в вину убийство, если кто-то убьёт вора в ночное время (но не во время дня): Аще же в подкопании обрящется тать и язвен умрет, несть ему убийство⁷⁵⁶.

82. Ни в коем случае, духовник, не читай разрешительную молитву ни над обидчиками, если они не возвратят чужую вещь, ни над блудниками и мужеложниками, если они не изгонят вначале блудницу или лицо мужского пола из своего дома. И даже если они пообещают это сделать, не верь им с лёгкостью, потому что большинство из них отказываются от своего обещания и начинают смеяться над духовником сразу после того, как получают прощение, что показывает опыт. Знай, духовник, и то, что тебе часто придётся сталкиваться с упорством и непокорностью со стороны держащих в своём доме блудницу или мальчика. Ибо они будут то упрашивать тебя, проливая слёзы, разрешить им держать этих лиц в своём доме – но ты не поддавайся жалости, поминая слово Божие: ...нищаго да не помилуеши на суде⁷⁵⁷, – то угрожать, что причинят тебе зло, – но ты этого не бойся, поминая слова Божии: Праведне праведное гони...⁷⁵⁸ и: ...не бойтеся укорения человеча и похулению их не покаряйтеся⁷⁵⁹.

83. Ни в коем случае, духовник, не читай разрешительную молитву также над страдающими памятозлобием, пока они не примирятся с обидевшими их, а чтобы убедить их примириться, скажи им следующее. Во-первых, Дух Святой говорит о них: ...путие... злопомнящих в смерть⁷⁶⁰ и ещё: ...иже памятозлобствует, беззаконен⁷⁶¹. И Иоанн Богослов пишет: Всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть⁷⁶². Также если они не простят своего врага, то не могут читать «Отче наш», поскольку не оставляют своим должникам их грехи вопреки тому, что говорится в «Отче наш». Во-вторых, Бог за это подвергнет их мукам и взыщет с них долг даже тех грехов, которые Он уже им простил, согласно притче о рабе, который был должен десять тысяч талантов. Ибо долг заповеди любви обязывает их не только не мстить, но и совсем не иметь ненависти к ближнему, даже в уме, как сказано: Да не возненавидиши брата твоего во уме твоем⁷⁶³. Если же они примирятся со своим врагом, то у них на сердце станет легче.

Приведи им, духовник, пример Господа, Который молился на кресте за Своих распинателей, и пример первомученика Стефана, который молился за побивавших его камнями. Расскажи им следующую страшную историю о двух злопамятных людях. Поскольку они не простили друг друга от всего сердца, но сохраняли взаимную вражду даже после смерти одного из них, умерший пришёл из ада и похитил своего врага живым из храма в присутствии народа – и земля разверзлась и оба сошли в ад, как повествует в своих поучениях священнопроповедник Прокопий⁷⁶⁴. Расскажи им, как святой Амвросий постоянно давал милостыню вору, который пытался его убить, как одна добродетельная женщина очистила от гноя рану на груди женщины, которая её поносила. Скажи им, что даже язычники не держали злобы на других. Так Ликург, ослеплённый Алкандром, не только ему не мстил, но и имел его своим сотрапезником. Так Димонакс, когда кто-то ударил его камнем в лицо, несмотря на то, что все по любви к нему кричали: «К судье, к судье!»– сам, напротив, говорил: «Нет, о, мужи, но к врачу». Так Перикл, которого целый день оскорблял один человек, вечером проводил оскорбителя домой с фонарём. И в конце, духовник, ты должен дать положившему начало вражде совет пойти к тому, кого он соблазнил, и кланяться перед ним до земли до тех пор, пока не заставит его простить, как говорит божественный Златоуст: «Пусть никто мне не говорит, что просил раз и другой, но тот не согласился: если искренно будем это делать, то не успокоимся до тех пор, пока, победив с помощью великой настойчивости, не привлечём его к себе и не отклоним от вражды к нам»⁷⁶⁵.

При этом, духовник, старайся не вызывать у оскорблённого подозрения, будто ты хочешь быть его судьёй и стал сторонником его противника. Напротив, покажи, что ты ему сочувствуешь, и позволь ему высказать все свои жалобы. Также скажи поссорившимся, что после примирения они должны здороваться друг с другом, как и раньше, и если кто-то из них с этим не согласится, вели ему подавать милостыню и молиться за спасение своего врага – может быть, Бог таким образом смягчит его душу и они смогут простить друг друга от всего сердца и начнут друг с другом здороваться.

84. Скажи убийце, духовник, что, согласно постановлению святейшего патриарха Афанасия и царя Андроника⁷⁶⁶, он должен разделить своё имущество на части таким образом, чтобы получил свою часть каждый из его детей и ещё одна часть осталась на долю убитого, то есть на долю его жены и сирот, если они есть, а если их нет, то он должен раздать её как милостыню за упокой души убитого и от всей души просить Бога его простить, чтобы с помощью этого утишить вопль, который издаёт кровь убитого, требуя отмщения, и предотвратить уготованное себе страшное наказание, как временное, так и вечное, ибо проливаяй кровь человечу в ея место его. пролиется⁷⁶⁷. А чтобы кратко объяснить убийце тяжесть его греха, скажи ему, во-первых, что из всех зол, какие могут случиться с его ближним, величайшее и первейшее есть насильственная смерть. Во-вторых, скажи ему, что убивающий похищает власть у Бога, Который есть Господь жизни и смерти. И, в-третьих, скажи ему, что если бы он сжёг и уничтожил все широкие долины, все плоды земли, всех животных, все деревья во всём мире, все дома в городах и деревнях, то совершил бы меньший грех, чем убийство человека, потому что убивающий человека убивает поставленного Богом царя всего творения. Кроме того, духовник, давай убийцам, гробокопателям и всем остальным грешникам, совершившим тайные грехи, такой общий совет: если кто-то из них проявит усердие к покаянию, то может пойти к домашним человека, которому причинил зло, или к его родственникам, или к светскому судье, чтобы признаться в убийстве или воровстве, или гробокопательстве, или другом совершённом им тайном грехе и получить наказание, установленное за этот грех светскими и гражданскими законами. И особенно важно это сделать, если из-за совершённого им греха будут взяты по подозрению и наказаны судьёй или потерпят ущерб другие, невиновные. Кто об этом свидетельствует? Во-первых, Василий Великий, который говорит в толковании на 32-й псалом: «Поскольку мы согрешили с телом... с телом и будем каяться, пользуясь им же как средством уничтожения греха. Ты оскорбил? Благослови. Присвоил чужое? Отдай. Пьянствовал? Постись. Похвалился? Смири себя... Убил? Стань мучеником или подвергни своё тело страданиям покаяния, равносильным мученичеству»⁷⁶⁸, во-вторых, премудрый Синесий, который повелевает некоему Иоанну, убившему ближнего, признаться в убийстве, которое совершил⁷⁶⁹, и, в-третьих, следующие примеры. Как мы читаем в книге «Агиограф»⁷⁷⁰ под 14 апреля, убивший свою невесту, святую Фомаиду, предал себя правителю и был в наказание за это убит. Также в Эвергетиносе⁷⁷¹ находим рассказ о том, как один преподобный, придя в душевное сокрушение, сошёл с горы Елеонской к правителю и, признавшись ему в своих грехах, сказал: «Накажи меня по законам». Но поскольку правитель не захотел его наказать, он сам надел железные цепи себе на ноги и на шею и говорил спрашивающим, что на него надел их правитель. И за день до его смерти ему явился ангел Господень и сказал: «Вот, за твоё терпение разрешены все твои грехи». После этого он коснулся его железных цепей, и они сразу с него упали, и он тут же почил.

85. Ибо в церковной истории мы можем прочитать о том, как один окаянный грешник, незаконно разрешённый от грехов своим духовником, явился ему после своей смерти и, обличив его за оказанное ему большое снисхождение, сказал: «Поскольку ты тоже являешься причиной моих мучений, то иди со мной, будем мучиться вместе». Сказав это, он обхватил его руками, и в ту же минуту потемнел воздух, и – о чудо! – земля разверзлась и поглотила их обоих. (Смотри также в 3-й главе «Совета кающемуся», среди примеров получивших наказание за свои грехи, другую страшную историю⁷⁷².)

Поэтому и божественный Амвросий говорит, что с лёгкостью полученное от духовника прощение заставляет грешника грешить ещё больше: «...да не послужит лёгкость прощения поощрением согрешающему»⁷⁷³.

86. Ибо Вальсамон говорит⁷⁷⁴, что правила, не содержащие ясного указания относительно епитимьи для согрешивших, по умолчанию дают местному архиерею разрешение назначить им епитимью, которую он сочтёт подобающей.

87. Хотя Хрисанф в «Книге об исповеди»⁷⁷⁵ говорит, что выражением формы таинства покаяния является также молитва о кающихся, которую читает за них духовник и которую мы поместили здесь вместе со словами прощения, но именно эти слова прощения мы в первую очередь называем формой покаяния, поскольку они ясно показывают как духовную и главную причину прощения, которой является благодать Святого Духа, так и посредствующую его причину, которой является духовник.

88. Ибо 8-е правило Первого собора предписывает через возложение рук принимать обращающихся от наватиан, 66-е правило Карфагенского собора повелевает принимать через возложение рук обращающихся от донатистов, а 49-е правило того же собора содержит особое постановление, согласно которому следует принимать через возложение рук кающихся грешников. Поэтому и апостольские постановления предписывают духовникам следующее: «Прими согрешившего, если он кается со слезами, и, возложив на него руки, разреши ему пребывать в пастве»⁷⁷⁶ и добавляют: «Как принимаешь неверного, крестив его, так и грешника, возложив на него руки, возвращай как чистого на духовное пастбище, поскольку через возложение рук подавался Дух Святой⁷⁷⁷»⁷⁷⁸.

89. Так патриарх Константинопольский Лука запретил в служении игумена обители Сиропитателя за то, что тот открыл грех одного из своих духовных чад, как говорит Вальсамон в толковании на 141-е правило Карфагенского собора. Не говорю уже о том, что, согласно тому же правилу Карфагенского собора, ни в коем случае не следует верить одному духовнику, а согласно закону царей Льва и Константина, один свидетель не удостаивается доверия, но изгоняется⁷⁷⁹. Пусть духовники подражают Самому Богу, Который никогда не предавал исповедь человека гласности, как говорит Иоанн Лествичник: «Бог никогда, услышав исповедь, не открывает её другим и не предаёт гласности, чтобы не оттолкнуть исповедующихся выставлением на позор и чтобы они из-за этого не впали в неисцелимую болезнь»⁷⁸⁰.

90. Смотри Сократа⁷⁸¹, книгу 5-ю, главу 19. И Созомен⁷⁸² говорит, что духовник, по общему мнению, должен быть скрытным и молчаливым.

91. Смотри в итонском издании творений Златоуста: Т. I, с. 139; Т. II, с. 90; Т. IV, с. 989; Т. V, с. 573 и Т. VII, с. 686⁷⁸³.

92. Твоя, духовник, ревность о спасении грешников должна быть настолько большой, чтобы иметь те четыре измерения, о которых говорит апостол Павел, то есть широту, долготу, высоту и глубину⁷⁸⁴. Она должна иметь широту, чтобы ты принимал одинаковым образом покаяние всех грешников, как богатых, так и бедных, как благородных, так и крестьян. Она должна иметь долготу, чтобы ты не утомлялся выслушивать их грехи, сколь бы многочисленны и велики они ни были. Она должна иметь высоту, чтобы ты возводил грешников от земли на небо. Она должна иметь и глубину, чтобы ты был снисходительным и смиренным по отношению ко всякой их немощи и слабости и не показывал своим видом, что гнушаешься какой-либо из их ран. Поэтому мы находим в Патерике такое изречение, произнесённое неким добродетельным духовником: «Если бы я (говорил он), предположим, стоял одной ногой во вратах Рая и потом захотел вернуться, чтобы поисповедовать одну душу, нуждающуюся в исправлении, то уверен, что, возвращаясь, заставил бы и Рай следовать за мной, пока я не исправлю ту душу». И другой премудрый говорил духовникам: «Духовники, подумайте о том, что кающиеся, исповедуя грехи, называют вас своими отцами и говорят: „Да, отче... Нет, отче“. Итак, вы тоже должны показывать к ним отеческую любовь и с великим усердием бегать туда и сюда ради их исправления и спасения».

93. Так иудеи по слезам, которые Христос пролил о Лазаре, догадались о том, какую любовь Он к нему имел, и потому говорили: ...Виждь, како любляше его⁷⁸⁵.

94. Ибо святой Григорий Нисский говорит грешнику следующее: «Взыщи и плач единодушных друзей, помогающий твоему освобождению, сделай и священника [то есть духовника] сообщником скорби, как отца»⁷⁸⁶.

95. Тот же самый Григорий Нисский в том же слове⁷⁸⁷ обвиняет тех духовников, которые не соболезнуют грехам грешников, и называет их суровыми и ложно именуемыми отцами и хвалит тех, которые плачут и рыдают о грехах своих духовных чад, как плакал Моисей об израильском народе, когда тот сделал себе тельца⁷⁸⁸, и как рыдал великий Павел о врагах креста Христова⁷⁸⁹. Также и Василий Великий пишет падшему монаху, призывая его придти к себе, чтобы он мог поплакать о его мертвеце и испустить рыдания о его сокрушении⁷⁹⁰. Также и Созомен пишет в Церковной истории, что, когда оканчивалась божественная литургия, грешники, не причастившиеся божественных тайн из-за своих грехов, падали ниц на землю и рыдали и плакали, поскольку лишились божественного причащения, а епископ сразу же подбегал к ним и сам падал перед ними на землю, плача, и всё множество христиан проливало горькие слёзы об их несчастье: «Когда же заканчивается божественная литургия, не причастившиеся святынь, подобающих посвящённым в таинства, с воплем и рыданием повергаются ниц на землю, а епископ при виде этого, заплакав, подбегает к ним и также падает на пол со стенанием, и всё собрание церковное обливается слезами»⁷⁹¹.

96. Смотри ниже, в 1-м предмете после правил Постника.

97. Смотри об этом с. 96 нашей «Книги об исповеди».

98. Смотри 32-е правило Постника.

99. Смотри об этом в епитимьях Постника, помещённых после его правил.

100. Смотри 31-е правило Постника.

101. Смотри 31-е правило Постника.

102. Смотри с. 101, 102 «Книги об исповеди».

103. Смотри об этом с. 96 «Книги об исповеди».

104. Смотри об этом с. 103, 104 «Книги об исповеди».

105. Смотри об этом ниже, в 7-м предмете после правил Постника.

106.О том, каким образом дети должны воздавать благодарность родителям, смотри в разделе «О пятой заповеди».

107. Смотри об этом 20-е правило Постника.

108. Смотри об этом с. 111 «Книги об исповеди».

109. Смотри с. 111 «Книги об исповеди».

110. Смотри об этом 21-е правило Постника.

111. Смотри об этом с. 90 «Книги об исповеди».

112. Смотри 34-е правило Постника.

113. Смотри 13-е правило Постника.

114. Об этом смотри в епитимьях Постника, помещённых после его правил.

115. Смотри 12-е правило Постника.

116. Смотри 8-е и 9-е правила Постника.

117. Смотри 9-е правило Постника.

118. Смотри 18-е правило Постника.

119. Смотри также ниже, в епитимьях Постника и во 2-м предмете, помещённом после его правил.

120. Смотри 18-е правило Постника.

121. Смотри 27-е и 30-е правила Постника.

122. Смотри об этом с. 54 «Книги об исповеди».

123. Смотри 3-е правило Постника.

124. Смотри в 7-м предмете после правил Постника.

125. Смотри 29-е правило Постника.

126.Смотри 3-е и 1-е правила Постника.

127. Так пишет Мелетий Афинский в «Церковной истории»⁷⁹², в томе 3, главе 15.

128. Смотри книгу «Агиограф»⁷⁹³ под 2-м числом сентября месяца.

129. Ибо своей молитвой он и слепого уврачевал, и неплодных сделал многодетными, и беснующегося освободил от беса, и других больных исцелил. Смотри также Пролог⁷⁹⁴.

130. Ибо он сотворил страшное чудо, когда, будучи мёртвым, поднялся и поцеловал епарха Нила, который пришёл, чтобы поцеловать его по обычаю как мёртвого, и сказал ему на ухо некие слова, при виде чего все присутствующие пришли в изумление.

131. Мелетий Афинский. Церковная история... Т. 3. Гл. 19.

132. Правила святого Иоанна Постника были утверждены официально Вальсамоном, Властарём, Арменопулом, Никифором Хартофилаксом и патриархом Николаем, а неофициально – древним преданием Церкви и, прежде всего, самой практикой, в которой употреблялись правила Постника, ибо многие исповедовали и исправляли кающихся в соответствии с ними не только во времена Вальсамона (как говорит он сам в толковании последнего правила патриарха Николая), но ещё во времена Николая, как явствует из упомянутого его правила.

А на вопрос, почему не упоминает эти правила Постника бывший после Постника Шестой Вселенский собор, ответим, во-первых, что, вероятно, эти правила не имели тогда широкого употребления в Церкви. Так и собор в Карфагене не упоминает правило о Пасхе, установленное до него Первым Вселенским собором, поскольку оно не было известно многим. А во-вторых, этот Шестой собор не упоминает законно установленные правила и многих других, и особенно поместных, соборов, бывших до него. Так, он вообще не упоминает правил бывшего до него при царе Ираклии поместного собора в городе Антисиодоре, собора в Иллиберии, проходившего ещё до Первого Вселенского собора, собора в Кабилоне, а также других. И однако Церковь приняла эти правила, хотя они и не были утверждены Шестым собором. И это видно из следующего. Наша

Церковь не совершает две литургии в один день на одном и том же престоле, что соответствует предписанию 11-го правила Антисиодорийского собора. Наша Церковь возлагает руку священников на оглашенных вне притвора, что соответствует указанию 39-го правила собора в Иллиберии. Наша Церковь совершает литургию преждеосвященных даров вечером, в согласии с постановлением собора в Кабилоне.

Эти правила Постника упоминаются также во 2-м томе рукописи сборника преподобного Никона⁷⁹⁵, подвизавшегося на Чёрной горе недалеко от Антиохии в 1060 году при Константине Дуке, бывшем царём на Востоке, и Иоанне, патриархе Антиохийском.

И хотя сей Николай в упомянутом правиле говорит, что Канонарий Постника великой снисходительностью многих погубил, это следует понимать не буквально, но с уточнением, а именно: поскольку он использовался для сокращения срока епитимий без исполнения установленного им удовлетворения. Ибо, если мы захотим в точности исследовать истину, то Канонарий Постника по удовлетворению, которое предлагает, не только не снисходителен, но, дерзну сказать, и несколько строг для плотолюбивых, поскольку плотолюбивый предпочтёт воздерживаться от пречистых тайн пять или десять и пятнадцать лет, как устанавливают правила прочих отцов, тому, чтобы воздерживаться от святого причащения только три года, но соблюдать при этом сухоядение, ничего не вкушать до девятого часа, делать двести или триста земных поклонов каждый день и совершать другие суровые подвиги, как предписывает этот Канонарий Постника. Поистине, он делается снисходительным и может погубить многих, когда пользующиеся им духовники оказывают грешникам снисхождение, сокращая сроки епитимий согласно Постнику, но не требуют при этом исполнения удовлетворения, которое он устанавливает, то есть сухоядения, воздержания от пищи и питья до девятого часа, определённого числа земных поклонов и прочего, а ради денег, услуг и по другим причинам освобождают их и от этого, и от многолетнего воздержания от причащения, что делают незаконно и вопреки правилам и чем вводят души исповедующихся в погибель по широкому пути, который перед ними открывают, за что должны будут дать ответ Богу. Посему пусть они исправят это совершаемое ими душевредное зло, ибо сей святой почти в каждом своём правиле говорит, что не желающий соблюдать удовлетворения, которое он предписывает, должен соблюдать не малое число лет воздержания от божественного причащения, которое он установил, но большое число лет, установленное другими отцами. Оказываемое им снисхождение он сам с убедительностью оправдывает в 1-м своём правиле, вернее же, его единодушно оправдывают правила других отцов, упомянутые ниже этого правила, которые тебе следует внимательно просмотреть.

Также хотим сообщить читателям, что имеется много рукописных книг, содержащих некие правила, подписанные именем Постника, которые содержат много безумного и совершенно беззаконного и неканонического как в отношении разрешения поста, так и в отношении других предметов, из чего видно, что они являются делом рук какого-то нечестивого еретика, а не сочинением сего святого, за свои чрезвычайные посты прозванного Постником. Поэтому мы последовали двум заслуживающим доверия свидетелям, Матфею Властарю и Константину Арменопулу, которые приводят в общем виде подлинные правила Постника, особенно же и прежде всего Властарю, предлагаемый которым свод этих правил мы дословно использовали как собственный текст Постника, немногое изменив только на уровне слова; и авторитетом этих двух премудрых мужей подтвердили и обосновали подлинность правил святого Иоанна Постника. Другие правила, ложно подписанные его именем, мы отвергли и объявляем и прочим братьям, чтобы они их не принимали, но отвергали, как содержащие неприемлемые измышления.

133. Это же оправдание приводит в книге, называемой «Греко-римское право»⁷⁹⁶, и Никифор Хартофилакс, говорящий следующее: «Мы приняли обычай в соответствии с силой каждого делать снисхождение и в отношении епитимий»⁷⁹⁷. Однако мы считаем, что если рассудительный человек как следует поразмыслит над словами Постника, которые кажутся по видимости противоречащими точному смыслу правил, то найдёт, что они соответствуют цели отцов. Ибо Василий Великий говорит в 74-м правиле, что каждый правитель душ имеет право увеличивать и уменьшать епитимьи в зависимости от душевного расположения, звания и дел исповедующихся и устраивать всё с рассуждением на пользу души. Поэтому неудивительно, что и Постник, побуждаемый правилом Василия Великого, нечто обновил в силу данного ему духовного дарования, устраивая всё, разумеется, к пользе кающихся, а вернее, и не обновил вовсе, так как в этих правилах и епитимьях святой сохраняет в самом полном соответствии с правилами те два свойства духовного руководителя, которые упоминает Шестой собор в 102-м правиле и Василий Великий в 3-м, то есть с одной стороны, точность и строгость, а с другой стороны, устав и обычай в отношении не принимающих точности. Под точностью же имеются в виду предписываемые им здесь посты и земные поклоны, приводящие к сокрушению и порабощению плоти и к воздержанию от наслаждений, что Василий Великий называет в 3-м правиле истинным признаком исцеления грешника, а под обычаем и уставом, во-первых, отлучение от таинств, которое и Постник предписывает в своих правилах, и, во-вторых, отлучение от церкви, которого он же требует в этих правилах (о чём смотри в конце его правил). Ибо в этом, то есть в отлучении от церкви и от таинств, и заключаются обычай и устав, которые почти все божественные правила повелевают кающимся исполнять. Если же сейчас не соблюдается указанное отлучение кающихся от церкви, то какое это имеет отношение к святому Иоанну? Он умер ещё до времени Иоанна Зонары, говорящего в толковании на 19-е правило Лаодикийского собора: «Ныне же касающееся находящихся в покаянии не исполняется, но по неизвестным мне причинам было упразднено»⁷⁹⁸. А Симеон Солунский называет причину этого, говоря: «Ныне же из-за гонений и непрерывных бедствий, хотя отцы и сочли это добрым, оглашенные, отрёкшиеся от веры и убившие изгоняются, прочие же получившие крещение остаются, а их покаяние частным образом устраивается духовными отцами»⁷⁹⁹. О том же, что епитимьями называются и считаются посты, молитвы и, попросту говоря, дела и плоды покаяния, смотри в 12м правиле Первого собора, 2-м Анкирского, 1-м и 4-м Петра, а также в 3-м правиле Василия и его же «Нравственных правилах», в епитимьях⁸⁰⁰. Поэтому, подводя итог содержанию данного примечания, мы можем сказать, что божественный Постник, следуя 3-му правилу Василия, своими правилами и епитимьями не только никого не погубил, но многих исцелил и совершенно уврачевал от греха.

134. Причина, по которой отцы установили для согрешивших в качестве епитимьи только воздержание от причащения, заключается, как я думаю, в том, что тогдашние христиане имели такую любовь к причащению, что считали величайшей потерей лишение причастия. Поэтому и тогдашние отцы не нашли ничего другого для того, чтобы отвратить их от греха, кроме воздержания от причащения.

135. Нападение, согласно Иосифу Вриеннию⁸⁰¹, есть воспоминание и помышление, которое враг внушает нам без всякого повода с нашей стороны, например: «Сделай то или другое». Оно относится к невольным помышлениям, поскольку причиной того, что на нас нападают помыслы, является не наше произволение, но действие диавола, поэтому за него и не налагается епитимья. Заметь однако, что, согласно Василию Великому⁸⁰², худые помыслы нападают на нас двояким образом: или потому, что душа нерадит и оставляет духовные помышления и произвольно уклоняется в блуждание недостойных помышлений, или из-за козней диавола, который пытается изображать в нашем уме нелепые помыслы и с их помощью отвлекать нас от созерцания и размышления о добрых и полезных предметах. Итак, поскольку, повторю, худые помыслы нападают на нас двояким образом, то ясно, что нападение, возникающее из-за козней диавола, совершенно невинно и не требует епитимьи, а нападение, происходящее от праздности и нерадения душевного, требует наложения епитимьи, не из-за нападения самого по себе, но потому, что душа впала в нерадение и враг, найдя её нерадивой и праздной, напал на неё посредством злого помысла. Поэтому тот же Василий Великий говорит⁸⁰³, что блуждание помыслов происходит от праздности ума, не занятого необходимым, и что если ум будет пребывать в постоянном размышлении о воле и славословиях Божиих и о созерцании, то не найдёт возможности блуждать вокруг чего-либо другого. А авва Марк говорит, что сатанинский помысл приходит на ум из-за маловерия, ибо ум получил заповедь хранить сердце, как написано: Всяцем хранением блюди твое сердце⁸⁰⁴, и когда он оставит сердце, то даёт этим место нападению врага⁸⁰⁵. И ещё заметь два следующие обстоятельства: во-первых, нападение есть, в сущности, или первая мысль и возникающая в воображении фантазия, или внутренне произносимый в сердце первый помысл (ибо в целом этими двумя способами нападают все злые помыслы, хотя бывает также нападение посредством внутреннего слова сердца, представляемого тем же самым воображением как слышимое) о вещи, о которой прежде не было помышлений в уме и разуме; а во-вторых, нападением называют, главным образом, злые помыслы, а не благие. Нападение многие из отцов именуют первой мыслью. Также смотри в толкованиях на 4-е слово Иоанна Лествичника, о послушании⁸⁰⁶. Прочитай ещё 6-ю главу «Поучения духовнику» – «О помыслах».

136. Беседа есть, по Вриеннию, принятие внушаемого врагом помысла, размышление о нём и разговор с ним по нашему произволению⁸⁰⁷.

137. Борьба есть, согласно ему же⁸⁰⁸, противостояние, ведущее или к низложению помысла, возбуждающего страсть, или к согласию с ним.

138. Согласие есть, по Вриеннию⁸⁰⁹, уступчивость помысла по отношению к страсти и одобрение её. Совершается же грех согласия души (как написано в книжице «Кающийся обучаемый»⁸¹⁰) двояким образом: или посредством желания, когда она пожелает совершить зло, например, убийство, блуд или что-то другое, или посредством наслаждения чужим грехом, когда она не желает совершать зла, однако, если услышит, что его совершил другой, испытывает от этого наслаждение и удовольствие, о чём сказал божественный Павел: ...не точию сия творят, но и соизволяют творящим⁸¹¹. Греховно же и это наслаждение. Поэтому Бог, дав израильтянам повеление воевать с вениамитянами, попустил, чтобы они два раза потерпели поражение и было убито сорок тысяч из них⁸¹², ибо эти убитые чувствовали наслаждение и удовольствие от блуда, который совершили вениамитяне с наложницей левита, как говорят некоторые толкователи. К этим четырём видам душевных зол, о которых говорит Постник, Иоанн Лествичник добавляет и ещё другие три: пленение, страсть и порыв ума⁸¹³. Пленение есть, по его определению, некое сатанинское и принуждённое общение сердца с худым помыслом и постоянное ведение беседы с ним. А страсть есть, согласно его же словам, тот злой помысл, угнездившийся в душе благодаря длительному времени, который с помощью застарелой привычки заставляет душу иметь по отношению к нему устойчивое расположение и в силу этого расположения стремиться к нему не по принуждению, а самостоятельно, по своей собственной воле. Страсть же эта, говорит он, или исцелится здесь посредством многолетнего подвига и покаяния, или, если она не будет исцелена здесь, подвергнется там будущему наказанию. От этой страсти сразу рождается и совершение греха делом. Поэтому и Вриенний говорит⁸¹⁴, что «греховное дело есть следствие страсти». А святой Марк Подвижник сказал, что «страсть есть склонение мысли к вредному, утвердившееся в душе и трудноизгладимое». И наконец, порыв ума есть его движение, при котором душа без длительного времени, без нападения помысла, но из-за одного простого созерцания какого-то лица, из-за одного слышания какой-то песни, из-за одного прикосновения руки сразу со страстью впадает в блуд. Подвержены же этим порывам ума по большей части имеющие утончённый ум. В заключение скажем, что тот, кто с бесстрастием отверг первое нападение и корень помыслов, тот, согласно Лествичнику, сразу отсёк и умертвил все другие побеги греха⁸¹⁵. Поэтому первый человек получил заповедь блюсти главу змия, как сказано: Той твою блюсти будет главу⁸¹⁶, – то есть начало и нападение худых помыслов, чтобы оно не привело к согласию и делу, согласно авве Кассиану⁸¹⁷.

139. Заметь, что 4-е правило святого Дионисия также говорит, что подвергшиеся непроизвольному истечению семени, то есть осквернению во сне, должны прислушиваться к голосу своей совести и, если она их обличает в том, что оно случилось с ними из-за страстного помысла и постыдных мечтаний или какой-либо другой страсти, им не следует причащаться; если же нет, то они могут причащаться.

И 12-е правило Тимофея гласит, что если осквернившийся во сне потерпел это из-за похоти к женщине, то он не должен причащаться; если же только из-за дьявольского искушения, то может причащаться. А отцы, и в частности Анастасий Синаит⁸¹⁸ и Григорий Синаит⁸¹⁹, говорят, что истечение во сне бывает от многоядения и многопития, от многоспания, от телесного покоя и расслабления, от гордости, от осуждения, от злословия, от болезни телесной, от изнурительного труда, от похоти, от употребления холодного питья, от худой привычки к блуду и от зависти бесовской, а также из-за естественного выделения. И поскольку человеку трудно различить, когда оно происходит по его собственной вине, а когда по какой-то из указанных причин или по зависти диавольской, то безопаснее в тот день не причащаться, что просто и определённо предписывает настоящее правило. Также Василий Великий⁸²⁰, Симеон Солунский⁸²¹, и Иоанн Китрский⁸²², и Вальсамон⁸²³ единодушно говорят, что священники и миряне, осквернившиеся во сне, не допускаются в тот день к святым тайнам. Исключение может быть сделано в случае опасности, при которой мирянину необходимо причащаться, а священнику служить, а также в праздничные дни, когда обязательно должна совершаться литургия, поскольку тогда должна быть сокрушена сеть диавольская и вознесена сила священства. Смотри также житие святого Диоскора в «Лавсаике».

Отметим также, что некоторые, осквернившись во сне, в этот день даже не берут антидор, не прикладываются к иконам, не зажигают лампады и не замешивают просфоры. При этом то, что им не следует брать антидор, кажется, утверждено правилом. Ибо 10-е правило Николая говорит, что тем, кому возбраняется причащаться святых тайн, возбраняется также вкушать антидор. А поскольку после осквернения во сне возбраняется причащение, то возбраняется также и вкушение антидора. Все же остальное, насколько мне известно, не утверждено никаким правилом или отеческим свидетельством. Поэтому некоторые рассудительные духовники советуют, в том случае, если кто-то осквернится во сне, когда будет большой праздник, совершить вышеупомянутое правило, которое предлагает Постник, и после этого принимать от священника антидор и прикладываться к святым иконам, чтобы не вызывать соблазна у братий.

Однако вкушать антидор ему не следует, но он должен оставить его на тарелке или, завернув в бумагу, сохранить и съесть в другой день. Если же будет воскресный день, он должен только прочитать 50-й псалом, а сорок девять поклонов может сделать после вечерни, согласно 8-му правилу Шестого собора.

140. Заметь также, что имеется следующая удивительная классификация, приписываемая Анастасию Антиохийскому, относящаяся к истечению, происходящему в состоянии бодрствования: «Истечение в состоянии бодрствования человек производит или на себя самого, или на другого; в свою очередь, истечение на себя самого производится или посредством сжатия рукой и подлежит сорокадневной епитимье (поскольку это и есть рукоблудие), или без сжатия рукой. Последнее же происходит: или только из-за нападения помысла и подлежит однодневной епитимье; или из-за беседы с помыслом без согласия и щекотания и подлежит трёхдневной епитимье; или из-за беседы с помыслом и щекотания без согласия и подлежит семидневной епитимье; или из-за беседы и согласия без щекотания и подлежит двадцатидневной епитимье; или из-за того и другого вместе с щекотанием и подлежит тридцатидневной епитимье. А истечение на другого бывает или при валянии друг на друге, или без валяния. Происходящее без валяния, но с объятиями и поцелуями бывает: или без щекотания и подлежит двадцатидневной епитимье; или со щекотанием и подлежит тридцатидневной епитимье. В свою очередь, происходящее при валянии бывает: или при валянии на принадлежащих к тому же человеческому роду и подлежит восьмидесятидневной епитимье; или при валянии на принадлежащих к иному роду, то есть на животных, и подлежит семилетней епитимье». А страдающие гонореей, подвергающиеся истечению в состоянии бодрствования по болезни и испускающие семя, смешанное с мочой, не подлежат епитимье, потому что и те и другие подвергаются этому без нападения помыслов и беседы или согласия с ними. Поэтому и Анастасий о них не упоминает.

141. Рукоблудие настолько ненавистно Богу, что Он умертвил за него Авнана, сына Иуды, сына Иакова, который первый совершил это зло на земле и по имени которого рукоблудие и названо онанизмом: Зло явися, – говорит Писание, – пред Богом, яко сотвори сие [Авнан], и умертви... сего⁸²⁴. Существует также мнение некоторых учителей, что Бог, крайне ненавидя гордых эллинских философов, отдал их в наказание за их идолопоклонство во власть этого греха, поскольку, познав Бога, они не как Бога Его прославили. А следует это из того, что говорит о них божественный Павел: Темже и предаде их Бог в похотех сердец их в нечистоту, во еже сквернитися телесем их в себе самех⁸²⁵, – указывая словами телесем их в себе самех на рукоблудие, при котором одно и то же тело действует и испытывает действие на себе самом. Рукоблудие, как говорит святой Иоанн Лествичник⁸²⁶, есть блуд, совершаемый без другого тела, из-за которого пал великий отшельник, о котором сказал божественный Антоний, что пал великий столп. Рукоблудие он же называет смертью и погибелью, которая всегда находится и пребывает в нас, особенно в годы юности⁸²⁷. Поэтому-то трудно удержаться от него и покаяться тому, кто однажды был уловлён им. Из-за этого один учитель и уподобляет его великой сети диавола и ада, с помощью которой он увлёк мир в погибель. Многие ею уловляются, немногие же выпутываются из неё, и радуется сердце диавола о великом улове, который он получает благодаря этой сети, и он кадит её фимиамом, потому что она уловила для него много снедей и много душ, как говорит Аввакум: Скончание удою восхити, и привлече его мрежею и собра его сетьми своими; сего ради возвеселится и возрадуется сердце его и пожрет мрежи своей и покадит сеть свою, яко теми разблажи часть свою и пищи своя избранныя⁸²⁸. И зачем много говорить? Рукоблудие причиняет не только вечный ущерб душе, но и ущерб здоровью телесному. Ущерб душе оно причиняет потому, что лишает её Царствия Небесного и обрекает на вечные мучения, как говорит Павел: Не льстите себе: ни блудницы... ни прелюбодее, ни малакии, ни идолослужителе... Царствия Божия не наследят⁸²⁹. И хотя здесь под словом «малакии» Златоуст понимает мужеложников⁸³⁰, а Феофилакт – преданных постыдным страстям⁸³¹, однако многие другие учители понимали его в указанном нами выше значении, потому что рукоблудие приводит душу к потере девственности, которая является самой драгоценной вещью в мире и которая, будучи однажды потерянной, уже не может быть возвращена никогда, и потому, что оно заставляет её приносить жертву диаволу посредством семени своего тела, как говорит Мелетий Исповедник. Наносит оно ущерб и телу, потому что, как говорят врачи: 1) рукоблудники желтеют; 2) у них слабеет желудок; 3) у них слабеет зрение; 4) они теряют голос; 5) они теряют сообразительность и остроту ума; 6) они теряют память; 7) они теряют сон из-за неких тревожных сновидений; 8) их тело трясётся; 9) они теряют всё мужество тела и души; 10) с ними случается апоплексия, то есть кондрашка; 11) с ними часто случается истечение во сне и во время бодрствования; 12) они быстро стареют и умирают злой и жалкой смертью. Итак, этот грех является некой чумой и погибелью для человеческого рода. Он заставляет рукоблудников и здесь жить жалкой и несчастной жизнью, и в иной жизни мучиться вечно в адском огне. Способов же врачевания от рукоблудия существует два: во-первых, принять твёрдое решение в сердце не совершать больше этого греха, а во-вторых, не прикасаться рукой к тайным членам своего тела или вообще не смотреть на них без великой необходимости.

Поэтому, мои юные друзья, храните себя от этой трижды проклятой страсти и, если против вас воюет плотская похоть, не откладывайте время брака (то есть те из вас, которые не давали обета стать монахами), но женитесь молодыми, чтобы не растлить каким-нибудь подобным этому противоестественным образом ваше девство. Это повелевает детям и их родителям божественный Златоуст, говоря: «Когда ребёнок вырастет, прежде его устройства на военную службу, прежде поиска какого-то другого источника жизненных средств, позаботься о браке. Если он увидит, что ты торопишься его женить... то сможет удержаться от пламени, если же подумает, что ты ленишься и медлишь... то, придя в отчаяние из-за продолжительности времени, быстро поползнётся в блуд»⁸³².

142. А некоторые понимали здесь соединение как валяние друг на друге, которое совершается двумя мужчинами, или двумя женщинами, или мужчиной и женщиной и которое по степени греха легче блуда, но тяжелее рукоблудия.

143. Заметь, что простое рукоблудие уже является препятствием для принятия священства.

144. То есть воздержание от причащения в течение сорока дней, сухоядение и ежедневное совершение ста земных поклонов.

145. Правило 3-е святого Григория Нисского возбраняет блуднику божественное причащение в течение девяти лет, а 59-е Василия Великого – семи, ибо такова установленная им епитимья. Тем же, которые растлевают своих жён до венчания, 22-е правило Василия возбраняет причащение в течение четырёх лет (такую епитимью накладывали за блуд и бывшие до Василия отцы, о чём смотри также в 20-м правиле Анкирского собора), поскольку это растление своих жён считается блудом, согласно 25-му и 26-му его правилу. А 21-е правило того же бо́льшую епитимью накладывает на того, кто имеет жену и соблудит, чем на того, кто сделает это, не имея жены. Монахов же и монахинь, которые впадут в блуд или вступят в брак, 7-е правило Василия отлучает как прелюбодеев, то есть на пятнадцать лет, а 42-е Шестого собора наказывает с большим человеколюбием – наравне с мирянами.

146. Правило 20-е Анкирского собора возбраняет прелюбодею причащение втечение семилет, 58-е Василия – пятнадцати, 4-е Нисского – восемнадцати. А 98-е правило Шестого собора подвергает епитимье прелюбодея того, кто возьмёт женщину, обручённую другому, если тот ещё жив. Правило же 8-е Неокесарийского собора говорит, что если чья-то жена впадёт в прелюбодеяние, он не может быть священником (то есть, если он будет жить с ней после прелюбодеяния). Если же жена священника прелюбодействует, то он должен или оставить священство, если хочет иметь её женой, или оставить её, чтобы сохранить священство (при этом имеется в виду, что он должен прекратить совместную жизнь с ней сразу после её прелюбодеяния).

147. А 67-е правило Василия Великого подвергает двадцатилетней епитимье как убийцу того, кто совокупится со своей сестрой. Того же, кто совокупится со своей сестрой от одного отца и другой матери или от другого отца и одной матери, 75-е правило того же подвергает одиннадцатилетней епитимье.

148. А 76-е правило великого Василия накладывает на такого двенадцатилетнюю епитимью.

149. Заметь, что составивший обзор этих правил Матфей Властарь упоминает, что сегодня постановлением священного и божественного синода таким запрещается причащаться шесть лет. Говорит он также и о том, как следует исправлять их в течение этих шести лет, а именно: шесть месяцев они должны совсем не есть мяса и стоять вне церкви, плача и прося у Господа прощения, не брать антидор, не пить святую воду, за исключением праздника Богоявления, когда поётся чин великого освящения воды, но частицу просфоры с чина о Панагии им разрешается вкушать в подтверждение человеколюбия Божия по отношению к ним. В течение же двух последующих лет они должны стоять в церкви позади певчих и слушать духовные песнопения, а прочие три года стоять вместе с верными, и по истечении шести лет могут причащаться. Также в продолжение этих шести лет они должны каждый день, за исключением субботы и воскресенья, делать сто земных поклонов и соблюдать сухоядение в среду и пятницу. При этом, им следует также подавать милостыню по мере своих сил, посылать каждую неделю в церковь просфору, не лгать и не давать клятвы и всеми силами с сокрушением и слезами очищать скверну своей души. Властарь добавляет ещё, что эта епитимья применима также к колдунам и к прелюбодеям, и к убийцам, и ко всем впавшим в тяжкие грехи, однако в зависимости от расположения кающихся она иногда, если их покаяние усердное и горячее, уменьшается, а иногда, если их покаяние холодное, увеличивается. Заметь также, что эти снисхождение и шестилетняя епитимья, как я нашёл в старых рукописных сборниках правил, служили средством исправления для царских отступников, обратившихся после своего отступничества, и содействовавших им. А постановление об этом правиле и епитимье было принято при Константине Багрянородном и хранилось в высшем суде при Великой церкви под заглавием «Синодальное заключение об отступниках». Однако в данном постановлении оно содержится не в полном виде, как у нас, но до слов: «При этом им следует также подавать милостыню». Властарь же, взяв его оттуда, присоединил к правилам Постника, поэтому и мы поместили его здесь, но не как текст Постника, а как примечание, поскольку о нём и о его принадлежности Постнику не упоминает Арменопул.

150. Хотя правила Дионисия и Тимофея не содержат указания о семи днях, о которых говорит здесь правило, однако ветхозаветный закон упоминает о них ясно, поскольку большинство женщин очищаются именно в течение такого времени.

151. Эта епитимья не упоминается в правилах Дионисия и Тимофея, но установлена самим святым Иоанном Постником. Мы нашли её в рукописном сборнике правил Постника, и Властарь в таком виде внес её в своё обозрение.

152. А 62-е правило святого Василия возбраняет мужеложникам причащение в течение пятнадцати лет, 4-е Нисского – восемнадцати, патриарх же Лука, давая на некоторые вопросы ответы, сохранившиеся в рукописях, говорит, что впавшие в мужеложство не могут брать в жёны сестёр друг у друга.

153. Заметь, что 70-е правило Василия Великого низлагает диакона или священника, который совершит нечто большее, чем поцелуй, то есть совершит валяние, а тем самым возбраняет оно совершившему валяние и принимать священство. Поэтому мы, не видя противоречий между предписанием Василия Великого и правилами Постника, содержащимися в одной найденной нами древней рукописи, приняли дополнительные указания, которые в ней прилагаются к настоящему правилу, а именно замечание о том, что принявший истечение семени в свои бедра может быть священником при следующих условиях: во-первых, если это случилось с ним один раз или, самое большое, два раза; во-вторых, если он ревностный и добродетельный; в-третьих, если он будет оплакивать это деяние всю свою жизнь, и, в-четвёртых, если он был несовершеннолетним ребёнком, когда это с ним произошло. Подвергшиеся такому валянию или совершившие его в совершеннолетнем возрасте, то есть старше четырнадцати лет, не могут быть священниками, согласно Василию Великому.

154. 5-е правило святого Григория Нисского налагает за вольное убийство епитимью воздерживаться от причащения в течение двадцати семи лет, 22-е Анкирского собора – в течение всей жизни, убившего же невольно 23-е правило того же собора подвергает семилетней или пятилетней епитимье, 27-е святого Василия – десятилетней, и 5-е Нисского – девятилетней. А о том, какие убийства являются вольными и какие невольными, смотри 8-е правило Василия и 5-е Григория Нисского. Если говорить в общем, то разница между вольными и невольными убийствами заключается в двух предметах: во-первых, в расположении, цели и намерениях ударившего и, вовторых, в орудии, которое он использовал для удара. Клирики же и священнослужители, даже если они убьют невольно, даже если они только нанесут другим рану, извергаются из сана, согласно 66-му апостольскому правилу, 5-му правилу Григория Нисского, синодальному заключению патриарха Константина Хлиарина и 55-му правилу Василия Великого. Смотри также послание святого Афанасия к Аммуну⁸³³ и 13-е и 43-е правила святого Василия. А 14-е правило Тимофея говорит, что человека, который, не имея в себе беса и не являясь безумным по причине болезни, но только по своему малодушию или из-за причинённого ему кем-то ущерба, находясь в здравом уме, умертвит самого себя, не следует поминать, как самоубийцу. Смотри ещё в 10-й главе «Поучения духовнику» раздел «Как назначать епитимьи убийцам».

155. По другим рукописям: самое наибольшее.

156. Заметь, что в одном рукописном сборнике, содержащем правила Постника, мы нашли также следующее уточнение, относящееся к настоящему правилу. Женщины пользуются такими травами по-разному: одни едят их или пьют приготовленный из них отвар, чтобы никогда не зачать и не родить ребёнка, а другие убивают детей после зачатия или незадолго до родов, что является более тяжким грехом, чем первое, третьи же каждый месяц совершают убийство посредством таких трав, что хуже всего остального. Совершающим всё это, согласно приведённому здесь правилу Постника, возбраняется божественное причащение в течение трёх лет, причём они должны все это время соблюдать сухоядение и ежедневно делать сто земных поклонов.

157. А 91-е правило Шестого собора, 21-е Анкирского и 2е и 8-е правила Василия Великого женщин, которые это делают, причисляют к вольным убийцам, однако, ради человеколюбия, 2-е правило Анкирского собора и 2-е Василия Великого накладывают на них епитимью не причащаться не до конца жизни, но в течение десяти лет.

158. Поэтому беременные женщины должны избегать поднятия тяжестей (особенно, когда пойдёт седьмой или восьмой месяц) и хранить себя от всего, что причиняет беспокойство, а их мужьям, после того, как их жены зачнут, не следует спать с ними на одной кровати и иметь с ними близость, бить их или причинять им какие-либо беспокойства и скорби, потому что из-за этого их жены могут извергнуть младенцев, и они сделаются окаянными убийцами собственных детей. Если же женатые священники или готовящиеся стать священниками сделают против своих жён что-то такое, из-за чего те извергнут младенцев, то эти священники лишаются сана, а желающим стать священниками по причине совершённого ими убийства запрещается принятие священства.

159. То же самое говорит и Никифор Хартофилакс в ответах на вопросы Феодосия монаха, затворника коринфского.

160. Заметь также, что если младенец здоров, то, согласно Арменопулу⁸³⁴, его следует крестить на сороковой день. Если же он заболеет и ему будет угрожать смерть, то священнику достаточно только крестить его в три погружения и поднятия с призыванием Святой Троицы. И если ребёнок после этого останется жив, то уже не нужно читать над ним молитвы или заклинания, произносимые перед крещением, согласно Арменопулу и Илии, митрополиту Критскому⁸³⁵. Если ребёнок будет находиться в опасности, а в этом месте не найдётся священника, то его, согласно святому Никифору⁸³⁶, должен крестить живущий там диакон или монах, или мирянин, являющийся христианином, или сам отец ребёнка. И в случае, если ребёнок после этого умрёт, его следует считать крещёным, возлагая всё на человеколюбие Всеблагаго Бога, согласно Григорию Богослову⁸³⁷, говорящему, что в сомнительных случаях побеждает человеколюбие. Если же он останется живым, то его снова должен крестить священник. Ибо хотя святой Никифор и говорит, что ребёнка, находящегося в смертельной опасности, может крестить также и христианин-мирянин, чтобы он не умер без всякой надежды на спасение, возлагая это дело, как мы сказали, на человеколюбие Божие⁸³⁸, однако ни этот святой, ни какой-то другой отец, занимавшийся составлением правил, ни какое-либо соборное правило не говорят, что если ребёнок после этого останется жив, то его не должен крестить священник. Напротив, блаженный Дионисий Александрийский одного иудея, который был крещён мирянином во время болезни, угрожавшей ему смертью, и после этого остался жив, крестил снова, говоря, что мирянину не позволяется совершать какие-либо священнические действия, как повествуется в Истории Византии⁸³⁹. Также и Василий Великий указывает в 1-м своём правиле, что крещение, совершенное мирянами, не признаётся и крещёных ими следует крестить снова.

Заметь также, что во многих рукописных книгах мы нашли в настоящем правиле Постника следующее указание: если младенцу семь дней и он умрёт некрещёным, то его родители должны сорок дней воздерживаться от причащения и соблюдать сухоядение, делая в течение этого времени по сорок земных поклонов каждый день. Думаю же, что это снисхождение оказано им, поскольку существовал, как видно, обычай не крестить ребенка до восьмого дня, по образу обряда обрезания на восьмой день, вместо которого совершается сейчас крещение. Поэтому, чтобы не случилось подобного, нужно крестить ребенка независимо от того, в какой день он заболеет, согласно 2му ответу хартофилакса Петра⁸⁴⁰. Смотри также деяния соборов⁸⁴¹.

161. Заметь, что прелюбодеянием это правило называет блуд с монахинями, согласно 18-му и 7-му правилам Василия Великого.

162. Деторастление некоторые объясняют как растление несовершеннолетней девицы, совершаемое до исполнения ей тринадцати лет.

163. Смотри также 25-е правило Анкирского собора, которое налагает десятилетнюю епитимью на родственников того, кто растлил сестру своей об-ручницы и стал виновником её беременности, а потом взял себе в жёны не растлённую им, а свою об-ручницу, если они знали об этом, но молчали. Ибо человек, как говорит Василий Великий, может участвовать в зле другого трояким образом: или делом, когда, имея с ним общую цель, содействует ему во зле; или советом, когда соглашается с душевным расположением и поведением согрешающего и вместе с ним наслаждается злом; или бездействием, когда, зная злые намерения согрешающего, молчит и не обличает его⁸⁴².

164. Также 33-е и 52-е правила Василия Великого называют убийцей женщину, ребёнок которой умрёт из-за её небрежности. То же самое говорит гражданский закон.

165. Правило 61-е Василия Великого на вора, который сам по своей воле признается в воровстве, налагает однолетнюю епитимью, на разоблачённого же другим или пойманного при краже – двухлетнюю. А 6-е правило святого Григория Нисского на явных воров⁸⁴³ налагает такую же епитимью, как на убийц (точно так же, как 78-е правило Василия Великого накладывает на них одинаковую епитимью с вольными убийцами), относительно же тайных указывает, что они после признания должны раздавать своё имущество нищим, если оно у них есть, а если нет, должны трудиться и отдавать нищим часть заработанного. Смотри также в 9-й главе «Поучения духовнику» о том, как назначать епитимьи ворам и убийцам.

166. Правило 66-е святого Василия возбраняет гробокопателю причащение в течение десяти лет. А 7-е правило святого Григория Нисского разделяет гробокопательство на простительное и непростительное, считая его простительным, когда гробокопатель не касается тела умершего, но берёт камни гробницы, чтобы употребить их для постройки какого-то общеполезного здания, непростительным же, когда он снимает с умерших одежду или какие-нибудь украшения, за что на него должна быть наложена такая же епитимья, как на блудника, то есть девятилетняя, согласно тому же правилу.

167. 8-е правило святого Григория Нисского налагает на святотатца меньшую епитимью, чем на прелюбодея. Правило же 10-е Первого и Второго соборов совершенно низлагает клириков, похитивших или использовавших для несвященного употребления священные сосуды и облачения, находящиеся в алтаре, а использовавших для несвященного употребления священные сосуды и облачения, находящиеся вне алтаря, отлучает от причащения, как отлучает их и 73-е апостольское правило.

168. Хотя епитимьи клявшихся без нужды и по нужде должны отличаться, но мы, учитывая, что Властарь, сказав: «...по нужде и без нужды клявшихся», привёл правило Постника без какого бы то ни было различия, тоже записали его в таком виде. Однако архиереям и духовным отцам следует назначать им епитимьи, проводя различие.

Василий Великий в 64-м своём правиле просто и без дополнительных указаний налагает на клявшегося десятилетнюю епитимью, а 82-е его правило содержит дополнительные указания: на клявшегося по нужде и из-за насилия оно налагает шестилетнюю епитимью, а на клявшегося не по причине насилия и без нужды – семилетнюю. 94-е правило Шестого собора отлучает христиан, дающих клятвы по языческому обычаю, то есть говорящих: «Клянусь солнцем, клянусь небом» и тому подобное. Священнослужители же, дающие ложные клятвы, извергаются из сана, согласно 25-му апостольскому правилу. А о том, что клятвы вообще не должны употребляться, свидетельствует божественный Златоуст, говорящий: «Ты меня спрашиваешь: „Что делать, если есть необходимость дать клятву? “ Где преступление закона, там никакая клятва не уместна. „Можно ли, – говоришь ты мне, – не клясться совсем?“ Что ты говоришь? Бог повелел, а ты спрашиваешь, можно ли соблюсти Его повеление? Скорее невозможно не соблюсти Его повеление, чем соблюсти»⁸⁴⁴. И ещё он сказал следующее: «Ты мне говоришь, что такой-то человек, священник, целомудренный и благоговейный, поклялся... Это заповедь не Петра, или Павла, или ангелов или, попросту говоря, рабов, но Самого Царя всех – Бога»⁸⁴⁵. Смотри также беседы 5-ю, 14-ю и 15-ю о статуях. Поэтому и Василий Великий в 29-м правиле говорит, что клятва совершенно запрещена. Смотри также его епитимьи. И гражданские законы не требуют, чтобы заслуживающие доверия свидетели давали клятвы, согласно Арменопулу⁸⁴⁶. И зачем много говорить? Наш Господь строго сказал: Аз же глаголю вам не клятися всяко⁸⁴⁷, ни ради добра, ни ради зла, ни по нужде, ни без нужды. И брат Господень Иаков говорит: Не кленитеся ни небом, ни землею ни иною... клятвою⁸⁴⁸.

169. Правило 65-е святого Василия на признавшихся в совершённом ими колдовстве или отравлении зельями налагает такую же епитимью, как на совершившего вольное убийство. 72-е его правило такой же епитимье подвергает и тех, которые слушают предсказателей. 61-е правило Шестого собора налагает на них же шестилетнюю епитимью, а 24-е Анкирского – пятилетнюю. Правило же 3-е святого Григория Нисского на тех, которые ходят к предсказателям, пренебрегая верой во Христа и отрекаясь от неё, налагает такую же епитимью, как на отрёкшихся от Христа по собственной воле, то есть не причащаться в течение всей своей жизни, а на тех, которые из-за какой-то нужды или подвергаясь насилию впали в малодушие и пошли к колдунам, налагает такую же епитимью, как на отрёкшихся от Христа из-за пыток и мучений, то есть девятилетнюю. Правило 36-е Лаодикийского собора гласит, что священнослужители и клирики не должны быть колдунами, или заклинателями, или математиками, то есть астрологами, или делать талисманы. Священнослужители же, занимающиеся этим и подобным этому, извергаются из сана и изгоняются из церкви, согласно Вальсамону и Зонаре⁸⁴⁹.

170. Вероятно, на вкусившего эту жидкость налагается епитимья потому, что он вкусил её прежде, чем она была освящена святой водой, имея сомнения в совести, а сомняяйся, согласно апостолу, аще яст, осуждается, зане не отверы; всяко же, еже не от веры, грех есть⁸⁵⁰; или же потому, что он вкусил её после того, как упавшее в неё нечистое животное начало гнить, и, следовательно, он вкусил удавленину или дохлятину, или вообще кровь животного, что запрещено. Смотри также 63-е апостольское правило, 67-е правило Шестого и 2-е Гангрского соборов.

171. А Вальсамон в 12-м своём ответе говорит, что если у человека будет рвота из-за многоядения и многопития, то он должен получить более строгую епитимью, если же с ним это произойдёт из-за случайного расстройства желудка и болезни, то на него налагается более лёгкая епитимья, поскольку это бывает по божественному попущению⁸⁵¹. Поэтому страдающие морской болезнью не должны садиться на корабль в тот день, когда причастятся, поскольку что у многих из-за этого была рвота и они подпали под епитимью.

172. Такая строгая епитимья дана ему, очевидно, потому, что он допускает это разрешение поста из-за пренебрежения и строгость должна его заставить устыдиться и исправиться. Подобным образом, 22-е правило святого Никифора повелевает не принимать причастие от молодого иеромонаха, который совершает службы для монахинь. Я сказал «такая строгая», потому что мы обязаны принимать причастие без сомнений и от того священника, которого видели смертно согрешающим, поскольку недостоинство священника не наносит нам никакого вреда, как говорит божественный Исидор Пелусиот⁸⁵².

173. Пусть нас не осуждают из-за того, что мы записали здесь епитимьи за эти самые нечестивые и противоестественные грехи, поскольку мы сделали это не безрассудно и не без нужды. Ибо мы знаем, что губитель человеческого рода, диавол, хотя и редко, но ухитряется ввергать окаянных людей в подобные грехи, слыша о которых от кающихся и не находя епитимьи за них во всех других правилах, духовники приходят в недоумение и не могут решить, как их исправить. Поэтому мы записали их, как необходимые.

174. А Василий Великий в 79-м своем правиле налагает на падшего со своей мачехой двадцатилетнюю епитимью, как и на падшего со своей сестрой.

175. Заметь, что таких не следует помазывать святым миром, как это противозаконно делают некоторые невежды, ибо они не отрекались от Христа, но на них всего лишь накладывается более строгая епитимья, чем на блудников, согласно 31-му ответу Иоанна Китрского⁸⁵³ и 47-му ответу Вальсамона⁸⁵⁴, то есть такая же, какая накладывается на них здесь.

176. То есть более строгая епитимья, чем на других прелюбодеек, потому что они по сути дела убивают своих мужей-священнослужителей, становясь причиной их извержения из священного сана из-за этого прелюбодеяния. Если же священники хотят сохранить священство, то должны с ними развестись, прекратив совместную жизнь с ними сразу после их прелюбодеяния, согласно 8-му правилу Неокесарийского собора.

177. Об этом смотри также 23-е и 87-е правила Василия Великого, в которых святой устанавливает, что их покаяние не следует принимать до тех пор, пока они не разведутся.

178. О скопцах смотри в слове Василия Великого «О девстве»⁸⁵⁵.

179. Заметь, что обязательный для всех христиан пост среды и пятницы назначается им в качестве епитимьи по человеколюбию и снисхождению со стороны Церкви. Или же, святой имел в виду, что они должны поститься в среду и пятницу, даже если на них приходятся праздники, в которые не имеющие епитимьи освобождаются от поста.

180. Заметь также, что в 922 году, при Константине Багрянородном, был издан соборный томос, называемый «Томосом единения», который установил, что двоебрачным, если им сорок лет и они не имеют детей, позволяется брать и третью жену по причине бездетности, однако, на них должна налагаться епитимья не причащаться в течение пяти лет, без всяких сокращений срока, а по истечении пяти лет они могут причащаться только один раз в году, на святую Пасху. Если же у них есть дети, им ни в коем случае не позволяется вступать в третий брак. Тридцатилетним, если у них нет детей, также позволяется, ради их молодого возраста и удобопреклонности ко греху, вступать в третий брак, однако, они должны воздерживаться от причащения четыре года и по истечении этого срока могут причащаться только три раза в году, на Пасху, Рождество Христово и Успение Богородицы. Если же у них есть дети, на них налагается в этом случае пятилетняя епитимья⁸⁵⁶. Тем же, кому больше сорока пяти лет, ни в коем случае не позволяется вступать в третий брак, даже если у них нет детей. Если же они, несмотря ни на что, принудят какого-нибудь священника благословить⁸⁵⁷ их третий брак, то должны быть отлучены, согласно синодальному заключению Константинопольского патриарха Мануила Харитопула⁸⁵⁸, а благословивший их третий брак священник должен быть извержен из сана, поскольку не знал рамок закона, согласно 62-му ответу Вальсамона⁸⁵⁹.

181. Заметь, однако, что божественные апостолы в своих Постановлениях заповедуют следующее: «Каждую среду и пятницу повелеваем вам поститься и избытки от вашего поста подавать нищим»⁸⁶⁰. То же самое говорит и богоносец Игнатий в Послании к филиппийцам⁸⁶¹. Поэтому постящиеся в среду и пятницу должны раздавать как милостыню то, что потратили бы в эти дни, если были бы свободными от поста.

182. Не могу здесь умолчать о мудром способе, которым воспользовался один разумный архиерей одного из православных островов, подчинявшихся прежде Венеции, чтобы остановить некоего мирского священника, который, овдовев, хотел жениться во второй раз, поскольку был богатым и имел много владений. Итак, этот поистине благоразумный архиерей много раз советовал указанному священнику оставить своё намерение, но тот продолжал ему досаждать, прося разрешения жениться второй раз. И поскольку он так и не смог его убедить, то в конце концов сказал ему вот что: «Ты хочешь жениться второй раз? Хорошо, пусть будет по твоей воле. Но и я хочу так же открыто при всех отобрать у тебя священство, как открыто при всех его тебе дал». Через несколько дней он отправил ему приглашение принять участие в соборной литургии вместе с другими священниками. Этот священник пришёл в указанный день в церковь. Началась служба. И когда наступило время, в которое совершается рукоположение в священники, архиерей приказал певчему правого хора петь тропарь, в котором говорится: «Днесь Иуда оставляет Учителя и приемлет диавола, ослепляется страстию сребролюбия, отпадает света, омраченный», и далее весь тропарь до конца. Затем он приказал певчему левого хора петь вслед за ним другой тропарь, в котором говорится: «Днесь Иуда притворяет богочестие и отчуждается дарования, сый ученик, бывает предатель», и остальную часть тропаря. Услышав, как их пели, этот священник устыдился и понял, какое зло хотел совершить, пришёл в умиление сердечное и начал плакать, изливая горчайшие слёзы. И когда архиерей подошёл, чтобы снять надетое на него священное облачение и во всеуслышание возгласить: «Недостоин!», – священник упал ему в ноги, весь дрожа и трясясь, и с глазами, полными слёз, сказал ему: «Владыко мой святый, не делай этого! Я каюсь и впредь не хочу не только жениться, но даже если мне дадут за это целое царство, не соглашусь потерять благодать священства!» Так он был исправлен и после этого проводил свою жизнь в целомудрии.

183. Правило 15-е так называемого Перво-Второго собора устанавливает, что готовящиеся стать монахами должны проходить испытание три года, за исключением только тех случаев, если кто-то из них заболеет или среди них найдётся ещё в миру проводивший жизнь уединённую и добродетельную, ибо такому достаточно для испытания всего лишь шести месяцев.

184. Смотри в 1-й книге «Эвергетиноса» тему 31, где упоминается о том, что великий и прозорливый старец засвидетельствовал и сказал следующее: «Ту же самую силу, которую я видел стоящей при совершении просвещения [то есть крещения], видел я и при одевании монаха, когда он принимал схиму». Смотри там, помимо этого, ещё о том, что не удостоившийся монашеского образа (которым является, прежде всего, великая схима) не удостаивается и пребывания с монахами в небесной славе, хотя бы и подвизался, как монахи. Об этом ты узнаешь из помещённого там видения матери святого Алипия⁸⁶².

185. Это и последующие объяснения значения монашеских облачений я нашёл в рукописном кодексе, подписанном именем Кирилла Иерусалимского.

186. Все эти одежды монахов делают из ткани чёрного цвета с двоякой целью: во-первых, чтобы они, смотря на них, рыдали и плакали, подобно носящим траур и оплакивающим мёртвых. Поэтому и Иоанн Лествичник говорит каждому монаху следующее: «Да подвигнет тебя к деланию плача хотя бы это твоё одеяние, ибо все оплакивающие мёртвых одеваются в чёрное»⁸⁶³. А во-вторых, чтобы они жили по-монашески и направляли ум и чувства на самих себя, поскольку человек невольно направляет взгляд на предметы чёрного цвета и задерживает на них внимание. Поэтому Пахимер в своём пересказе святого Дионисия сказал: «Монашеский чин живёт уединённо, ибо на это указывает и чёрное одеяние»⁸⁶⁴. Монашеское облачение может быть не только чёрного, но и серого цвета, который является не совсем чёрным и не совсем белым, но составленным из этих двух цветов, или светло-серого цвета с желтоватым оттенком. Поэтому Златоуст в слове о девстве сказал: «Не в тёмных одеждах и цветах заключается девство»⁸⁶⁵. Об этом же говорит и историк Зосим⁸⁶⁶.

187. А Георгий Корессий в трактате «О таинствах» добавляет ещё четвёртую составную часть покаяния – разрешение греха, совершаемое через посредство духовника благодатью Святого Духа, которая именуется также ключом и имеет первостепенную важность в таинстве покаяния⁸⁶⁷.

188. Боль же эта заключается не только в чувстве, то есть в воздыханиях и слезах, но, в первую очередь, в том, чтобы внутренняя воля человека возненавидела грех и чтобы он желал того, чтобы греха никогда не было, и решился его больше не совершать. Заметь также, что эта боль и сокрушение сердечное, согласно Корессию, являются составной частью покаяния, и пока они есть в сердце человека, он приносит покаяние, а как только эта боль оставит сердце, человек оставляет покаяние, и это значит, что боль и сокрушение должны сохраняться в сердце кающегося постоянно и благодаря им его покаяние становится истинным⁸⁶⁸. Об этой боли смотри подробнее в слове, которое мы добавили в конце.

189. Некоторые же учители говорят, что есть три вида боли, которую испытывает грешник из-за своих грехов: боль, испытываемая им до исповеди (которую они называют скорбью); боль, испытываемая им во время исповеди (которую они называют сокрушением); боль после исповеди (которую они называют печалью).

190. Братия мои христиане, когда вам надо исповедоваться, приходите к духовнику не накануне тех дней, в которые вы собираетесь причаститься, но до этого. Лучше всего приходить к духовнику во время четырёх больших ежегодных постов. Как только наступит пост, приходите к духовнику и исповедуйтесь спокойно и не спеша, чтобы он исправил вас как подобает. А за день или два до причащения приходите для того, чтобы духовник прочитал над вами разрешительную молитву о простительных грехах, совершённых вами за прошедшее после этого время, и затем причащайтесь. Такому доброму обычаю следуют также монахи на Святой Горе.

191. Поскольку людям сегодня или трудно производить такое подробное испытание своей совести, или они забывают и не могут вспомнить свои грехи, мы объяснили тебе, брат, в «Поучении духовнику», какие грехи являются смертными, какие простительными и какие грехами упущения. Мы изложили там для тебя также десять заповедей и объяснили, кто согрешает против каждой из них, чтобы облегчить твой труд и помочь тебе быстро вспомнить твои грехи. Итак, читай это поучение и проверяй себя, вспоминая, какие из упоминаемых там грехов ты совершил, чтобы их исповедать. Прочти ещё 6-ю главу «Поучения духовнику», «О помыслах», из которой ты можешь узнать, что тебе следует исповедовать также свои худые помыслы, если и не все, то, по крайней мере, те, которые тебя беспокоят и воюют с тобой особенно сильно. Ибо как куриные яйца, скрытые в навозе, оживают и превращаются в цыплят, так и худые помыслы, когда их не открывают духовнику, оживают и превращаются в дела, согласно Лествичнику: «Как куриные яйца, согреваемые в навозе, оживают, так и помыслы неоткрываемые переходят в дела»⁸⁶⁹.

192. Подробнее о тройном ущербе, который грех наносит Богу, смотри ниже, в главе 4-й, в «Пятом предохранительном средстве».

193. О подлинности молитвы Манассии свидетельствует также святой Ефрем, приводя слова из неё для подтверждения своих мыслей. Читай её и ты, брат, потому что она вызывает глубокое умиление, и особенно, когда готовишься исповедоваться. Упоминает эту молитву и божественное Писание, говоря: ...прочая же словес Манассииных и молитва его, яже к Богу⁸⁷⁰.

194. Если ты, брат, знаешь грамоту, то отмечай свои грехи на бумаге, чтобы их не забыть. Тебе следует знать также, что если ты не проведёшь подобающее испытание своих грехов перед исповедью, то те грехи, которые ты забудешь и не исповедаешь, не будут прощены, потому что эта забывчивость является вольной и виноват в ней ты, ибо ты мог их вспомнить, произведя испытание, но этого не сделал. Если, однако, ты проведёшь подобающее испытание и случайно забудешь какой-то свой грех, по забывчивости, свойственной человеку, то такой грех, как говорят некоторые, прощается вместе с другими, которые ты исповедал, потому что эта забывчивость не вольная, но невольная. Если же после исповеди ты его вспомнишь, нужно снова сходить к духовнику и его исповедать.

195. Я сказал, что ты должен своими собственными устами назвать свои грехи, потому что недостаточно только записать их, чтобы не забыть, но нужно также самому прочитать их перед своим духовником. Поэтому те, которые записывают свои грехи и, отдав записку духовнику, уходят, поступают плохо и неправильно и исповедь их является неоконченной. Пусть они оставят эту нелепость и сами читают рукописание своих грехов.

196. Поэтому и божественный Златоуст, толкуя слова Глаголи ты беззакония твоя прежде⁸⁷¹, говорит: «Не ожидай обличающего, не надейся на обвинителя, но, опередив его, сам произнеси первое слово»⁸⁷².

197. Смотри 5-ю главу «Поучения духовнику», «Об обстоятельствах греха». Однако собственные имена тех лиц, с которыми ты согрешил, открывать не следует.

198. Поэтому и божественный Златоуст, изъясняя слова Исповемся Тебе в правости сердца⁸⁷³, говорит: «Исповедался и Иуда, сказав: Согреших, предав кровь неповинную⁸⁷⁴, но не в правости сердца, ибо находился во власти сребролюбия»⁸⁷⁵. Ты видишь, что бесполезна исповедь, когда она совершается без сердечной прямоты?

199. Знай, брат, что стыд, которому ты подвергнешься в День Суда, если будешь стыдиться здесь, страшнее самой тьмы и огня вечного. Об этом свидетельствует Василий Великий: «Ибо сотворившие зло восстанут для поношения и стыда, видя на самих себе срам и следы согрешений. И, может быть, страшнее тьмы и огня вечного тот стыд, который будут вечно испытывать грешники, всегда имея перед глазами следы греха во плоти, подобно пятнам несмываемой краски, постоянно пребывающие в памяти их души»⁸⁷⁶.

200. Знай также, возлюбленный брат, что и сегодня разрешается исповедовать свои грехи публично, если человек проявляет усердие к покаянию, и тот, кто это сделает, быстрее привлечёт к себе человеколюбие Божие и получит прощение ради большего стыда и срама, которые испытывает во время публичной исповеди. Ибо кроме примера Иова, о котором мы упомянули выше, и древнего обычая, соблюдавшегося в Церкви Христовой, мы находим ещё историческое повествование о том, что царь Роман, прозываемый Старцем и Лекапином, тоже исповедовался таким образом. Ибо, покаявшись в преступлении клятв, данных им своему зятю Константину Багрянородному, и в других совершённых им грехах, этот добрый Роман отправил послов и, собрав триста монахов из Рима и Иерусалима, во время божественной литургии, в тот момент, когда священник возгласил: «Со страхом Божиим и верою...», стал посреди церкви и, пренебрегши стыдом, исповедал открыто свои грехи и просил прощения. Затем, снова записав свои грехи на бумаге, он отправил свою исповедь не пришедшим монахам, в первую очередь, на гору Олимп, прося их, чтобы они сотворили молитву к Богу об их прощении.

Но послушайте о том, какие человеколюбие и милость явил ему Бог. Некий добродетельный монах на Олимпе, именуемый Дермокаитом, молился о нём Богу. И вот свыше раздался божественный голос, говорящий ему: «Победило человеколюбие Божие». И когда этот монах открыл рукописание, то – о чудо! – нашел его грехи стёртыми и изглаженными⁸⁷⁷.

Нечто подобное рассказывает и Иоанн Лествичник в своём слове о послушании⁸⁷⁸, говоря, что в один общежительный монастырь пришёл однажды некий человек, разбойник, убийца, колдун и развратник, желая стать монахом. Настоятель же монастыря повелел ему исповедовать открыто перед всеми свои грехи, и тот с радостью согласился сделать это, если он пожелает, даже стоя посреди города Александрии. И вот в воскресный день, во время литургии, по окончании Евангелия, этот разбойник, как осуждённый, появляется в храме: влачимый несколькими братиями, осыпаемый ударами, со связанными сзади руками, одетый в рубище, с головой, посыпанной пеплом. И как только он приблизился к двери церковной, игумен воскликнул: «Остановись! Остановись, ибо ты не достоин войти внутрь». Тот же, думая, что услышал гром, а не голос человека, тут же падает ниц со страхом и трепетом и орошает пол слезами.

Затем игумен повелел ему подробно исповедать все свои грехи, и разбойник исповедал их все по порядку. Но посмотрите и на то, какова милость Божия. В то время, когда тот исповедовал свои грехи, один из находившихся там братий видел некоего страшного мужа, держащего в руках исписанную хартию и тростниковое перо. И когда разбойник исповедовал очередной из своих грехов, этот страшный муж сразу вычёркивал его пером, и справедливо, поскольку Бог сказал через пророка Давида: Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего⁸⁷⁹. И сразу после исповеди настоятель постриг разбойника в монахи и причислил его к прочим братиям. Смотри также ниже об архиерее Потамоне, исповедавшемся перед целым собором. Поэтому будем подражать им, а также многим другим, подобным им, и мы, и не будем стыдиться, когда исповедуемся, чтобы скорее получить Божию милость.

201. Смотри об этом также у божественного Златоуста, говорящего: «Там же мы увидим их [наши прегрешения] перед глазами во всей наготе явно и будем там плакать, но напрасно»⁸⁸⁰. Смотри ещё в 8-й главе «Поучения духовнику» свидетельство Василия Великого о том, что мы увидим тогда каждый наш грех в том виде, как он был совершён.

202. Смотри книгу «Грешников спасение»⁸⁸¹, где упоминается одна женщина, которая, исповедав некоему благоговейному духовнику все свои грехи, не назвала один большой грех. И послушник этого духовника видел, как каждый раз, когда она исповедовала один из своих грехов, у неё выползала изо рта змея. А в самом конце он увидел большую змею, которая три раза высовывала голову изо рта этой женщины, но потом снова вернулась обратно и так и не выползла наружу. Поэтому и все остальные змеи, которые выползли перед этим, вернулись обратно и заползли в её рот. И после своей смерти эта несчастная явилась своему духовнику и его послушнику сидящей на страшном драконе и сказала им, что попала в ад, потому что не исповедала тот грех. Также Иоанн Лествичник говорит, что, не исповедав свои грехи, человек не может получить за них прощение: «Без исповеди никто не получит прощения»⁸⁸².

203. Также в книге «Грешников спасение»⁸⁸³ можем прочитать об одном священнике, служившем в церкви Пресвятой Богородицы, который исповедал перед своей смертью с умилением и слезами все свои грехи, однако, не принял твёрдого решения больше не грешить, из-за чего его воля склонилась к желанию вернуться к прежним грехам, если он останется жив. И потому этот несчастный попал в ад, как сам сказал об этом священнику той же церкви, явившись ему после своей смерти.

204. Мы видим, что так поступили ниневитяне. Ибо они не только постились и носили рубище все, от малого до великого, вплоть до самого царя, и плакали и взывали к Богу со слезами и воздыханиями, но в первую очередь и прежде всего изменили свою жизнь и совершенно удалились от зла. Поэтому и Бог принял их покаяние как подлинное и истинное и не разрушил их город, что обещал сделать через Иону: И виде Бог дела их, яко обратишася от путий своих лукавых, ираскаяся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори⁸⁸⁴. Но, поскольку впоследствии те же самые ниневитяне возвратились к своим первым злу и грехам, то Бог ниспроверг и уничтожил их и их город, так что в нём поселились ехидны, и хамелеоны, и вороны, и разные змеи, о чём сообщают пророк Наум во второй главе своей книги⁸⁸⁵ и особенно подробно пророк Софония⁸⁸⁶.

205. Здесь следует также отметить, что в трёх случаях допускается повторная исповедь тех же самых грехов: во-первых, если человек не исповедал свои грехи с упоминанием обстоятельств их совершения, с подобающим приготовлением, умилением, решимостью исправиться и не выполнил за них епитимью; во-вторых, как говорят некоторые, если духовник не исправил его как следует и не назначил ему подобающую епитимью; и в-третьих, если он, согласно Симеону Солунскому⁸⁸⁷, впав снова в те же самые грехи или в другие, являющиеся их следствием, называет вместе со вторыми и первые, как корни и причины вторых, или же называет их ради большего сокрушения сердечного и смирения. А в книге «Кающийся обучаемый»⁸⁸⁸ написано, что крайне полезно хотя бы раз в году совершать общую и генеральную исповедь всех грехов, сделанных человеком за всю его жизнь (такую исповедь совершают также готовящиеся к принятию священства и находящиеся в опасности смерти), особенно, если представится возможность пойти к другому духовнику, поскольку благодаря этой генеральной исповеди все его грехи стекаются, подобно рекам, в одно великое море, или собираются вместе, подобно гряде гор, вздымающихся одна над другой и как будто достигающих неба, как говорит Ездра: «Прегрешения наша воздвигошася даже до небесе»⁸⁸⁹. Когда кающийся охватывает одним взглядом такое множество собранных вместе грехов, у него возникают более сильный стыд, более острая боль, более глубокое смирение, а вследствие этого появляется более сильный страх перед божественной справедливостью, которую он столько раз прогневлял. После такой исповеди он чувствует более глубокий мир в совести и получает удостоверение о прощении своих грехов. И всё это вместе взятое служит уздой и препятствием для новых падений. А духовник, узнав из этой генеральной исповеди состояние кающегося в течение всей его жизни, может его исправить наилучшим образом.

206. Опять говорю тебе, брат, будь осторожен и не верь такому духовнику, чтобы и с тобой не случилось (чего да не будет) того, что случилось когда-то, как мы читаем в истории, с одним великим властителем, пример которого настолько страшен и ужасен, что должен глубоко запечатлеться в твоей мысли. Ибо этот властитель, при приближении конца своей жизни, призвал государственного секретаря для составления завещания. Продиктовав ему некоторую часть и дождавшись, когда тот запишет, он сказал ему следующее: «Я хочу, чтобы тело моё было погребено в земле, из которой оно создано, а душа предана в руки диавола, потому что принадлежит ему». Слыша это, секретарь находился от страха в трепете и изумлении и больше не хотел писать. А больной, полный ярости и гнева, снова ему сказал: «Да, бесы должны забрать и мою душу, и душу моей жены, и души моих детей, и душу моего духовника. Мою душу – потому, что я несправедливо отнял чужую вещь и оставил её себе, душу моей жены – потому, что она заставила меня это сделать, души моих детей – потому, что, желая сделать их богатыми, я совершил столько несправедливостей, а душу моего духовника бесы должны забрать потому, что он противозаконно меня прощал и никогда не обличал и не наставлял». И с такими словами этот несчастный предал свой дух⁸⁹⁰.

Смотри также другую страшную историю в 10-й главе «Поучения духовнику», в разделе «О том, что отказывающиеся от епитимьи отвергаются», в примечании⁸⁹¹.

207. А о том, что удовлетворение и епитимья, которую получает кающийся от духовника, является не наказанием и мучением, но, скорее, спасением, свидетельствует божественный Златоуст, говорящий: «Научимся и мы этим человеколюбивым законам [которые Павел установил для впадшего в блуд]. Ибо когда ты видишь, что конь несётся вниз по круче, то натягиваешь узду и с усилием его удерживаешь и часто бьёшь. И хотя это и наказание, но такое наказание – мать спасения. Так же делай и с согрешающими: держи связанным согрешившего, пока он не умилостивит Бога; не освобождай его от уз, чтобы он ещё более не был связан Божиим гневом. Если я свяжу, то Бог уже не свяжет, если же не свяжу, его ожидают неизреченные узы. Аще бо быхом себе осуждали, не быхом осуждении были⁸⁹². И не думай, что это жестокость и бесчеловечность, но считай это крайней кротостью, самым лучшим о врачеванием и великим попечением»⁸⁹³.

208. В Лествице, в 5-м слове, о покаянии⁸⁹⁴, мы можем прочитать об одном ревностном и добродетельном брате, который, находясь в общежительном монастыре, однажды согрешил и исповедал игумену свой грех. Видя же, что тот назначил ему лёгкую епитимью, он упал ему в ноги и, орошая их слезами, просил его наложить на него строгую епитимью и позволить ему уйти в монастырь кающихся, который из-за суровости места и других не выразимых словами страданий, которые испытывали кающиеся там грешники, назывался темницей. И так этот добрый кающийся принудил врача оказать ему милость, убедил его отпустить и ушёл. Придя же в темницу, этот славный муж так много плакал и с таким умилением молился, что через восемь дней почил о Господе, усиленно прося не хоронить его, но бросить непогребённым. Однако игумен послал за его телом и похоронил его в усыпальнице вместе с другими отцами как достойного.

209. Может быть, кто-то, недоумевая, скажет: «Если посредством разрешительной молитвы прощается также грех кающегося, то почему ему не разрешается причащаться после того, как он был прощён и оправдан?» Мы объясним ему это трояким образом: так бывает или потому, что грех, действительно, прощается кающемуся грешнику, однако не просто так, но при условии, что тот будет соблюдать епитимью и воздержание от причащения (ибо поэтому духовник и назначает ему епитимью и воздержание от таинств до чтения разрешительной молитвы); или потому, что грех прощается, но не отменяется наказание и вразумление за грех, то есть епитимья, частью которой является воздержание от причащения. Ибо и грех Давида был, действительно, прощён Богом, когда Нафан сказал ему: Господь отъя согрешение твое, однако, наказание за его грех не было отменено и после получения прощения он был изгнан из своего царства собственным сыном Авессаломом и меч не отступал от его дома, и ему пришлось испытать также тысячи других зол, как предрёк ему тот же Нафан. И ещё мы можем объяснить это тем, что грех, действительно, прощается кающемуся, однако нужно, чтобы тот был испытан и утвердился с течением времени в благодати Божией.

210. Поэтому и святой Иоанн Лествичник⁸⁹⁵, подобно авве Марку⁸⁹⁶, говорит, что не следует вспоминать вид совершённых плотских и постыдных грехов. Так, в своём 27-м слове, о молитве, он пишет буквально следующее: «Не желай исповедовать [Богу] плотские деяния подробно, как ты их совершил, чтобы не стать врагом самому себе»⁸⁹⁷. Обо всех же других грехах следует размышлять в уме ночью и днём, вспоминая их вид. Однако божественный Златоуст говорит: «Ибо недостаточно сказать: я грешник, но следует вспомнить вид греха»⁸⁹⁸. А в качестве примера он указывает на апостола Павла, который после крещения исповедовал, что был до крещения хулителем и гонителем, и добавляет: «Если же он вспомнил об очищенных грехах, тем более нам нужно вспомнить о бывших после крещения»⁸⁹⁹. И в 12-м слове, о статуях, он говорит: «Если мы будем сохранять память о зле, то никогда не подвергнемся злу, ибо какая необходимость в опыте, если память заставляет нас быть целомудренными?»⁹⁰⁰ Если же у кого-то возникает недоумение, почему Златоуст говорит, что человек должен вспоминать вид совершённых им грехов, а вышеупомянутый Марк утверждает, что этого делать не следует, то пусть разрешит недоумение указанное слово Иоанна Лествичника. Причина разногласия заключается в том, что Марк говорит о плотских грехах, а Златоуст о других, упоминание вида которых не наносит вреда. Заметь, однако, что, когда с человеком воюют помыслы гордости, тогда бывают полезны и воспоминание и исповедание вида совершённых плотских грехов, как вызывающие смирение. Поэтому многоопытный и святой старец, о котором говорится в книге аввы Исаака, сказал: «Когда придёт к тебе помысл гордости, говорящий тебе: «Вспомни свои добродетели», скажи: «Старец, посмотри на свой блуд»»⁹⁰¹. И Симеон Метафраст также упоминает разные виды таких грехов в молитве перед священным причащением, начинающейся словами: «Яко на страшнем Твоем...», ради большего сокрушения сердца и смирения. Однако и в этом случае не нужно вспоминать об образе совершения греха и о лицах, с которыми согрешил, но только вид совершённого греха, например блуд, прелюбодеяние и прочее. Немалое смирение вызывает также и воспоминание того, сколько раз человек совершил каждый грех. А каковы общие роды и частные виды греха, желающий может посмотреть в 3й главе «Поучения духовнику», в 7-м примечании.

211–212. Существует две причины греха: первая называется косвенной, а вторая непосредственной. Например, если человек будет целый год общаться наедине с женщиной или мальчиком и в течение этого времени один раз впадёт с этими лицами в грех, то это продолжавшееся в течение года общение может считаться косвенной причиной его греха, потому что в течение столь длительного промежутка времени он пал всего один раз. Если же он будет при общении с этими лицами наедине каждый раз впадать в грех, то это общение можно считать непосредственной причиной его греха. Поэтому, приняв решение больше не впадать в грех, ты должен избегать также этих двух причин греха, поскольку, после того, как ты согрешишь один раз, грех будет снова увлекать тебя к падению, и косвенная причина станет для тебя непосредственной, как мы повседневно видим на примере многих. Поэтому, когда духовник, подобно Сарре, сказавшей Аврааму: Изжени рабу... и сына ея⁹⁰² скажет тебе: «Изгони из своего дома и удали от себя эту женщину или мальчика», – это не должно казаться тебе злом, но вспомни, что сказал об этом Бог Аврааму: Да не будет жестоко пред тобою о отроце и о рабыни; вся елика аще речет тебе Сарра, слушай гласа ея⁹⁰³, – и с радостью подчинись повелению твоего духовника, потому что оно не от него, а от Бога. Ты хочешь возразить? Ты говоришь: «Эта женщина или мальчик мне нужны в моем доме, потому что они верные, благоразумные, старательные и служат моим нуждам»? Ах, брат, всё это предлоги, под которыми, как под мягкой травой, ты пытаешься скрыть страсть, как гадюку. Скажи мне: если бы эти лица были ворами, разве ты не прогнал бы их сразу и не нашёл бы других рабов, чтобы они служили тебе? А сейчас – о, горе! – когда они окрадывают не твой дом, но твою душу, ты ещё терпишь их и не хочешь изгнать на час раньше? Ты решил не впадать больше в грех, так почему же не избегаешь причин, которые могут с лёгкостью снова ввергнуть тебя в него? Итак, если ты хочешь, чтобы твоё решение оставалось твёрдым, тебе нужно избегать причин, которые заставляют тебя снова совершать тот же грех. Твёрдо знай, что, пока ты открыто держишь в своём доме женщину-блудницу или мальчика, ты не только не можешь получить прощения ни от какого духовника, но даже твои приношения не приятны Богу. Чтобы убедиться в этом, смотри 5-й предмет, помещённый после правил святого Иоанна Постника. Если, однако, не в твоей власти изгнать эти лица или хотя бы удаляться от них, тогда ты обязан, по крайней мере, никогда не оставаться с ними наедине, не засматриваться на них и не позволять себе внутренне услаждаться воспоминанием о них, но ещё усерднее, чем прежде, просить Бога о помощи и использовать все возможные средства, чтобы вырвать любовь к ним из своего сердца.

213. Пусть устрашит тебя, брат, и побудит избегать причин греха страшный пример некоего благочестивого христианина, о котором упоминает святой Макарий. Во время гонения тираны подвергли этого христианина мучениям. Они подвесили его над землёй и покрыли всё его тело ранами, а после этого бросили его в темницу. Там ему служила некая монахиня. И поскольку он привык к общению с ней, то впал с ней там, в темнице, в блуд. О, падение жалкое и достойное слёз! И если ни кровь этого мученика, пролитая им за Христа, ни раны, ни темница, ни даже благоговение монахини не смогли уберечь их от греха, потому что они не избегали его причин, то как твои мужество или решимость смогут уберечь тебя от падения, если ты не будешь избегать причин греха? И апостол Павел, беседуя о плотских грехах, не случайно сказал: Бегайте блуда⁹⁰⁴, а не: «Будьте стойкими и боритесь».

214. Я сказал, что должны постоянно исповедоваться и честнейшие патриархи, и архиереи, и духовники, и священники, чтобы упразднить господствующий во многих местах крайне худой обычай, позволяющий этим священным лицам не исповедоваться. Я поистине недоумеваю, какая причина заставляет их так поступать. Если они думают, что не согрешают (пусть они меня простят), то этот помысл ошибочен, ибо Иоанн Богослов возглашает: Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем⁹⁰⁵. Если же они считают, что, будучи священнослужителями, они не подлежат обязанности постоянно исповедоваться, подобно мирянам, то и этот помысл неверный, поскольку божественный Иаков, говоря: Исповедайте друг другу прегрешения⁹⁰⁶, не отделил священнослужителей от мирян, но сказал просто и без уточнений, что должны исповедоваться и священнослужители и миряне. Ибо и врачи, заболев, нуждаются в других врачах, и пророки, согрешив, – в других пророках, согласно божественному Златоусту, который говорит: «Тогда к Давиду пошёл Нафан. Пророк идёт к пророку. Почему же Давид, будучи пророком, не может исцелить себя самого? Потому, что врачи во время болезни имеют нужду в других врачах, ибо болезнь вредит искусству. То же мы видим и здесь»⁹⁰⁷. А если они стыдятся, то пусть подражают архиерею Потамону, который исповедовался не перед одним духовником, а перед целым собором. Если Иоанн Богослов исповедовался, как сам пишет: Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен Господь, да оставит нам грехи⁹⁰⁸, то почему не исповедуются эти священные головы? Поэтому, святейшие отцы, я кланяюсь вам и прошу вас ради любви Божией исповедоваться постоянно и не показывать дурной пример мирянам, побуждая их уклоняться от исповеди, но, поскольку вы являетесь для них образом и примером всего доброго, будьте для них также добрым примером постоянного исповедания. Ибо и Симеон Солунский говорит, что архиереи и священники должны священнодействовать и причащаться со вниманием и умилением, исповедуя свои грехи⁹⁰⁹.

215. Вот слова Василия: «Думаю же, что подлинные подвижники Божии, достаточно в течение всей жизни боровшиеся с невидимыми врагами, избегнув всех их преследований, при приближении к концу своей жизни испытываются начальником века и, если окажутся имеющими раны от борьбы или некие пятна и следы греха, попадают в его власть, если же окажутся не имеющими ран и непорочными, то, как не покорённые им и свободные, получают упокоение от Христа»⁹¹⁰.

216. Так, в Отечнике читаем, что один добродетельный муж избежал блуда, помышляя о том, во что превратится после смерти тело блудницы, которая стояла перед ним и блудными словами и образами побуждала его ко греху.

217. Так, в Эвергетиносе⁹¹¹ читаем, что многие из отцов всегда размышляли о смерти и благодаря этому избегали власти страстей и грехопадений. Поэтому и говорит авва Евагрий: «Не забывай своей смерти, и не будет греха на твоей душе»⁹¹², а авва Исаия: «Думающий и говорящий себе каждый день: „Сегодня мой последний день в мире сём», никогда не согрешит перед Богом»⁹¹³. А Климент, составитель «Стромат», пишет: «Память смерти сохранит от греха», и Василий Великий: «Память смерти для кающегося необходимее пищи». Также достоин упоминания обычай, который установил в своей Великой Лавре божественный отец наш Афанасий Афонский. Для того чтобы его ученики всегда помнили о смерти, он специально назначил одного разумного брата, который должен был во время Четыредесятницы ежедневно в третий час дня обходить все монастырские мастерские и службы и произносить следующие слова: «Братия и отцы, будем внимательны к себе, потому что мы смертны, мы смертны, мы смертны! Вспомним о вечных мучениях!» А братия, слыша это, сразу вставали на молитву и, пропев заупокойную литию, снова садились⁹¹⁴.

218. Так, в упомянутом выше Эвергетиносе⁹¹⁵ читаем, что многие отцы сохраняли себя от греха, вспоминая Суд Божий. Поэтому и Евагрий говорит: «Поминай всегда Суд вечный, и не будет прегрешения на твоей душе»⁹¹⁶.

219. Так, в житии святого Мартиниана⁹¹⁷ читаем, что благодаря страху перед вечным адским огнём он избавился от блудного греха, поскольку не мог терпеть жар разожжённого им вещественного огня.

220. Поэтому один мудрый и благоговейный учитель постоянно повторял следующее достойное упоминания изречение: «Рай, мы можем тебя вкусить, но не можем тебя постичь».

221. Мы подробно написали здесь для тебя, возлюбленный, об этом средстве предохранения от греха, чтобы ты читал о нём не только после исповеди, но и перед исповедью и с его помощью приводил своё сердце в сокрушение, поскольку такое чтение вызывает большое умиление.

222. Безумием называют грех Приточник, говорящий: Смехом безумный творит злая⁹¹⁸, Сирах, сказавший: Муж безумен... размышляет буяя⁹¹⁹, и Давид, взывающий: ...согниша раны моя от лица безумия моего⁹²⁰.

223. Один епископ говорил, что если бы он увидел с одной стороны открытую дверь ада, а с другой – смертный грех, то предпочёл бы броситься в ад, нежели впасть в этот грех. А Мария Магдалина, как говорят некоторые, только слыша слова «смертный грех», вся тряслась от головы до ног и падала на землю как мёртвая. Она также говорила, что никогда не могла понять, как дерзает человек смертно согрешить и огорчить Бога.

224. Ибо, согласно Афанасию Великому, «христианин есть истинный разумный дом Христов, построенный из благих дел и правых догматов»⁹²¹. Кирилл же Александрийский, толкуя пророчество Исаии: ...работающим же Ему наречется имя новое, еже благословится на земли, благословят бо Бога истиннаго⁹²² говорит: «В новой жизни евангельской мы приступаем ко Христу и, возлагая на себя Его имя как некий венец, именуем себя христианами, ибо это и есть имя, прославленное и благословляемое по всей поднебесной»⁹²³. А Феодорит, объясняя то же самое изречение, пишет: «После явления Владыки Христа верующие были названы христианами, и это имя люди употребляют вместо самой высокой похвалы, ибо, когда желают кого-то превознести, произнеся множество похвал, имеют обыкновение добавлять: «...истинный христианин», а прося кого-либо о чём-нибудь, также обычно говорят: «Сделай это, как христианин; сделай это, как подобает христианину», – столь великую похвалу и благословение несёт в себе это имя»⁹²⁴. Игнатий Богоносец в третьем послании, к магнезийцам, говорит так: «Будем достойны имени, которое получили... что произошло первоначально в Сирии, ибо в Антиохии ученики были наречены христианами⁹²⁵»⁹²⁶. И в двенадцатом послании, к римлянам, он снова говорит: «Хочу не только называться христианином, но и быть им, ибо если им буду, то смогу и называться этим именем»⁹²⁷. Григорий же Нисский в послании к Армонию объясняет, в чём состоят имя и дела христианские, и говорит: «Христианство есть подражание божественному естеству»⁹²⁸. А в послании к Олимпию Монаху он говорит так: «Есть три признака жизни христианина: дело, слово, помышление»⁹²⁹.

225. Один учитель, говоря о создании и воссоздании человека и делая в заключение вывод о том, какой долг имеет человек по отношению к Богу, обычно произносил следующие достойные упоминания слова: «Если я самим собой должен Тебе за то, что меня Ты создал, то что могу добавить к этому в благодарность за то, что Ты меня обновил?»⁹³⁰

226. Поэтому и Василий Великий сказал: «Ибо преуспевший в благих делах и затем снова вернувшийся к старому обычаю не только потерял награду за сделанное, но и большего достоин осуждения, потому что, вкусив добрых глаголов Божиих и удостоившись познания таинств, от всего отрёкся, прельстившись кратковременным наслаждением»⁹³¹. И Григорий Богослов говорит в четверостишиях: «Ибо злыми называем не находящихся внизу, но низко падающих, когда вознесутся»⁹³². А Соломон пишет: ...суд жесточайший преимущим бывает, ибо малый достоин есть милости, сильнии же сильне истязани будут⁹³³. Смотри об этом также 91-е слово святого Симеона Нового Богослова⁹³⁴.

227. Заметь, что злом как таковым в собственном смысле слова называется грех, который происходит от лукавого и злого произволения. В несобственном же смысле называются злом и наказание и кара за грех, поскольку они приносят согрешающим страдания. Они посылаются ради пользы по праведной воле Божией, и о них говорит Амос: Или будет зло во граде, еже Господь не сотвори?⁹³⁵

228. Один благоговейный учитель, видя Господа, пригвождённого ко кресту, горя любовью, говорил: «Хочу и я получить раны, видя Тебя, покрытого ранами»⁹³⁶. И Игнатий Богоносец оставил в своем двенадцатом послании, к римлянам, следующие полные любви слова: «Господа желаю, Сына истинного Отца, Иисуса Христа, Его ищу, ради нас умершего и воскресшего... позвольте мне быть подражателем страдания Христа Бога моего... Моя любовь распята, и нет во мне, любящем, огня, но вода живая струится во мне и говорит: „Иди к Отцу“. Мне не приносят радости тленная пища и наслаждения этой жизни. Я желаю хлеба Божия, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Христа, Сына Божия... и Его пития желаю, которое есть любовь нетленная и вечная жизнь. Не хочу больше жить жизнью человеческой... поверьте мне, что я люблю Иисуса, за меня преданного. Не препятствуйте мне достигнуть жизни, ибо Иисус есть жизнь верных. Не желайте мне смерти, ибо смерть есть жизнь без Христа... будучи живым, пишу вам, желая за Христа умереть»⁹³⁷. И Павел, охваченный любовью к Распятому, тоже говорил с воодушевлением: Христови сраспяхся; живу же не ктому аз, но живет во мне Христос а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне⁹³⁸. И в другом месте тот же Павел, показывая, какую любовь должны иметь все христиане к распятому Иисусу, сказал: ...да живущиине ктому себе живут, но умершемуза них и воскресшему⁹³⁹.

229. Один учитель говорил об этом так: «Из этого врачевания [то есть страдания Христа] я заключаю, насколько великим было зло моих ран»⁹⁴⁰. И Игнатий Богоносец говорил, что раны грешников были столь велики, что нужно было получить рану Господу, чтобы их исцелить⁹⁴¹.

230. Да будет вам известно, что, по мысли Иова, именуемого Амартолом, высказанной им в сочинении «О таинствах»⁹⁴², о кающемся можно сказать, что он находится в состоянии естественном (поскольку человеческому естеству свойственно, когда оно согрешает в каком-то деле, каяться), а согрешающий и не кающийся и не исправляющийся является и по справедливости и по достоинству может быть назван находящимся в состоянии противоестественном, потому что вышел из пределов человеческого естества и уподобился бессловесным животным, лучше же сказать, бесам, которые никогда не каются. Поэтому и Бог с огорчением говорит: Несть человек, творяй покаяние о злобе своей, глаголя: Что сотворих?⁹⁴³ Да будет вам известно также, что покаяние, являющееся, по определению святого Максима, второй, доброй мыслью, появляющейся после первой, злой мысли, делает грех, совершённый в ведении, таким, как будто он был совершён в неведении. А поскольку оно является добровольным, то грех, совершённый по собственной воле, делает таким, как будто он был совершён невольно, по словам Григория Фессалоникийского⁹⁴⁴. Поскольку же оно отменяет вечные, то есть бесконечные, мучения в аду, то превращает грех, являющийся бесконечным злом, во зло ограниченное, согласно Георгию Корессию⁹⁴⁵. Поэтому кающийся показывает, что согрешил в неведении, согрешил невольно и, кроме того, делает бесконечное зло своего греха злом ограниченным. А не кающийся не только показывает, что согрешил в ведении и вольно, но ещё и позволяет своему греху вечно оставаться бесконечным злом, поскольку не превращает его в ограниченное зло с помощью покаяния и исповеди.

231. Это слово, брат, является крайне необходимым и душеполезным, поскольку показывает, в чём заключается истинное покаяние, каковы его плоды и что служит знаком прощения грехов Богом. И попросту говоря, это слово сокрушает кости. Поэтому тебе нужно его постоянно читать, и ты получишь от этого великую пользу.

232. То есть растлили себя таким же великим и непомерным злом, какое совершали в давние дни, впадая в нечестие и принося жертвы идолам на холмах.

233. Ибо и Саул сказал Самуилу: Согреших, яко преступих слово Господне и глагол твой⁹⁴⁶. И Антиох, мучимый посланной Богом язвой от червей и гниением своего тела, каялся и говорил: Праведно есть повинутися Богови и смертну сущу равная Богови не мудрствовати горде. Моляшеся бо скверный ко никогда хотящему помиловати его Владыце⁹⁴⁷. Также и Иуда сказал: Согреших, предав кровь неповинную⁹⁴⁸.

234. О сокрушении и печали смотри в начале «Совета кающемуся».

235. И святой Марк сказал: «Если Он [то есть Господь] установил покаяние до смерти, то говорящий, что оно кончается прежде смерти, отменяет заповедь, опуская сказанное в ней о смерти. Поэтому для малых и великих покаяние не заканчивается до смерти»⁹⁴⁹.

236. А Виссарион Макрис в «Православном исповедании»⁹⁵⁰ и другие говорят, что по мысли Златоуста, не остаётся рубца не в настоящей жизни, но в будущей.

237. А святой Марк, идя ещё дальше, говорит, что, даже если предположить, что мы никогда не согрешаем произвольно (что невозможно), то из-за одного прародительского греха мы уже должны каяться перед Богом: «Ставший однажды достойным смерти, согласно закону, умерщвлялся, а то, что он живёт, показывает, что он живёт благодаря вере, ради покаяния, даже если не в своём грехе, то в грехе преступления прародителей»⁹⁵¹. Также великий Григорий Фессалоникийский говорит: «Покаяние есть и начало, и середина, и конец христианского жития, поэтому и до святого крещения, и при совершении святого крещения, и после святого крещения оно ожидается и требуется»⁹⁵². Поэтому и ты, брат, всегда должен молиться Богу, говоря вместе с Давидом: Господи... исцели душу мою, яко согреших Ти⁹⁵³.

Проси же Его с болью своего сердца, поскольку, согласно святому Марку, «память Божия есть боль сердца, возникающая из-за благочестия»⁹⁵⁴.

238. Поэтому и нисское светило Григорий говорит: «Ты потерпел зло от роскоши? Постом уврачуй наслаждение. Блуд доставил вред душе? Целомудрие пусть будет лекарством от болезни. Доставляющее богатую пищу огню лихоимство произвело мысленный жар? Пусть милостыня освободит от пресыщения, ибо подаяние является очистительным средством для пресыщенных. Нам нанесло ущерб похищение чужого? Пусть похищенное вернётся к своему хозяину. Ложь приблизила нас к гибели? Пусть попечение об истине остановит опасность»⁹⁵⁵.

239. Поэтому тот же божественный Исаак произнёс следующее достойное упоминания изречение: «Не когда сотворим грех, делаемся грешниками, но когда не возненавидим его и не раскаемся в нём»⁹⁵⁶.

240. Если ты, брат, желаешь запечатлеть в своей душе и памяти образ и пример истинного покаяния, открой книгу святого Иоанна Лествичника, найди его 5-е слово, о покаянии, и прочитай о кающихся, осуждённых на жизнь в монастыре, называвшемся темницей из-за безутешности места, в котором он находился⁹⁵⁷. Там ты увидишь, во-первых, каковы пища и жизнь истинно кающихся. Ибо кающиеся там братия не вкушали масла, не пили вина, не ели пищи, приготовленной на огне, но только хлеб и сырые овощи. Многие из них томили себя жаждой и сидели с высунутыми, как у собак, языками. Другие, принимая только немного хлеба, остальное бросали, считая себя недостойными вкушать пищу разумных людей, поскольку сотворили дела неразумных животных, постели не имели и стираной одежды не носили, но все их одежды были изорванными, грязными и полными вшей. Там ты увидишь, во-вторых, подвиги и деяния истинно кающихся, ибо среди этих блаженных кающихся одни стояли на ногах и молились всю ночь, совсем не ложась спать до самого утра; у других руки были связаны сзади, как у осуждённых; третьи, сидя на вретище и пепле, бились лбом о землю; четвёртые орошали землю своими слезами, а пятые, не имея сил испускать слёзы, наносили себе раны и осыпали ударами свою плоть и уды, чтобы страдать от боли. Они мучили себя осенним зноем и пытали своё тело зимним холодом, а приближаясь к концу своей жизни, завещали не погребать себя в земле, считая себя недостойными погребения, и их тела бросали или в речной поток, или в пропасть. Там ты услышишь, в-третьих, слова и возгласы истинно кающихся, ибо из уст этих славных мужей нельзя было услышать ничего, кроме таких слов: «Увы, увы! Горе, горе! Справедливо, справедливо! Умилосердись, умилосердись, Владыка! Помилуй, Господи, помилуй! Прости, Владыка, прости, если только возможно!» А некоторые из них, с силой ударяя себя в грудь и как будто находясь возле двери небесной, взывали: «Отверзи нам, Судия, отверзи нам дверь Твоей милости, которую мы затворили своими грехами». Третьи же, склонившись к земле, говорили: «Да, мы знаем, мы знаем, что достойны всякого мучения и ада, и нам нечем оправдаться за столь великие долги наших грехов, хотя бы мы всю вселенную призвали плакать о нас. Просим Тебя лишь о том, чтобы Ты не наказал нас Твоей яростью и гневом и не предал нас мукам, которых мы заслуживаем по Твоему правосудию, но немного их облегчил. Для нас достаточно будет избавиться только от несказанных тайных мучений, а не полностью освободиться от всех». Наконец, ты увидишь там, возлюбленный, и облик и внешность истинно кающихся, ибо колени этих триблаженных были загрубевшими от множества поклонов, которые они творили, глаза их были высохшими и ввалившимися, щёки их были обожжёнными от изливаемых ими горячих слёз, лица их были иссохшими и жёлтыми, как у мертвецов, грудь их была покрыта ранами, а плевки их были кровавыми от многочисленных ударов кулаками, которыми они осыпали свою грудь, вид их был хмурым, мрачным, печальным, подобно виду осуждённых. И стоит ли много говорить? Там ты увидишь и пищу, и дела, и слова, и облик истинно кающихся, которые смогли принудить неподвластного принуждению Бога и скоро умолить Его человеколюбие их простить. Я уверен, что, видя это, и ты, брат, приобретёшь душевное мужество, чтобы подражать им отчасти в их покаянии. Я уверен, что ты почувствуешь сострадание к этим славным мужам, а твоё сердце придёт в такое сокрушение, что в конце концов ты закроешь книгу со слезами.