Глава 12.
Толкование об антихристе (Апок. 12:1–2, 5, 13–14)

Св.Ипполит. «Владимирские епархиальные ведомости», 1867

Под именем жены, облеченной в солнце, Иоанн весьма ясно означил Цер­ковь, облеченную в Слово Отчее, сияющее паче солнца. Но говоря, что под ногами ее луна, представляет ее украшенной, подобно луне, небесной славой. Словами же, что на голове ее венец из двенадцати звезд, означает двенадцать апостолов, на которых основана Церковь. «И во чреве имущи, во­пиет болящи, и страждущи родити» (Апок. 12:4) – это значит, что Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными. «И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки» (Апок. 12:5) – это значит, что все народы учит Церковь, всегда рождающая Христа – Отроча Божие мужеского пола и совер­шенное, именуемое Богом и человеком. Далее, словами: «и восхищено бысть чадо ея к Богу и престолу Его» (Апок. 12:5) – показывает, что Небесный, а не земной тот Царь, который из нее всегда рождается, как и Давид провозгласил, говоря: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дoндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс.109:1). "И виде, – сказано, – змий, ...гоняше жену, яже роди мужеска. И даны быша жене два крила орла великаго, да парит в пустыню, в место свое, идеже пропитана бяше ту время и времен и полвремени, от лица змеи­на» (Апок. 12:13–14). Это те тысяча двести дней – половина седмицы, в кои тиран будет вла­дычествовать, преследуя Церковь, бегающую из города в город, скрываю­щуюся в пустыне, в горах, не имеющую с собой ничего другого, кроме двух крыльев большого орла, то есть веры Иисуса Христа, Который, распрос­терши святые руки на Святом Древе, распростер два крила, правое и ле­вое, призывая всех верующих в Него и покрывая их, «якоже кокошь птенцы» (Мф 23, 37). Об этом и чрез пророка Малахию говорит Господь: «И возсияет вам, боящимся имени Моего, солнце правды, и исцеление в крылех его» (Мал. 4:2).

И Сам Господь говорит: «Егда узрите мерзость запустения... стоящу на месте святе: иже чтет, да разумеет. Тогда сущий во Иудеи да бежат на горы: и иже на крове, да не сходит взяти, яже в дому его: и иже на селе, да не возвратится вспять взяти риз своих. Горе же непраздным и доящим в тыя дни. Будет бо тогда скорбь велия, якова же не бысть от начала мира. И аще не быша прекратились дни они, не бы убо спаслася всяка плоть» (Мф.24:15–22). И Даниил говорит: «И дастся мерзость запустения дней тысяча двести девяносто. Блажен претерпевый и до­шедый до дней тысяча двести девяносто пять» (Дан.12:11–12).

Так же блаж.Павел в послании к Фессалоникийцам говорит: «Молим вы, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и нашем собрании о Нем. Не скоро подвизатися вам от ума, ни ужасатися, ниже духом, ниже словом, ни посланием аки от нас посланным, яко уже настоит день Христов. Да никто же вас прельстит ни по единому же образу: яко аще не приидет отступление прежде и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякого глаголемаго Бога или чтилища, яко же ему сести в Церкви Божией, аки Богу, показующу себе яко Бог есть. Не помните ли, яко еще живый у вас, сия глаголах вам? И ныне удерживающее весте, во еже явитися ему в свое ему время. Тайна бо уже деется беззакония, точию держай ныне, дoндеже от среды будет: и тогда явится беззаконник, егоже Господь Иисус убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего: егоже есть пришествие по действу сатанину, во всякой силе и знамениих и чудесех ложных, и во всякой лсти неправды в погибающих: зане любве истины не прияша, во еже спастися им. И сего ради послет им Бог действо лсти, во еже веровати им лжи: да суд приимут еси неверовавшии истине, но благоволившии в неправде» (2Фес.2:1–12). То же Исаия говорит: «Да возмется нечес­тивый, да не видит славы Господни» (Ис.26:10).

Итак, возлюбленный, когда это будет, и одна седмица разделится на две, и мерзость запустения явится, и два пророка и предтечи Господни окончат свое служение, и весь мир уже приближается к концу, то что оста­ется, как не явление с небес Господа и Спаса нашего Иисуса Христа – Бога, на Коего мы уповали?

Ст.1–2. Под женою, облеченною в солнце, некоторые всецело разумели Пресвятую Богородицу, потерпевшую, нежели познано было Ее Боже­ственное рождение, все последствия того. Великий же Мефодий прини­мает за святую Церковь, почитая, что не соответствует рождению Влады­ки то, что сказано о ней, потому что уже задолго прежде того рожден был Господь наш. Хорошо же припомнить сами слова блаженного Мефодия. Он, в так называемом «Торжестве дев», от лица девы Проклы говорит так: «Жена, облеченная в солнце, есть Церковь. Что для нас одежда, то для нее свет; что для нас золото и драгоценные блестящие камни, то для нее звезды, и притом звезды самые лучшие и самые светлые. Она взошла на луну. Луной я считаю иносказательно веру банею очищаемых от тления, так как от луны зависит влажное естество. Болит она и ограждает, пере­рождая душевных в духовных и образуя их по подобию и образу Христо­ву». И еще говорит: «Не должно Самого Христа разуметь под рождаемым, ибо задолго прежде Апокалипсиса Иоаннова исполнилось таинство воп­лощения Бога Слова, Иоанн же говорит о настоящем и будущем». И после еще: «По необходимости должно признать, что болящая и рождающая искупленных есть Церковь, как говорит Дух у Исаии: «Прежде неже чревобо­лети ей, роди... чревоболения избеже, и породи мужеск пол» (Ис.66:7). От кого убежала? Конечно, от дракона, чтобы родить народ, духовный Сион муж­ского рода, – и далее, – так что в каждом духовно рождается Христос. И потому Церковь повивает пеленами и болезнует, пока не вообразится в нас родившийся Христос, дабы каждый соделался Христом, по сопричас­тию со Христом». Таким образом, Церковь облечена в Солнце правды – Христа. А законный свет ночного светила луны и мирскую жизнь, изменя­ющую, как луна, имеет под ногами. И на главе ее возложен венец апос­тольских догматов и добродетелей. Он же говорит, что так как от луны зависит влажное существо, то луною означает крещение иносказательно именуемое морем, – таинство, спасительное для приемлющих его и ги­бельное для демонов.

«И явися ино знамение на небеси, и се змий велик чермен, имея глав седмь и рогов десять: и на главах его седмь венец» (Апок.12:3).

Думаем, что под небом разумеется воздух, змий чермный, созданный на то, чтобы быть поругану от Ангелов Божиих, как написано у Иова (Иов.40:14). Чермен же он по причине любви к убийству и радованию о крови или по причине огневидности суще­ства ангельского, хотя он и ниспал из числа ангелов. Семь же глав суть семь лукавейших сил его, противоположных действиям духовным, или семь духов, о которых сказал в Евангелиях Христос, что они вселяются в человека, имеющего сердце пометенное и не занятое добрыми помышлениями и деяниями, или семь лукавств, о которых Соломон говорит, что они в сердце врага, который по лицемерию громким голосом умоляет убеждаемых им (Притч.26:25). Десять же рогов показывают или грехи, противоположные десяти заповедям закона, или разделения царства, которые для него, как утешающегося неустройствами, доставляют украшение. Семь же венцов на главах его, потому что побеждающие диавольские действо­вания оттуда украшаются венцами победы, откуда трудами и усилиями приобретают победу. Об этом блаженный Мефодий буквально говорит так: «Змий великий, чермный, седмиглавый, увлекший третью часть звезд, который стоял, строя козни, чтобы пожрать чадо болевшей муками рождения, есть диавол». И потом: «Но не получает желаемого и обманывается в добыче, когда возрожденные восхищаются горе на высоту». И немного после: «Третьего частью звезд названы погрешившие в числе Святой Троицы касательно одного (Лица). Пустыня же, в которой питается, – Церковь свободная от зла и удаленная от повреждения. Тысячи же, умножен­ные во сто раз, содержат число полное и совершенное». И далее говорит о венцах его: «Она, подвизавшись против диавола прежде и умертвивши семь глав, получает семь венцов добродетели».

«И хобот его отторже третию часть звезд небесных, и положи я на зем­лю» (Апок.12:4) Этим, думаем, означается два события: или первое его падение с неба, движением зависти (первое же было превозношение), увлекшее на землю отступивших с ним ангелов, или по сокрушении головы его движение хво­ста, отвлекающее от небесного мудрования неутвержденных, которые на­званы звездами по просвещению от крещения. Так и Даниил пророчество­вал об Антиохе, имеющем быть образом пришествия антихристова.

«И роди сына мужеска, иже имать упасти вся языки жезлом железным» (Апок.12:5). Церковь чрез крещаемых непрестанно рождает Христа, как изображае­мого в них, даже до исполнения духовного возраста, по апостолу (Еф.4:13). Мужеский же сын – люди Церкви, не женственные по отношению к стра­стям; чрез них крепкими, как железо, руками могущественных римлян па­сет народы Христос Бог. Будет же пасти по воскресении мертвых, постав­ляя судей, крепких в вере, как железо, над ломкими и слабыми сосудами – язычниками, кои по неверию не вместили таинственного и нового вина.

«А жена бежа в пустыню, идеже им место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двести шестьдесят» (Апок.12:6). Когда действующий в антихрис­те диавол вооружится через него против Церкви, тогда избранные и вер­ховнейшие в ней, презревшие гражданские волнения и мирские удоволь­ствия, убегут из городов, по божественному Мефодию, в пустыню, бесплод­ную для всякий злобы, плодоносную же для всякой добродетели, и там избегнут нападений воюющих демонов и лукавых людей. Возможно же и чувственной пустыне спасти тех, кои ради наветов отступника и лжехрис­та убегут в горы, вертепы и пропасти земные, как прежде мученики. Три же с половиной года, обозначаемые 1260 днями, есть время, в которое будет владычествовать отступление.

Оберлен. «Пророк Даниил и Апокалипсис св. Иоанна Богослова». Перев.прот.Романова

Вследствие вознесения Господа совершилось на небе замечательнейшее событие (Апок. 12:5, 10): оттуда был свергнут диавол, и последствия этого со­бытия имели капитальную важность для земных обитателей. Изгнание сатаны с неба есть тот суд над князем мира сего, о котором говорится во всех писаниях св. Иоанна и даже во всем Новом Завете; самая цель рож­дения Сына-Мужа состояла именно в том, чтобы разрушить дела диавола (1Ин.3:8).

Можно указать три периода и вида борьбы Господа с князем тьмы. Пер­вый вид борьбы представляет искушение в пустыне Самого Господа. Хотя затем побежденный враг отступил, на время оставил Господа (Лк.4:13), но он накинулся на окружающих Его, надеясь воспрепятствовать этим делу Его, и отсюда все беснования те, которые приводили в отчаяние жителей Палестины во время служения Господа. Однако Иисус и апостолы изгоня­ли бесов и исцеляли бесноватых, и это был второй период борьбы с диа­волом, не менее первого славный для Господа, в котором Он явил Себя «сильнейшим сильнаго» (Лк.11:20–22). «Я видел сатану, сшедшего с неба, как молнию», – сказал Он семидесяти ученикам Своим, радостно объявившим Ему, что и бесы повинуются им о имени Его (Лк.10:18). Все эти частные побе­ды над диаволом предуказывали уже и окончательную победу над ним, по­добно тому, как пророки видят в желуде дуб и в предварительных приго­товлениях совершившийся факт, и вот страдания и смерть Господа, воскресение и вознесение Его на небо составляют третий и решительный акт этой драмы. При смерти Господа диавол пускает в ход все свои силы, палит, так сказать, в Господа и в учеников Его из всех орудий своих. «Теперь ваше время и власть темная", – сказал Иисус преследователям Своим (Лк.22:53). Для апостолов это было временем страшных испытаний (Лк.22:31). Петр отрекся. Иуда пал (Лк.22:3). Но Сам Господь был непоколебим пред лицом самой смерти, как был непоколебим в пустыне против сатанинских обольщений. «Грядет сего мира князь и во Мне не имать ничесоже», – сказал Он, идя на смерть Свою (Ин.14:30). Мало того, устрояя смерть Сына Бо­жия, сатана подписал приговор над самим собой. «Ныне князь мира сего бу­дет изгнан вон» (Ин.12:31, 16:11; Евр.2:14), – слова, сильно напоминающие восклицание Апокалипсиса: «Низвержен великий дракон, ...низвержен на землю» (Апок. 12:9). Воскресение же и вознесение Господа на небо составляют уже от­крытый и торжественный триумф Его над всеми силами смерти и мрака (Кол.2:15).

Великий провидец христианской Церкви видит диавола свергнутым с неба после того, как вошел туда Победитель его. Исполнителем приговора об этом вечном изгнании был назначен тот самый архангел Михаил, кото­рый в мире духов, по свидетельству Даниила (Дан.10:13, 21, 12:1), всегда берет на себя защиту Церкви от всех врагов ее. Некогда он спорил с диаво­лом о теле Моисея, основателя Ветхого Завета (Иуд.1:9), но теперь, когда Сам Основатель Нового Завета добровольно предает Свое Тело смерти и погребению, чтобы воскресить его потом в славе, Михаилу представился случай возобновить прежнюю борьбу, и он совершает ее еще с большим успехом. С помощью подчиненных ему ангелов он обращает в бегство и сатану, и темные полчища его, и низвергает их с неба на землю (Апок. 12:7–9).

«Не нашлось им места на небе» (Апок. 12:8). Значит, до вознесения Господа демо­ны, подобно другим ангелам, имели свободный доступ на небо, где так много различных обитателей, и, подобно же другим ангелам, могли дей­ствовать с неба на земных обитателей. До Иисуса Христа небо не было совсем закрыто для демонов. Не на одной земле произошел от греха бес­порядок, он произведен и на небе восстанием демонов. Но ангелы точно так же не были способны сами собою восстановить мир на небе, как и люди на земле. Оставшиеся верными своему начальству, сами собою не могли удалить из своей среды виновников смуты; для них, как и для нас, нет иного спасения и освобождения от лукавого, как в имени Иисуса Хри­ста, и одна только кровь голгофская умиротворила небо. Требовалось, чтобы Христос победил сначала на почве права, чтоб потом Михаил и ангелы его могли изгнать сатану и сообщников его с неба.

Изгнание с неба составляет решительную эпоху в истории князя тьмы, истории трагической, которая есть не что иное, как одно продолжитель­ное падение, разделенное на четыре акта. До Христа диавол имел еще не­которую власть не только на земле, но и на небе; сила его не была еще сокрушена, потому что для победы над ним ветхозаветное Царство Божие не имело достаточных средств. Первым пришествием Господа сатана про­гнан с неба, но до начала тысячелетнего царства он, как увидим, имеет поприщем деятельности своей землю. В продолжение тысячелетнего цар­ства (третий период) обольститель связывается и низвергается с земли в бездну (Апок. 20:1–3), как некогда был свергнут с неба на землю. Затем, после кратковременного освобождения из бездны, он получит окончательный суд и ввергнется уже в геенну огненную – четвертый период (Апок. 20:7–10; Мф.25:41; 1Кор.6:3). Какой длинный ряд изгнаний! И при этом сатана не удо­стоится даже быть призванным на Суд Самим Богом. Для наказания его назначаются служебные духи и при каждом новом изгнании все менее и менее могущественные. Архангел Михаил изгоняет его с неба, но вверга­ет его в бездну уже простой ангел, а когда он ввергается в геенну огнен­ную, то исполнитель правосудия даже не назван. На этот раз и наимень­шего из небесных духов признано достаточным для соблюдения судебной обрядности с богом мира сего.

Итак, изгнание с неба открывает собой второй период в истории са­таны, период весьма важный для нас, характер которого обозначен не­сколькими знаменательными чертами в ст. 10–12. До сих пор сатана бес­препятственно пользовался важным званием князя мира, но теперь власть у него отнята, и победа, сила и Царство принадлежат Богу и Помазанни­ку (Христу) Его. Теперь, как Сам Христос мог сказать, что «Ему дана всякая власть (εξουσία) на небеси и на земли» (Мф.28:18), так и христиане могут восклицать, что «Бог освободил их от власти (εξουσία) тьмы и ввел их в Цар­ство (βασιλεία) возлюбленного Сына Своего» (Кол.1:13). Заметьте, что в этом стихе есть те же два слова, которые встречаются в Апокалипсисе: «власть» (εξουσία) и «Царство» – βασιλεία (Апок. 12:10). С того момента, как диавол про­гнан с неба, он был сбит, так сказать, с своей главной позиции; потому что (он), благодаря Христу, он теперь не может больше обвинять людей пред Богом, «ибо Христос есть Ходатай наш, умилостивление за грехи наши» (1Ин.2:1–2; Евр.7:25, 8:1, 12:24). Сатана настолько побежден на почве свое­го права, что ап. Павел находит возможным ввести нас как бы в самое судилище Божие и сказать, что никто уже там не может больше обвинить и осудить избранных Божиих, но от Судии Бога изрекается оправдание всем прибегающим к ходатайству Христову (Рим.8:33,34). Точно такой же смысл и в 11 стихе. Христиане победили клеветника, во-первых, Кро­вью Агнца, которой человечество освободилось от сетей проклятия и по­лучило дерзновение к Богу, и, во-вторых, словом свидетельства своего о закланном Агнце пред лицем всего мира. Что они победили – это факт. «Вера ваша, – говорит апостол, – есть победа победившая (νικήσασα) мир» (1Ин.5:4); «вы победили лукавого» (1Ин.2:13, 14, 4:4). Все это отголоски того вели­кого слова: «Мужайтесь, ибо Я победил мир», – которым Спаситель заключил Свою последнюю прощальную беседу и которое, конечно, глубоко запе­чатлелось в душе св. Иоанна (Ин.16:33). Впрочем, понятие победы столь свойственно духу этого апостола, что все писания его можно назвать не­прерывной историей борьбы между тьмою и светом. В Евангелии от Иоан­на мы присутствуем при начале этой борьбы и видим, как она развивает­ся вокруг Самого Господа, а Апокалипсис показывает продолжение ее вокруг Церкви. Поэтому же слово «победили» встречается шесть раз в одном первом послании Иоанна и шестнадцать раз в Апокалипсисе, тогда как во всем остальном Новом Завете упоминается только три раза (Лк.11:22; Рим.3:4, 12:21).

Победа эта, во всем обязанная победе Спасителя, тем не менее есть победа самих верующих. Они (αυτοί) «победили», – торжественно говорится в стихе 11. Но чтоб и таким образом победить мир с князем его – побе­дить силой Господа, – нужно и самим нам одолевать противника, последо­вать за Господом, распять принадлежащую миру часть бытия нашего (Ин.12и след.; Мф.10:38 и след.; 16и след.). Победители «не возлюбили души своей до смерти» (Апок. 12:11). Так, пренебрежение к миру и победа над миром ставятся рядом как действия, невозможные одно без другого. И в другом месте (Ин.2:14–15) сказано: «Вы победили лукавого», а потому «не любите мира, ни того, что в мире». В Апокалипсисе 12все приглашаются возрадоваться изгнанию сатаны: небеса и обитатели их, но в числе обитателей неба можно считать и земных членов Христова Тела. Не братия ли они также святых прославленных? Не на небесах ли отечество их? И уже не называются ли они небесными (Фил.3:20; 1Кор.15:48)? Они могут принять участие в радос­ти ангелов, потому что и сами побеждают лукавого: как «рожденные от Бога, хранят себя, и лукавый не прикасается к ним» (1Ин.5:18). Зато горе тем, кто принадлежит миру и полагается на силу и на светила его (море и земля)! Им еще много следует страшиться того, кто хотя уже и не есть более обви­нитель, но как обольститель, нимало еще не потерял власти своей. Озлоб­ленный за свое изгнание из обители неба и зная, что подобные изгнания только начались для него, он все силы свои напрягает на погубление чело­веческих душ, господствует в воздухе (Еф.2:2) и «лев рыкая ходит, ища кого поглотити» (1Пет.5:8). Победа света всегда вызывает новое усилие мрака, и низвергнутый на землю диавол настолько пропитает, наконец, мир своими чувствами, что он изберет своим вождем антихриста.

«Воскреси.чт.», ч.8

«Первейшаго из ангелов, вторый свет Пресвятыя Троицы» (2 Канон праз­дника, Песнь 3), «предстоящаго непрестанно Владычнему престолу на не­бесех» (там же ст. на мин.), св.архангела Михаила православная Церковь наша так же ясно созерцает и изображает нам, как бы он был один от зем­нородных подвижников и членов ее. Она представляет величественную историческую картину богосветлых деяний архистратига святых Небес­ных Сил бесплотных, повсюду изображая его первым в чину горних во­инств, действователем и ратоборцем за славу Божию и за спасение рода человеческого. Не только любопытно, но и весьма полезно – собрать в одно место, если не все, по крайней мере, некоторые исторические указа­ния на действия св.архангела Михаила, какие встречаются в Слове Божи­ем, в богослужебных песнях и повествованиях церковных.

Первый бранноносный подвиг св.архангела Михаила совершился не у нас на земле, а на небе. Сатана, некогда светлейший из всех духов небес­ных и от сего названный Люцифером, светоносцем по преимуществу, вос­стал на Бога, вздумал унизить славу Бесконечного, сделал первое по все­ленной богоотступничество и увлек за собой множество других духов. Тогда св.архангел Михаил, как верный служитель Божий, собрав все ангельс­кие чины и воинства, не увлекшиеся пагубным примером возношения са­танинского, велегласно воззвал: «Вонмем, станем добре пред Сотворшим ны; и не помышляим противная Богу». И стоя на первом месте в сонме духов бесплотных, начал петь торжественную песнь: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф» (Чет.Мин. 8 ноября). Вслед за сим духи злобы низверже­ны с неба.

Мы не можем и не должны спрашивать: откуда Церковь заимствовала сие повествование? Ибо, во-первых, никто не имеет права предлагать Церкви вопросы о том, что выше ума и выше земного мира: Церковь есть единственное на земле святилище для откровения непостижимых тайн мира горняго, единый верный свидетель и зрительница великих событий, совершающихся в дому Отца Небесного. Во-вторых, хотя Писание ясно и не говорит нам о первой брани св.архангела Михаила с сатаною, однако ж оно весьма ясно повествует о некоей брани. «Бысть брань на небеси, – пишет тайновидец, – Михаил и Ангели его брань сотвориша со змием: и змий брася и ангели его: и не возмогоша, и места не обретеся им к тому на небеси» и проч. (Апок. 12:7–9). О какой бы брани здесь ни говорилось, но то известно, что в местах пророчественных Священное Писание любит употреблять такой способ повествования, который, прилагаясь к одному определенному событию, в то же время прилагается и ко многим другим происшествиям сходным. Следственно, Церковь вправе относить и изъяснить означенные слова св. Иоанна Богослова о первой брани, не исключая и другой, которая, может статься, была или еще будет. Церковь так и поступает в отношении к пер­вой брани, именуя св.архангела Михаила в своих песнопениях и молитвах, безплотных ангелов первым, чиноначальником и поборником, и ангелов началовождем, посреде полков ангельских старейшим, небесных чинов наставником и проч. (Служб. 8 ноября). Далее, когда на земле судьбы Божий особенным образом открылись над избранным народом еврейским, тогда Церковь ука­зует на св.архангела Михаила как на ближайшего хранителя, поборника и защитника народа Божия. В одном месте взывает она к архистратигу ангелов: «Явился еси предводящ древняго Израиля, повелением сущаго из Иакова, Михаиле безтелесный» (Служба 6 сентября, кан.5). В другом: «Воинства Израилева спасл еси, являяся и божественная подая повеле­ния, Архистратиже, враги низложил еси, и вконец сия истребил еси» (там же, кан.6). Таким образом, святой архангел является, по указанию Церк­ви как ближайший действователь, как лице историческое в продолжение целой судьбы и жизни народа еврейского – и в Египте, и в пустыне Ара­вийской, во время Судей, Царей, плена Вавилонского и т.д.

Правда, в книгах Моисеевых, и ни в каких книгах ветхозаветных, кро­ме одной книги прор.Даниила, нигде ни однажды не встречается собствен­ное имя св.архистратига Михаила, но этого и не нужно. Если тело Моисе­ево было сокрыто для евреев для того, чтобы они не стали обоготворять оное; если уже во времена христианства составилась ересь, почитавшая ангелов за богов и учившая будто бы Бог евреев был архангел Михаил, то что было бы с самими евреями, часто кадившими Ваалу, и солнцу, и луне, и планетам, когда бы им прежде времени открыто было светоносное имя св.архангела Михаила? Видим, что и Сам Единородный Сын Божий в Вет­хом Завете сокрывается под именами несобственными. Несомненно также и то, что первым верховным действователем и руководителем народа еврейского во все времена, особенно при Моисее, был Сам Господь, Ан­гел завета, Мессия. Но и такая непосредственность отнюдь не противоре­чит учению Церкви, то есть что при непосредственном действии Самого Господа первый служитель и, так сказать, сподвижник Его в судьбе народа Божия, был св.архангел Михаил. Господь, и кроме народа еврейского, Сам везде и во всем действует; однако же то верно, что и ангелы Его действуют вместе с Ним.

Для большего уяснения себе указаний Церкви на деяния св.Архистра­тига в истории евреев, обратим внимание на следующие обстоятельства: а)  во Второзаконии сказано: «Егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу Ангелов Божиих» (Втор.32:8). На основании сего места Церковь исповедует, что ангелы даются для сохране­ния городов, царств, областей и проч. (Православ. Исповед.вопр.19). Следственно, и народ еврейский имел своего особого Ангела Хранителя. Хотя в том же месте (Втор.32:9) сказано: «И бысть часть Господня, людие Его Иаков, уже наследие Его Израиль»; но сии слова показывают, или же, по край­ней мере, могут показывать только то, что Господь особенно усвоил, из­брал Себе народ еврейский, а не то, чтобы Он не определял ему особого, так сказать, местного, народного Ангела Хранителя. Всякая душа, истин­но верующая, есть часть Господня, есть особое наследие Господа, и однако же всякая душа имеет своего Ангела Хранителя.

б)  В книге прор.Даниила ясно и прямо сказано, что Ангелом Хранителем народа еврейского был именно св.архангел Михаил. «Михаил князь Се, Михаил един от старейших первых» (Дан.10:13, 21); «Михаил князь великий, стояй о сынех людей твоих» (Дан.12:1);

в)  Заметим еще, что все места Писания, несомненно и ясно говоря­щие о святом архангеле Михаиле, преимущественно изображают его ве­ликим ратоборцем, высоким лицем воинственным, Архистратигом, кото­рый то предводит воинства, то сам непосредственно ратоборствует, по­могает одним, карает других и проч., так что воинственность, ратобор­ство составляют отличительный характер сего святого архангела в чину других ангелов. Церковь в своих песнях также постоянно обращается к святому архангелу Михаилу как к ангелу бранноносцу, защитнику право­славной веры и губителю ересей и проч. Сообразив сии обстоятельства, мы с полным убеждением истины можем предаться учению Церкви о том, что святой архангел Михаил точно был вождем, поборником, а в иных случаях и карателем врагов народа израильского: Предводящ древняго Израиля, спасаяй воинства его и врагов истребляяй.

И во-первых, когда фараон с войсками своими настигал робких евреев у Чермного моря; тогда для преграждения пути неприятелю, дабы заслонить евреев, «взятся Ангел Божий, ходяй пред полком сынов Израилевых, и пойде созади их» (Исх.14:19). Здесь ангел, очевидно, есть существо служебное, отличное от Бога, сотворенное, во-первых, потому что назван «Ангелом Божиим»; во-вторых, потому что в повествовании действие сего ангела открывается не­посредственно за действием Самого Бога, то есть Сам Господь вещает Моисею: «Что вопиеши ко Мне? рцы сыном израилевым, и да путешествуют» и проч. (Исх.14:15–18); и потом, вдруг за непосредственным вещанием Господа, «взятся Ангел Божий». И здесь-то мы должны с благоговением повторить песнь Церкви к святому архангелу: «Явился еси предводящ древняго Израиля, повелением сущаго из Иакова, Михаиле безтелесный, Ангелов Архистра­тиже». Потому что в самом тексте библейском Ангел Божий называется то предшествующим, то сопровождающим полк сынов Израилевых.

Описывая законодательство Синайское в первый раз, в кн.Исхода (Исх.19), Моисей не упоминает ни об одном ангеле, который присутство­вал бы при Синае; но во Второзаконии, в последней, прощальной речи своей к израильтянам, он свидетельствует, что на Синай приходил «Господь... с тмами святых, и одесную Его Ангели с Ним» (Втор.33:2). Отсюда святой пер­вомученник Стефан говорит иудеям, что они приняли закон Синайский «устроением Ангельским», то есть при служении Ангелов (Деян.7:53). И св.ап. Павел учит, что закон «вчинен Ангелы, рукою Ходатая» (Гал.3:19). Если на Си­нае были тьмы святых ангелов, то, без сомнения, был там и первейший из ангелов, святой архангел Михаил.

Изрекши десятословие, Господь говорит Моисею: «И се Аз послю Ангела Моего пред лицем твоим, да сохранит тя на пути. Вонми себе, и послушай его, и не ослушайся его: имя бо Мое есть на нем» (Исх.23, 20–21). В другом месте: «Пойдет Ангел Мой наставляя тя, – говорит Бог Моисею, – и введет тя в Амморею и Хеттею, и Ферезею, и Хананею, и Гергесею, и Евею, и Иевусею, и потреблю их от лица» вашего (Исх.23:23). Вообще св.Михаил, «премирнаго чиначинона­чальник, служитель же славы Божественный и воевода ангелов всехваль­ный», помогал израильтянам в их битвах с неприятелями на пути в обето­ванную землю и сопровождал Моисея в течение всей его многотрудной жизни.

Скончался человек Божий, «и погребоша его», замечает бытописатель (Втор.34:5, 6). Кто погребал? Неизвестно. Где было место погребения? Также неизвестно, хотя и сказано, что «в земле Моавли, близ дому Фогора». Но что, по-видимому, должно было остаться более всего неизвестным, то очень известно: это – святое тело Моисеево. Ибо где оно осталось? Под защитой и хранением святого архангела Михаила. Михаил архангел, го­ворит апостол Иуда, препирался с диаволом о Моисееве телеси, и претил клеветнику рода человеческого словами: «Да запретит тебе Господь» (Иуд.1:9). Почему архистратиг воинств небесных спорил с сатаной за бездыханное тело че­ловека Божия? Без сомнения потому, что сие богоозаренное тело было поручено непосредственному его хранению при жизни Моисея. После сего нам кажется несомненной та мысль, что святой архангел Михаил был Ан­гелом Хранителем Моисея, как и целого народа еврейского. Место Мои­сея занял Иисус Навин, и лишь только новый вождь народа еврейского вступил в свое правительственное звание, ему является ангел. По перехо­де через Иордан, когда кущи израилевы были раскинуты в Галгалах, на рав­нине Иерихонской, Иисус Навин поднял взор к стенам Иерихона и видит: перед ним стоит муж-воин с обнаженным мечом в руке. На вопрос: «Наш ли еси, или от сопостат наших?» – муж ответствует: «Аз Архистратиг силы Господней, ныне приидох семо» (Нав.5:13–16). Кто был сей архистратиг? Вопрос по­чти лишний: так явен здесь св.архангел Михаил. Посему-то святая Цер­ковь в песнях своих, обращаясь к святому архангелу Михаилу, говорит: «Яко виде тя Иисус Навин, поклонися, вопросив честнаго твоего и святаго име­не, начальниче ангелов, благоговением и страхом держим» (6-го сентября кан.пес.6).

Для чего архистратиг силы Господней явился вождю израильскому при самом начале правительственного поприща его? Для удостоверения, что отселе архистратиг воинств небесных будет постоянным хранителем и бе­зотлучным сподвижником архистратига земных ополчений; что отселе он будет с Иисусом точно так же, как прежде был с почившим Моисеем. Такой сподвижник был теперь совершенно необходим Навину, ибо теперь, по вступлении в землю Ханаанскую, началась для него жизнь самая трудная и беспокойная, жизнь в полном смысле военная. Не говоря уже о тяжких тру­дах и беспокойствах по домашнему управлению жестоковыйным народом своим, Иисус Навин принужден был вести кровопролитные брани с трид­цать одним царем и всех их истребил с их народами (Нав.12:24). От кого заимствовал он силу и крепость для совершения столь многих и великих побед? «От него, от святого архангела Михаила, прием силу слуга Госпо­день, копием пленив, ят сопостаты», – воспевает святая Церковь (8 нояб­ря 2 кан.пес.4). Древность так глубоко была уверена в подлинности явле­ния архангела Михаила Навину, что на месте явления еще в первые време­на христианства был во имя св.архангела Михаила воздвигнут монастырь.

Во времена судей является Ангел Господень целому сонму израильтян около Вефиля и говорит народу обличительное слово: «Сия глаголет Господь» и проч. Речь так была трогательна, что весь народ поднял громкий плач и рыдание и принес жертвы умилостивления истинному Богу; а место, где было изречено слово ангельское, назвалось плач: «И сего ради прозвася имя место тому, плач» (Суд.2:1–5). О каком ангеле говорит здесь книга Судей? По всей вероятности, это тот самый ангел, который прежде являлся в Гал­галах Иисусу Навину, и теперь «взыде от Галгал к месту плача» (cр.Нав.5:10–16; Суд.2:1). Таким образом, архангел Михаил дал начинательную форму речам пророческим; ибо речи пророков впоследствии большею частью начинались словами: «сия» (или «тако») «глаголет Господь». Сего же небесного защитника разумеет Варак в своем разговоре с пророчицей Девворою (Суд.4:8), и сама Деввора в своей восторженной песни: «Проклинайте Мазора, рече Ангел Господень» (Суд.5:23).

Когда Израиль «обнища зело от лица мадиамля, и возопиша сынове израиле­вы ко Господу» (Суд.6:6–7), тогда Ангел Господень является Гедеону и приветствует печального мужа, готовящегося бежать от лица мадиамлян, трогательными словами: «Господь с тобою, сильный крепостию» (Суд.6:11–14). Здесь также можно сознавать присутствие святого архангела Михаила как первого защитника израильтян.

Во времена царей явления и видимые действия ангелов встречаются реже; но и здесь некоторые происшествия явно показывают присутствие святого архангела Михаила. Таковы, например, истребление 70.000 изра­ильтян при Давиде (2Цар.24:15–17), избиение 185.000 войска Сеннахе­римова (4Цар.19:35). Вообще же должно заметить, что во всех местах Ветхого Завета, где только повествуется об ангеле,  а)  либо руководящем какое-нибудь высшее лицо правительственное,  б)  либо совершающем ка­кое-нибудь великое общественное дело: там и можно разуметь под анге­лом святого архангела Михаила, исключая такие места, кои прямо отно­сятся к Мессии.

В мире христианском, в православной Церкви Христовой действия святого архистратига бесплотных Сил Небесных становятся так всеобщи и повсеместны, что никакая история не может следить за ними; поэтому и мало у нас исторических сказаний о чудесах святого архангела. В Ветхом Завете святой архангел Михаил был Ангелом Хранителем одних вождей и владык народа израильского, в Новом Православная Церковь признала его поборником и заступником всеобщим. Она всех и каждого истинного христианина побуждает взывать к первейшему из ангелов о помощи и хо­датайстве пред Богом, а потому каждый христианин, видимо или невиди­мо ощутивший благое содействие архистратига Божия, и может быть ска­зателем чудес Его. Церковь признает вообще преславного архистратига Михаила своим Божественным украшением, и мира дольнего ограждени­ем и утверждением (служба 6 сентября кан.песн.1). Она учит, что святой архангел Михаил крепостию Божественною обходит всю землю, от лю­тых изымая призывающих Божественное имя его (там же песн.3). Она именует его проповедником Божественным, непостыдным представите­лем верных, путеводителем и наказателем заблудших (песн.3), молитвен­ником за людей спасительным (песн.8). Она верует, что святой архангел Михаил «всегда с нами ходит» и все сохраняет от всякаго диаволя обстоя­ния (слав.на хвалит.). Словом, она всех и каждого заставляет взывать к великому архистратигу Божию: «Под кров божественных ны крыл твоих прибегающия верою, Михаиле, божественный уме, соблюдай и покрывай чрез все житие: и в час, Архангеле, смертный страшный, ты предстани помощник, всем нам благоприемнейший (8 ноября ст. на хвалит.).

Оверлеи. «Пророк Даниил и Апокалипсис св. Иоанна Богослова»

В первых двух частях 12 главы описывалось состояние дел, современное апостолу, сперва относительно Царства Божия – Церкви (Апок. 12:1–6), а по­том относительно царства диавола (Апок. 12:7–12); в пяти же следующих сти­хах описываются отношения этих двух царств между собой и попытки дракона погубить жену.

Он «начал преследовать жену» (Апок. 12:13). Здесь, без сомнения, разумеются все гонения на юную Церковь как со стороны иудеев, так и со стороны язычников. Но жена спасается от дракона: врата адовы не могут одолеть Церковь. Она все больше и больше утверждается (Апок. 12:14) в Римской импе­рии, в государственном строе которой, еще во времена апостольские вме­сте с общей враждой находились для Церкви и покровительствующие эле­менты. У прор.Иезекииля (Иез.17:3, 7) цари вавилонские и египетские названы орлами, а Навуходоносор изображен у Даниила (Дан.7:4) львом с орлиными крыльями. Поэтому под крыльями большого орла, упомяну­того в нашем стихе, естественно разуметь орлов римских как символ са­мого большого земного могущества, когда-либо благоприятствовавшего Церкви; два же крыла этого орла, данные Церкви для бегства в пустыню, означают Римскую империю, как восточную, так и западную. «Без сомне­ния, – говорит Мейер, – и во многих других странах могло бы найтись убежище для Церкви, но Господь хотел воочию показать, что государство преследующее Он может обратить в покровителя христианству». Тем не менее все «время язычников», весь церковно-исторический период, по смыслу пророчества, есть не более, как период переходный, подобный времени странствования Израиля в пустыне. Как тогда освобождение уже совершилось, но Ханаан был еще в руках врага, так и теперь Церковь толь­ко что идет в ту Святую землю, где в продолжение тысячелетия впервые возрастут все плоды ее святости и славы, возможные на земле, и этот путь свой она совершает чрез пустыню (1Пет.1:17, 2:11; Евр.4:9, 13:14; 2Кор.5:6, 7; 1Ин.3:2).

Но в то время, когда Церковь укрывается в своем убежище, дракон ищет потопить ее и увлечь рекою (Апок. 12:15). Под этими водами, держась объясне­ния самого Апокалипсиса (Апок. 17:15), трудно представить себе что-либо другое, кроме той мирской силы, которая предстала некогда Церкви в виде потока варваров. То, что поток этот вышел из драконовой пасти, не должно удив­лять нас. Коль скоро сатана есть князь и бог мира сего, то земные народы и царства, очевидно, подвластны ему. Орды варваров разрушили Римскую империю, но диавол выслал их собственно не для ее разрушения, а для разрушения христианства. Однако, «земля помогла жене и разверзла уста свои и по­глотила реку» (Апок. 12:16). Не небо, а земля помогла. Не Сам Господь лично при­шел освободить чад Своих и во всем внешнем состоянии мира не произош­ло никакой перемены. Земля, в противоположность морю, означает мир цивилизованный. Итак, в настоящем случае римский цивилизованный мир одержал верх над дикими ордами: он образовал и укротил их и, если не со стороны духовной и небесной, то со стороны земной и культурной, прими­рил их с христианством. И действительно, едва только христианство было принято германцами, как существование Церкви было обеспечено.

Лукавый обманулся: жена не только избегла грозившей ей опасности, но еще больше утвердилась в образованном мире. Однако отсюда произош­ли только новая злоба противника и новое нападение его на Церковь. Он начал преследованием жены (Апок. 12:13), потом хотел потопить ее (Апок. 12:15), а теперь «идет вступить в брань с остальными от семени ея» (Апок. 12:17). На что указывает это семя жены? Конечно, оно есть часть самой же жены, потому что в сво­ей брани с семенем жены дракон выражает злобу свою к самой жене. Пункт этот будет совершенно не понятен, если допустить, что делают некото­рые, что жена есть Церковь иудейского происхождения, а остальные от семени ее – христиане языческого происхождения. Понятнее объяснение тех, которые под «остальными от семени жены» разумеют самую жену, так как между женой и ее детьми нет существенного различия, и понимают под этим названием тех чад Божиих, которые остались от предыдущих преследований; но различие выражений «жена» и «семя жены» должно же иметь какое-нибудь основание. Нам кажется, что в этом выражении должно ви­деть намек на то, что чем больше Церковь будет жить внутренней жиз­нью, чем больше она будет питаться пустыней и не дозволять себе полу­чать помощи от земли, тем больше будет слагаться, как некогда Израиль, только из верного остатка – из более или менее незначительного количества отдельных душ, «сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса Христа» (Апок. 12:17). Здесь есть предсказание о том, что наибольшая часть чле­нов Христовой Церкви не останется верной Господу, – предсказание о падении Церкви. Против этих-то верных и обращается теперь сатана. На этот раз не видно, чтобы Бог вступился за рабов Своих, как это было при первых двух нападениях, но не сказано и того, что дракон одолел верую­щих, следовательно, результатом нападения оказывается постоянная борь­ба. Зная даже, что врата адовы не одолеют Церкви, она не должна опочи­вать в безопасности. Между семенем жены и змием Сам Бог положил враж­ду, которая должна продолжаться до конца. И уже не преследование толь­ко, но и все другие способы вражеские употребит теперь сатана. Стало быть, в особенности теперь нужно Церкви облечься «во всеоружие Божие» (Еф.6:11), быть в состояний носить их и с решимостью употреблять. «Кро­вию Агнца верующие победили" (Апок. 12:11), но на завоеванном этой победой поле нужно им одерживать новые победы. Торжеством своего Вождя мы обязываемся к постоянно новым торжествам, точно так же, как, умерши раз во Христе, должны постоянно умерщвлять члены свои, которые на земле (Кол.3:3, 5; Рим.6:2–14). Не глубоко ли серьезны наши времена?

Здесь завеса опускается. Иоанн не был намерен писать историю Церк­ви, но хотел только несколькими чертами (Апок. 12:13–17) охарактеризовать состояние ее во времена язычников. Церковь будет твердо стоять при внешней поддержке римско-германского политического устройства и ци­вилизации, но змей не один раз успеет уязвить семя жены в пяту. Можно быть уверенным, что великие воинственные походы, вроде завоеваний ислама, которые диавол предпринял бы против Церкви вообще, точно так же не удадутся, как не удались походы прежние, но отдельные христиане, и в особенности составляющие истинное семя жены, будут постоянно подвергаться козням сатаны. Не рассчитывать на помощь земли (Апок. 12:16) обязана в настоящее время Церковь, но больше всего должна стараться не сообразоваться веку сему. Как опасно для нее, когда она не находится в борьбе с князем мира сего, когда благоденствие и комфорт лишают ее во­инственного огня и она перестает быть странницей на земле! Насилие и угрозы ничего не могли сделать с нею, но враг попробует употребить хит­рость и обольщающее коварство, и Церковь падет! В гл.17 мы снова нахо­дим жену в пустыне, но это уже любодеица. С одной стороны, верный ос­таток, а с другой – любодеица, – вот два детища, которых Церковь носит теперь в своем чреве.

Филарет, митрополит Московский. «Чт. в общ.», 1879

Свидетельство о пребывании благодати Божией в Церкви Христовой неотступно до скончания мира можно заимствовать из Апокалипсиса, или Откровения св. Иоанна Богослова, которое пророчественно изображает судьбу Церкви Христовой до скончания века. В сем Откровении непре­рывно видим истинную Церковь, сперва в образе двадцати четырех старцев окрест престола Божия (гл.4), «поклоняющихся Живущему во веки веков» (Апок. 4:10); потом, по мере, может быть, распространения христианства, в числе ста сорока четырех тысяч, запечатленных печатью Бога Живого; далее, «в народе многом, его же исчести никтоже может, от всякого языка, и колена, и племен, стоящем пред престолом и пред Агнцем» (Апок. 7:9), далее, в виде храма с алтарем и поклонниками, который Иоанну поведено измерить (гл.11); еще далее, в лице жены, «облеченной в солнце» (Апок. 12:1), то есть в истину и добродетель Иисуса Христа, Который есть «свет миру» (Ин.8:12), украшенной «венцем от звезд двоюнадесять» (Апок. 12:1), то есть боговедением апостольским, имеющей под ногами луну, то есть мудрость человеческую, естественную; еще далее, пред браком Агнца, она представляется женой Его, уготовавшей себя и обле­ченной в виссон оправдания святых (гл.19); и еще, после изображения тайновидцем первого воскресения, она именуется у него «святых станом и градом возлюбленным» (Апок. 20:8), доколе, наконец, с новым небом и новою зем­лею обновляется и она в новый Иерусалим, «сходящ от Бога с небесе» (Апок. 21:2). Достойно примечания, что тайновидец, изображая самые опасные вре­мена для Церкви, представляет ее невредимой от опасностей, но чудесно сохраняемой. Например, змий «гоняше жену»; но он ее не догоняет и не низлагает, потому что «даны быша жене два крила орла великаго»; «и поможе земля жене» (Апок. 12:13–16). Провидение так управляет ходом происшествий, что и земные учреждения споспешествуют миру или безопасности Церкви, и «криле орла великаго», может быть, царственного, благоговейно несут ее выше злобы и лукавства врагов ее, «в пустыню в место свое», конечно, не просто в безлюдие внешнее, ибо Церковь сама есть многолюдство верующих, но «в пустыню» наипаче внутреннюю, – все далее от мира, все ближе к Богу, ибо «свое место» для Церкви есть близость к Богу и соединение с Ним. А сие и значит то, что благодать Божия не отъемлется от Церкви и в самые опас­ные времена должна пребыть с нею неразлучна, даже до скончания века.

Архимандрит Павел. Собрание сочинений архим.Павла

Одни из беспоповцев, утверждая, что ныне христопреданное священство и приношение бескровной жертвы Тела и Крови Христовой прекратилось, учат, что все исполнение Церкви Божией составляют ныне только одни простолюдины, без священства и без совершения всех седми таинств, потому и в Символе веры, в словах: во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь, разумеют такую именно, существующую у них Церковь, то есть без священства и без приношения бескровной жертвы Тела и Крови Христовых. А другие исповедание такой Церкви считают недостаточным во спасение и несправедливым, признавая оное несогласным с изложением Символа: ибо, говорят, когда Символ излагался, Церковь была не в таком положе­нии, не без священства и таинств, но с тремя чинами священства и с полнотой таинств; поэтому, говорят они, в словах Символа во едину Святую Собор­ную и Апостольскую Церковь, нужно разуметь ту Церковь, которая существовала до лета патриарха Никона со всей полнотой церковной: сынами этой Церкви они и признают себя, и только одних себя. Но и это мнение для некоторых беспоповцев показалось тоже недостаточным. Они говорят, что такое исповедание веры в Церковь, когда-то существовавшую, а ныне прекратившуюся, несогласно с тем, что о Церкви во святом Евангелии Сам Господь сказал: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф.16:18): и Церковь, обетованная Господом, прибавляют они, создана со священством, а не без священства, в каковом устройстве должна пребывать вечно, по свидетельству книги Кирилловой, на л.77, где о вечности священства сказано: «Яко же Христос не умирает, такоже иерейство его по чину Мелхиседекову не престает»; и о том, что Церковь создана со священством, говорится: «Престало тогда архиерейство Аароново (ветхозаветное), яко временное, возстало же Христово (новозаветное) вечное, иже из мертвых возстав апо­столов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением». Посему нужно веровать в Церковь не только существовавшую, но и существую­щую, с таковыми чинами и таинствами, с каковыми она создана, а веровать в Церковь, только прежде существовавшую со всеми чинами и таинствами, а ныне уже не существующую, есть неверие в евангельские обетования. Высказывая такие правильные понятия о Церкви, эти беспоповцы, однако же, сами таковой Церкви, очевидно, не имеют. Что же они говорят в свое оправдание, когда их спрашивают: где у вас таковая, веруемая вами Церковь? Они ответствуют, что ныне Церковь сия скрывается в тайных местах, тамо сохраняема, где одному Богу только ведомо. И приводят на то доказательство именно из Апокалипсиса от главы двенадцатой, о жене, бежавшей в пустыню. Этого мнения держатся рыбинские беспоповцы и другие многие по Волге: у них самая любимая беседа о бежавшей жене. Я не стану говорить о том, что содержащим это учение нет никакой пользы от их сокровенной Церкви, ибо данные ей от Христа Спасителя средства, через которые она спасает своих чад, то есть таинства от нее на них не изливаются, – не стану об этом говорить, потому что это всякому очевидно. Не буду также и о том говорить теперь, что существование Церкви, сокрытое от ее собственных чад, несогласно с целью учреждения Христом Церкви Своей на земле: она существует для спасения верующих и для проповеда­ния Евангелия всей твари (Мф.зач.116), за то должна иметь брань со вра­тами адовыми, а не бездейственной пребывати в сокровенности. Теперь я намерен рассмотреть, действительно ли святой Иоанн Богослов в 12 главе Апокалипсиса возвещает, что святая Церковь во время антихриста бежит от чад своих, чтобы и им самим быть неизвестной, и есть ли на эти слова Апокалипсиса такие отеческие толкования, которые бы указывали в них желаемый беспоповцам смысл. Я буду приводить сущие слова Апокалипси­са и потом толкования на них из уважаемых самими старообрядцами книг.

Сущее. «И знамение велие явися на небеси, жена облечена в солнце и луна под ногами ея» (Апок. 12:1).

Толкование.  «Книга о вере», лист 18: «Жена облечена в солнце Цер­ковь есть, солнцем правды Христом одеяна, луна же знаменует крещение». Сие толкование о облечении жены-Церкви в Солнце – Христа подтверждается словами апостола: «елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся» (Гал.3:27). Андрея Кесарийского толкование на Апокалипсис, киевс­кой печати: «Церковь убо солнцем правды Христом одеяся».

Сущее. «И на главе ея венец от звезд двунадесяте» (Апок. 12:1).

Толкование.  «Книга о вере», гл.50: «Двенадцать звезд апостолов две­надцать являет равну светлость»; Апокалипсис толковый, с.52: «И на гла­ве венцем венчася апостольскими догматами же и добродетельми».

Сущее. «И во чреве имущи вопиет болящи, и страждущи родити» (Апок. 12:2).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Болящая же есть и ограждаю­щая душевныя в духовныя, и видом и изображением образующая их по подобию Христову. Глаголет же, яко болит Церковь на коемждо раждае­мых водою и духом, донележе вообразится Христос в них, якоже глаголет (святой) апостол».

Сущее. «И явися ино знамение на небеси, и се змий велик чермен, имея глав седмь, и рогов десять; и на главах его седмь венец: и хобот его отторже третию часть звезд небесных, и положи я в землю. И змий стояще пред женою, хотящею родити, да, егда родит, снест чадо ея» (Апок. 12:3–4).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Присно бо отступник противу Церкви вооружается, от рожденных по времени от нея свое си брашно творити со тщанием желая: паче же чрез Церковь и Самого Христа гоняй, яко главу ея, яже верных присвояющаго себе, тем же и: Савле, что ся гони­ши? глаголаше».

Сущее. «И роди жена мужеска, иже имать упасти вся языки жезлом железным» (Апок. 12:5).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Выну Церковь крещаемыми Христа раждает, аки в онех образуемаго даже до исполнения возраста ду­ховнаго, по апостолу».

Сущее. «И восхищено бысть чадо ея к Богу и престолу Его» (Апок. 12:5).

Толкование.  «Апок. толковый»: «И восхищено бысть чадо: восхищают­ся убо и зде в искушениих святии, яко не препобеждени будут лютыми».

Сущее. «А жена бежа в пустыню, идеже име место уготованное от Бога, да тамо питается дний тысящу двести шестьдесят» (Апок. 12:6).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Егда (глаголет) действуяй в ан­тихристе диавол, имже на Церковь ополчатся, избранныя сея и верхов­нейшия, поплевавше гражданския плища, и смятения, и мирския сласти, в пустыню всякой злобы, в плодоносное же всякоя добродетели житель­ство побегнут, по великому Мефодию, и тамо борющих бесов же и лука­вых человек прилогов избежат. Достоверно же, яко и чувственная пусты­ня спасает, в горы, и вертепы, и в пропасти земныя навета ради отступни­ча (и лжехриста) бегающия, якоже и прежде мученики: на три же лета и пол, являемыя днями тысяща двесте и шестьдесятми, в нихже державство­вати будет отступление».

По сем говорится о брани Михаила архангела со змием и о низверже­нии змия, далее паки о жене.

Сущее. «И егда видев змий, яко низложен бысть на землю, гоняше жену, яже роди мужеск пол» (Апок. 12:13).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Егда (глаголет) диавол Христу приражся по крещении победися, и к святым апостолом вооружився по­срамися, видев я, смертию жизнь обретшия… тогда паки начат Церковь гонити мужский пол, Божий люд, сластьми неослабленный, родившую и раждающую».

Сущее. «И даны быша жене две криле орла великаго, да летит в пустыню, на место ея, яко да питается тамо время, времена и полвремени, от лица ужева» (Апок. 12:14).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Но изначала ей к Богу и ближ­нему любовь, (и) заступающий и пособляющий нас ради Распятаго про­мысл дан бысть. И два завета, имиже всячески криле орла знаменуются, яко да сима высоко летающи в пустыню всякоя прохладныя сладости жи­тельством питается присно убо, в пришествии же антихристово наипаче, ему же державствовати реченное время, полтретя (полчетверта) лета на мнозе писано бысть, в немже (сиречь времени) и по чувственней пустыни, в горах, и пропастех, и вертепах крыющиися, мощно, яко сего убежат».

Сущее. «И изверже уж из уст своих за женою воду, яко реку: да сию сотворит рекою похищенную, и поможе земля жене, и отверзе земля уста своя, и поглоти реку, юже изверже змий из уст своих» (Апок. 12:15–16).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Бежащей (глаголет) Церкви в места непроходимая (и безводная) от находа прелестнича, из уст своих, яве от повеления своего, за нею (мещет) воду, аки реку: стиречь безбоженных мужей, или лукавых бесов, или различных искушений множество на ню изведет, яко да поработит ю. Земля же (глаголет) поможе ей: или дол­готою путя, и безводием и сухотою стремление лукавых удержующи, и реку, яже от искушений, сего ради поглощающи, или смиренномудрием святых истинно и право глаголюших: «Аз есмь земля и пепел», вся сети диавола упраз­дняющи: ничтоже бо якоже божественному Антонию от Ангела явлено есть, диаволя силы тако сокрушает и ссецает, якоже смирение».

«Соборник великий», лист 877, обор.: «Последи же сих (апостолов) воз­двигошася на Церковь от еретик брани, по проречению того же божествен­наго Павла, ко ефесским пресвитером сице глаголюща: «Яко по отшествии моем внидут волци тяжци в вас, нещадяще стада Христова, и от вас самех воста­нут мужие, глаголюще развращенная, еже отторгати ученики вслед себе». Сию же брань мню и Иоанну Богослову во Откровении являющу, еже змий гоня­ше жену, хотящую родити законная чада, еже есть Церковь Новаго Заве­та, на нюже пусти змий воду, сиречь тыя еретики, юже видев Бог не мало колеблему и озлобляему от него, воздвиг ей крепкие и бодрые пастыри, от нихже глаголю перваго и премудраго и великаго Дионисия Ареопаги­та, Иустина же и Иринеа, и божественнаго Ипполита, и дивнаго и изящ­наго в философех Киприана, и крепкаго и непобедимаго воина по Святей Троице Афанасия Великаго, твердых же непоколебимых столпов право­славия, Василия Великаго, Григория Богослова, Иоанна Златоустаго, иже воистину помогоша святей Церкви, пожерше еретическое учение, яко зем­ля воду, правыми велении (учении), яже и ныне подлежима суть верным на отгнание таковые мерзости».

Сущее. «И разгневася змий на жену, и иде сотворити брань с оставшим семенем ея, иже соблюдают заповеди Божии имеют свидетельство Иисус Христово» (Апок. 12:17).

Толкование.  «Апокалипсис толковый»: «Изящныя и избранныя церков­ныя учителя (глаголет) и презревшия землю к беде преставльшияся в пус­тыню, аще (сия) погрешит антихрист на воинствующия Христови в мире, изнесет (глаголет) брань, яко да якоже земным прахом, стропотно раз­дражающим елея гладкость, житейскими (глаголю) вещми и неудобствы, сия удобьуловляемыя обрет, превратит, мнози же и от сих, за еже прииск­ренне возлюбиша Христа, победят его».

Приведенные толкования на Откровение св. Иоанна Богослова о жене-Церкви заимствованы из древлепечатных книг и отвергать их не могут сами старообрядцы. Теперь рассмотрим, согласно ли с сими толкования­ми разумеют апокалипсическое свидетельство о жене, бежавшей в пусты­ню, именуемые старообрядцы-беспоповцы, утверждающие на нем свое учение об удалении Церкви от чад своих в чувственную пустыню.

В Откровении св. Иоанна Богослова о жене, облеченной в солнце, изоб­ражены три различные действия, или положения Церкви. Первое – болезнь пред рождением. Второе – рождение младенца мужеского пола, «иже восхищен бысть к Богу и престолу Его». Третье – бегство от гоняющего ее змия, сначала пред бранию змия с архангелом и потом, по брани, когда и прием­лет она два крила орла великого.

Первые два действия, или состояния, то есть болезнь пред рождением и рождение мужеска, по мнению самих старообрядцев, принадлежит свя­той Церкви постоянно, как бывает у чувственных жен, то есть не бывает так, чтобы Церковь в одно время только болела пред рождением, а не рож­дала или была уже родившею, также не бывает, чтобы, рождая или родив­ши, не была в то же время чреватой и болезнующей к рождению, но всегда и болезнует к рождению, и рождает, и пребывает родившею. В отношении к каждому из чад ее в отдельности все это бывает постепенно: ибо оглашен­ный, о котором Церковь болит, во еже родити его, еще несть порожден крещением, и новокрещенный уже не оглашен, но и не муж аще, а младе­нец, питаемый млеком, якоже глаголет апостол: «Аз, братия, не могох вам гла­голати яко духовным, но... яко младенцем о Христе, млеком вы напоих, а не браш­ном» (1Кор.3:1–2). И Церковь воспитывает каждого, дoндеже приидет «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф.4:13); но в отношении к лицу самой Церкви такого разграничения времени не бы­вает: она в одно и то же время одним болезнует, во еже родити, другого порождает евангельски верой и просвещает святым крещением, других питает млеком, как младенцев, иных возращает в мужи совершенны, в меру возраста исполнения Христова. Итак, Церковь в одно и то же время есть и болезнующая родити, и родившая, и питающая и возращающая.

Точно так же она всегда есть и бежащая, крилами парящая, а не на из­вестное только время должна бегствовать и парить в пустыню. Ибо, во-первых, ее бегство и парение соответствуют ее чревоношению и рожде­нию: посему как чревоношение и рождение ее постоянны, так же посто­янны должны быть ее бегство и парение.

Во-вторых, криле, на которых жена парит в пустыню, по толкованию, суть два Завета: Ветхий, содержащий предсказания о Христе, и Новый, проповедующий Его пришествие. Эти два крила Церковь всегда имеет и всегда парит на них от еретических лжеучений, сих вод пущаемых диаво­лом, и от страстей мира в пустыню бесстрастия.

В-третьих, и самая пустыня, в которую бежит и парит жена, то есть, по толкованию, удаление мирской сласти и плодоносие всякой добродетели, указывает на всегдашнее в сей пустыне пребывание Церкви, а не на вре­менное только пред кончиною мира обитание.

Таким образом, удаление или бегство Церкви в пустыню, как болезнь пред рождением, рождение и воспитание чад, есть не временная, а все­гдашняя ее принадлежность.

И всегда болезнуя рождением, всегда рождая, всегда бегая от змия, все­гда паря крилами в пустыню и обитая в пустыне, Церковь никогда от чад своих не разлучалась, всегда болезновала о них, по слову апостола: «Чадца моя, имиже паки болезную» (Гал.4:19), – всегда питала их: «Млеком вы напо­их». Посему раскольническое толкование о святой Церкви, что аки бы она в нынешнее время уже не болезнует рождением и изменила материнскую любовь и попечение о своих чадах, двести с лишком лет скрывается от них в чувственной пустыни, не согласно отеческим толкованиям апока­липсического видения жены, бежавшей в пустыню, и не соответствует оно и самому понятию о Церкви, о ее свойствах и действиях. Она должна про­поведать Евангелие, согласно заповеди Спасителя: «шедше... проповедите Евангелие всей твари» (Мк.16:15), – а по учению беспоповцев, она в пусты­не теперь уже не проповедует, не оглашает словом истины и не болезнует родити, то есть оглашенных сотворить верными. Она должна пребывать неодолимою в постоянной борьбе с врагами адовыми по слову Спасителя: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей». А по учению беспоповцев, она пребывает сокровенно в пустыне, уже не борется со вратами ада, уже и не соль земли, но только себя просвещает, пребывая в неизвестнос­ти. Но Христос возжег светильник Церкви не для того, чтобы находился он под спудом, в неизвестности, но поставил на свещнице всего мира, как Сам глаголет: «Никто же возжег светильника поставляет его под спудом, но на свещнице, да светит всем» (Мф.5:15).

Беспоповцы говорят, что в толкованиях на апокалипсическое видение бежавшей жены поминается и чувственная пустыня. Действительно, в го­нительные времена и чувственная пустыня помогает гонимым чадам Цер­кви, и в древние времена верные скрывались в пустыню, скрывались даже по случаю и пастыри Церкви, но от кого скрывались? От гонителей. От кого и по свидетельству Апокалипсиса бежит Церковь? От змия. А чтобы Церковь могла скрыться от возлюбленных чад и не окормлять их спаси­тельными таинствами, о том нельзя найти ни свидетельства в Писании, ни указания в истории Церкви. А притом бежать от гонения в пустыню чувственную свойственно немощным и страшливым, как и в Книге Ки­рилловой о днях антихриста в знамении первомнадесять пишется: «Аще кто слышится силен быти да борется с сатаною, якоже достоит, не ослаб­ляю бо церковных жил, и о всем да глаголет: никто же нас разлучит от любве Божия и проч., но «страшливии да бегают, а инии да вставимся» (л.75)… Бегствовать же в духовную пустыню евангельскими крилами высоких дог­мат и жительства свойственно изящнейшим Церкве: в сей духовной пус­тыне пребывая, они от змия не достижени суть, и когда он, будучи бесси­лен свою злобу на них излияти, устремляется на младенцев о Христе, тог­да и тии восхищаеми бывают от уст его к Богу и престолу Его, сиречь покрываются от искушений Божиею благодатию». Итак, в «Отеческих тол­кованиях» на Апокалипсис не говорится о том, чтобы жена, то есть Цер­ковь, скрывалась в чувственную пустыню и там пребывала неизвестною, сокровенною от своих чад, как несправедливо мудрствуют некоторые из глаголемых старообрядцев беспоповского согласия, напротив, и облича­ется таковое неправое мудрование.

1.)  Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М., 1889. Сл.12. гл.34. О бра­ни ангелов и демонов и о ниспадении сатаны (Апок. 12:7–12). Гл.35. О том, как змий не перестает преследовать Церковь (Апок. 12:13–17).

2.)  Еп.Петр. Объяснение Апокалипсиса. Томск, 1885. Таинственное рождение Иисуса Христа в Римской империи (Апок. 12:1–6); состояние жены перед рождением (Апок. 12:1–4); жена во время рождения и следствие рождения (Апок. 12:5–6). Брань архистратига Михаила с драконом (Апок. 12:7–8); конец брани (Апок. 12:8–9); приветствие небожителей с по­бедою (Апок. 12:10–12). Бегство жены в пустыню (Апок. 12:13–17): гонение жены от дракона (Апок. 12:13); бегство жены в пустыню (Апок. 12:14); дракон выпустил из пасти реку для потопле­ния жены (Апок. 12:15); земля помогает жене и поглощает реку (Апок. 12:16); переход к гонению зверя (Апок. 12:17).

3.)  Фаррар. Первые дни христианства. Перев.Лопухина. О видении жены, обле­ченной в солнце.

4.)  Оберлен. Пророк Даниил и Апокалипсис св. Иоанна. Перев.Прот.Романова. Церковь и земные государства. Жена и дракон (Апок. 12:1–5).

5.)  Ф.Яковлев. Апостолы. Вып.2. Толкование Апокалипсиса. Явление величествен­ной жены и змия красного (Апок. 12:1–17).