Отдел II. О Боге, как Освятителе и как Судии и Мздовоздаятеле

I. Господь Иисус, как Пророк, Первосвященник и Царь, совершил спасение для всех людей. Но чтобы каждый человек мог соделаться причастником этого спасения, мог действительно спастись во Христе Иисусе, необходимо освящение человека.

II. Под именем освящения (ἁγιασμός, δικαιοσύνη, sanctificatio, justificatio) разумеется действительное усвоение каждому из нас заслуг Христовых, или такое дело, в котором всесвятый Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно, очищает нас от грехов, оправдывает и соделывает освященными и святыми (1Кор. 1:2; 2Кор. 1:1). И сими убо нецыи бысте, – писал св. Апостол Павел Коринфским христианам, исчислив разные виды грешников, – но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11).

III. В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресв. Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. Отец, Которому молился Сын еще во дни служения Своего на земле о верующих в Него: Отче святый, святи их во истину Твою (Ин. 17:11, 17), и о котором писал потом Апостол христианам: Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных во всем (1Сол. 5:23). Сын, Который для того и предал Себя за Церковь, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю себе славну Церковь: не имущу скверны или порока, или ничто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф. 5:26, 27), –и действительно, бысть нам Премудрость от Бога, правда же и освящение (1Кор. 1:30). Дух Святой, который потому и называется в преимуществеином смысле святым (1Кор. 12:3 и др.), что всё освящает; называется также Духом Святыни (Рим. 1:4), совершающим святыню в нас (1Пет. 1:2). В частности –

1. Отец представляется источником нашего освящения. От Него Спаситель первоначально ниспослал на землю Духа Святого; и Аз умолю Отца, – говорил Христос ученикам пред вознесением Своим на небеса, – и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век (Ин. 14:16). От Негоже, Отца, прежде всего, и Апостолы желали верующим благодатных даров, благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1:7; 1Кор. 1:3).

2. Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Явившись на землю, вскоре по вознесения Спасителя на небеса, чтобы усвоить нам дело спасения, Дух Святой с тех пор выну пребывает в Церкви (Ин. 14:16), возраждает грешников в таинстве крещения (Ин. 3:5), сообщается верующим в благодатных дарованиях, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия (Ис. 11:2, 3), обитает в нас, как в храмах своих (1Кор. 6:19), способствует нам в немощех наших (Рим. 8:26), производит в нас плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22) и все другие, так что никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1Кор. 12:3).

3. Сын представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого Своею крестною смертью. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю: то не иначе, как по ходатайству Сына (Ин. 14:16), во имя Сына (-26); посему и благодать Духа называется обыкновенно благодатью Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 16:24; 1Кор. 16:23), благодатью Христовою (Гал. 1:6), благодатью данною о Христе Иисусе (1Кор. 1:4), и Сам Дух Святой – Духом Христовым (Рим. 8:9), Духом Сына (Гал. 4:6). Потому же говорится, что именно Христос крестил нас Духом святым (Мф. 3:11), что обитание в нас Духа Святого есть обитание Самого Христа (Рим. 8:9, 10), и что Он именно есть святяй нас Духом Святым, а мы освящаемии (Евр. 2:11; снес. 10:29; 13:12).

Главные черты церковного учения о Боге, как Освятителе, заключаются в следующих словах Символа: «(верую) и в Духа Святаго, Господа, животворящаго …; во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь; исповедую едино крещение во оставление грехов». Здесь говорится: а) о Духе Святом, благодатью Которого совершает Бог наше освящение; б) о Церкви, которая служит орудием Божиим для нашего освящения; в) о крещении, а вместе и о прочих таинствах, как средствах, через которые преподается нам Церковью благодать Божия, нас освящающая.

I. Под именем благодати Божией разумеется спасительная сила Божия (Простр. Хр. Катех. о чл. 9), сообщаемая нам ради заслуг нашего Искупителя, и совершающая наше освящение, т.е., с одной стороны очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая пред Богом, а с другой – утверждающая и возвращающая нас в добродетели для жизни вечной. В этом понятии благодати заключаются три частнейшие –

1. Благодать есть спасительная сила Божия. Это видно из слов Самого Господа к Апостолу Павлу: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается, и затем из слов св. Павла: сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова (2Кор. 12:9), и в другом месте: в Немже и труждаюся и подвизаюся по действу Его, действуемому во мне силою (Кол. 1:29).

2. Благодать даруется нам туне ради заслуг Иисуса Христа, как учит тот же Апостол: благодарю Бога моего всегда о вас, о благодати Божией данной вам о Христе Иисусе (1Кор. 1:4). Спостражди благовествованию Христову по силе Бога, спасшаго нас, и призвавшаго званием святым, не по делом нашим, но по Своему благоволению, и благодати данней нам о Христе Иисусе прежде лет вечных (2Тим. 1:8, 9).

3. Благодать даруется нам для нашего освящения, т.е. для нашего очищения, и оправдания, для нашего преуспеяния во благочестии и для спасения нашего. Это подтверждают следующие места Писания: благодать вам и мир да умножится в познании Бога, и Христа Иисуса Господа нашего: Яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана разумом призвавшаго нас славою и добродетелию (2Пет. 1:3). Идеже умножися грех, преизбыточествова благодать: Да якоже царствова грех во смерть, такожде и благодать воцарится правдою в жизнь вечную, Иисус Христом Господем нашим (Рим. 5:20, 21). Да оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя (Тит. 3:7). Благодатию Господа Иисуса Христа веруемо спастися (Деян. 15:11).

II. Эта освящающая благодать, для большей отчетливости в учении о ней, подразделяется еще на частнейшие виды. Называется внешнею, поколику действует на человека совне, через внешние средства, каковы: Слово Божие, проповедь Евангелия, чудеса и под.; и внутреннею, поколику действует непосредственно в самом человеке, истребляя в нем грехи, просвещая разум, возбуждая и направляя его волю к добру. Называется преходящею, когда производит частные впечатления на душу человека и содействует ему в частных добрых делах; и постоянною, когда обитает постоянно в душе человека и соделывает его праведным и угодным пред Богом. Называется предваряющею или предшествующею, поколику предшествует всякому доброму делу, призывает и побуждает к нему человека; и сопутствующею или содействующею, поколику сопутствует всякому доброму делу. Называется достаточною, поколику преподает человеку всегда достаточную силу и удобство действовать к своему спасению, хотя бы и не сопровождалась самим действием со стороны человека; и действенною, когда сопровождается самим действием человека и приносит в нем спасительные плоды.

III. В учении Православной Церкви о благодати различаются три следующие части: первая – о необходимости благодати для освящения человека; вторая – о всеобщности благодати и отношении ее к свободе человека; третья – о существе и условиях освящения человека благодатью Божию. Самое учение Церкви будет представлено в начале каждой из этих частей.

Осудив еще в V веке заблуждения Пелагиан и Полупелагиан, из которых первые отвергали вообще необходимость благодати для человека, как непричастного, по их учению, первородному греху, а последние говорили, что благодать необходима только для утверждения человека в вере и добрых делах по обращении его к вере, а начало веры или обращение человека к вере и пребывание его в вере, по обращении, до конца жизни зависят собственно от самого человека без содействия благодати, – Православная Церковь преподает нам следующее учение: «аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе Господе нашем, действительна к единому токмо отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи: таковый да будет анафема. Яко благодать Божия не токмо подает знание, что подобает творити, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнити, что познаем». (Карфагенск. собор. прав. 125). «Аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам к тому токмо, чтобы не согрешати, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати, и от чего уклонятися, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити: таковый да будет анафема. Ибо... то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творити, и любовь к добру, которое подобает творити». (-Прав. 126), «Аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы через благодать, так как бы и не прияв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нея исполнити Божественныя заповеди: таковый да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: без Мене неудобно можете творити, но рек: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5)». (Прав. 127). То же учение изложено и в послании восточных патриархов о православной вере, где читаем: «(Св. Писание) учит, что верующие спасаются верою и делами своими, и вместе с тем представляет Бога единственным виновником нашего спасения: поскольку, то есть, Он предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею (если он не противится), и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но предоставляя ей повиноваться или не повиноваться ее действию» (чл. 3). И еще: «чтобы, возродившись, человек мог делать добро духовное, (ибо дела веры, будучи причиною спасения и совершаемые сверхъестественною благодатию, обыкновенно называются духовными), для сего нужно, чтобы благодать предваряла и предводила, как сказано о предопределенных, так что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатию». (чл. 14). В этом учении Православная Церковь выражает, что 1) что благодать, как сверхъестественная сила и непосредственная помощь Божия, необходима вообще для освящения и спасения человека-грешника (против Пелагиан); 2) необходима, в частности, для его веры и самого начала веры, т.е. для самого обращения грешника к вере Христовой (против Полупелагиан); 3) необходима для его добродетели, по обращении (против Пелагиан); 4) необходима для его пребывания в вере и добродетели Христианской до конца жизни (против Полупелагиан).

Благодать Божия необходима для освящения человека грешника вообще, т.е. для того, чтобы грешник мог выйти из своего греховного состояния, соделаться истинным христианином и, таким образом, усвоить себе заслуги Искупителя, иначе– мог обратиться, очиститься, оправдаться, обновиться и потом подвизаться в благочестии и достигнуть вечного спасения. Эту истину –

1. Со всею ясностью возвестил Сам Христос-Спаситель, когда говорил: а) об Отце: никтоже может npиumu ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его (Ин. 6:44), б) о Св. Духе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Бoжиe (Ин. 3:5); и в) о Самом Себе: якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:4, 5). Из первых слов видно, что без непосредственного содействия Бога Отца, невозможно самое обращение человека к христианству; из вторых, что без непосредственного возрождения силою Духа Святого невозможно вступление обращающегося человека в Царстве Божие или в Церковь Христову; наконец из третьих, что, и по вступлении человека в Церковь Христову, он не может приносить никаких плодов христианских, не может творити ничесоже, если не пребудет на лозе – Иисусе Христе, и не будет питаться, подкрепляться и возрастать Его непосредственною животворящею силою (снес. Ин. 6:53).

2. Со всею ясностью проповедовали и св. Апостолы. Так св. Ап. Павел, говоря о действиях евангельской проповеди в людях и приносимых ею плодах, пишет, например, к Коринфянам: кто есть Павел? кто же ли Аполлос, но точию служителие, имиже веровасте и комуждо, якоже Господь даде? Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти. Темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог (1Кор. 3:5–7). Здесь осязательно различает Апостол внешнюю благодать Божию, т.е. учение евангельское, от внутренней благодати, или непосредственного действия Божия в людях, и представляет это последнее совершенно необходимым для успехов благовестия (сн. 1Сол. 1:5). В других местах он изрекает такие наставления или благожелания уже принявшим евангельскую проповедь и соделавшимся христианами: со страхом и трепетом свое спасение содевайте. Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении (Фил. 2:12, 13). Бог же мира, возведый из мертвых пастыря овцам великаго кровию завета вечнаго, Господа нашего Иисуса Христа, да совершит вы во всяком деле блазе, сотворити волю Его, творя в вас благоугодное пред Ним Иисус Христом (Евр. 13:20, 21). И след. свидетельствует, что, без внутреннего сверхъестественного содействия Божия, мы не можем ни восхотеть, ни совершить ничего доброго.

Благодать Божия, необходимая вообще для освящения и спасения человека, необходима, в частности, для его веры и самого начала веры в Господа Иисуса.

1. Так учил Христос-Спаситель. Когда Иудеи, слушая беседу Его о том, что Он есть хлеб сшедый с небесе (Ин. 6:40, 41), начали роптать и говорить: не Сей ли есть Иисус сын Иосифов, егоже мы знаем отца и матерь? како убо глаголет Сей, яко с небесе снидох (6:42)? и следовательно не веровали ни Его Божественному происхождению, ни Его проповеди, – Он заметил им: не ропщите между собою. Никтоже может npиити ко Мне, aщ_te не Отец пославый Мя привлечет его, и Аз воскрешу его в последний день. Есть писано во пророцех: и будут вcu научени Богом; всяк слышавый от Отца и навык, приидет ко Мне (6:43–45). Когда, вслед за тем, продолжая Свою беседу, Он услышал, что мнози даже от ученик его реша: жестоко есть слово сие, и стали роптать и блазниться (-60, 61), –Он и им заметил: суть от вас нецыи, иже не веруют... но сего ради рех вам, яко никтоже может npиumu ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего (-64, 65). Когда, наконец, один из ближайших учеников Его, Петр, от лица всех дванадесяти, исповедал Его: Ты ecu Христос, Сын Бога живаго (Мф. 16:16), – отвещав Иисус рече ему: блажен ecu Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, иже на небесех (-17). Если же для того, чтобы прийти к Иисусу и уверовать в Него, недостаточно слышать одно Его учение, а необходимо еще внутреннее, непосредственное привлечение к Нему от Отца; если живая вера и Исповедание самого Апостола Петра, постоянно внимавшего учению своего Господа, названа следствием внутреннего просвещения от Отца: то значит, что без благодати Божией мы не можем ни начать, ни продолжать своей веры в нашего Искупителя.

2. Так учили и Апостолы. Св. Павел выражает это в разных своих посланиях. Римлянам он дал наставление: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры (12:3). Коринфянам писал: никтоже может рещи Господа Иucyca, точию Духом Святым (1Кор. 12:3). Филипписеям свидетельствовал: вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (1:29). В книге Деяний Апостольских св. Лука повествует о некоей жене Лидии, порфиропродательнице, что Господь отверзе ей сердце, внимати глаголемым от Павла, вследствие чего она приняла проповедь Апостола, уверовала во Христа и крестилась (Деян. 16:15). След. кроме внешней проповеди Евангелия, без которой не возможно уверовать в Господа Иисуса, необходимо еще внутреннее содействие Божие, которое бы предварительно отверзло сердце неверующего к принятию и уразумению проповеди; и таким образом послужило бы к самому началу и зарождению в нем веры.

Будучи необходимой для самого обращения человека к христианству, для его веры и начала веры, благодать Божия остается необходимой для человека и по обращении, чтобы он мог исполнять закон евангельский, творить дела, достойные жизни во Христе.

В Св. Писании истина эта раскрыта со всей подробностью.

Припомним, во-первых, три изречения, равно обращенные к возрожденным, которые мы уже приводили: а) изречение Спасителя: Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5); б) изречение Апостола к Филипписеям: Бог есть действуяй в вас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении (2:13); и в) изречение того же Апостола к Евреям: Бог мира… да совершит вы во всяком деле блазе, сотворити волю Его, творя в вас благоугодное пред Ним Иисус Христом (Евр. 13:21).

А с другой стороны, возьмем во внимание–

1. Что в обратившихся к христианству, возрожденных и оправданных обитает, по свидетельству Писания, Дух Божий; они Им водятся; Он им вспомоществует. Не весте ли, яко храм Божий есте, – говорит Апостол, – и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16; снес. 6:19; Рим. 8:9)? Елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии (Рим. 8:14); И Дух способствует нам в немощех наших (Рим. 8:26).

2. Что добродетели возрожденных в Писании называются плодами Духа: плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22). В частности от Духа производятся: а) христианская надежда: Бог упования да исполнит вас всякия радости и мира в вере, избыточествовати вам во уповании силою Духа Святаго (Рим. 15:13); б) любовь: любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам (5:5); в) самая молитва: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы, но сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (8:26).

Примеч. Впрочем, говоря, что человек, обратившийся к христианству, не может сам собою творить добрых дел без помощи благодати Божией, мы разумеем собственно добро духовное, которое заповедуется законом евангельским, соделывает человека духовным и служит к его вечному спасению, – разумеем дела веры христианской, достойные жизни во Христе. Но не отвергаем, что человек, как до обращения, так и по обращению к закону евангельскому, может и сам собою, в некоторой степени, исполнять требования естественного закона, не изгладившегося в его совести, и след. творить добро естественное (Рим. 2:14, 15), пользуясь остатком своих сил умственных и нравственных, поврежденных падением, однако же не уничтоженных, – творить добро, которое, как ни слабо оно и незначительно, ни в каком случае не должно быть названо злом, и след. хотя не в состоянии служить к нашему спасению, но не может служить и к нашему осуждению. Мысли эти, вопреки заблуждениям протестантов, обстоятельно излагают первосвятители Востока в 14 члене своего послания о православной вере: «Веруем, – говорят они, – что человек, падший чрез преступление, уподобился бессловесным скотам, т.е. помрачился и лишился совершенства и безстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагаго Бога. Ибо в противном случае, он сделался бы неразумным, и след. не человеком: но он имеет ту природу, с которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, деятельную, так что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. А что человек по природе может делать добро, на это указывает и Господь, когда говорит, что язычники любят любящих их; и весьма ясно учит Ап. Павел (Рим. 1:19), и в других местах, где говорит, что языцы, не имуще закона, естеством законная творят (Рим. 2:14). Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом: ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным, и одно без веры не содействует ко спасению, однако же не служит и к осуждению: ибо добро, как добро, не может быть причиною зла. В возрожденных же благодатию оно, будучи усиливаемо благодатию, делается совершенным и соделывает человека достойным спасения. Хотя человек, прежде возрождения, может по природе быть склонным к добру, избирать и делать нравственное добро: но чтобы возродившись, он мог делать добро духовное (ибо дела веры, будучи причиною спасения и совершаемые сверхъестественной благодатию, обыкновенно называются духовными), для сего нужно, чтобы благодать предваряла и предводила так, что он не может сам по себе творить дел, достойных жизни во Христе, а только может желать или не желать действовать согласно с благодатию».

Если без благодати Божией человек не может ни уверовать, ни веровать во Христа, ни творить дел, достойных жизни во Христе: то само собою следует, что не может человек, без содействия благодати Божией, и пребывать в христианской вере и благочестии до конца жизни. Потому-то –

1. Господь Иисус молил Отца небесного о самых Своих Апостолах: Отче Святый, соблюди их во имя Твое (Ин. 17:11) святи их во истину Твою (-17), и, в частности, молил о Петре: Аз молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя (Лк. 22:32), а всех нас научил молиться: Отче наш… не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго (Лк. 11:2–4; снес. Мф. 26:41).

2. Св. Апостолы – а) свидетельствовали, что и возрожденные могут падать и даже не редко согрешают, без благодати Божией: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1Ин. 1:8); много бо согрешаем вси (Иак. 3:2). А потому – б) весьма часто выражали благожелание, чтобы сам Бог сохранил и утвердил верующих в вере и благочестии до конца. Например: Бог же всякия благодати, призвавый вас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, мало пострадавшия, Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует (1Пет. 5:10), да совершит вы во всяком деле блазе, сотворити волю Его, творя в вас благоугодное пред Ним Иисус Христом (Евр. 13:21). Или: да даст вам (Бог) по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце (Еф. 3:16). Наконец Апостолы – в) и прямо учили, что христиане, если соблюдаются и могут соблюдаться в благочестии до конца жизни, то именно силою Божиею. Так, св. Петр писал верующим: иже силою Божиею соблюдаеми есте через веру, во спасение готовое явитися во время последнее (1Пет. 1:5); св. Иуда: могущему сохранити вы без греха, и без скверны, и поставити пред славою своею непорочных в радости, единому премудрому Богу и Спасу нашему, Иисус Христом Господем нашим, слава и величие, держава и власть, прежде всего века, и ныне и во вся веки (24, 25); св. Павел: (Бог) начный дело благо в вас, совершит е, даже до дне Иисус Христова (Фил. 1:6), и в другом месте: свидетельство Христово известися в вас: яко вам не лишитися ни в едином даровании чающим откровения Господа нашего Иисуса Христа, иже и утвердит вас даже до конца неповинных в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 1:6–8).

Вопреки заблуждениям Кальвинистов и Янсенистов, будто Бог дарует благодать Свою только некоторым людям, которых Он безусловно предопределил к праведности и вечному блаженству, и потому дарует благодать непреодолимую, Православная Церковь выразила свой голос на Иерусалимском соборе 1672 года в исповедании, сделавшемся потом у нас известным под именем послания восточных патриархов о православной вере. Здесь говорится: «Веруем, что всеблагий Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности: а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины: ибо это несвойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, Который хощет всем человеком спастися и в познание истины приити (1Тим. 2:4); но поскольку Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо: то посему одних предопределил к славе, а других осудил. О употреблении же свободы мы рассуждаем следующим образом: поскольку благость Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую нами также предваряющею, которая, подобно свету просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех: то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей) и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, – получают посему и особенную благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которых требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая благодать), оправдывает их, и делает предопределенными. Те, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать благодати, и потому не соблюдают заповедей Божиих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своей свободой, данной им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро, предаются вечному осуждению. Но, что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, это мы почитаем безумием и нечестием» (чл. 3). То есть, по учению Церкви – а) благодать Божия простирается на всех людей, а не на одних предопределенных к праведности и вечному блаженству: б) предопределение Божие одних к вечному блаженству, других к вечному осуждению, не безусловно, а условно, и основывается на предведении того, воспользуются ли они, или не воспользуются благодатью; в) благодать Божия не стесняет свободы человека, не действует на нее непреодолимо, и г) напротив, человек деятельно участвует в том, что совершает в нем и через него благодать Божия.

Эта истина видна –

1. Из тех мест Св. Писания, где говорится, что Бог есть равно Отец всех людей, иудеев и язычников (Мф. 6:9, Рим. 3:29, 30), что Он благ всяческим (Пс. 144:9) и всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити (1Тим. 2:4).

2. Из мест Писания, утверждающих, что Христос Спаситель дал плоть свою за живот мира (Ин. 6:51), дал Себе избавление за всех (1Тим. 2:6), умер за всех (2Кор. 5:15), и есть очищение о гресех наших, не о наших же тoчию, но и о всего мира (1Ин. 2:2). Если же Христос умер за всех людей: то, несомненно, для всех их Он стяжал Своею смертью и спасительную благодать. Если Он есть очищение о гресех всего мирa: значит всему мирy Он и действительно подает спасительную благодать, без которой невозможно очищение грешника.

3. Из свидетельств Писания, что Господь, основав благодатное царство Свое на земле для всех людей, повелел научить вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Св. Духа (Мф. 28:19), и в то же время сам внутренне призывает к Себе каждого человека: се стою при дверех и толку: ащe кто усльшит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним, и той со Мною. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих, и седох со Отцем Моим на престоле Его (Ап. 3:20, 21).

Если же в слове Божием говорится, что Бог одних предопределил к вечной славе (Рим. 8:29), других к вечному осуждению (Иуд. 4): это не значит, будто Он не всем человеком хощет спастися, не всем дарует Свою благодать и предопределил то и другое без всякой причины, по одной безусловной воле Своей. А значит только, что Бог, желающий всем спастися и всем подающим благодать, так как от вечности предвидел, кто захочет и кто не захочет воспользоваться Его благодатью, то сообразно с этим и предопределил одних ко спасению, других к погибели. Ибо –

1. Само же слово Божье весьма часто проповедует, что вечная судьба каждого из нас по смерти, вечная слава или вечное мучение, будут воздаянием за наши дела в настоящей жизни, что всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да примет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2Кор. 5:10; снес. 1Кор. 3:8), что Бог воздаст коемуждо по делом его: овым убо по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный; а иже по рвению противляются убо истине, повинуются же неправде, ярость и гнев (Рим. 2:6–8), что спасутся именно те, которые уверуют во Христа (Ин. 3:36; 6:47), сделаются причастниками Его благодати в таинствах (Ин. 3:5; 6:54) и, при помощи ее, будут творить волю Отца, иже есть на небесех (Мф. 7:21); а иже не имет веры в Сына осужден будет (Мк. 16:16); иже не возродится водою и духом и не сотворит воли Отца небесного, не внидет в царствие Божиe (Ин. 3:5; Мф. 7:21). Как же согласить все эти места Св. Писания с учением его о вечном предопределении Божьем, если не согласимся, что Бог предопределил одних к вечному блаженству, других к осуждению, не по безусловной воле своей, а под условием их собственных дел, добрых или злых, которые Он, всеведущий, без сомнения от вечности предвидел?

2. Есть другие места Писания, в которых и прямо выражается, что предопределение Божие условно. Так, Сам Спаситель изображает будущий приговор Свой на всемирном суде следующим образом: тогда речет Царь сущим одесную Его: npиидите благословленнии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мирa. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти: возжадахся, и напоисте Мя.... (Мф. 25:34–36). Потом речет и сущим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене.... (-25:41–43). Отсюда видно, что если Бог одним уготовал от сложения мирa царствие, а другим огнь вечный, то не потому, будто одних возлюбил, а других возненавидел без всякой причины, но потому, что одни оказались достойными царствия, а другие – огня вечного, по собственным делам своим, которые Бог от сложения мирa видел и знал, как уже совершившиеся, не будучи ограничен временем.

3. Св. Апостол Павел ясно говорит, что предопределение Божие основывается на предведении, свидетельствуя: ихже предуведе (Бог), тех и предустави, сообразных быти образу Сына Своего… А ихже предустави, тех и призва: а ихже призва, сих и оправда: а ихже оправда, сих и прослави (Рим. 8:29, 30). Не просто предуставил, – говорит Апостол, – но предуставил потому, что предвидел, – чьи заслуги предвидел, тех и предопределил.

Хотя Бог есть действуяй в нас, и еже хотети и еже деяти о благоволении (Фил. 2:13), и без благодати Его мы не можем ни предпринять, ни совершить ничего истинно доброго: однако же эта сила Божия, действуя в нас, и через нас ни мало не стесняет свободы нашей, не влечет ее к добру непреодолимо. Потому-то –

1. Людям и заповедуется в Св. Писании, чтобы они отверзали сердца свои к принятию благодати и не ожесточали их против ее действий. Се стою, – говорит Спаситель, – при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним, и той со Мною (Ап. 3:20). Днесь aще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших, – повторяли св. Писатели в Ветхом и Новом Завете (Пс.94:7, 8; Ис. 55:3; Евр. 3:7; 4:7).

2. Слово Божие, действительно, и свидетельствует, что люди могут противиться благодати, и противиться упорно, несмотря на все ее меры. Сам Бог говорил в Ветхом Завете об Иудеях: звах их, и не послушаша Мене: глаголах, и преслушаша, и сотвориша злое предо Мною, и, яже не хотех, избраша (Ис. 66:4). Жестоковыйнии, и необрезании сердцы и ушесы, – воскликнул и в Новом Завете об Иудеях св. мученик Стефан, – вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы (Деян. 7:51). Потщимся убо, – убеждает христиан св. Апостол Павел, указывая на этот жалкий пример Иудеев, – внити в покой (Божий), да не кто в ту же притчу противления впадет (Евр. 4:11).

3. Вообще в священных книгах, как всякому известно, содержится бесчисленное множество увещаний, обетований, угроз для возбуждения человека к добродетели. Какая же цель всех этих увещаний, обетований и угроз, если благодать действует на человека непреодолимо, так что он и не может не творить добродетели, когда его влечет к тому сила Божия?

1. В Св. Писании очень раздельно изображается, что всё дело освящения человека от начала до конца есть дело благодати Божией и вместе самого человека. Так говорится: а) об обращении человека: обрати мя, и обращуся (Иер. 31:18), а с другой стороны: обратитеся ко Мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам (Зах. 1:3); б) о последовании Христу: никто же может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет Его (Ин. 6:44), а с другой стороны: иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38); в) о возрождении: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во царствие Божие (Ин. 3:5), и вместе: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян. 2:38); г) об обновлении: и дам им сердце ино, и Дух нов дам им (Иез. 11:19, 20), и вместе: и сотворите себе сердце ново, и Дух нов, и сотворите вся заповеди Моя (Иез. 18:31).

2. Ту же истину выражает Св. Писание, когда свидетельствует, что от свободы человека зависит: а) быть добрым или злым: Аще хощете, и послушаете Мене, благая земли снесте: аще же не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст (Ис. 1:19, 20); б) последовать Христу: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16:24); в) стремиться к высшему совершенству: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене (Мф. 19:21).

3. Наконец, та же истина выражается и в местах Писания, где добрые дела человека: а) называются его собственными: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела (Мф. 5:16); тверди бывайте, непоступни, избыточествующе в деле Господни всегда, ведяще, яко труд ваш несть тощ пред Господем (1Кор. 15:58); б) вменяются ему в заслугу: блюдите себе, да не погубите, яже деласте добрая, но да мзду совершенну восприимете (2Ин. 8); кийждо же свою мзду приимет по своему труду (1Кор. 3:8).

Отвергая заблуждение протестантов, которые под именем оправдания или освящения человека благодатию разумеют одно прощение человеку грехов, хотя на самом деле они в нем остаются, и одно внешнее вменение ему праведности Христовой, хотя на самом деле он не делается праведным, а условием к оправданию и освящению признают одну только веру со стороны человека, Православная Церковь учит: «нельзя говорить, что крещение не разрешает от всех прежних грехов, но что они хотя и остаются, однако же не имеют уже силы. Учить таким образом есть крайнее нечестие, есть опровержение веры, а не исповедание ее. Напротив, всякий грех, существующей или существовавший прежде крещения, уничтожается и считается как бы не существующим, или никогда не существовавшим. Ибо все образы, под которыми представляется крещение, показывают очистительную его силу, и изречения Св. Писания касательно крещения дают разуметь, что через него получается совершенное очищение, что видно из самых названий крещения. Если оно есть крещение Духом и огнем: то явно, что оно доставляет очищение совершенное, ибо Дух очищает совершенно. Если оно есть свет, то всякая тьма прогоняется им. Если оно есть возрождение, то все ветхое мимо ходит: а это ветхое есть не что иное, как грехи. Если крещаемый совлекается ветхаго человека, то совлекается и греха. Если он облекается в Христа, то на самом деле становится безгрешным посредством крещения». (Посл. восточн. патриарх. о прав. вере, чл. 16). И еще: «веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовью, т.е. через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного не спасающагося, – что, очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною, и могут, по божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую, или худую, смотря по тому, что он соделал с телом своим». (Посл. восточ. патр. о прав. вере, чл. 13; снес. чл. 9). Значит, по учению Православной Церкви: а) освящение человека состоит в том, что он действительно очищается от грехов благодатью Божиею и, при помощи ее, соделывается праведным и святым; б) вера есть только первое условие со стороны человека для его освящения, и след. спасения, и в) кроме веры требуются для этого от человека и добрые дела.

Справедливость этой мысли, а вместе и несправедливость той, будто, при оправдании и освящении человека, ему только прощаются грехи и только внешним образом вменяется праведность Христова, тогда как на самом деле он остается во грехах, очень раздельно представляет Св. Писание –

1. Когда говорит – а) о цели страданий Христа Спасителя: Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню: да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну Церковь: не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф. 5:25–27); б) о плодах Его крестной смерти: кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякаго греха (1Ин. 1:7), и Той очищение есть о гресех наших: не о наших же точию, но и о всего мира (2:2); в) о предъизбрании во Христе: якоже избра нас (Бог) в Нем прежде сложения мирa, быти нам святым и непорочным пред Ним в любви (Еф. 1:4).

2. Когда выражается о христианах, действительно усвоивших себе искупление, совершенное Спасителем, что они: а) очистились от грехов через покаяние и обращение ко Христу: покайтеся убо и обратитеся, да очиститеся от грех ваших (Деян. 3:19); б) вновь родились и составляют во Христе новую тварь: восхотев бо породи нас словом истины, во еже быти нам начаток некий созданием Его (Иак. 1:18), аще кто во Христе, нова тварь (2Кор. 5:17); в) омылись, освятились, оправдались: и сими (т.е. великими грешниками) нецыи бесте: но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11); г) соделались сынами Божиими, не причастными греху: всяк, рожденный от Бога, греха не творит, яко семя его в нем пребывает: и не может согрешати, яко от Бога рожден есть (1Ин. 3:9).

3. Когда, наконец, свидетельствует, что в людях возродившихся, очистившихся от грехов, обитает – а) Бог Отец: о сем разумеем, яко в Нем пребываем, и Той в нас, яко от Духа Своего дал есть нам (1Ин. 4:13; снес. 3:24); б) Бог Сын: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас (Ин. 14:20); в) Бог Дух Святой: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16; снес. 6:19). Невозможно, чтобы Святейший Святых обитал в людях, в которых целы остаются грехи, хотя и прощены им: кое бо причастие правде к беззаконию? или кое общение свету ко тъме (2Кор. 6:14)?

Благодать Божия, совершающая наше освящение, хотя простирается на всех людей, но не действует на них против их воли, – и самым делом освящает человека-грешника, а вслед за тем спасает его, только при известных с его стороны условиях. Первое из этих условий есть вера.

1. Под именем веры вообще здесь разумеется свободное принятие и усвоение человеком тех истин, которые Бог благоволил открыть нам во Христе для нашего освящения и спасения. Верою же называется это принятие и усвоение потому, что откровенные истины, большей частью, непостижимы для нашего разума и недоступны для знания, а могут быть усвояемы только верою. Такое понятие о вере вытекает: а) из слов Спасителя, который, посылая учеников Своих на всемирную проповедь, сказал им: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари, и непосредственно присовокупил: иже веру имет (т.е. кто примет и усвоит всё то, что будет проповедано) и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:15, 16); б) из слов св. Апостолов, которые самое Откровение Божие или всё христианское учение называют верою (Гал. 1:23; Деян. 6:7), законом веры (Рим. 3:27); а последователей этого учения – верными (Еф. 1:1), верующими (Рим. 3:22). И так как в откровении, соответственно трем главным силам души человеческой: уму, воле и чувству, которыми Откровение должно быть принято и усвоено, содержатся троякого рода истины: догматические, нравственные и обетования, то вера христианина проявляется в трех частных видах: а) как вера в теснейшем смысле, которой приемлются и усвояются истины догматические; б) как любовь, которой приемлются и усвояются истины нравственные, и в) как надежда, которою приемлются и усвояются обетования. Потому и св. Апостол, определяя сущность веры, которой водятся христиане в своем земном странствовании, выразился: ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия (1Кор. 13:13).

2. Вера, понимаемая в смысле общем, существенно необходима для нашего освящения и спасения, по свидетельству Слова Божия. Она есть первое условие со стороны человека.

а) Для вступления его в царство благодати Христовой: иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16).

б) Для принятия человеком Св. Духа: сие… хощу увидети от вас: от дел ли закона духа приясте, или от слуха веры (Гал. 3:2)? Подаяй убо вам духа, и действуяй силы в вас, от дел ли закона, или от слуха веры? Якоже Авраам верова Богу, и вменися ему в правду. Разумейте убо, яко сущии от веры, сии суть, сынове Авраамли (Гал. 3:5–7).

в) Для оправдания и очищения человека от грехов благодатию Св. Духа: един Бог, Иже оправдит обрезание от веры, и необрезание верою (Рим. 3:30). Оправдаеми туне благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе, егоже предположи Бог очищение верою в крови Его (Рим. 3:24, 25).

г) Для пребывания и преспеяния в духовной жизни и благочестии: правда Божия в нем (в верующем) является от веры в веру, якоже есть писано: праведный же от веры жив будет (Рим. 1:17). Неверием отломишася, ты же верою стоиши (Рим. 11:20).

д) Для благоугождения Богу: без веры невозможно угодити Богу (Евр. 11:6). Всяко, еже не от веры, грех есть (Рим. 14:23).

е) Для достижения вечного спасения: измлада священная писания умееши, могущая тя умудрити во спасение, верою, яже о Христе Иисусе (2Тим. 3:15).

3. Точно также слово Божие учит, что для освящения и спасения человека грешника необходимы в частности:

а) Вера в теснейшем смысле, которой мы усвояем догматические истины Откровения, каковы – истина о бытии Бога, о Его единстве по существу и троичности в Лицах, об Иисусе Христе, как нашем Искупителе, и другие. Без веры невозможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11:6). Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисус Христа (Ин. 17:3). Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф. 28:19); иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имеет веры, осужден будет (Мк. 16:16). Веруяй в Сына, имать живот вечный: а иже не верует в Сына, не узрит живота (Ин. 3:36).

б) Любовь, которою мы усвояем себе истины Откровения нравственные. Аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь (1Кор. 13:2). О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема (Гал. 5:6).

в) Надежда, которой мы усвояем Божественные обетования. Упованием бо спасохомся (Рим. 8:24). Христос, яко же Сын в дому Своем: егоже дом мы есмы, аще дерзновение и похвалу упования даже до конца известно удержим (Евр. 3:6).

Впрочем, хотя вера есть самое первое условие для усвоения человеком заслуг Христовых, но одна она еще недостаточна для цели. По одной вере может человек получить оправдание и очиститься от грехов в таинстве крещения, когда он только что вступает в царство благодати Христовой; может потом принимать благодатные дары через прочие таинства Церкви. Но чтобы он мог, по вступлении в благодатное царство, сохранить приобретенную им в крещении праведность и чистоту, чтобы он мог воспользоваться дарованиями Духа Святого, которые будет получать через прочие таинства, чтобы он мог укрепиться в христианской жизни и постоянно возвышаться в христианской святости, мог, наконец, по совершении земного поприща, явиться оправданным и освященным на страшном суде Христовом, – для этого, кроме веры, требуются еще добрые дела, т.е. такие дела, в которых вера, надежда и любовь, обитающая в душе христианина, выразились бы внешним образом, как в своих плодах, и которые служили бы точным исполнением воли Божией, преподанной нам в законе евангельском.

В слове Божием ясно проповедуется –

а) Что одна вера без дел недостаточна для спасения человека: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царствие небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7:21); от дел оправдается человек, а не от веры единыя (Иак. 2:24); не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, сии оправдятся (Рим. 2:13).

б) Что христианин обязан показывать свою веру, надежду и любовь в добрых делах: вера, аще дел не имать, мертва есть о себе ... покажи ми веру твою от дел твоих… якоже тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2:17, 18, 26). Всяк имеяй надежду нань (на Господа Иисуса), очищает себе, якоже Он чист есть (1Ин. 3:3). Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14:21).

в) Что люди для того и призываются в царство благодати Христовой, чтобы творить дела: Того бо есмы творение, создани во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них ходим (Еф. 2:10).

г) Что, наконец, не по вере только, а по делам воздаст Господь людям в жизни будущей: приити бо имать Сын человеческий во славе Отца Своего, со Ангелы Своими: и тогда воздаст комуждо по деяниям Его (Мф. 16:27; снес. 25:34–36). Кийждо, еже аще сотворит благое, сие приимет от Господа (Еф. 6:8).

Имя Церкви Христовой употребляется в разных, более или менее обширных, смыслах.

1. Самый обширный из них есть тот, по которому Церковью Христовой называется общество всех разумно-свободных существ, т.е. и ангелов, и людей, верующих во Христа-Спасителя и соединенных в Нем, как единой главе своей. В таком смысле понимает слово – Церковь св. Апостол, когда говорит, что Бог, в смотрение исполнения времен, положил возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем: посадив Его одесную Себе на небесных, превыше всякаго начальства и власти и силы и господства, и всякаго имене именуемаго не точию в веце сем, но и во грядущем. И вся покори под нози Его: и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его, исполнение исполняющаго всяческая во всех (Еф. 1:10, 20–23).

2. По менее обширному, но более употребительному, смыслу, Церковь Христова объемлет собою собственно людей веровавших и верующих во Христа, всех до единого, когда бы они ни жили, и где бы ныне ни находились. В этом отношении Церковь разделяется: а) на Церковь ветхозаветную (Деян. 7:38), к которой принадлежали веровавшие во Христа до Его пришествия на землю, и Церковь новозаветную, к которой принадлежат все верующие во Христа по Его пришествии; б) на церковь воинствующую или странствующую и на торжествующую. Первым именем называется Церковь земная, которая, не имея зде пребывающаго града (Евр. 13:14), и руководствуя в этой стране пришельствия духовных чад своих в горнее отечество, ведет непрерывную брань с врагами их спасения (1Пет. 5:8, 9). Последнее название усвояется Церкви небесной, заключающей в себе тех христиан, которые совершили уже свое земное течение, окончили свою брань со врагами спасения, и торжествуют теперь победу над ними вместе со Христом, победителем смерти и ада и со св. Ангелами (2Тим. 4:7; Евр. 12:22, 23). (Простр. Хр. Катех. о чл. 9).

3. Наконец, в смысле еще более тесном, но самом общеупотребительном, Церковь Христова означает собственно одну лишь Церковь новозаветную и воинствующую или благодатное Царство Христово. «Веруем, как и научены верить, – говорят первосвятители Востока в своем послании о православной вере, – в так именуемую, и в самой вещи таковую, то есть, едину, святую, вселенскую, Апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне, находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном» (чл. 10). В сем-то смысле будем принимать Церковь и мы, при изложении учения о ней.

Пришедши на землю для спасения людей, и принесши с Собою для них спасительное учение, Господь Иисус желал, чтобы люди, приняв новую веру, содержали ее не в отдельности друг от друга, а составили для сего определенное общество верующих; Сам непосредственно положил начало этому обществу, и потом, посредством учеников Своих, распространил и утвердил его во всех пределах земли.

1. Желание основать из последователей Своих единое общество Спаситель выражал неоднократно, например: а) после того, как Апостол Петр от лица всех Апостолов исповедал Его Сыном Божиим: на сем камени (т.е. исповедания), – сказал тогда Господь наш, – созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16:18); б) в притче о добром пастыре – словами: Аз есмь пастырь добрый и знаю Моя, и знают Мя Моя… И ины овцы имам, яже не суть от двора сего: и тыя Ми подобает привести, и глас Мой услышат: и будет едино стадо и един Пастырь (Ин. 10:14, 16).

2. Но чего желал Христос, то и совершил. Он Сам положил начало и основание для Церкви Своей, когда избрал Себе первых двенадцать учеников, которые, веруя в Него, находясь под Его властью, составляли единое общество под единою Главою (Ин. 17:23), и образовали первую Его Церковь; когда, с другой стороны, Сам установил всё, что нужно для образования из последователей Его определенного общества. Именно: а) учредил чин учителей, которые бы распространяли Его веру между народами (Еф. 4:11, 12); б) установил таинство крещения для принятия в это общество всех тех, которые уверуют в Него (Мф. 28:19); в) таинство Евхаристии для теснейшего соединения членов общества между собою и с Ним, как Главою (Мф. 26:26–28; Мк. 14:22–24); г) таинство покаяния для примирения и нового соединения с Ним и Церковью тех членов, кои нарушают Его законы и уставы (Мф. 18:15–18). Посему-то еще во дни общественного служения Своего Господь говорил о Церкви Своей, как уже существовавшей (Мф. 18:17). Но собственно Христос основал, или водрузил Церковь Свою только на кресте, где Он стяжал ее, по выражению Апостола, кровию Своею (Деян. 20:28). Ибо только на кресте Господь собственно искупил нас и воссоединил с Богом, только после крестных страданий Он вошел в славу Свою (Лк. 24:26), и мог ниспослать ученикам Своим Духа Святого (Ин. 7:39).

3. Облеченные силою свыше (Лк. 24:49), св. Апостолы, вследствие Божественного посольства, изшедше проповедаша всюду, Господу поспешествующу, и слово утверждающу последствующими знаменьями (Мк. 16:20). И – а) из верующих в разных местах старались составлять общества, которые именовали церквами (1Кор. 1:2; 16:19); б) заповедывали этим верующим иметь собрания для слушания слова Божия и возношения совокупных молитв (Деян. 2:42, 46; 20:7); в) увещевали их блюсти единение духа в союзе мира, – представляя им, что они все образуют единое тело Господа Иисуса, коего суть только разные члены, имеют единаго Господа, едину веру, едино крещение (Еф. 4:3, 4; 1Кор. 12:27), и вcu от единаго хлеба причащаются (1Кор. 10:17), т.е. имеют всё и для внутреннего и для внешнего единства; г) наконец, повелевали им не оставлять своего собрания под опасением отлучения от Церкви и вечной погибели (Евр. 10:24, 25).

I. Впрочем, хотя Христос основал Церковь Свою для всех людей и все люди призываются быть членами Церкви Христовой; но не все суть ее члены на самом деле. Аще кто не родится водою и Духом, – сказал Спаситель, – не может внити во царствие Божие, т.е. в Церковь (Ин. 3:5). След. действительно принадлежат к Церкви Христовой только те, которые уже, по слову Апостола, единым духом во едино тело крестились, аще Иудеи, аще Еллини (1Кор. 12:13). Напротив, не принадлежат к ней: а) ни иудеи, ни магометане, ни язычники, которые не приняли еще благовестия и крещения Христова. Не принадлежат даже б) те, которые, будучи уже оглашены благовестием и принявши его, еще не сподобились крещения.

II. Относительно же уже вошедших в Церковь через дверь крещения мы – «веруем, что члены кафолической Церкви суть все, несомненно исповедующие чистую веру Христа Спасителя, хотя бы некоторые из них и были подвержены различным грехам. Ибо, если бы верные, но согрешившие, не были членами Церкви, то не подлежали бы ея суду. Но она судит их, призывает к покаянию и ведет на путь спасительных заповедей; а потому, не смотря на то, что подвергаются грехам, они остаются и признаются членами кафолической Церкви, только бы не сделались отступниками, и держались кафолической и православной Веры». (Посл. восточ. патриарх. о прав. вере, чл. II). То есть:

1. К Церкви Христовой принадлежат все православно-верующие, не одни только праведники, но вместе и грешники. Ибо Сам Спаситель уподоблял Церковь Свою полю, на котором по воле домовладыки, купно растут до жатвы и пшеница и плевелы (Мф. 13:24, 30), и стаду, в котором находятся овцы и козлища (Мф. 25:33). Так же точно учили и св. Апостолы. В велицем дому, – пишет св. Павел, – не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни, и глиняни (2Тим. 2:20). Аще речем, яко греха не имамы, – свидетельствует другой Апостол пред всею Церковью христианскою, – себе прелъщаем, и истины несть в нас (1Ин. 1:8). В частности, известно, что к Церкви Коринфской принадлежал даже кровосмеситель, пока Апостол не повелел отлучить его. Принадлежал, – это видно из упрека Апостола Коринфянам: отнюдь слышится в вас блужение … и вы разгордесте, и не паче плакасте, да измется от среды вас содеявый дело сие (1Кор. 5:1, 2). Это же необходимо предполагается повелением отлучить его (1Кор. 5:4, 5).

2. Но есть предел, который если преступят грешники, то или «видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви» (Простр. Христ. Катех. о чл. IX). Так, не принадлежат уже к Церкви Христовой–

а) Отступники от христианской веры, которые совершенно отвергшись ее, снова соделались язычниками или вообще иноверцами, и, по выражению Апостола, попрали Сына Божия, скверну возмнили кровь заветную, еюже освятились, и укорили Духа благодати (Евр. 10:29).

б) Еретики, которые, хотя не отреклись совершенно от христианской веры, но отвергают и низвращают ее в основных ее догматах. Аще мы, или ангел с небесе, – говорит Апостол Галатам о превращающих благовествование Христово, – аще кто благовестит паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (1:8, 9). Еретика человека, – заповедует тот же Апостол ученику своему, епископу Титу, – по первом и втором наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден (Тит. 3:10, 11).

в) Отщепенцы или раскольники, которые, хотя не искажают догматов веры, но не покоряются церковной власти, и через то самовольно отделяются от Церкви. Справедливость этой мысли видна из слов Спасителя: aще (кто) Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17); из правил первого вселенского Собора, которыми повелевалось принимать в Церковь Кафаров или Новациан, возвращавшихся в ее недра, а Кафары были только раскольники.

г) И вообще, все те, которых Церковь, по данной ей от Господа власти вязать и решить, находит нужным отлучать от общества верующих (Мф. 18:17, 18), как поступает она доселе в неделю православия.

I. Цель, для которой основал Господь Церковь Свою, есть освящение людей-грешников, а за тем воссоединение их с Богом. Эту цель ясно указал св. Павел, когда изрек о Спасителе: Той дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых,... в созидание тела Христова: Дóндеже достигнем вcu в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:11–13).

II. Для достижения этой цели Господь Иисус –

1. Даровал Церкви Своей Божественное учение и учредил в ней чин пастырей и учителей, которые бы просвещали людей светом спасительной веры и наставляли их блюсти вся, елика заповедал Он (Мф. 28:19, 20; Еф. 4:11).

2. Установил в Церкви Своей св. таинства (Мф. 28:19; Лк. 22:19; Ин. 20:22 и др.) и вообще священнодействия, посредством которых она сообщала бы людям Его спасительную благодать, освящала их, и созидала в жилище Божие духом (Еф.2:22), а вместе учредил и чин священнослужителей или строителей таин Божиих (1Кор. 4:1), преподав им власть и силу (Лк. 22:19; Ин. 20:22) совершать таинства (Мф. 28:19; Ин. 20:22) и другие священнодействия (Мф. 9:38; 24:20; снес. Иак. 5:14).

3. Наконец, учредил в Церкви Своей, для руководствования людей к животу вечному, духовное управление и управителей, каковыми были, в начале, св. Апостолы, облеченные Им властью пасти Церковь (Ин. 21:15–17), и вследствие того, вязать и решить (Мф. 16:19; 18:18), а потом соделались преемники Апостолов, приявшие от них ту же Богодарованную власть пасти Церковь (Деян. 20:28; 1Пет. 5:2, 3), и управлять ею (1Тим. 5:19, 20, 22; Тит. 1:5; 2:1, 3).

Примеч. Если же, таким образом, для достижения высочайшей цели Церкви Иисус Христос даровал ей три существенных и необходимых средства: то отсюда само собою открывается и цель ее ближайшая, которая состоит именно в соблюдении и надлежащем употреблении всех этих средств. Т.е. Церковь предназначена и потому обязана: а) сохранять драгоценный залог спасительного учения веры (1Тим. 6:20; 2Тим. 1:12–14), и распространить это учение посреди народов; б) сохранять и употреблять во благо людей Божественные таинства и вообще священнодействия; в) сохранять Богоучрежденное в ней управление, и пользоваться им сообразно с намерением Господа.

I. Церковь Христова разделяется на две части: на паству и иерархию. Паству составляют все вообще верующие в Господа Иисуса, иерархия же или священноначалие есть особое Богоучрежденное сословие людей, которых одних Господь уполномочил распоряжаться теми средствами, какие даровал Он Церкви для ее цели; т.е. уполномочил быть в ней учителями, священнослужителями и духовными управителями, и которым потому все прочие христиане, составляющие паству, должны повиноваться в делах веры (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 109). Богоучрежденность иерархии видна:

1. Из действий Спасителя.

а) Он Сам непосредственно и из всех Своих учеников избрал именно двенадцать, которых назвал Своими Апостолами. Егда быстъ день, – повествует св. Лука, – призва (Иисус) ученики Своя: и избра от них дванадесяте, ихже и Апостолы нарече (Лк. 6:13).

б) Им-то одним Он дал заповедь и власть учить все народы, совершать для них св. таинства, и управлять верующих ко спасению (Мф. 28:19; Лк. 22:19; Мф. 18:18).

в) Он желал, чтобы эта власть, данная непосредственно Апостолам, перешла и на их преемников, а от сих последних, переходя из рода в род, сохранялась в мирe до самого скончания мирa. Ибо Он, сказав Апостолам: шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари (Мк. 16:15), непосредственно присовокупил: и се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века (Мф. 28:20). Следов. в лице Апостолов Он послал на то же дело, и обнадежил Своим присутствием всех их будущих преемников, и в точном смысле Сам дал Церкви не только Апостолы, пророки и благовестники, но и пастыри и учители (Еф. 4:11).

г) Облекши, таким образом, Своих св. Апостолов и их преемников Божественною властью, Он, с другой стороны, весьма ясно и с угрозами обязал всех людей и будущих христиан принимать от Апостолов и преемников их учение и таинства, и повиноваться их гласу: слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя (Лк. 10:16). Шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры осужден будет (Мк. 16:15, 16).

2. Из действий св. Апостолов, водившихся Духом Божиим.

а) Св. Апостолы сами постоянно удерживали за собою то право и исполняли те обязанности, которые собственно им завещал Господь (Деян. 5:42; 6:1–5), не смотря ни на какие препятствия со стороны врагов, силившихся отнять у них это Божественное право (Деян. 4:19; 5:28, 29).

б) Распространяя евангелие и основывая в разных местах многочисленные церкви, на вся эти церкви Апостолы рукополагали пресвитеры, а где находили нужным, и епископы (Деян. 14:23; 20:28). И этим-то, нарочито избранным, лицам, как своим наместникам и преемникам (Тит. 1:5), через таинственное рукоположение передавали ту Божественную власть, которую сами прияли от Иисуса Христа, удостоверяя их, что их поставляет в Церкви Сам Дух Святый (Деян. 20:28). В частности же, этим только освященным лицам передавали собственное право и обязанность учить христиан (1Тим. 6:20; 2Тим. 1:16), священнодействовать (1Кор. 2:12, 16; 1Тим. 2:1, 2), и пасти стадо Христово (Деян. 20:28; 1Пет. 5:1, 2).

в) Св. Апостолы непосредственно избранным и рукоположенным ими епископам заповедали передавать, через таинственное рукоположение, свою Божественную власть и иным, нарочито избранным и приготовленным, людям (2Тим. 2:2; Тит. 1:5); подробно описывали те особенные свойства, коими должны отличаться эти, призываемые на столь высокое служение, люди (1Тим. 3:1–10; Тит. 1:6 и след.), постановляли особые правила суда над ними (1Тим. 5:19), и повелевали награждать тех, которые оказывались прилежащими добре к своей должности (1Тим. 5:17–22; 6:17; Тит. 1:5).

г) Людям, не облеченным законною властью священнодействовать, Апостолы строго запрещали восхищать себе эту власть. Како проповедят, аще не послани будут? – спрашивает великий Учитель языков (Рим. 10:15); еда вси Апостоли, еда вси пророцы, еда вси учители (1Кор. 12:29)? И ответствует в другом послании: никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, тоже и Аарон, так что даже и Христос не Себе прослави (не Сам присвоил Себе славу) быти первосвященника, но глаголавый к нему: Сын мой ecu ты, аз днесь родих тя (Евр. 5:4–5).

д) А всех вообще верующих обязывали и увещевали: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших (Евр. 13:17); молим вы, бpaтие, знайте (уважайте) труждающихся у вас, и настоятелей ваших о Господе, и наказующих вы, и имейте их по преизлиха в любви за дело их (1Сол. 5:12, 13).

II. После этого уже очевидно, какое должно быть взаимное отношение составных частей Церкви Христовой. Пастыри обязаны учить своих пасомых (1Тим. 6:2; Тит. 2:1, 15); совершать для них священнодействия (1Кор. 2:12, 16;Тим. 2:1, 2); духовно управлять словесным стадом (Деян. 20:28; 1Пет. 5:1, 2). Пасомые обязаны слушаться учения своих пастырей (Лк. 10:16; 1Сол. 5:12, 13); пользоваться их священнодействиями (Мк. 16:15, 16), и повиноваться их духовной власти (Евр. 13:17). Посему хотя в Слове Божьем Церковью иногда называется собственно паства, отличаемая от пастырей, которым поручена в смотрение (Деян. 20:28; 1Тим. 3:5), а иногда приписывается это имя одним пастырям (Мф. 18:15–19): однако, в строгом смысле, Церковь Христова образуется только из соединения обеих этих церквей, из которых первая называется подчиненною, а последняя священноначальствующей; и где есть одна паства или вообще верующие, но нет Богоучрежденной иерархии, и она отвергается, там нет Церкви (Посл. восточн. патриapx. о прав. вере чл. 10). Ибо как Сам Господь восхотел, что верующие в Него составили Церковь: так Сам же Господь учредил в Церкви Своей и иерархию, и, по воле Его, учить людей вере, освящать их св. таинствами и вести их ко спасению имеют право одни пастыри. След. без законных пастырей христиане – без освящения. Эту мысль с особенною силою старались внушить верующим древние учителя, например: а) св. Игнатий Богоносец: «без них (т.е. епископа, пресвитеров и диаконов) Церковь не именуется, – в чем, как я убежден, и вы согласны»; б) св. Киприан: «Церковь составляет народ, соединенный со священником, и стадо, покорное своему пастырю; посему ты должен знать, что епископ в Церкви и Церковь во епископе, и таким образом кто не в единении с епископом, тот и не в Церкви».

Эти три степени Богоучрежденной иерархии суть: первая и высшая – степень епископа; вторая и подчиненная – степень пресвитера или священника; третья и еще низшая – степень диакона (Простр. Хр. Катех. о священстве).

I. Богоучрежденность в Церкви степени епископской и превосходство ее не только пред диaкoнcкoю, но и пред пресвитерскою, усматриваема:

1. Из Св. Писания. Хотя несомненно, что название пресвитера и епископа сообразно с буквальным значением этих слов, Апостолы употребляли иногда безразлично, усвояя по временам то и другое как епископам, так и пресвитерам (Деян. 20:17; Тит. 1:5–7) и даже самим себе (1Пет. 5:1; 2Ин. 1; 3Ин. 1); однако же, некоторым из этих лиц они предоставляли особенное преимущество и власть рукополагать других пресвитеров (Тит. 1:5; Тим. 5:22), судить их (1Тим. 5:19), награждать их (5:17), – преимущество и власть, явно возвышавшие тех, кому даны были они от Апостолов, пред простыми священниками.

2. Мужи апостольские не оставляют в нас ни малейшего сомнения касательно Богоучрежденности и высокой важности епископского сана. Например, св. Игнатий Богоносец говорит – а) в послании к Ефесеям: «епископы поставлены во всех концах земли по воле Иисуса Христа»; б) в послании к Смирнянам: «последуйте все епископу, как Иисус Христос Отцу, и пресвитерам, как Апостолам, а диаконов почитайте, как заповедь Божию (ὡς Θεοῦ ἐντολὴν)»; в) в послании к Магнезианам: «молю вас, совершайте все в мирe Божием, под председательством епископа, вместо Самого Бога, пресвитеров, вместо собора Апостолов, и диаконов, мне любезнейших, которым поручено служение (διακονία) Иисуса Христа».

3. То же учение находим постоянно не только у частных пастырей всех последующих веков, но и в определениях целых Соборов, например, никейского, вселенского первого (см. прав. 18) и лаодикийского (прав. 56, 57), так что, когда в четвертом веке явился Аэрий, и начал учить, будто епископ не имеет никакого преимущества пред пресвитером: то, по свидетельству Епифания и Августина, всею Церковью был признан за еретика.

II. Богоучрежденность в Церкви власти пресвитерской видна из того, что Апостолы сами рукополагали пресвитеры на вся церкви (Деян. 14:23), и повелевали епископам устроять по всем градом пресвитеры (Тит. 1:5). Отличие же пресвитерского сана от епископского мы уже видели из свидетельств, показывающих превосходство последнего пред первым. К ним можно присовокупить еще: а) правило апостольское 39: «пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают; ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их»; б) также правило собора лаодикийского 57: «пресвитерам ничего творити без воли епископа» (снес. двукр. прав. 13 и 14).

III. Богоучрежденность в Церкви чина дьяконского ясно предполагается в посланиях св. Апостола Павла. Приветствуя Церковь Филиппийскую, вместе со служителями ее, он пишет: всем святым о Христе Иисусе сущим в Филиппех, с епископы и диаконы: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1:1, 2), и след. к служителям Церкви относит епископов и диаконов. Также в первом послании к Тимофею, изображая качества лиц, вступающих на церковные степени, говорит о епископе и диаконах (3:2, 8). Равным образом и мысль, что степень диаконская отлична от епископской и пресвитерской, и есть низшая между ними, видна, во-первых, из слов св. Апостола Павла, который ясно отличает в своих посланиях диаконов от епископов, и именует диаконов уже после епископов (1Тим. 3:2, 8; Фил. 1:1, 2). Во-вторых, подтверждается свидетельством мужей апостольских и всей древней Церкви. Например, св. Игнатий говорит, что «диакон подчинен епископу и пресвитерам по благодати и закону Иисуса Христа». В правиле 18-м первого вселенского Собора ясно говорится, что «диаконы суть служители епископа и низшие пресвитеров» и что «ниже сидети посреде пресвитеров позволено диаконам».

Отношение этих чинов иерархии между собой и к пастве состоит в том, что епископ в своей частной церкви или епархии есть местоблюститель Христов (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 85), и след. главный начальник как над всею подведомственною ему иерархию, так и над паствою (Посл. восточн. патриарх. о правосл. вере чл. 10). В частности:

1. Епископ есть главный учитель в своей Церкви и для простых верующих и для самых пастырей. Это показывают послания св. Апостола Павла к Тимофею епископу, которому Апостол с особенною силою заповедовал: внимай себе и учению (1Тим. 4:16; сн. 6:12); проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли, со всяким долготерпением и учением (2Тим. 4:2–5); заповедовал вместе, чтобы он приготовлял и научал вере и будущих учителей (2Тим. 2:2); чтобы он наблюдал за пресвитерами, как проходят они свое учительское служение, и с ревностью подвизающихся в слове сподоблял сугубой чести (1Тим. 5:17). – Пресвитеры, получая от епископа всю свою власть, через таинственное рукоположение, от епископа же приемлют и власть учительства по отношению к своим пасомым, которую и обязываются употреблять со всем тщанием и усердием (1Тим. 5:17; Прав. св. Апост. 58). Впрочем, и после сего, как показывают те же слова св. Апостола (1Тим. 5:17) и 39-е правило апостольское, пресвитеры, как во всём, так и в преподавании учения, постоянно подлежат надзору и суду своего архипастыря. – И диаконы могут, по воле епископа, быть допускаемы к проповеданию, как и допускались в первенствующей Церкви, по примеру св. перводиаконов Стефана (Деян. 6:8), и Филиппа (Деян. 8:35), особенно для поучения оглашенных. Впрочем, эта обязанность, как тогда не считалась существенною и постоянною обязанностью диаконов, так и ныне не считается.

2. Епископ есть первый священнодействователь и совершитель св. таинств в своей частной церкви. Некоторые священнодействия, как в древности, так и ныне исключительно предоставлены ему. Так, он один имеет право – рукополагать во священника и в прочие чины церковные, на основании слова Божия (Тит. 1:5; 1Тим. 5:22), правил св. Апостолов (Прав. 2) и св. Соборов (Антох. 9). Он один только имеет право освящать миро и жертвенник или антиминс, что также видно из правил соборных (Карф. прав. 6), и вообще учения Православной Церкви (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 105). – Священник имеет власть совершать таинства и вообще священнодействия, кроме исключительно принадлежащих епископу (Иак. 5:14; снес. апост. правил. 31, 47, 49; соб. никейск. 18); но получает эту власть от своего архипастыря при своем рукоположении. Затем и в прохождении этой своей обязанности подлежат непрестанному надзору, власти и суду своего архипастыря (апост. прав. 39 и др.). В частности, при самом совершении некоторых таинств, вполне зависит от него; не может, например, совершать таинства миропомазания без св. мира, которое освящается только архиереем; не может тайнодействовать евхаристию без жертвенника или антиминса, который также освящается только епископом. – Диакону не дано права совершать св. таинства и вообще священнодействия. След. и здесь служение его, по выражению Дионисия Ареопагита, есть только вспомогательное, а не совершительное самым делом. Диаконы суть только способники и сослужители пресвитерам и епископам.

3. Епископ есть главный правитель в своей частной церкви (Деян. 20:28; снес. посл. восточ. патриарх. о пр. вере чл. 10). Прежде всего, он имеет власть над подчиненною ему иерархию и клиром. Все священно-и церковно-служители обязаны повиноваться его постановлениям, и без его разрешения ничего в церкви не совершать; подлежат его надзору и суду (1Тим. 5:19). Кроме клира, духовной власти епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Он «особенно и преимущественно имеет власть вязать и решить» (Посл. восточ. патриарх. о прав. вере чл. 10), по правилам св. Апостолов (-31) и св. Соборов (Каре. 6). – Пресвитеры имеют власть решить и вязать, и вообще пасти порученное им стадо Божие (1Пет. 5:1, 2); но эту власть они получают уже от своего архипастыря через таинственное рукоположение. А некоторые избранные допускаются, по воле епископа, и вообще нести с ним бремя церковного управления; даже образуют при нем с сею целью постоянный собор. – Диаконы же не прияли от Господа права вязать и решить, и след. сами по себе не имеют никакой духовной власти над верующими. Но диаконы могут быть оком и ухом епископов и пресвитеров, с их согласия, для совершения дел церковных.

Если средоточие духовной власти над каждой частной Церковью заключается в епископе, от которого проистекают для нее и учение, и священнодействия, и управление: то следует, что –

1. Несколько частных церквей могут подлежать распоряжениям только всех своих епископов в совокупности или собору поместному. С сею-то целью еще св. Апостолы узаконили: «дважды в году да бывает собор епископов, и да разсуждают они друг с другом о догматах благочестия, и разрешают случающияся церковныя прекословия» (пр. апост. 37).

2. Церковь Христова вообще, обнимающая собою все частные, как Церковь вселенская, вверена всем вообще епископам, как говорит св. Иоанн Дамаскин в четвертом письме своем к Африканцам (см. посл. восточ. патриарх. о пр. вере чл. 10). И следовательно средоточие духовной власти для Церкви вселенской – во вселенских Соборах (Простр. Хр. Катех. о чл. VIII). Эту истину ясно выразили сами св. Апостолы, когда, по случаю происшедших между новыми христианами недоумений касательно обрезания и некоторых обрядов, желая постановить правила для всей, бывшей в то время, Церкви Христовой, решили дело соборне (Деян. 15:28). С тех пор, как только открылась возможность созывать вселенские Соборы, на них решались окончательно все дела, касающиеся всей Церкви, как свидетельствует история этих Соборов; выше власти Соборов вселенских никакая другая власть не признавалась в делах веры, и безусловно покоряться решениям и узаконениям вселенских Соборов почиталось непременным долгом и для всех верующих, и для самих пастырей.

Примеч. Вследствие такого устройства вселенской Церкви Христовой естественно происходит совершенное ее единство, когда все частные паствы, покоряясь своим пастырям, так сказать, сосредоточиваются каждая в своем епископе; а епископы безусловно покоряются одним и тем же узаконениям вселенских Соборов, и в своем учении, и в своих священнодействиях, и в своем управлении.

Вверив видимое управление Своей Церковью епископам, которые дарованною им властью связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления Церкви, как истинный ее Глава, и оживляя ее единою и тою же спасительною благодатью Св. Духа, соединяет всех членов Церкви союзом внутренним (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 85; посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 10). Ибо –

1. Передавая пред вознесением Своим Божественную Свою власть в Церкви св. Апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, Господь обещался пребывать с ними во вся дни до скончания века (Мф. 28:20), – пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить их на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И след. избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих.

2. Св. Апостол со всею ясностью говорит о Спасителе: и Того даде (Бог) Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его, исполнение исполняющего всяческая во всех (Еф.1:22–23); и далее: истинствующе в любви, да возрастим в Него всяческая, иже есть Глава Христос; из Негоже все тело составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния, по действу в мире единыя коеяждо части, возращение тела творит в создание самого себе любовию (4:15, 16).

3. Та же истина утверждается на обетовании Спасителя ниспослать на землю Всесвятого Духа, Который бы пребыл в Церкви во век (Ин. 14:16, 17), – обетовании, действительно исполнившемся в свое время (Деян. 2:2). С тех пор этот Всесвятый Дух, Дух Христов, нисходит а) на всех христианских пастырей в таинстве священства, и облекает их силою и властью, постоянно в них обитающею (2Тим. 1:14), учить, священнодействовать и пасти духовное стадо. Нисходит б) на всех верующих в таинстве крещения, где возрождает их и соделывает живыми членами таинственного тела Христова; – в таинстве миропомазания, где сообщает им силы для укрепления и постепенного возрастания в жизни духовной, а затем и во всех прочих таинствах. Нисходит в) на всех верующих, пастырей и пасомых, или справедливее – постоянно почиет на них (пока они остаются того достойными) Своими духовными дарами, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия (Ис. 11:2, 3); постоянно приносит в них (если они не противятся) Свои духовные плоды – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23) и все прочие добродетели.

4. Всего же яснее и осязательнее мы усматриваем соединение Христа с Церковью и со всеми ее членами в таинстве Евхаристии: здесь каждый христианин преискренне приобщается плоти и крови Христовой, а с ними приемлет в себя всего Христа и каждый после того может сказать, по примеру Апостола: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). От сего-то происходит совершенное единение верующих как со Христом – Главою Церкви, из Негоже все тело составы и соузы падаемо и снемлемо, растит возращение Божие (Кол. 2:19), так и между собой: ибо все они оживляются одним и тем же Духом (1Кор. 12:10), живут одним и тем же Христом, и мнози суще, подлинно, едино суть тело (1Кор. 12:12).

I. На основании доселе изложенного учения о Церкви понятие о существе ее можно выразить так: Церковь есть общество православно-верующих и крестившихся в Иисуса Христа, Им Самим основанное непосредственно и посредством св. Апостолов, Им же Самим оживляемое и ведомое к животу вечному, видимо – посредством духовных пастырей: через учение, священнодействия и управление, а вместе и невидимо – посредством вседействующей благодати Всесвятого Духа.

II. Существенные свойства Церкви исчислены в Никеоцареградском Символе, где она называется: единою, святою, соборною и апостольскою.

1. Церковь едина:

а) По своему началу и основанию. Господь Иисус желал создать только одну церковь (Мф. 16:18), и, изображая ее в притчах, говорил только об одном стаде, об одном овчем дворе (Ин. 10:16), об одном царствие небесном на земле (Мф. 13:24, 47). И Сам же, по учению апостольскому, соделался единственным основанием Церкви (1Кор. 3:11) и краеугольным камнем (Еф. 2:20).

б) По своему устройству, внешнему и внутреннему. Внешнему, вследствие которого верующие разделены на пастырей и пасомых. Первые обязаны преподавать одно и то же Божественное учение, совершать одни и те же Божественные таинства, держаться в управлении одних и тех же Божественных законов; последние обязаны принимать учение от своих пастырей, пользоваться от них освящением, покоряться их духовному управлению: отсюда неизбежно должно проистекать и между пастырями, и между всеми пасомыми единство упования и любви (Еф. 4:3, 4). Внутреннему, по которому Господь Иисус, проникая и животворя единою и тою же благодатью всех до единого верующих в Него, соединяет их в Самом Себе, как истинной Главе Церкви (Еф. 5:23), – так что верующие, при этой двойственной связи, действительно, суть едино тело и един Дух (Еф. 4;4). Но если, по слабости и злоупотреблению некоторых членов Церкви мы не видим на опыте такого совершенного единства ее, которому бы надлежало происходить из самого ее устройства: то всё еще она остается единою–

в) По своей цели. Цель эту выразил Христос Спаситель в молитве ко Отцу небесному: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут. Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17:21, 23). И соответственно тому даровал Церкви пастырей и учителей в созидание тела Христова, дондеже достигнем вcu в соединение веры (Еф. 4:12, 13). К сей-то цели, к сему-то всецелому единению верующих и между собою, и с Господом Иисусом Церковь и ведет всех своих членов.

Примеч. Несправедливо думают разделить Церковь Христову единую на две половины, на Церковь видимую и невидимую, когда Церковь сия, по самому существу своему, и видима, и невидима, есть тело и Дух (Простр. Хр. Катех. о чл. IX).

1. Церковь видима: ибо – а) состоит из видимых членов-людей, и заключает в себе не только праведников, которые для нас неведомы, но и грешников; б) имеет видимую иерархию с ее видимым устройством; в) осязаемо для внешних чувств проповедует и исповедует веру Христову, совершает священнодействия и руководствует верующих к благочестию и спасению.

2. Церковь невидима: ибо – а) имеет невидимую Главу – Самого Господа Иисуса; б) невидимо оживляется и освящает всех благодатью Святого Духа; в) имеет в своих недрах св. Божиих человеков, которых видит и знает один Господь, яко сущия Своя (2Тим. 2:19).

2. Церковь свята:

а) По своему началу и основанию: ктому несте странни и пришельцы, – писал к Ефесеям св. Апостол, – но сожители святым и приснии Богу, наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу: о Немже всяко создание составляемо растет в Церковь святую о Господе (Еф. 2:19–21).

б) По своему назначению. Явившись на земле, чтобы основать Церковь, Иисус Христос Себе предаде за ню: да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну церковь: не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф. 5:25–27); или, как говорится в другом месте: дал есть Себе за ны, да избавит ны от всякаго беззакония, и очистит Себе люди избранны, ревнители добрым делом (Тит. 2:14), да представит нас святых и непорочных и неповинных пред Собою (Кол. 1:22).

в) По своему устройству. Глава ее есть Всесвятый Господь Иисус (Евр. 7:26); в ней выну пребывает Всесвятый Дух со всеми, освящающими нас, благодатными дарами (Рим. 8:14–17); она имеете освященную от Господа иерархию – пастырей и учителей, которые прияли от Него силу к совершению святых (Еф. 4:12); преподает святое и святящее людей слово Божие (Ин. 17:17–19); совершает святые и освящающие нас таинства (Еф. 5:26 и проч.); руководствует нас к святости и благочестию своим управлением (Гал. 1:6–9; 1Кор. 11:20–22); состоит из членов, омытых банею водною и освященных (1Кор. 6:11; Евр. 10:10; Деян. 20:32), из которых, притом, одни и по жизни святы и служат постоянным храмом Св. Духа (1Кор. 6:19), а другие, хотя подвержены грехопадениям и провождают жизнь порочную, но кроме того, что призваны и обязаны быть святыми (Рим. 1:7; 1Пет. 1:15, 16), непрестанно еще призываются к тому пастырями, и действительно обретают для себя освящение в таинстве покаяния и затем в таинстве Евхаристии.

3. Церковь есть соборная, иначе кафолическая или вселенская.

а) По пространству. Она предназначена обнимать собою всех людей, где бы они ни обитали на земле. Христос Спаситель повелел св. Апостолам проповедовать Свое евангелие всей твари (Мк. 16:15), научить спасительной вере вся языки (Мф. 28:19), и распространить ее даже до последних земли (Деян. 1:8). След. для названия Церкви вселенскою в этом отношении не требуется необходимо, чтобы она действительно обнимала весь мир и всех людей до единого. Она могла распространиться только постепенно, и вот уже распространяется в продолжение XIX веков всё более и более; могла также и может иногда, по случаю ересей и притеснений от врагов, сокращаться в своих пределах: но, при всём том, всегда была и будет Церковью вселенской, по своему предназначению. Посему-то кафолическою называли Церковь еще во времена Апостолов и вообще в три первые века, хотя тогда она не была столь обширной, какой явилась в IV, V и в последующие столетия, когда св. отцы, именуя ее кафолическою, указывали уже на ее повсеместность. Так, кафолической называется она еще у св. Игнатия Богоносца: «где Христос Иисус, там и кафолическая Церковь».

б) По времени. Церковь предназначена приводить к вере во Христа всех людей и существовать до скончания века. Это следует из того, что Господь, посылая Апостолов и их преемников проповедовать евангелие всей твари, обещался пребыть с ними для сего до скончания века (Мф. 28:20), обещался также ниспослать им Духа Святого, который будет с ними в век (Ин. 14:16); еще – из слов св. Павла, что таинство Евхаристии имеет совершаться в Церкви, дондеже Господь паки приидет на землю (1Кор. 11:26). В сем смысле Церковь обыкновенно называется неоскудеваемою, на основании слов Спасителя: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ее (Мф. 16:18).

в) По своему устройству. Учение Церкви может быть принято всеми людьми, образованными и необразованными, где бы и когда бы они ни обитали, – не будучи связано, подобно верам языческим и даже самой иудейской, ни с каким гражданским устройством (Ин. 18:36), и след. ни с каким определенным местом и временем. Богослужение Церкви также может быть совершаемо, по предсказанию Господа, не в Иерусалиме только, но повсюду (Ин. 4:21), и быть внятным и назидательным для всех. Иерархическая в ней власть отнюдь не усвоена, как было в Церкви Иудейской, одному определенному колену определенного народа, а может сообщаться от одной частной церкви другой, от одних иерархов другим, из рода в род до скончания века. Спасительная благодать Святого Духа, сообщаемая Церковью людям, сильна освящать и спасать всех самых закоренелых грешников.

Примеч. Важнейшее преимущество соборной или кафолической Церкви есть ее непогрешимостъ в делах веры. Но об этой непогрешимости обстоятельно сказано «в Богословии Основном», в трактате о Церкви, как хранительнице и истолковательнице Божественного Откровения.

4. Церковь есть апостольская:

а) По своему началу. Апостолы первые прияли власть распространять христианскую веру, и, проповедуя ее повсюду (Мк. 16:20), основали много частных церквей: иерусалимскую (Деян. 2:22; 4:4), антиохийскую (Деян. 28:16), коринфскую (18:1) и другие, которые соделались потом матерями для всех последующих частных церквей и доныне существующих. Посему-то, по выражению слова Божия, хотя краеугольный камень Церкви есть Сам Господь; но она наздана и на основании Апостол (Еф. 2:20), и стена сего таинственного града Божия имеет оснований дванадесять, на коих начертаны имена дванадесяти Апостолов Агнчих (Ап. 21:14).

б) По своему устройству. Иерархия Церкви ведет свое начало от самих Апостолов через непрерывное преемство епископов, истинных преемников апостольских; учение свое она заимствуете из писания и преданий апостольских, сохраняемых ею во всей целости и неприкосновенности; совершает Богослужение, последуя во всём этим же самым писаниям и преданиям апостольским; правит верующими, по правилам св. Апостолов и другим их преданиям, в ней сохраняющимся.

Необходимое следствие, вытекающее из всего учения о Церкви Христовой, состоит в том, что вне этой Церкви для человека спасения нет. Ибо для освящения и спасения человека, с его стороны, требуется:

1. Вера во Иисуса Христа, примирившего нас с Богом: несть бо иного имене под небесем даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян. 4:12).

Но истинное учение Христово и о Христе, без всякого повреждения, сохраняется и проповедуется только в Его истинной, православно-кафолической Церкви, а без такого учения не может быть истинной или православной и наша вера (Рим. 10:17).

2. Участие в св. таинствах, через которые подаются нам вся Божественныя силы, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3). Ибо сказано: аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия (Ин. 3:3); аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни nиеme крове Его, живота не имати в себе (Ин. 6:53) и проч. Но и Богоучрежденные таинства и надлежащее совершение их пастырями Церкви существуют только в истинной Христовой Церкви.

3. Наконец, добрая, благочестивая жизнь, как видно из слов Спасителя: не всяк глаголяй Ми, Господи Господи, внидет в Царствие небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже естъ на небесех (Мф. 7:21); аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19:17). Но для успеха в благочестивой жизни слабый человек имеет нужду в надежном духовном руководительстве, а еще чаще нуждается в очищении себя от грехов, им совершаемых и примирении себя с Богом. А такое надежное руководительство, вместе с Божественным правом отпущать людям грехи, существует также только в Церкви Христовой.

Посему-то Спаситель сказал: аще кто Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17). И св. Апостолы называют еретиков учителями лживыми, иже вносят ереси погибели…, приводяще себе скору погибель (2Пет. 2:1), прельстителями, им же мрак тьмы во веки блюдется (Иуд. 13), людьми самоосужденными (Тит. 3:11). Так же учили и св. отцы, например – а) св. Ириней: «в ней (в Церкви) для целого мирa показан один путь ко спасению; ибо ей вверен свет Божий и Божия премудрость, через которую она спасает всех людей»; б) св. Kuприaн: «не имеющий Матери Церкви, не может иметь Отцем своим Бога. Если бы кто-нибудь спасся из находившихся вне ковчега Ноева; то и находящийся вне Церкви мог бы также спастись. Господь в научение наше говорит: иже несть со Мною, на Мя есть, и иже не собирает со Мною, расточает (Мф. 12:30)».

1. «Таинство есть священное действие, которое под видимым образом сообщает душе верующаго невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, чрез Котораго всякий из верующих получает Божественную благодать» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 99). След. существо таинств Церковь полагает в том, что это суть священнодействия, действительно сообщающие верующему благодать Божию, что они «не суть только знаки обетований Божиих, а суть орудия, которыя необходимо действуют благодатию на приступающих к оным» (Посл. вост. патриарх. о прав. вере чл. 15). А существенными принадлежностями каждого из таинств – считает: а) Божественное установление таинства; б) какой-либо видимый или чувствам подлежащий образ, и в) сообщение таинством невидимой благодати душе верующего.

2. «Таинств седмь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение. В крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную; в миропомазании получает благодать возвращающую и укрепляющую; в причащении питается духовно; в покаянии врачуется от болезней духовных, то есть, от грехов; в священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств; в браке получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей; в елеосвящении врачуется от болезней телесных, посредством исцеления от духовных» (Простр. Хр. Катех. о чл. 10). «Ни менее, ни более сего числа таинств в Церкви не имеем» (Посл. восточ. патриарх. о прав. вере чл. 15).

1. Крещение занимает первое место в ряду семи таинств православной Церкви, потому что оно служит для людей как бы дверью в саму Церковь, по слову Спасителя: аще кто не родится водою и духом, не может внити во Царствие Божие, т.е. в царство благодати, а за тем в царство славы (Ин. 3:5), – и след. служит вместе дверью ко всем другим таинствам, которые сохраняются и законно совершаются только в Церкви.

2. Под именем крещения разумеется такое таинство, в котором человек грешник, родившийся с наследственной от прародителей порчей, вновь рождается водой и духом (Ин. 3:5); или раздельнее – такое таинство, в котором грешник, оглашенный верой Христовой, при троекратном погружении его в воду, во имя Отца и Сына и Св. Духа, очищается благодатью Божиею от всякого греха и соделывается новым человеком, оправданным и освященным (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 102).

Божественное установление таинства крещения несомненно. Господь установил это таинство по воскресении Своем, когда, искупив нас Своей бесценной кровью и стяжав ею право раздавать верующим дары Св. Духа (Ин. 7:39; 2Пет. 1:3; 1Кор. 1:4), торжественно сказал ученикам Своим: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века (Мф. 28:18–20); иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16; снес. Посл. вост. Патр. о пр. вере чл. 15). С этих пор св. Апостолы, как только сами облеклись силою свыше (Лк. 24:49), начали постоянно совершать таинство крещения и очищать, возрождать в нем верующих благодатью Св. Духа: покайтеся, – сказал св. Апостол Петр в тот же день Иудеям, внимавшим его проповеди, – и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян. 2:38). И действительно, тогда же крестилось и приложилось к Церкви Христовой около трех тысяч (2:41). Вскоре св. Филипп крестил евнуха (Деян. 8:38), св. Петр – Корнилия сотника с его семейством и другими (10:47, 48), св. Павел – Лидию (16:15), стража темничного с его домашними (16:33), Криспа со всем его домом и многих из Коринфян (18:8), неких учеников в Ефесе, крестившихся прежде крещением Иоанновым (19:1–5) и т.д. От св. Апостолов прияла таинство крещения св. Церковь, которая с того времени неизменно совершала и совершает это таинство для всякого, кто только желает соделаться ее чадом и в ней достигнуть вечного спасения.

Видимую сторону собственно таинства крещения (которая со всеми обстоятельствами изображена в чинопоследовании этого таинства) составляет троекратное погружение крещаемого в воду, с произнесением слов: «крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Простр. Хр. Катех. о крещении). Здесь, в частности, различаются: а) вещество таинства – вода, б) действие при самом совершении таинства – троекратное погружение крещаемого в воду, и в) слова, произносимые во время этого действия.

1. Веществом для таинства крещения должна быть вода, чистая, естественная (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 103). Ибо на это вещество для крещения указал Сам Спаситель словами: аще кто не родится водою и духом, не может внити во царствие Божие (Ин. 3:5). В воде совершали крещение св. Апостолы: якоже идяху путем, свидетельствует книга Деяний апостольских о св. Филиппе и каженике, приидоша на некую воду; и рече каженик: се вода; что возбраняет ми креститися?.. И повеле стати колеснице, и снидоста оба на воду, Филипп же и каженик: и крести его (8:36, 38).

2. Крещение должно быть совершаемо через троекратное погружение крещаемого в воду. Через троекратное: во имя трех Лиц Пресв. Троицы (Мф. 28:19); по правилу св. Апостолов (прав. 50) и св. вселенских Соборов (II всел. прав. 7). – Через погружение: потому что – а) через погружение крестился Сам Христос от Иоанна (Мф. 3:16; снес. Мк. 1:5; Ин. 3:23); б) через погружение крестили св. Апостолы (Деян. 8:37, 38); в) крещение представляется в Писании точным подобием всемирного потопа, егоже воображение (ἀντίτυπον), по словам св. Петра, ныне и нас спасает крещение (1Пет. 3:19–21); банею водною, в которой Господь очищает нас (Еф. 5:26; Тит. 3:5), и как бы гробом, в котором мы спогребаемся Христу в смерть (Рим. 6:4; снес. Кол. 2:12), – все такие названия, которым только тогда будет соответствовать это таинство, когда будет совершаемо через погружение. Что же касается до окропления и обливания, как обыкновенно совершается ныне крещение в церкви западной: то в древности этот образ совершения таинства допускался только в виде исключения из правила, в случаях крайности, преимущественно для тяжких больных, возлежавших на одре (для так называвшихся клиников от κλίνη, одр), которых нельзя было крестить через погружение. А потому и православная Церковь доныне, хотя также допускает обливание или окропление при совершении крещения, как не уничтожающие силы таинства, но допускает только в крайних случаях – в виде исключения из общего правила.

3. Крещение должно быть совершаемо во имя Пресв. Троицы, с произнесением слов: «крещается раб Божий... во имя Отца и Сына и Св. Духа». Ибо во имя Отца и Сына и Святаго Духа заповедал крестить все языки Сам Господь Спаситель (Мф. 28:19). И вследствие столь ясной и определенной заповеди так, а не иначе, св. Церковь совершала крещение с самого своего начала. Об этом свидетельствуют правила апостольские: «аще кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во имя Отца и Сына и Св. Духа, да будет извержен» (прав. 49).

I. Но в то самое время, когда оглашенный св. верою видимо погружаем бывает в водах крещения, с произнесением слов: «крещается раб Божий... во имя Отца и Сына и Св. Духа», благодать Божия невидимо действует на всё существо крещаемого, и –

1. Возрождает его, или воссозидает, как засвидетельствовал Сам Христос Спаситель в беседе с Никодимом: Отвеща Иисус, и рече ему: аминь аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия. Глагола к Нему Никодим: како может человек родитися стар сый? еда может второе внити во утробу матере своея, и родитися? Отвеща Иисус: аминь аминь глаголю тебе, аще кто не родится водою и духом, не может внити во Царствие Божие. Рожденное от плоти, плоть есть: и рожденное от духа, Дух есть (Ин. 3:3–6). Почему и св. Павел называет крещение банею пакибытия – παλιγγενεσίας (Тит. 3:5).

2. Очищает от всякого греха, оправдывает и освящает. Это видно – а) из той же беседы Спасителя с Никодимом, где ясно выражается, что как до крещения мы бываем плотью, будучи рождены от плоти, т.е. имеем от самих своих родителей наследственную греховную нечистоту, препятствующую нам войти в Царствие Божие: так точно в таинстве крещения, родившись от Духа, мы становимся духом, и, значит, чистыми от прародительского греха, вследствие чего и входим в Царствие Божие. Видно – б) из слов св. Апостола Петра: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов (Деян. 2:38); в) наконец, из свидетельства св. Апостола Павла: и сими (грешниками) нецыи бесте: но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11). Таким образом крещение уничтожает все грехи: в младенцах первородный, а в возрастных и первородный и произвольные, и возвращает человеку ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 103; снес. Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 16).

3. Соделывает чадом Божиим и членом тела Христова – Церкви. Вси бо вы, – говорит св. Апостол Христианам, – сынове Божии есте верою о Христе Иисусе: Елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся... вси бо вы едино есте о Христе Иисусе (Гал. 3:26, 27, 28). И в другом месте: ибо единем Духом мы вси во едино тело крестихомся, аще Иудеи, аще Еллини, или раби, или свободни: и вси единем Духом напоихомся (1Кор. 12:13).

4. Спасает от вечных наказаний за грехи и соделывает наследниками вечной жизни. Иже веру имет, – сказал Спаситель, – и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16:16).

Все эти действия благодати в таинстве крещения нераздельны между собою. Возрождая человека, она тем самым очищает его от всякого греха, оправдывает и освящает. Очищая от грехов, тем самым спасает от вечных наказаний за грехи. А оправдывая пред Богом и освящая, тем самым соделывает чадом Божиим, членом тела Христова и наследником жизни вечной.

II. Вследствие таких действий, производимых таинством крещения в душах верующих, православная Церковь, последуя Слову Божьему (Еф. 4:6), научает нас исповедовать «едино крещение», едино в том смысле, что крещение преподается каждому человеку только однажды, и если совершено правильно, ни для кого повторяться не может (Простр. Хр. Катех. о крещ.). Ибо таинство это в собственном смысле раждает нас в жизнь духовную (Ин. 3:5). Но как для жизни естественной каждый человек может родиться только однажды, так точно – и для жизни духовной; как при естественном рождении каждый из нас получает от природы определенный вид, образ, остающейся с нами навсегда, так точно и при духовном нашем рождении, таинство крещения полагает на каждого неизгладимую печать, которая остается на крестившемся всегда, хотя бы он после крещения наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры (Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 16). Посему-то все, даже крещенные еретиками, если только были крещены правильно во имя Пресв. Троицы, по древним правилам церковным (I всел. Соб. прав. 8; II всел. 7; VI всел. 95), не были перекрещиваемы вновь, когда они приходили к православной Церкви, и не перекрещиваются ныне, – а были присоединяемы и присоединяются к ней через возложение рук, или через таинство миропомазания (Карфаг. прав. 68; Лаод. 7). Вновь же было преподаваемо крещение и преподается только тем, которые крещены прежде неправильно, не во имя Пресв. Троицы, не по Господню установлению, и которые след. вовсе не сподобились благодати этого таинства (Лаод. 8; II всел. прав. 7; IV всел. пр. 95).

I. Необходимость таинства крещения для всех –

1. Засвидетельствовал Сам Христос Спаситель, когда сказал: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин. 3:5). Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры. осужден будет (Мк. 16:16).

2. Засвидетельствовали св. Апостолы. Св. Петр, после того, как многие из слышавших его первую проповедь умилились сердцем и вопрошали его и прочих Апостолов: что сотворим, мужие бpamиe? отвечал: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян. 2:37, 38). И вообще считал крещение столько необходимым для всякого, что преподавал его даже тем, которые до крещения удостоились получить дары Св. Духа (Деян. 10:45–48).

II. Если же, таким образом, крещение необходимо для всех людей, как единственная дверь в Царствие Божие: то это таинство должно быть преподаваемо не только взрослым людям, но и младенцам, вопреки лжеучению некоторых сектантов (анабаптистов и друг.) Ибо –

1. И младенцы способны к Царствию Божиему, к освящению от Духа Святого. Оставите детей, – говорил Спаситель ученикам Своим, – и не возбраняйте им npиumu ко Мне: таковых бо есть Царство небесное (Мф. 19:14). Бывали случаи, когда Бог освящал и исполнял младенцев Духом Святым еще от чрева матери, например Иеремию (Иep. 1:5), Иоанна Предтечу (Лк. 1:15, 41).

2. И младенцы не чужды прародительского греха, и не иначе могут очиститься от него и войти в Царствие Божие, как только через крещение. Известно изречение Спасителя: аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие. Рожденное от плоти плоть есть (Ин. 3:5; снес. Рим. 5:12, 18).

3. В Ветхом Завете обрезание, через которое Израильтяне вступали в завет с Богом, совершаемо было, по повелению Его, и над младенцами (Быт. 17:12). Но обрезание ветхозаветное было прообразом таинства крещения, через которое мы вступаем в завет с Богом в Новом Завете (Кол. 2:11, 12; Гал. 3:26–29). След. если в Ветхом Завете Сам Бог признавал и младенцев способными ко вступлению в завет с Ним: то почему же лишать их этого блага в Новом Завете?

4. Св. Апостолы иногда крестили целые семейства, например, дом Лидии (Деян. 16:14, 15), дом Стефанинов (1Кор. 1:16), и весь дом некоего стража (Деян. 16:30–39). Но никто не может доказать, чтобы в этих семействах были одни только взрослые, и вовсе не было детей младенцев, ни того, чтобы дети, ежели были, оставлены были без крещения.

III. Впрочем, как ни необходимо таинство крещения для всех людей, младенцев, и взрослых, но бывают случаи особенные, когда оно, по верованию православной Церкви, может быть заменяемо другим, чрезвычайным крещением, – крещением кровью или мученичеством⁵. Это тогда, когда кто либо, еще не успев креститься водою и Духом, подвергается гонениям за веру Христову, проливает за нее кровь свою и вкушает самую смерть (Мф. 20:22, 23). Чтобы понять силу и действенность этого чрезвычайного способа крещения, припомним – а) слова Спасителя: всяк иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех (Мф. 10:32); б) другие слова: иже aще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и евангелия, той спасет ю (Мк. 8:35); блажени изгнаны правды ради: яко тех есть Царствие небесное (Мф. 5:10); в) наконец, третьи слова: отпущаются греcu ея (жены грешницы) мнози, яко возлюби много (Лк. 7:47); любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим (Ин. 14:21); больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя. Вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам (15:13, 14). А, во время крещения кровью, мученики действительно исповедуют Христа пред человеки, погубляют душу или жизнь свою ради Его и евангелия, терпят гонение правды ради, и свидетельствуют самую полную и величайшую любовь к Нему, – любовь до смерти.

I. Власть совершать таинство крещения, преподанная в начале Спасителем св. Апостолам (Мф. 28:19), издревле была усвояема и усвояется в Церкви только преемникам Апостолов – епископам, а через них и пресвитерам. Это видно из правил апостольских, в которых, где ни упоминается о совершителях таинства крещения, везде именуется только епископ и пресвитер, например: «аще кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению ... да будет извержен» (прав. 49), или: «аще кто, епископ, или пресвитер, совершит не три погружения ... да будет извержен» (прав. 50). Диаконам дозволялось иногда крестить, по примеру св. Филиппа-диакона (Деян. 6:5; 8:12, 13, 38); но дозволялось только в случаях крайней нужды, за отсутствием епископа и пресвитера. А самим диаконам право крестить никогда не принадлежало: «Диакон не совершает крещения», – говорится в Постановлениях Апостольских (кн. 8, гл. 28). Равным образом, в случаях крайней нужды, дозволялось крестить и мирянам, как и ныне дозволяется (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 102; Посл. восточ. патр. о прав. вере чл. 16), не только мужчинам, но и женщинам. Впрочем, если младенец, крещенный по нужде, мирянином, через погружение во имя Пресв. Троицы, останется жив, правила Церкви требуют, чтобы над этим младенцем выполнен был Священником весь остальной чин крещения, кроме того, что уже было совершено (см. Евхолог. или Требник, изд. Киев. 1651, стр. 40).

II. От тех, которые приступают к таинству крещения, если они взрослые, требуются:

1. Вера. Это можно видеть из самой заповеди Спасителя Апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их (Мф. 28:19); шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет (Мк. 16:16). Посему Апостолы прежде всего старались везде научить людей вере, и потом одним только уверовавшим преподавали крещение. Так, по сошествии Св. Духа на Апостолов, св. Петр сперва предложил поучение собравшимся людям, и те, иже любезно прияша слово его, крестишася (Деян. 2:41). Так и при обращении каженика, св. Филипп сперва отверз уста своя и благовести ему Иисуса, а потом сказал: аще веруеши от всего сердца твоего, мощно ти есть креститися, и, по исповедании кажеником веры, действительно, крестил его (8:35–38).

2. Покаяние. Покайтеся, – говорил св. Апостол Петр слышавшим его проповедь, – и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян. 2:38).

Что же касается до младенцев, которые сами не способны еще ни иметь, ни свидетельствовать своей веры и покаяния пред крещением: то они крещаются по вере родителей и восприемников, которые от лица их произносят и исповедание веры, и отречение от диавола и всех дел его, обязываясь вместе пред Церковью воспитать крещаемых детей в вере и благочестии, когда они будут приходить в возраст (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 103; Простр. Хр. Катех. о крещении). Этот обычай Церкви св. Дионисий Ареопагит производит прямо от Апостолов: «Божественным нашим наставникам, – говорит он, – изволися (ἔδοξεν) допускать к крещению и младенцев под тем священным условием, чтобы естественные родители дитяти поручали его кому-либо из верующих, который бы хорошо наставил его в предметах Божественных, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше (θεῶς), и как страж его вечного спасения. Этого-то человека, когда он даст обещание руководить отрока в благочестивой жизни, заставляет иерарх произносить отречения и свящ. исповедание» (о Церк. иерарх. VII, 3, § 11).

1. Через крещение мы рождаемся в жизнь духовную, и чистыми от всякого греха, оправданными и освященными вступаем в благодатное Царство Христово. Но как в жизни естественной человек, едва только родится в мир, уже имеет нужду в воздухе, свете и других внешних пособиях и силах, для поддержания своего бытия, для постепенного укрепления себя и возрастания: так точно и в духовной жизни, вдруг по рождении человека свыше, ему необходимы благодатные силы Духа Святого, которые бы служили для него и духовным воздухом, и светом, и при пособии которых он мог бы не только поддерживать свою новую жизнь, но и постепенно укрепляться в ней и возрастать. Эти-то Божественные силы, яже к животу и благочестию (2Пет. 1:3), и подаются каждому, возродившемуся в крещении, через другое таинство Церкви, через таинство миропомазания. Почему Церковь православная издревле соблюдает обычай преподавать это таинство непосредственно после крещения и даже в связи с ним, так что миропомазание в ряду других таинств Церковных, по порядку совершения их, занимает второе место.

2. Миропомазание есть такое таинство, через которое преподается крестившемуся Дух Святой, или, полнее и раздельнее, сообщаются христианину, при помазании частей тела его освященным миром, с произнесением слов: «Печать дара Духа Святого», благодатные силы, необходимые для укрепления и возрастания его в жизни духовной.

Хотя миропомазание издревле совершается в православной Церкви в связи с крещением, непосредственно после него: тем не менее миропомазание есть особое Богоустановленное таинство, отдельное от крещения. В этом убеждаемся и из Св. Писания, и из св. Предания.

1. Евангельская История свидетельствует, что Христос-Спаситель имел намерение и обетовал даровать верующим в Него Духа Святого. В последний день великий праздника, – говорит св. Иоанн Богослов, – стояше Иисус, и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писаниe, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующие во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин. 7:37–39). Здесь, очевидно, речь о таких дарах Духа Святого, которые предлагаются, и след. необходимы вообще верующим в Господа Иисуса, а не о дарованиях чрезвычайных, которые сообщаются только некоторым из верующих для особых целей (1Кор. 12:29 и дал.), хотя и не упоминается, через какое видимое посредство будут преподаваемы всем верующим необходимые дары Св. Духа.

2. Книга Деяний Апостольских повествует, что Апостолы, после того, как Иисус Христос был уже прославлен, действительно, преподавали верующим в Него Духа Святого, и преподавали именно через возложение рук. Таков, например, был случай следующий: слышавше, иже во Иерусалиме, Апостоли, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоаннa. Иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго. Еще бо ни на единаго их бе пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса. Тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян. 8:14–17). Отсюда совершенно ясно: а) что Духа Святого Апостолы преподавали верующим не через крещение (в котором верующие только возрождаются или воссозидаются от Духа), а через возложение рук на крестившихся; б) что через это возложение Апостолы преподавали верующим дары Духа Святого, необходимые всем, приявшим крещение, а не дарования чрезвычайные, сообщаемые только некоторым; в) что это возложение рук, соединенное с молитвою к Богу о ниспослании на крестившихся Св. Духа, составляло особенное тайнодействие, отдельное от крещения; г) наконец, что это таинство, отдельное от крещения, имеет Божественное установление: потому что Апостолы во всех своих словах и действиях при распространении Евангельского учения были вдохновляемы Духом Святым, Который наставлял их на всякую истину и воспоминал им всё, что заповедал им Господь Иисус (Ин. 14:26; 16:13).

3. Наконец, сами св. Апостолы в посланиях своих, которые явились после книги их Деяний, напоминая верующим о приятии ими даров Св. Духа, наставляющего их в истинах веры и утверждающего в благочестии, выражаются, что они прияли эти дары именно через помазание. И вы помазание имати от Святаго, и весте вся, – писал св. Апостол Иоанн, – и вы еже помазание npияcme от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем (1Ин. 2:20, 27). Равным образом и св. Павел говорит: извествуяй (βεβαιῶν, утверждающий) нас с вами во Христа, и помазавый (χρίσας) нас, Бог, Иже и запечатле (σφραγισάμενος) нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор. 1:21, 22). Нельзя отвергать, что Апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии таинства, через которое преподается Дух Святой; но с другой стороны естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребили слова заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого; и нельзя не приметить, что Апостолы даже прямо указывают на это внешнее действие: и вы еже помазание приясте ... помазавый нас Бог..., Иже и запечатле ... Если же так; то следует заключить одно из двух: или св. Апостолы, преподавая верующим Духа Святого через возложение рук, вместе с тем и нераздельно употребляли и другой видимый знак – помазание, о котором только умолчано в книге Деяний Апостольских; или, что гораздо вероятнее, совершая первоначально таинство через возложение рук, сами же св. Апостолы вскоре заменили этот видимый знак, по наставлению от Духа истины, другим видимым священнодействием – миропомазанием крестившихся. Но в том и другом случае следует, что употребление мира в этом таинстве имеет происхождение Божественное.

4. Св. отцы и учители Церкви не оставляют ни малейшего сомнения в действительности и Божественном происхождении рассматриваемого таинства. Таковы –

Св. Дионисий Ареопагит: Изложив священнодействие таинства Евхаристии, он ясно говорит: «есть и другое, равносильное сему (т.е. Евхаристии) священнодействие, которое наставники наши (т.е. Апостолы) именуют таинством мира»; затем подробно раскрывает, как совершается само освящение мира, как преподается миропомазание крестившимся, какие имеет действия в них, и замечает: «это совершительное помазание миром преподает удостоившемуся святейшаго таинства возрождения – излияние Богоначальнаго Духа» (о Церк. Иерарх. гл. IV, 1. 11).

Св. Киприан: В одном из писем своих он говорит: «крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы приняв хрисму, т.е. помазание, он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову». В другом письме, доказывая, что недостаточно возлагать только руки на еретиков, обращающихся в недра Церкви, но надобно их крестить, пишет: «ибо тогда только они могут вполне освятиться и соделаться сынами Божиими, если возродятся тем и другим таинством (si utroque sacramento nascantur), – т.e. не только отделяет руковозложение или миропомазание от крещения, но равно называет то и другое таинством.

Видимая сторона таинства миропомазания состоит в том, что крестившимся, по молитве к Богу о ниспослании на них Св. Духа, крестообразно помазываются разные части тела освященным миром, с произнесением слов: печать дара Духа Святаго. Итак здесь, в частности, различаются:

1. Молитва к Богу о ниспослании на крестившихся Св. Духа, предваряющая самое миропомазание. Эта молитва доныне произносится в Церкви, по примеру св. Апостолов Петра и Иоанна, которые, будучи отправлены в Самарию для низведения на крестившихся Св. Духа, пред самым совершением тайнодействия, помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго (Деян. 8:15).

2. Вещество употребляемое для совершения этого таинства – освященное миро. Употребление мира при совершении таинства миропомазания, несомненно, ведет свое начало от самих Апостолов. Ибо – а) на это есть ясные намеки в Св. Писании, нами уже рассмотренные (1Ин. 2:20; 2Кор. 1:21, 22); б) преемники Апостолов, принявшие от них такие строгие завещания хранить и устные и письменные их предания (1Тим. 6:20; 2Сол. 2:15), никак не осмелились бы допустить самовольно перемену в таком важном деле, каково совершение таинства, и вместо возложения рук избрать новый видимый знак для низведения на верующих даров Св. Духа. Наконец в) св. Дионисий Ареопагит, как мы видели, говорит, что сами св. Апостолы назвали это таинство таинством мира, и след. сами ввели употребление мира.

Примеч. Почему же угодно было Апостолам, или, точнее, Духу Святому, заменить возложение рук, которое употребляли они первоначально, действием миропомазания, об этом – так как нам ничего не открыто, можем составлять только гадания. Из книги Деяний Апостольских видно, что низводить на крестившихся Св. Духа, могли одни Апостолы (Деян. 8:12–18): это и было для них удобно при самом начале христианства, когда крестившихся было еще не так много. Но вскоре, с чрезвычайным распространением св. веры, когда стали обращаться к ней во всех странах мирa, ни сами Апостолы, ни их непосредственные преемники – епископы не могли являться повсюду, чтобы вдруг по крещении, низводить на всех крестившихся, через возложение рук, Св. Духа. А потому, может быть, и изволися Святому Духу, обитавшему в Апостолах, заменить возложение рук апостольских на крестившихся другим, более удобным, действием миропомазания, – так, чтобы освящение мира было совершаемо самими Апостолами и после них преемниками их – епископами, а помазание освященным миром крестившихся предоставлено было и всем пресвитерам. Именно же миро, а не другое вещество могло быть избрано в этом случае потому, что и в Ветхом Завете помазание миром употребляемо было, как видимое средство для низведения на людей даров Св. Духа (Исх. 28:41; 1Цар. 16:13; 3Цар. 1:39; 19:16).

3. Самое действие таинства – крестообразное помазание известных частей тела освященным миром. Так совершалось это действие издревле. Об обычае помазывать св. миром крестообразно ясно упоминают св. Амвросий и блаж. Августин. О помазании св. миром чела, ушей, ноздрей и персей подробно говорит св. Кирилл Иерусалимский. О помазании чела, глаз, ушей, ноздрей и уст свидетельствуют второй и шестой вселенские Соборы. О помазании вообще чувств и членов тела говорит св. Ефрем Сирин. Таким образом запечатлеваются св. миром все главнейшие части тела человека, как органы всех сил и способностей его души, и совокупно укрепляются благодатными силами обе части его состава. Замечательно, что и в древних обществах неправославных, существующих на востоке, как то: у Яковитов, Коптов и Армян, совершается миропомазание не на одном только челе, как поступает ныне церковь римская, но и на других частях человеческого тела.

4. Слова, произносимые при помазании св. миром известных частей тела: печать дара Духа Святого. Эти слова видимо заимствованы из известного изречения св. Апостола (2Кор. 1:21, 22) и употребляются в Церкви при совершении таинства миропомазания издревле. В седьмом правиле второго вселенского Собора читаем: «присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков приемлем по следующему чиноположению и обычаю... Приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя св. миром, во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их, глаголем: печать дара Духа Святаго». Отцы не говорят: мы определяем или повелеваем произносить при миропомазании слова: печать дара Духа Святаго, а только приводят их, как общеизвестные и давно уже употреблявшиеся при совершении этого таинства, по чиноположению и обычаю.

I. Главное невидимое действие таинства миропомазания состоит в том, что оно сообщает верующим Св. Духа. В крещении мы только очищаемся от грехов и возрождаемся силою Св. Духа: через миропомазание преподается нам Дух Святый со всеми Его благодатными дарами, необходимыми для жизни духовной (Прав. Испов, ч. 1, отв. на вопр. 105). Это совершенно ясно из повествования св. Луки: слышавше, иже во Иepyсалиме Апостолы, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна. Иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго. Еще бо ни на единаго их бе пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса. Тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян. 8:14–17; снес. 19:6). Но так как даров Св. Духа, в каких Он сообщается верующим через таинство миропомазания, по исчислению пророка Исаии, семь: Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия и, наконец, Дух страха Божия (Ис. 11:2, 3), из которых три преимущественно относятся к просвещению разума, а четыре – к наставлению и утверждению воли в добре (Прав. Испов. ч. 1. отв. на вопр. 73–80): то, в частности, говорится, что таинство миропомазания –

1. Сообщает нам благодать Духа, просвещающую и вразумляющую нас в истинах веры. И вы помазание имати от Святаго, и весте вся, – писал христианам св. Апостол Иоанн. – И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и, якоже научи вас, пребывайте в нем (1Ин. 2:22, 27).

2. Сообщает нам благодать Духа, утверждающую и возвращающую нас в благочестие. На это указывает св. Апостол Павел, говоря: извествуяй (βεβαιῶν, утверждающий) нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог, Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор. 1:21, 22; Еф. 4:30).

II. Так как таинство миропомазания знаменует или запечатлевает нас «печатию дара Духа Святаго» (Еф. 1:13; 4:30; 2Кор. 1:22), и так как извествуяй (утверждающий) и помазывающий нас Бог, Иже и запечатлевает нас, и дает через это таинство обручение Духа в сердца наша (2Кор. 1:22), верен пребывает: отврещися бо Себе не может (2Тим. 2:13); то таинство миропомазания, подобно таинству крещения всегда считалось и ныне считается неповторяемым (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 105). Разность только в том, что крещение, если оно совершено правильно, не повторяется ни для кого, хотя бы кто даже отрекся имени Христова, и потом обратился вновь к православной Церкви; а миропомазание для отрекшихся имени Христова повторяется в случае обращения их к православию (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 105).

Примеч. Что же касается до священнодействия, когда православная Церковь помазует св. миром благочестивейших Государей при венчании их на царство, соответственно тому, как помазываемы были цари елеем святым в Церкви ветхозаветной, по повелению Самого Бога (Пс. 88:21; 1Цар. 10:1; 15:1; 16:13), – от чего и назывались христами Его или помазанниками (1Цар. 12:3, 5; 24:7 и др.): то это не есть повторение миропомазания в смысле таинства, через которое сообщаются всем верующим благодатные силы, необходимые, собственно, в жизни духовной. Но есть только особое священнодействие сего таинства для сообщения особенных даров Св. Духа, потребных для особенного чрезвычайно важного, указываемого Самим Богом (Дан. 4:22, 29), служения царственного (Пс. 88:22–26). И прия Самуил рог со елеем, повествуется о миропомазании на царство царя Давида, и помаза его посреди бpamиu его, и ношашеся Дух Господень надо Давидом от того дне и потом (1Цар. 16:13). Известно, что не повторяется и таинство священства, однако оно имеет свои степени, и рукоположение вновь и вновь совершает священнослужителей для высших служений: так и миропомазание царей на царство есть только особая степень или особое священнодействие таинства, низводящее сугубый Дух на помазанников Божиих для их высшего служения. Самые молитвы, читаемые при этом великом священнодействии, указывают на особенные дары, каких испрашивает православная Церковь Богоизбранному Монарху. «О еже помазанием всесвятого мира прияти с небесе, – возглашает, между прочим, протодиакон, – к правлению и правосудию силу и премудрость, Господу помолимся». И первосвятитель, совершающий таинство, взывает потом: «Господи, Боже наш, Царь царствующих и Господь господствующих, иже через Самуила пророка избравый раба Своего Давида и помазавый его в царя над людом Твоим Израилевым! Сам и ныне услыши моление нас недостойных ..., и вернаго раба Твоего великаго Государя... помазати удостой елеем радования, одей его силою с высоты..., посади его на престоле правды, огради его всеоружием Святаго Твоего Духа, укрепи его мышцу..., покажи его известнаго хранителя святыя Твоея кафолическия Церкви догматов»... (см. Чин свящ. коронов. Государ.)

I. По учению православной Церкви, власть совершать таинство миропомазания принадлежит не только епископам, но и пресвитерам, с тем только различием, что первые имеют право освящать самое миро для таинства, а последние могут миропомазывать только миром, освященным от епископа (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 105). Так было издревле.

1. Издревле право освящать миро для таинства принадлежало одним епископам. Это видно из правил собора Карфагенского (318 г.), где читаем: «совершения мира да не творит пресвитер» (Пр. 6).

2. Равным образом издревле власть совершать самое таинство миропомазания была усвояема и епископам, как преемникам Апостолов, которые непосредственно совершали это таинство (Деян. 8:14–17; 19:6), и пресвитерам, как приемлющим ее, через рукоположение от епископа, вместе с властью вообще совершать все таинства, кроме одного священства. Например: в Постановлениях Апостольских говорится: «о крещении, епископ или пресвитер, мы уже прежде сказали и теперь скажем, – сперва ты помажешь святым елеем, потом крестишь водою, наконец запечатлеешь миром» (кн. VII. гл. 22).… Кроме того известно, что во всех обществах христианских – неправославных, издревле существующих на востоке, миропомазание преподается и епископами и пресвитерами.

II. Православная Церковь совершает таинство миропомазания над всеми вообще крестившимися во имя Пресв. Троицы, и притом непосредственно после их крещения (Прав. Испов. ч.1, отв. на вопр. 105). И это совершенно согласно с примером св. Апостолов. Так, св. Павел, крестив некоторых в Ефесе, тотчас же преподал им Св. Духа через таинственное возложение на них рук (Деян. 19:5, 6), и в послании к Ефесеям заповедует им не оскорблять Св. Духа, Которым они знаменались в день избавления, т.е. в самый день крещения (Еф. 4:30). Равно и другие Апостолы, как только услышали, что св. диакон Филипп крестил Самарян, которым по сану своему не мог преподать Св. Духа через возложение рук, немедленно послали в Самарию Петра и Иоанна для совершения над крестившимися этого таинства (Деян. 8:14–17).

I. Через таинство крещения мы вступаем в благодатное царство Христово чистыми, оправданными, возрожденными для жизни духовной. В таинстве миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие – пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с Самим Источником живота (Пс. 35:10). Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за крещением и миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии, чтобы, таким образом, при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не переставая, впрочем, и во всё последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству.

II. Евхаристия есть такое таинство, в котором христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другие, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр. 106).

Превосходит:

1. Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо, собственно, то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в крещении вода, в миpопомазании – св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия.

2. Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей Своей крестной смертью. Здесь же Он предлагает в снедь верным Самого Себя – собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно со своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с Самим Источником спасительной благодати.

3. Наконец – тем, что все другие таинства суть только таинства спасительно действующие на человека; а Евхаристия есть не только непостижимейшее и спасительнейшее из таинств, но вместе и жертва Богу, – жертва, которая приносится Ему за всех живущих и умерших и умилостивляет Его (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 107; Посл. восточн. патр. о правос. вере чл. 17).

Желая приготовить людей к принятию столь великого и страшного таинства, какова Евхаристия, Христос Спаситель еще задолго до установления ее благоволил изречь торжественно обетование о ней, показать ее сущность, силу, необходимость; а потом уже, когда пришло время, действительно установил это спасительное таинство.

1. Обетование о таинстве Евхаристии Господь благоволил изречь в следующих словах к Иудеям: Аз есмь хлеб животный. Отцы ваши ядоша манну в пустыни и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет. Аз есмъ хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мирa (Ин. 6:47–51). И когда Иудеи стали спорить между собою и говорили: како может сей нам дати плоть свою ясти (-52)? – Иисус снова повторил им с совершенной ясностью: аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный: и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (-53–56).

2. Установить таинство Евхаристии Господу угодно было посреди самых важных обстоятельств. Приближалась Иудейская Пасха – величайший из ветхозаветных праздников, прообразовавший собой искупительного Агнца, заколенного в предопределении Божием от сложения мирa (Ап. 13:8). Вместе с тем приближался, наконец, и час, когда Ему, Агнцу Божию, вземлющему грехи мирa (Ин. 1:29), надлежало действительно быть заклану на жертвеннике крестном. В это-то время, днем ранее того, как собирались праздновать Пасху Иудеи, Господь посылает двух учеников Своих в Иерусалим приготовить место и всё нужное для празднования Пасхи. А в самую ночь, в нюже предан бываше (1Кор. 11:23), со всеми обанадесятью приходит в Иерусалимскую горницу, приготовленную сообразно с Его волею. Здесь, возлегши с учениками Своими, Он прежде всего совершает ветхозаветную пасху (Лк. 22:15); затем умывает ноги ученикам, научая их смирению и взаимной любви (Ин. 13:3–15), снова предсказывает им о Своих приближающихся страданиях, указывает самого предателя (Мф. 26:21–25; Лк. 22:16–27) и наконец устанавливает таинство Евхаристии. Ядущим же им, – повествует св. Евангелист Матвей, – прием Иисус хлеб, и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: npиимиme, ядите: сие есть тело Мое. И npиимите чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть кровь Моя, новаго завета, яже за мнoгия изливаема во оставление грехов (26:26–28; снес. Мк. 14:22–24). Или, как пишет св. Апостол к Коринфянам: аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб и благодарив, преломи, и рече: npиuмume, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу, по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание (1Кор. 11:23–25; снес. Лк. 22:19, 20).

Обращая внимание на видимую или чувствам подлежащую сторону таинства Евхаристии, различаем: 1) вещество, употребляемое для таинства: хлеб и вино; 2) священнодействие, во время которого совершается таинство, и 3) в особенности ту важнейшую часть священнодействия, те слова, при которых бывает самое преложение хлеба и вина в тело и кровь Христову.

I. Веществом для таинства Евхаристии служит хлеб и вино. Хлеб должен быть пшеничный, чистый, квасной, а вино – виноградное, чистое, во время приношения растворяемое водой (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 107).

1. Хлеб должен быть пшеничный, какой обыкновенно употреблялся Иудеями во дни Иисуса Христа, установившего таинство Евхаристии, и какой Церковь употребляла всегда для этого таинства. Должен быть чистый как по веществу, из которого приготовляется, так и по способу приготовления: того требует само величие и святость таинства. Должен, наконец, быть квасной, а не опресночный, какой обыкновенно употребляют Латиняне для таинства Евхаристии. Ибо –

а) На квасном хлебе, а не на опресночном совершил первоначально таинство причащения сам Христос Спаситель. Неоспоримо, что Он установил это таинство прежде праздника Иудейской пасхи (Ин. 13:1); потому что на другой день был судим (Ин. 18:28), предан на смерть (19:14) и даже снят со креста (Ин. 19:31), когда Иудеи только что готовились к празднованию пасхи. След. установил в такое время, когда в домах Иудейских употреблялся еще хлеб квасной, а не опресночный. Именно, Христос установил таинство Причащения в 13-й день месяца Нисана к вечеру; а Иудеям закон предписывал начинать празднование Пасхи и затем употребление опресноков только с вечера 14-го Нисана (Исх. 12:6–8. Чис. 9:11); так что первый из семи дней опресночных, начинавшийся по пасхе, с которого Иудеи должны были изъять всякий квас из домов своих и употреблять одни опресноки, был уже 15-тый день Нисана. Что Господь установил таинство нового завета (Мк. 14:24) на новом веществе, на хлебе квасном, – в этом убеждают нас и Евангелисты, когда свидетельствуют, что Он прием именно хлеб – ἄρτον, и благословив, преломи и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое (Мф. 26:26), т.е. хлеб поднявшийся, вскисший (ἄρτος от αἴρω, поднимаю), как понимали это слово, согласно с общим употреблением, сами Апостолы и Спаситель (Мф. 16:6–11), а не хлеб безквасный, который, в отличие от квасного, обыкновенно назывался только опресноком, ἄζυμον, или если иногда и хлебом ἄρτος, то непременно опресночным – ἄζυμος (Чис. 6:19; Суд. 6:20).

б) На квасном хлебе совершаема была Евхаристия во дни Апостолов. Ибо – аа) хлеб этот постоянно называется ἄρτος-ом, а не опресноком (Деян. 2:42, 46; 20:7; 1Кор. 10:16; 11:26); бб) в Евхаристии участвовали тогда и все новообратившиеся к Христу Иудеи (Деян. 2:22, 41, 42, 46); а Иудеи, которым закон предписывал употреблять опресноки только семь дней в году и больше никогда, не согласились бы принимать таинство на опресноках по вся дни (Деян. 2:42, 46), пока Апостолами не было решено, как смотреть христианам на обрядовый закон Моисеев (Деян. гл. 15); вв) употребление опресноков предписано было Богом в законе Моисеевом, но Апостолы, определивши на иерусалимском Соборе, что именно из того закона должно остаться обязательным для христиан, и что потерять силу, не заповедали христианам употребления опресноков (Деян. 15:23–30); след. употребление их не было принято для Церкви Христовой, и должно прейти, как тень законная.

в) На квасном хлебе постоянно совершаема была в Церкви Христовой Евхаристия и во всё последующее время. Ибо вещество для таинства, как известно, обыкновенно заимствовалось из приношений народа, который, без сомнения, приносил в храмы из домов своих хлеб обыкновенный, квасной; так как он предназначался вместе и для вечери любви и для вспомоществования бедным (1Кор. 11:21, 22).

2. Другим веществом для таинства Евхаристии, вместе с хлебом пшеничным и квасным, должно быть вино, и вино виноградное. Ибо на виноградном вине совершил таинство Евхаристии Сам Христос Спаситель. Преподав ученикам Своим чашу и сказав им: пейте от нея вcu: сия бо есть кровь Моя новаго завета, Он непосредственно присовокупил: глаголю же вам, яко не имам пити отныне от сего плода лознаго, до дне того, егда е пию с вами ново во царствии Отца Моего (Мф. 26:27–29). И так как в Палестине употреблялось обыкновенное красное виноградное вино (Быт. 49:11; Втор. 32:14), и на таком, конечно, вине совершил таинство Господь Иисус: то и Церковь издревле употребляет для Евхаристии красное виноградное вино, тем более, что оно самим видом своим изображает для чувственных очей кровь Христову. Это вино предназначаемое для Евхаристии, как и хлеб, должно быть чистым, сколько возможно: того требует величие и святость таинства. Должно быть растворяемо водою: потому что – а) и Христос, как свидетельствует предание (Пост. Апост. VIII, 12), при учреждении Евхаристии употребил вино, растворенное водой, какое собственно и употреблялось в Иудее; б) и св. Церковь, последуя примеру Спасителя, всегда употребляла такое же вино, воспоминая вместе, что, во время крестных страданий Господа, из прободенного ребра Его изыде кровь и вода (Ин. 19:34; Соб. Карфаг. прав. 46; Трулл. прав. 32).

II. Священнодействие, во время которого совершается таинство Евхаристии, и без которого не может быть совершено, есть Литургия. В ней три части: первая – проскомидия или приношение, когда приготовляется вещество для таинства, так названная от обычая древних христиан приносить в храм хлеб и вино для Евхаристии; вторая – Литургия оглашенных, во время которой приготовляются к таинству христиане и позволялось присутствовать оглашенным; третья – Литургия верных, во время которой происходит совершение таинства и могут присутствовать одни только верные. Место и образ совершения Литургии во всех ее частях, подробно определены в правилах и чинопоследованиях Церкви.

III. Самое важное действие в последней части Литургии составляют – а) произнесение слов, сказанных Спасителем при установлении таинства: приимите, ядите: сие есть тело Мое...; пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя новаго завета... (Мф. 26:26–28), и потом б) призывание Св. Духа, или молитва к Богу Отцу о ниспослании Св. Духа на св. Дары, и благословение их (Простр. Христ. Катех. Об Евхар.). Из чинопоследования Литургии св. Иоанна Златоустого видно – а) что слова Спасителя: приимите, ядите..., пийте от нея вси..., произносимые священнодействующим, с указанием на св. Дары, потом призывание на св. Дары Духа Святого и самое благословение их составляют одно непрерывное и нераздельное действие; б) что означенные слова Христовы воспоминаются собственно в молитве, обращенной к Богу, и воспоминаются, как заповедь Спасителя последователям Его (1Кор. 11:23–25), и – в) на основании сей-то заповеди (воспоминающе убо сию спасительную заповедь) священнослужитель дерзает, от лица всех верующих, обращаться с молитвою к Богу Отцу о ниспослании на св. Дары Духа Святого и о преложении Им хлеба и вина в тело и кровь Христову. Таким образом, приписывая словам Господа, произнесенным Им при установлении таинства Евхаристии, всю важность, как спасительной заповеди, по которой служители алтаря дерзают и без которой никогда не осмелились бы приступать к священнодействию столь великого и страшного таинства, православно-кафолическая Церковь вместе с тем «верует и мудрствует совершатися в Божественней Литургии пресуществлению тела и крове Христовы наитием и действием св. Духа через призывание архиерейское или иерейское в словесех Богу Отцу молительных: сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым» (Чин Присяги Apxиep.; Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 107). Так и всегда веровала Церковь Христова, по преданию самих св. Апостолов. Об этом свидетельствуют ее древние Литургии, каковы: Литургия св. Апостола Иакова, брата Господня, Литургия, изложенная в Постановлениях Апостольских, и Литургия св. Василия Великого. Во всех их, как и в Литургии Златоустовой, слова Спасителя, сказанные при установлении Евхаристии, воспоминаются в молитве, обращенной к Богу, и притом с ясным прибавлением заповеди Христовой: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19), а непосредственно за тем следует призывание Духа Святого на предлежащие Дары для освящения их и преложения.

Мы веруем, что в то самое время, когда священнослужитель, совершающий, по заповеди Спасителя, таинство Евхаристии, призывая Духа Святого на предложенные Дары, благословляет их с молитвою к Богу Отцу: сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым, хлеб и вино действительно прелагаются в тело и кровь Христовы наитием Духа Святого, – так что, хотя и после сего мы видим хлеб и вино на св. трапезе, но в самом существе, невидимо для чувственных очей, это суть истинное тело и истинная кровь Господа Иисуса, только под видами хлеба и вина (Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 17). Учение православной Церкви о действительности присутствия Иисуса Христа в таинстве Евхаристии имеет непоколебимые основания как в Св. Писании, так и в Св. Предании. – Сюда относятся:

I. Слова обетования Христова о таинстве Евхаристии (Ин. 6:27–68), которые необходимо должно понимать в буквальном, а не в каком-либо переносном смысле. Ибо –

1. В буквальном смысле поняли их сами Иудеи, к которым обращена была беседа Спасителя. Когда они услышали от Него: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мирa (-51), то начали спорить между собою, недоумевая о возможности такого чуда: пряхуся же между собою Жидове, глаголюще: како может сей нам дати плоть свою ясти (-52)? Что ж бы значило это для Иудеев, если бы они поняли слова Спасителя не буквально?

2. Христос Спаситель не только ничем не показал Иудеям, что они понимают Его изречение неправильно, как поступал Он в других случаях (Ин. 3:3–5; 4:32; 8:21, 32, 39–40; 11:11; 16:19, 22; Мф. 16:6; 19:24); напротив, еще с большей силой и раздельностью продолжал Свою речь в том же самом смысле: аминь аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имати в себе. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный: и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (Ин. 6:53–55).

3. Точно так поняли эти слова и находившиеся между Идеями ученики Иисуса, вследствие чего многие из них, поражаясь мысли – вкушать плоть и кровь своего Учителя, с ропотом говорили: жестоко есть слово сие: кто может его послушати (60)? И Господь, чтобы убедить их в возможности такого чудесного вкушения, указал на другое чудо, на Свое будущее вознесение, на которое Он указывал только в редких случаях, как на самое сильное доказательство Своей Божественной власти в деле учения и истинности Своей проповеди (Ин. 1:50, 51; Мф. 26:13, 64). Ведый же Иисус в Себе, яко ропщут о сем ученицы Его, рече им: сие ли вы блазните? Аще убо узрите Сына Человеческаго восходяща, идеже бе прежде (Ин. 6:61, 62)?

Выражение «есть плоть», когда оно употребляется в переносном смысле, на языке Св. Писания всегда и везде означает: «причинять другому большое зло, наносить жестокую обиду, особенно же злословить и клеветать» (Пс. 26:2. Иов. 19:22; Мих. 3:3; Гал. 5:15), и другого значения не имеет. След. если слова обетования Христова о таинстве Евхаристии принимать в переносном смысле, – то они будут означать следующее: ядый Мою плоть, т.е. причиняющий Мне величайшее зло, имать живот вечный! И наоборот: аще не снесте плоти Сына Человеческаго, т.е. если не будете наносить Ему жестоких обид, злословить и поносить Его, живота не имати в себе! Кто не отвратится от подобного сочетания мыслей?

II. Повествование трех Евангелистов, Матфея, Марка и Луки об установлении таинства Евхаристии. Все они свидетельствуют, что Господь Иисус на последней вечери, взяв хлеб, благословил, преломил и, раздавая его ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание, – и взяв чашу с вином, и воздав пред нею хвалу Богу, подал ее ученикам, говоря: пийте от нея вcu: сие бо есть кровь Моя новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов (Мф. 26:26; Мк. 14:22; Лк. 22:19). Отступать и здесь от буквального смысла слов Спасителя, в которых Он с такой ясностью свидетельствует, что под видами хлеба и вина в таинстве Евхаристии преподаются Его истинное тело и Его истинная кровь, нет ни малейшего основания; напротив, всё заставляет принимать их в смысле буквальном. И –

1. Достоинство Самого Спасителя. Допустить, что Господь, говоря ученикам Своим: сие есть тело Мое и сия есть кровь Моя..., хотел собственно выразить мысль: «это есть символ или знак Моего тела, и это есть символ Моей крови», значит допустить вместе, что Он неточностью Своего выражения ввел в заблуждение и Апостолов, и через них всю Церковь.

2. Обстоятельства, посреди которых Христос произнес эти слова. Он произнес их пред одними избранными учениками Своими, которые удостоились от Него слышать: вы друзи Ми есте (Ин. 15:14, 15); произнес в то время, когда по сознанию самих учеников, Он уже ни о чем не беседовал в притчах, а глаголал прямо, не обинуяся (Ин. 16:29); произнес в последние часы пред Своими страданиями и смертью.

3. Отношение этих слов Спасителя к тем, какие произнес Моисей при утверждении Ветхого Завета. Установляя великое таинство в знамение и утверждение Нового Завета между Богом и новым Израилем, Господь Иисус, преподавая ученикам Своим чашу, сказал: сия есть кровь Моя новаго завета, подобно тому, как и Моисей в утверждение Ветхого Завета между Богом и народом израильским, взяв кровь и окропляя ею народ, говорил: сия есть кровь завета, егоже завеща к вам Бог (Евр. 9:20; Исх. 24:8). Но Моисей несомненно проливал тогда действительную кровь тельчую (Исх. 24:5), которая прообразовала искупительную кровь Агнца, закланного за грехи мирa на жертвеннике крестном. След, и Иисус Христос преподал ученикам в чаше завета истинную, действительную кровь Свою.

III. Учение о таинстве Евхаристии всех вселенских Соборов. Так на первом вселенском Соборе присутствовавшие отцы исповедали: «на Божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на свящ. трапезе лежит Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29), приносимый в жертву священниками, и, истинно приемля честное тело и кровь Его, должны веровать, что это знамения нашего воскресения». Отцы седьмого вселенского Собора, в обличение еретиков, свидетельствовали: «никто из труб Духа, т.е. св. Апостолов и достославных отцев наших, безкровную жертву нашу, совершающуюся в воспоминание страдания Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом (εἰκόνα) тела Его. Ибо они не принимали от Господа так говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имати в себе; также ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем и еще: приимите, ядите, сие есть тело Мое.., а не сказал Христос: приимите, ядите образ тела Моего... Итак ясно, что ни Господь, ни Апостолы, ни отцы бескровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим телом и самою кровью (ἀλλὰ αὐτὸ σῶμα καὶ αὐτὸ αἶμα). И хотя прежде нежели совершится освящение, некоторым из св. отцов казалось благочестивым называть сии вместообразными (ἀντίτυπα), но по освящении они суть тело и кровь Христовы, и так веруются».

На основании доселе изложенного учения о действительности присутствия Иисуса Христа в таинстве Евхаристии определяются самый образ и следствия Его присутствия. И –

I. Если это присутствие, как мы видели, состоит в том, что по освящении св. Даров, в Евхаристии находятся и преподаются верующим уже не хлеб и вино, а истинное тело и истинная кровь Господа: то значит, Он присутствует в сем таинстве не так, будто только проницает (по лжеучению Лютеран) хлеб и вино, остающиеся в целости, и только сопребывает с ним, в них, под ними (in, cum, sub раnе) Своим телом и кровью, но так, что хлеб и вино прелагаются, пресуществляются, претворяются в самое тело и самую кровь Его (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 56; Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 17). Ибо иначе хлеб и вино не могут соделаться истинным телом и истинной кровью Христовыми, как через преложение и претворение самого существа хлеба и вина в существо тела и крови Христовой, т.е. через пресуществление.

1. К подтверждению этой истины служат те же самые места Св. Писания, которые мы только что рассмотрели. Изрекая обетование об Евхаристии, Господь, между прочим, сказал: Аз есмь хлеб животный, Иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6:51). При установлении Евхаристии, прияв хлеб, сказал: сие естъ тело Мое, и, прияв чашу с вином, сказал: cие есть кровь Моя. Св. Павел писал к коринфским христианам: чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть (1Кор. 10:16)? Темже, иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни (11:27). Во всех этих местах ясно и прямо называются самый хлеб – телом Христовым, и самое вино – кровью Христовой, а нимало не выражается, будто вместе с хлебом, или в хлебе, или под хлебом сопребывает тело Господне. Не сказал Христос: в хлебе, егоже Аз дам, плоть Моя есть, а сказал: хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть; не сказал: в сем, или вместе с сим или под сим, есть тело Мое; в сем есть кровь Моя, – а сказал: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя. Но хлеб и вино, повторяем, не иначе могут соделаться телом и кровью Господа, как только через преложение, претворение, пресуществление.

2. Во всех древних Литургиях, начиная с Литургии св. Апостола Иакова, и употребляющихся не только в Церкви православной, но и в обществах не православных, как то: у Несториан, Евтихиан, Армян, Сирийцев-Яковитов и в церкви римской, находится молитва к Богу Отцу пред освящением св. Даров, чтобы Он преложил, пременил, претворил Духом Святым хлеб в честное тело Иисуса Христа, а вино в честную кровь Его.

3. Святые отцы и учители Церкви также выражались, что в таинстве Евхаристии хлеб и вино прелагаются, изменяются, преобразуются, претворяются в тело и кровь Христовы, или соделываются, становятся, бывают телом и кровью Христовою.

Примеч. Впрочем надобно помнить, что «словом пресуществление не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в тело и кровь Господню: ибо сего нельзя постичь никому, кроме Самого Бога, и усилия желающих постичь сие могут быть следствием только безумия и нечестия; но показывается только то, что хлеб и вино, по освящению, прелагаются в тело и кровь Господню не образно, не символически, не преизбытком благодати, не сообщением, или наитием единой Божественности Единородного, и не случайная какая либо принадлежность хлеба и вина прелагается в случайную принадлежность тела и крови Христовой, каким либо изменением или смешением, но, как выше сказано, истинно, действительно и существенно, хлеб бывает самым истинным телом Господним, а вино самой кровью Господней» (Посл. восточ. патр. о прав. вере чл. 17).

II. Хотя хлеб и вино в таинстве Евхаристии претворяются собственно в тело и кровь Господа; но Он присутствует в сем таинстве не одним телом Своим и кровью, но всем существом, т.е. и душой Своей, которая нераздельно соединена с Его телом, и самим Божеством своим, которое Ипостасно и нераздельно соединено с Его человечеством. Посему-то и выразился Спаситель: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Ин. 6:56, 57).

III. Хотя тело и кровь Господа раздробляются в таинстве Причащения и разделяются; но собственно это бывает только с видами хлеба и вина, в которых тело и кровь Христовы и видимы, и осязаемы быть могут, а сами в себе они совершенно суть целы и нераздельны. Ибо Христос всегда один и неразделим: нераздельно соединено в нем Божество с человечеством; нераздельно соединены в Нем человеческая душа с телом; нераздельным и всегда целым остается и Его тело вместе с кровью, как тело живое, которое востав от мертвых, ктому уже не умирает (Рим. 6:9), тело прославленное (1Кор. 15:43), духовное (-44), безсмертное. А потому мы веруем, что в каждой части – до малейшей частицы – предложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть тела и крови Господней, но тело Христово всегда целое и во всех частях единое, и в каждой части – до малейшей частицы – присутствует весь Христос по существу Своему, т.е. с душой и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек (Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 17). Эту веру свою Церковь вселенская издревле выражала и выражает в чинопоследованиях Литургии, когда говорит: «раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и не разделяемый, всегда ядомый и николиже иждиваемый, но причащающияся освящаяй».

IV. Равным образом, хотя таинство Евхаристии совершалось и совершается в бесчисленных местах вселенной; но тело Христово всегда и везде одно, и кровь Христова всегда и везде одна, и повсюду в сем таинстве всецело присутствует один и тот же Христос, совершенный Бог и совершенный человек. Ясно исповедуют эту истину первосвятители православного Востока в следующих словах: «хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно тело Его и одна кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах, и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с телом сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно тело, а не многие во многих местах: посему-то таинство сие, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одною верою, а не умствованиями человеческой мудрости» (Посл. о прав. вере чл. 17).

V. Если хлеб и вино через таинственное освящение пресуществляются в истинное тело и кровь Христа Спасителя: то значит, со времени освящения св. Даров Он присутствует в этом таинстве постоянно, т.е. присутствует не только при самом употреблении и приятии таинства верующими, как утверждают Лютеране, но и до употребления, и после употребления: ибо хлеб и вино, пресуществившись в тело и кровь Христову, уже не прелагаются в прежнее свое естество, и остаются телом и кровью Господа навсегда, независимо от того, будут ли, или не будут они употреблены верующими (Посл. восточ. патр. о прав. вере чл. 17). Посему-то Сам Спаситель, при установлении таинства Евхаристии, подавая ученикам таинственный хлеб, сказал: сие есть тело Мое – прежде нежели ученики от него вкусили, и подавая таинственную чашу, изрек: сие есть кровь Моя – прежде нежели ученики от нее пили. Посему-же, с другой стороны, православная Церковь – а) издревле имеет обычай совершать в известные дни Литургию на преждеосвященных Дарах в той непоколебимой уверенности, что Дары сии, и по употреблении тех, какие освящены были вместе с ними на прежней Литургии, остаются истинным телом и кровью Христовой; б) издревле также имеет обычай хранить освященные Дары в освященных сосудах для напутствования этими Дарами умирающих, как истинным телом и кровью Христовой.

VI. Если хлеб и вино в св. и животворящих Тайнах суть истинное тело и истинная кровь Господа Иисуса: то сим Тайнам надлежит воздавать ту же честь и Боголепное поклонение, какими мы обязаны Самому Господу Иисусу (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 56. 107). Ибо человеческое естество всецело воспринято Им в единство Его Божеской Ипостаси, нераздельно соединено с Его Божеским естеством, и есть собственное человечество Бога Слова, – так что в лице Богочеловека обоим естествам Его и человечеству, и Божеству, подобает единое, нераздельное Божеское поклонение (см. § 86).

1. Власть совершать таинство Евхаристии, по учению православной Церкви, принадлежит только епископам, как преемникам Апостолов, а через епископов сообщается и пресвитерам (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 107; Посл. вост. патр. о правосл. вере чл. 17). Ибо – а) только Апостолам и, следовательно, в лице их только преемникам их Христос преподал эту власть, когда, установив святейшее таинство, заповедал им: сие творите в Мое воспоминаниe (Лк. 22:19; 1Кор. 11:24, 25); и б) только епископы и пресвитеры от дней самих Апостолов постоянно пользовались этой властью в Церкви. Свидетели тому не только частные учителя, но и целые Соборы: никейский 1 (Прав. 18), анкирский (прав. 1), неокесарийский (прав. 9), гангрский (прав. 4) и лаодикийский (прав. 58).

2. Приступать к трапезе Господней и причащаться телу и крови Христовой могут все православные христиане, и только они одни, как лица, которые вступили уже через дверь крещения в Церковь, соделались и остаются ее чадами, и след. наследниками всех благ, предлагаемых Господом в Церкви. Един хлеб, едино тело есмы мнози, – писал св. Апостол Павел коринфским христианам, – вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор. 10:17; снес. 11:20, 33).

А потому никогда не допускались и не допускаются к таинству Евхаристии – а) все те лица, которые еще не вступили через дверь крещения в Церковь, не соделались ее чадами, именно: язычники, иудеи, магометане и оглашенные; б) лица, которые хотя вступили в Церковь через крещение, но отпали от нее через отречение от веры, через ересь и раскол, или за какие-либо другие тяжкие грехи подверглись церковному запрещению. Кроме многочисленных правил соборных и отеческих, доказательством этой мысли служит сам состав Литургии, во время которой совершается таинство Евхаристии. Известно, что все древние литургии, после проскомидии, состоят из двух частей: из литургии оглашенных, на которой позволялось присутствовать для слушания церковных чтений и поучений не только оглашенным и кающимся, находившимся под запрещением или епитимией, но и раскольникам, и еретикам, и даже неверным; и из литургии верных, на которой могли присутствовать только одни православные христиане, и на которой собственно и совершается, и преподается таинство Евхаристии.

Что же касается до самих верных: то по правилу Церкви не только одних взрослых, но и «малых младенцев веры ради тех, кои приносят их, подобает сподобляти святых тайн, в освящение душ и телесе их, и в восприятие благодати Господни» (Изв. учител. о под. и прият. Бож. тайн, в конце Служебника). И это правило, доныне соблюдаемое православной Церковью, издревле было соблюдаемо во всей Церкви кафолической, по свидетельству книги Апостольских Постановлений (кн. 8, гл. 13) и учителей Церкви: Дионисия Ареопагита, Киприана, Августина, Папы Иннокентия 1.

3. Впрочем, призывая всех верных чад своих к трапезе Христовой, св. Церковь не иначе допускает их к святейшему таинству, как после предварительного их приготовления, последуя заповеди Апостола: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор. 11:28, 29). Приготовление это состоит в искреннем испытании верующими и очищении своей совести от грехов посредством таинства покаяния, и вместе – в посте и молитвах, сообразно чинопоследованиям Церкви.

I. Причащаться телу и крови Господней есть существенная и необходимая обязанность каждого христианина. Это видно:

1. Из слов Спасителя, которые изрек Он еще при обетовании о таинстве Евхаристии: аминь аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный (Ин. 6:53, 54). И хотя каждый, возродившийся водой и Духом, но не успевший, за скорой и внезапной кончиной, причаститься телу и крови Господней, может, по чистоте своей и невинности, удостоиться царства небесного (Мк. 10:14) – однако же тот, кто, после крещения своего, остается в живых между членами земной Церкви Христовой, и по нерадению ли, или упорству, пренебрегает питаться сею спасительной пищей, без сомнения, не наследует живота вечного (Ин. 6:53).

2. Из ясной заповеди Спасителя при установлены Евхаристии. Св. Апостол Павел повествует об этом так: Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу, по вечери, глаголя: сия чаша новый завет естъ в Моей крови, сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание (1Кор. 11:23–25). И затем непосредственно присовокупляет: елижды бо aщe ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, Дóндеже приидет (-26). А таким образом свидетельствует, что повеление Господа приобщаться телу и крови Его относится не к одним Апостолам, но и ко всем верующим.

3. Из примера св. Апостолов и первенствующих Христиан, которые, свято соблюдая эту заповедь Спасителя, по вся дни терпяху единодушно в Церкви…, во общении и преломлении хлеба (Деян. 2:42, 46; снес. 1Кор. 10:17; 11:20).

4. Из учения и действий православной Церкви, которая внушает чадам своим приступать к трапезе Господней, как можно чаще, и повелевает всем четыре раза, в известные четыре поста года, или, по крайней мере, однажды в год непременно очистить исповедно свою совесть и приобщиться св. Тайнам (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 90).

II. «Причащаться же сему Таинству, как духовные, так и мирские люди должны под обоими видами хлеба и вина» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 107), вопреки лжеучению римской церкви, возбранившей мирянам вкушать от чаши Господней. Ибо –

1. Христос Спаситель установил таинство Евхаристии под обоими видами нераздельно – под видом хлеба и под видом вина, и как, преподавая ученикам Своим хлеб, повелел: приимите, ядите: сие естъ тело Мое, так же точно, преподавая чашу, заповедал: пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя (Мф. 26:27, 28). След. если все христиане, духовные и миряне должны причащаться таинству Евхаристии (чему учит и церковь римская), а к существу Евхаристии, по установлению Господа, равно относятся оба евхаристические вида, и если Сам Христос повелел приобщаться сему Таинству под обоими видами вместе: то лишать мирян чаши Господней значит удостоивать их не вполне величайшего таинства и нарушать заповедь Божию.

2. Апостолы, руководимые Духом Святым, преподавали таинство Евхаристии всем христианам под обоими видами, и повелевали приобщаться всем под обоими видами. Да искушает человек себе, – говорит св. Апостол Павел, который предал нам об Евхаристии именно то, что приял от Господа, – да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостоине суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор. 11:28, 29, 24–27). И еще прежде, убеждая тех же христиан удаляться от вкушения идоложертвенных, писал: яко мудрым глаголю: судите вы, еже глаголю. Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть?.. Не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую; не можете трапезе Господней причащатися, и трапезе бесовской (1Кор. 10:15, 16, 21).

III. Спасительные плоды или действия таинства Евхаристии, если только мы приобщаемся ему достойно, суть следующие:

1. Оно преискренне соединяет нас с Господом: ядый Мою плоть, – засвидетельствовал Он Сам, – и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6:56).

2. Оно питает наше тело и душу, и способствует укреплению, возвышению, преспеянию нашему в жизни духовной: плоть бо Моя, – сказал Спаситель, – истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво; далее: якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Ин. 6:55, 57).

3. Наконец, это таинство, принимаемое нами достойно, служит в нас залогом нашего будущего воскресения и вечно-блаженной жизни. Ядый Мою плоть, – сказал Спаситель, – и пияй Мою кровь, имать живот вечный: и Аз воскрешу его в последний день…; ядый хлеб сей, жив будет во веки (Ин. 6:54, 58).

Должно однако ж помнить, что все означенные спасительные плоды святейшая Евхаристия приносит только для тех христиан, которые приступают к ней с надлежащим приготовлением и приобщаются ей достойно. А дерзающим приступать без надлежащего приготовления и приобщаться недостойно, это недостойное вкушение тела и крови Господней послужит только к большему осуждению. Так учит св. Апостол, свидетельствуя: иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор. 11:27, 29). Так же учит и св. православная Церковь, и потому всегда заботится предварительно приготовить чад своих к достойному причащению тела и крови Христовой, а недостойных, известных ей, не допускает к сему таинству (Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 17).

Веруя и исповедуя, что святейшая Евхаристия есть истинное таинство, православная Церковь верует также и исповедует вопреки заблуждениям протестантов, что Евхаристия есть вместе истинная, действительная жертва, т.е. что в Евхаристии тело и кровь нашего Спасителя как, с одной стороны, предлагаются в снедь людям, так, с другой, приносятся за людей в жертву Богу (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 107).

1. Эту истину преподал Сам Христос Спаситель. Еще в пророчественной беседе Своей об установлении Евхаристии, сказав о ней, как о таинстве и спасительной для людей пище: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, Господь непосредственно присовокупил: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6:51), и тем ясно выразил, что таинство это будет вместе иметь значение умилостивительной жертвы Богу. Точно так же, при действительном установлении Евхаристии, сказав ученикам Своим, когда предлагал им благословенный хлеб: приимите, ядите: сие есть тело Мое, присовокупил: еже за вы ломимое, и сказав, когда предлагал благословенную чашу: пийme от нея вcu: сия бо есть кровь Моя новаго завета, присовокупил: яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Кроме того, самым отделением крови от плоти Своей в таинстве Евхаристии, указывая на Свои крестные страдания по плоти и пролияние крови, истекшей из ребер Его, дал ясно разуметь, что это таинство, совершающееся в воспоминание искупительного жертвоприношения на Голгофе, само есть жертвоприношение.

2. Эта истина видна и из учения св. Апостолов. Св. Павел, в предостережение коринфских христиан от участия в языческих идоложертвенных, писал: видите Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтареви суть? Что убо глаголю? Яко идол что естъ? или идоложертвенное что естъ? Но зане, яже жрут язы́цы, бесом жрут, а не Богови: не хощу же вас общников быти бесом. Не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовской (1Кор. 10:18–21). Противополагая здесь трапезу или олтарь христианский трапезе или олтарю языческому, на котором действительно приносились язычниками жертвы, хотя нечистые и богопротивные, учитель языков, очевидно, предполагает, что и на христианской трапезе в таинстве тела и крови Господней совершается истинное, действительное жертвоприношение Богу. В другом послании своем, отклоняя верующих во Христа от жертвоприношений иудейских, потерявших свое значение и силу с пришествием Мессии, тот же Апостол писал: имамы олтарь (θυσιαςτήριον – жертвенник), от негоже не имут власти ясти служащии сени (Евр. 13:10, снес. 1Кор. 10:18), и таким названием и противоположением олтаря или жертвенника новозаветного ветхозаветному, на котором действительно Иудеи приносили свои жертвы и от которого потом вкушали, снова засвидетельствовал, что и на христианском жертвеннике приносится Богу истинная жертва, преподаваемая в снедь одним только верным.

3. Так всегда смотрела на таинство тела и крови Господней св. кафолическая Церковь, по преданию от самовидцев и служителей Слова. Это видно, во-первых, из всех ее литургий, где она, совершая Евхаристию, торжественно исповедует пред Богом, что приносит Ему на св. жертвеннике словесную и бескровную жертву о всех и за вся. Во-вторых, из свидетельств вселенских Соборов, как-то: а) никейского I: «на свящ. трапезе лежит Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1:29), приносимый священниками в жертву бескровную»; б) трулльского: «понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград к олтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с безкровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение во оживотворение и грехов отпущение».

I. Жертва, приносимая Богу в таинстве Евхаристии, по существу своему, совершенно одна и та же с жертвой крестною. Ибо и ныне на жертвенниках Церкви приносится тот же самый Агнец Божий, который принесен был за грехи мирa на кресте, – та же самая пречистая плоть, которая страдала на кресте, та же самая пречистая кровь, которая излиялась тогда. И ныне невидимо совершает это таинственное жертвоприношение тот же самый вечный Первосвященник, который совершил и жертвоприношение крестное. Как тогда, так и теперь, один и тот же и приносяй, и приносимый, и жертва, и Архиерей, один и тот же Искупитель Мирa – Христос. (Собор трулл. прав. 3)

II. Но, по образу и обстоятельствам жертвоприношения евхаристическая жертва отличается от жертвы крестной. На кресте Господь Иисус видимо принес Свое пречистое тело и Свою пречистую кровь в жертву Богу: в Евхаристии Он приносит их под видом хлеба и вина. Там Он непосредственно Сам, как Первосвященник, совершил искупительное жертвоприношение: здесь, хотя невидимо совершает его также Сам, но, видимо – посредством пастырей Церкви. Там жертва принесена через действительное заколение Агнца, жертва кровавая, – ибо Господь Иисус действительно пострадал, пролиял кровь Свою и вкусил смерть по плоти: теперь, когда Он, востав от мертвых, ктому уже не умирает: смерть Им ктому не обладает (Рим. 6:9), теперь жертва приносится в Евхаристии через таинственное преложение или пресуществлении Духом Святым хлеба и вина в тело и кровь Христову (Лк. 22:19, 20), – без страданий, без пролияния крови, без смерти, и потому называется безкровною и безстрастною, хотя и приносится в воспоминание страданий и смерти Божественного Агнца. Крестной жертвой совершено искупление всего человечества, и удовлетворена правда Божия за грехи всего мирa: а жертва бескровная умилостивляет Бога только за грехи тех людей, за которых приносится, и собственно усвояет плоды жертвы голгофской людям, которые способны принять их и усвоить. Наконец, жертва крестная принесена за род человеческий только однажды на Голгофе: а бескровное жертвоприношение, со времени установления его, совершалось, совершается и будет совершаться во спасение людей до второго пришествия Господа (1Кор. 11:25, 26), по всем странам мирa, на бесчисленных жертвенниках. Вообще, сравнивая крестную жертву с жертвой бескровной, можем выразиться, что первая служит как бы семенем или коренем, а последняя древом, которое произросло от этого семени, всецело утверждается на этом корени, питается из него живительными соками, и таким образом произращает спасительные плоды жизни, – так что обе жертвы нераздельны между собой, составляют собственно одну жертву и вместе различаются между собой. Это одно и то же благодатное древо жизни, насажденное Богом на Голгофе, но наполняющее таинственными ветвями своими всю Церковь Божию и питающее своими спасительными плодами всех, ищущих жизни вечной.

III. Будучи, по существу своему, истинной жертвой Богу, святейшая Евхаристия, по своим свойствам, есть жертва не только хвалебная и благодарственная, но и умилостивительная, приносимая за всех, живущих и умерших (Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 17).

1. Она есть жертва хвалебная и благодарственная. Эти свойства бескровной жертвы ясно указал Сам Спаситель при установлении ее, когда, прияв хлеб, прежде всего хвалу воздав и благодарив, преломи, и затем преподал ученикам Своим говоря: сие есть тело Мое ... (Лк. 22:19, 20; 1Кор. 11:23, 24). Так точно и доныне в православной Церкви священнодействующий бескровную жертву, по чину Литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого, прежде освящения Даров на жертвеннике воспоминая в тайной молитве своей великие дела Божии –создание человека из небытия, многоразличное попечение о нем после падения и домостроительство спасения его через Иисуса Христа, прославляет и благодарит Бога Отца, единородного Сына Его, Спасителя мирa, и Всесвятого Духа. Равным образом и все христиане, присутствующие во храме, когда на св. трапезе возносится Богу бескровная жертва, взывают к Нему: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…

2. Евхаристия есть вместе жертва умилостивительная за живых и умерших. Ибо она, как мы видели, по существу своему, совершенно тождественна и нераздельна с жертвой крестною; а крестная жертва, без всякого сомнения, принесена в умилостивление Бога за грехи всех людей. Кроме того и это свойство бескровной жертвы ясно указал Сам Спаситель при установлении ее. Преподавая ученикам тело Свое, Он именно сказал: еже за вы ломимое, и преподавая Свою кровь, присовокупил: яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Посему-то от начала христианства бескровная жертва была приносима Церковью за спасение всех, живущих и умерших. Это видно из чинопоследования всех литургий, начиная с литургии св. Апостола Иакова, в которых нередко жертва сия и прямо называется жертвой умилостивления, или умилостивительным жертвоприношением.

1. В трех спасительных таинствах Церкви, доселе нами рассмотренных, преподается человеку всё обилие духовных дарований, необходимых для того, чтобы он мог соделаться христианином и, соделавшись, преуспевать в христианском благочестии и достигнуть вечного блаженства. Крещение очищает грешника от всех его грехов, первородного и произвольных, и вводит в царство благодати Христовой. Миропомазание сообщает ему Божественные силы для укрепления и возрастания его в благодатной жизни. Евхаристия питает его Божественной пищей и соединяет с самим источником жизни и благодати. Но так как, совершенно очистившись от всех грехов в купели крещения, человек не освобождается от следствий прародительского греха и наследственной порчи, каковы – в душе удобопреклонность ко злу, а в теле болезни и смерть (§ 65); так как и после крещения, будучи уже христианином, он снова может грешить, даже очень часто (1Ин. 1:8, 10), может подвергаться болезням, иногда очень тяжким, приближающим к могиле: то всеблагому Господу угодно было установить в Церкви Своей еще два таинства, как два спасительные врачевства для немощных ее членов, – таинство покаяния, врачующее наши немощи духовные, и таинство елеосвящения, простирающее свои спасительные действия и на немощи наши телесные. Скажем сперва о первом из этих таинств, а потом о последнем.

2. Покаяние, понимаемое в смысле таинства, есть такое священнодействие, в котором Пастырь Церкви, силой Духа Святого, разрешает кающегося и исповедующегося христианина от всех грехов, совершенных им после крещения, так что христианин снова делается невинным и освященным, как он вышел из вод крещения.

1. Таинство покаяния Господь установил по воскресении Своем, когда, явившись ученикам Своим, собранным вместе, кроме одного Фомы, торжественно сказал им: мир вам; и сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20:21–23). Из этих слов видно, что а) Сам Господь преподал Апостолам, а след. и их преемникам, Божественную власть Свою отпущать или не отпущать грехи людям; б) отпущать или не отпущать именно Духом Святым, т.е. Его невидимою силою и действием, и, в) без сомнения, выражать эту власть видимым образом в каком-либо действии. Значит, покаяние является действительным таинством со всеми свойствами истинных таинств (§ 134).

2. Со времен св. Апостолов таинство покаяния постоянно существовало в Церкви, и ее пастыри всегда пользовались Богодарованным правом вязать и решить. Так, в правилах Апостольских говорится: «аще кто, епископ или пресвитер, обращающагося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священнаго сана. Опечаливает бо Христа, рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся» (пр. 52). В Апостольских Постановлениях, с одной стороны, предстоятелям Церкви весьма ясно напоминается, что им-то предоставлена власть от Бога вязать и решить, и предлагаются многочисленные наставления, как судить различные виды грехов, как поступать с кающимися; а, с другой стороны, заповедуется верующим чтить своих духовных отцов: «потому что они прияли от Бога власть жизни и смерти, власть судить грешников и осуждать на смерть вечнаго огня, кающихся же разрешать от грехов и возвращать к жизни» (кн. 11, гл. 33).

1. Из представленных свидетельств Св. Писания уже видно, что власть совершать таинство покаяния сообщена была вначале Господом одним Апостолам (Мф. 18:18; Ин. 20:21; снес. 1Кор 12:28; 2Кор. 5:18, 20), а от Апостолов перешла к их преемникам в Церкви, епископам и пресвитерам (Тит. 1:7; Прав. Апост. 52), так что священнослужители бывают только видимыми орудиями при совершении таинства, которое невидимо совершает через них Сам Бог. Ибо сказано: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18:18).

2. Приступать к таинству покаяния могут одни только христиане, которые после того, как очистились от всех грехов в таинстве крещения, снова согрешают и имеют нужду в новом средстве к очищению своей совести. Но не могут приступать к этому таинству не-христиане: они должны прежде воспользоваться первым христианским таинством, в котором разрешаются все грехи человеческие, и через него, как через дверь, вступить в Церковь Христову, чтобы иметь право пользоваться прочими таинствами.

Но для того, чтобы приступающий к таинству покаяния мог действительно получить отпущение грехов, от него требуются, по учению православной Церкви (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 112 и 113; Простр. Катех. о покаянии), следующие условия:

1. Сокрушение о грехах. Это необходимо по самому существу покаяния; где нет истинного сокрушения о грехах, там нет и истинного покаяния, а одно только наружное. Посему-то еще в Ветхом Завете Сам Бог, призывая людей к покаянию, требовал от них, как существенного условия при этом, сокрушения о грехах: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему (Иоил. 2:12, 13). Равным образом и в Новом Завете Христос Спаситель, желая показать пример истинного покаяния в притчах о блудном сыне и мытаре, изображает, с каким глубоким самоосуждением и сокрушением о грехах своих первый возвращался к отцу своему и взывал: отче, согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единаго от наемник твоих (Лк. 15:18, 19), – и с каким смиренным и сокрушенным сердцем присутствовал во храме Божием последний (т.е. мытарь), издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику (Лк. 18:13).

2. Твердое намерение впредь исправить свою жизнь. В слове Божием от кающегося непременно требуется это желание и решимость. Проповедник покаяния Иоанн Предтеча, видев многи Фарисеи и Саддукеи грядущия на крещение его, рече им: рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущаго гнева? Сотворите убо плод достоин покаяния (Мф. 3:7, 8). Св. Апостол Петр в речи своей к Иудеям сказал: покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших (Деян. 3:19). В Апокалипсисе Ангелу Ефесской Церкви было заповедано: помяни, откуду спал еси, и покайся, и первая дела сотвори; аще же ни, гряду тебе скоро, и двигну светильник твой от места своего, аще не покаешися (2:5).

3. Вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие. Ибо о Сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему вонь (Деян. 10:43), и несть иного имене под небесем данного в человецех, о немже подобает спастися нам (4:12). Он один примирил нас с Богом Своей крестной смертью (Рим. 5:1, 2; 8:24, 25), один есть вечный наш Первосвященник, темже и спасти до конца может приходящих через Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них (Евр. 7:25).

4. Устное исповедание грехов пред священником. Необходимость этого исповедания сама собой очевидна из того, что разрешить грехи в таинстве покаяния должен священник, а чтобы разрешить или не разрешить какие-либо грехи, надобно наперед знать их. И так как Сам Господь даровал пастырям Церкви Божественную власть вязать и решить (Ин. 20:22, 23), и, без сомнения, не с той целью, чтобы они вязали и решили по безотчетному произволу, но чтобы, напротив, отпускали грехи именно тем, кому можно отпустить, судя по свойству их раскаяния и по степени их грехов, а не отпускали тем, которые окажутся недостойными прощения по своей ли нераскаянности или по тяжести своих преступлений: то исповедание грехов пред пастырями Церкви в таинстве покаяния, необходимо предполагаемое Богодарованной им властью вязать и решить, справедливо должно считать учреждением Божественным. В Церкви постоянно существовало и соблюдаемо было это учреждение. Так, второе правило лаодикийского Собора гласит: «впадающих в различныя согрешения, и пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дел совершенно обращающихся, после того как по мере согрешения дано им время покаяния, ради милосердия и благости Божией, вводити в общение». В 102 правиле Собора трулльского читаем: «приявшие от Бога власть решити и вязати, должны разсматривати качество греха и готовность согрешившаго к обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратить спасения недугующаго».

Когда, таким образом, кающийся христианин, с искренним сокрушением о своих грехах, с твердым намерением впредь исправить свою жизнь, с живой верой во Христа Спасителя и надеждой на Него, приходит к пастырю Церкви и исповедует пред ним свои беззакония: служитель Божий внимает исповеданию, и именем Господа Иисуса разрешает, отпускает, прощает все грехи истинно кающегося. Следовательно:

1. К видимой стороне таинства покаяния относятся существенные действия: а) исповедание грехов, которое произносит кающийся христианин пред священнослужителем, и б) разрешение от грехов, произносимое священнослужителем, по выслушании исповеди. Это разрешение, по чину православной Церкви, выражает священнослужитель в следующих словах: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя, и аз недостойный иерей, властью Его, данною мне, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Св. Духа. Аминь».

2. Невидимые, благодатные действия таинства покаяния суть а) непосредственное – отпущение грехов и оправдание (Ин. 20:23; снес. Лк. 18:13, 14), и вслед за тем б) примирение с Богом (Лук. 15, 17–24), в) освобождение от вечных наказаний за грехи и надежда на вечное спасение (Лк. 19:7–9; 23:42 , 43).

3. Должно знать, что невидимые действия благодати в таинстве покаяния, по своей обширности и могуществу, простираются на все беззакония человеческие, и нет греха, который бы не мог быть прощен людям, если только они искренно в нем покаются и исповедают его с живой верой в Господа Иисуса и надеждой на Его заслуги. Не npиидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9:13; 18:11); несть воля пред Отцем вашим небесным, да погибнет един от малых... (18:14), – говорил Спаситель, – и, как ни велико было грехопадение Ап. Петра, простил и его, когда он истинно покаялся. Долготерпит Господь на нас, – учили также св. Апостолы, – не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2Пет. 3:9). И известно, что св. Петр призывал к покаянию даже тех иудеев, которые распяли истинного Мессию (Деян. 2:23, 37, 38), и потом призывал Симона волхва, родоначальника всех еретиков (Деян. 8:22), – а св. Павел разрешил и покаявшегося кровосмесителя, подвергнув его предварительно только временному отлучению (2Кор. 2:7). Если же в слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого, которая не отпустится человеком (Мф. 12:31), и о грехе смертном, о прощении которого не заповедано даже молиться (1Ин. 5:16): то надобно помнить, что под именем первой разумеется упорное противление очевидной истине Божией, совершенное неверие и нераскаянность, а под именем последнего также жестоковыйное восстание на благочестие и истину, и упорное пребывание в неисправлении (V всел. Собор, прав. 5), след. в том и другом случае предполагается только нравственная невозможность отпущения грехов, со стороны самих грешников, а не со стороны благодати. Но коль скоро и в этих грехах грешники искренно раскаются: они получат прощение от Бога.

I. Под именем епитимии (ἐπιτιμία) разумеются запрещения или наказания (2Кор. 2:6), которые, по правилам церковным, священнослужитель, как духовный врач, определяет некоторым из кающихся христиан для уврачевания их нравственных болезней (Всел. Соб. VI прав. 102). Таковы, например, известнейшие роды епитимий: пост особенный сверх положенного для всех, ежедневное хождение во храм на все службы церковные, молитва домашняя, соединенная с известным числом поклонов, раздаяние милостыни, путешествие ко св. местам, отлучение от причастия св. Таин на большее или меньшее время (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 113).

II. Власть налагать епитимии на некоторых кающихся и как бы связывать их на время своими запрещениями Церковь получила от Самого Господа вместе с тем, как получила от Него власть и отпущать грехи. Ибо Господь сказал св. Апостолам, а след. и их преемникам, не только: елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех, но и: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф. 18:18), не только: имже отпустите грехи, отпустятся им, но вместе: и имже держите, держатся (Ин. 20:23). Св. Апостолы, действительно, и пользовались этой властью. Так, св. Павел, услышав о появившемся между коринфскими христианами кровосмеснике, и желая его уврачевать, подвергнул беззаконника самой строгой епитимии, повелел отлучить его от Церкви, предати таковаго сатане во измождение плоти, да дух спасется (1Кор. 5:1–5), – и потом, когда епитимия произвела спасительное действие и виновный покаялся, простил его и заповедал Коринфянам снова принять покаявшегося в церковное общение (2Кор. 2:6–8).

III. Епитимии, хотя, по существу своему, суть наказания, но, по значению, наказания только исправительные, врачебные, отеческие (παιδεῖα), точно такие, о каких говорит Апостол: егоже любит Господь наказует (παιδεύει) (Евр. 12:6), и в другом месте: от Господа наказуемся (παιδευόμεθα), да не с миром осудимся (1Кор. 11:32). А отнюдь не наказания в собственном смысле (τιμορία), как учит Римская церковь, которое будто бы должен временно понести кающийся грешник, чтобы удовлетворить за грехи свои оскорбленной правде Божией. Иначе: епитимии суть врачевства от грехов, а не вознаграждения, не удовлетворения за грехи вечной правде. Это подтверждают:

1. Св. Апостол Павел. Он, как мы видели, наложил тяжкое наказание на коринфского кровосмесника, которое сам же назвал епитимиею, – повелел отлучить таковаго от Церкви, предати сатане во измождение плоти... с какою же целью? Да дух спасется (1Кор. 5:1–5). И потом, как только заметил, что епитимия произвела в грешнике скорбь, раскаяние, тотчас снял ее (2Кор. 2:7). След. Апостол наказывал не для того, чтобы собственно наказать, и через наказание удовлетворить правде Божией, а чтобы исправить, и, когда врачевство благотворно подействовало, отнял его, именно потому, чтобы дальнейшее употребление его, как уже излишнее, вместо пользы, не причинило только вреда больному, да не како многою (чрезмерною) скорбию пожерт будет таковый (2Кор. 2:7).

2. Правила св. Соборов, вселенских и поместных, и св. отцов. Из этих правил с непререкаемой ясностью видно: а) что древние учители Церкви, если считали епитимии за наказания, то за наказания только исправительные, и прямо называли их духовными врачевствами; б) что, налагая епитимии на грешников, не о том заботились, лишь бы только справедливо наказать, одного больше, другого меньше, по мере преступлений каждого для надлежащего удовлетворения правде Божией за грехи, а чтобы именно приспособить епитимии, как врачевства к свойству и степени духовных болезней; в) что единственной целью епитимии пред Богом и пред Церковью признавали не какое-либо удовлетворение правде Божией за грехи, а только уврачевание грешников, предохранение их от грехов на будущее время; г) что потому не дожидались непременно, пока грешник понесет сполна определенное ему наказание, и таким образом удовлетворит правде Божией, а, напротив, если замечали благотворное влияние этих наказаний на грешника, уменьшали их, сокращали время епитимий или даже совсем снимали их; д) что, наконец, епитимии налагали не за все грехи, а только за некоторые важнейшие, и след. всвсе не считали епитимии за удовлетворения правде Божией: иначе такого удовлетворения, хотя в различной степени, надлежало бы требовать за каждый грех, большой или малый (VI всел. Соб. прав. 102; Анкир. прав. 5; Карфаг. прав. 52; Василия Великого прав. 3; Григория Нисского прав. 1, 4, 5, 8).

Примеч. Чтобы понять, каким образом епитимии могут служить врачевствами против духовных болезней и производить спасительные действия, для этого надобно взять во внимание следующее:

1.Епитимии, как наказания церковные, естественно смиряют гордость грешника, научают его глубже осознать свою виновность пред Богом и пред Церковью, возбуждают в нем ненависть ко грехам и желание исправиться. И след. епитимии указывают кающимся христианам определенное поприще для дальнейшего упражнения и большего укрепления всех тех благих чувствований и намерений, какие имеют кающиеся во время самого покаяния и которые должны послужить началом в деле их исправления.

2. Епитимии, большей частью, состоят из каких-либо благочестивых упражнений, которые прямо бывают направлены против известных страстей и пороков грешника, и потому непосредственно способствуют к искоренению их. Так, человеку невоздержанному и сластолюбцу назначается епитимиею воздержание, пост; скупому или хищнику – раздаяние милостыни; рассеянному и гоняющемуся за мирскими удовольствиями – частое хождение в Церковь, чтение Св. Писания, домашняя молитва и под. Очевидно, что чем более каждый из этих грешников будет с благим расположением выполнять назначенную ему епитимию, тем более он будет отвыкать от прежних своих слабостей и наклонностей, и приобретать противоположный навык.

3. Епитимии, как наказания церковные, поражая одних грешников, вразумляют и устрашают других, и тем предохраняют их от подобных грехов, способствуют к исправлению нравов между членами Церкви, и вместе к ограждению ее канонов и постановлений против своеволия и непослушания заблуждающихся чад.

1. Таинство покаяния, как благодатное врачевство, предназначено для всех христиан, но только для исцеления одних болезней их духовных. Таинство елеосвящения есть другое спасительное врачевство, предназначенное для христиан, больных по самому телу, и имеющее целью врачевать не одни болезни их духовные, но и телесные.

2. Такое понятие об елеосвящении дает нам православная Церковь, когда говорит: «елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевныя и телесныя» (Простр. Хр. Катех. ч. 1, чл. 10).

О таинстве елеосвящения со всею ясностью говорит в Св. Писании св. Апостол Иаков, когда, наставляя христиан: злостраждет ли кто в вас? да молитву деет: благодушествует ли кто? да поет, непосредственно продолжает: болит ли кто в вас? да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5:13–15). Из этих слов равно открывается и Божественное установление елеосвящения, и действительность его, как таинства.

1. Божественное установление. Ибо, с одной стороны, очевидно из связи речи, что Апостол говорит о елеопомазании не как о чем-то новом, чего прежде не знали христиане, а только указывает им на это врачебное средство, как уже на существовавшее и общеизвестное между ними, которым и заповедует пользоваться в случае болезней. С другой же стороны, несомненно, что св. Апостолы ничего не проповедывали сами от себя (Гал. 1:11, 12), но учили только тому, что заповедал им Господь Иисус (Мф. 28:20), и что внушал Дух Божий (Ин. 16:13); известно, что они называли себя слугами Христовыми и только строителями, а не установителями тайн Божиих (1Кор. 4:1). След. и елеосвящение, заповедуемое здесь св. Апостолом Иаковом христианам, как таинственное врачевство от болезней телесных и душевных, заповедано Самим Господом нашим Иисусом Христом и Духом Божиим. Когда именно установил Господь это таинство, в Писании не находим: так как многое, чему учил и что совершил Он на земле, не предано письмени (Ин. 21:25). Но всего естественнее думать, что это таинство, как и два другие (крещение и покаяние), через которые даруется отпущение грехов, Господь установил уже по воскресении Своем, когда дадеся Ему всяка власть на небеси и на земли (Мф. 28:18), и когда Он деньми четыредесятьми являлся Апостолам и глаголал им, яже о царстве Божии (Деян. 1:3) т.е. об устроении Своей святой Церкви, существеннейшую часть которой и составляют таинства.

2. Действительность, как таинства. Ибо, кроме Божественного установления – первой необходимой черты всякого христианского таинства, елеосвящению усвояются в представленных словах Апостола и две остальные черты: чувственный знак – помазание больных елеем с молитвой, и соединенное с этим чувственным знаком сверхчувственное действие благодати – отпущение грехов и исцеление болезней.

3. Не должно быть ни малейшего сомнения в том, что от дней апостольских таинство елеопомазания совершалось в Церкви; ибо Церковь не могла забыть, а тем более нарушить заповедь, так ясно преподанную Апостолом и столько спасительную для верующих. Но сохранились о том и некоторые свидетельства древних учителей, например – Цезарий, писатель V века, в одном слове своем так наставляет христиан: «всякий раз, когда постигнет какая-либо болезнь, пусть больной примет тело и кровь Христову и помажет тело свое, чтобы исполнились на нем слова Писания: болит ли кто... Видите, братие, кто в болезни прибегает к Церкви, тот удостоивается получить и здравие тела, и отпущение грехов». Равным образом Иннокентий I, папа Римский (V в.), отвечая на вопрос: как понимать слова Апостола Иакова: болит ли кто в вас ... и проч., говорит: «их, без сомнения, должно разуметь о верующих больных, которые могут быть помазываемы св. елеем хрисмы или помазания». И вслед за тем, решая другой вопрос, может ли епископ совершать это помазание, продолжает: «нет причины сомневаться в возможности для епископа того, что несомненно может совершать пресвитер. О пресвитерах у Апостола сказано потому, что епископы, будучи удерживаемы занятиями, не ко всем больным могут ходить... Проходящим (церковное) покаяние нельзя сообщать этого помазания: потому что оно есть таинство. Ибо кому воспрещаются прочия таинства: как можно дозволить только одно»? Должно присовокупить, что таинство елеосвящения содержат в числе прочих таинств не только Латиняне, отделившиеся от православной Церкви с девятого века, но и Несториане и Монофизиты, отлученные от нее еще третьим и четвертым вселенскими Соборами в пятом столетии.

В тех же самых словах, которыми св. Апостол Иаков засвидетельствовал Божественное установление таинства елеосвящения, вместе с его действительностью, он ясно указал и лица, которым может быть преподаваемо это таинство, и самих совершителей таинства.

1. О лицах первого рода св. Иаков выразился: болит ли (ἀσθενεῖ) кто в вас... и далее: молитва веры спасет болящаго (κάμνοντα). След. таинство елеосвящения предназначено для христиан только больных, и больных тяжело, страждущих, изнемогающих, как показывают употребленные Апостолом слова. Но с другой стороны было бы крайностью разуметь здесь одних умирающих или таких больных, которые находятся уже при самой кончине; ибо представленные слова Апостола, и по общему употреблению их на греческом языке, и по употреблению в Св. Писании (Мф. 10:8; 25:36–39, Лк. 4:40; 7:10; 9:2; Ин. 4:46; 5:3; 11:1 и др.), означают не одних умирающих, но вообще тяжко больных, след. и таких, которые имеют надежду на выздоровление.

2. Совершителями таинства елеосвящения Апостол прямо называет пресвитеров: да призовет пресвитеры церковныя... Это, без сомнения, не значит, чтобы совершать елеосвящение не имели власти епископы, непосредственные преемники Апостолов, и по преимуществу раздаятели даров благодати; но св. Иаков упоминает об одних пресвитерах потому, как заметил папа Иннокентий I, что «епископы, будучи удерживаемы другими занятиями, не ко всем немощным могут ходить». Число пресвитеров для совершения елеопомазания, по древнему чину православной Церкви, обыкновенно назначается седмеричное. Но так как это число у Апостола не определено и не относится к существу таинства: то иногда, по обстоятельствам, таинство совершалось и бо́льшим числом священников и меньшим – до трех и до одного.

I. Видимую сторону таинства елеосвящения св. Апостол обозначает словами: да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. Т.е. сюда относятся –

1. Помазание больного елеем или древяным маслом. Елей этот предварительно освящается священнослужителями пред самым совершением таинства. И затем они семикратно один за другим, помазуют болящего в виде креста на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и руках с обеих сторон.

2. Молитва веры, произносимая священнослужителями, при самом помазании больного. Она, по чину православной Церкви, читается так: «Отче святый, врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего (имярек) от обдержащия его телесныя немощи и оживотвори благодатию Христа Твоего» и проч.

II. Невидимые, благодатные действия елеосвящения суть –

1. Исцеление немощей телесных. Для больных телом собственно предназначено таинство елеосвящения; потому уврачевание телесных болезней и составляет самый первый благодатный плод этого таинства, как и говорит Апостол: болит ли кто в вас? да призовет ..., и потом: и молитва веры спасет (σώσει) болящаго и воздвигнет (ἐγερεῖ) его Господь (Иак. 5:14, 15). Правда, не всегда бывает это действие от елеосвящения. Но – а) иногда действительно бывает, и больной мало по малу выздоравливает совершенно и восстает с одра болезни. Еще чаще – б) опасно больной получает, по крайней мере, временное облегчение от болезни или подкрепление и возбуждает к перенесению ее, – а это есть также цель таинства елеосвящения; потому что глагол – (ἐγείρο) означает не только – воздвигаю, но и возбуждаю, одушевляю, подкрепляю. Иногда же – в) приемлющие таинство елеосвящения не получают от него уврачевания болезней, может быть, потому же, почему и приемлющие таинство Евхаристии, вместо спасительных от него плодов, только суд себе ядят и пиют (1Кор. 11:29), – т.е. по своему недостоинству, по отсутствию живой веры в Господа Иисуса, по жестокосердию. Наконец – г) желать или требовать, чтобы всякий раз, как только человек удостаивается елеосвящения, он исцелялся от своих болезней, значило бы требовать, чтобы он вовсе не умирал: а это противно самому плану нашего восстановления, по которому нам необходимо сложить с себя это греховное, мертвенное тело, чтобы со временем, по ту сторону гроба, облещись в бессмертное. Посему, приступая к таинству елеосвящения, всякий болящий должен всецело предаваться в волю Господа, Который лучше нас знает, кому полезнее ниспослать исцелениe от болезни и продолжить жизнь, и кому благовременно прекратить ее (Прем. 4:10, 11).

2. Исцеление немощей душевных. Сказав о первом, непосредственном действии елеосвящения на больного – уврачевании его болезней телесных, св. Иаков присовокупляет: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. Этим условным выражением: аще грехи сотворил есть, Апостол, очевидно, предполагает, что больной прежде елеосвящения уже воспользовался другим очистительным средством от грехов – таинством покаяния, иначе представить больного безгрешным Апостол не мог (1Ин. 1:8, 10). И доселе в православной Церкви каждый приступающей к таинству елеосвящения, предварительно очищает себя от грехов через исповедание их пред отцом духовным. Но так как во время тяжкой болезни, когда обыкновенно обращаются к таинству елеосвящения, человек не всегда способен, изнемогая телом и душею, принести истинное, совершенное раскаяние во грехах и вообще выполнить те условия, какие требуются от кающегося для получения разрешения от грехов; так как некоторые грехи, по немощи, он может исповедать не вполне, а другие и вовсе не исповедать по забвению; так как некоторые особенно тяжкие грехи, и после исповеди могут сильно беспокоить совесть болящего: то милосердый Господь, собственно для такого рода больных, даровал еще особое врачевство к уврачеванию их немощей душевных в таинстве елеосвящения. Здесь за изнемогающего больного предстает пред Господом целый собор Его служителей, и молитвой веры от лица всей Церкви умоляет Его, премилосердного, даровать немощному отпущение прегрешений и очистить совесть его от всякой скверны. Таким образом отпущение грехов через таинство елеосвящения, назначенного собственно для тяжко больных, есть не что иное, как восполнение отпущения грехов в таинстве покаяния, – восполнение не по недостаточности самого покаяния для разрешения всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности.

I. Три таинства православной Церкви: крещение, миропомазание, причащение – предназначены для всех людей, чтобы каждый мог сделаться христианином и потом преуспевать в христианском благочестии и достигнуть вечного спасения. Два другие таинства – покаяние и елеосвящение предназначены для всех христиан, как два спасительных врачевства, одно от болезней душевных, а другое от болезней телесных и вместе душевных. Но есть еще два таинства, учрежденные Господом, которые если не предназначены и не обязательны для всех людей, если не необходимы для каждого из членов Церкви непосредственно, за то необходимы для целой Церкви вообще, для ее существования и процветания. Это – а) таинство брака, сообщающее известным лицам благодать к естественному рождению детей, будущих чад Церкви; и б) таинство священства, сообщающее также особым лицам благодать к сверхъестественному рождению чад Церкви и воспитание их для жизни вечной.

II. Брак можно рассматривать с двух сторон: как закон природы или установление Божие, и как таинство новозаветной Церкви, освящающее ныне, по падении человека, этот закон. Пред изложением учения о браке собственно в последнем смысле, необходимо, для раздельности понятий, сказать несколько слов о браке, как установлении Божием и его цели.

1. Брак есть несомненно установление Божие, есть закон, положенный Творцом в самом устройстве человека, и потом утвержденный и раскрытый в сверхъестественном откровении. Свящ. Бытописатель, излагая историю происхождения первых людей, свидетельствует: и сотвори Бог человека... мужа и жену сотвори их. И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 1:27, 28). Говоря далее о происхождении, в частности, первой жены и о приведении ее к Адаму, повествует: И рече Адам, просвещенный Духом Божиим (Мф. 19:4–6); се ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своею взята бысть сия. Сего ради, оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей: и будета два в плоть едину (Быт. 2:23–24). Всё это было при самом начале мирa во дни невинности человека. После потопа, хотя род человеческий находился уже в состоянии падения, Бог однако же снова утвердил закон брака Своим благословением точно так же, как и в начале: и благослови Бог Ноа, и сыны его, и рече им: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 9:1). В законе, данном через Моисея, находим строгие постановления, ограждающие неприкосновенность брачного союза, как установленного и благословенного Богом (Лев. 20:10; Втор. 7:14; 22:22; 28:11). В Новом Завете эту истину подтвердил Сам Христос Спаситель, когда на вопрос фарисеев, по всякой ли вине можно разводиться с женой, отвечал: несте ли чли, яко Сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть? И рече: сего ради оставит человек отца своего и матерь: и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину. Якоже к тому неста два, но плоть едина: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:4–6). И еще прежде – когда почтил Своим присутствием брачное торжество в Кане Галилейской и даже совершил здесь Свое первое чудо (Ин. 2:1 и дал.).

2. Цель Божественного установления брака двоякая. Во-первых, умножение и сохранение человеческого рода, как видно из слов Самого Бога, благословившего первозданную чету: мужа и жену сотвори их, – повествует Моисей, – и благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт. 1:27, 28). В этой цели брака заключается и та, чтобы раждать и умножать чад для Церкви Божьей, в состав которой призваны от начала все люди или весь род человеческий (Мф. 28:19; Ин. 10:14, 16). Во-вторых, взаимное вспомоществование супругов в прохождении настоящей жизни: и рече Господь Бог: не добро быти человеку единому: сотворим ему помощника по нему (Быт. 2:18). И сотворил Бог первую жену Еву из ребра Адама, чтобы, при таком единстве природы, они тем сильнее чувствовали в себе взаимную любовь и старались жить не раздельною жизнью (Быт. 2:22–24). К этим двум целям брака, после падения человека, присоединилась еще третья, именно – служить обузданием возникших в человеческой природе греховных похотений и врачевством против беспорядочных влечений чувственности. Добро человеку, – говорит Апостол, – жене не прикасатися: но блудодеяния ради кийждо свою жену да имат (1Кор. 7:1, 2). И далее: глаголю же безбрачным и вдовицам, добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Aще ли не удержатся, да посягают: лучше бо есть женитися, нежели разжизатися (8:9).

3. Чтобы освятить, возвысить и укрепить закон брака который сам по себе свят и чист по своему происхождению от Бога и по своим целям, но вследствие расстройства человеческой природы подвергся зловредному влиянию греха и многочисленным искажениям со стороны людей, предавшихся чувственности, – Господь Иисус благоволил установить в Церкви Свое особое таинство, – таинство брака. Под именем этого таинства разумеется такое священнодействие, в котором лицам брачущимся, по объявлении ими пред Церковью обета супружеской верности, преподается свыше через благословение священнослужителя Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его в образ духовного соединения Христа с Церковью и потом содействующая им к благословенному достижению всех целей брака.

Когда и как Господь установил таинство брака, – тогда ли, когда присутствовал на браке в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11); или когда, по поводу известного вопроса фарисеев, раскрывал истинное понятие о браке и сказал: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:3–12), или уже по воскресении Своем, когда деньми четыредесятьми являлся ученикам Своим, и глаголал им, яже о царствии Божии, т.е. о том, что относилось к установлению Его Церкви (Деян. 1:3), – Евангелия не упоминают: так как и ина многа, яже сотвори Иисус, не суть писана в книгах сих (Ин. 20:30; 21:25). Но частью из Писаний Апостольских, а еще более из Свящ. Предания мы, несомненно, убеждаемся, что таинство брака существовало в Церкви с самого ее происхождения, и след. ведет свое начало от Самого Иисуса Христа.

I. В Писаниях Апостольских находим ясные намеки на существование таинства брака в Церкви Апостольской. Так –

1. В послании к Ефесеям св. Апостол Павел, излагая обязанности супруги христианки, говорит: жены, своим мужем повинуйтеся, якоже Господу: зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве..., якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем (5:22–24). Затем, излагая обязанности супруга христианина, продолжает: мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню (-25). Наконец, желая объяснить самое основание этих супружеских обязанностей, указывает на существо супружеского союза и на то значение, какое он получил в христианстве: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа, и во церковь (5:31, 32). Т.е. Св. Апостол заповедует, чтобы жены христианские точно так же и в той же мере повиновались мужьям своим, как Церковь повинуется Христу, а мужья в такой же мере любили своих жен, в какой Христос возлюбил Церковь, – потому именно, что супружеский союз их знаменует собой союз Христа с Церковью, и в этом отношении есть тайна и тайна великая. Но если брачный союз двух лиц в христианстве есть действительно, по самому существу своему, таинственный образ союза Христа с Церковью; а союз Христа с Церковью, без всякого сомнения, исполнен благодати и святости (Ин. 1:14; Еф. 5:25); то необходимо предположить, что и брачный союз в христианстве бывает освящаем и исполняется благодатию Христовой через какое-либо тайнодействие.

2. В другом своем послании св. Апостол Павел, разсуждая о состоянии девственном и состоянии брачном, между прочим говорит: жена привязана есть законом, во елико время живет муж ея: аще же умрет муж ея, свободна есть, за негоже хощет, посягнути: точию о Господе (1Кор. 7:39). Выражение: точию о Господе – естественно приводит к мысли, что брак христианский еще при Апостолах, в отличие от других брачных союзов, заключался о Господе, или во имя Господа, т.е. был делом веры и Церкви, и след. освящался или запечатлевался ими через какое-либо видимое священнодействие.

II. Св. отцы и учители Церкви, блюстители Апостольского предания, не оставляют никакого сомнения в этой истине. Например, св. Игнатий Богоносец пишет: «подобает женящимся и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, – да будет брак о Господе, а не по вожделению».

Св. Иоанн Златоустый, восставая против срамных песней и празднований, бывающих обыкновенно при браках, говорит: «зачем безчестить всенародно честное таинство брака? Все это надобно отвергнуть и учить дочь стыдливости с самаго начала, и позвать священников, и чрез молитвы и благословения заключить союз супружества, чтобы умножалась любовь жениха и сохранилось целомудрие невесты, а всего более, чтобы в дом тот вошли дела добродетели, и изгнаны были из него все коварства диавола, и чтобы они (супруги), соединяемые благодатию Божию, провождали жизнь приятную».

Св. Зенон Веронийский: «любовь супружеская двух людей чрез достоуважаемое таинство сочетавает в плоть едину».

III. Прибавим, что кроме православной Церкви, брак считают в числе таинств не только Римские христиане, но и уклонившиеся от православия издревле, каковы: Копты, Армяне, Марониты, Абиссинцы, Несториане, и тем ясно свидетельствуют, что в древней вселенской Церкви вера в таинство брака была всеобщею, повсеместною.

I. К видимой стороне таинства брака относятся два существенных действия. Это, во-первых, торжественное свидетельство жениха и невесты пред лицом Церкви о том, что они вступают в брачный союз по добровольному взаимному согласию и сохранят супружескую верность до конца жизни. А во-вторых, торжественное благословение их брачного союза священником, когда он, возлагая венец на главу жениха, возглашает: «венчается раб Божий... рабе Божией... во имя Отца и Сына и Св. Духа»; потом, возлагая венец на главу невесты, повторяет: «венчается раба Божия... рабу Божию... во имя Отца и Сына и Св. Духа», и наконец, произнося краткую молитву к Богу: «Господи Боже наш, славою и честно венчай я», троекратно благословляет их обоих вместе.

II. Невидимые действия благодати, сообщаемой через таинство брака брачующимся, состоят вообще в том, что она соделывает, по выражению Апостола, самый союз их тайною великою, поколику соделывает его образом таинственного союза Христа с Церковью: тайна сия велика есть, – говорит Апостол, – аз же глаголю во Христа, и во Церковь (Еф. 5:32). И следовательно в том, что благодать сия в частности –

1. Освящает и, так сказать, одухотворяет брачный союз двух лиц: ибо свят и духовен союз Христа с Церковью. Посему Апостол и говорит о христианском браке: честна женитва во всех, и ложе нескверно (Евр. 13:4), и заповедует христианским супругам: сия есть воля Божия, святость ваша, хранити себе самих от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести (1Сол. 4:3, 4).

2. Скрепляет брачный союз двух лиц узами нерасторжимыми; ибо нерасторжим и вечен союз Христа с Церковью (Мф. 28:20). И о христианском-то браке должно разуметь по преимуществу: еже Бог сочета, человек да не разлучает (Мф. 19:6), – сочета не законом только брака, который (закон) Он даровал людям еще вначале и подтверждал в ветхозаветном откровении, но преимущественно Своею благодатью, которую сообщает брачующимся через особое новозаветное таинство.

3. Наконец, содействует христианским супругам в продолжение всей жизни свято исполнять взаимные обязанности друг к другу, по высокому образцу святейшего союза Христа с Церковью. При этом только становятся понятными и удобоисполнимыми заповеди св. Апостола, чтобы мужи любили своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за нее (Еф. 5:25), а жены повиновались своим мужем во всем, якоже Церковь повинуется Христу (-24). Подражать такому высокому образцу было бы не по силам человеку, если бы он не подкреплялся особою благодатью Божиею. Содействуя же в исполнении взаимных обязанностей христианским супругам, в продолжение всей их жизни, эта благодать тем самым уже содействует им и к достижению всех целей брачного союза, т.е. к благословенному рождению детей – будущих чад Церкви, к взаимному вспомоществованию во всём добром и к предохранению себя от связей незаконных или не благословенных.

I. Власть совершать таинство брака, как и все другие таинства, с самого начала христианства принадлежала пастырям Церкви, епископам и пресвитерам. Об этом говорит еще св. Игнатий Богоносец, и потом свидетельствуют: св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Иоанн Златоустый и др.

II. Лица, приступаются к таинству брака, по правилам православной Церкви –

1. Должны быть оба веры христианской. Ибо без веры во Христа нестъ в человеке и приемлемости для благодати Божией, сообщаемой через таинства, и вообще пользоваться духовными дарами, какие предлагаются в царстве благодати Христовой, могут одни те, которые вступили уже в это царство через дверь крещения (Ин. 3:5). Посему брак с неверными (не христианами) христианам запрещен ( IV всел. Собор, прав. 14; VI вселенск. 72).

2. Должны быть веры православной, если не оба, то, по крайней мере, одно, т.е. жених или невеста. Иначе, как может быть принято с искреннею верою благословение Божие от служителя православной Церкви, когда нет веры к самой Церкви, раздаятельнице даров благодати? Но если хотя одно лице из брачущихся православно: то ради этого одного низводится благословение Божие на союз брачующихся, так как оба они, по слову Божиему, становятся тогда в плоть едину (Мф. 19:5). Низводится однако же, под тем условием, чтобы неправославное лице никаким образом не касалось впредь веры лица православного, и чтобы имеющие произойти от них дети были воспитаны в православной вере (Соб. Лаод. прав. 10, 31; IV всел. прав. 14; VI всел. прав. 72).

3. Должны находиться вне известных степеней родства плотского и духовного, определенных правилами Церкви (VI всел. прав. 53, 54; Неокесар. 2; Васил. Вел. 23, 78, 87; Тимоф. 11).

4. Должны иметь взаимное добровольное согласие на вступление в брак. Это вытекает из самого существа брачного союза: оставит человек, – сказал Господь, – отца своего и матерь, и будета оба в плоть едину (Мф. 19:5). Такое соединение двух лиц возможно только по силе свободной воли, движимой любовью, а отнюдь не по принуждению. Потому Церковь всегда торжественно вопрошает жениха и невесту пред самым их венчанием: по благому ли и непринужденному произволению вступают они в супружество. И, только получив утвердительный ответ, благословляет их союз.

Свойства христианского брака, освящаемого таинством, суть: а) единичность, т.е. христианский брак есть союз только одного мужа и одной жены, и б) нерасторжимость.

1. Христианство запрещает многоженство (πολυγαμία) и освящает таинством только союз двух лиц, одного мужа и одной жены (μονογαμία). Ибо таков первоначальный закон брака, положенный Творцом в самой природе человека, и тогда же выраженный праотцом рода человеческого, по вдохновению свыше. И сотвори Бог человека, – повествует свящ. бытописатель, – мужа и жену сотвори их (Быт. 1:27). И далее: и созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму. И рече Адам: се ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей: и будета два в плоть едину (2:22–24; снес. Мф. 19:4–6). Этот закон подтвердил и объяснил Сам Христос Спаситель, когда сказал: Сотворивый искони, мужески пол и женски сотворил я есть, и рече: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей и будета оба в плоть едину. Якоже ктому неста два, но плоть едина (Мф. 19:4, 5). На этот же закон ясно указывал христианам и св. Апостол Павел, говоря: кийждо свою жену да имать... жена своим телом не владеет, но муж: такожде и муж своим телом не владеет, но жена (1Кор. 7:2, 4), и внушая христианским супругам, что их союз таинственно образует собою союз Христа с Церковью (Еф. 5:23 и след.).

2. Второе свойство христианского брака – нерасторжимость также определяется из первоначального закона о браке, положенного Творцом в самой природе человека и объясненного Христом Спасителем. Когда Фарисеи спросили его: аще достоит человеку пустити жену свою по всякой вине? – Он отвечал: несте ли чли, яко Сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть? И рече: сего ради оставит человек отца своего и матерь: и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину. Якоже к тому неста два, но плоть едина: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает. Когда Ему возразили, что Моисей заповедал отпускать жену и давать ей книгу распустную, – Господь сказал: Моисей по жестокосердию вашему повеле вам nycmumu жены ваша: из начала же не бысть тако (Мф. 19:3–8). Когда вслед за тем о том же спросили Его ученики, Он заметил: иже аще пустит жену свою, и оженится иною, прелюбы творит на ню. И аще жена пустит мужа, и посягнет за иного, прелюбы творит (Мк. 10:11, 12). Учение Господа о нерасторжимости брака проповодывали и св. Апостолы: оженившимся, – пишет Апостол Павел, – завещаваю, не аз, но Господь, жене от мужа не разлучатися. Аще ли же и разлучится, да пребывает безбрачна, или да смирится с мужем своим: и мужу жены не отпущати (1Кор. 7:10, 11). Один только случай указал Спаситель, когда позволяется расторжение брака. Это неверность, измена супружескому союзу кого-либо из супругов: иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, и оженится иною, прелюбы творит (Мф. 19:9): всяк отпущаяй жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати (5:32).

1. Излагая доселе учение о таинствах, мы о каждом из них замечали, что оно может быть совершаемо и преподаваемо верующим только пастырями Церкви, епископами и пресвитерами. Но для того, чтобы люди могли соделываться пастырями Христовой Церкви и получать власть совершать таинства, Господь учредил еще особое таинство, – таинство священства.

2. Священство понимается в двояком смысле: как особое сословие людей, особое служение в Церкви, известное под именем иерархии (священноначалия), и как особое священнодействие, через которое посвящаются и поставляются люди в это служение. В первом смысле священство мы уже рассматривали и видели, что Сам Господь учредил иерархию, или чин пастырей, что в этой иерархии три Богоучрежденные степени: степень епископа, степень пресвитера и степень диакона и проч. (§§ 127–129). Теперь скажем о священстве, как о таинстве.

3. Под именем священства, как таинства, разумеется такое священнодействие, в котором, через молитвенное возложение рук apхиерейских на главу избранного лица, низводится на это лице Божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную степень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении иерархических обязанностей.

1. Божественное установление таинства священства видно из действий св. Апостолов, которые сами, по наставлению от Духа Святого, воспоминавшего им всё, что заповедал Господь Иисус (Ин. 14:26), совершали это таинство, и через возложение рук возводили на все три степени иерархии. Так, о рукоположении в сан епископа упоминает св. Апостол Павел, заповедуя ученику своему Тимофею, епископу Ефесскому: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества (1Тим. 4:14), и в другом послании: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим. 1:6). О рукоположении в сан пресвитерский читаем в книге Деяний Апостольских, повествующей, что Апостолы, Павел и Варнава, когда проходили с проповедью малоазийские города Листру, Иконию, Антиохию, то рукополагали им пресвитеры на вся церкви (Деян. 14:23). О рукоположении в сан диаконский читаем в той же свящ. книге, где говорится о первых семи диаконах: ихже поставиша пред Апостолы, и помолившеся возложиша на ня руце (6:6). Посему-то св. Апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь дал Церкви Своей не только Апостолы, пророки, благовестники, но и пастыри и учители к совершению святых, в дело служения (Еф. 4:11, 12), и прощаясь с пастырями Ефесской церкви, сказал: внимайте себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20:28).

2. Из всех этих мест, взятых в совокупности, раскрывается и та истина, что священство есть действительное таинство. Ибо оно имеет не только Божественное происхождение, но и особый чувственный знак – руковозложение, и через этот знак низводит на избранных особое дарование, особый дар Божий, так что они поставляются в свой сан самим Духом Святым; след. имеет все существенные признаки таинства. Достойно также замечания, что все христианские секты, существующие на востоке и еще древле уклонившиеся от православия, единодушно признают священство одним из таинств Церкви.

I. Видимую сторону таинства священства составляет рукоположение, соединенное с молитвою.

1. Рукоположение. Об этом свидетельствует св. Писание, которое говорит, что через рукоположение с самого начала совершалось посвящение и в сан епископа (1Тим. 4:14; 2Тим. 1:6), и в сан пресвитера (1Тим. 5:22; Тит. 1:5), и в сан диакона (Деян. 6:6). Свидетельствуют правила св. Апостол (пр. 68), а также вселенские и поместные Соборы: никейский I (пр. 4 и 19), анкирский (пр. 13), антиохийский (пр. 10), халкидонский (пр. 6), карфагенский (прав. 36, 59, 100).

2. Соединенное с молитвою. Так поступали сами св. Апостолы: помолившеся, они рукоположили первых семь диаконов (Деян. 6:6); помолившеся, рукополагали на вся церкви пресвитеры (14:23). Эта молитва употребляется в православной Церкви и доселе, и читается так: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует такого-то благоговейнейшаго иподиакона во диакона (или диакона во пресвитера): помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа».

II. Невидимое действие таинства священства состоит в том, что через него, по молитве, действительно сообщается рукополагаемому Божественная благодать, соответствующая его будущему служению, благодать священства. О ней, как мы уже видели, а) ясно говорит св. Апостол Павел епископу Ефесскому Тимофею: не неради о своем даровании живущем в тебе, еже дано тебе, бысть пророчеством с возложением рук священничества (1Тим. 4:14), воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе, возложением руку моею (2Тим. 1:6); б) говорят, как о благодати не продаемой – отцы халкидонского Собора (пр. 2). Надобно заметить, что благодать священства хотя одна, но сообщается через таинство в различной степени: в меньшей степени диакону, в большей пресвитеру, еще в большей епископу, соответственно самому служению их в Церкви, так что, по силе полученных через рукоположение дарований, епископ есть и главный учитель, и первый священнодействователь, и главный правитель или архипастырь в своей частной церкви; пресвитер, получая всю власть через рукоположение от епископа, имеет власть учить, священнодействовать и духовно управлять только в своем приходе и в зависимости от епископа; а диаконы суть только способники и сослужители епископам и пресвитерам в их служении Церкви, сами же по себе не имеют власти ни учить, ни священнодействовать, ни управлять (см. § 129).

III. Благодать священства, сообщаемая через рукоположение, хотя в различной степени, диаконам, пресвитерам и епископам, и облекающая их известной мерой духовной власти, обитает в душе каждого из них неизменно: почему ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагается в тот же сан, и таинство священства считается неповторяемым. На первую мысль указывает св. Апостол Павел, когда двукратно напоминает епископу Тимофею о его даровании, живущем в нем (1Тим. 4:14), о даре Божием, живущем в нем (2Тим. 1:6). Последняя мысль раскрывается в 68 правиле св. Апостолов: «аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого либо второе рукоположение: да будет извержен от священнаго чина и он, и рукоположивый»; также в 36 и 59 правилах собора карфагенского.

I. По учению православной Церкви, власть рукополагать в свящ. степени принадлежит только непосредственным преемникам Апостолов, епископам (Посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 10). И это учение –

1. Основывается на Свящ. Писании. Свящ. книги представляют, что Апостолы только сами рукополагали в степени иерархии, и предоставили это епископам. Рукополагали сами в сан епископа (2Тим. 1:6), в сан пресвитера (Деян. 14:22, 23), в сан диaкoнcкий (6:6). Предоставили это епископам: св. Павел писал к епископу критскому Титу: сего ради оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже тебе аз повелех (Тит. 1:5), и заповедал епископу ефесскому Тимофею: руки скоро не возлагай ни на когоже, ниже приобщайся чужим грехом (1Тим. 5:22).

2. Подтверждается правилами св. Апостолов и св. соборов. Первое и второе правило св. Апостолов повелевают: «епископа да поставляют два или три епископа. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ» (снес. карфаг. собор, прав. 60; 1 всел. соб. прав. 19; антиох. прав. 9; халкид. прав. 2).

II. Лица, приступающие к таинству священства –

1. Должны быть христиане и христиане православные: так как предназначаются быть пастырями православной Церкви (I вселен. соб. прав. 1).

2. Должны быть люди, испытанные в слове веры и в житии, сообразном правому слову (лаодик. соб. прав. 12): якоже Божии строители (Тит. 1:7), которые призываются учить других вере словом и житием (1Тим. 3:2; 4:12). Посему в законоположении Церкви постановлено: а) ищущий священнического достоинства должен знать Св. Писание и церковные правила, чтобы самому исполнять их и наставлять в них вверенную паству (VII всел. соб. пр. 2); б) от языческого жития недавно пришедшего и вообще новообращенного (1Тим. 3:6), или от порочного образа жизни обратившегося, не должно поспешно производить в епископа или пресвитера, но по надлежащем испытании (Апост. прав. 80; всел. соб. пр. 2, 9; лаодик. собор пр. 3); в) мирянин или монах должны восходить на высоту епископства не иначе, как по испытанию в низших церковных степенях (Двукр. 17; Сард. 10).

3. Должны быть, если избираются в сан епископа, свободными от уз брака (собор. трул. пр. 12), если же избираются в сан пресвитера или диакона, то могут, по желанию, находиться и в брачном состоянии (апост. прав. 26; неокес. пр. 1; I всел. соб. пр. 3; VI всел. 3, 6, 18).

***

1. Великое дело освящения людей или усвоения им заслуг Христовых Бог совершает не иначе, как при свободном участии в том со стороны самих людей, под условиями их веры и добрых дел (§§ 121, 122). Для совершения этого дела Богом назначен предел: для лиц частных оно продолжается до конца их земной жизни, а для всего рода человеческого будет продолжаться до самой кончины мирa. По окончании же того и другого периода, Бог является и имеет явиться Судьею и Мздовоздаятелем для каждого человека и для всего человечества. Он требует и потребует у людей отчета, как они воспользовались средствами, данными для их освящения и спасения, и всякому воздает и воздаст по заслугам.

2. Как в деле нашего искупления участвовали все лица Пресв. Троицы, хотя, собственно, и непосредственно Искупителем нашим был Сын Божий, принявший на Себя естество наше и вкусивший за нас смерть (§ 74); как в деле нашего освящения участвуют также все Лица Пресв. Троицы, хотя, собственно, и непосредственно совершает наше освящение Своею благодатью Бог Дух Святой (§ 106); так точно и в деле суда над нами, в деле мздовоздаяния нам участвует вся Пресв. Троица. Эта мысль – а) вытекает, как следствие, из догмата о том, что Лица Пресв. Троицы единосущны, имеют единое Божество, единое хотение, и, различаясь только личными свойствами, нераздельны во всём, почему и невозможно, чтобы одно из них действовало только от себя, без всякого участия двух других; б) подтверждается Св. Писанием, которое говорит, например о Боге вообще: без веры не возможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его Мздовоздатель бывает (Евр. 11:6; снес. 12:23). Но собственно и непосредственно, нареченный от Бога, судия живым и мертвым есть Сын Божий, Господь наш Иисус Христос (Деян. 10:42): Ему область даде Отец суд творити (Ин. 5:27); Он же, Сын Человеческий, npиumu имать во славе Отца Своего со Ангелы Своими; и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27; снес. 19:28).

3. Излагая учение о Боге, как Судье и Мздовоздаятеле, православная Церковь различает двоякий суд Божий, двоякое мздовоздаяние: во-первых, суд частный, который совершает Господь над каждым человеком порознь вдруг по смерти его, и следующее за тем мздовоздаяние еще не полное, не окончательное, и во-вторых – суд всеобщий, который совершит Господь торжественно над всем родом человеческим при кончине мирa и который заключит мздовоздаянием уже полным, решительным, вечным (Прав. Испов. веры ч. 1, отв. на вопр. 58–61). Таким образом это учение разделяется на две половины, из которых каждая подразделяется на две части.

Частный суд, как учит православная Церковь, бывает для человека вдруг по смерти его, которая, таким образом, является существенным обстоятельством, предваряющим этот суд (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 61). Учение о самой смерти, по частям нами уже изложенное прежде (§§ 62, 64, 67), здесь довольно представить в следующих главных чертах:

1. Смерть человека есть разлучение души его от тела, и называется в Св. Писании разными именами, как-то: исходом (Лк. 9:31), концем (Мф. 10:22), изведением души из ее темницы (Пс. 141:8), разрешением от уз тела (Фил. 1:23), отшествием (2Тим. 4:6), успением (Деян. 13:36) и под. При этом разлучении двух составных частей человека тело его, как персть возвращается в землю, якоже бе, а Дух возвращается к Богу, Иже даде его (Екк. 12:7) и остается всегда живым и бессмертным (§ 58).

2. Причина смерти человека заключается в его грехопадении (Быт. 2:17; 3:19). Ибо Бог созда человека в неистление (Прем. 2:23), и, для постоянного освежения его телесных сил, для поддержания его жизни навсегда, даровал ему в начале древо жизни (Быт. 2:9).

3. Будучи следствием и оброком греха наших прародителей, распространившегося от них на всё их потомство, смерть необходимо сделалась общим уделом всего рода человеческого: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5:12).

4. Смерть есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно нам ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель Своей притчей о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой, немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился во аде, не мог, через покаяние, освободиться от своих страданий (Лк. 16:26). Выразил потом св. Апостол Павел, когда писал о самом себе: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: прочее убо соблюдается мне венец правды (2Тим. 4:8) и когда наставлял христиан: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2Кор. 6:2); темже убо Дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем (Гал. 6:10).

Учение о том, что, по смерти человека, бывает для него суд, называемый частным в отличие от всеобщего, имеющего быть при конце мирa, –

1. Известно было еще в церкви ветхозаветной. Премудрый сын Сирахов говорит в одном месте: удобно есть пред Богом, в день смерти воздати человеку по делом его. Озлобление времене забытие творит сладости, и в скончании человека открытие дел его (Сир. 11:26, 27).

2. Со всею ясностью выразил в Новом Завете св. Апостол Павел, когда сказал: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр. 9:27). Апостол, очевидно, не полагает никакого промежутка между смертью и судом, и след. разумеет не всеобщий суд, а частный.

3. Ясно проповедовали св. отцы и учители Церкви. Например, св. Иоанн Златоуст внушал своим слушателям: «никто из живущих на земле, не получив разрешения в грехах, по переходе в будущую жизнь, не может избежать истязания за оные. Но как здесь преступники из темниц приводятся на суд в оковах: так, и по отшествии из сей жизни, все души приведутся на страшный суд, обремененныя различными узами грехов». «По отшествии из здешней жизни, мы предстанем на страшный суд, отдадим отчет во всех делах своих; и – если пребывали во грехах, то подвергнемся истязанию и казни; а если решимся хотя мало внимать себе, то удостоимся венцев и благ неизреченных».

Примечание. Как происходит частный суд – Св. Писание не излагает. Но образное представление этого суда, основанное преимущественно на св. предании и согласное со Св. Писанием, находим в учении о мытарствах (τελώντα), издревле существующем в православной Церкви (Прав. Испов. ч. 11, отв. на вопр. 25).

1. Сущность учения о мытарствах, которое подробно изложено в слове св. Кирилла Александрийского о исходе души, можно выразить так: а) мытарства представляют собой неизбежный путь, которым совершают свой переход от временной жизни к вечному жребию все человеческие души, как злые, так и добрые; б) на мытарствах, во время этого перехода, каждая душа, в присутствии ангелов и демонов, без сомнения пред оком всевидящего Судьи, постепенно и подробно истязуется во всех ее делах, злых и добрых; в) вследствие этих истязаний, этого подробного отчета каждой души в ее прежней жизни, души добрые, оправданные на всех мытарствах, возносятся ангелами прямо в райские обители, а души грешные, задержанные на том или другом мытарстве, обвиненные в нечестии, влекутся, по приговору невидимого Судии, демонами в их мрачные обители. И следовательно, мытарства – это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами невидимо Сам Господь Иисус посредством ангелов, допуская к тому и клеветников братии нашея (Ап. 12:10), злых духов, – суд, на котором припоминаются душе и беспристрастно оцениваются пред нею все ее дела, и после которого определяется ей известная участь.

2. Учение о мытарствах согласно со Св. Писанием. В этом учении представляется:

а) что к людям умирающим, при разлучении их души от тела, являются ангелы Божии и духи-истязатели. И Сам Спаситель заметил: бысть умрети нищему, и несену быти Ангелы на лоно Авраамле (Лк. 16:22); а другому человеку сказал Бог: безумне, во cию нощь душу твою истяжут от Тебе (12:20);

б) что, по разлучении от тела, душа человека, совершая свой путь в мир высший через воздушные пространства, непрестанно встречает здесь падших духов и слово Божие свидетельствует, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной (Еф. 6:12), – разумеется наполнен не телесно, а духовно, что князь их есть князь власти воздушныя (Еф. 2:2);

в) что Бог не непосредственно творит суд частный над душой человека, по разлучении ее с телом, а допускает истязать ее духам злобы, как бы орудиям своего грозного правосудия, и вместе с тем употребляет в орудия своей благости ангелов добрых. Но известно из Писания, что, и при кончине мирa, Господь не Сам непосредственно будет совершать всё, относящееся к суду, а послет Ангелы Своя, которые соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергут их в пещь огненную (Мф. 13:41, 49), и что Бог попускает падшим духам вообще действовать против человека (Иов. 1:12; 1Пет. 5:9), и иногда употребляет их еще на земле в орудия Своего праведного гнева против грешников, как ангелы люты (Пс. 77:49; 1Кор. 5:5).

О мздовоздаянии людям, которое бывает следствием частного суда над ними, православная Церковь учит: «хотя прежде последняго суда ни праведные, ни грешные не получают совершеннаго воздаяния за дела свои; но при всем том не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и то же место посылаются» (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 61). «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, оне тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем, не чувствуют ни совершеннаго блаженства, ни совершеннаго мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общему воскресению, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 18). Таким образом православная Церковь различает двоякое мздовоздаяние после частного суда: одно для праведников, другое для грешников, хотя то и другое называет еще несовершенным, неокончательным.

Мздовоздаяние праведникам, по воле небесного Судьи, имеет также свои два вида: это – а) прославление их, хотя еще несовершенное, на небеси – в Церкви торжествующей, и б) прославление их на земле – в Церкви воинствующей.

I. Действительность мздовоздаяния праведникам на небеси (еще не полного), вдруг по окончании частного суда над ними и прежде последнего всеобщего суда (Прав. Испов. ч.1, отв. на вопр. 67), несомненна из Св. Писания. Оно представляет нам:

1. Ясное обетование Господа касательно этой истины. Христос-Спаситель, Который имел крестом Своим отверсть для людей вход в царство небесное, сказал в утешение Апостолам пред отшествием Своим ко Отцу: в дому Отца Моего обители многи суть: аще ли же ни, рекл бых вам: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе, да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14:2, 3). Вместе с тем Он молился ко Отцу: Отче, ихже дал еси Мне, хощу, да, идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою, юже дал еси Мне (17:24). И, вися на древе крестном, изрек разбойнику покаявшемуся: аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23:43).

2. Живую уверенность св. Апостолов в исполнении этого обетования. Так, Апостол Павел говорит о себе: обдержим есмь от обою, желание имый разрешитися и со Христом быти, мною паче лучше: а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради (Фил. 1:23, 24). И в другом месте: вемы, яко аще земная наша храмина тела разорится, coздание от Бога имамы, храмину нерукотворену, вечну на небесех... Дерзаем же и благоволим паче отъити от тела, и внити ко Господу (2Кор. 5:1, 8). Т.е. Апостол выражает, что, вдруг по разрушению земной храмины тела, праведников ожидает нерукотворная храмина на небеси, вдруг по разрешении и отшествии их от тела они имеют внити ко Господу и со Христом быти.

3. Наконец, действительное исполнение этого обетования. Св. тайновидец Иоанн Богослов видел окрест престола Божия на небеси двадесять и четыре престола и на них старцев, облеченных в белую одежду и имеющих златые венцы на главах (Ап. 4:4); видел под небесным алтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельство, еже имеяху (6:9); и еще видел народ мног... от всякаго языка и колена и людей и племен, стоявший пред престолом и пред агнцем и взывавший: спасение седящему на престоле Богу нашему и агнцу (7:9, 10).

II. Место, куда отходят души праведников после частного суда, и самое их состояние там и блаженство изображаются различно.

1. Место это в Св. Писании называется раем (Лк. 23:43), лоном Авраама (Лк. 16:22), царствием небесным (Мф. 5:10), царствием Божиим (Лк. 13:28, 29), домом Отца небесного (Ин. 14:2), градом Бога живаго, Иерусалимом небесным (Евр. 12:22; Гал. 4:26). И, по учению православной Церкви, каким бы кто именем из числа упомянутых ни назвал место сие, не погрешит: только бы знал, что души скончавшихся праведников пребывают в благодати Божией, и, как гласят церковные песни, на небеси (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 67).

2. Состояние душ праведных на небеси и их блаженство, хотя, без сомнения, неодинаковое, соответственно заслугам каждого (1Кор. 3:8), полагается: а) в покое или успокоении от трудов (Евр. 4:3, 11; Ап. 14:13); б) в непричастности никаким печалям и страданиям (Ап. 7:16, 17); в) в возлежании, и след. в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми (Мф. 8:11; Лк. 16:22); г) во взаимном общении с тьмами ангелов (Евр. 12:22, 23; Лк. 16:22); д) в стоянии пред престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (Ап. 7:9–17); е) в сожитии (Ин. 14:3; Фил. 1:26) и соцарствии со Христом (2Тим. 2:11, 12); ж) в лицезрении Бога (1Кор. 13:12; 2Кор. 5:8).

III. Впрочем, хотя души праведных, после частного суда, отходят на небо и удостаиваются блаженства; но это их блаженство не есть еще полное и совершенное, а только предначатие вечного блаженства. Ибо, по учению слова Божия, полное блаженство каждый человек получит уже после всеобщего суда, когда снова явится полным человеком в воскресшем теле своем: всем бо явитися нам подобает, – говорил св. Апостол христианам, – пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5:10); прочее убо, – писал он о самом себе, – соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия, не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его (2Тим. 4:8). Равным образом св. отцы Церкви учили, что блаженное состояние праведников на небеси, вдруг после их кончины, есть еще не полное. Например: св. Григорий Богослов, вслед за тем, как выразил сильное благожелание скончавшемуся брату своему Kecapию – внити в небеса, упокоиться в недрах Авраама, возвеселиться в лике ангелов и блаженных душ и предстоять пред Царем небесным, – продолжает: «для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа, как скоро, по разрешении от сопряженнаго с нею тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо; а по очищении, или по отложении (или еще, не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке; потому что избегла здешней жизни, как несноснаго узилища, и свергла с себя лежащие на ней оковы, которыми крыла ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы уже пожинает уготованное ей блаженство. А потом и соприрожденную себе плоть, с которою упражнялась здесь в любомудрии, от земли, ее давшей и потом сохранившей, восприяв непонятным для нас образом и известным только Богу, их соединившему и разлучившему, – вместе с нею вступает в наследие грядущей славы».

Прославление праведников, по кончине их, на земле – в Церкви воинствующей выражается тем, что Церковь земная: а) почитает их, как угодников и друзей Божиих, и призывает их в молитвах, как предстателей пред Богом; б) чтит самые их мощи и другие останки, а также их свящ. изображения или иконы.

I. Церковь Христова почитает праведников, не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая Святым, относится к величеству Божию, Которому они благоугождали на земле своей жизнью; чествует Святых ежегодными воспоминаниями о них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и под. (Прав. испов. ч. III, отв. на вопр. 52; Посл. восточ. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). В таком смысле почитание святых –

1. Совершенно согласно со Св. Писанием. Св. Писание, запрещая воздавать кому либо Божеское поклонение и служение (λατρεία), кроме единого истинного Бога (Втор. 6:13; Ис. 42, 8; Мф. 4, 10; 1Тим. 1, 17), вовсе однако же не запрещает этим воздавать надлежащее, разумеется, низшее почтение (δουλεία) и верным слугам Его, угодникам и друзьям, и притом так, чтобы вся честь относилась к Нему же единому, яко дивному во святых Своих (Пс. 67:36). Напротив, в Ветхом Завете, в котором дан был закон: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши (Втор. 6:13), Богодухновенный Псалмопевец взывал: мне же зело честни быша друзи Твои, Боже (Пс. 138:17), и сыны пророческие торжественно поклонишася до земли верному рабу и другу Божию – Елиссею (4Цар. 2:15). Равным образом и в Новом Завете Сам Христос Спаситель, Который подтвердил закон: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Мф. 4:10), сказал верным ученикам Своим: вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам (Ин. 15:14), и засвидетельствовал пред ними: иже вас приемлет, Мене приемлет: и иже приемлет Мене, приемлет пославшаго Мя (Мф. 10:40), показывая, что честь воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому. И тот же св. Апостол, который изрек: единому Богу честь и слава (1Тим. 1:17), изрек в другом месте: слава и честь всякому, делающему благое (Рим. 2:10).

2. Имеет несомненное основание в свящ. предании. Доказательством тому служат:

а) Празднества, которые с самого начала своего Церковь Христова обыкла совершать в честь угодников Божиих. Книга Постановлений апостольских, перечисляя дни, когда рабы должны быть свободны от трудов, говорит: «да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа, да празднуют в день первомученика Стефана и во дни прочих св. мучеников, которые предпочли Христа своей жизни». Потом об обыкновении Церкви праздновать ежегодно дни кончины мучеников свидетельствуют св. отцы и целые соборы (Лаодик. прав. 51; Карф. 56, 94), и осуждают тех, которые не хотели участвовать в таких празднованиях: «аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь, осуждает собрания в честь мучеников и совершаемыя в оных служения и памяти их: да будет под клятвою», – говорят в 20 правиле своем отцы гангрского Собора.

б) Совершение литургии в дни памяти св. мучеников, священные бдения в честь их, похвальные слова.

в) Храмы Божии, которые издревле сооружались во имя Святых и в особенности мучеников, на местах их страдания и погребения, и назывались мартириями (от μάρτυρ – мученик).

г) Исповедания древних христиан и в особенности пастырей Церкви. Вот, например, что говорят:

Отцы второго никейского Собора, VII вселенского: «Храним слова Господни, апостольские и пророческие, через которые мы научились чтить и величать (τιμᾷν καὶ μεγαλύνειν), во-первых, собственно и истинно Богородицу, – и св. ангельские силы, Апостолов, Пророков и славных мучеников, святых и Богоносных учителей, и всех святых мужей, и просить их предстательства: потому что они могут соделать нас угодными Царю всех – Богу».

II. Почитая Святых, как верных слуг, угодников и друзей Божиих, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым Источником и Раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1:17), – как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, Который един есть в собственном смысле и самостоятельный Ходатай Бога и человеков, давый Себе избавление за всех (1Тим. 2:5; Прав. Испов. веры ч. III, отв. на вопр. 52; Посл. восточ. патр. о прав. вере чл. 8). Св. Писание преподает нам этот догмат, когда – а) научает обращаться к молитвам Святых, как сильным пред Богом; когда – б) вместе с тем показывает, что Святые, и по отшествии на небо, могут слышать наше призывание их и – в) наконец, свидетельствует, что они не перестают молиться за оставшихся на земле братий своих и помогать им.

1. Мест первого рода не мало в свящ. книгах. Так в Ветхом Завете читаем, что – а) Сам Бог повелел Авимелеху просить молитв за себя у Авраама, говоря: пророк есть, и помолится о тебе, и жив будеши (Быт. 20:7); б) повелел потом согрешившим друзьям Иова просить молитв сего праведника: идите к рабу Моему Иову. Иов же раб Мой помолится о вас, понеже точию лице его прииму: аще бо не его ради, погубил бых убо вас (Иов. 42:8), и – в) что Иудеи, убежденные столь ясными повелениями Господа в силе и действительности молитв праведников, просили себе молитв у Самуила, который отвечал им: не буди мне, еже omcmynumu от Господа Бога моего, и не вопити о вас с молением (1Цар. 7:8; снес. 12:23), и действительно возопи ко Господу о Израили и послуша его Господь (-9). В Новом Завете ту же истину заповедал св. Апостол Павел собственным примером, когда, при всей своей святости, многократно просил себе молитв у благочестивых учеников своих: молю же вы, братие, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15:30); или: братие, молитеся о нас (1Сол. 5:25), бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых, и о мне (Еф. 6:18, 19; снес. Кол. 4:3; 2Кор. 1:10, 11). А св. Апостол Иаков, наставляя христиан вообще молиться друг за друга, и след. просить друг у друга молитв, замечает в особенности: много бо может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5:16). Если же слово Божие заповедует обращаться к молитвам Святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом и спасительными для нас; если, следовательно, такое призывание Святых, еще живущих с нами, нимало не оскорбляет благости Отца небесного и не уничижает достоинства нашего Спасителя, единого Ходатая Бога и человеков: не тем ли более мы должны обращаться к молитвам Святых, когда они переселяются на небо, и приходят в ближайшее общение с Господом? Не тем ли сильнее может быть тогда их предстательство за нас пред престолом Вседержителя, как предстательство угодников Его, уже прославленных? Не тем ли менее оскорбительно и для благости Отца небесного, и для достоинства нашего Искупителя, может быть призывание Святых уже соделавшихся наследниками Богу и сонаследниками Христу (Рим. 8:17)?

2. В объяснение того, что Святые, и по отшествии своем на небо, несмотря на отделяющее их от нас расстояние, могут слышать наши молитвы и знать наши нужды, Св. Писание представляет многие разительные примеры. Так, оно свидетельствует, что угодники Божии, которых мы призываем в молитвах, находясь еще в теле, нередко имели дар прозирать во глубину сердца человеческого, как св. Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5:3), и знать события, совершавшиеся в отдаленности, как Елиссей узнал о поступке Гиезия (4Цар. 4:19, 25, 26), и, что еще удивительнее, открывал царю израильскому все тайные намерения двора сирийского (4Цар. 6:12). Свидетельствует, что Святые, находясь еще на земле проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы Ангелов, как Иаков (Быт. 32:1) и Елиссей (4Цар. 6:17), другие удостаивались созерцать Самого Бога, как Исаия (6:1–5) и Иезекииль (Иез. 2:1–8), третьи восхищались до третьего небесе, и слышали там неизреченные глаголы, как св. Павел (2Кор. 12:2–6). Свидетельствует, наконец, что Святые на небеси равны суть ангелом (Лк. 20:36), которые действительно знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: ибо радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лк. 15:10), – что Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и что этот праотец сказал богачу между прочим: братия твои имут Моисея и пророки, да послушают их, – чем ясно выразил, что находясь на небеси, праведники имеют возможность знать совершающееся на земле, после их кончины: ибо Моисей и Пророки жили после Авраама (Лк. гл. 16).

3. Наконец, из св. книг мы удостоверяемся, что Святые, отшедшие на небо, имея возможность знать наши нужды и слышать наши молитвы, действительно предстательствуют за нас пред престолом Вседержителя. Некогда Сам Бог говорил Иеремии: аще станут Моисей и Самуил пред лицем Моим, несть душа Моя к людем сим... Кто умилосердится к тебе, Иepyсалиме: и кто поскорбит о тебе, или кто пойдет молити о мире тебе (Иер. 15:1, 5)? Этими словами Господь показал, что Моисей и Самуил, давно уже умершие, могли ходатайствовать пред Ним за Иудеев. Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам молился за вся люди иудейския, и, указывая на иного мужа, с ним бывшего, сказал Иуде: сей есть братолюбец, иже много молится о людех и о святем граде, Иеремия Божий пророк (2Мак. 15:12, 14). Отсюда должно заключить, что в Церкви Иудейской несомненно существовало верование в предстательство Святых скончавшихся за живущих. В Новом Завете св. Апостол Петр довольно ясно обещает ученикам не прекращать своего попечения о них пред Богом и после своей смерти, говоря: потщуся же и всегда имети вас по моем исходе память о сих творити (2Пет. 1:15). А св. Иоанн Богослов удостоился видеть в откровении на небеси, как двадесять и четыре старцы падоша пред агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых (Ап. 5:8), и потом, как дани быша Ангелу фимиами мнози, да даст молитвам святых всих на олтарь златый, сущий пред престолом, и как изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Ап. 8:3, 4).

I. Воздавая надлежащее почитание угодникам Божиим, переселившимся душами своими на небо, потому особенно, что в них почивал и почивает Сам Бог, един Святый и во Святых почивающий, св. Церковь, естественно, вместе с тем чествует и оставшиеся на земле мощи или телеса угодников, которые также удостоились быть храмами Св. Духа (1Кор. 6:19; снес. 3:16, 17), и другие останки Святых, получившие от них или через них освящение, каковы – риза и пояс Богоматери, вериги св. Апостола Петра и под. (Простр. Христ. Катех. о чл. IX). Это, столько естественное, чествование св. мощей и других останков угодников Божиих находит для себя твердое основание в том, что Сам Бог благоволил почтить и прославить те и другие бесчисленными знамениями и чудесами. Так –

1. В Св. Писании читаем: а) что тело одного мертвеца, едва только коснулось костями пророка Елиссея во гробе его, тотчас ожило, и мертвый восстал (4Цар. 13:21; снес. Сирах. 48:14, 15); б) что самая милоть Илии, оставленная им Елиссею, разверзла прикосновением своим воды Иордана для перехода последнему пророку (4Цар. 2:14; снес. 8); в) что даже платки и полотенца св. Апостола Павла, полагавшиеся, в отсутствии его, на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19:12).

2. В истории Церкви находим бесчисленное множество подобных чудес, которые совершал Господь через мощи и другие останки Святых для всех, притекавших к ним с верою. Об этом свидетельствовали с совершенным убеждением еще древние св. отцы и учителя Церкви пред своими современниками, нередко призывая их самих во свидетели истины. Например: св. Григорий Богослов – в слове св. мученику Киприану: «Вы сами должны вспомнить все прочее, как-то: изгнание бесов, исцеление болезней, предвидение будущего. Все сие, при помощи веры, может подавать даже прах Киприанов, как знают изведавшие сие опытом, от которых и нам передана память о чуде, и будет передаваться будущим временам». И в другом слове: «они (св. мученики) прославляются великими почестями и праздниками, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страдания, так же действительны, как их тела».

3. Особенно разительнейшее чудо, которым Господь прославляет тела многих угодников Своих, есть их нетление, когда осуществляются на деле – и предсказание царя пророка: не даси (Господи) преподобному твоему видети истления (Пс. 15:10), исполнившееся прежде всего на первенце из мертвых, Иисусе Христе (Деян. 2:27), – и благожелание древнего мудреца израильского праведникам: кости их процветут от места их (Сир. 46:14; снес. 49:12; Ис. 58:11). Это нетление св. мощей, это изъятие их чудодейственною силою Божей из всеобщего закона тления, как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел и в сильнейшее пробуждение для нас – почитать самые телеса прославляемых Богом праведников и подражать вере их, не подлежит ни малейшему сомнению. В Киеве и Новгороде, Москве и Вологде, и во многих других местах нашего Богохранимого отечества открыто почивают многие нетленные останки св. угодников, и неперестающими чудесами для притекающих к ним с верою громогласно свидетельствуют о истине своего нетления.

II. Почитая Святых, переселившихся на небо, и чествуя их священные останки на земле, православная Церковь благоговейно употребляет и почитает и св. изображения угодников Божиих, вместе с изображениями Самого Господа Бога и ангелов. Догмат об иконах со всей раздельностью изложен седьмым вселенским Собором так: «последующе Богоглаголивому учению св. Отец наших и преданию кафолическия Церкви (вемы бо, яко сия есть Духа Святаго, в ней живущаго), со всякою достоверностью и тщательным разсмотрением определяем: подобно изображению честнаго и животворящаго креста полагати во святых Божиих церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробных камений, и из другаго способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто через изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе покланяется существу изображеннаго на ней. Тако бо утверждается учение святых Отец наших, сиесть, предание кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие». (Книг. правил. стр. 5, 6). Из этих слов видно, что св. Церковь заповедует: а) не только употреблять св. иконы в храмах, в домах и других местах для того, чтобы они возбуждали нас к воспоминанию Бога и Святых Его и к подражанию им, но б) и почитать или чествовать свящ. изображения, – чествовать не Богопоклонением или служением (λατρεία), которое подобает единому Божеству, а только почитательным поклонением (τιμητικῇ προσκυνήσει), и вместе выражать это чествование каждением пред св. иконами фимиама, поставлением свеч и под., – чествовать не самые иконы безотносительно, не дерево и краски, а так чтобы честь, воздаваемая образу, переходила к первообразному, и поклоняющийся иконе поклонялся существу изображенного на ней (подробнее см. Прав. Испов. ч. III, отв. на вопр. 55; Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). След. православная Церковь равно осуждает: а) и древних иконоборцев, которые отвергали как почитание св. икон, так самое их употребление; б) и новых, т. е. протестантов, которые, хотя допускают употребление св. икон для украшения храмов или для напоминания о Боге, но не принимают их почитания; в) и, наконец, всех тех, которые чтут иконы безотносительно, покланяются им, как кумирам или идолам, или боготворят их.

1. Учение православной Церкви об иконах имеет твердые основания в Св. Писании.

а) Церковь употребляет св. иконы (образа) в храме и других местах для благоговейного воспоминания Господа и Святых Его. И, по свидетельству Писания, Сам Бог повелел Моисею устроить ковчег завета и поставить его в важнейшей части первого ветхозаветного храма – во святом святых (Исх. 25:10 и след.; 26:33; Втор. 10:1–5). А ковчег завета был не что иное, как видимый образ присутствия Бога невидимого, – образ, всегда напоминавший Иудеям Иегову и возводивший мысль их к первообразу: и бысть, говорится о Моисее, егда воздвизаху кивот, и рече Моисей: востани Господи (Чис. 10:34). Пред Господем плясати буду..., буду играти и плясати пред Господем, – сказал Давид в ответ на укор дочери Сауловой Мелхолы за плясание его пред ковчегом завета (2Цар. 6:21). Сам Бог повелел Моисею сделать два изваянных изображения херувимов и поставить их во святом святых по двум сторонам очистилища, которое покрывало ковчег и служило как бы престолом Иеговы (Исх. 25:19–22); повелел также сделать истканные изображения херувимов на церковной завесе, отделявшей святое святых от святилища (Исх. 26:31–33), подобно тому, как ныне иконостас отделяет алтарь от самого храма; а вместе сделать такие же изображения херувимов на тех попонах виссонных, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии и служили для нее вместо стен (Исх. 26:1, 37). Известно также, что Сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Чис. 21:8); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Ин. 3:14, 15). Устрояя другой постоянный храм Богу, Соломон, по образу скинии, поставил в нем, по самой средине святого святых, два, сделанные из кипариса и позлащенные, изображения херувимов, которые одними крылами своими соприкасались друг к другу, другими достигали противоположных сторон храма (3Цар. 6:27; 2Пар. 3:10–13), изваял и написал херувимов на всех стенах храма (3Цар. 6:29; 2Пар. 3:7), соткал такие же изображения херувимов на церковной завесе (2Пар. 3:14). И Бог не только не осудил за то Соломона, но еще выразил особенное Свое благоволение и к строителю храма, и к самому храму: услышах глас молитвы твоея, – сказал Господь Соломону, – и моления твоего, имже молился ecu предо Мною: сотворих ти по всей молитве твоей: и освятих храм сей, егоже создал ecu, еже положити имя Мое тамо во веки: и будут очи Мои ту, и сердце Мое во вся дни (3Цар. 9:3).

б) Церковь почитает св. иконы, и выражает это почитание различными образами. Так точно, по повелению Самого Бога, почитала и Церковь ветхозаветная бывшие в ней свящ. изображения. И именно:

Мы покланяемся св. иконам или образам: и иудеи покланялись кивоту завета, служившему образом присутствия Божия. Возносите Господа Бога вашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть, – говорил Богодухновенный Пророк Давид (Пс. 93:5), а под подножием ног Божиих он разумел кивот завета Господня (1Пар. 28:2). Покланялись иудеи и вообще храму Господню, образу и сени небесных (Евр. 8:5; Исх. 33:10), в котором и на завесе и на всех стенах находились изображения херувимов: воста царь израильский от земли, – говорится о св. Давиде, – и умыся и помазася, и измени ризы своя, и вниде в дом Божий и поклонися ему (2Цар. 12:20). Вниду в дом Твой, – взывает сам Давид, – поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем (Пс. 5:8).

Мы чествуем св. иконы каждением пред ними фимиама. И из Св. Писания известно, что Сам Бог заповедал кадить фимиамом над кивотом: да кадит над ним Аарон фимиамом сложеным благовонным рано рано..., фимиам всегдашний присно пред Господем в роды их (Исх. 30:7, 8; снес. 40:5); заповедал также кадить фимиамом над алтарем кадильным, находившимся против завесы, на которой, как уже сказано, были свящ. изображения херувимов (Исх. 40:26, 29; снес. 2Пар. 26:16–19; Лк. 1:9).

Мы чествуем св. иконы возжением пред ними свечей. И в той же самой заповеди, которою повелел Господь первосвященнику Иудейскому кадить над кивотом, говорится о возжении пред ним светильников: егда устрояет светила, да кадит над ним: и егда вжигает Аарон светила с вечера, да кадит над ним (Исх. 30:7, 8). Кроме того, Господь повелел Моисею поставить светильник с семью светилами пред завесою к южной стороне ее, который возжигали священники иудейские непрестанно от вечера до заутра (Исх. 27:21; Лев. 24:2–4).

в) Церковь, однако же, употребляя и почитая св. иконы_, воздает честь не самим иконам безотносительно, не древу и краскам, а относя ее к первообразам, на иконах изображенным, и вместе осуждает тех, которые чествуют иконы безотносительно, покланяются им, как кумирам, боготворят их. И в этом случае Церковь поступает совершенно по Писанию. Ибо, хотя Сам Бог повелел Моисею поставить в скинии ковчег завета, воскурять пред ним фимиам, возжигать светильники, даже покланяться пред ним, повелел также сделать подобия или изображения херувимов, украсить ими все стены храма и завесу, пред которою постоянно горел седмисвещный светильник и воскурялся фимиам, – и воздвигнуть медного змея в пустыне; но в то же время Бог заповедал Моисею: да не будут тебе бози инии разве Мене. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им и да не послужиши им: Аз бо есмь Господь Бог твой (Исх. 20:2–5). Это значит, что Израильтяне должны были, не только не почитать каких-либо богов иных, языческих, не только не творить себе кумиров или подобие каких-либо предметов небесных, земных и преисподних, с целью поклоняться и служить им, но должны были и те подобия или изображения, которые заповедал им Сам Бог, не безотносительно чествовать, не принимать их за богов, за кумиры, – а так, чтобы вся честь, воздаваемая, например, кивоту завета, восходила к Самому Иегове, Которому кивот служит только как бы подножьем ног. И вот потому-то, когда, с течением времени, иудеи начали поклоняться медному змию в пустыне, как кумиру и боготворить его, – царь Езекия, не смотря на то, что он был воздвигнут Моисеем по повелению Самого Бога, сокрушил этого змия, и заслужил за то одобрение (4Цар. 18:4; Прав. Испов. ч. III, отв. на вопр. 56).

2. Имея столь ясные основания в Св. Писании Ветхого Завета, догмат о св. иконах имеет еще более ясные и ближайшие основания в свящ. предании Нового Завета. Один из вселенских учителей веры, Василий Великий, так говорит в своем исповедании: «приемлю и св. Апостолов, Пророков и Мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да через них, т.е. по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений. Почему чту и начертания их икон и покланяюсь пред ними, особенно же потому, что они преданы от св. Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах». Доказательствами этого предания служат:

а) Два древнейших сказания. Первое – о том, что Сам Господь наш И. Христос благоволил изобразить чудесным образом Свой лик на плате и послать этот нерукотворенный образ к Авгарю, едесскому владельцу, – сказание, которое не усомнились признать истинным и отцы VII вселенского Собора. Другое – о том, что один из четырех евангелистов, Лука, знавший живописное искусство, писал и оставил после себя иконы Божьей матери, которые с благоговением передавались и передаются из рода в род в Церкви православной.

б) Письменные свидетельства древних об употреблении и почитании св. икон в три первые века. Так, Тертуллиан упоминает об изображениях Спасителя на церковных потирах в виде доброго пастыря.

в) Вещественные памятники действительного употребления и почитания св. икон в три первые века. Разумеем свящ. изображения, находимые в катакомбах, пещерах, усыпальницах мучеников, куда удалялись первенствующие христиане на молитву во дни гонений, – сделанные на стенах, гробницах, сосудах, светильниках, картинах и под.

Точно так же, как праведники, вдруг по смерти тела и частного суда над ними, восходят душами своими на небо и удостаиваются блаженства, грешники отходят душами своими во ад – место печали и скорби, хотя как первые не чувствуют еще совершенного блаженства, так и последние до всеобщего суда не терпят совершенного мучения.

I. Грешники отходят, вдруг после смерти и частного суда, душами своими в место печали и скорби. Эту истину возвестил Сам Христос-Спаситель, во-первых, – когда сказал: не убойтеся от убивающих тело, и потом не могущих лишше что сотворити. Сказую же вам, кого убойтеся: убойтеся имущаго власть по убиении воврещи в дебре огненную (Лк. 12:4, 5). А во-вторых и еще яснее – в притче о богатом и Лазаре: бысть умрети нищему, и несену быти Ангелы на лоно Авраамле: умре же и богатый, и погребоша его. И во аде возвед очи свои, сый в муках, узре Авраама издалеча и Лазаря на лоне его: и той возглаш, рече: отче Аврааме, помилуй мя, и посли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде, и устудит язык мой: яко стражду во пламени сем. Рече же Авраам: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая: ныне же зде утешается, ты же страждеши (Лк. 16:22–25).

II. О месте, куда отходят души грешников после частного суда, равно как о самых их страданиях там, известно весьма мало.

1. Место это в Св. Писании называется: адом (Лк. 16:23), тьмою кромешною (Мф. 22:13), темницею духов (1Пет. 3:18), бездною (Лк. 8:31), преисподнею (Фил. 2:11), геенною (Мф. 5:22), пещию огненною (Мф. 13:50) и другими именами, которые, впрочем, все выражают одну мысль, что место для душ, отшедших отсюда во грехах, есть место осуждения и гнева Божия (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 68).

2. Мучения грешников во аде состоят в том, что они: а) удалены от света лица Божия (Мф. 7:23) и заключены в темницу духов (1Пет. 3:19); б) лишены участия в царствии небесном, в блаженстве праведников, а ввержены в тьму кромешную (Мф. 22:13); в) чувствуют угрызения совести за свои грехи, которая терзает их непрестанно, как червь не умирающий (Мк. 9:44); г) находятся в сообществе злых, отверженных духов; д) наконец терпят разные положительные муки (Лк. 16:23; Мф. 22:13 и др.). Впрочем, должно помнить, что мучения грешников во аде, без сомнения, не одинаковы, а по праведному (хотя и частному) суду Божиему, соразмерны преступлениям каждого (Лк. 12:47, 48). И соответственно этому можно думать, что ад имеет свои частные обители, затворы и хранилища душ (3Езд. 4:32, 35, 41), свои особые отделения, из которых одно называется собственно адом, другое геенною, третье тартаром, четвертое озером огненным и т. под. По крайней мере, есть в Апокалипсисе место, где ад и озеро огненное различаются (20:13, 14).

III. Эти неодинаковые мучения грешников во аде после частного суда не суть, притом, муки полные и совершенные, а только предначинательные. Ибо, как учит слово Божие, полное и решительное мздовоздаяние грешникам будет уже в окончание века сего, когда послет Сын Человеческий Ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззакония. И ввергнут их в пещь огненну (Мф. 13:41, 42). И учителя Церкви так же говорили: а) св. Иycmuн – «души благочестивых находятся в лучшем месте, а нечестивых и злых в худшем, ожидая дня суднаго»; б) св. Амвросий – «пока ожидается исполнение времени, души (умерших) ожидают себе должного воздаяния. Одних ждет наказание, других награда, – и, однако же ни те не остаются без страдания, ни эти без наслаждения».

Впрочем, преподавая учение, что все грешники, после смерти своей и частного суда над ними, равно отходят во ад – место печали и скорби, православная Церковь в то же время исповедует, что для тех из них, которые до разлучения с настоящей жизнью покаялись, только не успели принести плодов, достойных покаяния, (каковы: молитва, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним) остается еще возможность получать облегчение в страданиях и даже вовсе освобождение от уз ада. Такое облегчение и освобождение могут получать грешники не по собственным каким-либо заслугам или через раскаяние (ибо после смерти и частного суда нет места ни для покаяния, ни для заслуг), но только, по бесконечной благости Божией, через молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силой бескровной Жертвы, которую в частности может приносить священнослужитель по просьбе каждого христианина о его присных, вообще же за всех, повседневно, приносит кафолическая и апостольская Церковь (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 64. 65; Посл. восточн. патриарх. о прав. вере чл. 18).

I. Это учение Церкви имеет основание в Св. Писании. Там –

1. Заповедуется нам вообще молиться друг за друга (Иак. 5:16), молиться за вся человеки (1Тим. 2:1; снес. Еф. 6:18, 19), без означения места, времени и других обстоятельств. След. мы должны молиться за ближних наших и тогда, когда они находятся вместе с нами, и тогда, когда бывают в отсутствии; и тогда, когда они живут еще на земле, и тогда, когда через смерть переселяются в мир другой: ибо аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим. 14:8), и умершие, как и живущие, равно для Бога живи суть (Лк. 20:38).

2. В частности, в предохранение нас от молитвы за ближних, неугодной Богу и бесплодной для них, дается другая заповедь: аще кто узрит брата своего согрешающа грех не к смерти, да просит, и даст ему живот, согрешающим не к смерти; есть грех к смерти: не о том глаголю, да молится (1Ин. 5:16). Но все, умершие с истинным раскаянием, свободны от смертного греха уже потому одному, что они раскаялись: «ибо грех к смерти есть, – говорят отцы седьмого вселенского Собора, – когда некии, согрешая, в неисправлении пребывают, и жестоковыйно восстают на благочестие и истину..., в таковых несть Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения» (прав. 5). След. все умершие с истинным покаянием, хотя бы прежде и находились в смертных грехах, а тем более, если не находились, принадлежат к числу тех ближних наших, за которых заповедано нам молиться. Одни умершие в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церковью не удостаиваются ее молитв, по этой заповеди Апостольской.

3. Говорится, что молитвы наши за ближних могут быть для них вообще благотворны даже в нравственном отношении (2Сол. 1:11, 12; Еф. 6:18, 19), что особенно много может молитва за ближних праведнаго поспешествуема (Иак. 5:16), и что, в частности, наши молитвы за братий, не находящихся в смертном грехе, могут подавать им живот (1Ин. 5:16). След., хотя мы не понимаем, каким образом действуют наши молитвы на ближних наших, пока они еще в настоящей жизни, тем не менее молитвы действенны и спасительны для них. Точно так же, не постигая и того, как могут действовать наши молитвы на скончавшихся братий наших с истинным покаянием, мы не в праве сомневаться в действенности и спасительности для них этих молитв.

4. Говорится, что всякая наша молитва к Богу, след. и молитва за ближних, как живых, так и умерших, может быть сильна и действенна только тогда, когда возносится во имя Господа Иисуса (Ин. 14:14), Который един есть Ходатай Бога и человеков (1Тим. 2:5); что, в особенности, Он примирил нас с Богом и искупил от всякого греха, когда принес Ему на кресте в умилостивительную жертву Самого Себя – собственное тело и собственную кровь (Евр. 9:14, 26; 10:10), и что в таинстве Евхаристии доселе приносится Богу та же самая умилостивительная жертва, преломляется то же самое честное тело нашего Искупителя за живот мира (Ин. 6:51), и проливается та же самая честная кровь Его во оставление грехов (Мф. 26:26–28; Лк. 22:19, 20). След. если когда наша молитва, как за живых, так равно и за умерших братий наших, может быть угодна Богу и благотворна для них, то преимущественно в то время, когда она бывает соединена с приношением за них бескровной умилостивительной жертвы.

5. Говорится: иже аще речет слово на Сына Человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий (Мф. 12:32) – откуда естественно заключить, что отпущение грехов грешникам возможно и по смерти их. Равным образом говорится, что Господь Иисус имат ныне ключи ада и смерти (Ап. 1:18), – след. может отверзать ими затворы адовы и освобождать оттуда узников. Но так как, по смерти, для самих грешников не остается места ни для покаяния, ни для заслуг; то объяснить эту возможность отпущения грехов грешникам и освобождения их от уз ада нет другого способа, кроме того, что Господь совершает это по молитвам Церкви и в силу бескровной, умилостивительной жертвы, приносимой за умерших. О скончавшихся с хулою на Духа Святого, или, что то же, в смертном грехе, и нераскаявшихся Церковь не молится, – и вот потому-то, как сказал Спаситель, хула на Духа Святого не отпустится человеку ни в сей век, ни в будущий.

6. Повествуется, что еще в Церкви ветхозаветной существовал обычай молиться за умерших. Так, во дни благочестивого вождя иудейского, Иуды Маккавея, когда, при обозрении павших на поле сражения, найдена была в их одеждах добыча от даров идольских (за что собственно они пали), вси Иудеи, благословивше правый суд Господень... к молению обратишася, моливше, да сотворенный грех весьма изгладится (2Мак. 12:39–42). А сам Иуда Маккавей, тогда же собрав дары истинному Богу, послал в Иерусалим принести за грех (мертвых) жертву, предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя..., отонудуже за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся (-43–46).

II. В новозаветной Церкви поминовение усопших, как предание Апостольское, существует с самого ее начала. Доказательством тому служат:

1. Все древние литургии, как те, которые употреблялись или употребляются в Церкви восточной-православной, известные под именами: св. Иакова, брата Господня, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоустого, св. Григория Двоеслова; так и литургии церкви западной и различных неправославных сект, издревле существующих на востоке. Из всех этих литургий, как ни многочисленны они и ни разнообразны, нет ни одной, в которой бы не находились молитвы за умерших.

2. Свидетельства св. отцев и учителей Церкви. Например –

Св. Aфанасия Великого: «Богоглаголивые Апостолы, освященные учителя и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены Божественнаго Духа и по мере вместимости приявшие, исполнившую их восторга, силу Его, Богодухновенными устами богоугодно учредили литургии, молитвы и псалмопения, и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатию человеколюбиваго Бога даже до ныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге, в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».

Св. Иоанна Златоустого: «не напрасно узаконено Апостолами творить пред страшными Тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние». – «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг чрез друга».

I. Суд частный, которому подвергается каждый человек по смерти своей, не есть суд полный и окончательный, и потому естественно заставляет ожидать еще другого суда, полного и решительного. На частном суде получает мздовоздаяние только душа человека без всякого участия тела, хотя и тело разделяло с нею дела ее, добрые и злые. После частного суда и для праведников на небеси и для грешников во аде открывается только предначатие того блаженства или мучения, которое они заслужили. Наконец, после частного суда для некоторых грешников остается еще возможность облегчить свою участь и даже освободиться от уз ада, если не через собственные заслуги, то по молитвам Церкви.

II. Но придет день, последний день для всего рода человеческого (Ин. 6:39, 40), как бывает последний день для каждого человека порознь, день кончины века и мирa (Мф. 13:39), как бывает день смерти человека, – придет день уставленный Богом, воньже хощет Он судити вселенней в правде (Деян. 17:31), т.е. произвести суд всеобщий и решительный. Этот день, потому, называется в Писании днем судным (Мф. 11:22, 24), днем суда (2Пет. 3:7), днем гнева и откровения, праведнаго суда Божия (Рим. 2:5). Называется также днем Сына Человеческаго (Лк. 17:22, 24, 26), Господним (2Пет. 3:10), Христовым (2Сол. 2:2), днем Господа нашего Иисуса Христа (2Кор. 1:14), потому что Он явится тогда на землю уже во славе Своей, чтобы судить живых и мертвых; днем великим (Деян. 2:20; Иуд. 6) – по тем великим событиям, которые тогда совершатся.

III. Когда придет этот великий, предустановленный день, Господу не угодно было открыть нам, для нашей же нравственной пользы. О дни том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Oтец Мой един (Мф. 24:36), – сказал Христос ученикам Своим, вопрошавшим Его о сем. И присовокупил: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф. 24:42). Впрочем, для ободрения праведников и вразумления грешников, бесконечно-Благий и Премудрый, как Сам непосредственно, так и через Апостолов, благоволил предъуказать некоторые знамения Своего второго пришествия и кончины века, некоторые признаки приближения великого дня судного. Главнейшими из таких признаков будут:

1. С одной стороны, необычайные успехи добра на земле, распространение Евангелия Христова во всем мирe. И проповестся сие евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Мф. 24:14), – сказал Сам Спаситель.

2. С другой стороны, необычайные успехи зла и явление на земле Антихриста. В последния дни, – говорит св. Апостол Павел, – настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хульницы... сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшися (2Тим. 3:1–5), так что Сын Человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли (Лк. 18:8). Недовольствуясь обыкновенными своими средствами, диавол воздвигнет тогда, по допущению Божию (2Сол. 2:11), чрезвычайное для себя орудие в лице Антихриста, чтобы вести через него брань с царством Христовым.

IV. Имя Антихриста употребляется в Св. Писании в двояком смысле: а) в смысле общем, и означает всякого противника Христу (ἀντί-χριστος), противоборствующего успехам Евангелия и низвращающего или отвергающего Его догматы (1Ин. 2:22; 4:3; 2Ин. 7); б) в смысле особенном и означает собственно противника Христу, имеющего явиться пред кончиной мирa для противодействия христианству (2Сол. 2:3–12). Из ясного учения об Антихристе, изложенного преимущественно во втором послании к Солунянам (гл. 2), видно, что он –

а) Будет определенное лице и именно человек, но только человек беззаконный под особенным действом сатаны. Открыется, – говорит св. Павел, – человек беззакония, сын погибели..., беззаконник... егоже есть пришествие по действу сатанину (2Сол. 2:3, 8, 9).

б) Будет, по характеру своему, отличаться необычайной гордостью и выдавать себя за Бога: противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в церкви Божией, аки богу, показующу себе, яко Бог есть (2Сол. 2:4).

в) Для достижения своей цели будет проповедовать ложное учение, противное спасительной вере Христовой, учение обольстительное, которым и увлечет многих, слабых и недостойных: его пришествие... во всякой льсти неправды, в погибающих: зане любве истины не прияша, во еже спастися им. И сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи: да суд приимут вси не веровавшии истине, но благоволившии в неправде (2:10–12).

г) В подтверждение своего учения и для большего обольщения людей, будет совершать ложные знамения и чудеса: его npишествие по действу сатанину во всякой силе и знамениих и чудесех ложных (-9).

д) Наконец, погибнет от действия Христа Спасителя, когда Он придет судить живых и мертвых: явится беззакониик, егоже Господь Иисус убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего (-8).

1. Действия Антихриста на земле будут продолжаться до самого дня судного. В этот же великий день совершатся – следующие великие события: придет с неба Господь – Судия – живых и мертвых (Лк. 17:24; 1Кор. 1:8), Который упразднит Антихриста явлением пришествия Своего (2Сол. 2:8); по гласу Господа воскреснут мертвые на суд (Ин. 5:25; 6:54), и изменятся живые (1Кор. 15:51, 52); произойдет самый суд над душами и другими и вообще над всем мирoм (Ин. 12:48; Рим. 2:5, 6); последует кончина мирa (Мф. 13:39), и благодатного царства Христова (1Кор. 15:24).

2. Эти великие события совершатся одно за другим так быстро, или даже так совместно, что разделять их между собой и строго показать их преемственность почти невозможно. Впрочем, для удобного рассмотрения каждого из них не несправедливо будет расположить их, применительно к главной нашей мысли о всеобщем суде, в таком порядке: 1) предварительные обстоятельства всеобщего суда: a) пришествие Господа – Судии живых и мертвых, б) воскресение мертвых на суд, по гласу Господа (Ин. 5:25), и изменение живых; 2) самый суд, его действительность, образ и свойства; 3) наконец, сопутствующие обстоятельства всеобщего суда: а) кончина мирa и преобразование его посредством огня, – ибо нельзя же представить, чтобы это совершилось до суда, прежде воскресения мертвых и изменения живых, которые, иначе, должны бы сгореть вместе с землей (2Пет. 3:10) и не могли бы остаться в живых до самого пришествия Господа (1Кор. 15:51), занимаясь своими обыкновенными делами (Мф. 24:37–41); б) кончина благодатного царства Христова и начало царства славы.

Пришествие Господа на землю, как Судьи живых и мертвых, есть первое великое событие, которое совершится в последний день мирa.

1. Действительность этого будущего, второго пришествия Господа на землю со всей ясностью засвидетельствована в Св. Писании. Господь Сам говорил: приити имать Сын Человеческий во славе Отца Своего, со Ангелы Своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27). Ангелы, явившиеся Апостолам во время вознесения Господа на небо, возвестили им: сей Иисус вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11). Апостол Иуда приводит в своем послании пророчество еще Еноха, седьмого от Адама: се приидет Господь во тмах святых Ангел Своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их, имиже нечествоваша, и о всех жестоких словесех их, яже глаголаша нань грешницы нечестивии (Иуд. 14, 15).

2. Образ второго пришествия Своего изобразил Господь следующими чертами:

а) Оно будет быстрое и внезапное. Якоже молния исходит от восток, и является до запад, тако будет пришествие Сына Человеческаго (Мф. 24:27).

б) Прежде всего, как бы предтечею небесного Судии, явится на небеси Его крест: и тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная (-30).

в) Вслед за тем увидят земнородные Самого Судью, грядущего на облацех небесных, окруженного бесчисленными сонмами Ангелов: и узрят Сына Человеческаго, грядущa на облацех небесных с силою и славою многою (-30), со Ангелы святыми (Мк. 8:38).

3. По характеру и цели своей, второе пришествие Господа на землю будет совершенно отлично от первого. Тогда Он приходил в уничижение, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Фил. 2:8). Теперь Он придет во славе Своей, и вси святии Ангели с Ним, и сядет на престоле славы Своея (Мф. 25:31); теперь все земнородные ясно увидят, как Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене (Фил. 2:9). Тогда Он приходил, не да послужат Ему, но послужити, и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20:28), не да судит мирови, но да спасется Им мир (Ин. 12:47). Теперь придет – судити вселенней в правде (Деян. 17:31) и потребовать отчета от всех земнородных, как воспользовались они Его заслугами, как усвоили себе спасение, купленное Его кровью, и воздат комуждо по деянием его (Мф. 16:27).

В тот же последний день (Ин. 6:40, 44) и в то же самое время, как будет совершаться славное пришествие с небеси на землю Господа, окруженного небожителями, Он послет пред собою Ангелы Своя с трубным гласом велиим (Мф. 24:31), и мертвии услышат глас Сына Божия (Ин. 5:25): яко Сам Господь в повелении, во гласе Архангелов, и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставшии... изменимся (1Сол. 4:16, 17; 1Кор. 15:52).

I. Что воскресение мертвых действительно будет, –

1. Эта истина известна была еще в Церкви ветхозаветной (Деян. 23:6; 24:15). Посреди тяжких страданий праведный Иов утешал себя мыслью: вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити кожу мою терпяищую сея (Иов. 19:25). Марфа, сестра Лазаря, когда Господь Иисус сказал ей: воскреснет брат твой, отвечала: вем, яко воскреснет в воскресение, в последний день (Ин. 11:23, 24).

2. Эту истину со всею ясностью подтвердил Христос Спаситель, когда сказал: грядет час, воньже вси сущи во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая, в воскрешение суда (Ин. 5:25, 28, 29).

3. Эту истину проповедовали св. Апостолы. Апостол Павел свидетельствовал о себе, что он упование имеет на Бога, яко воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян. 24:15). В другом месте тот же Апостол говорит: аще Христос проповедуется, яко из мертвых воста, како глаголют нецыи в вас, яко воскресения мертвых несть: и аще, воскресения мертвых несть, то ни Христос воста... Аще бо мертвии не востают, то ни Христос воста: аще же Христос не воста, суетна вера ваша (1Кор. 15:12–17).

II. Возможность воскресения мертвых также не должна подлежать сомнению.

1. Христос Спаситель указывал на эту возможность и словом и делом. Словом, когда, изъясняя плоды таинства Евхаристии, засвидетельствовал: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный: и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Ин. 6:54–57). Делом, когда действительно воскрешал умерших еще во дни служения Своего на земле (Лк. 7:14; 8:49; Ин. 11:44), воскресил в минуты смерти Своей, невидимой силой, телеса многих Святых в Иерусалиме (Мф. 27:52, 53), и наконец воскрес Сам (1Кор. 15:20 и др.).

2. Апостолы, в объяснение той же возможности воскресения мертвых, указывали: а) на всемогущество Бога Отца: Бог и Господа воздвиже, и нас воздвигнет силою своею (1Кор. 6:14); б) на отношение к нам Сына Божия: Христос воста от мертвых: начаток умершым бысть... Якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут (15:20, 22); в) на отношение к нам Духа Святого животворящего: аще Дух воскресившаго Иисуса от мертвых живет в вас, воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенная телеса ваша, живущим духом его в вас (Рим. 8:11); г) на символы воскресения в природе: речет некто: како востанут мертвии? коим же телом приидут? Безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, аще случится, пшеницы, или иного от прочих. Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело (1Кор. 15:35–38).

III. Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное. Т.е. – а) воскреснут все люди: якоже о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут (1Кор. 15:22); б) – не только праведные, но и грешные: воскресение хощет быти мертвым, праведником же и грешником (Деян. 24:15); в) воскреснут все вместе, и праведные, и грешные: грядет час, воньже вси сущии во гробах услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая, в воскрешение живота, а сотворшии злая, в воскрешение суда (Ин. 5:28, 29).

IV. По качествам своим воскресшие тела –

1. Будут существенно те же, какие соединены были с известными душами в продолжение настоящей жизни. Это видно: а) из самого понятия о воскресении, которое означает восстановление и оживление того же самого, что умерло, а не образование или сотворение чего-либо нового; б) из примера Христа Спасителя, воскресшего из гроба в Своем собственном теле (Ин. 20:25–27); в) из ясных мест Писания, где говорится, что именно сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавшие оживут (Ин. 5:28); что подобает тленному сему облещися в нетление, мертвенному сему облещися в безсмертие (1Кор. 15:53).

2. Но, с другой стороны, будут и отличны от настоящих тел: потому что восстанут в виде преображенном по подобию воскресшего тела Христа Спасителя, Иже, – как говорит Апостол, – преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Фил. 3:21). В частности, это отличие будущих, воскресших тел наших, от настоящих св. Павел изображает следующими словами: сеется в тление, востает в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе: сеется тело душевное, востает тело духовное (1Кор. 15:42–44). Т.е. воскресшие тела будут:

а) Нетленны и бессмертны, как сказал еще Спаситель: сподобльшиеся век онь улучити и воскресение, еже от мертвых, ни женятся, ни посягают, ни умрети бо ктому могут (Лк. 20:35, 36).

б) Славны или светоносны, подобно телу Христа Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе (Фил. 3:21), и согласно Его Божественному обетованию: тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их (Мф. 13:43).

в) Сильны и крепки, как непричастные ни изнеможению, ни вообще немощам настоящей жизни.

г) Духовны, т.е. в противоположность нынешнему душевному, перстному или грубо-вещественному телу, явятся весьма тонкими, легкими, небесными (1Кор. 15:48, 49), не будут иметь нужды ни в пище, ни в питие (1Кор. 6:13), сделаются непричастными и другим телесным потребностям, подобно духам бесплотным – Ангелам (Лк. 20:36; Мф. 22:30).

3. Впрочем, необходимо заметить:

а) Что все означенные свойства будут, несомненно, принадлежать телам воскресших праведников, предназначенных для вечного блаженства, но не все – телам воскресших грешников. По крайней мере, никак нельзя сказать, что и последние тела восстанут в славе и просветятся, когда это свойство ясно приписывается Самим Спасителем одним только праведникам (Мф. 13:43), и было бы совершенно несообразно ни с заслугами воскресших грешников, ни с назначением их для адских мучений. Можно с достоверностью утверждать только одно, что и тела грешников восстанут нетленны и бессмертны; потому что это свойство усвояет Апостол вообще телам воскресшим, когда говорит о всех умерших: вострубит бо, и мертвии востанут нетлени (1Кор. 15:52, 53).

б) Что тела самих праведников не все будут иметь означенные свойства в одинаковой мере, не все одинаково просветятся, а соответственно заслугам каждого праведника. Ибо св. Апостол ясно говорит: ина славу солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1Кор. 15:41, 42).

V. Раскрыв, сколько для нас нужно и полезно, тайну будущего воскресения мертвых, св. Апостол Павел открыл вместе и другую тайну относительно тех, которые останутся живыми до дня второго пришествия Христова. Се тайну, – писал он Коринфским ученикам своим, которым только-что изложил учение о воскресении, – се тайну вам глаголю: вcu бо не успнем, вcu же изменимся: вскоре, во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетлении, и мы изменимся. Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (1Кор. 15:51–53). Из этих слов очевидны три следующие истины:

1. Изменение живых в последний день совершится так же быстро, как и воскресение мертвых: вскоре, во мгновении ока, в последней трубе.

2. Изменение живых последует от той же самой причине, от того же всемогущего гласа Христова, от которого воскреснут и мертвые, в одно и то же время, а не прежде: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни и мы изменимся (1Кор. 15:52; снес. 1Сол. 4:15).

3. Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых, именно: нынешние тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные: подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (1Кор. 15:53).

Вслед за тем, как явится на землю в славе Своей Судья живых и мертвых, и по гласу Его воскреснут мертвые и изменятся живые, начнется самый суд над ними, – суд всеобщий.

I. Действительность всеобщего суда непререкаемо засвидетельствована в Писании. Так – а) Христос Спаситель ясно учил: приити имать Сын Человеческий во славе Отца Своего, со Ангелы Своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27); б) св. Апостолы проповедовали с не меньшей ясностью: се приидет Господь во тмах святых Ангел своих, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых о всех делех нечестия их (Иуд. 14, 15). Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5:10).

II. Образ всеобщего суда, начертанный в слове Божием, представляет нам –

1. Судью, сидящего на престоле славы: егда приидет Сын Человеческий в славе Своей, и вси святии Ангели с Ним: тогда сядет на престоле славы Своея (Мф. 25:31).

2. Исполнителей воли Его и как-бы соучастников на суде. Исполнителями воли Его будут Ангелы: и послет Ангелы Своя с трубным гласом велиим, и соберут избранныя Его от четырех ветр, от конец небес до конец их (Мф. 24:31), и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие (13:41), и отлучат злыя от среды праведных (–49). Соучастниками в суде будут Святые, по крайней мере, совершенные из Святых, каковы св. Апостолы: аминь глаголю вам, – сказал Христос ученикам Своим, – яко вы шедшии по Мне, в пакибытие, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19:28). Не весте ли, – вопрошал св. Павел Коринфян, – яко святии мирови имут судити (1Кор. 6:2)?

3. Подсудимых. На суд предстанут – а) все люди, живые и мертвые: и соберутся пред Ним вси язы́цы (Мф. 25:32), яко Той есть нареченный от Бога Судия живым и мертвым (Деян. 10:42); б) праведные и злые: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2Кор. 5:10); в) не только все люди, но и падшие духи, которых, по свидетельству Апостола, Бог не пощади, но пленицами мрака связав предаде на суд мучимых блюсти (2Пет. 2:4).

4. Предмет суда. Предметом суда будут – а) не только дела человеческие: так как Господь воздаст коемуждо по делом его (Рим. 2:6); б) но и слова: глаголю же вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф. 12:36); в) и самые сокровенные помышления: ибо приидет Господь, Иже во свете приведет тайная тмы, и объявит советы сердечныя: и тогда похвала будет комуждо от Бога (1Кор. 4:5).

5. Разлучение праведных от грешных. И разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. И поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю (Мф. 25:32, 33).

6. Произнесение Судьей приговора тем и другим. Тогда речет царь сущим одесную Его: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мирa (Мф. 25:34) ... Тогда речет и сущим ошуюю Его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диaвoлy и аггелом его (–41).

III. По представленному изображению суда, имеющего быть при кончине мирa, можно заключать и о свойствах этого суда. Он, очевидно, будет –

1. Всеобщий: потому что будет простираться на всех людей, живых и мертвых, добрых и злых, на самых даже ангелов падших: тогда имать Господь судити вселенней (Деян. 17:31).

2. Торжественный и открытый: потому что Судья явится во всей славе Своей со всеми святыми Ангелами, и произведет суд пред лицом всего мирa, небесного, земного и преисподнего.

3. Строгий и страшный: потому что совершится по всей правде Божией, и только одной правде, – то будет день гнева и откровения праведнаго суда Бoжия (Рим. 2:5).

4. Решительный и последний: потому что неизменно определит на всю вечность участь каждого из подсудимых (Мф. 25:46).

В тот же последний день, в который совершится последний суд Божий над всем миром, последует и кончина мирa.

В Св. Писании ясно показаны: а) действительность или достоверность этого будущего события, б) его сущность и образ и в) тесная связь со всеобщим судом.

1. Действительность. Что существующей мир будет иметь конец, это – а) предсказал еще в Ветхом Завете Псалмопевец, взывая к Богу: в началех Ты, Господи, землю основал ecu, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я (Пс. 101:26, 27); б) засвидетельствовал в Новом Завете Сам Христос Спаситель, когда говорил: небо и земля мимоидет (Мф. 24:35), и дал обетование ученикам Своим: се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века (Мф. 28:20). Что конец мирa последует именно в тот день, в который совершится и всеобщий суд, это видно – а) из слов Спасителя в притче о семени: жатва кончина века есть, а жатели Ангели суть. Якоже убо собирают плевелы, и огнем сожигают: тако будет в скончание века сего..., изыдут Ангели, и отлучат злыя от среды праведных (Мф. 13:39, 40, 49); б) из слов св. Апостола Петра: нынешняя небеса и земля темже словом сокровена суть, огню блюдома на день суда и погибели нечестивых человек (2Пет. 3:7).

2. Сущность и образ. Кончина мирa будет состоять не в том, будто он совершенно разрушится и уничтожится, а в том, что он только изменится и обновится посредством огня. Та погибнут, – сказал Псалмопевец о нынешнем небе и земле; но далее объяснил свою мысль: яко риза обетшают и изменятся (Пс. 101:26, 27). И св. Петр, сказав, что нынешние небеса и земля огню блюдутся на день суда, продолжает: приидет же день Господень яко тать в нощи, воньже небеса убо с шумом мимоидут, cmuxиu же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят и еще: егоже ради небеса жегома разорятся, и cmuxиu опаляеми растаются (2Пет. 3:10, 12); но непосредственно за тем присовокупляет: нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (-13). Св. Иоанн Богослов, действительно, и видел в откровении небо ново и землю нову: первое бо небо и земля первая преидоша (Ап. 21:1).

3. Тесная связь со всеобщим судом. На эту связь указывает св. Апостол Павел словами: чаяние твари откровения сынов Божиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании: яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8:19–21). Вследствие падения человека вся тварь невольно покорилась работе истления, и совоздыхает, и сболезнует с нами (-22). Когда окончится дело восстановления человека: тогда, по тому же закону, должна и тварь освободиться от своей работы и вообще от гибельных следствий греха. Но дело восстановления человеческого окончится всеобщим судом, на котором и последует откровение сынов Божиих. След. вместе с тем и сама тварь должна освободиться от работы истления в свободу славы чад Божиих, весь мир вещественный должен очиститься от гибельных следствий греха человеческого и обновиться. Это-то обновление мирa и совершится в последний день посредством огня, так что на новом небе и новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда (2Пет. 3:13).

Вместе с кончиною мирa вещественного и преобразованием его в мир новый, лучший, последует кончина и благодатного царства Христова и откроется вечное царство Божие, царство славы.

I. Мысль о кончине в то время благодатного царства Христова ясно выразил св. Апостол Павел, когда, говоря о будущем воскресении мертвых во второе пришествие Спасителя, писал к Коринфянам: таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу: егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, Дóндеже положит вся враги под ногама Своима. Последний жe враг испразднится смерть (1Кор. 15:24–26). А этот последний враг испразднится именно тогда, когда не только воскреснут все люди и соделаются нетленными (-52), но и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих (Рим. 8:21); и когда будет слово написанное: пожерта бысть смерть победою. Где mu, смерте, жало? где mu, аде, победа (1Кор. 15:54, 55)?

II. В подтверждение же той мысли, что, вслед за кончиной царства благодати, откроется новое царствие Божие, царство славы, в котором Господь, купно со Отцом и Св. Духом, будет царствовать вечно, служат:

1. С одной стороны – а) слова Спасителя: тогда (т.е. непосредственно после всеобщего суда и след. кончины царства благодати) праведницы просветятся, яко солнце, в царcmвии Отца их (Мф. 13:43); б) свидетельство св. Апостола Павла, что, по воскресении мертвых, плоть и кровь царствия Божия наслидити не могут (1Кор. 15:50), неправедницы царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9).

2. С другой – слова: а) Ангела-благовестника Пресв. Деве о Христе Спасителе: царствию Его не будет конца (Лк. 1:33); б) Апостола Петра: обильно приподастся вам вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2Пет. 1:11); в) Апостола Павла: верно слово: аще бо с Ним умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся (2Тим. 2:11, 12); г) наконец, Самого Спасителя в Апокалипсисе Иоанна Богослова: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих, и седох со Отцем Моим на престоле Его (3:21).

В заключение всеобщего суда праведный Судья произнесет Свой окончательный приговор и праведникам и грешникам, – скажет первым: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мирa (Мф. 25:34); скажет последним: идите от Мене проклятии вo огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (-41). И тотчас идут сии в муку вечную: праведницы же в живот вечный (-46). Это мздовоздаяние после всеобщего суда будет полное, совершенное, решительное. Полное: т.е. не для одной только души человека, как после частного суда, а для души вместе и для тела, – для полного человека. Совершенное: потому что будет состоять не в предначатии только блаженства для праведников и мучения для грешников, как после частного суда, а во всецелом блаженстве и мучении, соответственно заслугам каждого. Решительное: потому что для всех пребудет неизменным во веки, и ни для кого из грешников не останется никакой возможности освободиться когда-либо из ада, как остается она для некоторых после частного суда (Прав. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 60, 68).

Мучения, на которые будут осуждены грешники праведным судом Божиим, Слово Божие изображает разными чертами и с разных сторон. Оно упоминает:

1. Об удалении грешников от Бога и их проклятии. Идите от Мене проклятии (Мф. 25:41), – скажет им грозный Судья, – не вем вас..., отступите от Мене вcu делателие неправды (Лк. 13:27). И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само по себе величайшим наказанием. Тогда настанет для них смерть вторая (Ап. 20:14), смерть лютейшая в вечном удалении от Источника жизни.

2. О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что тогда, как мнози от восток и запад приидут и возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом в царствии небеснем, недостойные сынове царствия изтани будут во тму кромешнюю (Мф. 8:11, 12), находясь в муках, будут зреть Авраама издалеча и праведников на лоне его (Лк. 16:23).

3. О месте, куда удалены будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то бездною, страшною и для самих демонов (Лк. 8:31), то адом (Лк. 16:22), или землею тмы вечныя, идеже несть света (Иов. 10:22), то геенною огненною (Мф. 5:22, 28), пещею огненною (13:50), езером огненным и жупелъным (Ап. 19:20). И в таком-то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных духов злобы, бывших главной причиной их погибели (Мф. 25:41).

4. О внутренних мучениях грешников во аде. Тогда исполнится на них во всей обширности слово Апостола: скорбь и теснота на всяку душу человека, творящаго злое (Рим. 2:9). Воспоминание протекшей жизни, которую так безразсудно погубили они на порочные дела, непрестанные укоры совести за все, когда либо сделанные, беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались Богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастись, – всё будет терзать несчастных непрестанно.

5. О внешних мучениях грешников во аде. Эти мучения представляются в Св. Писании под образом червя неумирающего, и гораздо чаще – огня неугасающего. Христос Спаситель, предохраняя нас от соблазнов, сказал между прочим: аще нога твоя соблажняет тя, отсецы ю: добрее ти есть внити в живот хрому, неже две нозе имущу ввержену быти в геенну, в огнь неугасающий: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9:45, 46; снес. 44:48); в притче о богатом и Лазаре заметил, что богач, находящийся по смерти своей во аде, страждет во пламени (Лк. 16:24), и на всеобщем суде произнесет грешникам: идите от Мене проклятии в огнь вечный (Мф. 25:41). Св. Апостол Павел также свидетельствует, что будущий Судья живых и мертвых во огни пламенне даст отмщение неведущым Бога, и непослушающым благовествования Господа нашего Иисуса Христа (2Сол. 1:8).

6. О следствиях всех этих мучений, внутренних и внешних, каковы: плач и скрежет зубов, отчаяние, погибель вечная. Ту будет плач и скрежет зубов, не раз повторял Спаситель о геенне (Мф. 8:12; 13:42, 50; 25:30). Между нами и вами, – сказал праведный Авраам богачу, находящемуся во аде, – пропасть велика утвердися, яко да хотящии прейти отсюду к вам, не возмогут, ни иже оттуду, к нам преходят (Лк. 16:26). Иже муку приимут, – засвидетельствовал Апостол о грешниках, – погибель вечную (2Сол. 1:9).

Впрочем, хотя все грешники подвергнутся адским мучениям, но не все в одинаковой степени: одни будут наказаны больше, другие менее, каждый соразмерно грехам своим. Эту истину ясно возвещает Св. Писание. Христос Спаситель сказал, что раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воле его, биен будет много. Неведевый же, сотворив же достойная ранам, бием будет мало (Лк. 12:47, 48); что фарисеи, иже снедают домы вдовиц, и виною далече молятся: сии приимут лишше осуждение (Лк. 20:47); что отраднее будет земли Содомстей и Гоморрстей в день судный, неже граду тому, в котором не примут Апостолов (Мф. 10:15), а Тиру и Сидону отраднее, нежели Хоразину и Вифсаиде (11:21, 22). Св. Апостол учил, что праведный Судья на всеобщем суде воздаст коемуждо по делом его (Рим. 2:6).

Но различаясь между собой по степени, мучения грешников во аде нимало не будут различны по отношению к продолжительности: потому что для всех будут равно вечны и нескончаемы.

I. Св. Писание, действительно, изображает эти мучения грешников –

1. Вечными. Сам Спаситель засвидетельствовал, что после всеобщего суда Он скажет грешникам: идите от Мене проклятии во огнь вечный..., и идут сии в муку вечную (Мф. 25:41, 46). В послании Апостола Иуды читаем: Содома и Гоморра, и окрестныя их грады, подобным им образом преблудившя, и ходившя в след плоти иныя, предлежат в показание огня вечнаго суд подъемше (-7). Апостол Павел выражается, что грешники муку приимут погибель вечную от лица Господня (2Сол. 1:9). В Апокалипсисе говорится, что дым мучения грешников во веки веков восходит: и не имут покоя день и нощь (14:11), и что диавол и клевреты его, вместе с которыми и отъидут в геенну грешники, мучени будут день и нощь во веки веков (20:10).

2. Нескончаемыми. Эту нескончаемость мучений грешников – а) предсказал еще пророк Исаия: червь их не скончается, и огнь их не угаснет (Ис. 66:24); б) потом – св. Иоанн Предтеча, свидетельствуя о Христе Спасителе: Ему же лопата в руце Его, и отребит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу: плевы же сожжет огнем негасающим (Мф. 3:12); в) наконец, Сам Спаситель в следующей сильной речи: аще соблажняет тя рука твоя, отсецы ю: добрее ти есть беднику (без руки) в живот внити, неже обе руце имущу внити в геенну, во огнь неугасающий: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мк. 9:43–48).

II. Православная Церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны. Веру свою она выразила – а) торжественно на пятом вселенском Соборе, когда осудила лжеучение Оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до определенного времени, и затем снова будут восстановлены в свое первобытное, невинное состояние; б) также в символе Афанасьевом, где читаем: «благая содеявшии пойдут в жизнь вечную; злая же в огнь вечный».

Сколько, с одной стороны, мрачными чертами изображает слово Божие участь грешников после всеобщего суда: столько же, с другой, светлыми и радостными участь праведников.

1. Они наследуют уготованное им царство от сложения мирa (Мф. 25:34), – царство, которое называется также царством небесным (Мф. 5:3, 10), царством Божиим (Мк. 9:47), царством Отца (Мф. 13:43), царством Господа Иисуса Христа (2Пет. 1:11); называется еще градом Бога живого (Евр. 12:22), домом Отца (Ин. 14:2).

2. В этом царстве, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, – говорил Спаситель ученикам Своим перед Своим отшествием из мирa, – уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки пpиuдy и поиму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14:1–3). И потом – в молитве ко Отцу: Отче, их же дал ecu Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою, юже дал еси Мне, яко возлюбил Мя ecu прежде сложения мирa (Ин. 17:24). Наконец, в Апокалипсисе засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих, и седох со Отцем Моим на престоле Его (3:21). Св. Апостол Павел писал христианам: верно слово: аще бо с Ним умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся (2Тим. 2:11, 12), и тако всегда с Господем будем (1Сол. 4:17). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8:17).

3. Пребывая постоянно с Господом в царствии небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать –

а) Полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), – говорит св. Апостол, – якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых (1Кор. 13:12). Тогда, еже отчасти, упразднится (-10), вера упразднится, и настанет одно непосредственное видение (2Кор. 5:7).

б) Полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущи и жаждущии правды, яко mии насытятся (Мф. 5:6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову Апостола, николиже отпадает (1Кор. 13:8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, – говорил св. Иоанн Богослов, – ныне чада Бoжия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1Ин. 3:2, 3).

в) Полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо через самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1Ин. 4:16). Тогда-то исполнятся на них, во всей силе, слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и mии в Нас едино будут ... Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершены во едино (Ин. 17:21, 23).

4. Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в царствии небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела, как мы уже видели, восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными (§ 184), они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, – говоритъ тайнозритель о Святых на небеси, – ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Ап. 7:16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому (21:4).

5. Ко всему этому присовокупится ближайшее, блаженнейшее соотношение праведников между собою и с Ангелами. Ибо все не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго, Иepyсалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных (Евр. 12:22, 23); все возлягут со Авраамом, и Исааком, и Иаковом в царствии небеснем (Мф. 8:11); все едино будут (Ин. 17:21), будучи связаны между собою узами чистейшей взаимной любви, как дети одного общего Отца, Который будет всяческая во всех (1Кор. 15:28).

6. Вообще же блаженное состояние праведников на небеси будет таково, что ныне мы ни представить, ни изобразить его не можем: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его (1Кор. 2:9; снес. 1Ин. 3:2).

Блаженство праведников на небеси, общее для всех их, будет, однако же, иметь свои степени, соответственно нравственному достоинству каждого. Эта истина, вытекающая из самого понятия о бесконечном правосудии Божием, о различии заслуг праведников и о неодинаково раскрывшейся в них способности к наслаждению блаженством, – ясно засвидетельствована в Св. Писании. Ее выразил Господь Иисус, когда сказал: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14:2), и еще: приити имать Сын Человеческий во славе Отца Своего, со Ангелы Своими: и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27); приемляй пророка во имя пророче, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведниче, мзду праведничу приимет: и иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды, токмо во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (Мф. 10:41, 42). Столько же определенны слова св. Апостола Павла: кийждо свою мзду приимет по своему труду (1Кор. 3:8); сеяй скудостию, скудостию и пожнет: а сеяй о благословении, о благословении и пожнет (2Кор. 9:6).

Если мучения грешников во аде представляются страшными особенно потому, что никогда не будут иметь конца: то, с другой стороны, и блаженство праведников на небеси становится еще вожделеннее от того, что точно также будет нескончаемо во веки. В Св. Писании это блаженство –

1. Прямо называется вечным. И именно – а) вечным животом: и Аз живот вечный дам им, и не погибнут во веки (Ин. 10:28); и сие есть обетование, еже Сам обеща нам, живот вечный (1Ин. 2:25); и идут... праведницы в живот вечный (Мф. 25:46); б) вечным царством Иисуса Христа: сице бо обильно приподастся вам вход в вечное царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2Пет. 1:11); в) вечным спасением: аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию. И совершився бысть всем послушающим Его виновен спасения вечнаго (Евр. 5:8, 9); г) вечным наследием: сего ради новому завету Ходатай есть, да смерти бывшей, во искупление преступлений бывших в первом завете, обетование вечнаго наследия примут званнии (9:15); д) вечной славой в противоположность временным страданиям и печалям: Бог всякия благодати, призвавый вас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, мало пострадавшыя, Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да оснует (1Пет. 5:10).

2. Представляется под такими образами, которые показывают, что оно никогда не будет иметь конца. Представляется: а) как сокровище неоскудевающее на небеси: сотворите себе влагалища не ветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех, идеже тать не приближается, ни моль растлевает (Лк. 12:33); б) как пребывающее, постоянное имение на небеси: узам моим спострадасте, и разграбление имений ваших с радостию приясте, ведяще имети себе имение на небесех пребывающее и лучшее (Евр. 10:34); в) как наследие нетленное и неувядаемое: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Иже по мнозей Своей милости порождей нас во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых, в наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех вас ради (1Пет. 1:3, 4); г) как неувядаемый венец славы: явльшуся пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец (5:4); д) как всегдашнее пребывание со Христом: и тако всегда с Господем будем (1Сол. 4:17).