Глава 14
1–2. Тревоги Ирода Антипы. – 3–12. Казнь Иоанна Крестителя. – 13–21. Возвращение учеников и насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами. – 22–33. Утишение бури на озере. – 34–36. Возвращение в землю Геннисаретскую.
Мф.14:1. В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе
В этом и следующем стихах евангелист помещает то, что должен был бы поместить после 12-го стиха, если бы рассказывал в порядке времени, потому что слова 2-го стиха Ирод мог произнести уже после того, как Иоанн был казнен. «Молва об Иисусе» и замечание Ирода служат для евангелиста поводом припомнить об обстоятельствах казни Крестителя, о которых еще не было рассказано в Евангелии. Оба другие евангелиста рассказывают о тревогах Ирода гораздо позже, чем Матфей. При этом последовательность рассказа у Марка одинакова с Матфеем, но у Луки совсем нет рассказа о казни Крестителя. Евангелист Лука ограничивается только замечаниями по поводу его смерти, сходными с замечаниями Матфея, но с тем различием, что (как и Марк) влагает слова о воскресении Иоанна из мертвых в уста не самого Ирода, а окружающих его лиц, Ирод же только повторяет мнения о Крестителе, высказанные ими. В существенном же сообщения синоптиков об этом предмете сходны. «В то время» здесь, как и во многих других местах, неопределенное обозначение времени. Марк и Лука относят события ко времени после посольства апостолов (Мф.10:5), вследствие которого молва о Христе сильно распространилась.
«В то время услышал Ирод (дословно) слух (τὴν ἀκοήν) об Иисусе». Это был Ирод Антипа, родной брат Архелая и сын Ирода I, избившего вифлеемских младенцев, родившийся от Малфаки самарянки. Часть царства Ирода, назначенная Антипе во втором завещании его отца (в первом он был назначен царем), была Галилея и Перея, где он был утвержден Августом в достоинстве тетрарха. Он был женат на дочери арабского царя Арефы, которую отверг из-за Иродиады. Имя Ирод было первоначально чисто личным, но потом перешло к двум сыновьям Ирода, Ироду Боэту и Ироду Антипе, а потом к царю Агриппе I и другим младшим членам Иродова дома. Слово «тетрарх» по-гречески следует читать τεραάρχης, а не τετράρχης, т.е. без элизии первого a (см. Бласс, Gram., § 28, 8). Вместо этого точного титула (Лк.3:1, 19, Лк.9:7; Деян.13:1; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 8, 1; XXIII, 2, 3) Антипе дается в народной речи, как и другим правящим Иродам, еще неточный титул «царя» (Мф.14:9; Мк.6:14, 22). Подобная же неточность встречается и у иудейского историка Иосифа Флавия («Иудейские древности», XVIII, 4, 3; «Жизнь», 1).
Мф.14:2. и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им.
(Ср. Мк.6:14–16; Лк.9:7–9).
У Марка (Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях (Мк.6:12–13), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука (Лк.9:7) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – ὑπ´ αὐτοῦ неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе).
Мф.14:3. Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего,
(Ср. Мк.6:17; Лк.3:19–20).
Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука (Лк.3:19–20). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк (Мк.6:17) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука (Лк.3:19) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного.
Мф.14:4. потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее.
(Ср. Мк.6:18).
Иоанн Златоуст спрашивает: какой же это был древний закон, нарушенный Иродом и сильно поддерживаемый Иоанном? И отвечает: тот, что жена умирающего бездетным должна была выходить за брата его (Втор.25:5). Так как «Ирод вступил в брак с женой брата, у которой была дочь, то Иоанн обличает его за это». Феофилакт, будучи согласен с Златоустом, добавляет: «Некоторые говорят, что Ирод отнял и жену, и тетрархию, когда Филипп был еще жив. Но так или иначе, сделанное было противозаконно». Незаконность, конечно, в том именно и заключалась, что Антипа взял себе жену своего, тогда еще живого, брата, как об этом можно заключать и из показаний евангелистов. «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего. Если кто возьмет жену брата своего: это гнусно; он открыл наготу брата своего, бездетны будут они» (Лев.18:16, 20:21). Сюда нужно прибавить, что и первая жена Антипы была жива и убежала к своему отцу, услышав о его намерении жениться на Иродиаде. Этого достаточно, чтобы показать действительную незаконность совершенного брака, и нет надобности добавлять, что Антипа и Иродиада находились между собой в родственных отношениях или запрещенных степенях родства, потому что Иродиада была племянница Антипы, дочь его сводного брата Аристовула. Креститель признавал старые иудейские права и на их основании вполне правильно говорил: «Тебе непозволительно брать ее».
Мф.14:5. И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка.
(Ср. Мк.6:19–20).
Евфимий Зигавин толкует это место на основании Марка и говорит, что против Иоанна первоначально неистовствовала Иродиада и желала убить его. Но Ирод не соглашался на это, зная, что Иоанн праведен и свят. Поэтому Антипа многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его.
Мф.14:6. Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду,
(Ср. Мк.6:21–22).
Как этот стих, так и весь рассказ, изложенный в стихах 6–12, сильно сокращен по сравнению с Мк.6:21–29.
«Дочь Иродиады, которая плясала перед Иродом», в Евангелиях не называется Саломией. Сведения, что у Иродиады была дочь Саломия, вышедшая замуж за тетрарха Филиппа, заимствуются из Иосифа Флавия.
Выражение «перед собранием» по-русски несколько неточно. В подлиннике ἐν τῷ μέσῳ, «посередине». Если бы у нас был только рассказ Матфея, то слово это само по себе было бы малопонятно, потому что о большом обществе Матфей ничего не говорит; о нем можно было бы только догадываться, если бы не рассказ Луки.
Мф.14:7. посему он с клятвою обещал ей дать, чего она ни попросит.
(Ср. Мк.6:23).
Предполагают, что царь и прежде в торжественные дни что-нибудь дарил Саломии, и если так, то это еще более могло побуждать ее угодить ему. Но такое предположение, конечно, и должно остаться только предположением. Клятва опьяненного царя, хотя он и мог не сдержать своего слова, если бы девица потребовала чего-нибудь невозможного, психологически вполне понятна.
Мф.14:8. Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя.
(Ср. Мк.6:24–25).
Феофилакт спрашивает: «Для чего прибавлено «здесь»? И отвечает: «Опасаясь, чтобы Ирод, одумавшись, не раскаялся впоследствии. Поэтому торопит Ирода, говоря: «дай мне здесь». Слова «по наущению матери своей» (προβιβασθεῖσα, ср. Деян.19:33) с греческого буквально не переводимы. Лучше всего переводить «принужденная» или «наученная», производя это слово от βαίνω.
Мф.14:9. И опечалился царь, но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей,
(Ср. Мк.6:26).
Согласно Феофилакту, опечалился по причине добродетели, ибо и враг удивляется добродетели. Однако в силу своей клятвы дает бесчеловечный дар. У Иеронима слова «опечалился царь» отнесены к 8-му стиху. Иероним говорит, что Ирод притворно обнаруживал печаль на лице, радуясь в душе. Но вообще в Евангелиях просьба девицы представляется совершенно неожиданной как для царя, так и для его гостей. Прибавка «ради возлежащих с ним» указывает, что Ирод желал и их сделать участниками своего злодеяния. Согласно Бенгелю, царь боялся гостей и гости боялись его. Они должны были просить за Иоанна, но не просили, и потому сделались участниками убийства. Назвав в 1-м стихе Ирода тетрархом, Матфей называет его теперь царем. Слово «клятвы» в греческом тексте во множественном числе; по-видимому, Ирод повторял свою клятву несколько раз.
Мф.14:10. и послал отсечь Иоанну голову в темнице.
(Ср. Мк.6:27–28).
Весь рассказ делается вполне понятен, если принять, согласно показанию Иосифа Флавия о заключении Крестителя в Махероне, что и сам пир происходил там же, а не в Тивериаде (резиденции Ирода) и не в Ливии (Бетарамта), городе, отстроенном и укрепленном Антипой, лежавшем на восточной стороне Иордана и недалеко от Иерихона. Махерон был первоначально укреплен Александром Йаннаем и потом Иродом I, который устроил там царский дворец. Он находился на восточной стороне Мертвого моря, на южной границе Переи. Это была самая сильная иудейская крепость после Иерусалима. Теперь город находится в развалинах. Место же, где он стоял, известно у туземных арабов под названием М’каур.
Мф.14:11. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей.
(Ср. Мк.6:28).
Дело это не остается без примеров в те варварские времена. Согласно рассказу Иеронима, Фламиний, римский вождь, по просьбе своей любовницы, которая говорила, что никогда не видела обезглавленного человека, велел зарезать одного уголовного преступника на пиру. Другие примеры см. у Гейки, Жизнь и учение Христа II, 235–237. Точное время казни Крестителя определить довольно трудно. Шюрер (Geschichte), тщательно рассмотрев мнения Кейма и Визелера (I, 443 и сл.), приходит к следующему окончательному выводу: «В конце концов, мы должны, придерживаясь показаний Нового Завета, относить смерть Христа к Пасхе 30 года (по нашему счету), Крестителя – к 29, а брак Антипы с Иродиадой – к несколько более раннему времени, может быть, к 29 году или на несколько лет раньше».
Мф.14:12. Ученики же его, придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу.
(Ср. Мк.6:29).
О возвещении Спасителю о смерти Крестителя учениками Иоанна у Марка не говорится.
Мф.14:13. И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один; а народ, услышав о том, пошел за Ним из городов пешком.
(Ср. Мк.6:30–33; Лк.9:10–11; Ин.6:1–2).
Следующий рассказ о чуде насыщения пяти тысяч пятью хлебами имеется у всех четырех евангелистов. Евангелист Иоанн здесь ясно сближается с синоптиками в первый раз. У Марка Спаситель говорит ученикам, чтобы они шли одни в пустынное место и немного отдохнули. Ибо много было отходящих и приходящих, так что и есть им было некогда. У Матфея не говорится об учениках, а об одном только Иисусе Христе. Причина удаления ясна из Евангелия Марка. Поэтому представляется неверным толкование, что Он удалился на восточный берег или из боязни смерти от руки Ирода Антипы, или даже для того, чтобы пощадить врагов Своих и помешать им присоединить к одному преступлению другое. Согласно Луке, события представляются в той же связи, как и у других синоптиков, но Спаситель удаляется на другой берег после того, как двенадцать, возвратившиеся с проповеди, рассказали Христу о том, что видели. У Иоанна на причины удаления не указывается. Из всего этого мы можем только вывести, что была не одна причина удаления, а несколько, и ничто не мешает объединить их. Специальная причина, указываемая Матфеем, есть слух о смерти Иоанна. Ἐκει ῀θεν значит «оттуда», но место, откуда отправился Спаситель, точно не указывается. Может быть, отправление через озеро было из того места, где Спаситель получил известия о смерти Иоанна; может быть из Назарета (Мф.13:54), если принимать, что речь Мф.13:54–58 находится в ближайшей связи с данным стихом. Вместо ἔρημον τόπον («пустынное место») у Лк.9:10 город Вифсаида. По сопоставлению выражения Луки «в город, называемый Вифсаидой» («в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою», это чтение у Луки, как в русском переводе, не признается лучшим) с показаниями Матфея и Марка мы можем вывести, что местом удаления было «пустынное место» около Вифсаиды, которая, как ясно видно из контекста, находилась на другом берегу озера. Вифсаида была расположена на северной стороне Галилейского озера, несколько выше впадения в него Иордана. Она была вновь выстроена тетрархом Филиппом, который, в честь дочери Августа Юлии, назвал город Юлией. Он находился на восточном берегу Иордана. Впоследствии подарен был Нероном Агриппе II. И теперь на восточном углу равнины Butaiha путешественники находят пустынное место, которое отвечает всем требованиям евангельского рассказа. Как тогда, так и в настоящее время оно было пустынно, потому что земля здесь неудобна для обработки.
Мф.14:14. И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их.
Слово «выйдя» (ἐξελθών) одни, согласно с Марком, толкуют и как «из лодки»; другие – «из пустынного места». Третьим и то, и другое толкование представляется неправильным, потому что оба толкования нечем доказать, и все это приводит к мысли, что в синоптическом предании здесь пропуск. Но то, что неясно у синоптиков, ясно у Иоанна, который говорит, что перед чудесным насыщением народа Иисус Христос взошел на гору и там сидел со Своими учениками. ῟Εσπαλαγχνίσθη относится не к больным, а к «народу», как и последующее αὐτῶν. Могло быть, что сожаление Христа вызвано было видом народа, у которого было много больных. Но у Марка несколько иначе: сострадание Христа вызвано было видом народа, который походил на овец, не имевших пастыря.
Мф.14:15. Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи.
(Ср. Мк.6:35; Лк.9:12; Ин.6:5–7).
Согласно рассказу Иоанна, Спаситель, увидев народ, спросил у Филиппа, где купить хлебов, чтобы накормить народ. Матфей рассказывает, что сначала ученики говорили Христу, чтобы Он отпустил народ купить себе пищи в ближайших местах. Можно предполагать, соглашаясь с Августином, что только после этих слов Господь сказал Филиппу то, о чем упоминает Иоанн; Матфей же и другие евангелисты это последнее опускают. Поэтому, говорит Августин, по поводу этих вопросов совсем нет надобности никому волноваться, потому что здесь один евангелист сообщает о том, что опускается другими. Некоторые предполагают, что ученики, по-видимому, для себя запаслись пищей раньше. Но такому предположению противоречит Мф.14:17 и параллельные места. Наступил первый еврейский вечер (ὀψία) около 3-х часов вечера; ὀψία в стихе 23 указывает уже на позднее время, когда наступила ночь. Ἡ ὥρα παρῆλθεν ἤδη значит «час», – настоящее время, – уже прошел». Смысл следующий: наступило крайнее время, когда нужно подумать о пище для народа. Другие синоптики высказывают ту же мысль в различных выражениях: ὥρας πολλῆς γενομένη (Марк), и: ἡ δὲ ἡμέρα ἤρξατο κλίνειν (Лука). Апостолы здесь называются μαθηταί учениками. Рассказ синоптиков подтверждается рассказом четвертого евангелиста, хотя дело у него представляется местами несколько иначе сравнительно с другими евангелистами (например, Ин.6:8–9).
Мф.14:16. Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть.
(Ср. Мк.6:37; Лк.9:13). Этот стих у Матфея несколько полнее, чем у других синоптиков. У последних нет слов «не нужно им идти».
«Вы дайте им есть» – эти слова одинаковы (в греческом тексте) у всех трех евангелистов, только у Луки, может быть, правильнее вместо ὑμεῖς φαγεῖν, как у Матфея и Марка, – φαγεῖν ὑμεῖς. У Иоанна эти слова пропущены. Согласно Зигавину, «не нужно им» сказано вместо «не должно им».
Мф.14:17. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы.
(Ср. Мк.6:37–38; Лк.9:13; Ин.6:8–9).
Следует заметить, что Матфей, Марк и Лука говорят о пяти хлебах и двух рыбах, но не сообщают, что хлеба были ячменные. Только один Иоанн говорит о ячменных хлебах. О мальчике, имевшем эти пять хлебов и две рыбки, читаем также у одного Иоанна. Подобное чудо в 4Цар.4:42–44, только там двадцать ячменных хлебов и сто людей. См. также Числ.11:21–22.
Мф.14:18. Он сказал: принесите их Мне сюда.
Мф.14:19. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу.
(Ср. Мк.6:39–41; Лк.9:14–16; Ин.6:10–11).
Рассказ у Матфея короче рассказа всех других евангелистов. Живописнее и подробнее рассказ Марка. Лука добавляет, что Христос велел рассадить народ «рядами по пятидесяти». У Матфея и Луки не говорится о раздаче рыб, хотя и сообщается о том, что Христос взял рыбы; у Марка и Иоанна – о раздаче и рыб. Иоанн Златоуст говорит: «Когда (Иисус Христос) отпускал грехи, отверз рай и ввел в него разбойника, когда полновластно отменял ветхий закон, воскрешал многих мертвых, укрощал море, обнаруживал тайны сердечные, отверзал очи, – каковые дела свойственны одному Богу, а не другому кому, – ни при одном из этих действий не видим Его молящимся. А когда намерен умножить хлебы, что было гораздо маловажнее всех прежде исчисленных действий, тогда взирает на небо, как в подтверждение Своего посольства от Отца... так и в научение наше не прежде приступать к трапезе, как воздав благодарение Подающему нам пищу». Шюрер говорит: «У иудеев был прекрасный обычай – ничего не есть и не пить без молитвы (по заповеди Втор.8:10)». Иларию неизвестно, где умножаются хлебы, на том ли месте, где была трапеза, или в руках принимающих, или же во рту вкушающих. Другие пытались определить явление ближе и говорили, что умножение происходило в руках учеников, потому что для Иисуса Христа осталось бы слишком мало времени, если бы Он Сам начал раздавать каждому из 5 000 людей куски хлеба и части рыбы. Но и ученики, раздававшие хлебы, по вычислению Де-Ветте, должны были бы раздать обеими руками около 216 раз. А если каждый из них еще протягивал руку, чтобы получить хлеб и рыбу, то они 432 раза должны были протянуть руки. Такого рода вычисления, если только они не излишни, могут показывать, что некоторые сопровождающие чудо обстоятельства не выходили из пределов возможного или даже обычного. Иудейские хлебы обыкновенно бывали широки и тонки, походили на лепешки; вероятно, поэтому мы ни разу не слышим в Новом Завете о резании хлеба, а только о преломлении. Цан замечает, что обстоятельное описание раздачи хлеба учениками и согласное показание евангелистов относительно равного числу апостолов числа коробов, куда были собраны несъеденные и оставшиеся на земле хлебные куски, усиливают впечатление, что участие во всем этом действии апостолов с начала до конца имело для рассказа существенную важность. Апостолы должны были прежде всего научиться, что им следовало исполнить поручение насытить народ даже тогда, когда для этого недоставало естественных средств.
Мф.14:20. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных;
(Ср. Мк.6:42–43; Лк.9:17; Ин.6:12–13).
Первое предложение стиха Матфея буквально сходно с Мк.6:42; у Лк.9:17 переставлено слово «все»: «и ели, и насытились все». Иоанн дополняет: «когда насытились, то сказал (говорит) ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Этого последнего повеления, которое косвенно свидетельствует о действительности чуда, потому что при вымысле показалось бы странным, нет у других евангелистов. Но все они согласно говорят, что кусков собрано было 12 коробов (у Марка, кроме кусков хлеба, говорится и об остатках рыбы). «Тем (т.е. умножением хлебов) чудо еще не ограничилось. Господь сделал, что оказался избыток, и избыток не в цельных хлебах, а в кусках, чтобы показать, что это точно остатки от тех хлебов и чтобы не находившиеся при совершении чуда могли узнать, что оно было» (свт. Иоанн Златоуст). На вопрос, откуда взялись эти «короба» (κόφινοι), отвечают, что они были обыкновенной принадлежностью иудеев. О них говорит даже Ювенал (Saturae, III, 14 и VI, 542: judaeis, quorum cophinus foenumque supellet). Иудеи часто пользовались ими во время путешествий. Впрочем, в настоящем случае коробов, по-видимому, было немного в сравнении с числом собравшихся. То, что в них было взято, было, вероятно, израсходовано на пути, и короба были уже пусты. Так как число коробов – 12, то, может быть, они принадлежали только апостолам.
Мф.14:21. а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.
(Ср. Мк.6:44; Лк.9:14; Ин.6:10).
Лука и Иоанн сказали об этом раньше. У Марка просто «около пяти тысяч мужей», у Матфея – «около пяти тысяч человек» (мужей, ἄνδρες), «кроме женщин и детей». Ориген эту речь Матфея считает «двусмысленной» (ἀμφίβολον), потому что неизвестно, было ли при насыщении только пять тысяч мужей и не было ни одной женщины, и ни одного ребенка, или же что было пять тысяч мужей, не считая женщин и детей. Некоторые, по Оригену, так и толковали это место, что ни женщин, ни детей совсем не было при умножении пяти хлебов и двух рыб. Но если женщин и детей совсем не было, то зачем евангелисту нужно было присоединять эту прибавку? Он мог бы выразиться так же, как и другие евангелисты, которые ни о женщинах, ни о детях не упоминают. Нельзя согласиться с мнением, что у Матфея преувеличение, потому что чудо само по себе не представляется еще более великим, если среди собравшихся мужчин были еще женщины и дети. То, что последние были, Цан считает «самопонятным», потому что при таком большом числе мужчин, которые собрались преимущественно для того, чтобы получить исцеление, могли находиться и женщины, и дети. Сосчитаны были только мужчины. Женщин и детей было, вероятно, немного, и на них не обратили внимания при счете.
Мф.14:22. И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.
(Ср. Мк.6:45; Ин.6:14–15). Лука пропускает весь дальнейший рассказ, Марк добавляет, что Спаситель понудил учеников отправиться на другую сторону «к Вифсаиде», т.е., как нужно предполагать, к западной Вифсаиде у Капернаума. Это подкрепляется Ин.6:17, где прямо указывается на Капернаум. Если бы у нас был только рассказ Матфея и Марка, то причины, почему Спаситель понудил Своих учеников отправиться на другую сторону озера, были бы совершенно неясны. Оба евангелиста ограничиваются объективно-историческим изложением фактов, причем их выражения, за исключением некоторых отдельных слов, буквально сходны. Причины переправы учеников через озеро объясняет в своем Евангелии только Иоанн. При этом из двух стихов Ин.6:14–15 лишь последняя часть Ин.6:15 несколько совпадает с Мф.14:23 и Мк.6:46.
Мф.14:23. И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.
(Ср. Мк.6:46; Ин.6:15–17).
Евангелист Иоанн говорит ясно, почему Спаситель удалился на гору. Народ, увидевший чудо, хотел прийти, неожиданно взять Христа и сделать царем, очевидно, земным. Поэтому Христос удалился на гору. В это время была уже глубокая ночь.
Мф.14:24. А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный.
Мф.14:25. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.
(Ср. (Мк.6:48; Ин.6:19), с довольно значительными различиями).
Марк добавляет: «хотел миновать их». Ночные посты и стражи сменялись у иудеев и греков три раза в течение ночи. У римлян было четыре стражи, и этот обычай со времени Помпея распространился и в Палестине. На четыре стражи намекается в Мк.13:35; Деян.12:4 и прямо говорится здесь у Матфея и Марка. Четыре воина, из которых обыкновенно состояла стража, назывались кватернионом, и четыре кватерниона сменялись в течение ночи (ср. Ин.19:23). Так как насыщение народа было около времени Пасхи (Ин.6:4), т.е. в последней половине марта или начале апреля, или около времени весеннего равноденствия, когда ночь равнялась дню, то четвертая стража ночи была около 3-х часов утра. Буря же продолжалась в течение трех ночных стражей до четвертой. В течение девяти часов ученики с трудом проплыли 25 или 30 стадий (185 метров).
Мф.14:26. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали.
(Ср. Мк.6:49–50; Ин.6:19).
На объективность явления указывает выражение Марка «все», т.е. бывшие в лодке, а у Матфея множественное число, в котором поставлены глаголы и причастия (ἰδόντες, λέγοντες, ἐταράχθησαν, ἔκραξαν). Явление можно было бы считать галлюцинацией, если бы здесь говорилось только об одном лице. Но у нескольких людей не бывает одинаковой галлюцинации, как и снов.
Мф.14:27. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.
(Ср. Мк.6:50; Ин.6:20–21).
Спаситель раскрывает ошибку учеников, вызвавшую в них страх, категорическим утверждением, что это Он. Это значило, что бывшее пред учениками явление было не призраком, а действительностью.
Мф.14:28. Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде.
Рассказ о хождении Петра по водам не встречается у других евангелистов, и он свойственен только Матфею. Дословно: «повели мне идти к Тебе на воды». Своей верой, говорит Иларий, Петр опережал других. Он первый отвечает Христу: «Ты... Сын Бога Живаго» (Мф.16:16); первый прекословит Христу, считая Его страдания злом (Мф.16:22); первый торжественно обещается умереть со Христом и не отрекаться (Мф.26:33); первый препятствует омыть себе ноги (Ин.13:8); вынимает меч против тех, которые взяли Господа (Ин.18:10). Почти то же говорит Иероним, только несколько подробнее. Слова «если это Ты» некоторые толковали в том смысле, что в них выражается не вера, а сомнение Петра. Но они могут указывать только на внезапную перемену в душе Петра, состояния неизвестности и страха на состояние полной веры в то, что пред Ним находилась действительно Личность Спасителя, идущего по водам.
Мф.14:29. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу,
Мф.14:30. но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.
Выражение «видеть сильный ветер» очень характерное. Петр, конечно, ветра не видел, а видел только сильную бурю или вздымающиеся воды. На ветер здесь указывается как на причину волнения, и слово это употреблено для обозначения вообще всех обстоятельств бури.
Мф.14:31. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?
Вместо «поддержал» лучше «взял» (ἐπελάβετο). Глаголом διστάζω выражается сомнение, колебание, двойная мысль, мнение, положение. Вера Петра заставила его и дала ему возможность идти по водам, страх заставил его погружаться в воду (καταποντίζεσθαι). Златоуст говорит, что «это происшествие чудеснее прежнего, потому и случилось после. Когда Христос показал, что Он Владыка моря, Он производит перед учениками другое удивительнейшее знамение. Прежде Он запретил только ветрам, а теперь и Сам ходит по водам, и другому дозволяет сделать то же». По поводу страха Петра Иоанн Златоуст говорит: «Так бесполезно быть близ Христа тому, кто не близок к Нему верою».
Мф.14:32. И, когда вошли они в лодку, ветер утих.
Ср. Мк.6:51, где говорится только об одном Спасителе, что Он вошел в лодку. У Матфея – множественное число («вошли они»). Марк говорит об одном Спасителе, потому что раньше сообщил о хождении только Его одного по морю. Иоанн (Ин.6:21) говорит: «они хотели принять Его в лодку». Отсюда выводили, что если ученики хотели, то Сам Христос не хотел этого, а вместе с Петром прошел много, чтобы утвердить его веру, но когда они подходили к берегу, то вошли в лодку.
Мф.14:33. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.
(Ср. Мк.6:51–52).
Во все время хождения Христа и Петра по водам буря продолжалась. Она утихла только тогда, когда они вошли в лодку недалеко от берега. У Марка вставлено: «и чрезвычайно изумлялись в себе и дивились» (Мк.6:51). И далее: «ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (Мк.6:52). Связь между этими выражениями не очевидна. Согласно Оригену, слова «истинно Ты Сын Божий» были сказаны учениками в лодке (ср. Мф.14:22; Мк.6:45).
Мф.14:34. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.
Евангелисты не указывают точно на место выездки, говоря, что они высадились в земле Геннисаретской, но не в Вифсаиде (Марк) и не в Капернауме (Иоанн), куда первоначально хотели направиться ученики. По всей вероятности, место высадки было несколько южнее Вифсаиды (западной) и Капернаума. Словом «Геннисарет», или «Геннисар» называлось не только Галилейское озеро, носившее еще названия «моря Галилейского», «моря Тивериадского», но и западный берег озера, некогда бывший одним из самых плодороднейших мест Палестины, но теперь совсем одичавший. Древние еврейские названия Киннерет (Числ.34:11), Киннерот (Нав.11:2, 19:35; 3Цар.15:20) служили обозначением озера (от еврейского «киннор» – арфа, которую озеро напоминает по внешнему виду), города в колене Неффалимовом (Нав.19:35) и местности около него.