Вступление
Православие в условиях иноземного владычества (XVIII в.)
Для понимания масштаба и характера просветительской деятельности равноапостольного Космы Этолийского необходимо иметь общее представление об исторической обстановке, сложившейся в Греции и на всём Балканском полуострове в период, когда Святой обратился к соотечественникам со своей проповедью.
Османское владычество стало для православных суровым испытанием. Христианское население Востока оказалось лишённым почти всяких прав. Для него закрыты были гражданские должности и служба в армии. Тяжёлое налоговое бремя сочеталось с определённым духовным давлением. Завоеватели старались сделать всё, чтобы выработать у своих подданных рабскую психологию и сделать их трусливыми и послушными «людьми второго сорта». Православным нельзя было ездить верхом, носить оружие, строить храмы, звонить в колокола, а при встрече они обязаны были уступать туркам дорогу.
И с каждым днём ситуация становилась там всё более тяжёлой, «часть народа умела лишь читать и писать как попало, большинство же было погружено в пучину полной безграмотности»24. Люди скрывались в высоких труднодоступных горах, постепенно утрачивали связь с соседними поселениями и культурно обособлялись. В горных районах промышляло множество разбойников, нападавших не только на представителей турецких властей, но и на собственных соплеменников. Во многих деревнях не было церквей и, как следствие, школ25. Множество учебных заведений было закрыто, в библиотеках и архивах безвозвратно погибло более 120 тысяч рукописей26. В связи с этим люди потеряли живую связь с Православной верой, родным языком и исторической памятью, пребывая в варварском, почти животном состоянии.
В этот период православная Церковь стала единственной надеждой и отрадой людей, а церковный приход центром не только церковной, но и общественной жизни. В храм люди приходили, чтобы найти отдушину, утешение и силы. В созданных турками условиях национальная и религиозная идея тесно сплелись между собой: быть греком, сербом, болгарином – значило быть православным. Сохраняя свою веру, люди сохраняли и свою национальную идентичность: язык, традицию, общую историческую память.
После завоевания турками Византийской империи особенно тяжёлая ситуация сложилась в сфере образования. Кризис был вызван комплексом причин, ставших следствием распада империи: бегством учёных и образованных людей на запад, демографическим кризисом, разрывом общинных связей и упадком городов.
Основание небольшого числа школ в наиболее развитых областях Греции не смогло бы кардинально изменить плачевную ситуацию: ведь проблема заключалась в полном отсутствии организации образовательного процесса, за годы турецкого владычества во многих областях население уже не чувствовало необходимости в получении образования и ничего не делало для исправления сложившейся ситуации.
Сами османские власти никогда не заботились о том, чтобы создать благоприятные условия для развития и органичного функционирования образовательной системы. Они «никогда не проявляли намерения ответственно и системно подойти к проблеме просвещения порабощённых ими народов»27. Таким образом, для обучения немусульманского населения не было создано ни законодательной основы, ни соответствующего института, получившего государственную поддержку. Любые формы организации образовательного процесса были возможны только благодаря инициативе представителей самих порабощённых народов и при условии попустительства со стороны турецких властей. Кроме того, власти не оказывали никакой финансовой помощи образовательным учреждениям, в лучшем случае, при условии «спокойной обстановки»28, не препятствуя их функционированию. Зачастую относительной степени свободы можно было также добиться с помощью взяток – православные были «принуждены всячески доставать деньги на покупку своей веры»29. В то же время «провинциальные правители могли притеснять школы сколько им было угодно, а многие из них смотрели на образование для меньшинств как на в высшей степени нежелательное явление»30.
Для понимания ситуации, сложившейся в образовательной сфере, следует принять во внимание положение, характерное для церковного управления, ведь именно церковь в лице патриарха и архиереев традиционно отвечала за образование православного населения Османской империи.
Патриарх и архиереи были ответственны за лояльность православных. Их наделили беспрецедентными правами и привилегиями, несопоставимыми с положением высшего духовенства во времена Византийской империи. На какое-то время духовенство даже было освобождено от выплаты хараджа31, а его привилегии охранялись законом. В руках патриарха и Синода сосредотачивались все дела церковного управления, они обладали гражданской судебной и полицейской властью. Все экономические вопросы жизни церкви находились в исключительной компетенции патриарха, который в глазах завоевателей являлся собственником всех церковных владений и ценностей.
Таким образом, «по своему внутреннему устройству Константинопольский патриархат представлял собой как бы государство в государстве, со своей администрацией и судом, со свободным (по крайней мере теоретически) исповеданием веры, с правом общинного самоуправления и так далее»32.
Надо ли говорить, что в этой ситуации политика церкви в области образования напрямую зависела от правящего патриарха, а её реализация, в свою очередь, от политики и личных качеств архиереев на местах. Печальная ситуация, сложившаяся в церковных кругах, во многом определялась завоевателями, сделавшими церковные должности предметом купли-продажи и подарившими высшему духовенству в обмен на лояльность возможность творить произвол.
Некоторые архиереи, как феодальные князьки, обирали клириков-вассалов, продавали духовные должности за вознаграждение, налагали анафему на неугодных им безвинных клириков и мирян. Другие, напротив, обладая огромным авторитетом в глазах народа, использовали своё влияние в органах власти в интересах церкви и своей паствы. Вокруг таких архиереев собиралась греческая интеллигенция, озабоченная проблемами просвещения и народного образования.
В XVIII веке греческий мир переживал фазу наивысшего истощения своего духовного иммунитета. На Балканах сложилась ситуация, при которой люди постепенно отходили от вековой культурной традиции. К этому периоду относится волна массовой исламизации тысяч христиан, преимущественно в отдалённых и труднодоступных районах. Причём характерно, что принятие ислама часто носило массовый и добровольный характер. Предположительно к концу XVII века более миллиона европейских мусульман были потомками родителей-христиан, отрекшихся от своей веры33.
Таким образом, во многих областях страны (где правящими архиереями были люди, не проявлявшие никакой заботы о своей пастве, её просвещении и воспитании в духе православной традиции) сложилась очень непростая обстановка. Одни стремились получить высокие посты и налоговые льготы, другие после череды кроваво подавленных национально-освободительных восстаний разочаровались в возможности избавления от иноземного ига. Люди всё больше отходили от веры отцов, забывая великое прошлое своей страны, они уже не надеялись на её великое будущее.
Часто люди отказывались от христианской веры целыми общинами, сёлами и даже городами: «К 1740 году большая часть греков провинции Берата в массовом порядке приняла ислам. В 1759 году население целого района в Центральной Македонии в день Пасхи приняло ислам во главе со своим митрополитом…»34 В большинстве случаев люди стремились стать мусульманами по причинам сугубо практического характера: для получения высоких постов и налоговых льгот. Однако очевидно, что в глубине этих процессов лежала постепенная утрата национальной идентичности.
Ещё более сложной была ситуация в Венецианских владениях – регионе, где вот уже несколько столетий действовала активная католическая пропаганда. Не случайно проповеди в этих областях святой Косма уделил первостепенное внимание, полагая, что католицизм гораздо опаснее для православных, чем Османское владычество.
Сложные условия, в которых оказалось православное население, способствовали тому, что у пап вновь возникло желание подчинить себе православных «схизматиков». Ситуацию для них облегчало то, что после крестовых походов католиками (венецианцами и генуэзцами) была оккупирована значительная часть территории, находившаяся под юрисдикцией Константинопольского патриархата. В Албании, на Пелопоннесе, Крите, Кипре и ряде других островов Эгейского и Ионического морей были основаны католические епископаты и монастыри.
Есть исторические свидетельства о серьёзном давлении на греческое население венецианских областей. Так, большая группа жителей Ливорно в 1757 году обратилась к своему соотечественнику Панагиоту Кондониу, постоянно проживавшему в Российской империи, с просьбой «исходатайствовать им позволение свободно исполнять обряды и следовать догматам своего греческого закона». «Мы, все православные греки, находимся в великом гонении и крайних горестях, от злобы находящихся здесь при Церкви нашей по очереди римских попов; кои нас принуждают к принятию на себя их печати антихриста, дабы мы учинили исповедание веры латинской и сделались папистами, через принятие ересей их», «нас они презирают, и исповеди, причастия, погребения и похорон при церкви нашей лишают»35. Схожие данные о ситуации в Венецианских владениях мы можем найти и в другом документе – речь идёт о жалобе жителя острова Кефалония архимандрита Герасима Фоки, свидетельствующего об «уничтожении… греческой церкви»: вытеснении православных из храмов и насильственном принуждении священников поминать папу Римского36.
На этом печальном фоне, как лучом света и надежды в тёмном царстве Османского и Венецианского владычества, мы восхищаемся благочестивыми патриархами-подвижниками, доблестными ревнителями православия и мучениками за веру. Поистине «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать»37.
Вторая половина XVIII в. – время духовного расцвета и возрождения, связанного с появлением и деятельностью традиционно-просветительского движения38. У его истоков стояли выдающиеся церковные и общественные деятели: Косма Этолийский, Никодим Святогорец, Евгений Булгарис, Никифор Феотокис, Макарий Нотарас, Афанасий Паросский. Позднее участниками этого движения стали и многие другие церковные, политические и общественные деятели, учёные и выдающиеся военачальники. Всем вместе им удалось сотворить, казалось бы, невозможное: остановить распад и гибель Отечества, способствовать объединению разрозненных народных сил.
Центром и колыбелью духовного возрождения Балкан стала Святая Гора Афон. «Афонские монахи чутко прислушивались к несчастьям внешнего мира: всякий раз, когда Православному Востоку угрожали те или иные бедствия, они шли к нему на помощь, щедро благотворили бедным и неимущим, во время голода или после нашествия врагов снабжали греков деньгами на устройство школ, церквей, благотворительных учреждений. Таким образом, Афон в течение ряда веков является центральным очагом религиозно-созерцательной жизни Православного Востока, главной школой аскетических подвигов для всего православного мира, ревностным хранителем церковного предания и христианского просвещения, необоримой твердыней Православия»39. Каждый помогал соотечественникам по-своему: кто-то молитвой, кто-то словом утешения, кто-то своими сочинениями, кто-то духовным наставничеством. Но особое место в ряду своих соратников занимал Косма Этолийский. Именно он своей святой жизнью и проповедью впервые за несколько столетий вдохновил и окрылил всех слушающих его «Поучения», люди открывали новое для себя духовное измерение и вновь осознавали себя единым православным народом.
Краткое жизнеописание
В 1714 году в небольшом безвестном этолийском40 селении Мегало Дендро произошло вполне рядовое событие: в семье простых ткачей родился мальчик. Мог ли кто тогда предположить, что впоследствии он станет не только великим православным Святым, но и историческим деятелем, во многом предопределившим судьбу всего балканского региона?
С детства у святого Космы была большая тяга к знаниям, и он старался воспользоваться любой возможностью, чтобы получить образование и «всем тем, чему учился, послужить на пользу братий христиан»41. Он уходил за много километров от дома, поднимался в отдалённые горные обители, изучал там древние рукописи, слушал беседы иноков, внимал советам и наставлениям старцев.
Уже в двадцать лет Святой стал учителем в одной из сельских общин. Уча других, он учился сам, самоотверженно служа Богу, Церкви и своему народу. Желание прикоснуться к духовному наследию древних отцов Церкви привело его в «высшую школу христианского подвижничества и благочестия»42 – Святую Гору Афон, центр духовной, культурной и общественной жизни Европы. Здесь он встретил выдающихся подвижников, монахов, учёных, церковных писателей. Они глубоко повлияли на его жизнь, дав ему возможность проанализировать историческое прошлое порабощённой Греции и увидеть возможность и необходимость её возрождения. Окончив знаменитую Афонскую академию43, он принял постриг в обители Филофеу. Пробыв там несколько лет, Косма отправился в первое миссионерское путешествие.
Косма был настоящим христианином. Забота только о своём спасении была неприемлема для него. Боль за соотечественников, забота о ближнем подвигли его к просветительскому служению, которое впоследствии стало для него смыслом жизни. Святой Косма часто говорил: «Какую великую нужду в Божьем слове имеют братья мои, христиане! Поэтому учёные люди должны стремиться не в господские дома, не ко двору вельмож и не ради богатства и земной славы расточать свою учёность, но, чтобы приобрести небесную награду и неувядающую славу, более всего должны стремиться учить простой народ, живущий в великом невежестве и грубости»44.
Возрождение народного сознания в порабощённых странах Балканского полуострова становится центральной идеей святого Космы. Он начал проповедовать и поучать православный народ по благословению патриарха Константинопольского Софрония сначала в окрестностях Константинополя, потом в Центральной Греции. «Тысячи городов и деревень не слышали слова Божия»45, – говорит Косма в одном из своих поучений. Понимая всю сложность ситуации, он отправляется в Сербию, Малую Азию, Албанию, на многочисленные греческие острова в Эгейском море, побывав, таким образом, практически на всей территории бывшего Константинопольского патриархата. Там, где была возможность, Святой, организовывал школы. Его трудами было открыто более тысячи школ46.
Святой Косма побуждал состоятельных людей покупать святоотеческую литературу, чётки, малые кресты, головные покрывала и гребни. Книги раздавал он в подарок тем, кто знал грамоту или обещал учиться; платки – женщинам, чтобы они ходили с покрытой головой; гребни давал людям, обещавшим не брить волос на голове47 и жить добродетельно; чётки и кресты – простому народу, прося всех молиться за жертвователей. Вдохновлённые горячей проповедью Святого богатые люди купили более четырёх тысяч больших медных купелей (по цене 12 грошей за каждую48) и раздали их по храмам.
Поначалу народ настороженно и недоверчиво встречал проповедника. Он столкнулся с трудностями, лишениями и даже с враждебностью местного населения. Но Святой говорил с людьми не как учитель с учениками, а на равных, простыми, понятными словами. Он никогда не превозносился: считал себя не учителем, но грешником, который не столько учит простых людей, сколько получает от общения с ними искреннюю радость и душевную пользу. Он любил свою паству и никогда не кичился своей учёностью и знаниями. И люди, чувствуя эту безграничную, жертвенную любовь, смирение и святость, горячо полюбили своего пастыря, заступника и благодетеля, ставшего для них истинным духовным наставником и примером жизни во Христе.
Постепенно молва о Косме Этолийском распространилась по Греции «и вызвала восторг и сильное желание во всех областях… принять его и выслушать его «Поучения». Так, выходили все вместе с жёнами и детьми, молодёжь и старики… Проповедник же, видя большое стечение народа из разных деревень… проповедовал два или три дня»49. По свидетельству очевидцев, люди неотрывно следили за его проповедью: «Этот монах после окончания литургии пригласил всех жителей деревни на площадь Райдо в западной её части и там в течение многих часов учил их. Поучение было таким длинным, что маленькая Стамато почувствовала голод и часто дёргала мать за платье со словами: «Я проголодалась, мама». Но сельчане продолжали неотрывно следить за боговдохновенными словами и советами инока. Некоторые отрывки из поучения навсегда остались в памяти Стамато, и она повторила нам их слово в слово»50.
Там, где проходил с проповедью Святой, жизнь преображалась. Люди выходили ему навстречу за много километров от своих селений, днём и ночью слушали его проповеди, простые и вместе с тем удивительно глубокие и честные, исполненные Божественной Благодати. Его слова проникали в самое сердце слушающих, в глубину души, заставляли задуматься о многом. Проповедь святого Космы пробудила народное сознание.
Поистине, Косма Этолийский – личность харизматическая. Его проповедь была наполнена глубокой внутренней силой, каждое слово в ней было выстрадано и исходило от самого сердца праведного Космы. Он не пользовался фейерверком риторических фигур, не строил сложных витиеватых предложений, избегал «высокого языка», непонятного большинству слушавших. «Я веровал, потому и говорил», – эти слова апостола Павла в полной мере мог бы повторить и святой Косма.
Его путешествие превратилось в величественный крестный ход: за ним следовал сонм священников, которые несли иконы и свечи, совершали литургии и молебны, и множество мирян: женщин, стариков и даже маленьких детей! Люди не хотели пропустить ни одного слова из уст Святого51.
Святой Косма был непреклонным и самоотверженным человеком. Он нёс Божественное слово, несмотря на стужу и жару, дожди и грозы, снежные бури и палящее солнце.
Имя Космы Этолийского было на устах у всех жителей Балкан, число его последователей и учеников умножалось, но его враги (знать, ростовщики, торговцы и некоторые представители высшего духовенства) всё сильнее и сильнее возгорались ненавистью к нему и уже задумали и осуществляли коварный и изощрённый план его убийства. Они заплатили Курт-паше 25 тысяч грошей за голову праведного Космы52.
Сам Святой не раз говорил, что готов к принятию мученического венца. Стойкостью перед страданиями и муками, которые ему пришлось претерпеть, святой Косма явил свою великую любовь ко Господу: «Я прошу Христа, чтобы Он удостоил меня пролить за Него свою кровь, подобно тому, как Он когда-то пролил её за меня»53.
24 августа 1779 года Косма был задушен и брошен в реку неподалёку от селения Коликандаси в Северном Эпире. В 1961 г. он был причислен к лику Святых Константинопольским Патриархатом, хотя его почитание в народе началось ещё при жизни. Церковь почитает его в равноапостольском и мученическом чине.
Имя Святого навсегда осталось в сердцах православных, населяющих Балканский полуостров. О нём слагались песни и сказания, его именем были названы и до сих пор нарекаются школы, улицы, целые селения и города. Многие современники были под таким впечатлением от встречи со Святым, изменившим их жизнь, что в качестве фамилии брали себе его имя. Именно поэтому во многих областях Греции фамилия «Космас» получила широкое распространение. Проповеди и пророчества Космы Этолийского распространились десятками тысяч рукописей, а позднее и многомиллионными тиражами. Практически в каждом греческом храме, в каждой православной семье есть икона этого поистине народного Святого.
Святой Косма Этолийский был не только выдающимся православным просветителем и историческим деятелем, он по праву считается великим пророком нового времени, оставившим множество пророчеств о будущем всего человечества. Многие из них уже сбылись, некоторые ещё ожидают своего исполнения. Пророчества святого Космы – наглядный пример того, как следование советам святых, послушание Матери Церкви, упование на Бога не только приносят человеку духовное спасение, но и оберегают его от многих опасностей на земле54.
* * *
Κούμας Κ. Ιστορίαι ανθρωπινων πράξεων. Τομ. 12. Βιεννή, 1832. Σ. 555.
Πετσάλη Θ. Οί μαυρόλυκοι. Αθήναι, 1948. Τομ. Β. Σ. 225.
Γιαννικόπουλος Α. Η εκπαίδευση την περίοδο της τουρκοκρατίας. Αθήνα, 2001. Σ. 7.
Χατζοπούλου Κ. Ελληνικά Σχολεία στην περίοδο της Οθωμανικής κυριαρχίας (1453–1821). Θεσσαλονίκη, 1991. Σ. 50.
Ιστορια του Ελληνικου Εθνους. Τομος I. Αθηνα, 1974. Σ. 366.
АВПРИ. Письма монаха Полтавского монастыря о. Мартиниану. 1765. Опись № 505, Дело № 7. С. 347.
Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. История Греческой церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г. СПб., 2006. С. 225.
Харадж – подоходный налог, выплачиваемый православным населением Османской империи. Подать харадж сама по себе была не тяжела, но вместе с тем была крайне унизительна для христиан. Фактически она платилась за право существования в Турецкой империи, за право «дышать турецким воздухом» и была постоянным напоминанием о печальной судьбе некогда великого, а теперь порабощённого Отечества.
Герд Л. Константинополь и Петербург. Церковная политика России на православном Востоке (1878–1898). СПб., 2006. С. 28.
Finley G. Ιστορία της Τουρκοκρατίας και της Ενετοκρατίας στην Ελλάδα. Αθηνα. 1958. Σ. 160.
Γκιόλιας Μ. Ο Κοσμάς Αιτωλός και η εποχή του. Αθήνα, 1972. Σ. 108.
АВПРИ. Письмо Афанасия Захарьева с товарищами Панагиоту Кондонию о защите против притеснений католических ксендзов 28 марта 1757 года. Ф. 13 Оп. 132. Д.367. С. 2.
АВПРИ. Приезд из Венеции игумена, пожалованного потом в архимандриты, кефалонитянина Герасима Фоки с жалобой на венециан об уничтожении там греческой церкви, об утешении благочестивого исповедания людей и с прошением о посылке туда для сего дела Российского резидента, а потом допуске его из России в его отечество. Ф. 41. Оп. 411. Д.2. С. 3–4.
Подробнее см.: Традиционное просветительство в Греции в XVIII в.: Косма Этолийский и Никодим Святогорец. М., Издательский Дом «Святая Гора», 2008.
Соколов И. Свт. Григорий Палама. Его труды и учение об исихии. СПб., 2004. С. 193.
Этолия – небольшая горная область в Центральной Греции. Этолийским святой Косма именуется именно поэтому.
Καντιώτου Αυγουστίνου Ν. Μητροπολίτου Φλωρίνης. Κοσμάς ο Αιτωλός (Συναξάριον – Δηδαχαί – Προφιτειαί – Ακολουθία). Αθήνα, 1988. Σ. 68.; Συναξαριστής νεομαρτύρων, των αγίων Μακάριου Κορίνθου, Νικοδήμου Αγιορείτου, Νικηφόρου Χίου και διδάσκαλου Αθανάσιου Πάριου. Θεσσαλονίκη, 1996. Σ. 731.
Соколов И. Свт. Григорий Палама. Его труды и учение об исихии. СПб., 2004. С. 217.
Афонская академия (Афониа́да) – одно из ведущих учебных заведений середины XVIII в. Полный курс обучения в Афониаде длился девять лет: первые четыре года ученики проходили начальный курс обучения, называвшийся грамматикой, следующие пять лет были посвящены изучению математических и философских дисциплин. В круг философских дисциплин входили логика, введение в философию и метафизику. В круг математических дисциплин – арифметика, геометрия, физика, космография. Параллельно шло обучение латинскому языку. Основным языком обучения Афониады был древнегреческий.
Συναξαριστής νεομαρτύρων, των αγίων Μακάριου Κορίνθου, Νικοδήμου Αγιορείτου, Νικηφόρου Χίου και διδάσκαλου Αθανάσιου Πάριου. Θεσσαλονίκη, 1996. Σ. 731–732.
Διδαχές Κοσμά του Αιτωλόυ //Μενούνος Ι. Κοσμά του Αιτωλόυ διδαχές και βιογραφία. Αθήνα, 2002. Σ. 195.
Συναξαριστής νεομαρτύρων, των αγίων Μακάριου Κορίνθου, Νικοδήμου Αγιορείτου, Νικηφόρου Χίου και διδάσκαλου Αθανάσιου Πάριου. Θεσσαλονίκη, 1996. Σ. 735.; Χριστοδουλίδης Σ. Βίος και ακουλουθία Κοσμά του Αιτωλόυ. Θεσσαλονίκη, 1996. Σ. 18.
Мусульмане брили головы.
Большие деньги по тем временам.
Περραιβός Χ. Συντομος βιογραφία του λοιδίμου Ρήγα Φερραίου του Θετταλόυ. Еν Αθήναις, 1860. Σ. 50–51.
Καισάρη Χ.Ο Αγιος Κοσμάς εν Ηπείρω. // Ηπειρώτικη Εστία 22 Φεθρ. 1930.
Ξανθοπούλου Κυριάκου Α. Ο Κοσμάς Αιτωλός και οι Βενετοί (1777– 1779). Τα τελευταία χρόνια της δράσης του και το πρόβλημα των διδαχών. Θεσσαλονίκη, 1984. Σ. 77–78.
В пересчёте на сегодняшние деньги эта сумма соответствует полутора миллионам долларов! В те времена на эти деньги можно было купить 12500 овец.
Διδαχές Κοσμά του Αιτωλόυ // Μενούνος Ι. Κοσμά του Αιτωλόυ διδαχές και βιογραφία. Αθήνα, 2002. Σ. 22.
Пророчества святого Космы опубликованы в книге нашего издательства: Житие и пророчества Космы Этолийского. М., «Святая Гора», 2007.