Глава 8

Читается в пяток 16-ой недели по Пятидесятнице.

Это чудесное насыщение Иисусом Христом народа, о котором повествует св. еванг. Марк, было второе; об этом чуде повествует и еванг. Матфей (Мф.15:32–39). О первом чит. 6 гл. 34 ст. и дал. При первом было народа 5000, а при втором 4000; при первом было употреблено 5 хлебов, а при, втором 7; при первом собрано остатков 12 корзин, а при втором 7. Самое же повествование еванг. Марка об этом втором чуде буквально согласно с повествованием св. Матфея, как равно в нем есть много сходного и с повествованием его же самого о первом насыщении.

Мк.8:1. В те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть. Иисус, призвав учеников Своих, сказал им:

Мк.8:2. жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне и нечего им есть.

Мк.8:3. Если неевшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека.

Мк.8:4. Ученики Его отвечали Ему: откуда мог бы кто взять здесь в пустыне хлебов, чтобы накормить их?

Мк.8:5. И спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь.

Откуда мог бы кто взять здесь в пустыни хлебов (откуда сих возможет кто зде насытити хлебы) и пр. Апостолы или забыли о недавнем чуде насыщения Господом 5-ю хлебами 5000 человек, или напоминать Ему о прежнем способе насыщения им казалось нескромностью. Поэтому они так говорят Господу: откуда взять здесь в пустыни и пр. „Приметив их (апостолов) несовершенство, говорит св. Златоуст читателю о чуде, ты удивляйся любви их к истине, как они в своих писаниях не скрывают собственных недостатков и притом великих. Или не малая та вина, так скоро забыть чудо, недавно бывшее?“

Мк.8:6. Тогда велел народу возлечь на землю; и взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу.

Мк.8:7. Было у них и немного рыбок; благословив, Он велел раздать и их.

И повеле (велел) народу возлещи (возлечь) ни землю. Возлечь значит сесть. У восточных народов в обычае не сидеть за столом при вкушении пищи, как у нас, но полусидеть и полулежать на земле под открытым небом или на полу в домах (чит. в объясн. 15 ст. 2 гл.). И прием (взяв) седмь хлебов, хвалу воздав. Имяху рыбиц мало (было у них и немного рыбок), и сия благословив. Воздав хвалу пред раздачей народу хлеба, благословил и рыбы пред раздачею их; это – возношение молитвы Господом к Богу Отцу Своему при вкушении пищи и пример для нас молиться в подобное время. (Чит. объясн. 6, 41). Некоторые толкователи при этом замечают, что Господь возносит благодарение к Богу Отцу, как человек, а благословляет, как Бог.

Мк.8:8. И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин.

Седмь кошниц (семь корзин), т. е. обычных корзин или кузовьев, которые употреблялись у иудеев во время путешествий вместо сумок. Чит. о сем в объясн. 43 ст. 6 гл. Там чит. и урок, выводимый из повеления Господа собрать остатки хлебов, и урок, молитвы пред принятием и после принятия пищи.

Мк.8:9. Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их.

Мк.8:10. И тотчас вошед в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские.

В страны Далмануфански (в пределы Далмануфские) Далмануфа была небольшая деревня на западном берегу Геннисаретского озера. (Мих.) У еванг. Матфея говорится: в пределы Магдалинские (Мф.15:39). Вероятно, Далмануфа находилась недалеко от города Магдалы.

Читается в понедельник 4-й недели. по Пятидесятнице.

Обь этом обстоятельстве повествуется и у еванг. Матфея, но св. Марк повествует о нем с некоторым небольшим различием. Так у него упоминается о хлебе, взятом учениками, и о закваске Иродовой, чего нет в сказании Матфея.

Мк.8:11. Вышли фарисеи, начали с Ним спорить, и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.

Кто такие были фарисеи, объяснено (чит. в объясн. 22 ст. 1 гл.); это, – так же, как и саддукеи, которые, по сказанию Матфея, вместе с фарисеями просили от Господа знамения, были особенные сектанты среди иудеев, каждые с своими особенными верованиями. Так фарисеи, кроме закона Моисеева, признавали много различных и мелочных преданий старцев. Саддукеи же отвергали всякое предание и не верили во многое, например, в бытие Ангелов, в воскресение мертвых и в загробную жизнь. Саддукеи получили свое название от Садока-раввина (священника), жившего за 200 лет до Рождества Христова. Еванг. Марк не упоминает о саддукеях, по всей вероятности, потому, что главными действующими лицами тут были фарисеи, более жестокие и неотступные преследователи Господа. О фарисеях сказано, что они вышли, – т.е. на публичное состязание с Иисусом Христом пред народом, искушая Его, т. е. надеясь привести Его своим требованием в замешательство или найти в Его словах обвинение против Него или вообще так или иначе повредить Ему. Начали спорить (стязатись) с Ним, имуще (требовали) знамения от Него с небесе, т. е. настойчиво, даже назойливо требовали, чтобы Господь показал им какое-нибудь особенное, необыкновенное или чудесное на тверди небесной, подобное, например, чудесному грому, остановлению солнца и луны, или возвращению тени, как сделали некогда пророк Самуил, Иисус Нaвин и прор. Исаия, – показал для удостоверения для в том, что Он действительно обещанный Мессия. Фарисеи и саддукеи рассуждали так: Иисус творит чудеса все на земле, а земля и воздух, по их верованиям, переполнены бесами, следовательно, и знамения земные творит Он силой бесовской, при помощи князя бесовского. Пусть же Он покажет знамение с неба, – оттуда, где бесы не имеют никакой власти, как напр., Иисус Навин остановил солнце, Исаия возвратил солнечную тень и т. п. Наверное, Ему не удастся, и тогда смелее мы можем говорить, что Он не от Бога, а что Он – в союзе с князем бесовским (Тр. л.). При сем св. Златоуст прибавляет о фарисеях и саддукеях: „А не знали они, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле; напротив, огонь, сошедший с неба на скот и детей Иова, был от дьявола: из чего видно, что не все, происходящее с неба, – от Бога, равно как и не все, бывающее на земле, – от бесов“. „Фарисеи и саддукеи, – замечает при этом епископ Феофан, – просили Господа показать им знамение, а того и не видели, что знамение у них было пред глазами. Господь Сам был знамением: Его учение и дела ясно доказывали, кто Он, другого свидетельства не нужно было: дела, которые Я творю, эти дела свидетельствуют обо Мне, говорил Господь о Себе иудеям. Отчего так сделалось с иудеями? вопрошает еп. Феофан и отвечает: оттого, что они жили внешней жизнью, а внутрь себя не входили. Без собранности же, без внимания и самоуглубления, дел Божиих ни заметить, ни уразуметь нельзя. То же, прибавляет он – продолжается и доселе. Христианство у всех пред глазами, как истинное знамение Божие, а смотрящие на него не видят того, колеблются в вере и отступают. Очи их теряют способность видеть на нем печать Божественности, и они готовы просить особых знамений с неба, подобно иудеям. Но знамениe не дастся, потому что ищущие ищут этого только искушающе, а не затем, чтобы идти путем Христовым. Ты только вступи на этот путь, и с первого же шага увидишь, что он божествен, ведет к Богу, и Бога к тебе приближает“.

Мк.8:12. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение.

И вздохнув духом Своим (вздохнув глубоко). Этот вздох выражал сокрушение Господа о неверии и лицемерии фарисеев, потому что Он провидел, откуда происходит их требование и чего им хочется, – происходит не от желания сердца уверовать во Христа, а от желания, как замечает евангелист, искусить Его, т. е. привести в замешательство и т. п. (ст. 11). Христос видел, что в сущности, это было то же, что искушение Его диаволом в пустыне (Мф.4). Что (для чего) род, – у еванг. Матфея прибавлено: сей род лукавый и прелюбодейный, – знамения ищет и пр., т. е. для чего люди с такими демонскими расположениями и замыслами, нравственно глубоко испорченные, люди неверующие и лицемерные, требуют знамения? Что ни сделай для них, все напрасно; они не уверуют, а еще более ожесточатся (Мих.). Аще (не) дастся роду сему знамение. У еванг. Матфея прибавлено: кроме знамения пророка Ионы, т. е. Господь указал на знамение и знамение величайшее, уже бывшее, – именно на чудесное сохранение прор. Ионы во чреве китовом в продолжении трех суток, которое служило прообразованием трёхдневного воскресения Христова и самым ясным образом доказывало божественность Его, как Мессии. Подобные слова с указанием на знамение прор. Ионы и с разъяснением самого сего знамения, Господь Иисус Христос говорил фарисеям, когда беседовал с ними о предании старцев и когда они также просили от Него особенного знамения (Мф.12:39–40). По Евангелию Матфея, Иисус Христос еще сказал фарисеям: Вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете. В этих словах Господь указывает на народные приметы относительно погоды. От этих наблюдаемых примет Он переходит также к приметам своего рода, т. е. к переменам, совершающимся в разные времена в духовно-нравственном мире, которые называет знамениями времен. Сии последние знамения суть особенные замечательные события или случаи, которые совершаются по особенному устроению Божию и указывают на особенную важность известного времени в нравственном отношении, таковы, напр., явления в мире особенных пророков, Иоанна, Предтечи Христова и, главным образом, Самого Господа Иисуса Христа; таковы совершения ими, особенно же Самим Господом чудес. В указанных словах Господь как бы так говорит фарисеям и саддукеям: „вы просите, чтобы Я показал вам знамение с неба для удостоверения в том, что Я действительно обещанный вам Мессия; но таких знамений много пред вашими глазами. Только вы не умеете и не хотите понимать их, хотя по ним вы также верно могли бы судить о Мне, как верно узнаете погоду по приметам неба. Смотрите: Моею силою слепые видят, глухие слышат, хромые ходят, прокаженные очищаются, мертвые воскресают, благовествуют. Не довольно ли для вас этих знамений, чтобы увериться, что настало царство Мессии, и что Он среди вас? Для чего же вам еще новых знамений?“ (Мих.).

Мк.8:13. И оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону.

Мк.8:14. При сем ученики его забыли взять хлебов, и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке.

Отправился на ту сторону (иде на он пол), т. е. на северо-восточную сторону Галилейского моря.

Забыли (забыша) взять хлебов и пр., т. е. в достаточном количестве, так как у них был только один хлеб, место же, где они находились, было пустынное.

Мк.8:15. А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой.

Подобно царствие небесное квасу (закваске), сказал однажды Иисус Христос в притче (Мф.13:33). Под закваской разумел Он таинственную силу Божественной благодати и христианского учения, которая проникает, обновляет и освящает всю душу верующего человека. Это – закваска, взятая в добром смысле, но она употребляется и в худом. Тогда означается ею тайная сила, заражающая и оскверняющая душу человека, – сила худого учения и направления (чит. 1Кор.5:6 и дальн.). Таким образом, под закваской фарисейской Господь разумеет их ложное и заразительное учение и худое направление, нечистоту их правил и лицемерную жизнь. В Евангелии Матфея прибавляется, что апостолы в таком именно смысле и поняли закваску, тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (Мф.16:12). Что же разумел Господь под закваскою Иродовою? Есть мнение, что Ирод Антипа принадлежал к саддукейской секте (ст. 11), и потому закваска Иродова означает то же, что закваска саддукейская. Если и не принимать этого мнения, то однако же известно, что, по своему нравственному направлению, распущенности и неверию в наступление царства Мессии, Ирод близко стоял к саддукеям, между тем притворялся верующим и благочестивым, и таким образом делается понятным, что разумел Господь под закваской Иродовой.

Мк.8:16. И рассуждая между собою, говорили: это значит, что хлебов нет у нас.

Услышав слова своего Учителя о закваске фарисейской, по Матфею, и саддукейской, апостолы подумали, что Он запрещает им брать хлеб от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться, полагая, что взять у них будет то же, что взять у язычников; так как Евреи до того пренебрегали язычниками, что остерегались есть приготовленный ими хлеб: а между тем у Апостолов был всего только один хлеб.

Мк.8:17. Иисус уразумев говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?

Мк.8:18. Имея очи, не видите? Имея уши, не слышите? И не помните?

Мк.8:19. Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать.

Мк.8:20. А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь.

Мк.8:21. И сказал им: как же не разумеете?

Что рассуждаете (помышляете) о том, что у вас нет хлебов (яко хлебы не имате) и пр. Это – слова упрека со стороны Господа Апостолам, так как до сошествия Духа Святого они имели много недостатков, слабо верили и не вполне понимали учение Христово. Увидев, что ученики не поняли слов Его, Господь упрекает их в маловерии, забывчивости и напоминает о том, как недавно два раза Он чудесно насыщал по несколько тысяч народа весьма малым количеством хлебов. Если так было, то должны ли апостолы думать, что Иисус Христос упрекает их в беззаботности о житейских нуждах? „Так еще малопонятливы в духовном рассуждении были апостолы, замечает при этом св. Златоуст, они наблюдали фарисейскую разборчивость в пище и даже чудесами Господа мало вразумлялись. Посему-то Господь строго укоряет их в маловерии“. „Видишь ли, еще при этом восклицает св. Златоуст, сильное негодование? Ибо и кротость не везде уместна“. Впрочем, после упрека и вразумления, как пишет еванг. Матфей, они поняли, что Господь говорил им не о хлебе, а о лицемерном благочестии, к которому приучали фарисеи, о неверии, которое внушали саддукеи, и притворстве, которое выказывал Ирод во всем своем поведении (Мф.16:12).

Читается во вторник 30-ой недели по Пятидесятнице.

Об исцелении слепого в Вифсаиде из Евангелистов повествует только один св. Марк.

Мк.8:22. Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого, и просят, чтобы прикоснулся к нему.

Здесь разумеется Вифсаида, называвшаяся еще Юлией, в честь дочери римского императора Августа, Юлии, и лежавшая в нескольких верстах на северо-востоке от Галилейского озера и на пути из Переи или Заиорданской стороны в Кесарию Филиппову, куда зашел Иисус Христос (ст. 27). По всей вероятности, из Переи где происходило чудесное насыщение народа (ст. 1–9), Иисус Христос пошел в северные страны Палестины, чтобы укрыться от злобы преследовавших Его фарисеев (о другой Вифсаиде чит. в объясн. 45 ст. 6 гл.). И приведоша (приводят) к Нему слепа и пр. Что этот человек был слеп не от рождения, видно из того, что он после первого возложения на него рук Спасителем, сказал: вижу проходящих людей, как деревья (24 ст.), чего он не мог бы сказать, если бы родился слепым. Также не видно и того, чтобы болезнь его была от злого духа, т. е. чтобы он был вместе и бесноватый, подобно упомянутому выше глухому косноязычному (Мк.7:32 и дал.). Да его коснется (чтобы прикоснулся к нему), т. е. прикоснулся рукой для исцеления, как нередко делал Господь, исцеляя больных.

Мк.8:23. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения, и плюнув ему на глаза, возложил на него руки, и спросил его: видит ли что?

Господь и при сего слепого поступает так же, как поступил при исцелении глухого косноязычного, потому что и здесь была полуязыческая страна, иудеи здесь жили вместе с язычниками (Мк.7:32 и др. ст.). Изведением его из селения Иисус Христос хотел отклонить праздное любопытство толпы; плюновением же на очи и возложением руки на него – возбудить силу веры в нем.

Мк.8:24. Он взглянув сказал: вижу проходящих людей, как деревья.

Яко древие ходяще (проходящих как деревья), т. е. не ясно, не отчетливо, но всё-таки вижу.

Мк.8:25. Потом опять возложил руки на глаза ему, велел ему взглянуть. И он исцелел, и стал видеть все ясно.

Господь не вдруг, а постепенно исцеляет слепого, вероятно, потому что слаба была вера его (Феофил.).

Мк.8:26. И послал его домой, сказав: не заходи в селение, и не рассказывай никому в селении.

Следовательно, слепой был родом не из Вифсаиды, а из другого места. Господь повелевает ему не заходить в селение, т.е. в Юлию-Вифсаиду, и не рассказывать никому из этого селения о своем исцелении, по всей вероятности, по той же причине, по которой запретил рассказывать исцеленному глухому-косноязычному, – чтобы до времени не раздражать вооружавшихся все более и более против Него и следивших за Ним, фарисеев, которые, не веря Его чудесам, распускали злые слухи о силе, которой Господь совершал чудеса – будто Он творил их силой злых духов (36 ст. 7 гл.).

Читается в субботу 5-ой недели великого поста.

Повествование о исповедании Петровом у евангелиста Марка излагается короче, чем у евангелиста Матфея (Мф.16:13–20). Еванг. Марк вовсе не упоминает о похвале Петра за исповедание и обетовании, которое дано было ему Господом по сему случаю: ты Петр (камень) и на сем камне Я создам церковь Мою... И дам тебе ключи царства небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах и пр. Еванг. Марк был учеником ап. Петра, и писал Евангелие для римских христиан под руководством своего учителя; посему нет сомнения, что он пропустил указанную черту события по приказанию самого апостола, побуждаемого скромностью и пропустил как будто для обличения будущих представителей Римской церкви, которые основывают свои неправильные притязания быть видимой главой всей Церкви на словах обетования Господа Петру после исповедания им Христа Сыном Божиим (Мих.).

Мк.8:27. И пошел Иисус с учениками Своими в селении Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди?

Кесария Филиппова, это – город, лежавший на северной стороне Палестины, при подошве горы Ливана. Называлась прежде она Панеей. Римский правитель Галилеи, Филипп распространил и украсил этот город и переименовал в Кесарию, в честь римского Кесаря (Тиверия). Филипповой называется она, как преобразованная Филиппом, и в отличие от Кесарии Палестинской, города, лежавшего на берегу Средиземного моря. Св. отцы полагают, что Господь для того удалился из Иудеи, чтобы там, в удалении от неверующих иудеев, открыть ученикам о Своем Божестве, тем более что уже было близко и время разлуки с ними – время Его страданий и смерти. По Евангелию Марка, Иисус Христос вопрошал апостолов на пути в Кесарию, а по Евангелию Матфея, в самой Кесарии; но это – разница весьма незначительная. Кого мя глаголют человецы быти (за кого почитают Меня люди), у евангелиста Матфея прибавлено: Сына Человеческого т. е. обетованного Мессию (Дан.7:13)? Св. Златоуст так пишет, объясняя причину, почему Господь спрашивает об этом апостолов: „спрашивал сначала не об их мнении, а о мнении народа для того, чтобы самым порядком вопросов они были возведены к высшему разумению и не думали о Нем так же низко, как народ. Для сей цели спрашивает апостолов не в начале проповеди, но когда совершил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно доказал пред ними Свою божественность и единство со Отцом. И не говорит: за кого почитают Меня книжники и фарисеи? но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, так как народ, хотя конечно не весь, почитал Иисуса Христа за предтечу Мессии (28 ст.), но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильной злобой“.

Мк.8:28. Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков.

(За) Иоанна Крестителя, воскресшего из мертвых. Так например думал Ирод Антипа, умертвивший Крестителя (Мк.6:16) и некоторые другие. За Илию или за одного из пророков. Пророк Малахия предсказал (Мал.4:5–6), что пред лицем Мессии будет послан Илия, т. е. человек подобный Илие по духу и силе (Лк.1:17); но иудеи поняли это в собственном смысле. Посему в иудейском народе составилось верование, что пред явлением Мессии придет сам пр. Илия или Иеремия, или другой кто из древних пророков (Мф.11:14 и др.), чтобы возвестить о Нем, то есть, апостолы высказали, что народ (конечно не весь) считал Иисуса Христа за предтечу Мессии, а не за самого Мессию. Господь, конечно, и без вопроса знал, что думает о Нем народ, как равно и то, за кого сами апостолы, ближайшие Его ученики, принимают Его; но Ему нужно было, чтобы апостолы собственными устами высказали и первое, особенно же второе.

Мк.8:29. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос.

Ты еси Христос, у еванг. Матфея прибавлено: Сын Бога живого, т. е. воплотившийся, истинный, единородный Сын истинного Бога, второе лицо св. Троицы (Ин.10:36, 11:27). Истинный Бог называется живым в противоположность языческим богам – неистинным, мертвым. Это исповедание высказал апостол Петр, как всегда пламенный, нежно любящий, стремительный, предупреждающий других Апостолов (Злат.); но оно было общее – от лица всех Апостолов. Христос, то есть обещанный Мессия. Христос с греческого языка – значит „Помазанник“. Помазанник – на еврейском, Мессия. (Чит. об имени Христос в объясн. 1 ст. 1 гл.). У еваг. Матфея здесь прибавлено следующее: Тогда Иисус сказал ему, т. е. Петру, в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах, и Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земли, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земли, то будет разрешено на небесах. Блажен ты, Симон, сын Ионин (сын Ионин) и пр. В этих словах Господь похваляет Симона за правильное понятие о Себе и говорит далее, что именно на таком веровании будет основана вся религия христианская. Не плоть и кровь открыли тебе это, т. е. не какой-либо человек внушил тебе исповедание Иисуса Христа Мессией, истинным Сыном Божиим. Словами плоть и кровь в Священном писании называется человек. Так ап. Павел пишет, что когда Господь призвал его благовествовать о Нем язычникам, тогда он не стал советоваться с плотию и кровию, т. е. с другими людьми (Гал.1:15–16). Но Отец мой, сущий на небесах, т. е. истинное верование в Иисуса Христа открыто, – внушено Петру Самим Богом. Ты слышал голос Бога Отца, как бы так говорил Господь Петру при этом, в делах и словах Его Сына. И поскольку ты проповедал Моего Отца, то и Я именую родившего Тебя: как ты – сын Ионин, так и Я Сын Моего Отца, т. е. одной сущности с Родившим (Тр. л.). „Почему Иисус Христос не Сам Себя открывает, не говорит: Я Христос, а доводит учеников до того, чтобы они исповедали Его Христом?“ вопрошает св. Златоуст, и отвечает: „потому, что сие и Ему тогда было приличнее, и их более побуждало верить сказанному“. Господь переименовал Симона в Петра, когда только в первый раз встретил его, приведённого к Нему братом Андреем. Петр с греческого значит камень. Господь назвал Симона Петром – камнем, провидев твердость его характера и веры (Ин.1:42). Теперь Господь, услышав от Петра твердое исповедание Его Мессией, Сыном Божим, как бы свидетельствует, что он действительно оправдывает на себе свое новое имя – Петр, т. е. показывает твердость своей веры, – говорит: Ты Петр (камень), и на сем камене Я создам церковь Мою. Церковь, это общество людей, верующих во Христа, где бы они ни были когда бы ни жили. Так читаем мы в символе в веры о церкви Христовой: Во едину, т. е. верую, святую, соборную и апостольскую церковь. Изречение: на сем камне Я создам церковь, толкуют различно; мы возьмём одно. Церковь здесь представляется зданием. В основание обыкновенно полагаются камни (чит. Мф.7:24–25). И вот в словах: на сем камне указывается тот твердый камень на котором будет основана церковь. Какой же этот камень? Это – та вера и то твердое исповедание Иисуса Христа Мессией Сыном Бога живого, которые апостол Петр теперь высказал. Значит, что такое верование и исповедание, которое высказал ап. Петр, будет основным верованием и исповеданием всей церкви, или общества, которое создаст Господь. И врата адова не одолеют ее. Это значит, что никакие враждебные силы, даже силы самого ада или сатаны не возмогут победить основанной Иисусом Христом церкви, как это сбылось и сбывается доселе: сколько было гонений на церковь Христову и от иудеев, и от язычников, и от еретиков; сколько и теперь восстают на нее суемудрых лжеучителей: но она стоит и будет стоять непоколебимо. Ад есть место пребывания злых духов и демонов и вместе с ними злых грешных душ. Врата ада. Вратами ада здесь называются злые советы и ухищрения самого сатаны и руководимых им злых людей. Образ речи взят с обычая восточных народов – властям и старейшинам собираться у ворот города, обыкновенно укрепленных, для различных совещаний по общественным делам города, для суда и расправы над виновными и т. п. Царством небесным называется на земле церковь Христова, а на небе рай. Царство Христово представляется под образом здания, со входом и выходом, которые запираются и отпираются посредством ключей. Таким образом, дарование ключей царства, означает дарование права впускать или не впускать в царства. Дальнейшие слова: что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах, имеют тот же смысл, какой заключается в словах: дам тебе ключи Царства Небесного... Т. е. этими словами Господь дает ап. Петру, а впоследствии дал и всем апостолам и их преемникам – пастырям церкви право разрешать или не разрешать грехи, и таким образом дозволять или не дозволять быть в церкви, или обществе верующих – допускать в нее тех, которых найдут достойными, будут ли то иудеи или язычники, и закрывать и защищать врата ее от вторжения в нее тех, которые будут недостойны войти в нее, и обещается, что недозволенное ими в церкви, не будет дозволено и Самим Богом, а разрешённое будет разрешено Богом. Такое право даруется апостолам потому, что после Иисуса Христа они должны быть на земле представителями Его и видимыми управителями вместо Него в церкви (Мих.). Господь теперь обращает Свое слово только к одному Петру потому, что он прежде всех исповедал Его воплотившимся Сыном Божиим. – На словах Иисуса Христа ап. Петру: на сем камене Я создам церковь Мою и дам тебе ключи царства небесного и проч., – католики основывают свое мнение о главенстве ап. Петра над прочими апостолами, а чрез него и папы, их первосвятителя, как преемника Петрова в Риме, над всею христианской церковью. Но в них совершенно нет основания к такому мнению. Эти слова сказаны ап. Петру, потому что он прежде всех исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим; между тем, апостолы все одинаково исповедали Его: апостолам всем равно дано право вязать и решить (Ин.20:22–23; Мф.18:18). Из жизни и деяний ап. Петра нигде не видно, чтобы его считали главой всей церкви. Также и апостолы не относились к Петру, как к своей главе, и сам Петр никогда не требовал сего. „Если бы Господь сообщил Петру главенство, то как же Иаков и Иоанн после (Ин.10:37 и далее) осмелились бы просить, чтобы Он посадил их – одного по правую, а другого по левую руку? Как апостолы могли бы спорить (а это не раз потом было), кто из них больший?“ – замечает один из толкователей Евангелия. Да и вообще при невидимой главе, Самом Иисусе Христе, совершенно излишняя глава церкви – папа. „Если слово знает, говорит святитель Московский Филарет, единую токмо главу церкви – Христа; то по какому праву человеческое мудрование хочет, сверх сей Божественной главы, дать сему бессмертному телу еще другую главу – смертную?“

Читается в среду 30-й недели по Пятидесятнице

Мк.8:30. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем.

После того, как ап. Петр исповедал Иисуса Христа Мессией, Сыном Божиим, на вопрос: вы (апостолы) за кого признаете Меня? (ст. 20), Господь запретил апостолам передавать это свое верование другим. Является невольно вопрос: почему же Господь запрещает это, тогда как Он только о том и старался, чтобы узнали Его и уверовали в Него? В толковом Евангелии преосвященного епископа Михаила этот вопрос разрешается следующим образом: „Причина запрещения, с одной стороны, могла быть та, чтобы не возжигать преждевременно в народе страстей при его ложных понятиях о Мессии (т. е. как о земном царе); с другой стороны – та, чтобы в не расположенных к Нему фарисеях и начальниках не воспламенить преждевременно чрезмерного гнева, могущего подвергнуть опасности жизнь Его, тогда как время смерти Его еще не пришло; и наконец – та, что теперь не поняли бы сего верования, потому что имели еще ложное понятие о Христе, признавая Его не за Самого Мессию, а за предтечу Его (ст. 28)“.

Мк.8:31. И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

Начал учить и пр. У еванг. Матфея тут прибавлено слово. Оттоле (с того времени). Это значит, что до того времени, когда ап. Петр, сам лично и в то же время от лица всех прочих апостолов, исповедал Иисуса Христа Мессией Сыном Божиим, Господь хотя говорил апостолам о предстоящих Ему страданиях и смерти, но говорил не прямо, напр., в Еванг. Матфея (Мф.12:40), где Он говорил о Своем тридневном воскресении; теперь же Он уже ясно говорит им об этом, потому что они признали Его за Мессию, и посему настала пора приготовлять их к мысли о предстоящих Ему страданиях и смерти. Господь с удивительною постепенностью открывал тайну спасения рода человеческого, – говорит один духовный писатель, – приготовив постепенно апостолов, Он сначала открыл им тайну Своего Божества, и при том так, что они сами, устами ап. Петра, исповедали сию тайну. И вот теперь, когда они восприняли сердцем и исповедали тайну воплощения Сына Божия, а спасение рода человеческого имело совершиться не одним воплощением, но и страданиями Спасителя, поэтому Он сообщает им и тайну своих искупительных страданий и смерти. Он теперь, после видимого исповедания Петрова, и делает это – открывает сию тайну (Троиц. л.). Пострадать. Иисус Христос Спаситель мира долженствовал совершить спасение людей Своим учением, жизнью, смертью и воскресением. После научения людей словом Своим и примером жизни Своей Ему надлежало пострадать. Его вольные страдания и крестная смерть за людей, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного и Богочеловека, долженствовали удовлетворить правосудию Божию, осудившему людей за грех на смерть, и послужить безмерной заслугой на право без оскорбления правосудия подавать людям прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью (Прав. Катих.). Господь Иисус Христос имел принести Себя в жертву за других, подобно тому, как один человек выкупает другого из плена или за долг из темницы. Об этих страданиях и смерти, а затем и о воскресении Иисус Христос не раз предсказывал апостолам, чтобы заранее приготовить их к этому. Такое предсказание Он и высказывает им в словах: подобает Сыну человеческому и пр. Сыну человеческому, это – Ему Самому (чит. объясн. 10 ст. 2 гл.). И в предсказании о Своих страданиях и смерти Своим ученикам Господь соблюдает постепенность. Теперь Он открывает им только то, что Ему должно пострадать и быть убиту, позднее уже скажет, что Он будет предан язычникам на распятие. Нo чтобы облегчить тяжесть этих предсказаний для любящих сердец Своих учеников, каждый раз Господь прибавляет, что в третий день Он воскреснет. Пострадать, быть отвержену (искушену быти) старейшинами, первосвященниками и книжниками, Иисус Христос предвидел, что главными виновниками Его отвержения и смерти будут старейшины, первосвященники и книжники, потому так и говорит. Иудейские старейшины, т. е. старшие в роде, начальники, первосвященники (архиереи и старшие священники) и книжники – ученые люди, богословы, законоучители (о книжниках чит. в объясн. 6 ст. 2 гл.), ненавидели Господа за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь, и завидовали Ему, потому что народ за учение и чудеса уважал Его более, чем их: это и послужило для них поводом к тому, чтобы осудить Господа. С другой стороны старейшины, первосвященники и книжники составляли так называемый синедрион, – высший суд, который судил и осудил на смерть Иисуса Христа (Мк.14:53 и др.).

Мк.8:32. И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его начал прекословить Ему.

Петр начат претити (начал прекословить) Ему и пр. У еванг. Матфея приведены самые слова прекословия Петрова: сохрани Бог, этого не будет с Тобою, Господи (Мф.16:22). Как ясно ни говорил Господь апостолам о предстоящих Ему страданиях, на сей раз они еще не поняли слов Его: слова сии были для них сокровенны, замечает евангелист Лука, когда при другом случае Господь предсказывал апостолам о Своих страданиях (Лк.18:31 и дал.). Апостолы так же, как и прочие иудеи, все еще думали, что Иисус Христос сделается царем на земле; поэтому, услышав о том, что Ему в скором времени предстоят страдания и смерть, ап. Петр, по своей пылкости, не мог вынести этой мысли о страданиях и смерти своего Учителя – Мессии и начал выражать желание и надежду, что Бог по Своей милости не допустит случиться с Ним тому, о чем Он говорит. Сохрани Бог! (милосерд Ты, Господи!) Этого не будет с Тобою, Господи (не имать быти Тебе сие). „Бог милостив, этого не случится с Тобою!“ как бы так высказывает апостол Иисусу Христу по сему поводу. Св. Златоуст при этом замечает следующее: „Ап. Петр познал, что Иисус Христос есть Сын Божий; а что такое тайна креста и воскресение, это ему еще не было известно. Видишь ли, что Иисус Христос справедливо запретил сказывать другим? Если те, которые видели многие чудеса, слышали столько неизреченных тайн, соблазнились при одном слухе о страданиях, при том не только апостолы, но и верховный из них Петр; то представь, какому бы соблазну подвергся народ, если бы он знал, что Иисус Христос есть Сын Божий, и при том увидел, что Его распинают и оплевывают, между тем как не разумел еще сокровенного в сих тайнах, не приняв Духа Святого?“

Мк.8:33. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.

Иди за Мною (отойди от Меня), сатано, и пр. В этих словах Господь укоряет ап. Петра за то, что он как бы не хотел признать божественного определения относительно страданий и смерти Мессии. Сатана значит собственно противник; за сопротивление Богу называется сатаной дьявол или князь бесовский (Мф.12:26). Господь назвал ап. Петра сатаной в том смысле, что он выражает такую мысль, которая противна определению Божию относительно смерти Его, как Спасителя мира. С другой стороны потому, что Своим духом Господь видел, что сатаной внушена Петру мысль противоречить Ему (Тр. л.). У еванг. Матфея прибавлено: Ты Мне соблазн, т. е. ты служишь Мне препятствием (Зигабен), когда желаешь, чтобы не исполнилось то, что предопределено от вечности и для чего Я пришел на землю. Думаешь (мыслиши) не о том, что (яже суть) Божие, т. е. не о том, что предусмотрено и определено Богом относительно смерти Мессии; но что (яже) человеческое, т. е. о том, что, по человеческому мнению, Мессии должно быть царем, завоевателем всего света, а не умирать позорной крестной смертью: это низко для Него; тогда как, напротив, не страдать для Него – низко, и эта мысль не страдать – от дьявола (Злат.). Спаситель наш, как говорит митрополит московский Филарет, носил Свою смерть в уме и сердце Своем постоянно.

Читается на литургии в неделю 3-ю великого поста (Крестопоклонную) и в неделю по Воздвижении.

Учение Христово о самоотвержении и кресте Его последователей у еванг. Марка излагается почти в одних и тех же словах, как у евангелиста Матфея (Мф.16:24–27).

Мк.8:34. И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

Иже (кто) хощет по Мне (за Мною) ити и пр. В этих и дальнейших словах Иисус Христос учит о кресте Своих учеников или последователей. Ап. Петр выражал желание, чтобы Господь не страдал, но Господь в это время высказал, что страдания неизбежны и для всякого Его последователя. У еванг. Матфея тут сказано: тогда, т. е. после того, как предсказал о предстоящих Ему Самому страданиях и смерти. Кто хочет идти за Мною (по Мне идти), т.е. кто хочет быть Моим учеником и последователем (Мк.2:14). Да отвержется себе – отвергнись, отрекись себя, т.е. откажись от собственной твоей воли и расположений, так как со времени грехопадения прародителей они сделались очень склонны ко злу (Рим.7:18), и предайся святой и спасительной воле Божией, ради Христа будь готовь на всякие лишения, гонения, скорби и страдания, если бы Господь послал тебе их; откажись от всего, что удаляет от Христа, как бы тебе это ни было больно. „Отрекается сам себя тот, пишет свят. Василий великий, кто совлекается ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, отрекается и от всех мирских пристрастий, которые могут препятствовать благочестивым намерениям. Совершенное же отречение состоит в том, чтобы быть беспристрастным и к самой жизни“. Возьмет крест свой – возьми крест свой, т. е. будь готов на всякие страдания и искушения, и на самую смерть, н даже позорную смерть. Выражение возьми крест свой взято от обычая, по которому осужденные на крестную смерть, сами должны были нести крест до места казни. Так нес Свой крест Спаситель. Сам Иисус Христос вошел в славу крестом; чтобы войти в Его славу, и последователю Его нужно прежде сделаться участником в Его страдании (Воскр. Чт.) чрез терпение всего скорбного – до смерти. Таким образом, взять крест свой, это значит быть готовым перенести столько страданий и искушений, сколько на каждого пошлет наказующая, очищающая и вместе милующая, судьба всем управляющего провидения, ибо и Христос не избирал, и не умножал Себе страдания, а принял те, какие предуставила Ему премудрость, правда и судьба Отца Его (Тр. л.). По Мне грядет – следуй за Мной, т. е. будь Моим послушным учеником, последователем – делай и живи так, как учил Своим словом и примером; не только терпи, но и соблюдай всякую добродетель (Злат). Господь говорит: кто хочет, этим Он показывает, что Он не заставляет, не принуждает насильно, но предоставляет каждому на собственный произвол. Св. Златоуст замечает при этом: „Говоря так, Господь сильнее убеждал последовать Себе, ибо принуждая, мы часто отвращаем, а предоставляя слушателю свободу, больше привлекаем. Кроткое обращение действительнее принуждения“.

Мк.8:35. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.

Такие слова, по Евангелию Матфея, были высказаны Иисусом Христом при послании Своих апостолов на проповедь (Мф.10:39). Они значат следующее: Кто хочет сберечь душу свою в этом мире для сей временной жизни, посредством отречения от Христа каким бы то ни было образом, побоясь, напр., гонения, мучения и смерти, или отдавшись рассеянной, греховной жизни, кто хочет избежать скорбей и страданий, тот потеряет ее (погубит ю) для жизни вечной, т. е. лишится райского блаженства и подвергнется вечной смерти, мучению в аду. Так губили свои души отрекавшиеся от Христа во время гонений на христиан, так погубил душу свою богач в притче о богатом и Лазаре. А кто, напротив, потеряет (погубит) душу свою для сей временной жизни, ради веры Христовой (ради Меня, Христа, и Евангелия), напр., умрет за Христа или будет вести жизнь истинно христианскую, обыкновенно исполненную скорбей и лишений, тот сбережет ее (спасет ю) для жизни вечной, т. е. наследует вечное блаженство в раю. Так теряли свою душу для земной, но сберегали для вечной жизни св. Апостолы, Мученики и подвижники. Следовательно, в этих и затем в дальнейших словах Господь указывает, что несение креста для Его последователей необходимо и что кто несет его, тот в будущей жизни получит награду, а кто не несет, тот будет наказан. В Своих словах: Иже хощет по мне итти, как равно и в словах об узком пути в царство небесное в Евангелии Матфея (Мф.7:13–14). Господь ясно говорит, что для царства небесного необходимы подвиги и труды. Как же могут отвергать труды и подвиги лжеучители пашковцы, штундисты и им подобные, говоря, что для спасения достаточно только одной веры, без дел?..

Мк.8:36. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?

Если приобретет (аще приобрящет) весь мир, т. е. завладеет всеми сокровищами мира, достигнет всевозможных почестей и будет наслаждаться всеми земными удовольствиями. Души своей повредит (отщетит душу свою), т. е. сделает ее неспособной и недостойной к получению вечного блаженства на небе и подвергнет ее вечному мучению в аду, в удалении от Бога – источника блаженства. „Если рабы твои в довольстве, рассуждает при этом один из духовных учителей, а сам же ты в крайней беде; какая тебе польза от того, что ты господин? также суди и о душе: когда плоть наслаждается и богатеет, тогда душа ожидает будущей гибели“.

Мк.8:37. Или какой выкуп даст человек за душу свою?

Т. е. когда таким образом погибнет душа, то можно ли будет когда-нибудь выкупить ее? „Хотя бы ты был царем всей вселенной, поучает св. Златоуст, то и на всю вселенную не купишь погибшей души“. „Цена души человеческой, поучает святит. Димитрий Ростовский, та же, что и цена крови Сына Божия; ибо св. апостол говорит: вы куплены честною кровию Агнца непорочна и пречиста Христа“ (1Пет.1:19). Если, по учению православной Церкви, душам умерших могут вспомоществовать к достижению блаженной жизни совершаемые, вместе с молитвами, благотворения в память их; то это – только душам тех людей, которые умерли с верой и покаянием, но не успели принести плодов покаяния, как-то: молитв, сокрушения о грехах, поста, милостыни к заглаждению грехов и, вместо привычных грехов, противоположных добродетелей; следовательно, душам таких людей, которые все-таки думали о вечной жизни, заботились о спасении души, скорбели о своих грехах, каялись в них, творили и нечто доброе в жизни, но только, по слабости падшей человеческой природы, имели и грехи, но не забывали совсем о душе о вечной жизни и не оставались нераскаянными. Нужно представить себе и то: сами ли такие люди творят этот выкуп за свои души? Творят оставшиеся в живых, их родные и знакомые.

Мк.8:38. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со Святыми Ангелами.

Постыдится значит более, чем отвержется (34 ст.). Отвергаться Христа можно по страху пред насилием, по малодушию и т. п. Постыдиться же Христа и Его учения можно только по гордости и высокоумию, считая учение Его ниже себя и Самого Христа обыкновенным человеком. Господь явился в образе раба, жил в бедности, страдал; кто постыдится Его в этом образе и сочтет не стоящим внимания Его (Мих.), того постыдится и Он, Сын Человеческий (Мк.2:10). Постыдится Господь, т. е. сочтет недостойным Себя и Своего царства, отвергнет и не примет в Свое царство. В роде сем прелюбодейном и грешном. Не веровать во Христа для иудеев было тоже, что прелюбодействовать (Злат.). Отношения между Богом и еврейским народом в ветхозаветном Свящ. писании нередко представляются под образом между мужем и женой, и неверность народа Богу, его идолослужение под образом прелюбодеяния (Иез.23, Иер.3:9 и др.). Егда приидет (когда придет) во славе Отца Своего и пр., т. е. придет в день второго славного и страшного пришествия Своего на суд вселенной, придет, окруженный тем же величием и славой, каким окружен вообще Бог (Мф.25:31).