Глава 9

Мк.9:1. И сказал им: истинно говорю вам, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

Здесь Господь заканчивает Свою предшествующую речь, – говорит, что многие из стоявших около Него и слушавших Его сию речь не умрут, но доживут до времени воскресения Его и сошествия Св. Духа, когда царство, т. е. Церковь Его, теперь еще малая и презираемая иудейскими начальниками, с этого времени увеличится, распространится по всей вселенной и войдет в великую славу. Некоторые из св. отцов относят это видение к последовавшему вскоре за тем Преображению Господню (Мк.9:2 и далее). Для вас, как бы так говорит Господь, трудно представить, что Я, Которого вы теперь видите в таком странном виде, приду некогда в небесном величии, но чтобы вы знали, что это несомненно будет, Я дам некоторым из вас увидеть это величие теперь же, пока Я с вами: аминь, глаголю (истинно говорю) вам... увидеть образ Моего будущего пришествия и славы праведных. И действительно трое из апостолов видели славу Господню в Его преображении; все, кроме предателя, стали свидетелями Его воскресения; Иоанн пережил исполнение грозных пророчеств Его об Иерусалиме и видел прекращение ветхозаветных жертв и разрушение храма. А во всех этих событиях полагалось основание духовному царству Христову на развалинах обрядового закона Моисеева (Тр. л.). „Когда же Господь воссел одесную Бога Отца, когда посредством Св. Духа действительно начал устроять из верующих одно богоучрежденное общество Своих последователей – церковь Свою, царство сие во все страны распространилось с необыкновенной скоростью; тогда не обинуясь могли Апостолы сказать Господу на Его предсказание, «что воистину, еще не вкусив смерти, видели они царствие Божие, пришедшее в силе»“ (Фил. м. м.).

Читается в день Преображения на утрени.

О Преображении Господнем евангелист Марк повествует почти одинаково с еванг. Матфеем (Мф.17:1–9), только несколько короче и с некоторыми особенностями.

Мк.9:2. И по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился пред ними.

Мк.9:3. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.

Мк.9:4. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.

И по шести днех (по прошествии шести дней), т. е. от того дня, когда была предыдущая беседа Иисуса Христа с Апостолами, между прочим о кресте Его Самого и кресте последователей Его (Мк.8:31 и дал.). Древнее предание говорит, что Преображение Господне было за 40 дней до Его смерти. Взял (поят) Иисус Петра, Иакова и Иоанна. Это из учеников его были самые близкие и довереннейшие. Так впоследствии мы видим их же одних с Господом в саду Гефсиманском, накануне Его страданий (Мк.14:ЗЗ и дал.), а ранее, Петра и Иоанна посылал Он в Иерусалим приготовить пасху (Лк.22:8). Они превосходили прочих Апостолов: Петр – сильной любовью ко Христу, Иоанн особенной любовью к нему самому Господа, а Иаков ответом, который он дал, вместе с братом своим: можем испить чашу (Мк.10:39; Злат.). На гору высоку. Евангелисты не называют этой горы по имени, но предание свидетельствует, что она была Фавор, в Галилее, на юге от города Назарета, в прекрасной Ездрелонской долине. Эта гора высотой в 3000 футов. Покрыта она, исключая вершины, прекрасной зеленью, цветами и дубовыми и фисташковыми рощами ². Еванг. Лука прибавляет, что Иисус Христос взошёл на гору Фавор помолиться (Лк.9:29). Полагают, что это было ночью. Господь любил молиться ночью, когда было тихо, и в уединенных местах. И преобразился пред ними, т.е. изменился в Своём виде: одежды Его сделались блестящими (быша блещащася), весьма (зело) былыми, как (яко) снег, явились с неба Илия с Моисеем, а, по евангелисту Матфею, лице Его просветилось, как солнце (Мф.17:2). Это значит, что Иисус Христос явился в своей небесной, Божеской славе, отчего и лице Его просияло и одежды Его побелели (Мих.). „Молния Божества Его возблистала сквозь облако Его человечества“ (Архиеп. Никанор). Молитва на Фаворе до того возбудила и подвигла сокрытую в человечестве Иисусовом полноту Божества, что, преисполнив душу Богочеловека светом своим, проникла сквозь тело и просияла в лице; не вмещаясь здесь, осияла и преобразила самую одежду (Инн. Херс.). Для чего преобразился Господь, и почему явились при Его Преображении свв. Моисей и Илия? Причина, по которой преобразился Иисус Христос, следующая. Он преобразился и для того, чтобы показать Своим Апостолам, что Он есть Сын Божий, сошедший с неба для спасения людей, и что Он, хотя и будет страдать и умрет, как не один раз, напр., незадолго до Своего преображения – предсказывал Он, но, как Бог, может воскреснуть. „Да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее cияние“, поет церковь Господу в день Его Преображения. С другой стороны, при преображении Господь показал ту славу, которая ожидает учеников Его на небе. Хотя и придется им тоже, подобно Ему, страдать на земле и от злых неверующих и нечестивых людей, и от своей собственной наклонности ко злу, как Иисус Христос тоже не раз – также незадолго до Своего Преображения – предрекал им; но зато на небе будет у них великое блаженство: хорошо (добро есть) нам здесь быть, говорили Апостолы во время Преображения (ст. 5): в этом представлен образ райского блаженства праведников. Явились же во время преображения свв. пророки Моисей и Илия по следующим причинам. 1) Моисей и Илия были главными из ветхозаветных пророков. Явившись, они показали тем, что Иисус Христос есть именно тот обещанный Meccия, о котором предсказывали пророки, 2) что Он есть Владыка над небом и землей, над жизнью и смертью, Он повелел небу, и привел Илию, дал мановение земле, и воскресил Моисея (Ефр. Сир.). Если Он воскресил многолетнего мертвеца (Моисея), тем паче может воскреснуть Сам (Феоф.), и 3) – чтобы те, которые почитали Иисуса Христа за Илию или за кого-либо из древних пророков (28 ст., 8 гл.), видели различие между Ним, как Господом, и пророками, как Его рабами. Спросит ли кто, как узнали апостолы пророков Моисея и Илию? Конечно, по откровению Божию. Несомненно, что отражение славы Господа могло просветить их духовные очи в это время (Прот. Горск.).

Мк.9:5. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.

Равви, с еврейского, учитель. Апостолы нередко называли Иисуса Христа этим именем, и, конечно, в том смысле, что Он не простой учитель, а Божественный, посланный от Бога Мессия (Мк.8:29).

Мк.9:6. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.

Апостол Пётр не знал, что сказать. Осчастливленный и вместе пораженный дивным видением во время преображения, он желал, чтобы это состояние продолжалось долго, – если можно, чтобы все они навсегда остались тут в палатках. Тем более ап. Петр думал так, что если они не пойдут отсюда (в Иерусалим), то и Христос не умрет, на Него не нападут и книжники. Причина же, почему Апостолы были в страхе в это время, следующая: тут они видели Иисуса Христа в особенном виде, чувствовали присутствие Бога в облаке, слышали Его голос и видели сошедших с неба Моисея и Илию. „И высота места, глубокое молчание, свет чрезвычайный и облако простертое, все это повергло их в сильный трепет, и они в ужасе пали и поклонились“, говорит Златоуст. О палатках для самого себя с прочими Апостолами Петр не говорит, думая, что им около Господа и пророков и без особых кущ будет хорошо.

Мк.9:7. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте.

И бысть облак (явилось облако). Облако это было чудесное, оно служило знаком особенного присутствия Божия. Таковое облако являлось во Святом святых в еврейском храме (3Цар.8:10–11; Иез.1:4, 10:4). Облако осенило их, т. е. Самого Иисуса Христа и Моисея с Илией, но не Апостолов, потому что Апостолы слышали голос из облака. Голос из облака был такой же, какой был услышан с неба при крещении Христовом (Мк.1:11), только с прибавлением слов: Того послушайте (Его слушайте), т. е. принимайте все, чему Он учит, что Он говорит. Слова Его слушайте указывают на пророчество Моисея о Спасителе: Пророка от бpaтии твоея, якоже мене, восставит тебе Господь Бог твой. Того послушайте (Втор.18:15), и на то, что это пророчество исполнилось именно на Иисусе Христе. Так Бог Отец два раза торжественно возвещал миру, что Иисус Христос есть Сын Его: в первый раз после крещения, когда Господь начинал открытое служение спасению рода человеческого, и во второй раз при преображении, вскоре после которого Он долженствовал пострадать и умереть за спасение мира.

Мк.9:8. И внезапно посмотревши вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.

Мк.9:9. Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

Почему же Господь запретил Апостолам рассказывать о преображении до времени Своего воскресения из мертвых? Св. Златоуст так объясняет это запрещение. „Чем более стали бы рассказывать о Христе чудесного, тем труднее для многих было бы тогда верить этому. Притом соблазн о кресте (т. е. о том, что Иисус Христос при Его Божестве должен страдать на кресте) от того еще более увеличивался бы. Господь не навсегда запретил Апостолам открывать это, но только до тех пор, пока восстанет из мертвых. Что же после того? не могли они соблазниться? Никак, ибо нужно было только пройти времени до креста, а после они исполнились Духа, и в знамениях находили голос, споспешествующий им, и события не возбуждали уже никакого соблазна“.

Читается в четверток 30-й недели по Пятидесятнице.

Мк.9:10. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых?

И слово (это) удержаша (они, Апостолы, удержали) в себе, т. е. умолчали о событии Преображения Господа, которое видели на Фаворе и о котором Господь запретил им рассказывать до времени (ст. 2–9). Слово удержали показывает, что Апостолы с трудом сохраняли заповедь Христову об умалчивании о дивном событии Преображения, особенно пред другими апостолами, которые, несомненно, спрашивали их о том, что было с ними с Господом на Фаворе, куда Он благоволил взять только их троих. Что есть (значит), еже из мертвых воскреснути? Апостолы не того собственно не разумели, что значит вообще воскреснуть из мертвых, а не понимали именно того, как это их Господь и Мессия должен воскреснуть, когда Он, по их тогдашнему мнению, согласному с общим народным мнением, не должен был и умирать (Ин.12:34).

Мк.9:11. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?

Ответ Христов на вопрос учеников о пришествии Илии предтечей Мессии у св. Марка передается почти одинаково с св. Матфеем, с небольшим лишь различием (Мф.17:10–13). Из видения Преображения Господня апостолы вполне убедились, что Иисус Христос есть тот самый Мессия, Который обещан миру. Но, так как на основании буквального понимания пророчества Малахии о предтече Христовом (Мал.4:5–6): Я послю вам Илию Фесвитянина прежде пришествия дня Господня – у иудеев было верование, что прежде Мессии должен явиться пророк Илия и приготовить Ему путь, т. е. своей проповедью приготовить людей к принятию Его; то апостолы и спросили Иисуса Христа: как же книжники, т. е. еврейские ученые, законоучители, (о них чит. 6 ст. 2 гл.) говорят, что (глаголют, яко), Илии надлежит прийти, прежде Мессии.

Мк.9:12. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену.

Мк.9:13. Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Правда, Илия должен (Илии подобает) придти прежде и устроить все, и Илия пришел (прииде) и пр. Смысл сего ответа следующий: „Что предсказано об Илии пророком Малахией: Я послю вам Илию Фесвитянина прежде пришествия дня Господня (Мал.4:5–6), именно, что он должен прийти прежде Мессии и устроить все, что нужно к принятию Мессии народом, это правда, это несомненная истина, как написанная в Свящ. писании“. Кто же этот Илия? Это – Иоанн Предтеча и Креститель Христов. Назван он Илией потому, что действовал в духе и силе Илии. У Евреев было в обычае называть одно лицо именем другого по сходству их служения и образу жизни (Злат.). Он (предтеча) предъидет пред Ним (Иисусом Христом) духом и силою Илииною (Лк.1:17), сказал арх. Гавриил, возвещая рождение Предтечи. Мученическая смерть Крестителя Господня наводит на мысль о мученической смерти Его Самого, и Он пользуется этим случаем сказать об этой смерти апостолам, о чем еще так недавно говорил им (Мк.8:31). В последнее время Своей земной жизни Иисус Христос часто говорил Своим ученикам о предстоящей Ему искупительной смерти. Если предсказанное о Моем предтече исполнилось, то, продолжает Господь, несомненно и то, что Мне, Сыну Человеческому, как Мессии надлежит много пострадать и быть уничижену: ибо это так написано в том же Свящ.писании – непреложном слове Божием (напр., Ис.53; Пс.21 и др.). И Я говорю вам, что Илия, Мой предтеча, действительно пришел, но большинство иудеев не узнало его, и поступили с ним, как хотели (и сотвориша ему, елика хотеша), как (якоже) написано о нем, т. е. как предъизображен он в жизни древнего Илии, которого гнали и преследовали. И Иоанна Крестителя преследовали, заключили в темницу и умертвили; подобно тому, как преследовали и искали умертвить древнего Илию“. Известно, что убил Иоанна Предтечу Ирод Галилейский за то, что он обличал его в отнятии жены у брата своего Филиппа; но Господь говорит, как будто убил его народ. Блаженный Феофилакт объясняет это так: „народ позволил Ироду убить Иоанна, тогда как мог воспрепятствовать сему, и тем самым сделался убийцей его“. Евангелист Матфей замечает при сем, что несмотря на то, что говорил Господь прикровенно об Иоанне Крестителе, Апостолы поняли, что речь шла именно о нем (Мф.17:13).

Мк.9:14. Пришед к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.

Мк.9:15. Тотчас увидав Его, весь народ изумился, и подбегая приветствовали Его.

Мк.9:16. Он спросил книжников: о чем спорите с ними?

И пришед к учеником виде (увидел) народ мног о них (около них) и пр. С этих слов начинается сказание об ицелении бесноватого отрока. Сказание об этом исцелении у еванг. Марка гораздо подробнее, чем у Матфея (Мф.17:14–21). Книжники стязающяся (книжников спорящих) с ними, – с прочими Апостолами, оставленными у подножия Фавора на время Преображения (о книжниках чит. в объясн. 6 ст. 2 гл.). Спор, как видно, происходил из-за того, что ученики Господа не могли изгнать нечистого духа из отрока, приведённого к Нему для исцеления в то время, когда Сам Господь был на Фаворе. Книжники, конечно, рады были этому случаю, и воспользовались им для издевательства над учениками, быть может, даже поносили и Самого Господа, и тем старались повлиять на народ, внушая ему ложные понятия о действиях и учении Христовом. И a6иe (тотчас) весь народ, видев Его (Иисус Христос, сходящего с горы), ужасеся (изумился). Изумился благовременному появлению Господа, потому что теперь Он может легко решить спор. Могло быть и то, что на лице Господа после преображения оставался еще отблеск славы Божественной, подобно отблеску на лице Моисея, после сошествия его с горы Синая (Исх.34:29–30). Это и внушало народу изумление, соединенное с чувством страха; только необычная кротость Господа рассеяла это чувство страшливости, и все, радуясь появлению Господа и изумляясь благовременности появления Его, дерзновенно подбегали и приветствовали (пририщюще целоваху) Его. Что стязаетеся к себе (о чем спорите с ними)? Вопрос этот обращен был к книжникам. Но они, как видно, молчали – молчали и от стыда за то, что так унижали пред народом Иисуса Христа с Его учениками, и от опасения быть посрамлёнными пред Ним, как не один раз это было.

Читается в 4-ю неделю великого поста на литургии.

Мк.9:17. Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым;

Мк.9:18. где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.

И отвещав един от (из) народа, рече (сказал в ответ). В ответ на вопрос Иисуса Христа: о чем спорите с ними? предложенный книжникам, когда Он сошел с горы Фавора после преображения и увидел их, спорящих с учениками (16 ст.) Я привел (приведох) к Тебе сына моего, одержимого духом немым (имуща духа нема) и пр. Отец бесноватого привел сына своего, надеясь найти Самого Господа с учениками; но оказалось, что Господь был в это время на горе, и отец просил посему учеников Господа изгнать беса: они пытались сделать это, но не могли. Одержимого духом немым, т. е. бесноватого. О бесноватых чит. в объясн. 32 ст. 1 гл. Бесноватый этот был немой, – дух нечистый лишил его употребления языка и голоса, – и он жестоко страдал припадками падучей болезни, особенно в новолуние, как повествуется у еванг. Матфея (Мф.17:15). Следовательно, дух нечистый навел на отрока болезнь так называемого лунатизма, и он страдал припадками лунатизма, и вместе припадками беснования: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену (и идеже колиждо иметь его, разбивает его, и пены тещит) и скрежещет зубами своими, и цепенеет. И многократно дух бросал (вверже) его и в огонь и в воду, чтобы погубить (да погубит) его (ст. 22). Так описывает болезнь бесноватого сам отец.

Мк.9:19. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверны! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко мне.

О, роде неверен, доколе в вас буду и пр. Это – выражение укоризны и вместе скорби по причине неверия, несмотря на то, что так много чудес было совершено Иисусом Христом. Из этих слов видно, что сам отец бесноватого имел слабую веру, и что находившиеся тут книжники, которые спорили с апостолами, совершенно не верили во Христа и притом еще возбуждали народ против Него, да и сами Апостолы имели слабую веру, как это видно далее.

Мк.9:20. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.

И видев Его (Иисуса Христа), a6иe (тотчас) дух стрясе (сотряс) его и пр. Это значит, что при виде Господа с бесноватым сделался один из бывавших с ним ужасных припадков. Откуда произошла такая дерзость со стороны дьявола, что он, при виде Господа, сотряс и начал мучить бесноватого, даже и тогда, когда Господь повелел ему выйти из отрока и впредь не входить в него, дьявол не вдруг оставил свою жертву (25 и 26 ст.)? Это сделано, как замечает св. Златоуст, для вразумления предстоящих, которые должны были увидеть на опыте, как дерзок дьявол, и как, несмотря на свою дерзость, он трепещет пред Господом. Притом же изгнание духа нечистого было предзнаменованием освобождения всего человечества от власти дьявола. Господь, хотя и избавил нас от власти ада, однако же дьявол и теперь может искушать человека, и небрегущий о своем спасении легко может подвергнуться его власти.

Мк.9:21. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;

Господь Иисус Христос, конечно, знал и прошедшее, и настоящее, и будущее бесноватого; для чего же Он спрашивает отца: давно ли болен сын его? Для того, чтобы показать Свое сострадание к нашим немощам и расположить к живой вере в Него. Предстоящие, может быть, не обратили бы внимания на чудо Его, если бы Он немедленно исцелил бесноватого, но расспросами о времени болезни Иисус Христос хотел показать, что болезнь была опасна и неизлечима, и что она могла быть уничтожена только всемогуществом Врача небесного. Вместе с тем показывает, что как бы продолжительно ни было наше служение греху, мы всегда можем освободиться из-под власти его, если обратимся за помощью к Нему, Спасителю своему (Барс.).

Мк.9:22. и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами, и помоги нам.

Мк.9:23. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.

Но еже аще что можеши (если что можешь), помози нам, милосердовав о нас (сжалься над нами). Эти слова отца бесноватого показывают слабость веры в нем в могущество Господа Иисуса. Такая слабость была в отце вероятно и в то время, когда он просил учеников Господа изгнать духа, и, может быть, сею-то слабостью веры отчасти и увеличивалось бессилие учеников совершить чудо, а слабость веры в свою очередь увеличивалась еще более от бессилия самих учеников (Мих.). Вот почему Господь и требует от него прежде всего веры, потому что только для верующего все возможно. – Если будете иметь веру с горчичное зерно, т. е. такую малую веру, как зерно горчичное, которое есть самое малое из семян, но только веру искреннюю, сердечную, и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдёт, т. е. будете совершать такие дела, которые кажутся совершенно невозможными, – будете совершать чудеса, и ничего не будет невозможного для вас, по Евангелию Матфея (Мф.17:20), сказал Иисус Христос Своим ученикам, когда они спрашивали, почему не могли изгнать беса.

Мк.9:24. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

Верую, Господи, помоги моему неверию, т. е. этими словами как бы так говорил отец бесноватого: „Господи, я готов веровать всею душой, но не могу – неверие против моей воли вторгается в мою душу и ослабляет веру; изгони неверие из моей души, не поставь мне его во грех, и я готов веровать в Тебя всем своим сердцем“. Ими он показывает сознание своего неверия и вместе – великое смирение, а чрез то укрепилась его вера, и Господь наградил веру исцелением сына (Мих.). Итак вот самое действительное средство для приобретения веры, если бы, когда вера ослабела, – это молитва о вере словами отца бесноватого отрока: „Господи, помоги моему неверию“.

Мк.9:25. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немый и глухий? Я повелеваю тебе, выйди из него, и впредь не входи в него.

Мк.9:26. И вскрикнув, и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

Мк.9:27. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.

Господь предвидел, что многочисленное народное собрание около Него повело бы к возбуждению большой ненависти фарисеев и книжников к Нему, как не раз и бывало это, потому и решился скорее окончить дело исцеления бесноватого отрока.

Мк.9:28. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?

Мк.9:29. И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.

Сей род, т. е. демоны, не может выйти иначе (ничим же может изыти токмо), как от молитвы и поста; потому что пост и молитва, отрешая человека от всего земного, вводят его в общение с Богом и чрез то укрепляют его веру, привлекают благодать Божию и дают ему чудотворную силу. „Кто молится и постится, пишет св. Златоуст, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов“. Это мы и видим из житий святых подвижников. „Видите ли потребность и пользу поста, соединённого с молитвой? замечает при этом Филарет, митрополит московский. Апостолам он нужен, нам ли не нужен? Чудотворцам он помогает, можем ли мы пренебрегать его помощью? Победе над мучительным и преобладающим духом зла он способствует, не ближе ли будет способствовать к укрощению плоти, воюющей против духа?“ „Каждый, одержимый страстью, грешник, говорит один из духовных писателей, есть в духовном смысле бесноватый и требует исцеления, т. е. очищения души его от страстей; а это исцеление не может совершиться без поста и молитвы“.

Мк.9:30. Вышедши оттуда, проходили чрез Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.

Мк.9:31. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет.

3десь Господь снова повторяет Апостолам предсказание о приближающихся Своих страданиях и смерти, о чем так недавно говорил им (Мк.8:31). Проходили чрез Галилею (идяху сквозе Галилею). О Галилее чит. в объясн. ст. 9 и 14 гл. 1. Не хотел, чтобы кто узнал (не хотяше, да кто увест) и пр. Господь хотел на сей раз путешествовать по Галилее неузнанным, толкует еписк. Михаил, потому что желал наедине раскрыть пред учениками Своими тайну предстоявших Ему страданий, смерти и воскресения, – тайну, которой долго не разумевали ученики Его, при первом неприкровенном сообщении которой даже и Петр, исповедавший Его Мессией, начал прекословить Ему (Мк.8:31 и др.), говоря: сохрани Бог, этого не будет с Тобою, Господи (Мф.16:22), и о которой и после в недоумении спрашивали Апостолы друг друга: что значит воскреснуть из мертвых (Мк.9:10)?

Мк.9:32. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.

Но они не разумели сих слов (не разумеваху глагола). Т. е. и теперь, когда Господь так прямо и не один раз говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали слов Господа; потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии (чит. объясн. 10 ст.).

Читается в пяток 30-й недели по Пятидесятнице и в день св. Игнатия Богоносца, 20 декабря.

Учение Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном, у еванг. Матфея передается подробнее, чем у Марка (Мф.18:1–5); но св. Марк некоторыми чертами пополняет сказание Матфея. Рассказ об изгнании бесов именем Христовым передается только св. Марком.

Мк.9:33. Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?

Мк.9:34. Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собой, кто больше.

В Капернаум. О Капернауме чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Спросил Апостолов: о чем дорогою вы рассуждали между собою (что на пути в ceбе помышляете)? По сказанию евангел. Матфея, ученики сами спросили Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном. Вопрос этот возник у Апостолов по случаю некоторого предпочтения Петра, сделанного Господом, когда Он сказал Петру следующие слова: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою. И дам тебе ключи царства небеснаго и пр. (Мф.16:18–19). По сему поводу, ученики Христовы, идя по Капернауму к дому, в котором остановился Господь, рассуждали, кто больше в царстве их Учителя. Когда же пришли в дом, то Господь, зная помышления учеников, спросил их, о чем они рассуждали. Апостолам же было стыдно признаться, и они сначала молчали, но потом, уже видя, что нельзя укрыться, сами спросили Господа, но спросили в общих чертах, а не лично относительно самих себя. Кто больше в царстве небесном или Христовом? Апостолы понимали царство небесное в смысле земного, которое будто бы учредит на земле их Учитель, как Мессия, какого царства неправильно ждали от Мессии все иудеи. Это царство, по их мнению, будет могущественнейшим, и в нем будут высшие и низшие места и должности, а с этим высшие и низшие почести. Такое неправильное понятие о царстве Мессии иудеи имели оттого, что неправильно понимали описание сего царства пророками. Пророки описывали царство по подобию земных царств, а иудеи вместо того, чтобы понимать это в духовном смысле, понимали в чувственном, земном. Кто больше? Апостолы считали уже наступившим это царство небесное или Мессии (Мф.20:21), поэтому и спрашивали; так как известно, что и они не чужды были человеческих заблуждений до времени сошествия Св. Духа на них, – до обновления чрез Него.

Мк.9:35. И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, да будь из всех последним и всем слугою.

Аше кто хощет старей (первым) быти, да будет всех меньший (из всех последним) и всем слуга. Подобные слова сказаны были Иисусом Христом Апостолам при другом случае, это – когда двое из ближайших к Нему Апостолов Иаков и Иоанн просили себе высших мест, а следовательно, и высших почестей в Его царстве, а прочие Апостолы негодовали на просителей за это. Тогда Господь еще предварил сии слова следующими: вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими. Но между вами да не будет так. (Мк.10:42–43). В тех и других словах Господь показал, какое основное правило членов Его царства, – это не то, что в обыкновенных земных царствах: там властвование и возвышение над другими, а тут смирение и самоотвержение. В Его духовном царстве, т. е. в Христианской Церкви, больший и первый должен быть из всех последним и всем слугою, т. е. должен сознавать себя ниже всех и быть готовым на всякое самоотвержение и на всякое доброе дело для ближнего, не только для высшего, но и для низшего себя. „Как в семье наибольший, становясь наибольшим, пишет еписк. Феофан, берет к сердцу заботу обо всем семействе и в том честь и преимущество свое поставляет, чтобы всех успокоить, сделать так, чтобы всем было хорошо; так и в обществе христианском хотящий быть наибольшим, должен принять на себя полное попечение о христианском удобстве всех в том кругу, в котором находится, и в том роде деятельности, какую он избрал“.

Мк.9:36. И взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:

Мк.9:37. кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.

И взяв (приим) дитя, Иисус Христос поставил его среди них, Апостолов, т. е. для примера им. По преданию, это дитя был Игнатий, впоследствии епископ и священномученик Антиохийский, прозванный, частью вследствие сего, Богоносцем. Кто (иже аще) примет одно из таких детей (едино таковых отрочат) во имя Мое, тот принимает Меня. Примет, т. е. будет обращаться с ним с любовью, помогать ему, в чем он нуждается. Одно из таких детей, т. е. не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобляющегося дитяти по его нравственным качествам: простосердечию, незлобию и смирению, – всякого истинного последователя Христова (Злат.). Во имя Мое, т. е. ради того, что Он исповедует Мое имя, есть Мои ученик, а не по каким-либо другим причинам. Принимает Меня, т. е. делает добро как бы Мне Самому: поскольку вы сделали cиe одному из братий Моих меньших, то сделали Мне (Мф.25:40), поясняется у св. Матфея. По еванг. Матфею, Иисус Христос, поставив дитя посреди Апостолов, прежде нежели сказать слова: кто примет одно из таких детей и пр., сказал следующее: Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; кто умалится, это дитя, тот и больше в царстве небесном. „Мое царство совсем не такое, каковы земные царства и каковым вы представляете его, как бы так говорил Иисус Христос Апостолам этими словами. И войти в Мое царство требуется не то, чтобы только считаться Моим учеником, а для этого требуются особенные условия: это – обращение и детство“. Обратиться, это значит изменить свои ложные мысли о царстве Мессии, отказаться от чувственных ожиданий относительно сего царства, усвоить себе истинные понятия об этом царстве и оставить тщеславные надежды на места в царстве Мессии (Мих.), – словом, обратиться от честолюбия к смиренномудрию, от лукавства к незлобию. Детство, это – уподобление детям, которые обыкновенно бывают чужды гордости и тщеславия, зависти и сварливости и всех, подобных сим, страстей; а, напротив, украшены многими добродетелями, как то: простосердечием, незлобием, смирением, спокойствием, и которые ни одной из этих добродетелей не гордятся. „Младенца, хотя бы поносили, хотя бы хвалили, он ни в первом случае не досадует и не укоряет, ни в последнем не гордится“ (Злат.) Не войдёте в царство небесное, т. е. не будете истинными христианами на земле и не удостоитесь блаженства на небе. „Когда мы не имеем указанных качеств младенцев, говорит св. Златоуст, то как бы ни были велики наши дела, спасение наше сомнительно“. Словами: кто умалится, как дитя и пр. Господь указывает, чем особенно можно заслужить великое место в Его царстве. Это – смирением, каким обыкновенно обладают дети – смирением, по которому человек не возвышает, а считает себя ниже других, и от которого поэтому происходят многие добродетели, и которым покрываются многие грехи; тогда как противоположное смирению свойство, – гордость служит причиной всевозможных грехопадений. И в жизни Самого Господа, Пресв. Его Матери и святых всюду мы видим смирение и ни тени самовозвышения. Перед этим Господь прямо говорил апостолам: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою (ст. 35). Блаженны нищие духом, т. е. смиренные, ибо их есть царство небесное, прежде всего высказал Господь в Своей нагорной проповеди (Мф.5:3). Гордость погубила ближайшего к Господу из ангелов, она погубила и первых людей, мечтавших сделаться подобными Богу, губит и бесчисленное множество людей.

Мк.9:38. При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.

Здесь св. Марк делает перерыв наставления Господа ученикам, которое передается у св. Матфея, как непрерывное, внося в него рассказ о случае, умолчанном св. Матфеем. Когда Апостолы услыхали слова Господа: кто примет дитя во имя Господа, тот принимает самого Господа, то Иоанну пришел на память один, бывший вероятно во время их апостольской проповеди, случай, и он рассказал об этом случае Иисусу Христу в следующих словах: мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами (по нас), и запретили (возбранихом) ему, потому что не ходит за нами, – рассказал, конечно, с той целью, чтобы слышать от Господа мнение, справедливо ли они поступили, и поступать ли им так и впредь в подобных случаях. Видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, т. е. чрез произнесение только имени Христова изгонял бесов, следовательно творил чудеса подобно им, Апостолам (Мф.10:1), а не ходит за нами, т. е. не принадлежит к Твоим ученикам. Это был человек, который имел веру во Христа, но не вполне; в нем были только начатки или семя истинной веры, но не полная, чистая вера: иначе он следовал бы за Иисусом Христом, подобно открытым Его ученикам (Мих.). Может быть, это был один из учеников Иоанна Крестителя, который (ученик) еще не имел твердой в веры в Господа, но был уже очень расположен к ней; не следуя внешне за Христом, он однако же был тесно связан с Ним духовными узами; или был тайным учеником Христовым, подобно Никодиму (Ин.3). Обманщиком этот человек не мог быть, потому что в таком случае он не изгонял бы бесов именем Христовым. Мы запретили ему, т. е. сказали, чтобы он не делал так, если и внешним образом не хочет принадлежать обществу учеников Христовых.

Мк.9:39. Иисус сказал: не запрещайте ему; ибо никто сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.

Мк.9:40. Ибо кто не против вас, тот за вас.

Мк.9:41. И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

Не браните (не запрещайте) ему и пр. Тут Господь решает вопрос Апостолов: хорошо ли они сделали, что известному человеку запретили творить чудеса именем Его, и следует ли так делать им и впредь? Не запрещайте ему, т. е. пусть он делает добро другим именем Моим, хотя бы и не ходил за нами, т. е. не принадлежал по внешности к нашему обществу. Затем Господь указывает три причины, по которым не следует запрещать творить чудеса именем Его лицам, не принадлежащим к их обществу, и таким образом препятствовать действию и развитию начатков веры в таких людях: 1) Ибо никто, сотворивший чудо именем Моим (никто же бо есть, иже сотворил силу о имени Моем), не может вскоре злословить Меня, т. е. быть Моим врагом; скорее же произойдет то, что, он со временем сделается и по внешности Моим последователем; поэтому с таким человеком нужно обходиться особенно осмотрительно и осторожно, чтобы как не отвратить его от веры. 2) Ибо кто не против вас (иже бо несть на вы), тот за (по) вас есть, т. е. не только не действует против Апостолов и Самого Иисуса Христа, но, напротив, помогает распространению славы имени Христова. Отсюда явствует, как глубоко-истинно поступает наша русская правосл. церковь, когда не отталкивает от себя всех, без различия, неразумных приверженцев старины, но тех из них, которые послушны учению веры, ею преподаваемому, и ее пастырскому водительству, принимает к себе, позволяя им особенности в обрядах , не имеющих существенного значения в деле веры. 3) И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что (яко) вы Христовы, истинно говорю (аминь глаголю) вам: не лишится награды (не погубит мзды) своей. Это значит, что внимание и любовь в отношении к ученикам Христовым ради имени Его, прямо свидетельствуют, что оказывающий это внимание и любовь состоит в духовном единении со Христом и не только не вредит, но, напротив, содействует делу Его; и что милосердный Господь ценит и одно сочувствие к Своим последователям.

Читается в понедельник 31-ой недели по Пятидесятнице.

Беседа Иисуса Христа о соблазнах у еванг. Марка передается подробнее, чем у св. Матфея (Мф.18:6–11).

Мк.9:42. А кто соблазнит одного из сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновый камень на шею и бросили его в море.

Соблазнит, т. е. введет во грех неверия или в беззаконие. Одного из малых сих – не только кого из детей, но и всякого из христиан, уподобляющегося детям по их нравственным качествам. (Злат. Чит. ст. 36. Сл. Мф.18:5). Лучше было бы, если бы жерновный камень повесили ему на шею (добрее есть ему паче, аще облежит камень жерновный о выи его), и бросили его (ввержен будет) в море. Это значит, что наказание за соблазн гораздо ужаснее, чем потопление в морской пучине с камнем на шее (Злат.): потому что соблазнитель губит душу другого человека, за которую умер Христос.

Мк.9:43. И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее; лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,

Мк.9:44. где червь их не умирает, и огонь не угасает.

Мк.9:45. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее; лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый,

Мк.9:46. где червь их не умирает, и огонь не угасает.

Мк.9:47. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его; лучше с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную,

Мк.9:48. где червь их не умирает, и огонь не угасает.

И аще соблазняет тя рука твоя или соблажняет тя нога твоя, (45 ст.) глаз твой (47 ст.), отсецы руку, ногу, исткни (вырви) глаз и пр. В этих словах Господь указывает, насколько и как мы должны хранить себя от соблазнов ко грехам и самых грехов. Но как правильно понимать эти слова Христовы? Конечно, их нужно понимать не буквально, они не означают того, чтобы на самом деле отсекать члены тела; потому что и отсечешь члены, но от соблазнов не освободишься. Тут под членами тела разумеются поводы, предметы и самые люди, которые возбуждают в нас страсть, разумеются и самые страсти, которые влекут нас ко греху. Таким образом, эти слова Спасителя значат следующее: нам, христианам, нужно отказываться от всего и ото всех, что и кто препятствует нашему душевному спасению, хотя бы то было необходимое и самое дорогое для нас, как необходимы и дороги рука или нога или глаз, хотя бы такие из людей были, например, нашими родными, друзьями, знакомыми, хотя бы это было так тяжело, как болезненно отсечение руки или ноги и т. п.; одним словом, в деле спасения необходимы самоотвержение и подвиги. Внити в живот (войти в жизнь), т. е. в жизнь вечную, блаженную на небе. Это-то именно и есть настоящая жизнь человека, потому что он сотворён для вечного блаженства; тогда как, наоборот, потеря такой жизни чрез грех есть смерть для человека, для души его. В геенну, во огнь неугаcaющий. Геенной у Евреев называлась бывшая прекрасной, долина Енномова, которая находилась подле Иерусалима с северо-восточной стороны. Когда Евреи при нечестивых своих царях сильно предавались идолопоклонству, то в этой долине совершали служение идолу Молоху. Молох был медный, пустой внутри, с телячьей головой, в царской короне; руки его были протянуты так, как бы готовы принять кого. Молоху приносили в жертву детей; зажигали внутри идола огонь, и когда тот раскалялся, бросали на протянутые его руки несчастных детей, где они тотчас же сжигались. А чтобы заглушить плач детей, обыкновенно поднимали сильный крик и шум и играли на разных инструментах. После Вавилонского плена, когда иудеи получили отвращение от идолопоклонства, у них явилось отвращение к этому месту. Оно было запущено, туда начали свозить нечистоты из города, тут же иногда совершались и смертные казни над преступниками. Воздух на этом месте постоянно был заражен, и для очищения его здесь непрестанно горел огонь. Таким образом, место долины сделалось страшным и отвратительным, прозвано долиной огненной, и потому стало служить образом вечных мучений грешников. Лучше тебе без руки или хромому войти жизнь (добрее ти есть бедняку или хрому в живот внити), нежели двумя руками, или с двумя ногами, идти, быть вверженному в геенну, в огонь неугасимый. Как понимать эти слова Христовы? Эти слова не значат того, что тело наше воскреснет без руки, или ноги, или глаза; но – что лучше для человека отказаться от всего, что здесь соблазняет ко греху, для того, чтобы получить жизнь вечную, нежели наслаждаясь в здешней жизни тем, что ведет ко греху, потерять жизнь вечную и подвергнуться мучению в аду (Мих.). Идеже (где) червь их не умирает и огнь не угасает (ст. 44 и 46). Здесь указывается на вечность мучений грешников. „Червь и огонь, терзающий грешников, пишет блаж. Феофилакт, есть совесть каждого и воспоминания о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь“. Выражения червь не умирает и огонь не угасает взяты из пророческой речи Исаии (Ис.66:24). Изобразив славное царство Мессии, когда будут новые небеса и новая земля, когда враги будут побеждены и народ Божий восторжествует, пророк говорит, что члены сего царства увидят трупы грешников, которых червь не умирает и огонь не угасает. Т. е. груда трупов будет так велика, что черви, питающиеся этими трупами, не будут умирать, потому что на целую вечность достанет для них этих трупов; и огонь, которым будут сжигать трупы, также не угаснет, потому что будет иметь во множестве их постоянного пищу для себя (Мих.). В Священном Писании во многих местах говорится, что как блаженство праведных, так и мучения грешных будут вечны. „Напрасно изъясняют адский огонь действием совести, пишет митр. Филарет; напрасно вопрошают: какие это мучения? какой это огонь, который бы мог действовать на бессмертного человека? Но Кто может cиe тленное облещи в нетление (1Кор.15:44) и сделать тело духовным, Тому трудно ли приготовить столь тонкий и проницательный огонь, чтобы также был ощущаем бессмертным составом, как нынешний огонь нынешним телом? Тщетно некоторые, пишет тот же святитель, для смягчения страшной угрозы вечным адским огнем, прибегают к милосердию Божию; но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое бесконечное благо; уклонение от Него – единое бесконечное зло“. „Если бы Бог прославлял вечно, а наказывал временно, пишет один из духовных пастырей, то было бы вечным только Его милосердие, а правосудие не вечным, недействительным. Но Бог сколько милосерд, столько же и правосуден. Беспредельно Его милосердие, беспредельно и Его правосудие. Если бы грешник мог получить райское блаженство, то получил бы не на радость себе: он стал уже неспособен к блаженству, душа его сроднилась с злом и грехом. И как несносны солнечные лучи для очей больных, так не может грешник вынести лицезрения Божия. Как не может рыба жить в воздухе, так неспособен грешник к райской жизни. Уже и теперь, в земной жизни, разве не скучает он в молитве? Разве не бежит из храма Божия? Что же он чувствовал бы в царстве небесном, где ангелы Божии и праведники прославленные обретают свое блаженство в славословии Бога-Творца и Спасителя“ (Тр. л.)?

Мк.9:49. Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.

Мк.9:50. Соль добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.

Эти слова Спасителя – трудные для уразумения, и их толкуют различно. Толкуют напр. таким образом: как соль предохраняет вещи, подлежащие гнилости; так и огонь, которому подвержены будут грешники во аде, будет сохранять их бытие от уничтожения, чтобы вечно мучиться им. Но такое понимание, пишет епископ Михаил, едва ли правильно: здесь речь о жертве, хотя и вводная, но не без значения; и какая же жертва в мучении нечестивых? Это – наказание. Вот другой смысл, более сообразный с мыслью всей речи Христовой. Как, по закону Моисееву (Лев.2:13), должна была осоляться солью всякая жертва, приносимая Богу; так огнем бедствий, испытаний и борьбы должны быть приготовлены Апостолы и все последователи Христовы в жертву Богу. Огонь в Свящ. писании часто служит символом бедствий, испытаний и борьбы (1Кор.3:13). Господь как бы так говорит: „Смотрите на жертву, приносимую Богу на жертвеннике; она должна быть осолена солью – символом очищения и предохранения от порчи. И вы так же точно должны быть очищены и предохранены от нравственной порчи, т. е. от греха“. Этими очистительными и предохранительными средствами служат бедствия, искушения, борьба с ними, страдания и самоотречение. „Всякий, желающий быть спасенным, пишет еписк. Феофан, должен быть осолен огнем, пройти огненное очищение. Все мы по закону сотворения должны принести себя в жертву Богу; но всякий из нас нечист. Надо, значит, очистить себя, чтобы из нас составилась жертва приятная Богу. Но стань себя очищать, отрывать страсти от души – будет больно, как от обожжения огнем. И только тот, кто подвергается сему действию, бывает постоянной богоугодной жертвой: потому и необходимо всякому быть осолену огнем, подобно тому, как в ветхом завете всякая жертва осолялась прежде принесения ее во всесожжение“. Имейте в себе соль, т. е. имейте в душе своей те высшие нравственные правила, которые очищают и предохраняют ее от нравственной порчи (Чит. Мф.5:13). К словам имейте соль в себе Господь прибавляет еще: и мир имейте между собою. Еписк. Михаил так разъясняет это прибавление: „Если будете иметь мир, это будет значить, что вы имеете и соль в себе, т. е. самоотречение, ибо мир есть выражение совершенства, достигаемого самоотречением. Этим последним выражением, без сомнения, указывается также и на решение вопроса, по поводу коего предложена беседа Господа о том, кто больше в царстве небесном. Не об этом вопросе, способном породить paзделения и неудовольствия, надобно бы думать, как бы так замечает Иисус Христос, а о том, как бы быть в мире между собой, в единении и любви“.