Раздел III. Четвертый период христианской истории (1453 год – по настоящее время)

С прекращением крестовых походов испытания для восточных христиан не кончились. Надорванная и ослабленная империя в XIII веке столкнулась лицом к лицу с новыми завоевателями – турками-османами. Овладев всеми бывшими частями Византийской империи в Азии, османы проникли на ее европейскую территорию и овладели Македонией, Фессалией и Элладой. К концу XIV века Византийская империя заключалась уже в одном Константинополе с его предместьями и должна была платить дань туркам.

Наконец, султан Мехмед II Фатих осадил Константинополь. Столица могла выставить для защиты около пяти тысяч человек, в числе которых были воины, а также добровольцы из гражданского населения и монахов. Эта кучка людей, вооруженная кое-каким оружием, найденным в арсеналах, не могла, разумеется, защитить город.

Единственная надежда была на Запад, туда и обратился последний византийский император Константин XI Палеолог (1449–1453 гг.). Он готов был ценой свободы своей Церкви спасти остатки своей империи. В расчете получить помощь с Запада он вступил в сношения с папой Николаем V, но это обращение к папе не дало никаких результатов. Время, когда по мановению папы шли крестовые ополчения на Восток, теперь миновало. Из западных государей никто не протянул руку помощи погибающей Византии. Более того, вместо материальной поддержки империи папа воспользовался бедственным положением греков, чтобы добиться введения унии с Римом, заключенной всеми неправдами еще в 1439 году, но не принятой на Востоке.

Однако и уния не спасла Византию. 29 мая 1453 года Константинополь был взят приступом войсками Мехмеда. Константин Палеолог погиб в общей битве. Его труп был настолько обезображен, что только по туфлям с императорской эмблемой можно было узнать последнего императора Византии. Страшной картиной разгрома и религиозного изуверства сопровождалось падение столицы Восточной империи. Фанатизм торжествующих победителей – турок был подогрет еще и алчностью, в результате чего столица подверглась масштабному разграблению. Тут повторились те же сцены насилия, грабежа и издевательства над христианской святыней, которые были пережиты уже столицей Востока, с той только разницей, что теперь этот погром производили враги Креста Господня – турки, а в прошлый раз – его почитатели – западные христиане – католики. Часть населения столицы разбежалась, часть была захвачена в плен и продана в рабство, имущество расхищено.

Особенно тяжело было видеть гибель святынь и памятников письменности и просвещения. Софийский храм лишился всех своих драгоценностей; его золотые и серебряные украшения, сосуды и церковные облачения были взяты для житейского употребления. Иконы, лишенные своих ценных украшений, разламывались, сжигались, бросались под ноги или в конюшнях и кухнях шли на самое низкое употребление. Великолепнейший памятник христианского зодчества – Софийский собор – был превращен в мечеть. Кресты с него были сняты и разбиты, а стены, покрытые живописью и мозаикой, были вымыты, замазаны и оставлены без украшений. Погибла и Константинопольская библиотека. Совершенно исчезли, как рассказывают, 120 тысяч манускриптов.

В первый же день после падения Константинополя в город въехал Мехмед II и объявил войскам, что все здания города должны составлять его собственность. Благодаря этому вмешательству султана спаслись от поджога и полного разрушения святая София и множество храмов и монастырей. Разрушены были только стены, окружавшие Константинополь.

С покорением Константинополя Мехмед в ходе нескольких походов покорил и все другие государства – греческие и славянские, которые ранее выделились из Византийской империи и пользовались политической самостоятельностью. Покорение всех этих стран сопровождалось такими же сценами насилия и грабежа, какими ознаменовано было и взятие столицы Восточной империи. Таким образом, вместо христианской империи на Востоке возникла могущественная Османская империя, охватившая всю ту территорию, которая входила в состав Византии в лучшую пору её существования. А вместе с тем и господство креста на Востоке сменилось властью полумесяца.

Турки-османы по своему религиозному настроению не были похожи ни на арабов, современников ислама, ни на турок-сельджуков. Не были они и непримиримыми врагами христианства подобно иудеям. Они с уважением относились ко Христу, верили в Его чудесное рождение от Девы, Которую считали одной из величайших жен всемирной истории. Они допускали непорочное зачатие не только Христа, но и Богоматери, в чем отказывали даже своему пророку Магомету. Они признавали Христа за великого пророка, Который принес Евангелие с небес. По верованию турок, Христос вознесся на небо и воссел с Богом Отцом, но не так близко к Нему, как Магомет, который молится за них, турок, и молитва которого всегда бывает услышана. Но они не признавали Иисуса Христа как Сына Божия. Однако за оскорбление Христа турки применяли даже наказания по отношению к иудеям и своим собратьям. Ко многим христианским предметам и обычаям они относились не только с уважением, но и с чувством религиозного почитания. Они верили в святость воды, освящаемой в греческих храмах, приписывали ей чудесную силу. С ревностью христиан они посещали священные источники греков, ходили к гробам христианских святых, брали от них елей и веровали, что он окажет им помощь и врачевание. Во время общественных бедствий они обращались к Константинопольскому Патриарху и просили его совершать общественные молитвы в надежде, что этими молитвами государство будет освобождено от той или другой беды.

Первый властитель Востока Мехмед II был чужд мусульманского религиозного фанатизма. После завоевания Константинополя он окружил себя христианами. Но помимо религиозной терпимости Мехмед II по политическим соображениям находил нужным поставить христиан в своей империи в такое положение, чтобы они примирились с совершившимся фактом – потерей своей самостоятельности. Он понимал, что полудикая орда без содействия образованных греков не сможет создать государства. Хорошо при этом зная, какое значение Православная Церковь имела в исторических судьбах греческого народа, он прежде всего постарался определить ее положение в своем государстве.

К Православной Церкви и ее учреждениям он отнесся с полной терпимостью. Он приказал вместо пропавшего без вести Патриарха Иосифа избрать нового Патриарха. Им был избран Геннадий Схоларий, известный ученый и благочестивый монах. Нового Патриарха султан принял с полным вниманием и соблюдением того церемониала, который сложился еще при византийских императорах. Махмед подарил Патриарху омофор, мантию, серебряный жезл и богато убранного коня.

Вскоре на имя Патриарха он издал особый высочайший указ или фирман, которым определялось положение Православной Церкви в турецкой империи. В соответствии с указом религия и религиозные учреждения греков сохранялись. Патриарх, епископы и священники получили статус своего рода дипломатической неприкосновенности. Во всех делах, касавшихся внутреннего церковного управления, каноны сохраняли свою полноту: самостоятельность церковного управления ни в чем не нарушалась Портой. При Патриархе по-прежнему существовал Синод. Все религиозные действия и обряды совершались беспрепятственно и свободно. Позволялось торжественное празднование праздника Пасхи во всех городах и деревнях, а в Константинополе ворота квартала Фанар, где находилась Патриархия, должны оставаться незапертыми в течение трех пасхальных ночей.

Христианские храмы запрещалось обращать в мечети. Запрещено было насильственное обращение христиан в мусульманство. Имущественные права Церкви также были ограждены от захвата. Было запрещено обращение в казну даже имущества тех духовных лиц, после смерти которых не оставалось наследников. Все духовенство освобождалось от всякого рода податей и повинностей в пользу государства. Однако относительно исполнения некоторых внешних церковных обрядов ограничения все же были: христианам запрещалось совершать погребальные процессии и крестные ходы. С христианских храмов были сняты кресты, и запрещен колокольный звон. Разрешалось ежегодно, как обычно, в неделю Православия, совершать известный чин Православия, в котором, между прочим, провозглашалась анафема и против агарян. И это совершалось в самом Константинополе и в присутствии самих турок. Правда, некоторые турки об этом доносили пашам (губернаторам), но они оставляли доносы без внимания.

Согласно турецким законам, христиане могли соблюдать устав в храме, но если кто-либо дерзал назвать турка нечестивым вне храма, это лицо подлежало судебной ответственности. Таковы чисто религиозные права и свободы, которые получили греки со времен Мехмеда II. Но помимо общего попечения о Церкви султаны выдавали новым Патриархам и иерархам (митрополитам, епископам) особые грамоты – бераты. В силу этих бератов Патриарх становился главой христианского народа, облеченный гражданской и светской властью.

Патриарх имел право ездить верхом на коне (чего лишены были прочие иерархи), иметь свиту, впереди ему предносился крест, жезл и светильники. Он по своей воле мог поставлять и назначать митрополитов и епископов и ходатайствовал перед Портой о выдаче назначенным епископам бератов. Он мог высылать из столицы любого митрополита или епископа по епархиям, за исключением четырех главных членов Синода. Патриарх мог налагать наказания на клирика из любой епархии. Он один мог без согласования с архиереями причислять к лику святых прославившихся своей жизнью угодников Божиих, правда, при наличии свидетельств от 1000 человек о чудесных явлениях при гробе почившего. В силу этих обстоятельств случаи канонизации святых встречались редко. Но при деспотическом режиме в государственном строе Турции личный произвол турецкой администрации часто заменял собой существующие законы. А потому юридический статус Православной Церкви на Востоке не всегда соответствовал ее фактическому положению. История турецкого владычества на Востоке представляет немало примеров грубого насилия над религиозной свободой христиан.

Первый турецкий султан Мехмед II, предоставивший христианам свободу в делах веры, явился и первым нарушителем им же изданного закона. Запретив вторгаться в церковные распоряжения Патриарха, он сам же грубо оскорбил Патриарха Иоасафа Кокку, приказав отрезать ему бороду за то, что он не благословил вторично жениться одному греку, любимцу султана, при жизни законной жены. Запретив обращать христианские церкви в мечети, он уже после изданного им закона обратил в мечеть Патриарший храм Святых апостолов. Он же нарушил и запрещение относительно насильственного обращения христиан в мусульманство.

Кроме обычных государственных податей, какие должно было нести христианское население, Мехмед II ввел в некоторых частях своей империи особую подать душ. Через каждые пять лет из христианских семей забирались дети семилетнего возраста и моложе в размере десятой части населения. Эти мальчики готовились к разным государственным должностям и в основном зачислялись в полки янычар, или султанской гвардии. Они воспитывались в мусульманстве, в результате чего из них выходили самые жестокие враги и своей веры, и своего народа.

Но если по закону Мехмеда II Православная Церковь в пределах Турции со своей иерархией и клиром получила, хотя и с некоторыми ограничениями, подтверждение своих прав, то совершенно иное юридическое положение создалось для массы последователей этой Церкви – простых верующих. Христианское население Востока оказалось лишенным почти всяких прав. Для него закрыты были гражданские должности и служба в армии. Только служба во флоте в силу необходимости предоставлена была грекам, так как турки долгое время не владели морским делом. Кроме того, знатные и образованные греки могли занимать должность драгоманов, то есть переводчиков при посольствах и высших турецких сановниках, не знавших ни греческого, ни европейских языков. Здесь они до XIX столетия были хозяевами положения.

Остальное христианское население обладало только одним правом – нести подати и повинности в пользу государства, которые в свою очередь несли на себе печать морального гнета. Такими были харадж ¹⁶ и десятина детей или подать душ. Эти подати несло только христианское население. Подать харадж сама по себе была не тяжела, но она была крайне унизительна для христиан. Она платилась ими за право существования в Турецкой империи, за право, так сказать, дышать турецким воздухом и ходить по турецкой земле, и была постоянным напоминанием об их горьком, бесправном существовании.

Но особенно тяжела была для христианского населения десятина детей. Она вносила тяжелое горе в христианские семьи, когда дети насильно отрывались от своих родных домов и воспитывались в ненависти и к своей народности и к своей вере. К счастью христианского населения, эта подать распространялась не на все районы Турецкой империи и в половине XVII века была отменена в связи с протестами самих турок, которые стали завидовать карьере, ожидавшей этих христианских мальчиков.

Свидетели-христиане в турецких судах не допускались, обязательно требовались свидетели-турки. Трудно поэтому сказать, насколько реальной была возможность выиграть справедливое дело. Приходилось отказываться от возбуждения своих законных исков в турецких судах. Стеснительными законами, наконец, обставлены были даже мелочные условия быта христиан: им запрещено было употребление материи зелёного цвета, так как из материи такого цвета сделано было знамя Магомета. Было определено расстояние, ближе которого христианин не должен был появляться около мечети. Действительно на языке турок христиане олицетворяли райю, т. е. стадо бесправных существ. Не менее гнетущим было для греков и сознание их бесправного положения. Это чувство особенно болезненно переживалось греками при воспоминании о былых временах величия и политической свободы греческого народа. Самолюбие грека не могло примириться с мыслью, что полудикий варвар, выходец из азиатских степей стал его властелином.

Факты же действительной жизни довольно часто напоминали грекам об их рабском положении. На почве бесправия христианам приходилось терпеть частые обиды от турецкой администрации. Эпоха османского владычества представляет массу случаев грабежа христиан, поругания их чести и обращения в рабство. Стеснения христиан со стороны турок выражались иногда даже в форме посягательства на самые заветные святыни греков – их веру и др. Насильственное обращение христиан в мусульманство было запрещено законом Мехмеда II. Но среди турок всегда находились фанатики, которые готовы были принудительным образом обращать христиан в мусульманство. В этом случае они пользовались двумя законами, из которых по одному христианин освобождался от самого тяжкого наказания за преступления, до смертной казни включительно, если он принимал магометанство. По другому – всякому отступнику от мусульманства или хулителю его назначалась смертная казнь, от которой он освобождался под условием или обратного возвращения в мусульманство, или принятия его.

Обвинив христианина в преступлении против этих законов, а чаще всего создав мнимую обстановку преступления, христианину предлагали выбор между смертью и мусульманством. При такой дилемме не у всякого обнаруживалось столько мужества и духовной силы, чтобы остаться твердым в вере своих отцов. Но и в этих условиях христиане смогли организовать сносно свой быт. Греческие общины жили самостоятельно. Греки избирали своих начальников, имели своё собственное управление, свои собственные суды. Они сами облагали себя податью и занимались их сбором. Их ходатаи были не только у местного паши, но и в столице империи. Христиане имели свои участки земли, с которых они обязаны были отдавать пятую часть урожая в казну. В руках греков, как более цивилизованной нации, сосредоточивалась промышленность и торговля. Они сами устанавливали подати, уплачиваемые туркам. Таким образом, порабощенные греки не были угнетены так, как это обыкновенно представляют. Им жилось во всяком случае легче и лучше, чем представителям других религий в христианских государствах Европы.

Жизнь показала, что Мехмед II проявлял все-таки определенную лояльность по отношению к христианам. Не то было при его преемниках. Сын Мехмеда II Баязет II (1481–1512 гг.) вопреки фирману отца отнимал у христиан храмы, насильно обращал христиан в магометанство, оставив о себе память как о христоненавистнике и враге христиан.

Султан Селим I (1512–1520 гг.) известен как кровожадный тиран, приказавший умертвить всех своих родственников. При нем в стране прокатилась волна грабежей, пыток и смертей христиан, отказавшихся принять магометанство.

Сулейман II (1520–1566 гг.) приказал отобрать у монастырей и епископий и без того немногочисленные имения и обратить их в пользу казны временно, т. е. так, чтобы правительство имело право через три поколения перепродать их вновь. Естественно, что церкви, монастыри и епископии пожелали оставить за собой свои имения и потому вынуждены были платить султану большие суммы денег. Так, с легкой руки Сулеймана Церковь превратилась в должницу государства. С той же целью, чтобы стеснить христиан, Сулейман приказал запереть ворота храма Воскресения в Иерусалиме и отпирать их для богомольцев только за установленную плату в пользу казны. Сулейман ввел подать в виде десятины детей. Ведя постоянные войны и теряя множество воинов, Сулейман для пополнения своих полков весьма часто обращался к этой подати. В его правление десятина детей или, как еще называли её, подать душ, производилась самым варварским образом.

Набор христианских детей производился уже не через пять лет, а через четыре, три, два и даже один год, и вообще, тогда, когда это было необходимо правительству. Часто отбирались все здоровые и красивые дети, при этом возраст детей не принимался в расчет. Теперь его границы от шести до семи лет расширялись до пятнадцати лет. Появление сборщиков детей в христианских городах и селениях было равносильно нашествию неприятелей. Сборщики отнимали у родителей их детей силой, а если родители скрывали их, то следовали пытки со смертельным исходом.

Следующий султан Мурад III (1574–1595 гг.) был человеком корыстолюбивым и в высшей степени сладострастным. В 1584 году грек-отступник донес Мураду, что храм Всеблаженной, при котором была Патриархия, владеет несметными сокровищами. Фанатики турки неоднократно говорили ему, что в Константинополе с увеличением магометанского населения ощущается недостаток в мечетях. Мурад, побуждаемый с одной стороны корыстолюбием, с другой – фанатизмом, распорядился отобрать у христиан все церкви и обратить их в мечети. При этом он указывал на то, что привилегии, данные Мехмедом II христианам, относились только к тому времени, когда Константинополь был пуст и была нужда в христианском населении. Патриарх Иеремия II (1572–1595 гг.) восстал против такого распоряжения, ссылаясь на фирман Мехмеда II. Мурад приказал заключить его в тюрьму и затем сослать в заточение на остров Родос. Во время его заточения храм Всеблаженной и еще одна церковь в 1586 году были ограблены и обращены в мечети.

Такая участь постигла бы и другие церкви, если бы христиане не откупились золотом и если бы за них не вступились иностранные посланники. Патриархия была перенесена сначала на короткое время к храму Богородицы Утешительницы, потом к храму св. Димитрия и, наконец, (в 1601 г.), к храму св. Георгия в Фанаре, где она остается и до настоящего времени. В XVII–XVIII веках Турция ослабела, все чаще нуждалась в более сильной поддержке со стороны Европы. Это было связано также с разгромом русской армией турецких войск в 1768 году. Неудачи на фронте, слабость одряхлевшей Турецкой империи отрицательно сказывались на положении христиан. Их жизнь представляет собой мученический подвиг за веру.

Один христианский мальчик Николай, по желанию своего отца, учился турецкой грамоте у одного турка. Турок, восхищаясь прекрасными способностями своего ученика, захотел обратить его в магометанство. С этой целью он написал магометанское исповедание веры и, в виде урока, заставил прочитать Николая. Бывшие при этом турки сказали Николаю, что он теперь магометанин, когда же он отказался от магометанства, отвели его к кадию. Кадий со своей стороны убеждал его принять магометанство, обещая ему богатство и почести, но все было напрасно. Николай оставался христианином. Его заключили в тюрьму, подвергали пыткам и, наконец, отрубили голову.

В 1680 году во время одного праздника недалеко от Константинополя турки для забавы снимали с христиан фески и надевали на них свои чалмы. На празднике был один христианин Ангелис, на которого также надевали чалму. На другой день турки сказали ему, что он теперь мусульманин, так как надевал белую чалму. После отказа Ангелиса от мусульманства последовал суд, в полном смысле турецкий, принуждения принять мусульманство, тюрьма, пытки и, наконец, казнь. Женщины-христианки также твердо переносили мучения за свою веру и оставались верными ей до смерти. В 1725 году пострадала одна богобоязненная христианка Аргира, родом из г. Бруссы. Она была замужем за христианином, но в то же время имела несчастье понравиться одному турку. Бедную женщину отвели на суд за отказ принять мусульманство. Аргира заявила в суде, что такого обещания никогда не давала, желания не изъявляла и навсегда останется христианкой. Её били и заключили в узы, потом опять допрашивали, тиранили и снова заключили в тюрьму. Суд продолжался над ней целых пятнадцать лет. Несчастная умерла в темнице от продолжительных истязаний.

Подобная же участь постигла в 1764 году христианку, девицу Акилину. Отец её, убивший во время ссоры турка, чтобы избежать смертной казни, принял мусульманство, и хотел обратить в мусульманство свою дочь. Когда же Акилина не только не послушалась отца, но еще объявила, что готова за свою веру претерпеть мученическую смерть, он отдал ее на произвол туркам. За это ее несколько раз привязывали к столбу и били палками так жестоко, что весь пол покрывался кровью и кусками ее истерзанного тела. Умирающую уже ее отправили в дом к матери, которая прежде убеждала ее не отрекаться от своей веры. Вскоре она умерла от жестоких истязаний. В числе мучеников, ублажаемых Греко-Восточной Церковью, имеется один русский по имени Павел, бывший невольником в Константинополе, пострадавший в 1683 году.

Следует указать на наиболее выдающихся Константинопольских Патриархов того времени: Геннадия Схолария, Максима, Иеремию I, Иеремию II, Кирилла Лукариса, Самуила I и Григория V.

Геннадий II (в миру Георгий) Схоларий (1454–1456 гг.) был первым Константинопольским Патриархом при турецком владычестве. Ещё до своего избрания на Патриарший престол он был известной личностью среди греков. При императоре Иоанне VIII Палеологе (1425–1448 гг.) Геннадий занимал должности сначала вселенского учителя, т. е. главного начальника и профессора высшей Константинопольской школы, а потом члена Верховного Совета и государственного судьи. В 1438 году он, как лицо, приближенное к императору, участвовал в работе Ферраро-Флорентийского Собора, проводя политику примирения. Но когда его заботы о примирении оказались напрасными и латиняне продолжали настаивать на унии с целью подчинения Восточной Церкви Риму, Геннадий тайно уехал в Венецию и таким образом не подписался под актом об унии.

По возвращении на Восток он вместе с Марком Ефесским выступал против унии, а после смерти Марка стал во главе ревнителей Православия. Оставив государственную службу и приняв монашество, он всего себя посвятил борьбе с латинянами: писал опровержения на их сочинения, распространял также их в народе и т. п. Ученость, благочестие и ревность к вере Геннадия обратили на него внимание всех греков в тяжелое для них время завоевания турками Константинополя, и они единодушно выбрали его на Патриаршую кафедру. Мехмед II не только одобрил избрание Геннадия и признал его в сане Патриарха, но оказывал ему и своё расположение и даже уважал его за личные достоинства. Он посетил Геннадия в его Патриархии, беседовал с ним о религиозных вопросах и просил его сделать письменное изложение христианского вероучения, что тот и выполнил.

О церковно-административной деятельности Геннадия сохранилось немного сведений, но несомненно, что, заняв Патриаршую кафедру, он делал на благо Церкви все, что только возможно было в то тяжелое время. Так, например, известно, что заботясь об изыскании средств на благоустройство разоренных и опустошенных храмов, он вошел в сношения с Русской Церковью и исходатайствовал от Русского правительства денежную помощь. Патриарх Геннадий, с разрешения султана, устроил новую Патриаршую резиденцию ближе к центру города, при храме Всеблаженной, куда и переселился со своим клиром. Для просвещения народа Геннадий основал при своей Патриархии «Патриаршую школу», которая готовила будущих пастырей. Наконец, он заявил о себе как о ревностном борце за искоренение давнего в греческой церкви зла – симонии.

Патриаршествование Геннадия продолжалось только два года. В 1456 году он отказался от Патриаршей кафедры, как полагают, по болезни, и, поселившись сначала на Афоне, а потом в одном монастыре, в скором времени там и умер. Год его смерти точно не известен. Греческая Церковь причислила этого достойнейшего Патриарха к лику святых.

Патриарх Максим II (1476–1482 гг.) был прозван современниками за образованность Философом. Действительно, он отличался большим образованием и замечательным даром красноречия. Вместе с тем, это был глубоко благочестивый пастырь. В период его правления Церковь наслаждалась спокойствием, поэтому всю свою заботливость он обратил на нравственное просвещение своих пасомых и средством для этого избрал главным образом проповедь. Каждый воскресный и праздничный день Максим говорил проповеди как в Патриархии, так и в других церквах и завоевал любовь у паствы. Мехмед II относился к этому Патриарху, как некогда к Геннадию, с уважением. По его предложению Максим перевел на турецкий язык Символ веры и написал к нему комментарий. Греческая Церковь причислила и этого Патриарха к лику святых.

Патриарх Иеремия I (1520–1545 гг.), отличавшийся мудростью в управлении и заботливостью о благе Церкви, пользовался большим уважением и любовью своих пасомых. Но вместе с тем ему пришлось испытать и много огорчений от происков клириков и монахов. В 1522 году Иеремия отправился в Иерусалим на богомолье. На пути некоторые из клириков восстали на своего Патриарха, возвратились в Константинополь и привлекли на свою сторону некоторых епископов и знатных греков. Это был подарок султану, ему представился случай лицезреть раскол среди христиан. На место Иеремии поставили Иоанникия.

Иеремия, узнав об этом, собрал в Иерусалиме вместе с Патриархами Иерусалимским, Антиохийским и Александрийским Собор, на котором отлучили от Церкви Иоанникия и его приверженцев. Затем он возвратился в Константинополь. Народ, не хотевший знать Иоанникия, встретил Иеремию как истинного пастыря и отца и выхлопотал у султана Сулеймана фирман на его восстановление. При этом Иеремия заявил о себе с самой лучшей стороны. Когда визирь потребовал за его восстановление 500 червонцев пескезия, он решился отказаться от Патриаршества совсем и только после настоятельных просьб народа позволил внести за себя требуемую сумму.

Утвердившись на кафедре, Иеремия с обычным своим благоразумием принялся за управление Церковью. Особым предметом его заботливости было устройство и украшение храмов. Его трудом здание резиденции Константинопольской Патриархии было благоустроено. В правление Иеремии были истреблены пожаром султанские фирманы, которыми определялись права и положение Церкви и её клира под турецким владычеством. Как полагают, пожар уничтожил и самый важный фирман, данный Мехмедом II Патриарху Геннадию. Воспользовавшись этим обстоятельством, фанатичные улемы и муллы решили ограничить права христиан, в особенности предоставленное им право иметь храмы и свободно совершать в них свое богослужение. Слух об этом замысле произвел большое волнение среди христианского населения Константинополя. Иеремия понимал, какое великое бедствие постигло бы Церковь, если бы замысел улемов осуществился, и потому направил все усилия на получение нового султанского фирмана, подтверждающего все права, которые были предоставлены христианам утраченными фирманами. Благодаря его энергии и большим суммам денег, розданным визирю и другим приближенным султана, его усилия увенчались успехом – фирман был выдан, и христианское население Константинополя успокоилось.

Патриарх Иеремия II по прозванию Транос (светлый) был первосвятителем трижды. Первый раз он был избран на Патриаршую кафедру соборно в 1572 году и занимал ее до конца 1579 года. Греческая Церковь нашла в этом Патриархе пастыря просвещенного, деятельного, справедливого и безупречного в жизни. При предшественнике Иеремии, корыстолюбивом Митрофане, симония проводилась открыто. Иеремия счел первым своим долгом по вступлении на кафедру принять против нее строгие и решительные меры. Он созвал Собор, на котором, на основании древних канонов, было решено лишать сана рукополагавших и рукополагаемых за деньги.

Ревностный Патриарх обратил внимание и на другие стороны церковной жизни. Так, он заботился о поднятии духовного просвещения, особенно клириков; строго следил за выполнением всеми уставов и правил церковного благочиния, отлучая от Церкви виновных в их нарушении; ревностно оберегал Православие Восточной Церкви от пропаганды латинян и протестантов, наконец, будучи чужд постыдной страсти корыстолюбия, все средства, стекавшиеся в Патриархию, он обращал на пользу Церкви. В Патриархии он устроил много зданий, в том числе для помещения приезжавших в Константинополь епископов, а храм Всеблаженной украсил так великолепно, что современники называли его земным небом. Таким образом управлял Иеремия Церковью в течение семи с половиной лет.

В 1579 году он был низложен по приказанию султана, и его место занял бывший Патриарх Митрофан, подготовивший его низложение. Однако, на этот раз Митрофан занимал Патриаршую кафедру только девять месяцев, и после его смерти в 1580 году Иеремия снова был восстановлен. Теперь для Иеремии и для Греческой Церкви наступили самые трудные времена. Митрофан после себя оставил многочисленные долги. Для их уплаты Иеремия вынужден был провести кампанию денежных сборов с архиереев, которые этим были крайне недовольны.

Родственники Митрофана, воспользовавшись этим недовольством, образовали сильную партию из клириков и архиереев с целью низложения Иеремии. Доходило до того, что на него писались самые наглые доносы, будто он завлекает янычар в монашество, турчанок в христианство, переписывается с папой против султана и т. п. Травля Иеремии кончилась тем, что султан приказал схватить его и заключить в тюрьму. Это было в 1584 году. Затем Иеремия был возвращен и в третий раз вступил на Патриаршую кафедру. В его отсутствие храм Всеблаженной был ограблен и отнят турками, Патриархия находилась в неоплатных долгах.

Для сбора средств на устройство Патриархии при храме Богородицы Утешительницы и на уплату долгов Иеремия в 1588 году отправился в Россию, откуда возвратился в 1590 году со значительным запасом пожертвований. Во время путешествия через Западную Русь он прилагал все усилия к ослаблению там латинской пропаганды. Одним из центральных вопросов его деятельности продолжал оставаться вопрос церковной дисциплины. В 1593 году при участии Александрийского Патриарха Мелетия Пигаса, он собрал в Константинополе Собор, на котором было вновь подтверждено правило о подчинении монахов своим епархиальным архиереям и исключении взяток за рукоположение и т. п. В 1594 году Иеремия умер правящим Патриархом.

Патриарх Кирилл Лукарис (1621–1638 гг.) был воспитанником знаменитого Александрийского Патриарха Мелетия Пигаса (умершего в 1601 году), который дал ему прекрасное первоначальное образование в Венецианском Греческом коллегиуме и затем Падуанском университете. По окончании учебы Лукарис принял монашество и вскоре вступил на поприще церковной деятельности. Став экзархом, по поручению Мелетия он ездил в Западную Россию и поддерживал здесь православное население в борьбе с латинянами, которые вели борьбу за унию.

На Брестском Соборе (1596 г.), провозгласившем унию, Кирилл был в числе главных защитников Православия, подвергшись преследованиям со стороны латинян и униатов, и был вынужден спасать свою жизнь бегством. Позже Кирилл предпринял путешествие в западноевропейские страны для изучения инославных вероисповеданий. В 1600 году, по поручению того же Мелетия, Кирилл во второй раз отправился в Западную Россию для устройства церковных дел. После смерти Мелетия, согласно его завещанию, Кирилл в 1602 году был возведен на Патриаршую Александрийскую кафедру. Около двадцати лет он был Александрийским Патриархом и своим мудрым управлением завоевал в это время глубокое уважение не только в своем, но и в Константинопольском Патриархате.

В Константинопольской Церкви без его участия не решался ни один важный вопрос (например, избрание Патриархов). В 1612 году Константинопольская Церковь, оставаясь без Патриарха, предложила ему даже управление Патриархатом, и Кирилл более года управлял им в звании местоблюстителя. В 1621 году после смерти Константинопольского Патриарха Тимофея II он единодушно был избран на Константинопольскую кафедру. Для Кирилла теперь наступила пора самой живой деятельности и вместе с тем пора трудностей. Главной его заботой было ограждение Православия от латинской пропаганды. В борьбе с иезуитами он провел все свое Патриаршество, пять раз возводился на Патриарший престол и четыре раза низводился и, наконец, в 1638 году предан был смерти турецким правительством.

В 1763 году на Константинопольский Патриарший престол вступил Самуил I (1763–1768; 1773–1774). Он принадлежал к одной из знатных и богатых фанариотских фамилий, отличался умом, образованием, строгостью жизни, твердостью характера, административными и дипломатическими способностями. Ему досталось тяжелое наследство церковных дел. Корыстолюбивое турецкое правительство Патриарший престол превратило в предмет купли-продажи, различного рода интриг и т. п. Долги Патриархии продолжали расти. Самуил I решил провести реформы для стабилизации церковного управления. Патриарший Синод был преобразован. Самуил I установил, чтобы в Синоде непременными и постоянными членами были восемь старейших архиереев, епархии которых находились вблизи Константинополя. Кроме того, в состав Синода вошли ещё четыре мирянина (архонты) из знатных греков и купцов, а также один из сановников Патриаршего двора. Синодальная должность великого логофета получила при турецком владычестве важное значение, так как только через него Патриарх сносился с турецким правительством. Все эти лица, под председательством Патриарха, собственно и составляли Синод. К ведению Синода Самуил отнес все дела, касавшиеся Патриархата, которые решались при коллегиальном участии Патриарха и всех членов Синода или большинства последних. Все важные бумаги и документы, исходящие из Патриархии, скреплялись Патриаршей печатью, разделенной на четыре части, из которых каждая хранилась у одного из четырех синодальных архиереев. У Патриарха оставался средний столбик или ключ печати. Архиереи, хранившие части печати, должны были постоянно находиться в Константинополе, и Патриарх не имел права направлять их в епархии. Таким образом, чтобы приложить к деловой бумаге печать, требовалось присутствие Патриарха и четырех синодальных архиереев. Разделение Патриаршей печати на четыре части явилось как бы техникой обеспечения коллегиального обсуждения и решения дел.

Самуил возложил на Синод также финансовые дела Патриархии. Было установлено, что турецкое правительство может низложить Патриарха или утвердить нового, после формального представления Синода. Все эти постановления Самуила были утверждены султаном Мустафой III. Главный итог реформы состоял в том, что Патриарший престол перестал быть игрушкой турецкого правительства. Однако, реформы Самуила не произвели существенных перемен в жизни Церкви. Из других действий Самуила известны меры, предпринятые им для погашения долгов Патриархии, и попытки подчинить себе самостоятельные автокефальные Церкви. Долги Патриархии, о которых Самуил говорил, что они тяжелее египетских пирамид, представляли для него серьёзную проблему. Для её решения он установил, чтобы новые архиереи при занятии кафедры давали письменные обязательства об уплате известной части Патриарших долгов, а до уплаты вносили проценты.

В 1766 году Самуил со своим Синодом назначил Патриархов Антиохийского и Александрийского. Но к подчинению этих Церквей такое назначение не привело. По-другому обстояло с автокефальными архиепископиями Ипекской в Сербии и Охридской в Болгарии. Самуил сумел с санкционирования турецкого правительства формально подчинить Константинопольской Церкви в 1766 году Ипекскую, а в 1767 году – Охридскую архиепископии. В заключение о Самуиле следует сказать, что он ревностно боролся за Православие против латинян (на острове Хиосе в 1766 году) и покровительствовал духовному просвещению. В 1768 году Самуил был низложен с кафедры Синодом, в силу предоставленной ему самим же власти. Главной причиной низложения явились его крутые меры и излишняя строгость. В 1773 году он во второй раз занял Патриаршую кафедру и пробыл на ней немного более года, а затем в 1774 году опять был низложен, по тем же причинам. Удалившись на остров Халки, Самуил прожил там до своей смерти в 1780 году.

Реформа Самуила I, как было отмечено выше, не принесла ожидаемых результатов. Греческая иерархия продолжала быть в плену интриг и коррупции. Вокруг Патриаршего престола вновь продолжалась борьба. Особенно трудным было Патриаршество Григория V и во времена, следовавшие непосредственно за его мученической кончиной. Впервые Григорий вступил на кафедру в 1798 году и занимал её полтора года. Это был замечательный пастырь. Он вел строго-аскетическую жизнь, отличался точным исполнением своих обязанностей, твердостью убеждений и ревностью к вере. Несмотря на краткость своего правления, он восстановил Патриаршую резиденцию, организовал в ней, с разрешения правительства, типографию и занимался изданием полезных книг. Его управление отличалось справедливостью: он ревностно следил за деятельностью подчиненных ему епископов, преследовал беспорядки и злоупотребления и т. п.

Такой строгий Патриарх не мог нравиться привыкшим к беспорядкам архиереям и клирикам. Они оклеветали его перед правительством, как человека беспокойного и неспособного управлять народом, поэтому он был низложен и сослан на Афон. После шестилетнего пребывания на Афоне, в 1806 году Григорий вторично был приглашен на Патриаршество, но через два года опять был низложен и вновь сослан на Афон. На сей раз Григорий был жертвой коррупции. Бывший Патриарх Каллиник «убрал» Григория за крупную взятку приближенному сановнику султана, которая стала подмостками для его нового воцарения.

В третий и последний раз Григорий был избран на престол в 1818 году. Это было время брожения, многих занимала мысль об освобождении от турецкого ига, готовились средства для борьбы с турками. Положение Патриарха было весьма затруднительным. С одной стороны, он не мог не сочувствовать стремлению греков завоевать себе политическую и религиозную независимость, с другой – он был лицом ответственным перед турецким правительством за спокойствие и повиновение всех его христианских подданных.

Организаторы восстания греков понимали опасное положение Патриарха и предлагали ему заблаговременно удалиться из Константинополя. Но на это он не соглашался, так как считал невозможным оставлять свою паству в такие трудные времена. Кроме того, его бегство могло ещё более ожесточить турок и послужить поводом к полному истреблению христианского населения. В 1821 году началось восстание в Дунайских княжествах. Когда едва только было получено об этом известие в Константинополе, как султан потребовал, чтобы Патриарх отлучил и проклял восставших. Григорий, опасаясь в случае отказа поголовного избиения христиан, вынужден был повиноваться. Отлучительная грамота, содержащая проклятия в адрес восставших, прочитана была торжественно в церкви в присутствии турок, знавших греческий язык.

Вскоре пришло известие о восстании греков на Пелопонесском полуострове, который был родиной Патриарха. Турки обвинили Григория в сочувствии восставшим и решили избавиться от него. 10 апреля 1821 года в первый день Пасхи в Патриархию явился правительственный чиновник, собрал синодальных архиереев и потребовал именем султана избрания нового Патриарха. Им стал Евгений, митрополит Писидийский, который немедленно отправился к великому визирю за утверждением. На Григория в это время напала вооруженная толпа, схватила его и повела на допрос, после которого он был повешен на воротах Патриаршей резиденции.

Новый Патриарх Евгений, возвращаясь от визиря, с ужасом должен был смотреть на повешенное тело своего предшественника. Тело Григория находилось на виселице в продолжение трех дней, потом было отдано евреям, которые долго влачили его по улицам и, наконец, бросили в море. Греки заметили место, где оно было брошено, достали его и успели препроводить в Россию, в Одессу, где оно и было похоронено. Через пятьдесят лет, в 1871 году, когда свободное Эллинское королевство праздновало пятидесятилетний юбилей освобождения греков от турецкого ига, тело Патриарха Григория, этого поборника веры и национальной свободы, торжественно было перенесено из Одессы в Афины.

Мученичество Григория было только началом жестокости турок по отношению к греческому духовенству. Синодальные и другие архиереи, находившиеся в Константинополе, или были заключены в тюрьмы, или казнены. Преемнику Григория, Евгению, пришлось вытерпеть истязания. Через двенадцать дней после вступления его на кафедру турки ворвались в Патриаршую резиденцию, схватили Патриарха, влачили его, били, вырывали из его бороды по волоску и, наконец, ограбили его и Патриархию. От перенесенных истязаний он заболел и спустя некоторое время умер.

Во время восстания турки казнили до восьмидесяти митрополитов, архиепископов и епископов. Казненных из низшего духовенства нужно считать сотнями. Так, например, когда в начале восстания все храмы в Константинополе были разрушены, и духовенство стало отправлять богослужение под открытым небом, турки умертвили свыше пятидесяти духовных лиц.

Восстание греков было подавлено, но оно не прошло бесследно. В 1857 году турецкое правительство издало гатти-гумаюн, в котором были обещаны различные реформы, улучшающие жизнь христианского населения. Статут предполагал и реформу церковной иерархии. В 1858 году при Патриархии была образована особая временная комиссия из духовных и светских лиц, которая, согласно данной ей инструкции, должна была составить новые правила для избрания Патриарха, митрополитов и епископов, выработать новый, лучший способ образования при Патриархии Синода и прочее. Комиссия выработала следующие правила для избрания Патриарха, которое представляло сложную процедуру.

В случае вдовства Патриаршего престола, при Патриархии составляется особое избирательное собрание. В его состав входили все митрополиты, составляющие Патриарший Синод, а также все митрополиты, находящиеся во время избрания в Константинополе. Из мирян в собрание входили: великий логофет и два других важных чиновника Патриаршего двора, члены смешанного при Патриархии совета, несколько крупных гражданских и военных чиновников (из христиан), представители от всех епархий Патриархата и проч. Всего – более 60 человек.

К назначенному для избрания дню все присутствующие митрополиты представляли в собрание запечатанные пакеты с обозначением кандидатов на Патриаршество; такие же пакеты присылали митрополиты, находящиеся в епархии. При вскрытии пакетов имена всех указанных кандидатов вносились в особый список, при этом избиратели – миряне имели право предлагать своих кандидатов, если последних проделегирует третья часть духовенства. Заготовленный таким образом список представлялся правительству, которое имело право вычеркивать из него любых лиц, о чем собрание извещалось через 24 часа. Кандидаты в Патриархи тайным голосованием избирали в свою очередь из своего числа трех кандидатов, из которых митрополиты и епископы оставляли одного, который и объявлялся Патриархом. Об избрании немедленно сообщалось султану, который санкционировал избрание нового Патриарха, независимо от своего желания. Новый Патриарх представлялся лично султану. Таким образом, этими правилами совершенно устранялось влияние турок на избрание Патриарха. С другой стороны, новыми правилами были ослаблены интриги синодальных архиереев при избрании Патриархов. В 1860 году новые правила избрания Патриарха были введены в церковную практику.

Тяжелое турецкое иго имело далеко идущее последствие в области духовного просвещения греков. Правда, и во время византийских императоров религиозное образование было чуждо большинству греческого народа, но зато существовали все средства к духовному просвещению, было много ученых богословов, были императоры, имеющие богословское образование или покровительствующие ему, и поэтому каждый грек при желании имел большие возможности просвещения.

С падением Константинополя и наступившим затем турецким владычеством были пресечены почти все пути к просвещению. Разрушая города, церкви и монастыри, турки уничтожали вместе с ними школы, библиотеки, древние рукописи, ученые богословские труды и т. п. С другой стороны, ужасы турецкого владычества поставили греков в такое положение, что в них заглушалось всякое стремление к просвещению; при заботах о сохранении своей жизни, о насущном пропитании им некогда было бы об этом думать. Лица, стоявшие во главе греческой нации, Патриархи и фанариоты, большей частью были заняты своими интригами, и потому заботы о просвещении были у них на втором плане. О покровительстве просвещению со стороны турецких властителей не могло быть и речи. Турецкое правительство, как мусульманское, всегда было против просвещения своих рабов-христиан. Следствием такого положения дел был упадок просвещения в Греческой Церкви. Не говоря уже о народной массе, даже в среде духовенства и фанариотов уровень религиозного образования значительно понизился. Патриарший престол и архиерейские кафедры нередко занимали люди мало просвещенные; священники же и диаконы едва только умели читать, писать и совершать по навыку богослужение.

В то же время просвещение в Греческой Церкви не могло совсем угаснуть, жизнь Церкви требовала этого и призывала к этому служению лучших людей из среды греков. Заботы о просвещении вызывались главным образом двумя обстоятельствами. С одной стороны, необходимостью готовить на иерархические должности просвещенных по мере возможности кандидатов, а с другой – необходимостью ограждать Православие от латинской и протестантской пропаганды. Поэтому, несмотря на неблагоприятные условия, мы видим в Греческой Церкви просветительную деятельность и в виде школьного религиозного обучения, и в виде научного изучения святых истин веры в соединении с литературными богословскими трудами.

Только эта деятельность, по условиям и обстоятельствам времени, не была обширна. В описываемую эпоху у греков были школы двух ступеней: низшие и высшие. Низшие – это начальные школы грамотности, в которых учащиеся обучались чтению и письму, а потом знакомились с богослужебными книгами и употреблением их в церкви. Назначение этих школ состояло в начальном обучении детей, и, в частности, в подготовке священнослужителей и клириков. Они устраивались обыкновенно при церквах, помещением для них служила или та же церковь (отделение для женщин), или дом священника, или, наконец, обучение происходило под открытым небом. Учителем чаще всего был священник той же церкви, при которой была школа, или монах. Разделения на классы в низших школах не было.

Высшие школы отличались от низших только более обширным курсом обучения, правильной организацией учебного процесса, похожего хотя бы на устройство современных средних учебных заведений, там не было. Впрочем, в них были особые учителя, более или менее известные своими знаниями, которым полагалось иногда определенное жалованье. Учениками этих школ нередко бывали клирики и монахи даже в зрелом возрасте. Они изучали общеобразовательные науки и богословские. Общее образование заключалось по преимуществу в изучении творений греческих писателей. Богословие изучалось по творению Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры»; преуспевшие в учении воспитанники читали отцов Церкви с толкованиями на них.

Однако эти высшие школы не могли сделать для духовного просвещения многого, так как, с одной стороны, курс их вообще был необширным, а с другой – число их было весьма ограниченным, при весьма скромном же числе учащихся (от 15 до 50 человек на школу). Притом все эти школы не имели характера учреждений, прочно устроенных, в одно время они находились в хорошем состоянии, в другое – в таком, что их закрывали. Средства их были весьма скудны – даже учителя не получали содержания, а если и получали, то ничтожное. Только любовь многих из них к своему национальному просвещению побуждала их посвящать себя просветительной деятельности. Таковы, например, высшие школы: Патриаршая (в Константинополе), Янинская, Мосхопольская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие.

Не удовлетворяясь образованием, какое давали греческие школы, более даровитые и состоятельные греческие юноши отправлялись искать более серьёзного образования на Западе. Ближе всего была к ним Италия, где благодаря греческим ученым, бежавшим сюда после падения Константинополя, научная деятельность находилась в состоянии расцвета. Сюда, главным образом, и направлялись жаждущие знаний греки. Падуанский университет и коллегиум святого Афанасия в Риме в первые два столетия после падения Константинополя особенно были переполнены ими. Затем греки искали просвещения в университетах Германии и других западных государств, причем некоторые из них, не довольствуясь образованием в одном университете, отправлялись в другой и в третий слушать лекции того или другого ученого.

Однако, получая образование в западных заведениях, греческие юноши нередко увлекались латинскими и протестантскими концепциями, поэтому у греков явилось стремление отправлять своих молодых людей в русские учебные заведения. Действительно, в конце XVIII и особенно в XIX столетии, когда русские учебные заведения получили надлежащее устройство, греческие юноши стали приезжать учиться в Россию. Русские духовные академии и духовные семинарии весьма часто видели и видят до настоящего времени в своих стенах воспитанников православных народностей Востока.

Что касается высшего духовного просвещения в Греческой Церкви, то оно сосредоточивалось не в школах, а в монастырях. Монастыри, уцелевшие от турецкого погрома, имели замечательные собрания древних книг и рукописей. Таковы, по преимуществу, Афонские монастыри, которые благодаря своему почти неприступному местонахождению и после падения Константинополя, более или менее были свободны от турецкого гнета. Здесь, в тиши уединения, монахи занимались изучением Священного Писания и писаний отеческих, а также сами писали богословские сочинения. Афонские монастыри были, таким образом, средоточием духовного просвещения в Греческой Церкви в XVI, XVII и даже в XVIII столетии. Сюда стремились просвещеннейшие из греков. Даже те, которые получали образование в западных университетах, посвящали себя ученой богословской деятельности на Афоне.

Постепенное политическое и религиозное возрождение греков, связанное с борьбой против турецкого владычества, сказалось и на подъеме духовного образования. На православном Востоке стали появляться духовные учебные заведения, более или менее правильно организованные и с соответствующим курсом обучения. Таковы училища на острове Халки, в Иерусалиме и Афинах. Богословское училище Великой Христовой Церкви в бывшем Троицком монастыре, на острове Халки, было основано в 1844 году при Константинопольском Патриархе Германе IV исключительно для подготовки служителей Церкви высших иерархических ступеней. Воспитанники при поступлении давали обязательство посвятить себя духовному званию и уже во время обучения или по окончании курса, принимать рукоположение; в случае же отказа от выполнения обязательства, сверх возвращения сумм, израсходованных на их содержание, они лишались права получать диплом.

Училище содержалось на средства Константинопольской Патриархии и епархиальных архиереев. В нем изучались богословские науки: догматическое и нравственное богословие, священная и церковная истории, толкование Священного Писания и проч., а также общеобразовательные: философия, гражданская история, физика, математика и языки: греческий, латинский, турецкий, французский и даже славянский. Курс обучения в училище был семилетним, причем, первые пять лет посвящались больше изучению общеобразовательных наук, а последние два года – богословских, и сверх того в эти два года воспитанники, посвященные в сан иеродиаконов, занимались составлением и изложением проповедей, а также преподаванием в приготовительном классе.

Воспитанников в Халкинском училище было вообще немного, но оно успело уже воспитать несколько будущих архиереев. В 1850 году Иерусалимский Патриарх Кирилл II основал такое же богословское училище в Иерусалиме для подготовки священников и народных учителей. Оно помещалось в Крестном монастыре и содержалось на средства Иерусалимской Патриархии, или лучше, на средства храма Гроба Господня. В зависимости от средств на содержание оно неоднократно закрывалось и затем снова открывалось. Патриарх Кирилл предполагал составить контингент училища исключительно из арабов, но оно стало скорее греческим, чем арабским. Обязательства посвятить себя духовному званию от воспитанников не требовалось, однако каждый выускник был обязан прослужить три года по назначению Патриарха.

Курс обучения в Иерусалимском училище соответствовал Халкинскому, но программа была сокращеннее; некоторые же из богословских и общеобразовательных наук, входящих в курс Халкинского училища, совсем не преподавались в Иерусалимском. Воспитанников, окончивших полный курс в Иерусалимском училище, было немного.

С образованием самостоятельной Церкви в Эллинском королевстве средоточием духовного просвещения здесь стали Афины. В 1837 году здесь был открыт университет и при нем богословский факультет, а в 1843 году – церковное училище. Богословский факультет при университете был устроен по образцу германских теологических факультетов, но подражание протестантскому образцу оказалось неудачным: с одной стороны, сказывался недостаток в профессорах богословия, с другой – увлечение некоторых из них протестантскими взглядами не давали возможности развивать факультет соответственно его назначению.

Церковное училище, основанное на капитале братьев Ризариев и называемое по их имени Ризариевским, по воле жертвователей, должно было воспитывать только тех молодых людей, которые готовились на служение Церкви. Однако оно не оправдало своего назначения: вместо среднего духовного учебного заведения оно организовывалось скорее как светское среднее учебное заведение. Поэтому правительство в 1856 году открыло ещё три малые семинарии с курсом ниже средних духовных учебных заведений.

Затем средние духовные учебные заведения открылись и в Антиохийском Патриархате: в 1885 году Бейрутский архиепископ Гавриил в Бейруте на собственные средства открыл небольшое духовное училище для подготовки клириков из коренных арабов, а в 1900 году Патриарх Мелетий с той же целью основал в одном монастыре на средства Патриархии семинарию с шестилетним курсом. Воспитанники этой семинарии пользовались бесплатным обучением и содержанием, по окончании же курса обязывались поступать на службу по назначению Патриархата.

Протестанты старались привлечь к своему учению православных греков, хотя не с такой настойчивостью, как католики, так как протестантство, вообще, меньше католичества было проникнуто духом пропаганды и фанатизма в средние века. Отделившись от Римской Церкви и образовав самостоятельную религиозную конфессию, они на первых порах желали только получить одобрение от Православной Восточной Церкви своему учению. В таком виде представляются первые их отношения с Православно-Восточной Церковью, бывшие во второй половине XVI века.

Знаменитый сотрудник Лютера и организатор протестантской церкви Меланхтон первым начал завязывать связи с Восточной Церковью. Константинопольский Патриарх Иоасаф II (1552–1564 гг.), узнав о новой образовавшейся на Западе Церкви, послал в Германию диакона Димитрия, чтобы тот собрал точные сведения об учении протестантов. Когда Димитрий возвращался на Восток, в 1559 году Меланхтон направил с ним к Иоасафу письмо с приложением Аугсбургского исповедания веры, специально для этого переведенного на греческий язык. В своем письме Меланхтон указывал, что протестанты отреклись только от «суеверия и богослужения невежественных латинских монахов», но остались верными Священному Писанию, догматическим определениям святых Соборов и учению греческих отцов Церкви, в связи с чем просил Патриарха не верить худым слухам о протестантах. Слова Меланхтона явно противоречили Аугсбургскому исповеданию. Образованный Иоасаф понял хитрость Меланхтона и поэтому ему не ответил.

Через несколько лет, при Патриархе Иеремии II (1572–1595 гг.), протестантские богословы снова начали устанавливать контакты с Восточной Церковью. Благодаря твердости Патриарха Иеремии, его ясному пониманию разногласий между Православием и протестантством в области догматики, попытки протестантов привлечь на свою сторону Православную Церковь оказались неудачными.

После богословско-литературных споров с Восточной Церковью при Патриархе Иеремии II протестанты очень скоро выступили на путь прямой пропаганды своего вероучения среди православного населения Востока. Для достижения своих целей протестанты входили в близкие отношения с православными греками, завоевывая их расположение, как враги ненавистных им латинян, и распространяли между ними свои проповеди и катехизисы. Но пропаганда их имела мало успеха, протестантскими воззрениями из православного населения увлекались только единицы, и, главным образом, те немногие греки, которые получали образование в протестантских университетах. Несмотря на это, Православно-Восточная Церковь в XVII веке заподозрена была в измене Православию и долгое время подвергалась обвинениям в протестантизме. Поводом для такого рода обвинений послужили следующие обстоятельства.

Знаменитый Константинопольский Патриарх Кирилл Лукарис, как известно, еще до своего Патриаршества путешествовал по протестантским странам, ознакомился там с протестантскими учениями и затем как до Патриаршества в Константинополе, так и во время Патриаршества вел переписку с протестантскими богословами. Кроме того, во время Патриаршества в Константинополе он находился в дружеских отношениях с посланниками протестантских государств, особенно с голландскими и английскими, и пользовался их покровительством и помощью в борьбе с иезуитами, противопоставляя политическому влиянию католических послов такое же влияние послов протестантских.

Зная все это, злейшие враги Кирилла Лукариса, иезуиты, вскоре же после вступления его на Патриаршую кафедру, стали обвинять его в протестантизме. Как бы в подтверждение этого обвинения в 1629 году в Женеве появилась на латинском языке наполненная протестантско-кальвинискими мнениями книга под названием «Исповедание веры достопочтеннейшего господина Кирилла, Патриарха Константинопольского, написанное от имени и с согласия Патриархов Александрийского и Иерусалимского и предстоятелей прочих Восточных Церквей». В 1638 году то же «Исповедание» издано было в Женеве еще и на греческом языке, только под сокращенным названием «Исповедание христианской веры Кирилла, Патриарха Константинопольского». Иезуиты, указывая на Кирилла как на автора Женевского «Исповедания», теперь уже прямо заявляли православному населению, что их Патриарх – еретик и кальвинист, а вместе с ним кальвинизмом заражена и вся Восточная Церковь. Оба издания этого «Исповедания» скоро появились и в Константинополе и произвели здесь взрыв негодования среди православного населения, но и оно должно было признать, что женевское «Исповедание» не только свидетельствует о приверженности Кирилла к кальвинизму, но также бросает тень и на всю Православную Церковь.

Вследствие этого православное население Константинополя стало относиться к Кириллу неприязненно: против него появились особого рода обличительные сочинения в форме писем, которые, расходясь, возбуждали горящие споры и толки о женевском «Исповедании» и ещё более усиливали волнение и смуту. Кирилл придерживался выгодной тактики держаться в стороне, не опровергая возводимых на него обвинений в кальвинизме и не подтверждая принадлежности к этому течению. Это обстоятельство только усиливало волнения и смуты. В таком положении были дела Константинопольской Церкви до самой смерти Кирилла Лукариса в 1638 году.

Смута, произведенная в Восточной Православной Церкви женевским «Исповеданием», со смертью Кирилла Лукариса не окончилась. Чтобы успокоить массы и оградить Церковь от обвинения в кальвинизме, со стороны последней требовалось торжественное засвидетельствование того, что упомянутое кальвинистское «Исповедание» не относится к учению Восточной Православной Церкви. Это и было сделано в 1638 году на Константинопольском Соборе.

Подвергнув рассмотрению женевское «Исповедание», Собор признал его кальвинистским, противным православному вероучению, и осудил его, равно осудил и всех, принимавших это «Исповедание» как православное. Осуждению Собора подвергся и Кирилл Лукарис, с именем которого связано издание «Исповедания». Уже позже Иерусалимский Собор объяснил, что Кирилл Лукарис был осужден в 1638 году за то, что не написал опровержения на женевское «Исповедание».

Но и после Собора 1638 года толки о женевском «Исповедании» не прекращались, их теперь поддерживали главным образом кальвинисты. Они твердили всему Востоку, что Восточная Православная Церковь согласна с ними в учении веры, что Патриарх Лукарис придерживался кальвинистского учения, доказательством чего служит упомянутое «Исповедание», что и второй преемник Лукариса, Патриарх Парфений I (1639–1644 гг.), не осуждает ни своего предшественника Лукариса, ни его «Исповедание».

Для прекращения этих толков и для преграды кальвинизму в 1643 году в Яссах был созван Собор. В числе членов, помимо нескольких греческих и молдавских епископов, были также представители и Киевского митрополита, знаменитого Петра Могилы. Рассмотрев все главы женевского «Исповедания», отцы Собора нашли, что все они, за исключением седьмой, наполнены кальвинистским содержанием, которого Восточная Церковь никогда не разделяла и не разделяет. Так, признаны были кальвинистскими мнения о предопределении, о Таинствах, о Священном Предании и проч. Поэтому эти мнения были осуждены Собором, а все, принимающие их, отлучались от Церкви. Лично Кирилла Лукариса Собор не подвергал осуждению. На этом же Соборе рассматривалось «Изложение веры руссов», составленное митрополитом Петром (Могилой) и направленное против всех латинских и протестантских заблуждений.

Впоследствии, в 1672 году это «Изложение», рассмотренное и одобренное всеми восточными Патриархами, издано под названием «Исповедание веры соборной и апостольской Восточной Церкви». Наконец, по поводу того же женевского «Исповедания веры» в 1672 году состоялся третий Собор, так называемый Иерусалимский. В третий раз оно было рассмотрено, и в третий раз осуждено как противное учение Православной Церкви.

Но кроме осуждения, Собор изложил православное учение по всем тем проблемам, относительно которых заблуждались протестанты и кальвинисты: о      Священном Писании и Священном Предании как источниках христианского учения, о Церкви; об иерархии; об оправдании; о Таинствах; о почитании святых икон и мощей и проч. Это изложение, как сказано в соборном определении, составляет не только обличение клеветы врагов, но и «правило веры, обличающее новые догматы». Относительно Кирилла Лукариса собор вновь не решал вопроса, был ли он автором женевского «Исповедания», заметив, что он «ни публично, ни частно», ничего противного вере никогда не говорил «ни многим, ни некоторым из православных», т. е. что Церковь знает только православного Патриарха Кирилла Лукариса и никогда не знала его кальвинистом.

Упадок просвещения в Греко-Восточной Церкви не помешал всё-таки проявлению в ней более или менее замечательных церковных писателей. Защита Православия от латинской и протестантской пропаганды побуждала православных богословов к литературной богословской деятельности. Направление их сочинений обуславливалось временем, т. е. было по преимуществу полемически заостренным против католиков и протестантов. Из таких писателей более замечательны следующие.

Геннадий II Схоларий († 1456 г.), первый Константинопольский Патриарх при турецком владычестве. Жизнь и деятельность его известны. По своему всестороннему образованию он примыкает к церковным писателям лучших времен Византийской империи. От него осталось много сочинений по всем отраслям богословского познания: догматических, богословско-полемических, богословско-философских, нравственных, канонических, множество бесед, поучений и писем, и даже несколько церковных песнопений. Но сочинения его, большей частью, остаются в рукописях.

Из догматических сочинений Геннадия замечательна «История веры». Оно составляет ответ на вопрос Мехмеда II о предмете христианского вероучения. В нем Геннадий излагает основательными доказательствами учение о едином Боге и Его свойствах, о Святой Троице, о воплощении Сына Божия, о воскресении мертвых и будущей жизни. Особенно много он написал сочинений полемических против латинян. Таковы, например, четыре его сочинения по вопросу об исхождении Святого Духа. В них Геннадий представляет всесторонний разбор латинского учения об исхождении Святого Духа «и от Сына», излагает причины появления этого учения у латинян, приводит доказательства, почему Восточная Церковь отвергает это учение, объясняет изречения отцов, приводимые неправильно латинянами в пользу своего учения, опровергая латинян изречениями западных учителей, принимающих только исхождение от Отца и т. п.

Кроме того, против латинян Геннадий написал несколько сочинений по вопросу о чистилище. Из его богословско-философских трудов особенно значимы сочинения о душе человеческой, о состоянии души после смерти, а из сочинений нравственного содержания – о служении Богу, или Евангельском законе.

Мелетий Пигас († 1601 г.), Патриарх Александрийский, некоторое время (в конце XVI в.) местоблюститель Патриаршего Константинопольского престола. Из его сочинений наиболее замечательны поучительные беседы, катехизис в виде диалога, т. е. в вопросах и ответах, строматы, размышление против мнения о чистилище.

В своем катехизисе, излагая православное учение, Мелетий касается и латинских заблуждений. Но особенно много от Мелетия осталось посланий к частным лицам и целым народам, между прочим, и к западно-русским христианам. В них он излагает и православное учение, и опровергает латинские нововведения.

Нектарий († 1676 г.), Патриарх Иерусалимский. Он оставил замечательное полемическое сочинение против латинян о главенстве папы, в котором собрал все сказанное восточными церковными писателями в опровержение этого главенства. Оно издано в Яссах его преемником Досифеем в 1682 году.

Досифей († 1707 г.), Патриарх Иерусалимский. Он написал «Историю Иерусалимских Патриархов», которая составляет почти единственный источник для истории Иерусалимского Патриархата. Здесь Досифей касается событий и в других Патриархатах, а также латинской и протестантской пропаганды, не везде, впрочем, отличаясь точностью.

Мелетий († 1714 г.), митрополит Афинский. Он первый написал на греческом языке историю христианской Церкви (в 3-х томах), которая и до ХХ столетия служила руководством в греческих духовных учебных заведениях.

Илья Минятий († 1714 г.), епископ Керникский (в Морее) – образованный богослов и замечательный проповедник. Его книга «Камень соблазна или историческое пояснение о начале и причине разделения между Восточной и Западной Церквами» была переведена в конце XVIII века на русский язык.

Константин Икономос († 1857 г.) – греческий священник, бывший во времена Патриаршества Григория V ритором Константинопольской Патриархии. Из его сочинений особенно замечательно «О семидесяти толковниках», в котором он доказывает превосходство перевода семидесяти пред всеми другими переводами, особенно протестантскими. «Священный катихизис» Икономоса несколько раз был издан в Элладской Церкви. Из полемических сочинений Икономоса замечательно исследование «О трех церковных степенях иерархии», направленное против протестантов, в частности против пресвитериан. Кроме того, Икономос составил исторический каталог Константинопольских епископов и Патриархов.

Констанций I († 1859 г.) – Константинопольский Патриарх. Он получил образование в Киевской духовной академии, где изучал классические языки и приобрел он также любовь к археологическим исследованиям. Его «Историческое и этнографическое описание Константинополя» приобрело известность не только на Востоке, но и на Западе. Констанций писал сочинения против латинян и против протестантов. Известно его полемическое сочинение против иезуита Боре, автора книги «Вопрос о святых местах». Боре доказывал, что Восточная Церковь утратила право на святые места в Палестине со времен Патриарха Фотия ввиду того, что она отделилась от Западной Церкви. Опровергая эти нелепые вымыслы, Констанций доказывал, что святые места остаются достоянием христиан всего мира, несмотря на церковную разобщенность. Против протестантов Констанций написал сочинение «О секте анабаптистов» – одной из протестантских сект.

Турецкое иго неблагоприятным образом отразилось на состоянии богослужения в Греко-Восточной Церкви. После падения Византийской империи храмы были или разрушены, ограблены или вовсе обращены в мечети. Те же случаи разрушения, обращения в мечети и особенно ограбления повторялись и во время турецкого владычества. В то же время турецкое правительство запрещало строить храмы вновь, а разрешало только ремонтировать старые. В местностях с исключительно христианским населением хотя и разрешалось строить новые здания для храмов, но их строительство было соединено с большими затруднениями и расходами. Турецкие чиновники всеми возможными способами препятствовали этому, поэтому их приходилось задабривать подарками.

Таким образом, восточные христиане испытывали стеснения, прежде всего – в отношении места богослужения. Храмов было недостаточно, или они по своему устройству не соответствовали своему назначению. Они устраивались в обыкновенных продолговатых, более или менее больших зданиях, без куполов и крестов, и мало отличались от жилых домов. Иконостасы были очень просты: это голое дерево без позолоты и без всяких украшений, икон немного, и те без киотов. Церковная утварь была крайне бедна, священные облачения шерстяные или ситцевые, и только в редких храмах – шелковые. Сосуды везде почти медные или оловянные без всяких изображений.

Совершение богослужения не обходилось без вмешательства турецких чиновников и самих вообще турок, преимущественно в тех местах, где жило смешанное население – христиане и мусульмане. Были запрещены звон в колокола и крестные ходы, погребальные процессии разрешались за особую плату и т. п. Кроме того, часто случалось, что турки свободно входили в христианские храмы во время богослужения и творили беспорядки. В этом случае туркам благоприятствовал старый закон Омара, по которому двери христианских храмов должны были быть открыты и днём и ночью для каждого мусульманина. В некоторых случаях турецкое правительство устраивало прямой надзор за богослужением христиан.

Нужно заметить, что постановка проповедничества в Греко-Восточной Церкви была несколько иной по сравнению с Русской Церковью, что, впрочем, не являлось нарушением древней богослужебной практики, а именно, в Русской Церкви каждый священник обязан был проповедовать, а в Греческой же священники большей частью проповедей не произносили, а для этого издавна там существовали особые лица, так называемые великие риторы при Патриархии и иерокириксы по епархиям. Великий ритор обязан был проповедовать в Константинопольской кафедральной Церкви, а иерокириксы – по епархиям, для чего они переходили с места на место. Проповедничество в Греко-Восточной Церкви имело большое значение, так как было почти единственным средством христианского просвещения масс. Но, оставаясь неизменным, чин богослужения по требованию времени и обстоятельств принял некоторые дополнения в виде новых чинопоследований, новых праздников и песнопений. Из чинопоследований в описываемую эпоху вновь составлены два:

а) обряд и чин принятия в Церковь возвращающихся в неё из магометанства и

б) чинопоследование о приеме обращающихся от папской ереси к Кафолической и Православной Церкви. Составление того и другого чина было вызвано обстоятельствами времени. Перешедших в магометанство было очень много, но было много случаев и возвращения в Церковь. Что касается новых праздников, то в это время устанавливались дни празднования памяти мужей, причисленных к лику святых. Так, причислены были к лику святых некоторые благочестивые Патриархи, подвижники и мученики, и празднованию их памяти посвящены особые дни. Например, память святителя Марка Ефесского положено праздновать 19 января, Нифонта, Патриарха Константинопольского – 11 августа, святителя Геннадия – 31 августа и Максима Философа – 17 ноября. Из церковных песнопений в это время составлялись, главным образом, каноны на праздничные дни.

Тяжелый политический гнет, граничивший с рабством, нестабильность, злоупотребления в церковной иерархии, упадок просвещения, стеснения в совершении богослужения – все это в совокупности привело к тому, что нравственность в среде греков стала ниже, чем во времена существования Византийской империи. Поэтому жизнь большинства греков как христиан во времена Турецкого владычества представляет мрачную картину. В среде простого народа под тяжестью безысходного рабства заметно стал проявляться религиозно-нравственный индифферентизм. Индифферентизм одних греков доводил до отступничества от веры, так что они с поразительной легкостью делались мусульманами или униатами, а других делал холодными и равнодушными в своей вере.

Религиозное равнодушие таких греков проявлялось между прочим в редком посещении храмов, в уклонении от исповеди и Святого Причащения и т. п. Под влиянием мусульманских понятий многие греки утратили христианский взгляд на Таинство Брака. Некоторые же, не стесняясь, отдавали своих дочерей в турецкие гаремы. Наконец, турецкий закон о прощении христианину всякого преступления, даже убийство, под условием принятия им мусульманства, повлиял на греков отрицательно – возможность избежать наказания открывала широкую дверь всевозможным преступлениям.

Под влиянием всех этих неблагоприятных условий греки мало-помалу стали забывать евангельские начала нравственности, и тем паче, придерживаться их в жизни. Напротив, живя среди мусульман и притом в рабском состоянии, они бывали вынуждены приспосабливаться к обычаям и нравственным понятиям своих господ – турок, весьма часто воспринимать те или другие из них и руководствоваться ими в своей жизни. Патриархи и епархиальные архиереи не отличались от турецких чиновников, занимались интригами, честолюбие и корыстолюбие сочеталось у них с деспотизмом и страстью к роскошной жизни. Афонский монах-писатель Пахомий Русан в своей беседе «О важности и пользе книг Священного Писания» дает такую характеристику епархиальным архиереям: «Попрошайки и раболепы восходят на кафедры и отовсюду собирают деньги ни на что потребное, не хотят они видеть человека, любящего мудрость, считая это обличением своего невежества, называют таких сумасбродами, беспокойными, малодушными, потому что не подчиняются глупостям их».

Низшее духовенство, грубое и невежественное, не понимая своего пастырского призвания, также заботилось только о поборах со своих прихожан, обращая доходы от совершения церковных треб и Таинств в прямую торговлю. По отзывам путешественников, низшее духовенство поражало своей небрежностью в совершении богослужения и каким-то бессознательным неуважением к святыне. Греки высшего сословия, фанариоты, вследствие своей страсти к интригам, соединенной с забвением всяких нравственных правил, приобрели на Востоке такую же незавидную репутацию, какую на Западе имели иезуиты.

На этом фоне, как лучом света в темном царстве турецкого владычества, мы восхищаемся благочестивыми Патриархами-подвижниками, доблестными ревнителями Православия и мучениками за веру. Все эти светлые личности являются перед нами истинными христианами, носителями святости, всегда присущей Церкви Христовой на земле. Афонские монастыри, как и в прежние времена славились, так и в этот период прославились подвижниками христианского благочестия.

Русская Православная Церковь всегда поддерживала самое тесное общение со всеми другими Православными Церквями в духе любви и согласия. Особенно тесным было это общение с Церквями Востока, когда они оказались под турецким игом. Восточные Патриархи иногда сами лично приезжали в Россию для сбора пожертвований для страждущих своих Церквей, а иногда с этой целью присылали своих представителей. При этом своим авторитетом восточные иерархи помогали Русской Церкви в разрешении некоторых церковных затруднений. Русская Церковь часто сама обращалась к Восточным Православным Церквам с разными нуждами и запросами.

В первой половине XVI века приглашенный в Россию Максим Грек много способствовал подъёму просвещения на Руси. В конце XVI века Антиохийский Патриарх Иоаким и Константинопольский Патриарх Иеремия II значительно расширили права церковных братств в Западной Руси и ликвидировали церковные беспорядки. Патриарх Иеремия II тогда же в Москве поставил первого русского Патриарха Иова. В это время особенно тесными были отношения между Русской Церковью и Александрийской, Патриархи которой Мелетий Пигас и Кирилл Лукарис (1602–1620) проявили большую заботу в защите Православия в Юго-Западной Руси против натиска латинян. Мелетий Пигас (1586–1601) направил целый ряд посланий православным братствам с обличением унии, а в 1594 году послал в Юго-Западную Русь своего протосингела Лукариса, который занял здесь должность ректора Острожского училища. На Брестском Соборе он присутствовал в качестве экзарха Александрийского Патриарха. Такой же заботой о Православии на Руси отличалась деятельность преемника Мелетия – Кирилла Лукариса.

В 1620 году Иерусалимским Патриархом Феофаном (1607–1644) в Киеве была восстановлена высшая церковная иерархия для Западной Русской Церкви. Тот же Иерусалимский иерарх одобрил исправления, внесенные в требник книжными правщиками Иваном Наседкой и архимандритом Дионисием. Тогда Феофан поставил в 1619 году Патриархом Московским Филарета Романова, отца царя Михаила Феодоровича. Преемники Феофана – Паисий (1644–1661) и Досифей (1669–1707) оказали большую помощь Русской Церкви в учреждении в Москве духовной школы. Патриарх Досифей прислал в Москву ученых монахов братьев Иоанникия и Софрония Лихудов. Восточные Патриархи принимали живое участие в исправлениях богослужебных книг при Патриархе Никоне (1652–1658). Однако приверженцы старины на Соборах 1655, 1656 гг. отказались принять нововведения.

В свою очередь Русская Церковь, считая себя в долгу перед Восточными Православными Церквями, всегда щедро помогала материально этим бедствующим Православным Церквям. В Москву приезжали за помощью Патриархи Иерусалимские Феофан (1619) и Паисий (1649), Патриарх Антиохийский Макарий (1655). В 1650 году гостем Русской Церкви был Патриарх Константинопольский Афанасий, который в 1654 году скончался, был канонизован в 1662 году и почивает в Харьковском кафедральном соборе.

В Синодальный период в XVIII веке эта братская помощь выражалась не только в материальной поддержке восточных Патриарших кафедр, но и в содействии им в деле поднятия духовного просвещения. Особенно большие заботы проявлены Русской Церковью о благосостоянии Церквей Востока в период святительства митрополита Московского Филарета. По его инициативе и его стараниям в Москве были открыты подворья Александрийское, Антиохийское и Иерусалимское, которые должны были оказывать материальную поддержку своим Церквям и содействовать тесным связям их с Русской Православной Церковью.

Начало XX века ознаменовано целым рядом событий, свидетельствующих о тесном общении, существовавшем тогда между Русской и Восточными Православными Церквами. Из таких событий следует отметить обмен посланиями между Константинопольским Патриархом и Священным Синодом в 1902–1904 годах по вопросам, касающимся межцерковных отношений и церковной практики (о мероприятиях к более тесному единению всех православных народов; о средствах сближения с католичеством и протестантством, об отношении к старокатоликам, об общем церковном календаре и др.). Хотя в виду ряда причин намеченные в посланиях проблемы и не получили желаемого разрешения, но сам факт совместного обсуждения этих вопросов указывает на стремление обеих Церквей к укреплению общецерковного единства. Значительно упрочен был духовный союз между Русской и Антиохийской Церквами во время приезда в Россию Антиохийского Патриарха Григория IV в 1913 году. При посещении Новгорода Восточный Патриарх рукоположил тогда ректора Новгородской семинарии архимандрита Алексия (Симанского), будущего Святейшего Патриарха Московского, в сан епископа.

Помимо указанного, братское общение Русской Церкви с Православными Церквами Востока проявилось в самых разнообразных формах повседневной церковной практики: обмен грамотами по поводу разных событий, направление молодых людей в русские духовные школы, материальная помощь и т. д.

Первая мировая война и дальнейшие международные политические конфликты ослабили на некоторое время эти братские связи. Предстоятели некоторых Восточных Церквей неправильно были информированы о положении дел в Советской России и часто попирали канонические права и достоинства Русской Церкви.

Константинопольский Патриарх,       например, допустил ряд самовольных действий, которые, с одной стороны, вызывали разногласия между Поместными Церквами, а с другой, принижали значение и ранг Русской Церкви. В 1922 году Константинопольским Патриархом признана действительность англиканской иерархии, а в следующем году приняты решения «об исправлении Юлианского календаря» (переход на новый стиль). В это время последовало распоряжение Константинопольского Патриарха об обязательном подчинении ему всей православной диаспоры. Константинопольский Патриарх даровал затем автономию православным епархиям Русской Церкви в Финляндии и Эстонии, даровал автокефалию Польской Церкви без согласия Русской Церкви и вообще часто вмешивался во внутренние дела последней.

После Второй мировой войны взаимоотношения Русской Церкви с Православным Востоком упрочились присутствием на Поместном Соборе Русской Церкви в 1945 году двух Восточных Патриархов: Александрийского – Христофора и Антиохийского – Александра III и представителей двух других апостольских Патриарших престолов. Вскоре после вступления на Патриарший престол Патриарх Алексий I (Симанский) совершил в 1945 году поездку в Святую Землю и по восточным Патриархатам. Подобная поездка была повторена Патриархом Алексием I в 1960 году. Им были посещены святые места Палестины, нанесены визиты всем четырем восточным Патриархам. На обратном пути Святейший Патриарх посетил и Элладскую Церковь. Эти поездки имели огромное значение для оживления и укрепления тесных связей между Православными Церквами. В 1948 году на торжественном праздновании 500-летнего юбилея автокефалии Русской Церкви, в 1958 году на праздновании 40-летия восстановления Патриаршества в Русской Церкви, наконец, в 1963 году на торжественном чествовании 50-летия архиерейского служения Святейшего Патриарха Алексия присутствовали главы и представители всего православного мира. В 1978 году многочисленные представители разных Церквей собрались в Москве на празднование 60-летия восстановления Патриаршества. Делу укрепления связей братских между Русской Церковью и Православными Церквами Востока много содействуют такие мероприятия, как восстановление в 1948 году Русской Духовной Миссии в Палестине, открытие подворий – Антиохийского и Иерусалимского в Москве, и Александрийского – в Одессе, взаимный обмен церковными журналами и другими изданиями.

Русская Православная Церковь имеет свои постоянные представительства в Александрийском и Антиохийском Патриархатах. В Александрийском Патриархате к юрисдикции Русской Православной Церкви относится часть русских эмигрантов, прибывших в Египет в 1919 и 1922 годах. Они образовали небольшие церковно-приходские общины в Александрии и Каире и подчинялись Синоду Русской Зарубежной Церкви. В 1945 году настоятель русского Александро-Невского храма в Александрии вместе с приходом воссоединился с Матерью-Церковью. В настоящее время при храме в Александрии находится подворье Русской Православной Церкви, возглавляемое настоятелем с титулом Патриаршего Экзарха. Храм, по данным 1982 года, объединял 100 человек.

В Антиохийском Патриархате Русская Православная Церковь имеет в Бейруте (Ливан) Патриаршее подворье, образованное в 1946 году. Оно состоит из резиденции настоятеля и храма подворья. Причт храма окормляет 200 верующих.

В Дамаске (Сирия) находится Представительство Патриарха Московского и всея Руси при Патриаршем престоле Антиохийской Церкви, учрежденное в 1958 году. Целью учреждения представительства было укрепление братского духовного единства и развития связей между двумя Церквами. Представитель Московского Патриархата имеет сан епископа.

Святейший Патриарх Пимен продолжал расширять дело укрепления братских отношений с Православными Церквами. В 1972 году он посетил Святую Землю, а также Александрийскую и Антиохийскую Церкви. В 1977 году Святейший Патриарх Пимен нанес братский визит Патриарху Константинопольскому Димитрию I и имел с ним беседы по общецерковным вопросам.

Преемник Патриарха Пимена, Святейший Патриарх Алексий II успешно развивает и углубляет братские связи с Поместными Православными Церквами, периодически встречаясь с главами церквей и обсуждая актуальные вопросы о жизни и деятельности Православия в неспокойном секулярном мире.

Наглядным выражением сердечного единения между Поместными Церквами служат традиционные взаимные приветствия предстоятелей Церквей в праздники Рождества Христова, Пасхи, а также регулярная переписка по поводу разных событий и вопросов церковной жизни.

Путешествие в Святую Землю и в святой град Иерусалим издавна было вожделенной целью русского паломника. Весьма скоро после принятия на Руси христианства благочестивые русские люди стали стремиться попасть в Святую Землю. Первым русским паломником во Святую Землю считается игумен Даниил, совершивший свое путешествие еще в XII веке. Несмотря на дальность и трудность пути, волна паломников в страну воспоминаний, священных для каждого христианина, непрерывно росла и вскоре приняла массовый характер. Это паломничество явилось выражением того тяготения, которое имела Русская Православная Церковь к сближению с Матерью всех Церквей – Церковью Иерусалимской и с другими Восточными Церквами.

Их трудное положение привлекло внимание Русской Церкви к нуждам Православия на Востоке, и в 1847 году Святейший Синод решил учредить в Иерусалиме Русскую Духовную Миссию, которая должна была поддержать морально и материально Иерусалимскую Православную Церковь, нейтрализовать влияние католицизма и протестантизма и помогать русским паломникам в Святой Земле. Выполняя эти задачи, Русская Духовная Миссия вела большую духовно-просветительную и благотворительную деятельность: учреждала школы, типографии, библиотеки, приюты и богадельни, строила храмы и странноприимные дома. Начальником Миссии был назначен архимандрит Порфирий (Успенский), незадолго до этого посетивший Православный Восток с научной целью и считавшийся его знатоком. Штат Миссии, вместе с её начальником, состоял из четырёх человек: иеромонаха Феофана (Говорова), впоследствии епископа и Вышенского затворника, и двух студентов, окончивших Петербургскую семинарию. По прибытии в Иерусалим Русская Духовная Миссия обосновалась в Архангельском монастыре и здесь вела свою работу.

Архимандрит Порфирий открыл знаменитый Синайский кодекс Библии. В результате деятельности Миссии при Иерусалимской Патриархии появилась типография, в которой печатались книги на арабском языке, в Яффе были организованы школы для подготовки пастырей из коренного населения. Много было сделано для улучшения условий пребывания в Святой Земле паломников.

Между тем, духовные связи с Востоком продолжали развиваться. В Петербурге возник Православный Палестинский комитет, который стал изыскивать средства и руководить организацией материальной базы для русских паломников. В это время по всем храмам России были организованы денежные сборы «на Палестину». Появился солидный и неоскудевающий фонд, который позволил приобретать в Иерусалиме и в других местах Палестины земельные участки, строить на них странноприимные дома, богадельни и другие учреждения, необходимые для обслуживания огромного числа русских паломников. Кроме того, деятельность Миссии много способствовала возвращению в лоно Православной Церкви арабов-униатов, отторгнутых некогда от Православия латинской пропагандой, а также несториан сирохалдейцев.

Наиболее яркие страницы истории Русской Духовной Миссии после Крымской войны (1853–1856 гг.) связаны с именем архимандритов Кирилла (Наумова), впоследствии епископа, Леонида (Кавелина) и Антонина (Капустина). Епископ Кирилл, будучи начальником Миссии с 1858 по 1864 годы, оказал большое содействие в деле обращения в Православие униатов-сирийцев. При нем в 1860 году началось строительство соборного храма Святой Троицы на приобретенном «русском подворье» и стали воздвигаться другие сооружения для Миссии и обслуживания паломников.

Архимандрит Леонид (Кавелин), возглавлявший Миссию с 1864 по 1865 годы, организовал и материально поддерживал православную школу для арабов вблизи Иерусалима. При нем был освящен первый русский храм в Святой Земле – домовая церковь Миссии в честь царицы Александры.

Архимандрит Антонин (Капустин) был назначен начальником Миссии с 11 сентября 1865 года. Ему удалось наладить дружественные контакты с Иерусалимской Патриархией и укрепить авторитет и влияние русских представителей в Палестине. Даровитый, всесторонне образованный и беззаветно преданный делу Церкви, архимандрит Антонин на этом посту развил кипучую деятельность, которая не ослабевала в течение 30 лет его руководства Миссией. Одним из первых и наиболее замечательных приобретений о. Антонина в 1868 г. был знаменитый Мамврийский или Авраамов дуб, близ Хеврона, то место, на котором, согласно свидетельству Библии, патриарх Авраам оказывал гостеприимство Трем Странникам. 22 мая 1871 года у дуба Мамврийского русским духовенством была отслужена на переносном престоле первая Божественная литургия. Впоследствии это место было благоустроено и на нем сооружен храм и дом для паломников.

Постепенно, несмотря на препятствия со стороны католиков, располагавших в Палестине средствами, о. Антонин скупил такие места, как вершина горы Елеонской, Иерихонское подворье – место для отдыхающих паломников, посещающих реку Иордан. Всего им куплено 13 участков (общая площадь – 425 тысяч кв. м). Тщательно изучая намеченные к приобретению места, о. Антонин производил на них серьёзные, научно-исследовательские археологические раскопки. Последние дали богатый материал для библейской исторической науки. Нельзя не упомянуть о большой работе о. Антонина по описанию рукописей, хранящихся в библиотеках обителей Синая. С организацией в 1882 году Православного Палестинского Общества дело Русской Духовной Миссии и Святой Земли было значительно облегчено. Появились люди, заинтересованные в поддержке и развитии работы Миссии, начали поступать в значительном количестве средства. И рядовое духовенство, и светские люди вступали в члены организованного общества, вносили посильную лепту либо деньгами, либо чтением популярных лекций о Святой Земле, изданием брошюр и т. д. Палестинское Общество вело большую научную исследовательскую работу. В результате деятельности Русской Духовной Миссии в Палестине, а также Православного Палестинского Общества в различных пунктах Святой Земли появилось много русских сооружений: храмы, подворья, монастыри, странноприимные дома, открыты 103 общеобразовательные школы, больницы в Иерусалиме, Хевроне, Назарете, на горе Елеонской, в Яффе и др. местах. В 1871 г. был куплен участок и два дома в Эйн Карем, и началось основание женского Горненского монастыря, где был построен и освящен в 1883 г. храм во имя Казанской иконы Божией Матери. Незадолго до своей кончины архимандрит Антонин в духовном завещании передал Синоду все земельные имущества и книги своей библиотеки, Миссии – музеи древностей, Эрмитажу – найденный им при раскопках бюст Ирода Великого, Публичной библиотеке в Петербурге – собрание греческих и готско-славянских рукописей. Он завещал Синоду 23 своих больших и малых дневника. При нем был освящен в 1872 г. Троицкий собор Миссии.

После кончины архимандрита Антонина († 1894 г.) деятельность Миссии продолжалась до Первой мировой войны. К 1914 году Миссия имела 37 земельных участков, на которых было расположено 8 храмов, несколько молитвенных домов, две женских обители, здание для размещения паломников и др.

Во время Первой мировой войны турецкие власти конфисковали имущество Миссии и всех русских благотворительных обществ, а после революции 1917 года часть недвижимого имущества Миссии была захвачена раскольническим духовенством, возглавлявшимся так называемым «Карловацким Синодом». Но в 1948 году Русская Православная Церковь получила ту часть своих владений, которая оказалась на территории государства Израиль. Тогда же по указу Патриарха Алексия I в Палестину выехал первый после 30-летнего перерыва состав Миссии во главе с архимандритом Леонидом (Лобачевым). Первое впечатление её сотрудников о состоянии нашего имущества в Палестине было безрадостным. Военные действия прекратились до прибытия нашей Миссии, но их последствия в городе ещё не были ликвидированы.

Русской Духовной Миссии пришлось немедленно приняться за восстановительную работу. С этого времени под руководством многих её видных начальников начался новый этап жизни Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, которая, как и прежде, остаётся для Русской Православной Церкви духовным проводником благодати великих христианских святынь Святой Земли, способствует единению наших Церквей в духе братства, взаимопонимания и любви. В настоящее время Русская Православная Церковь владеет следующими земельными участками и строениями:

•  в Иерусалиме – собор во имя Святой Троицы, храм святой мученицы Александры, здание Духовной Миссии;

•  в местечке Эйн-Карем – Горненский женский монастырь с храмом в честь Казанской иконы Божией Матери;

•  в г. Яффе – храм апостолов Петра и Павла, могила праведной Тавифы;

•  на горе Кармил – храм пророка Божия Илии;

• земельные участки и здания в Вифлееме, Назарете, Кане Галилейской, Тивериаде, Магдале и других местах.

По установившейся доброй традиции клирики и миряне Русской Православной Церкви ежегодно совершают паломничество в Святую Землю, пользуясь радушием и любовью Иерусалимской Церкви. Вскоре после своего избрания на Патриарший престол, Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в 1991 году посетил Святую Землю.

Путешествуя в Святую Землю, благочестивые русские паломники не забывали побывать и на Святой горе Афонской, куда устремлялись православные люди со всех концов света. Афон – «Агион-Орос», гористый и лесистый полуостров в Греции, в Эгейском море, восточный выступ Халкидского полуострова, длиной около шестидесяти и шириной от восьми до двенадцати километров. На южной оконечности полуострова имеется покрытая снегом летом гора высотой более 2000 метров. Византийский император Константин Погонат (668–685 гг.) отдал полуостров Афон в исключительное владение монахам. И последующие византийские императоры оказывали особое покровительство Афону. На Афоне все православные страны имели свои духовные центры – монастыри, куда стекались греки, грузины, армяне, болгары, сербы, итальянцы, валахи и сирийцы. Все афонские монастыри по их основанию называются царскими, Патриаршими и ставропигиальными.

В церковном отношении Афон находится в юрисдикции Вселенского Патриарха, который имеет только духовный надзор за Афоном. Во внутренних церковно-административных делах Афон был независимым от вмешательства Патриаршей власти. К Х столетию относится основание преп. Афанасием Афонским Великой лавры и грузинского Иверского монастыря, которые и поныне пользуются заслуженной славой. В это же время в X в. возникает болгарский Зограф, посвященный св. Георгию. В XI столетии на святой Горе поселяются русские иноки. По дошедшим известиям из XI столетия здесь основывается русская обитель «Святыя Богородицы Ксилургу». В XII столетии сербы воздвигают здесь большую обитель Хиландарь. Основываются и растут православные албанские, влахийские, итальянские и сирийские монастыри.

Основным населением Афона были греки. Но уже ко времени просвещения Руси христианством на Афоне оседали славяне, в том числе русские паломники. Здесь подвизался и начинатель русского монашества преподобный Антоний Печерский. Основание монастыря святого великомученика Пантелеимона относится ко времени святого князя Владимира и его сына Ярослава. Сначала этот древнейший русский монастырь находился на месте нынешнего скита Богородичного, который назывался «Ксилургу». Однако малые размеры монастыря не могли вместить постепенно увеличивающееся количество братии. В 1169 году русские монахи переселились в так называемый «нагорный», или «Старый Русик». Этот древний монастырь святого Пантелеимона, названный «Русик», советом старцев Святой Горы был признан русским достоянием и впоследствии в Москве, у Никольских ворот, была открыта часовня святого Пантелеимона. Доходы от молебствий в этой часовне и от щедрых пожертвований, вносимых в эту часовню, и были главным образом источником средств существования Пантелеимоновского монастыря.

Афон с его многонациональным монашеством жил особенной жизнью. Здесь не было ни национальной розни, ни стремления одной народности подчинить себе другую. Тем не менее, в 1274 году иноки Русика вместе с иноками других афонских монастырей восстали против попыток подчинить святую Гору католикам. Сербский Хиландарский монастырь, в котором преобладающее число братии было из русских, взял в 1571 году московский царь Иоанн IV под своё покровительство, как «иноплеменный». Хиландарские монахи использовали это обстоятельство и выпросили в Москве, в Китай-городе, подворье. В 1311 году Русский Пантелеймонов монастырь отражает нападения каталонцев, укрывая преследуемую братию Сербского Хиландарского монастыря. Братская дружба с Сербской Церковью выразилась в 1347 году в передаче в русскую обитель честной главы святого великомученика Пантелеимона, которая хранится как драгоценное сокровище в обители.

В XV веке тесные братские отношения складываются с болгарским Рыльским монастырем: оба монастыря были объединены долгое время под общим управлением. С 1430 по 1912 годы Афон находился под властью турок, но оставался автономным, за что платил ежегодно дань турецкому правительству.

Монастыри разделялись на общежительные и необщежительные, им подчинялись скиты. Каждый монастырь имел определенную территорию. Национальный облик и численность населения Афона менялась. Население колебалось между 3 и 10 тысячами. В XV веке половина монастырей принадлежала славянам. В 1735 году русские иноки переселились в небольшой прибрежный монастырь, преобразованный в «Новый Русик». В 1740 году Пантелеимоновский монастырь был захвачен греками, которые владели им до 1839 года. Это произошло вследствие частых войн между Россией и Турцией, во время которых въезд для русских на Афон был затруднен. В 1840 году Пантелеимоновский монастырь населен был полностью русскими монахами, а в 1875 году объявлен русским монастырем.

В XIX веке наступает эпоха нового строительства. В 1821 г. построен и освящен во имя святого великомученика Пантелеимона собор монастыря. Великими трудами настоятелей Герасима († 1874), Макария (Пушнина) († 1889), иеромонаха Иеронима (Соломенцова) († 1885) и других вырастали на святой Горе новые русские храмы: Покровский собор с приделом во имя святого Александра Невского, храм святителя Митрофана Воронежского, храм Успения Божией Матери и др. В половине XIX века на территории греческого Ватопеда возник Андреевский скит, населенный русскими. К этому времени относится возникновение русских келий на территории других Афонских монастырей. Несмотря на то, что в основном из России направлялись на Афон пожертвования, греки в XIX веке захватили 17 монастырей (кроме русского, сербского и болгарского), хотя русского и греческого населения там было поровну.

Кроме Пантелеимоновского монастыря до Первой мировой войны (1914–1918 гг.) на Афоне было 5 русских скитов и 66 келий. Некоторые из последних были настоящими монастырями, имея большее количество монахов, чем греческие монастыри. Особенное внимание привлекает Андреевский скит. Собор Андреевского скита – самый большой храм на Афоне. Сам скит красив, и до сих пор называется «Серай» (по-турецки – «дворец»). Главное бесценное сокровище скита – глава святого апостола Андрея Первозванного и чудотворная икона Божией Матери «В скорбех и печалех утешение». В скиту была большая библиотека, но, к сожалению, летом 1958 года пожар уничтожил её.

Из сокровищ русского монастыря следует упомянуть прежде всего много переносных икон, в том числе особо чтимых Пресвятой Богородицы Иерусалимской, святого Иоанна Предтечи, святого Пантелеимона, мозаичная икона святого Александра Невского и ряд других икон; части Животворящего Древа Креста Господня и много святых мощей. Особенно впечатляет библиотека, фонд которой составляет 1320 греческих и 600 славянских рукописей, 20 000 печатных книг на греческом и русском языках – очень ценные старые издания.

Положение славянских монастырей на Афоне изменилось после Первой мировой войны, когда Афон отошел к Греции (ещё с 1913 года). Греки после этого стали стремиться к гегемонии на полуострове. Все жители полуострова, согласно новому закону, должны были быть греческими подданными, на Афоне должна быть одна греческая типография. Игуменами в монастырях могут быть только греки. Поселение на Афоне монахов других национальностей было затруднено. Все это привело к падению численности русских и славянских монастырей на Афоне. Если в 1914 году русских монахов на Афоне было 6 тысяч, то в 1935 году их стало 1500.

В Афонских монастырях собрано более 10 тысяч греческих, славянских и других рукописей, большое количество грамот византийских императоров, сербских и русских монархов и т. д. Среди рукописей есть относящееся к дохристианскому периоду, а также много редких рукописей позднего времени. Эти собрания до сих пор не обследованы и ещё не описаны.

Во главе Святой Горы Афон стоит Священный Кинот, состоящий из представителей всех монастырей (по одному члену монастыря). Исполнительным органом служит Священная Епистасия. Во внутренней жизни монастыри самостоятельны и руководствуются своими уставами, созданными на основе Иерусалимского устава. В административном центре Афона – Карее – находится Афонская церковная школа с шестилетним сроком обучения. Все учащиеся этой школы – послушники и монахи афонских монастырей. Здесь же находится также государственный администратор (губернатор) Афона, ответственный за порядок и безопасность Святой Горы.

Издавна русские паломники посещали Святую Гору – земной удел Божией Матери. Традиция паломничества сохранилась доныне. Впервые в истории Русской Церкви 23 октября 1972 года Святейший Патриарх Пимен посетил Святую Гору, поклонился её святыням, молился в соборе Свято-Пантелеимонова монастыря и преподал первосвятительское благословение инокам русской обители. Принимая во внимание более чем 800-летние связи нашей Церкви с Афоном и благотворное влияние их на духовную жизнь нашей Поместной Церкви, Священный Синод Русской Православной Церкви в заседании от 17 апреля 1975 года определил передать Троицкое подворье в подмосковном селе Лукино (Переделкино) Русскому Свято-Пантелеимонову монастырю.

В настоящее время афонское подворье находится в г. Москве.

История образования Патриархата восходит к 330 году, когда император Константин I решил переместить правительственную администрацию из Рима в восточную провинцию своей империи и выбрал этот небольшой город Византий, расположенный на берегу Босфора. Решением Второго Вселенского Собора (381 г.) епископу Константинополя, как епископу «Нового Рима», было представлено по чести второе место. А Четвертый Халкидонский Вселенский Собор (451 г.) уравнял Константинополь в правах с Римом. В начале VI века Константинопольский Патриарх Иоанн Постник был наименован Вселенским. Этот титул окончательно закрепил за ним VII Вселенский Собор.

Уже со времени I Вселенского Собора Константинопольская Церковь заняла первенствующее положение среди восточных Патриархатов. После разгрома арабами в VII столетии Церквей Востока Константинопольскому Патриархату стало принадлежать и руководящее значение в церковных делах. В истории Церкви Константинополь известен как место нескольких Вселенских Соборов. Здесь находится самый величественный православный храм во имя святой Софии. При постройке этого храма работало 10 000 рабочих, и стоимость его достигла 324 миллиона драхм. Император Юстиниан при освящении его в 537 году Патриархом Миной сказал: «Я победил тебя, Соломон». 700 лет восхищал храм взоры византийцев и их гостей. Здесь наши предки восприняли святыню и красоту Православия. Но в начале XIII века храм был ограблен крестоносцами. В связи с окончательным завоеванием турками в 1453 году Византии Константинопольская Церковь оказалась в мусульманском окружении. На протяжении последующих столетий она постоянно подвергалась различным притеснениям со стороны мусульман.

В 1923 году в Константинополе состоялся Поместный Собор, который определил, каким должно быть управление Вселенского Патриарха при новых условиях государственной жизни Турции (республики). Собор упразднил Смешанный совет, т. к. Патриарх перестал быть главой народа, и определил, что во главе церковного управления должен стоять Патриарх и при нем Священный Синод. Константинопольский Патриарх – Мелетий IV (1922–1923 гг.) устроил в Константинополе «Всеправославный конгресс», установивший новый церковный стиль. В 1923 году правительство Турции потребовало удаления Патриархии из Стамбула. Тогда же оно стало угрожать и полным изгнанием греков из Турции. Только благодаря настоянию западных государств Патриархия осталась в Турции, а договор о греко-турецкой дружбе от 1930 года способствовал созданию здоровой атмосферы для деятельности Патриархата. Как и прежде, Константинопольской Церковью управляет Патриарх со Священным Синодом из 12 митрополитов. При Синоде функционируют 23 общецерковные комиссии. Резиденция Патриарха находится в Стамбуле (бывший Константинополь). В настоящее время Константинопольская Церковь в пределах Турции состоит из пяти епархий, в ведении которых, согласно сведениям Всемирной Христианской Энциклопедии на 1982 год, находится 88 церковно-приходских общин численностью 65 тысяч верующих ¹⁷.

За пределами Турции к юрисдикции Константинопольской Церкви принадлежат православные верующие, проживающие в странах Западной Европы, Азии, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, где она имеет 23 епархии и ряд учреждений. Кроме того, в духовной юрисдикции Константинополя находятся Святая Гора Афон, Критская Православная Церковь и Финляндская Автономная Православная Церковь. Общая численность верующих Константинопольского Патриархата за рубежом, включая Турцию, составляет около 5 миллионов человек. Патриархат издает журнал «Ортодоксия».

Титул предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Патриаршая резиденция находится в Фанаре (район Стамбула).

Египет – одна из старейших цивилизаций мира, не раз упоминающаяся в Священном Писании. Здесь, спасаясь бегством от жестокого Ирода, провел младенческие годы Спаситель мира с Пречистой Своей Матерью и нареченным старцем Иосифом.

Семена христианской веры на территорию современной Арабской Республики Египет были принесены святым апостолом и евангелистом Марком, который принял здесь мученическую кончину в 68 году. Согласно преданию, апостол Марк основал в Александрии катехизическую школу, ставшую впоследствии крупным богословским и научным центром.

В I веке в Египте была уже епископская кафедра. Александрийская Церковь считается колыбелью христианского монашества. Здесь подвизались отцы монашества Антоний, Пахомий и Макарий Великие, преп. Мария Египетская. Тут трудились великие учители Александрийского училища: Пантен, Климент, Ориген, Дионисий, Дидим. В борьбе с ересями прославились великие светильники Александрийской Церкви – святители Афанасий Великий и Кирилл. В связи с образованием церковно-административной структуры Александрийская Церковь заняла одно из ведущих мест среди Православных Церквей. Её предстоятелю в ряду Патриархов было отведено второе место после Константинопольского. В V веке среди христиан Египта произошел раскол на православных и монофизитов (коптов).

В первой половине VII века Египет был завоеван арабами, и в стране началась исламизация населения. Особенно массовое обращение христиан в ислам наблюдалось в VIII и IX веках. В начале XIII века в пределах Египта распространяется католицизм. Его принесли сюда западные христиане в 1219 году во время крестового похода. В начале XVI столетия Египет был завоеван турками-османами. С этого времени Александрийская Церковь вплоть до 1920 года находилась в трудном положении. Она постоянно испытывала ограничение в своих действиях со стороны государственных властей. Положение Церкви усугублялось и тем, что в этот период иерархия не могла самостоятельно избирать предстоятеля. На Патриарший престол в основном восходили ставленники Константинопольской Церкви.

Наиболее известны Александрийские Патриархи: Мелетий Пигас (1588–1601 гг.), Иерофей I (1818–1845 гг.) и Иерофей II (1847–1858 гг.), которые возглавляли свою немногочисленную паству в трудные времена. Александрийской Православной Церковью управляет Патриарх, резиденция которого находится в Александрии. При Патриархе существует Священный Синод, состоящий из 14 правящих архиереев. В пределах Египта Александрийский Патриархат состоит из 5 епархий. Паства Церкви в конце XX века насчитывала 30 000 верующих, объединявшихся в 55 приходах. В ведении Церкви имеются 3 монастыря, Патриаршая библиотека (основанная в 1952 году), Институт восточных исследований (основан в 1952 году), Высшая духовно-педагогическая семинария (с 1934 г.). Официальный печатный орган – журнал «Пантенос» и периодический «Фарос екклесиастикос».

За пределами Египта Александрийская Церковь распространяет свою юрисдикцию на каноническую территорию Северной, Центральной и Южной Африки, где имеет 9 епархий. В этих епархиях, включая египетские, паства Церкви по данным на 1982 год составляла 350 000 верующих, которых окормляли 13 митрополитов. В ведении епархий находилось 176 храмов. В епархиях Африканского континента действуют катехизаторские и средние школы, а в 1982 году в Найроби (Кения) открыта Патриаршая семинария, где обучаются студенты со всех частей Африки. Александрийская Православная Церковь имеет на территории Украины подворье, которое находится в Одессе. Оно состоит из резиденции настоятеля подворья и храма в честь Святой Троицы. Подворье учреждено в 1955 году и является живой связью между Русской и Александрийской Православными Церквями.

Полный титул предстоятеля: Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол, Судья Вселенной.

Патриаршая резиденция находится в Александрии.

Антиохийская Церковь принадлежит к числу Церквей апостольского происхождения. Она была основана в 37 году, и ее первым епископом считается апостол Петр. Здесь также проповедовали апостолы Павел и Варнава. В Дамаске апостол Павел был спущен в корзине из окна и избежал рук правителя (2Кор. 11:32). В Антиохии последователи Христа впервые стали называть себя христианами. В Антиохии 40 лет епископствовал муж апостольский святитель Игнатий Богоносец. В Дамаске родился великий богослов и церковный поэт святой Иоанн Дамаскин.

Определениями I, II, IV и VI Вселенских Соборов Антиохийской Церкви было предоставлено 4-е место в ряду Патриархатов, а после уклонения от Православия Римской Церкви – третье. На Четвертом Вселенском Соборе епископ Антиохийской Церкви был возведен в сан Патриарха. В IV и V веках Антиохийская Церковь была в цветущем положении, славилась внешним благосостоянием и просвещением, имела славную богословскую школу и насчитывала до 200 епархий.

Антиохийский Патриархат перенес такие же испытания, как и Александрия. В V–VII веках от Церкви откололись несториане, яковиты и марониты. В VII веке Антиохийская Церковь была порабощена мусульманами, а в XII–XIII веках – крестоносцами-латинянами. Двенадцать веков рабства, деспотизма и преследований привели Антиохийскую Церковь в состояние крайнего упадка. Православие приходилось отстаивать в борьбе как с колониальным игом турок, так и с католичеством. Антиохийский Патриархат знал т. н. Сирийскую унию. В начале XVII в. иезуиты склонили на унию с Римом митрополита Сидонского Евфимия I. В 1720 году была предпринята попытка возвести на Сидонскую кафедру его племянника Серафима. Началась борьба, с которой связаны имена Антиохийских Патриархов Афанасия III и Сильвестра, которая увенчалась успехом.

Позже, в 1847 году, Антиохийский Патриарх Мефодий († 1851) присоединил к Православию амидского митрополита со всей его паствой и многих униатов в Сидоне. В 1860 году при Патриархе Иерофее († 1885) было присоединено ещё пять тысяч униатов.

Положение Патриархата ухудшила Наполеоновская экспедиция. В 1883 году Сирия была завоевана египетскими войсками. Положение христиан несколько улучшилось. Однако магометанский фанатизм способствовал истреблению христианства. Особенно много христиан погибло в 1860 году, когда население Ливана – друзы (магометане) подняли войну против христианства. История знает гибель библиотеки в Дамаске, разграбление церквей. Уцелевшие христиане скитались без крова и пищи. В течение лишь одного месяца арабы-друзы умертвили 17 тысяч человек. Вся Европа ужаснулась от этой резни; по соглашению между европейскими государствами, в Сирию были отправлены французские войска, которые оккупировали её в течение одного года, и в Патриархате водворилось спокойствие. Позже Порта принимала меры к тому, чтобы не допускались кровавые вспышки религиозной вражды мусульман к христианам, которые давали повод к вмешательству европейских держав, Антиохийскому Патриарху было предоставлено право представительства в Порте.

Немало было внесено беспорядка во внутреннюю жизнь Патриархата и вмешательством в его дела Константинопольской и Иерусалимской иерархии. Константинопольский Синод в XVIII веке присвоил себе право назначать на Антиохийскую кафедру лиц из состава Константинопольской иерархии, а Иерусалимская иерархия в конце XIX века сделала попытку превратить Антиохийский Патриархат в свою епархию. На архиерейские кафедры в пределах Патриархата стали ставиться исключительно греки. Это вызвало недовольство среди православных арабов. Арабское население желало иметь туземную иерархию во главе с Патриархом. Законное желание арабов осуществилось только в 1899 году, когда на Антиохийскую кафедру был избран Патриарх из арабов – Мелетий Лаодикийский. С этого времени Патриархами являются иерархи арабской народности.

По окончании Первой мировой войны Сирия, на территории которой находится Антиохийский Патриархат, оказалась под протекторатом Франции, в Бейруте водворился французский военный комиссар, имеющий права военного диктатора. Однако местное население поднято борьбу против иностранного протектората. В 1941 году Франция формально провозгласила независимость Сирии и Ливана и к 1947 году вывела из этих стран свои войска. Резиденция Антиохийского Патриарха находится в Дамаске. Дамаск разделен на две части: Восточную – древнюю и Западную, – построенную в новейшие времена. Все исторические достопримечательности города находятся на его восточной стороне. Здесь показывают дом святого Дамаскина, в котором он жил и был чудесно исцелен Богоматерью после отсечения десницы. Тут есть в подземелье древняя церковь, в которой, по преданию, был крещен апостол языков Павел. Патриаршая резиденция также находится в восточной части города. Патриарх избирается Синодом и представителями от народа. Низшее духовенство избирается народом из свой среды. В Антиохийском Патриархате 23 епархии и 3 экзархата: Австралийский, Мексиканский и Чилийский. Число православных верующих в Ливане около 300 тысяч человек и в Сирии – 503 тысячи человек (на 1995 г.). Антиохийская Православная Церковь также имеет в России церковное подворье, которое было образовано в 1848 году. Первоначальной целью учреждения подворья являлся сбор материальных средств и церковной утвари на поддержание бедствовавших храмов и монастырей в Антиохийском Патриархате. С указанного года подворье просуществовало до 1929 года. В июле 1948 года подворье было восстановлено.

При Патриархе существует Синод, состоящий из 15-ти правящих архиереев. При Синоде функционируют 5 общецерковных комиссий. Всего монастырей в Антиохийском Патриархате – 20. Из них 5 – ставропигиальных. Одним из наиболее достопримечательных древних монастырей является Седнайский женский Рождествено-Богородичный монастырь с чудотворной иконой Божией Матери в Сирии. При Патриархе Александре III эта великая святыня Патриархата была капитально отремонтирована. Монастыри составляют опору Православия в Сирии и служат центрами духовного просвещения. Православных церквей в Ливане и Сирии до 400. Сирийское православное духовенство отличается стойкостью в вере, честностью и скромностью. Паства Антиохийского Патриархата в настоящее время разбросана на территории нескольких государств: в Сирии, Ливане, Ираке, Кувейте, Северной и Южной Америке и в Австралии.

В Патриархате имеется 13 колледжей, одна греческая гимназия, школа и ряд благотворительных учреждений. При Патриархе Александре III (1931–1958 гг.) была вновь открыта старинная пастырская школа в Бельменте. С 1975 года здесь действует православная Богословская академия имени святого Иоанна Дамаскина. Кроме того, студенты посылаются для учебы в Афины и на о. Халки. Около трети иерархов Антиохийской Церкви принадлежат к числу питомцев русских духовных школ. Антиохийская Церковь издает на арабском языке ежемесячный журнал (официальный) «Бюллетин». Всемирная организация движения православной молодёжи Синдесмос издает журнал «Свет» (она находится на территории Антиохийского Патриархата). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках.

Полный титул Предстоятеля: Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и Всего Востока.

Патриаршая резиденция находится в Дамаске.

Иерусалимская Церковь является колыбелью христианства, матерью всех Церквей. Первым епископом Иерусалимским был святой апостол Иаков, брат Господень, который здесь же закончил свою жизнь мученической смертью. Но исключительно тяжелое положение Иерусалима и бедствия, постигающие этот город с первых веков христианства, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимает среди других Церквей подобающего ей места. Первый Вселенский Собор признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита. Четвертый Вселенский Собор (451 г.) увенчал Иерусалимского епископа саном Патриарха, называя Иерусалим «Митрополией Царя веков и колыбелью христианства». Шестой Вселенский Собор признал за Патриархом Иерусалимским пятое место среди других Патриархов, а после разделения Церквей Иерусалимский Патриархат занял четвертое место в диптихе Поместных Православных Церквей.

История Иерусалимского Патриархата имеет много общего с историей Антиохийского Патриархата. Цветущие времена Иерусалимской Церкви миновали также в VII веке, когда она была разгромлена арабами-мусульманами. Ее бедствия довершили турки-сельджуки (1076 г.), а потом крестоносцы насильственным насаждением здесь латинства и вытеснением Православия. Господство турок-сельджуков сменилось в XV веке владычеством турок-османов. Турецкая администрация, как и везде, обременяла христианское население разного рода поборами. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей, посещавшиеся сотнями тысяч паломников со всех концов христианского мира, сделались золотым рудником для турецкой администрации. Только одна администрация Иерусалимского Патриарха в начале XIX века должна была уплачивать местной турецкой администрации и разным влиятельным лицам до 300 тысяч лир.

Особенно трудные времена Иерусалимский Патриархат пережил во время восстания морейских греков (1821 г.). На христиан было организовано гонение со всеми его последствиями. Епископы и монахи обложены были такими контрибуциями, что для их уплаты должны были обращать церковное серебро в слитки. Само руководство Патриархата обратило в слитки до двух тысяч пудов церковного серебра и до сорока пудов золота, в том числе лампады и сосуды, подаренные Гробу Господню ещё византийскими императорами и, кроме того, оказалось в громаднейших долгах, на покрытие которых не находилось средств. Ее кредиторы – мусульмане и иноверцы – требовали, чтобы здания, принадлежащие Патриархии, и ее святыни были проданы на уплату долгов. Оскудение Патриархии было в такой степени серьезным, что ее духовенство – епископы и монахи питались одним хлебом и маслинами.

Положение Патриархата и вообще христианского населения Палестины изменилось к лучшему, когда в Палестине установилось египетское господство (1833 г.). Новый властелин Палестины Ибрагим-паша проявил великодушие и справедливость к христианам. Он отменил незаконные налоги и поборы с христиан и различных церковных учреждений, а исполнение его распоряжения осуществилось с необыкновенной строгостью и суровостью по отношению к ослушникам. Такие порядки остались в Палестине и после восстановления здесь власти султана (1841 г.) благодаря ходатайству перед Портой русского посольства.

Развитие церковной жизни тормозила в Патриархате и зависимость Иерусалима от Константинопольской Патриархии. С середины XVI века Иерусалимские Патриархи не только избирались из греков, но и само избрание происходило в Константинополе. До смерти в 1534 году Иерусалимского Патриарха Дорофея, по национальности араба, Патриаршую и епископские кафедры занимали и греки и арабы. С избранием же в 1534 году на Патриарший престол грека Германа все кафедры стали замещаться греками. Патриарх Герман узаконил порядок замещения кафедр греческим епископатом. Греки-Патриархи не стали пастырями Иерусалимской Церкви и предпочитали жить в Константинополе. В течение двух веков Иерусалим редко видел в своих стенах Патриархов.

Пользуясь таким положением, Константинопольский Патриарх намеревался совсем уничтожить самостоятельность Иерусалимской Церкви и превратить ее в одну из своих епархий. Но в 1845 году под влиянием России Патриархом Иерусалима был избран Кирилл II и здесь же стал постоянно пребывать. С этого времени по сей день Иерусалим сделался действительным, а не номинальным, кафедральным городом своих Патриархов. Вместе с тем и церковная жизнь в Патриархате пошла по более спокойному руслу. В мрачной истории Восточной Церкви обращает на себя внимание широкая пропагандистская деятельность протестантизма и особенно папства, которое не теряло надежд подчинить себе православный Восток и после падения Константинополя. В 1577 году в Риме была открыта греческая коллегия, целью которой было готовить миссионеров для католической пропаганды на греческом Востоке.

Характерным моментом в истории деятельности папства на православном Востоке является его борьба за обладание святыми местами. Борьба с латинянами из-за святых мест стоила Иерусалимскому Патриарху огромных денег, т. к. давала туркам возможность сделать эти места предметом торга. Однако Греческая Церковь стойко отбивала атаки властолюбивого Рима, но католичество сумело добиться некоторого успеха в Палестине. К середине XIX века римо-католиков насчитывалось в Святой Земле уже тысячи. В 1846 году здесь была восстановлена существовавшая при крестоносцах Латинская Иерусалимская патриархия, располагающая большими средствами. В 1900 году латиняне имели в Палестине 23 монастыря, 62 храма, 71 низшую школу, 21 среднюю и 2 высших. Большую деятельность развернула в Святой Земле и уния.

Одновременно с латинством усиленной миссионерской деятельностью занималось протестантство. До 300 различных протестантских общин работало на этом поприще в Палестине. Располагая большими средствами, инославие все время стремилось отобрать у Иерусалимской Церкви право на владение святыми местами. Особенно добивались этого католики. Благодаря корыстолюбию турецких чиновников эти домогательства имели успех. Например, в начале XVII века латиняне, получив доступ, с разрешения Иерусалимской Патриархии, в храм Воскресения, без совершения там богослужения, сумели добиться не только этого права, но путем подкупа турецких властей захватили Голгофу, часть Вифлеемского храма и получили разрешение совершать богослужение в пещере Рождества. Много усилий пришлось приложить правящему Патриарху Софронию V (1579–1608 гг.), чтобы получить от султана фирман, который гласил, что «Голгофа есть собственность ромеев».

В XIX веке в эту борьбу вмешалась даже дипломатия европейских стран, которая вопреки защите прав Иерусалимской Церкви со стороны России, добилась некоторых привилегий на святые места для инославия. Иерусалимская Церковь в лице своих Патриархов и святогробского братства, не жалея ни средств, ни сил, неуклонно отстаивала для всей Православной Церкви ее права на владение Евангельскими местами. История иерусалимских Патриархов в описываемый период представляет нам историю борьбы с латинянами и другими иноверцами за обладание святыми местами в Палестине, жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и Константинополе они с большей энергией и настойчивостью перед турецким правительством отстаивали права Православия на владение святыми местами, пресекая происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах – России, Молдавии, Валахии, Грузии – неутомимо собирали средства для поддержания этого владения.

Особенно трудными и частыми путешествиями в этих целях отличались Патриархи Феофан (1607–1644 гг.), Паисий (1644–1661 гг.) и Досифей (1669–1707 гг.). Из Иерусалимских Патриархов второй половины XIX века обращает на себя внимание Патриарх Кирилл II (1845–1872 гг.), как образованный и деятельный на пользу Православия архипастырь. Сделав Иерусалим своим постоянным местопребыванием, он обратил всё своё внимание на благоустройство своего Патриархата – возобновлял церкви в своём Патриаршем округе, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на горе Фавор, основал богословское училище для подготовки священников и народных учителей из туземцев, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь, типографию и т. п. Во время драматической распри Константинопольского Патриарха с болгарами Кирилл II в 1872 году отказался подписать отлучение на Болгарских епископов, и за это, под влиянием Константинопольской Патриархии, в том же году своими Иерусалимскими архиереями был низложен с кафедры.

В 1917 году всю Палестину заняла Англия, протекторат которой над всей Палестиной был признан в 1920 году Лигой Наций. В 1947 году английское правительство заявило о своем согласии передать палестинский вопрос на рассмотрение Организации Объединенных Наций. Делегация Советского Союза предложила ликвидировать британский мандат над Палестиной и создать в Палестине двунациональное арабо-еврейское демократическое государство. В соответствии с решением Генеральной ассамблеи ООН в 1948 году на части территории Палестины было образовано еврейское государство Израиль. Правда, оно не было государством демократическим.

Сразу же после образования нового государства началась война между Израилем, с одной стороны, и семью арабскими государствами членами Арабской Лиги – Египтом, Ираком, Саудовской Аравией, Сирией, Ливаном, Трансиорданией и Йеменом – с другой. В 1949 году было заключено перемирие между войсками Израиля и арабских государств. Арабская часть Палестины была занята войсками Трансиордании и тогда же объявлено было присоединение к Трансиордании оккупированной ею части Палестины. От города Иерусалима не хотели отказаться ни арабы, ни израильтяне, а поэтому большая часть т. н. Нового города Иерусалима осталась в руках государства Израиль, т. н. Старый город – в руках Иордании, где находится теперь резиденция Патриарха. В 1967 году восточная часть города была аннексирована Израилем.

В настоящее время Иерусалимский Патриархат состоит из двух митрополий и одной архиепископии с паствой около 80 тысяч человек – арабов и греков, живущих в Иордании, Израиле и Палестине, где насчитывается 55 приходов, 23 храма и 27 монастырей. К духовной юрисдикции Иерусалимского Патриарха относится также Святая Гора Синай с архиепископией, подворья в Афинах (Греция), в Стамбуле (Турция) и в Никозии (Кипр). Прежде епархиальные архиереи почти все жили при резиденции Патриарха и редко видели свою паству, а иные даже не знали ни объема, ни границ своих епархий. Это было следствием крайней бедности епархий, которые не могли содержать своих архиереев и их небольшой штат. В настоящее время положение их изменилось к лучшему. Они стали часто посещать свои епархии, а многие даже постоянно живут в своих епархиальных городах, как например, митрополиты Птолемаидский и Назаретский.

Управление Патриархатом сосредоточено в руках Патриарха и существующего при нем Синода, состоящего из 14 архиереев ¹⁸ Иерусалимской Церкви и старейших архимандритов – членов братства монастыря Святого Гроба Господня. Избирается Патриарх Синодом. Иерусалимский Патриарх имеет большие денежные доходы от имений, приписанных к Святому Гробу, подворий и паломников. Из своих средств Церковь содержит не только Патриарха, но и митрополитов, монастыри, школы, больницы, приходское духовенство, бедных и сирот. В Палестине, вместе с монастырскими насчитывалось около 100 храмов. Всех монастырей в Патриархате около 22 (17 мужских и 5 женских).

Большое значение имеет Святогробский монастырь, игуменом которого является Патриарх. Святогробский монастырь имеет вид городка с улицами, садами, домами и храмами. Здесь находится резиденция Патриарха, где помещаются он сам с членами Синода, учреждения Патриархата. В состав братства принимаются только лица, которые всецело посвящают себя служению Иерусалимской Церкви и готовят себя здесь к высшему иерархическому служению. Святогробское братство, основанное в IV веке, представляет из себя авторитетную духовно-нравственную силу и принимает участие в церковном управлении, подчиняя своему влиянию и самого Патриарха. Оно насчитывает до 200 насельников. Братство издает журнал «Новый Сион».

Великие бедствия в прошлом не позволяли Иерусалимской Патриархии сосредоточить внимание на духовном просвещении. Не было и материальных средств. Паства воспитывала свой дух и выковывала свою веру, главным образом, в тяжелых испытаниях. Однако Иерусалимские Патриархи по мере сил заботились о просвещении духовенства и народа, приглашая из Византии дидаскалов (учителей) и открывая школы. В настоящее время в ведении Церкви имеются 9 благотворительных обществ и учреждений, 6 начальных школ и гимназий. За пределами Израиля Иерусалимская Церковь распространяет свою юрисдикцию на Иорданию и Синайский полуостров (Египет), где находится автономная Синайская архипископия. В Афинах (Греция), Стамбуле (Турция) и Никозии (Кипр) в подчинении Церкви находятся несколько храмов и подворий, которыми управляют Патриаршие эпитропы. Члены клира Святой Земли, желающие получить высшее богословское образование, пользуются богословскими школами Константинопольской Патриархии.

Иерусалимский Патриархат – Святая Земля. Здесь находятся величайшие святыни всего христианского мира – храм Гроба Господня и Воскресения, а также святые места, где родился, жил и проповедовал, страдал и вознесся на небо основатель христианства Иисус Христос. Гроб Господень – это пещера около двух метров длины и ширины, а самое место, где возлежал Христос, – это каменный выступ из скалы длиной два метра, шириной около 70 см. На этой каменной глыбе было положено повитое плащаницей Тело Иисусово. Теперь этот камень сверху обложен мрамором, разделен на три части, служащие престолами при совершении литургии: средняя часть для православных, правая для армян и левая, западная, для католиков. Вход в гробовую пещеру очень тесен и низок, вышина его 1 м и 25 см, ширина немного более полметра. Над пещерой возвышается пятиугольная часовня, кувуклия, которая находится внутри храма Воскресения Христова.

Внутри храма Воскресения находится и Голгофа, возвышающаяся над всей западной частью храма. Здесь красуется Голгофская церковь. Над местом, где был водружен Животворящий Крест, имеется открытый престол, принадлежащий православным и армянам.

Вскоре после своего избрания на Патриарший престол Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в 1991 году посетил Святую Землю во главе большой группы паломников.

Титул предстоятеля Иерусалимской Церкви: Блаженный Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины.

Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме.

Согласно преданию, Синайский монастырь основан на месте, где Господь явился пророку Моисею и дал свои десять заповедей. Первые христиане на синайском полуострове появились в 40-х годах I века. Здесь святая равноапостольная Елена в IV веке построила церковь. В VI веке на ее месте император Юстиниан воздвиг великолепный храм в честь Преображения Господня, в котором находятся мощи великомученицы Екатерины († 305–313).

Древнейшая Синайская Церковь дала миру святых преподобных Иоанна Лествичника, Анастасия Синаита, Нектария, Патриарха Ирусалимского и многих других.

С VII века игумен Синайской обители получил епископское достоинство, а в конце IX в. – архиепископское от Иерусалимских Патриархов. В XIX веке русский богослов и паломник архимандрит Порфирий (Успенский) и проф. Х. Тишендорф обнаружили в библиотеке монастыря святой Екатерины древнейший список Священного Писания – «Синайский кодекс».

Синайская архиепископия состоит из монастыря святой Великомученницы Екатерины и подворий (3 в Египте, 11 – в Греции, Кипре, Ливане и Турции). По существующей традиции архиепископ синайский получает хиротинию от предстоятеля Иерусалимской Церкви.

Полный титул предстоятеля: Архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский. Резиденция архиепископа находится в г. Каире.

Эпоха Вселенских Соборов была насыщена внутрицерковными и политическими событиями, повлиявшими на отделение от Православной Вселенской Церкви некоторых Древних Восточных Церквей.

Главной причиной такого обособления была христологическая проблема, которая решалась на IV Вселенском Соборе (451 г.) в Халкидоне, в связи с евтихианской ересью. Константинопольский архимандрит Евтихий учил об одном Божественном естестве в Лице Христа, в Котором по воплощении человеческое естество слилось с Божеством, а потому Он был не Богочеловеком, а только Богом.

Осуждая это лжеучение святые отцы Халкидонского Собора установили точное православное вероучение об образе соединения двух естеств или природ (по-гречески φυσιζ – физис), в одном Лице или ипостаси (по-гречески υποστασιζ – ипостасис) и повелели исповедовать «Господа нашего Иисуса Христа – истинного Бога и истинного Человека, единосущного Отцу по Божеству и единосущного нам по человечеству в двух естествах: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого».

Сторонники Евтихия отвергли это православное вероучение и впоследствии образовали в разных регионах Востока свои так называемые монофизитские Церкви, каковыми в настоящее время являются Коптская, Эфиопская, Сиро-Яковитская, Малабарская и Армяно-Григорианская. Кроме того, ниже будет рассмотрена краткая история Сиро-Халдейской Церкви, имеющей несторианское происхождение, а также Маронитской Церкви, имеющей монофелитские истоки.

Коптская Церковь – национальная Церковь египетских христиан, сформировалась после IV Вселенского Собора (451 год). По своему вероучению эта Церковь содержит умеренное монофизитство. У коптов еретик Евтихий анафематствуется, а другой еретик – епископ Александрийский Диоскор – почитается как святой. Коптская Церковь имеет 26 епархий. Большинство епископов живет в Каире. Во главе церкви стоит «Святейший папа» и Патриарх великого града Александрии, всея земли Египетской, святого града Иерусалима, Абиссинии, Нубии, Пентаполя и всея земли, «идеже святый Марк проповеда». Патриарх избирается всеми архиереями Коптской Церкви с участием клира и мирян (от каждой епархии по 12). Вероучение этой Церкви во многом напоминает православное по своей близости к первохристианским источникам общего предания Церкви. Однако, разделяющим фактором во взаимообщении между Православной и Коптской Церквами остается христологическая проблема.

Таинства в Коптской Церкви те же, что и в Православной. Крещение совершается через троекратное погружение над младенцами мужского пола в 40-й день, женского – 80-й день. Литургии совершаются по чину святителей Василия Великого, Кирилла Александрийского и Григория Богослова. Праздники делятся на семь больших Господних (Благовещение – 25 марта, Рождество Христово – 25 декабря, Богоявление в январе, Вход Господень в Иерусалим, Пасха, Вознесение и Пятидесятница) и семь малых (Обрезание Христово – 1 января, Чудо в Канне – 8 января, Сретение – 2 февраля, Тайная Вечеря, Неделя о Фоме, бегство в Египет – 17 мая и Преображение – 6 августа).

Копты глубоко чтут Богоматерь, в честь Которой установлено множество праздников. Самыми большими из них являются: Рождество Богородицы (8 сентября), Введение во храм (21 ноября) и Успение (9 августа). У коптов – 4 поста: Великая Четыредесятница перед Пасхой (50 дней), пост святых апостолов (30 дней), Успенский (15 дней), Рождественский (40 дней). Малые посты: Ниневийский (в память пророка Ионы – 3 дня, за две недели до Великого поста), пост Ираклия, совпадающий с первой седмицей Великого поста (в честь взятия Иерусалима), среда и пятница – постные дни.

Установлено много праздников в честь апостолов, святителей и мучеников.

Для Коптской Церкви характерно стремление к сближению с православным Востоком. Попытки наладить отношения православных и дохалкидонцев имели место и раньше, о чем свидетельствует окружное послание Константинопольского Патриарха Фотия «К архиерейским престолам Востока» (866 г.), из выступления Иерусалимского Собора 1672 года в защиту дохалкидонян. В 1821 году Коптский Патриарх Кирилл IV и Александрийский Патриарх Каллиник согласились осуществить союз обеих Церквей, однако из-за трагической кончины Коптского первоиерарха этот союз осуществить не удалось.

В XX веке диалог с коптами проводился в рамках Всеправославного Совещания и Межправославной богословской комиссии по собеседованиям с Древними Восточными Церквами.

Христианство в Эфиопии (Абиссинии) имеет свое начало с апостольских времен. В книге Деяний (Деян.: 8:26–40) говорится об обращении апостолом Филиппом в христианство и крещении евнуха, казначея Эфиопской царицы Кандакии в I веке. Апостолом Эфиопии был святой Фрументий (IV в.), который путешествуя со своим братом Эдессием и дядей Меропием, пристал к берегам Абиссинии. Местные жители убили всех мореплавателей, кроме двух братьев, которые были привезены царю Чагему. Царь назначил их, как образованных людей, заниматься государственными делами. Перед смертью царь даровал свободу Фрументию и Эдессию, но царица попросила братьев продолжать службу до совершеннолетия сына – наследника, который отпустил их на родину – в Сирию. Эдессий стал священником в Тире, а св. Фрументий был рукоположен во епископы святителем Афанасием Александрийским и возвратился в Эфиопию со священниками для проповеди веры Христовой туземцам. Он же положил начало переводу Священного Писания и богослужебных книг на эфиопский язык. Автор «Христианской Топографии» Косма Индикоплевст, живший в VI веке, свидетельствует, что царственная династия и почти вся страна Эфиопская была христианской.

Начиная с VII века и по 1951 год Эфиопская Церковь находилась в юрисдикции Коптской, от которой получила абуну (отца, патриарха). После смерти Коптского Патриарха Кирилла V (1950) первым епископом из эфиопов стал Василий. В 1959 году, Коптским Патриархом Кириллом VI в Каире он был возведен в сан Патриарха-Католикоса. С этого времени Эфиопская Церковь является независимой автономной Церковью.

Учение Эфиопской церкви излагается в двух символических книгах:

«Синодис» – сборник апостольских, соборных постановлений и богословских монофизитских трактатов;

«Вера отцов» – сборник свидетельств в пользу монофизитского учения, якобы сохранившихся от времен апостольских до Патриарха Христодула (1050–1078 гг.)

Эфиопская Церковь имеет то же догматическое учение, что и Коптская: она принимает первые три Собора, Никео-Цареградский Символ веры, семь Таинств, частный и общий суд. Церковные чинопоследования и Таинства Эфиопской Церкви в основном происходят от коптских. В Эфиопской Церкви практикуется обряд обрезания. Книга, содержащая чин Божественной литургии, называется «Кедасье». Церковное пение сопровождается меквомией (вид флейты) и систрами. Применяются так же и барабаны. Церковный календарь начинается с так называемой «эпохи мучеников», пострадавших при Диоклетиане в 284 году. Среда и пятница – постные дни, кроме рождественского и пасхального периодов. Господние праздники следующие: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Честные страдания, Пасха, Фомина неделя, Вознесение, Пятидесятница и Преображение. В честь Богородицы установлено 33 праздника.

Епископат Эфиопской Церкви включает в себя Патриарха, архиепископов и епископов. В XX веке у эфиопов насчитывалось 14 епархий. Духовные учебные заведения имеют три подразделения:

Небаб Бет – приходская школа чтения, в которой дети 5–7 лет получают элементарное образование.

Кидассе Бет – школа для подготовки священнослужителей.

Высшие церковные школы, готовящие преподавателей, специалистов в области святоотеческой литературы, Священного Писания, церковной музыки, духовной поэзии и канонического права.

Эфиопское монашество, согласно преданию, относится к эпохе святых Пахомия Великого и Антония Великого. Монахи в своем большинстве принадлежат братству Текла Хайманот, жившего в XIII веке и реорганизовавшего иноческую жизнь в Эфиопии.

Сирийские монофизиты-яковиты получили свое название от ученого монаха Иакова Барадея (VI в.). Они отделились от Православной Церкви в период Эфеского и Халкидонского Соборов, пользуясь покровительством императоров Зенона (474–491 гг.) и Анастасия I (491–518 гг.). Иаков был сыном священника Феофила бар-Ману в Телле. Вместе с монахом Сергием он около 527–528 годах защищал христианскую веру в Константинополе. По просьбе сирийских монофизитов и при содействии императрицы Феодоры Иаков Барадей был рукоположен во епископа Эдесского. Вместе с ним был рукоположен второй епископ – Феодор – на кафедру в Бостру. Иаков сразу же взялся за реорганизацию своей Церкви, проповедуя, крестя, рукополагая и восстанавливая храмы. Около 40 лет он бродил по Сирии и Египту. Считают, что он рукоположил десятки епископов, тысячи священников и диаконов. Перейдя персидскую границу, он действовал в Тагрите и к юго-востоку от Мосула, в результате чего монофизиты распространились до Демавендских гор (к северу от Тегерана), основав в Персии свою митрополию.

Однако сам Иаков Барадей не стал Патриархом, рукоположив себя преемником Сергия, епископа Теллаского и египетского монаха Павла, с которых начинается преемственность монофизитских Антиохийских Патриархов. Таким образом, Иаков Барадей окончательно отделил от остальной Церкви сирийское монофизитство.

История яковитов была сопряжена с постоянными преследованиями со стороны византийских императоров, кроме Зенона и Анастасия. Попытки Юстиниана I (VI в.) и Никифора II Фоки (X в.) воссоединить яковитов с Православной Церковью не удались в виду их враждебного отношения к грекам.

Яковиты были гонимы и арабскими халифами, особенно при Адб-аль-Малике и Язиде наравне с другими христианами. Крестоносцы запретили им дотуп к Гробу Господню в Иерусалиме. Долгое время яковиты не были официально признаны Османской портой, а их Патриарх не имел права ходатайствовать за свою паству перед правительством. Только в 1882 году Патриарху Педросу удалось получить это право благодаря английскому влиянию на Востоке. В середине XIX века число яковитов в Индии доходило до 60 тысяч человек.

В настоящее время юрисдикция Яковитской церкви простирается на Сирию, Ливан, Восточную Турцию и Америку. Главой рассеянных по всему миру яковитов является яковитский Патриарх града Антиохи и всея земли с кафедрой в Дамаске. Патриарх избирается яковитскими епископами, под председательством мафриана, который с VII века является первым по чину в Яковитской Церкви после Патриарха. Епископы избираются из монахов и рукополагаются Патриархом.

Яковиты исповедуют Никео-Цареградский Символ Веры без filioque, признают семь Таинств, веруют, что пресуществление Святых Даров за литургией происходит в момент призывания Святого Духа (эпиклезы). К «Трисвятой песни» добавляется у них «Распныйся за ны». Верующие причащаются под обоими видами. Крестное знамение яковиты совершают одним пальцем, тем самым символизируя одну природу Христа, одну волю и единое действование. Литургия в Яковитской Церкви совершается по чину святого Иакова. Хлеб для Евхаристии берется квасный, смешанный с солью и елеем. Каноническое право у яковитов зиждется на номоканоне Бар-Гебреуса, изданном в Париже в 1898 году. Сирийский перевод Священного Писания – Пешито (IV в.) служит каноническим текстом для сирийских яковитов. Церковный год у яковитов начинается с октября. В основном праздники Господние – как у православных. Особо чтится память святителя Игнатия Богоносца, Диоскора и Якова Барадея. Посты в Яковитской Церкви – многодневные. В третью неделю перед Великим постом соблюдается трехдневный «Ниневийский пост». Среда и пятница – постные дни. В 1930 году была проведена реформа с целью возрождения монашества Яковитской Церкви. В частности, иеромонахам было запрещено служить на приходах.

Малабарская Церковь расположена в юго-западной части Индии. Согласно древнему преданию, апостолу Фоме выпал жребий благовествовать Слово Божие туземцам этой страны, где он был убит в 78 году одним брамином. О миссионерской проповеди апостола Фомы имеются сведения в «Строматах» епископа Климента Александрийского, в 36-м слове святителя Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима, историка Сократа и др. Первые и достоверные данные о христианах в Индии сообщает Косма Индикоплевст в своей «Христианской топографии» (VI в.).

Малабарская Церковь в течение веков находилась в тесных канонических отношениях с Восточно-Сирийской (Халдейской) Церковью, и халдейский Патриарх посылал в Индию епископа для духовного окормления Малабарской Церкви. В христологических спорах малабарские христиане не участвовали, поскольку несторианство для них не представляло интереса. Однако, опасение затеряться среди ислама и язычества удерживало малабарских христиан от разрыва с Селевкией. Поэтому они с уважением относились к католическим миссионерам, прибывшим вслед за португальцами в Индию в начале XVI века. В числе западных миссионеров особенно отличился воспитанник Игнатия Лойолы иезуит Франциск Ксавье (1506–1552 гг.), основав 45 христианских общин.

К концу XVII века в Малабаре образовались две группировки: сирокатолическая и монофизитская в результате прибывшего Яковитского Иерусалимского епископа Григория. Мар Григорий отказался от всех нововведений Диамперского Собора, ввел евхаристический квасный хлеб, восточные облачения и подчинил Церковь Мар Фомы Антиохийской Яковитской Церкви. В XVIII и XIX веках в жизни Малабарской Церкви происходили внутрицерковные нестроения. Этот период характерен тем, что кроме католицизма наблюдается и влияние протестантизма. В 1815 году в Коттаяме открывается семинария, издается Священное Писание на малеаламском языке, христиане получают некоторые привилегии. Опасаясь, что Малабарская Церковь перейдет на сторону реформации, Дионисий IV созвал Собор, на котором были отвергнуты все предложенные реформы первым англиканским епископом в Калькутте Даниело Вальерном.

Постоянные внутрицерковные разногласия между Яковитской и Малабарской Церквами были разрешены в 1962 году, когда Антиохийский Патриарх Игнатий XXXIX признал автономию Малабарской Сирийской Церкви, а себя – ее духовной главой.

В настоящее время в результате различных церковных влияний христианская церковь Малабара разделена на следующие части:

Сиро-Католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римско-Католическую Церковь в Индии латинского обряда, возникшую в результате миссионерской деятельности католических монашеских орденов, с кафедрой Апостольского викария и архиепископа Вераполе.

Православную Сирийскую Малабарскую Церковь во главе с Католикосом Востока.

Толиурскую Церковь.

Реформатскую Яковитскую Церковь, возникшую во второй половине XIX в. под влиянием протестантизма.

Англиканскую Церковь христиан Фомы.

Меллосийскую (Несторианскую) Церковь, возникшую вследствие раскола среди сирокатоликов.

Догматическое учение Малбарской Церкви, находившейся под влиянием разых инославных конфессий, отличается от вероучения Яковитской Церкви. Эта Церковь признает три Вселенских Собора, Никео-Цареградский Символ веры, отвергая ересь Евтихия и filioque. В христологии малабары придерживаются умеренного монофизитства. Таинства те же, что у Православной Церкви. Литургия совершается по чину святого Иакова. Для Евхаристии употребляется квасный и соленый хлеб. Праздники и посты сходны с уставом Яковитской Церкви.

По преданию первыми благовестниками веры Христовой в Армении были святые апостолы Фаддей и Варфоломей в I веке. Массовая же христианизация армян была проведена епископом Григорием Просветителем (IV в.), который получил образование в Антиохии Каппадокийской. Святитель Григорий исцелил от тяжелой болезни армянского царя-язычника Тиридата, который, уверовав во Христа, в 301 году объявил христианство официальной государственной религией. По желанию царя Григорий принял сан епископа в Кесарии Каппадокийской и стал главой Армянской Церкви в Антишате на Евфрате. В это время Армянская Церковь была митрополией Кесарийской Церкви.

При епископе Исааке Великом (390–440 гг.) образовалась Армянская Национальная Церковь. Было основано много церквей, монастырей и народных школ. Благодаря ученому святому Месропу, составившему армянский алфавит, началось развитие национального языка и богослужебной литературы. Он же начал переводить Священное Писание на армянский язык.

Армянская Церковь отделилась от Православной Церкви, в связи с неточным переводом армянскими учителями с греческого на армянский язык догматической формулы Халкидонского Собора. Кроме этого, прибывшие в Армению монофизиты распространяли ложную информацию о том, что в Халкидоне была восстановлена несторианская ересь. Вследствие этого на Соборе в Эчмиадзине в 491 году армяне приняли энотикон императора Зенона (476–491 гг.), содержащий согласительное вероопределение между православными и монофизитами, а в 536 году на Соборе в Тиве осудили постановления Халкидонского Собора.

Таким образом, отпав от союза с Православной Церковью, Армянская Церковь образовала из себя не столько еретическое в строгом смысле слова, сколько раскольническое вероисповедное общество, так как в учении о двух естествах во Христе армяне были согласны с вероучением Халкидонского Собора.

Об этом свидетельствует тот факт, что в 862 году армянский католикос Захария в послании к Константинопольскому Патриарху Фотию признал Халкидонский Собор. Также принял вероопределение этого Вселенского Собора и католикос Нерсес в 1179 году. Однако, несмотря на это Армянская Церковь не отказалась от своих своеобразных словесных выражений о естествах в Лице Иисуса Христа.

За весь многовековой период своего существования Армения с V по XIX века подвергалась опустошительным завоеваниям персов, арабов, византийцев, турок-сельдьжуков, монголо-татар, турок-османов.

Из-за постоянных набегов иноверных Верховный Патриарх-Католикос ¹⁹, вынужден был менять местопребывание своих кафедр, которые находились в Аштишате, Вагаршапате, Двине, Ахтимаре, Каминте и Сисе.

С 1441 года постоянной резиденцией католикоса стал монастырь Эчмиадзин. Следует отметить, что в годы русско-персидских и русско-турецких войн первой половины XIX века многие армяне эмигрировали в Россию, где имели возможность строить себе храмы и совершать богослужение.

С 1828 года при католикосе в Эчмиадзине существует Синод, который избирает на кафедру двух кандидатов. В настоящее время в Армянской Церкви высшей властью обладают два католикоса и два Патриарха, возглавляющие всю армянскую паству в различных странах мира. Согласно церковным традициям верховным католикосом считается тот, на которого при интронизации возлагается на голову рука от святых мощей святого Григория. Кроме этого обряда 12 архиереев также возлагают свои руки на голову интронизируемого и совершают миропомазание.

Эчмиадзинский католикос имеет первенство чести и власти рукополагать Патриахов в Константинополь и Иерусалим для окормления армянской диаспоры. При католикосе, кроме Синода, действует монастырский совет и издательский комитет. В юрисдикции Верховного Католикоса находятся епархии: Араратская (Ереван), Ширакская, Грузинская (Тбилиси), Азербайджанская (Баку), Северо-Кавказская и Российская (Москва). За рубежом – 12 епархий и представительства в Лондоне, Милане и Вене. В Эчмиадзине есть академия и семинария.

Второй армянский Киликийсий католикос имеет кафедру в Ливане в Анталиасском монастыре (близ Бейрута). В его юрисдикцию входят: Ливанская, Сирийская и Кипрская епархии. Имеются также три монастырские школы: в Бейруте, Латтаке и Дамаске.

В настоящее время в юрисдикцию Эчмиадзина входят два Патриархата: Иерусалимский, основанный в 1311 году, и Константинопольский, основанный в 1307 году. Католикос Армянской Церкви является их духовной главой. Он носит перстень, рукополагает епископов, освящает миро и имеет право вето при рассмотрении бракоразводных дел. Вторую степень священства представляют священники-богословы (вердапеты), наделенные правом проповедовать и управлять особыми церковными округами. Затем следуют по чину протоиереи, священники, диаконы – женатые или целибаты. С XIII века введено безбрачие епископата.

Армянская Церковь признает первые три Вселенских Собора, Никео-Цареградский Символ веры без filioque, крещение через троекратное погружение и миропомазание. Евхаристия совершается на опресноках, вине без добавления воды. Причастие преподается под обоими видами. Таинство Исповеди совершается как и в православных Церквях. Таинство Священства совершается возложением на главу рук епископа с призыванием Святого Духа.

В настоящее время литургия совершается по чину святителя Василия Великого с некоторыми особенностями вследствие сирийского влияния. Авторы богослужебных книг – святитель Григорий Просветитель, Нерсес Великий (IV в.), Маштон, Иоанн Мантакуни и Моисей Хоренский (V в.), которые составили основные молитвословия и песнопения Служебника и других церковных сборников.

Суточный круг богослужения как и у православных. За богослужением применяются музыкальные инструменты: цинга (два медных диска для ударения) и рипиды с подвешенными колокольчиками. В Эчмиадзине пение сопровождается органом.

Церковный год у армян начинается с 1 декабря. Праздники бывают подвижные и неподвижные, Господние и Богородичные. Двинский Собор (525 г.) установил соблюдать одну седмицу поста в месяц. Соблюдаются посты пред Богоявлением, Пасхой (48 дней), Успением (5 дней). Еженедельными постными днями являются среда и пятница.

Христология Армянской Церкви содержится в ее «Исповедании», где основной акцент делается на единство во Христе двух природ: божественной и человеческой.

В V веке отделились от Православия так называемая Сиро-Халдейская или Несторианская Церковь. Ее история непосредственно связана с ересью Нестория, архиепископа Константинопольского (428–431 гг.), который проповедовал лжеучения Диодора, еп. Тарсийского († 394 г.) и Феодора, еп. Мопсуетского († 429 г.) об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природ.

По Диодору Иисус Христос был простым человеком, в котором обитало Божество, как в храме. От Девы Марии родился не Бог-Слово, а человек. Феодор Мопсуетский резко отличал во Христе человеческую личность от Божественной. По его понятию существенное соединение Бога-Слова с человеком Иисусом в одно лицо было бы ограничением Божества, что невозможно. Допустимо только внешнее соединение или соприкосновение. Поэтому по Феодору Мопсуетскому Бог-Слово и человек Иисус – совершенно отдельные самостоятельные личности. Следовательно, нельзя говорить, что Бог родился, а Деву Марию называть Богородицей, так как от Нее родился не Бог, а человек.

Подобным образом мыслил и Несторий, который определенно говорил: «Разделяю природы (т. е. Божественную и человеческую), но объединяю в поклонении» ²⁰. Он называл Пресвятую Деву Марию христородицей.

Из такого лжеучения неизбежным выводом было отрицание таинства боговоплощения и основы христианства – догмата искупления, потому что смерть обыкновенного человека на кресте не могла быть искупительной и спасительной жертвой за грехи всего человечества.

Частные еретические высказывания Диодора, епископа Тарсийского и Феодора, епископа Мопсуетского и свои заблуждения в области христологии Несторий, как архиепископ столичной кафедры, хотел сделать общепринятым церковным учением.

Поэтому Несторий и его единомышленники были осуждены и отлучены от Церкви на III Вселенском Соборе в Ефесе. Подчиняясь императорскиому указу, несториане были вынуждены эмигрировать в Персию, где нашли себе покровителя в лице Низибийского епископа Варсумы (453–489 гг.). Отсюда несториане проникли в Аравию, Восточную Индию и Китай. В Персии их называли «халдейскими христианами», а резиденцией их Патриарха была Селевкия-Ктезивон (позднее Багдад). В XIV веке Тамерлан разгромил их церковные учреждения, после чего остатки несториан сохранились в горах Курдистана, Ирана, в долинах рек Тигра и Евфрата.

Во главе Сиро-Халдейской церкви стоит Патриарх, совмещающий духовную и светскую власть. Все церковные служения переходят по наследству между родственниками. Таинство священства у сиро-халдеев отличается тем, что во время одного богослужения совершается хиротония во чтеца, диакона и священника. Евхаристия совершается на квасном хлебе. В числе литургийных чинопоследований есть литургия Нестория, совершаемая пять раз в году. Суточный круг богослучжения состоит из часов, вечерни, повечерия, полунощницы и утрени. Язык богослужения – древне-сирийский. Следует отметить, что в конце XIX столетия в среде сиро-халдейских христиан возникло движение в пользу воссоединения с Православной Церковью.

В VII веке после VI Вселенского Собора 680 года в Константинополе, осудившего монофелитскую ересь, на Востоке образовалась Маронитская монофелитская Церковь. Суть этой ереси, которую инициировали монофизиты при поддержке императора Ираклия (611–641 гг.) и Констанса II (642–668 гг.), заключалась в учении об одной Божественной воле (с греч. μονοζ θελυμα) во Христе.

Монофелитское лжеучение противоречило православному догмату VI Вселенского Константинопольского Собора, определившего исповедовать во Христе как Богочеловеке две воли при двух Его Божественном и человеческом самостоятельных естествах, без слияния или разделения их.

Это православное вероучение монофелиты отказались признать. Преследуемые греческим правительством, они эмигрировали в Ливан, где поселились в горном монастыре, основанном в VI веке святым Мароном. Здесь они избрали своим Патриархом Иоанна, принявшего имя Марона. По его имени эта церковь стала именоваться маронитской.

Спустя пять веков, в 1182 году под влиянием латинской миссионерской деятельности в Ливане маронитский Патриарх и несколько епископов отреклись от монофелитского вероучения и обратились в Антиохийскому римского-католическому Патриарху Аймериху с прошением о воссоединении с Римом ²¹.

С этого времени марониты признают главенство папы, filioque, Причащение мирян под одним видом, как у католиков, придерживаются римско-католического календаря и определенных постных дней, но сохраняют и свои особенности. В частности, в отличие от католиков маронитское белое духовенство обязано вступать в брак и носить бороду. В богослужении у маронитов используется сирийский язык.

Еще в 1584 году папа Григорий XIII основал в Риме коллегий для образования маронитских священнослужителей. В XVIII веке выпускниками этого учебного заведения были ученые братья Ассемани, создатели научной истории сирийской литературы. В XIX столетии для обучения маронитов было основано училище в иезуитском монастыре святого Иосифа в Бейруте.

В 1860 году вследствие кровавого конфликта между ливанскими друзами (мусульманами) и маронитами число последних сильно сократилось. Часть маронитов эмигрировала в Америку. Тем не менее, на Востоке осталось около четверти миллиона маронитов.

После вмешательства Европы столкновения на конфессиональной почве прекратились. Ливан получил политическую автономию, а марониты-христиане – возможность защищать свои духовные и гражданские права через своих выборных представителей в парламенте страны.

Предстоятелем Маронитской церкви является Патриарх Антиохийский и всего Востока, который избирается маронитами и утверждается папой Римским.

***

В заключение следует отметить, что в XX столетии в поисках основы для сближения между православными и дохалкидонцами проводились неофициальные богословские совещания с участием представителей обоих сторон: в Родосе (1961 г.), Орхусе (Дания 1964 г.), Адис-Абебе (1965 г.), Бристоле (1967 г.), Женеве (1970 г.), Адис-Абебе (1971 г.). Диалог показал, что главным препятствием к союзу православных и древних Церквей является формула христологического догмата IV Вселенского Собора.

В 1999 году Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о проведении двустороннего богословского диалога с Древними Восточными Православными Церквями, «чтобы придать новый импульс взаимному изучению богословских традиций наших Церквей» ²².

Латинская пропаганда в Греко-Восточной Церкви после падения Константинополя не только не ослабла, но еще более усилилась. Рим, пользуясь отсутствием христианской гражданской власти, обрушил католическую пропаганду непосредственно на православные народные массы. Все средства, какие только были в распоряжении пап, в том числе обманы, подкупы, подлоги, насилия разного рода и т. п., были направлены на то, чтобы распространить на православном востоке католицизм.

В конце XV и первой половины XVI веков латинская пропаганда была ещё слаба: папы в это время заняты были борьбой с реформационными стремлениями на Западе и самой Реформацией. Со второй половины XVI века пропаганда начинает усиливаться. Особенной ревностью и настойчивостью в этом отношении отличаются действия папы Григория XIII (1572–1585 гг.). Воспользовавшись стремлением греков получить образование в Италии, он в 1577 году основал в Риме коллегиум, специально предназначенный для греческих юношей, а в 1581 году устроил при нем церковь во имя святителя Афанасия для совершения богослужения на греческом языке. Этот коллегиум имел в своем распоряжении богатые средства и поэтому мог предоставить своим воспитанникам бесплатное обучение и содержание, вследствие чего он всегда был полон греками. Так под вывеской благотворительности папа протаскивал католицизм. Правда, от греческих воспитанников не требовалось его принятия, им предоставлялась полная свобода в деле веры, но все воспитание проходило в католическом духе, и как следствие этого, по окончании образования греческие юноши весьма часто оставались православными только по имени, а некоторые открыто становились униатами или католиками. По возвращении на родину они являлись проводниками идей о папской власти.

В 1583 году Григорий направил на Восток организованную иезуитскую миссию, снабженную большими материальными средствами. С разрешения турецкого правительства иезуиты основали (в 1600 году) в Константинополе (в Галате) свой коллегиум, затем как здесь, так и в других местах стали заводить школы, приюты, больницы, странноприимные дома и т. п. В условиях тяжелого турецкого гнета иезуиты выглядели благодетелями христианства.

В то же время они писали сочинения против Греко-Восточной Церкви и в защиту Римской, издавали католические катехизисы и распространяли те и другие среди православного населения, не стеснялись даже перепечатывать в Риме православные книги с внесением в них латинских мнений и распространять их по Востоку. Из борцов за Православие в конце XVI века особенно замечательны Патриархи Константинопольский Иеремия II и Александрийский Мелетий Пигас. Они своими поучениями и посланиями старались разоблачить латинскую пропаганду, уберечь от нее свою паству. Патриарх Иеремия II, кроме того, на Константинопольском Соборе (1583 г.) отверг новый календарь, так называемый Григорианский по имени папы Григория XIII, распространением которого в Восточной Церкви иезуиты пользовались как средством для пропаганды папской власти.

В 20-х годах XVII века ревностным борцом против иезуитов выступил знаменитый Константинопольский Патриарх Кирилл Лукарис. Он хорошо знал все происки иезуитов еще по западнорусской Церкви, поэтому по вступлении в 1621 году на Патриарший престол стал рассылать пастырские послания, в которых разоблачал их козни, убеждал православных не иметь с ними никакого общения.

Иезуиты, видя положительное воздействие посланий на христиан, дали взятку великому визирю в сумме 20 000 талеров, оклеветали Кирилла в измене и добились, что он в 1623 году был низложен, а за другие 20 000 талеров сослан в заточение. Однако, за Лукариса начал ходатайствовать перед турецким правительством английский посланник по поручению своего короля, который принял живое участие в деле Константинопольского Патриарха. Кирилл был восстановлен и опять начал борьбу с иезуитами: он по-прежнему писал пастырские послания, говорил проповеди и издавал и распространял книги, направленные против латинских заблуждений и иезуитов. Иезуиты не могли равнодушно смотреть на деятельность Кирилла. Они решили во что бы то ни стало погубить его. В 1638 году в отсутствие султана Мурада IV в Константинополь пришло известие, что казаки овладели Азовом и подступают к Константинополю. Иезуиты успели убедить визиря, что виной всего является этого Патриарх, призвавший казаков. Об этом донесли Мураду, который и приказал предать смерти Кирилла. Его схватили, посадили на корабль будто для отправления в ссылку, но тут же на корабле задушили его и тело бросили в море.

Такой же участи подверглись Патриархи Парфений II и Парфений III.

Патриарх Парфений IV (1657–1662 гг.) с успехом боролся с иезуитами. При нем иезуиты привезли из Франции книгу «Щит веры», в которой доказывалась правота Римской Церкви, и распространяли ее на Востоке. Парфений разослал грамоты об уничтожении этой книги, и население публично сжигало её на рынках.

На помощь иезуитам в XVII веке папы стали отправлять на Восток в качестве миссионеров монахов других орденов. Папа Адриан VI (в 1622 г.) основал в Риме «Общество распространения католической веры», которое должно было заботиться о подготовке миссионеров и устройстве миссий на православном Востоке.

В XVII–XVIII веках произошел громадный наплыв в Турецкую империю миссионеров, монахов всевозможных орденов: доминиканцев, францисканцев, бернардинцев, кармелитов и т. п. Миссионеры основывали на всем пространстве Османской империи свои монастыри, школы, открыто ходили с проповедью по городам и селениям, совращая православных раздачей денег, разрешением постов и уверениями, что великая Константинопольская Церковь учит так же, как они, и что она находится в единении с Римской Церковью.

В начале XVII века такого рода пропаганда латинских миссионеров на востоке, особенно в Антиохии, усилилась до такой степени, что православные пришли в крайнее смущение. Восточные Патриархи в 1722 году вынуждены были созвать в Константинополе Собор, на котором, разоблачив дух латинской пропаганды, осудили 8 пунктов латинского учения:

главенство Римского папы над Церковью;

исхождение Святого Духа от Бога-Сына равно как и от Бога-Отца – filioque;

чистилище;

пост в субботу;

отвержение младенцев от причащения;

крещение через обливание;

конфирмация;

совершение Евхаристии на опресноках.

Соборное определение на греческом и арабском языках было распространено по всему Востоку.

Но как эти, так и все последующие усилия латинской пропаганды направлялись к желанной цели. Латинская пропаганда совратила в унию и католичество несколько православных епархий. Появились свои униатские архиепископы и даже Патриархи.

Совращенные в общей массе православных на протяжении четырех веков составляли небольшое число и притом представляли собой худших, нестойких членов Церкви. Латинские епископии, архиепископии и Патриархии на Востоке существовали скорее как колонии католиков, оставшихся там после крестовых походов или переселившихся в последующие времена, чем для совращенных православных, и притом, большей частью, существовали без нужды, а ради громких титулов, ради фальшивого уверения, что Восточная Церковь подчинялась папе. Таким образом, латинская пропаганда не оказала решающего влияния на православном Востоке.

Рим вел большую борьбу за обладание святыми местами в Палестине, которая сопровождалась обманами и насилиями. Православные, владея святыми местами, всегда допускали в них всех иноверцев, не исключая и католиков, для поклонения и совершения богослужения. Для этой цели верующие других христианских конфессий имели в храме Воскресения Христова свои малые престолы. Но Риму казалось этого мало, и он осуществлял своего рода аннексию Палестинских святых мест.

Так, в XVI веке, в правление Сулеймана I (1520–1566 гг.) францисканские монахи, имевшие с XVI века свой монастырь на Сионской горе, отняли у православных обманом великолепный храм Рождества Христова, устроенный над пещерой Рождества Христова в Вифлееме.

В 30-х годах XVII столетия, когда на Востоке появились иезуиты и вели ожесточенную борьбу с Патриархом Кириллом Лукарисом, латиняне на некоторое время овладели было как храмом Воскресения со святой пещерой (Гробом Господним), так и Голгофой. Они подкупили великого визиря, который убедил султана Мурада IV, что святые места еще Сулейманом отданы латинянам, а не грекам, для чего тот подделал документы. Но Иерусалимский Патриарх Феофан отправился в Константинополь и успел при содействии Кирилла Лукариса выхлопотать указ, подтверждающий права православных на святые места. После этого православные вступили во владение не только храмом Воскресения и Голгофой, но и Вифлеемским храмом, захваченным у них латинянами в XVI веке.

Во второй половине XVII века на помощь латинянам выступили Франция и Австрия. После войны с автрийцами, по Карловицкому миру (1699), заключенному при посредстве Франции, турецкое правительство обязалось отдать святые места во владение латинянам. Посланники австрийский и французский настаивали на выполнении обязательства, вследствие чего турецкое правительство несколькими фирманами (в 1700 и 1706 гг.) предоставило Риму владение святыми местами. Католики недалеко ушли от магометан: разрушили в храме Воскресения главный престол православных, стоявший перед Гробом Господним, выкинули все украшения православных, разрушили в Вифлеемском храме иконостас, устроенный ими, и т. п. Это было самое тяжелое время для православных. Завладев святыми местами, латиняне еще с большим рвением принялись за распространение своего учения. В это время, как упомянуто выше было, латинские монахи способствовали большому волнению среди православного населения в Иерусалимском и Антиохийском Патриархатах.

В 1756 году, в день Вербного Воскресения, они напали на церкви православных в Иерусалиме и ограбили все церковные украшения. Иерусалимский Патриарх Парфений обратился с жалобой к султану Осману III. Турецкое правительство, недовольное давлением западных государств, рассмотрело все фирманы, связанные с владением святыми местами, и нашло, что фирманы, данные грекам, древнее, а потому новым фирманом в 1757 году возвратило им прежние права на владение святыми местами, предоставив и католикам соучаствовать в богослужении.

В 1808 году главная иерусалимская святыня – храм Воскресения над гробом Господним сгорел, уцелела только часовня Гроба Господня. Патриархи Иерусалимский Поликарп и Константинопольский Каллиник, при участии влиятельных греков, добились у турецкого правительства гатти-шерифа, по которому им разрешилась реставрация храма. Храм с большим трудом и вопреки противодействию Рима был восстановлен.

В начале 1848 года папа Пий IX (1846–1878 гг.) направил всем восточным христианам энциклику (окружное послание), где обратился к униатам и католикам, проживающим на Востоке, а потом, говоря словами энциклики, «тем, кои хотя чтут Христа, но отделились от общения с престолом апостола Петра», т. е. к православным христианам Востока.

Вопреки фактам истории он уверял, что древняя иерархия Восточной Православной Церкви принимала постановления и определения пап как глав соборной Церкви.

В своих доказательствах главенства Римской Церкви папа извращает мысли Священного Писания и ложно перетолковывает факты церковной истории. В заключение послания папа убеждал восточных христиан войти в общение с кафедрой апостола Петра и принять учение об исхождении Святого Духа и от Сына и главенстве папы, обещая со своей стороны сохранение всех их догматов, обрядов и богослужебного чина. Это послание не оказало никакого воздействия на восточных христиан. Константинопольский Патриарх Анфим VI от лица всей Восточной Церкви ответил папе, что общение между Церквями Восточной и Западной возможно только после уничтожения всех нововведений Римской Церкви.

6 мая 1848 года все восточные Патриархи за своей подписью и подписью членов своих синодов направили замечательное «Окружное послание единой, святой, соборной и апостольской Церкви ко всем православным христианам» в 23 членах.

В нем Патриархи говорят, что православное учение должно содержаться всегда неизменным, но злой дух посеял в Церкви разделение и ереси. Некоторые исчезли и исчезают, а некоторые нарождаются вновь, чтобы исчезнуть со временем. В прежние времена сильно волновала Церковь ересь арианская, а в настоящее время такой же волнующей ересью является папство. Далее в послании приводятся доказательства того, что папство есть ересь, перечисляются все заблуждения Римской Церкви: учение об исхождении Святого Духа и от Сына, кропление вместо погружения в Таинстве Крещения, отнятие у мирян Божественной Чаши и Причащение только под одним видом хлеба, употребление опресноков, исключение из литургии благословения Святых Даров, устранение крещаемых младенцев от Миропомазания, запрещение брака священникам, непогрешимость папы и, вообще, извращение древнего апостольского чина совершения почти всех Таинств.

С особой силой в окружном послании опровергается учение об исхождении Святого Духа и от Сына и о главенстве папы – в ответ на папскую энциклику. Окружное послание устанавливает правильное понимание мест Священного Писания, приводимых папой в доказательство своего главенства, а также подвергает критическому разбору факты из истории Церкви, на которые ссылается папа, и показывает их настоящее значение. В заключение высказывается мысль, что энциклика Пия IX подлежит осуждению, как послание нечестивое и душепагубное: «Таким мы и объявляем его в соборной Церкви», – заключают Патриархи (член 18).

Не дождавшись добровольного подчинения восточных христиан, Пий IX обратился к старым средствам, чтобы достигнуть своей цели. В начале 1862 года он издал буллу, в которой заявил перед целым светом об учреждении новой соборной конгрегации пропаганды для восточного обряда, так как существующая в Римской Церкви общая конгрегация пропаганды обременена другими миссиями и мало занимается пропагандой на православном Востоке. В своей булле он пишет, что не только не стремится к уничтожению чина богослужения и обрядов Восточной Церкви, но, напротив, предписывает их сохранение. Особой буллой (без Собора) папа в 1854 г. провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Марии.

В 1868 году Пий IX, намереваясь созвать в Риме Собор для утверждения нового догмата о непогрешимости папы, направил новое послание к епископам восточного обряда с приглашением на Собор и с выражением желания относительно подчинения их римской кафедре. Константинопольский Патриарх Григорий VI даже не принял этого послания.

В 1870 году папа Пий IX созвал Первый Ватиканский Собор, на котором был провозглашен догмат непогрешимости пап в вопросах «веры и нравов», когда папа говорит "ex cathedra». Этот догмат явился логическим завершением веками проповедуемой на Западе теории папского вселенского главенства. Во время бурных обсуждений новой доктрины, несмотря на угрозы и всевозможные маневры курии, всё же 119 епископов из 574 голосовали против догмата непогрешимости.

В 1866 году в связи с переходом униатского населения России в лоно Матери-Церкви Ватикан разорвал с ней дипломатические отношения. Продолжались попытки пап подчинить себе христиан Балканского полуострова и Востока. Не теряя этой надежды, папа Лев XIII в 1895 году выпустил энциклику о соединении Церквей при условии их подчинения Риму. Эта энциклика получила достойный отпор восточных Патриархов.

В 20–30 годы прошлого столетия внешнеполитический курс Ватикана носил более умеренный характер, хотя имелись последствия униатской политики, особенно в Польше и Хорватии. В результате Латеранского соглашения было создано государство Ватикан, с резиденцией в нем Римского папы.

В годы Второй мировой войны Ватикан занимался поисками новой ориентации, что в дальнейшем сказалось на деятельности Римских пап Иоанна XXIII и Павла VI, которые обновили церковную жизнь Римско-Католической Церкви.

Во время своего понтификата папа Пий Х провел реформу в римской курии, сократив существовавшие до него 37 конгрегаций до 19. Он способствовал созданию Кодекса католического права, который был утвержден папой Бенедиктом XV в 1917 году. Пий Х решительно выступал против модернистских течений в Римо-Католической Церкви. В 1951 году он был причислен к лику святых.

Бенедикт ХV создал в 1917 году особую конгрегацию по делам Восточных Церквей, которая должна была добиваться подчинения католицизму всех христианских Церквей на Балканах, Ближнем Востоке, а также Русской Православной Церкви, при нем заметно активизировалась миссионерская деятельность Ватикана в Азии, на Ближнем Востоке и в Африке, были установлены дипломатические отношения с Китаем (1918), Францией (1920) и странами Прибалтики.

При Пие XI было подписано Латеранское соглашение (1929), в силу которого был решен «римский вопрос». После подписания Латеранского договора о создании государства Ватикан папа предпринял строительство новых зданий и перестройку старых в Ватикане. За время понтификата Пия XI было заключено 18 конкордатов с разными государствами, опубликовано 30 энциклик, установлено 128 новых диоцезов, созданы десятки новых учреждений при курии, в том числе астрономическая обсерватория и Ватиканская Академия наук.

Пий XII был избран на кафедру Римской Церкви 12 марта 1939 года. Он стремился к тому, чтобы духом католицизма были проникнуты все стороны в области человеческой деятельности, что очень характерно для Рима. От него осталось значительное количество (20 томов) булл, энциклик и публичных обращений учительного, истолковательного характера к самым разнообразным группам людей. Известны его энциклики: «Humani generis» (Род человеческий) (1950), «Evangelii praecone» (Евангельское провозглашение) (1951). В последней энциклике папа выразил мысли о необходимости «отуземить» Римско-Католическую Церковь в Азии и Африке, создав кадры духовенства местного происхождения. Папа Пий XII канонизировал пап Пия X, Пия XI и Иннокентия I. Он провозгласил 1 мая церковным праздником, а покровителем трудящихся праведного Иосифа Обручника. В 1950 г. папа установил второй мариальный догмат о воскресении и телесном вознесении Девы Марии на небо.

Иоанн XXIII был избран 12 октября 1958 года, через три дня после смерти папы Пия XII. Несмотря на столь краткий понтификат, папа Иоанн XXIII очень много сделал полезного для решения актуальных проблем Римско-Католический Церкви. В отличие от своих предшественников, папа Иоанн XXIII прежде всего обновил систему руководства Католической Церковью. Чтобы обеспечить нужды Католической Церкви, он увеличил кардинальскую коллегию до 75 человек. Для изучения епархиальных проблем возобновил в 1960 году деятельность Римского Синода, который не собирался здесь с XV века.

Наконец, папа Иоанн XXIII внезапно объявил о своем решении созвать Собор всей Католической Церкви. В своей энциклике «Ad Petri cathedram» от 3 июля 1959 года папа указал на три задачи, ставшие перед Собором: «Главная цель Собора заключается в поступательном развитии католической веры, в обновлении христианской жизни верующих, в применении церковной дисциплины к условиям нашего времени. И это явит благолепное зрелище истины, единства и любви, лицезрение которых, мы верим, будет для тех, кто отделен от нас, благостным призывом искать и обрести единение».

Иными словами, папа Иоанн XXIII, созывая II Ватиканский Собор, ставил перед всем католическим миром цель очищения от вековых наслоений, реорганизации и обновления церковной жизни, чтобы приспособить церковную жизнь к изменившемуся сознанию в секулярном мире, приспособить к психологическим, культурным, бытовым условиям жизни верующих нашего времени, чтобы показать её как основанную на заветах Христа и более соответствующую евангельскому духу, а также устранить созданные греховными людьми многие препятствия к единению христиан.

Второй Ватиканский Собор открылся 11 сентября 1962 года и продолжался с перерывами между сессиями до 1965 года. На открытии присутствовало 2510 соборных отцов и официальных представителей от 86 государств.

Как положительное явление следует отметить, что после чрезвычайно долгого разрыва и отсутствия официальных контактов между Римско-Католической и Русской Православной Церквами на Второй Ватиканский Собор были приглашены и посланы наблюдатели от Русской Православной Церкви – протоиерей Виталий Боровой, профессор Ленинградской духовной академии, протоиерей Ливерий Воронов, архимандрит (ныне митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский) Владимир (Котляров) и архимандрит (ныне митрополит Крутицкий и Коломенский) Ювеналий (Поярков). Её наблюдатели вникали в ход соборных обсуждений и проявляли живой интерес ко всему, что могло бы способствовать в будущем установлению братских христианских отношений с Римско-Католической Церковью на почве взаимопонимания и совместных стремлений внести вклад в дело мира и прогресса человечества. Понтификат папы Иоанна XXIII может быть охарактеризован как служение миру.

В своей последней энциклике «Pacem in terris» (Мир на земле), обнародованной в соборе святого Петра в Риме 11 апреля 1963 года, папа Иоанн XXIII заявил, что по данной ему от Бога власти, он «считает своим долгом заклинать всех людей и в особенности правительства не щадить усилий, чтобы направить развитие событий на путь, согласный с разумом и гуманностью». Это высказывание главы Римской Церкви нашло живой отклик среди мировой общественности. 3 июня 1963 года последовала кончина папы, не успевшего довести до конца свои начинания.

21 июня 1963 года конклав кардиналов избрал на папский престол папу Павла VI (1963–1978 гг.). Новый папа продолжал курс внешней политики, начатый его предшественником. Он приветствовал подписание Договора о запрещении ядерных испытаний. При нем продолжал свою деятельность Второй Ватиканский Собор, перед которым были поставлены задачи: глубоко изучить состояние церковных дел во всем их многообразии, реформировать и внутренне обновить Церковь, способствовать единению христиан и начать «диалог с миром». Эту цель поддерживали в курии сторонники папы – обновленцы, которые при обсуждении различных схем одержали победу над интегристами. На 2-й и 3-й сессиях были обсуждены и одобрены конституции «О Божественном откровении»,       «О Церкви», «О святой литургии» и декреты «О миссионерской деятельности», «Об экуменизме», «О духовном образовании», «Об отношении Церкви к нехристианским религиям».

В догматической конституции «О Церкви» было подтверждено учение о непогрешимости папских определений ex cathedra.

В отношении литургии было разрешено совершать ее не на латинском, а на национальных языках, сократив время богослужения и упростив церковный обряд. Были сокращены до минимума и посты. Монахам и ксендзам разрешалось носить светскую одежду.

В конституции «О Церкви» было принято учреждение национальных епископских конференций, которые с санкции Ватикана принимают самостоятельные решения с учётом конкретных условий той или иной страны.

На четвертой сессии папа Павел VI официально объявил об учреждении постоянно действующего при папе Синода епископов, в котором будут представлены все национальные епископаты. Сессия приняла также декларацию «О религиозной свободе», т. е. признание Церковью принципа свободы совести. Собор выразил уверенность, что единственно истинная религия содержится в Католической Церкви.

В день закрытия Собора 7 декабря 1965 года был опубликован папский декрет о реорганизации священной канцелярии (бывшей инквизиции) в конгрегацию по вопросам вероучения.

В 1966 году был упразднен индекс запрещенных книг (Силлабус), а в 1975 году, согласно новому положению о кардинальской коллегии, кардиналы, достигшие 80-летнего возраста, лишались права голоса на конклаве, избирающем нового папу.

Всеобщее внимание привлекли две энциклики папы Павла VI «Ecclesiam suam» («Своей Церкви» (1964) – первый программный документ папы и «Populorum progressio» («Развитие народов») (1967). Главная тема первой энциклики – это диалог Римско-Католической Церкви с внешним миром, во второй энциклике папа осуждает национализм, расизм, абсолютное право на частную собственность и призывает католиков сотрудничать со всеми людьми доброй воли без каких-либо исключений.

За 15-летний свой понтификат папа Павел VI осовременил курию, значительно увеличил число кардинальской коллегии за счёт представителей стран Азии, Африки и Латинской Америки, учредил секретариаты по контактам с нехристианским миром по вопросам диалога с неверующими, по единству христиан, обязал 75-летних епископов подавать в отставку.

При папе Павле VI были установлены дипломатические отношения с 24-мя государствами. И он лично принял глав 54-х государств.

Папа посетил Иерусалим, Индию, США, Португалию, Турцию, Колумбию, Гонконг, Индонезию, а также и другие страны, Всемирный Совет Церквей в Женеве.

Иоанн-Павел I был избран на папский престол 25 августа 1978 года и спустя 33 дня после своего самого короткого в истории Римско-Католической Церкви понтификатства скоропостижно скончался. За своё короткое пребывание на папском престоле Иоанн-Павел I не успел издать ни одной энциклики.

Папа Иоанн-Павел II был избран 16 октября 1978 года. Иоанн-Павел II (в мире Кароль Войтыла) родился в 1920 году в местечке Водовейцы, р-н Кракова (Польша) в семье железнодорожника. Окончил гимназию. В годы немецкой оккупации был рабочим, шахтером. В 1946 году стал священником, затем учился в Риме, Франции и Бельгии. В 1958 году стал епископом, в 1964 году назначен архиепископом Краковским, а с 1967 года – кардиналом. Владел несколькими языками. Уже в первый год своего понтификата папа Иоанн-Павел II посетил Доминиканскую Республику, Мексику, Ирландию, США, Турцию и Польшу.

Папа Иоанн-Павел II в 1979 году издал свою первую энциклику – «Redemptor hominis» (Спаситель человечества), программный документ, содержащий главные идеи, которые он намеревался осуществить в своем понтификальном служении Римско-Католической Церкви и миру.

В первый год своего понтификата он возвел в кардинальское звание 14 епископов. Статс-секретарем Ватикана был назначен кардинал Агостино Казороли.

В 1980 году папа Иоанн-Павел II посетил шесть африканских стран, где совершал богослужения, проповедовал, рукополагал епископов и священников. В том же году он посетил Францию целью решения проблемы, связанной с раскольнической группировкой епископа Лефевра, противника «обновленческих» модернистских решений Второго Ватиканского Собора.

В 1981 году в Риме на папу было совершено покушение турецким террористом Али Агаджа.

В 1986 году папа Иоанн-Павел II впервые посетил римскую синагогу, где в своей речи назвал иудеев «старшими братьями».

В 1989 году глава РКЦ принял Генерального секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачева, а спустя год между Ватиканом и СССР были установлены официальные дипломатические отношения.

В 1991 году папа назначает шесть епископских и апостольских администаторов (представителей) в Россию, Белоруссию и Казахстан.

В 1995 году во время пребывания в Филиппинах и совершения мессы папа Иоанн-Павел II просил прощение за зло, причиненное в прошлом католиками представителям других конфессий.

В 1998 году он посетил Кубу. Были совершены визиты в православные страны: Румынию (1999 год), Грузию (2001 год), Грецию (2001 год). Понтифик также просил прощения за разорение православных святынь Константинополя католиками-крестоносцами.

Будучи с визитом в Израиле (2000 год) папа молился у Стены плача.

В 2001 году он посетил Украину.

В 2003 году папа Иоанн-Павел II принял в Ватикане Президента Российской Федерации В. В. Путина, а в 2004 году понтифик передал в дар Русской Православной Церкви ценный список Казанской иконы Божией Матери, хранившийся в его личной капелле.

За все время своего понтификата папа Иоанн-Павел II возвел в сан кардинала 201 иерарха, беатифицировал папу Иоанна XXIII и 280 новых святых РКЦ. Папа признавал себя «наследником и последователем Второго Ватиканского Собора», а в своих многочисленных выступлениях неоднократно высказывался в пользу социальной справедливости, за «глобальную евангелизацию» мира.

Скончался Иоанн-Павел II 2 апреля 2005 года. В марте 2007 г. высшим руководством Римско-Католической Церкви папа Иоанн-Павел II был причислен к лику блаженных, что явилось первым шангом к его канонизации.

Возглавляющий в настоящее время Римско-Католическую Церковь папа Бенедикт XVI был избран на папский престол 19 апреля 2005 года. Новоизбранный понтифик (в мире Йозеф Ратцингер) родился 16 апреля 1927 года в Баварском городе Маркл-ам-Инн (Германия). В 1943 году 16-летний семинарист и воспитанник «гитлерюгенд» Йозеф был призван в армию. В 1945 году, будучи немецким солдатом, попал в лагерь союзников. В 1951 году он был рукоположен в сан священника. В 1959 года И. Ратцингер стал преподавателем кафедры теологии Бонского университета, а в 1966 году – главным экспертом в области догматической теологии Тюбингенского университета. В 1972 году в противовес марксистских, антиклерикальных публикаций в Германии Ратцингер основал популярный журнал «Communio». В 1977 году будущий понтифик был возведен в сан кардинала, участвовал во Втором Ватиканском Соборе. С 1981 года кардинал И. Ратцингер состоял деканом Коллегии кардиналов и возглавлял конгрегацию по вопросам римско-католического вероучения.

В своих посланиях кардинал призывал европейцев обратиться к христианским ценностям, защищать доктрину веры и морали в католическом мире. Он выступал против сексуальных извращений, клонирования и разводов, а спасение для мировой цивилизации предлагал искать в христианстве.

Папа Бенедикт XVI объявил о своем намерении продолжать линию папы Иоанна Павла II. Он заявил о своей решимости бороться за единство Церкви и развивать экуменический диалог и сотрудничество между всеми христианскими церквями.

В начале 2007 года с деловым визитом Ватикан посетил Президент Российской Федерации В. В. Путин.

Несмотря на значительную потерю членов Римской Церкви после образования протестантских и старокатолических общин римский католицизм в настоящее время является наиболее многочисленным из всех христианских исповеданий.

Кроме стран, бывших католическими и оставшихся таковыми после XVI века, а именно: Италии, Испании, Франции, Бельгии, Голландии, части Германии, Австрии, Португалии, Венгрии, Польши, Южной Швейцарии, значительной части верующих в Англии и в других протестантских странах, – католики основали много миссий и в других частях света: в Азии, Африке, на островах Океании, в Америке, и вели успешную миссию среди язычников, буддистов, пользуясь для этой цели монашескими орденами, в особенности орденом иезуитов.

Римо-католики традиционно составляют большинство населения Литвы, Латвии, а также западных областей Украины и Белоруссии.

Управление Римско-Католической Церковью, рассеянной по всем странам, сосредоточено в Риме, в Ватиканском дворце ²³, в руках высших духовных сановников – кардиналов ²⁴.

Все вместе кардиналы составляют курию, центральный административный аппарат Римско-Католической Церкви, которому принадлежит рассмотрение всех дел, касающихся церковной жизни.

В курию входят: папский государственный секретариат, Совет по внешним делам Церкви, конгрегации, трибуналы, службы, секретариаты, совет по делам мирян и комиссия «Справедливость и мир».

Согласно основному закону Ватикана правящий папа обладает полнотой законодательной, исполнительной и юридической власти. «Оком и рукой папы» является государственный секретарь, который от имени папы осуществляет руководство всей курии. Государственный секретарь или статс-секретарь имеет право созывать руководителей всех отделов курии для координации их деятельности. Он выполняет функции премьер-министра и министра иностранных дел, будучи ближайшим помощником папы. Без согласия статс-секретаря в Ватикане не может быть принято ни одно важное решение. Таким образом, католическая церковная организация в отличие от всех других, строго централизована.

Ватикан – это небольшое государство, расположенное на территории города Рима. Его площадь составляет 44 гектара, население насчитывает около тысячи подданных. Ватикан имеет свою небольшую армию, флаг, гимн, издает марки и выпускает денежные знаки, располагает радиостанцией и банками. Глава этого самостоятельного государства – папа. Полный титул папы звучит так: «Епископ Рима, наместник Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный понтифик Вселенской Церкви, патриарх Запада ²⁵, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства города Ватикан и раб рабов Божиих».

С XI века папу избирает пожизненно конклав ²⁶, то есть коллегия кардиналов, 2/3 голосами + 1 голос. Кардиналы в свою очередь назначаются папой с согласия консистории – собрания кардинальской коллегии. Коллегия кардиналов насчитывает более ста сорока человек. От папы зависит возведение в сан епископов и архиепископов. С согласия правительства того или иного государства папа назначает епископов упраляющими епархиями.

Выборы папы происходят в Ватикане в знаменитой Сикстинской капелле Апостолического дворца, своды которого расписаны великим Микеланджело. По традиции процесс выборов папы происходит в изолированном помещении, все входы которого опечатываются (раньше кардиналов просто замуровывали на период заседания конклава).

Кардиналы, их личные секретари и обслуживающий персонал оказываются в изоляции от внешнего мира до тех пор, пока не завершат выборы нового папы.

В истории папства бывали случаи, когда из-за соперничества группировок в церковном руководстве избрание папы оттягивалось на месяцы и даже годы. О результатах голосования римляне, собирающиеся на площади перед дворцом, могли судить по дыму из трубы Сикстинской капеллы. Черный цвет дыма означает, что очередной тур голосований никому из кандидатов не дал перевеса, белый дым – новый папа избран. Об этом извещает с балкона базилики святого Петра старейший из коллегии кардиналов, который перед собравшейся толпой произносит: «Хабемус папам». Эта средневековая традиция сохранилась до наших дней.

С начала нынешнего столетия все страны, в которых исповедают римо-католицизм, распадаются на более или менее обширные области – диоцезы, управляемые апостольскими викариями, т. е. представителями папы с титулами архиепископов, «легатов от ребра апостольского», нунциев апостольских. Глав важнейших из них называют примасами известной области, некоторые кроме того имеют сан кардинала. Им подчинены все областные епископы в делах, касающихся местного церковного управления.

Дабы теснее привязать к себе высших представителей католического клира в разных странах, папы в последнее время усиленно раздают титулы кардиналов, значительно увеличив их число. Отношение высшего духовенства к государственной власти в поместных зарубежных Церквах римского католицизма определяется конкордатами. Ими же определяется порядок избрания и утверждения высших духовных лиц, сношения их с римской кафедрой, их материальное обеспечение и отношение правительства ко всем римско-католическим учреждениям: школам, благотворительным обществам, монашеским орденам, братствам, церковным имуществам.

Как суверенное государство Ватикан обменивается дипломатическими представителями с другими государствами. Официальные представители Ватикана (нунции, пронунции, апостольские легаты) находятся в ста государствах мира. Около шестидесяти государств имеет своих дипломатических представителей в Ватикане. В официальные обязанности нунциев входит, в частности, правдиво и по совести информировать апостольский престол о положении Церквей в стране их пребывания, а также обо всем, что касается церковной жизни и благополучия верующих.

К началу XXI столетия в Римско-Католической Церкви насчитывалось 1 миллиард 42 миллиона верующих.

Наиболее крупными объединениями монахов являются, как прежде, монашеские ордена: иезуитов, францисканцев, христианских братьев, капуцинов, бенедиктинцев, доминиканцев и другие.

Римско-католические миссии имеют в своем распоряжении в разных странах мира около тысячи высших школ и десятки тысяч средних и низших школ ²⁷. В самом Риме более десятка католических колледжей и среди них имеется «Руссикум», находящийся в ведении восточной конгрегации (бывшая конгрегация пропаганды веры).

Самым известным из всех университетов является Григорианский понтификальный университет, основанный в XVI веке с участием Игнатия Лойолы, и поныне руководимый иезуитами. Этот университет состоит из двух институтов: Библейского и Восточного. Библейский институт ставит своей целью научное изучение Священного Писания и Восточных древностей, ведёт исследовательские работы по реконструкции текстов Священного Писания. Восточный институт ставит своей задачей изучение канонического права Православных и Древних Восточных Церквей.

Римско-Католическая Церковь издает около двух тысяч восьмисот названий различных газет. Официальный орган Ватикана – журнал «Акта апостолика седис», центральная газета – «Оссерваторе Романо», журнал «Чивильта католика».

Опираясь на совершенный, сильно сплоченный и дисциплинированный клир, располагая громадными материальными средствами, огромной армией миссионеров, Римско-Католическая Церковь играет значительную роль в мировой политической жизни нашего времени.

Римская Церковь не является членом Всемирного Совета Церквей.

Римско-Католическая Церковь в силу своих апостольских основ и живого опыта первого тысячелетия неразделенного христианства имеет много общего с Православной Церковью в вере, богословии и христианской жизни. Однако существуют и серьёзные разногласия, которые на протяжении веков определяли отношения между Православием и католичеством.

Православные всегда ощущали церковное разномыслие как явление болезненное, аномальное.

Поиски реальных путей к обретению единства начались со времени понтификата папы Иоанна XXIII (1958–1963 гг.), отличавшегося широтой взглядов на контакты с некатолическими исповеданиями.

На I Всеправославном Совещании на о. Родосе (1961) было решено развивать отношения с Римско-Католической Церковью «в духе любви Христовой». Третье Всеправославное Совещание (1964 г.) подтвердило право каждой Поместной Церкви самостоятельно развивать связи с римо-католиками.

Начало богословским собеседованиям между представителями Русской Православной и Римско-Католической Церквей положил митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов) († 1978 г.), выступивший на Всемирной Конференции ВСЦ «Церковь и Общество» в Женеве в 1966 году с докладом: «Диалог с римо-католиками в современной христианской социальной мысли».

Во второй половине XX столетия состоялись собеседования представителей обеих Церквей в г. Ленинграде (1967), г. Бари, Италия (1970), в Загорске (1973), в Тренто, Италия (1973) и в Одессе (1980).

Русская Церковь активно участвовала в работе Межправославной технической комиссии по подготовке к диалогу.

Для изучения западной церковной традиции Русская Церковь направляла богословов из выпускников духовных академий в высшие учебные заведения Римско-Католической Церкви.

Осуществлялись и взаимные паломнические поездки. Основа, на которой строилось сотрудничество, независящее от вероисповедных различий, – миротворчество. Его задачи обсуждались на собеседованиях представителей нашей Церкви с католической миротворческой организацией «Пакс Кристи интернационалис», начатых в 1974 году.

На встрече в 1978 году плодотворно дискутировались итоги Совещания по безопасности в Хельсинки ²⁸.

Однако не просто сложились отношения с Римско-Католической Церковью в конце 80-х и начала 90-х годов прошлого столетия. Богословский диалог был практически приостановлен в 1990 году, когда вышла из подполья Греко-Католическая (Униатская) Церковь. Восстанавливая свои структуры на Западной Украине, она стала делать это неприемлемым для христианского сознания агрессивными методами, практикуя насильственный захват православных храмов и другие жестокие действия.

В связи с этим чрезвычайным обстоятельством была образована четырехсторонняя комиссия в составе Русской Православной Церкви, Украинской Православной Церкви, Римско-Католической Церкви и Греко-Католической Церкви, выработавшая рекомендации, согласно которым началось справедливое распределение храмов на Западной Украине и в Закарпатье. Но спустя несколько месяцев греко-католики вышли из состава этой межцерковной примирительной комиссии, сорвав процесс урегулирования проблемы.

Русская Православная Церковь заняла принципиальную позицию, заявив о невозможности продолжать богословский диалог, а сосредоточить его на проблемах унии и прозелитизма, которые усложняют межцерковные отношения. Тем не менее, в поисках решения проблемы в 1992 и в 1994 годах в Женеве состоялись двухсторонние переговоры, которые, однако, к желаемому результату не привели.

В это время все же продолжалось сотрудничество РПЦ с РКЦ в рамках Всемирного Совета Церквей и Конференции Европейских Церквей с Римско-Католическим Советом Епископских конференций Европы (СЕКЕ).

В 1993 году на конференции «Вера и церковное устройство» принимали активное участие православные и католические богословы, которые были едины в призыве возвратиться к богословским традициям Древней неразделенной Церкви. В том же году представителями Католической и Православной Церквей был принят совместный документ, в котором говорится, что уния «не может быть больше принята ни как метод, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви».

В 1996 году в Риме состоялось совещание смешанной межцерковной комиссии представителей Русской и других Православных Церквей по православно-католическому диалогу и, в частности, рассмотрению вопросов присутствия Католической Церкви на канонической территории Московского Патриархата.

Стороны констатировали, что хотя в документах и заявлениях Римско-Католической Церкви и в документах, принятыми обеими Церквями, говорится об исключении любых прозелитских действий, однако практика далеко не всегда отражает эти установки, порождая, таким образом, напряженность в отношениях между РПЦ и РКЦ. В частности и без того неблагополучная ситуация была усугублена трагическими событиями в Западной Украине, где по словам Святейшего Патриарха Алексия II «произошел в буквальном смысле слова разгром православных епархий во Львове, Тернополе и Ивано-Франковске». Униатами и католиками было захвачено более 1000 православных храмов.

Подобная межконфессиональная напряженность сохраняется между общинами Украинской Православной Церкви и греко-католиками, удерживающими силой ранее захваченные у православных храмы, а священники и даже епископы Московского Патриархата подвергаются угрозам. Имелись случаи избиения православных священников униатами, что лишний раз доказывает, насколько сильны среди греко-католиков шовинистические и националистические настроения. Эта волна дискриминации православных со стороны греко-католических общин продолжалась на Западной Украине до конца прошлого столетия.

Поэтому отношения Русской Православной Церкви с Римско-Католической Церковью за истекший период времени характеризовались отсутствием реального богословского диалога, который был прекращен на рубеже 80-х–90-х годов XX века в связи с упомянутыми событиями на Западной Украине, а также с прозелитской деятельностью католических организаций на территории нашей Церкви. Подтверждением сказанного является одностороннее решение об учреждении на канонической территории Московского Патриархата четырех Римско-Католических епархий без предварительного обсуждения и согласования со Священноначалием Русской Православной Церкви.

Напряженность в отношениях РПЦ с Ватиканом достигла апогея в начале 2002 года, когда папа Иоанн-Павел II решил преобразовать апостольские администратуры в России (форма представительства) в епархии. Это решение об учреждении на канонической территории Московского Патриархата четырех католических епархий не было предварительно обсуждено и согласовано со священноначалием РПЦ. В официальном заявлении Священного Синода Русской Церкви этот шаг был охарактеризован как «вызов, брошенный Православию».

В связи с этой сложившейся ситуацией Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заявил: «Русскую Православную Церковь поставили перед фактом уже принятых решений, в то время как подобные вопросы, особенно в условиях напряженности, нуждаются в предварительном обсуждении. Мы убеждены, что для окормления католиков, не столь многочисленных в России и в других странах СНГ, не было необходимости повышать статус уже существующих католических церковных структур» ²⁹.

Одновременно следует отметить ряд положительных моментов в отношениях между РПЦ и РКЦ. Позитивно развивается сотрудничество с различными католическими благотворительными организациями; взаимное участие представителей обеих Церквей во всех наиболее значимых событиях церковной жизни, как, например, сотрудничество в научно-богословской сфере, чему служат ежегодные симпозиумы по русской духовности, организуемые итальянским монастырем Бозе.

Положительные примеры говорят о том, что улучшение всего комплекса отношений с Римско-Католической Церковью может оказать доброе влияние на различные стороны жизни обеих Церквей, содействовать укреплению мира и взаимопониманию народов Европы ³⁰.

Реакция против католицизма, сильно проявившаяся на Западе в XIV и первой половине XV века, не дала желаемых результатов. Реформаторские требования Соборов (Пизанского – 1409 г.; Констанцкого – 1414 г.; Базельского – 1431 г.) и отдельных личностей (Джона Виклифа, Иоанна Гуса и Савонаролы) папство сумело сделать бесплодными, и улучшения в церковной жизни не произошло.

Однако остановить реформационное движение ему не удалось: оно продолжало развиваться, захватывая собой все большие слои западноевропейского общества. К голосам других стран, где раздавались требования церковных реформ, присоединилась и Германия.

Апостолом Реформации и основателем Лютеранской Церкви был Мартин Лютер (1483–1546 гг.), сын рудокопа. Воспитанный в суровой бедности, он получил образование в католических школах и закончил его в Эрфуртском университете. И из домашней обстановки, и из школьного образования Лютер вынес одностороннее представление о Боге как карающем судье, требующем от человека для своего умилостивления тяжелых подвигов. Его стал рано занимать вопрос о спасении души, и он к огорчению родителей отказался от светской карьеры и принял монашество в августинском монастыре, в Эрфурте.

Лютер был глубоким и искренним католиком. Он предавался усиленным подвигам и постам, чтобы умилостивить грозное Божество, но не чувствовал успокоения.

В основном под влиянием Августина у Лютера сложился взгляд на спасение человека путем благодати через веру в Искупителя. Так, в мысли, что человек получает спасение по вере, Лютер нашел духовный покой. Позже его деятельность протекала в должности профессора Виттенбергского университета, где он и выступил в роли реформатора.

В 1510 году он побывал в Риме и был поражен неверием и богохульством в среде римского духовенства. Из Рима Лютер вернулся противником Римской Церкви. Такая Церковь, по его убеждению, не могла дать спасения человеку, и он стал учить, что только личное общение человека с Искупителем и живая сердечная вера в Него спасают человека.

В 1517 году Лютер открыто выступил против Римской Церкви. Поводом к этому послужило следующее обстоятельство. Для поддержания роскоши своего двора папа Лев X под предлогом обновления церкви святого Петра объявил продажу индульгенций ³¹. Продавцом индульгенций в Германии явился грубый монах-доминиканец Тецель. Как рыночный торговец, он стал расхваливать свой товар, доставляющий как обязательное спасение грешникам на земле, так и освобождение душ умерших от мук чистилища. Лютер возмутился таким кощунством над отпущением грехов и к дверям виттенбергского храма прибил 95 тезисов против такого грубого способа спасения человеческих душ. Он коснулся и самой основы индульгенций – учения о сверхдолжных заслугах и чистилище ³².

Тезисы Лютера в две недели облетели всю Германию и вызвали к нему общее сочувствие. Папа не обратил на это внимание, считая это обычным в то время спором между монахами. Лютер же на первых порах не затрагивал папского авторитета. Он думал, что именем папы прикрываются многие злоупотребления, и что папа никоим образом не будет брать их под свою защиту. Когда же, по доносу латинских богословов, из Рима последовала папская булла с отлучением Лютера, как еретика, от Церкви, Лютер окончательно разорвал с Римской Церковью. Он назвал Римско-Католическую Церковь «вертепом разбойников», а папскую буллу – буллой антихриста и торжественно её сжег (1520 г.). Это было началом Реформации в её собственном смысле слова. 128 лет (1520–1648 гг.) шла в Германии религиозная борьба, закончившаяся Вестфальским миром (1648 г.). По Вестфальскому миру (1648 г.) последователи Лютера получили полную свободу вероисповедания и одинаковые права с католиками. Кроме названия по имени организатора своей Церкви, лютеране называются еще протестантами. Это название стало даваться им с 1529 года, когда сторонники Реформации подали письменный протест против дискриминационных мер, направленных против них католиками.

По вероучению и устройству своей Церкви лютеранство гораздо дальше стоит от Православия, чем католицизм. Основные положения протестантства выражаются в учении об оправдании верой и источниках христианского вероучения. Все остальные являются как бы выводами из этих положений.

По учению Лютера, человек оправдывается одной верой в Искупителя. При этом вера не есть свободное чувство человека, она возбуждается в сердце Богом, она есть дар Божий. Вера вводит человека в личное непосредственное общение со Своим Искупителем. Поэтому человек спасается только верой. Добрые дела, порождаемые верой, в собственном смысле дела Божии. Они не составляют никакой заслуги самого человека и потому не имеют никакого значения для спасения. Равно и все другие средства спасения, признаваемые Церковью, излишни, они составляют только средостение между человеком и Богом и отдаляют сердца верующих от Спасителя. Вследствие этого Лютер отверг видимую Церковь, как хранительницу благодатных даров. Церковь, по его учению, есть только общество одинаково верующих людей и в существе представляет такой духовный институт, внутренняя жизнь которого не может определяться и ограничиваться какими-нибудь внешними формами. А потому Лютер отверг иерархию, как учреждение священное. Духовные лица в протестантстве – пресвитеры – такие же миряне, уполномоченные только на совершение тех или других церковных обрядов ³³.

Он отверг и Таинства, как особые действия, в которых верующему сообщается благодать. Одни Таинства, как Крещение и Покаяние, служат только знаком (печатью) того, что грехи наши прощены и установилось наше общение со Христом; другие (Миропомазание, Священство, Брак) составляют только благочестивые обряды. Только в учении о Таинстве Евхаристии Лютер отступил от своего взгляда на Таинства. Отвергнув пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, Лютер, однако, учил, что в хлебе и вине присутствует Христос всем Своим существом. Следовательно, приступающий к Таинству с верой вместе с хлебом вкушает Тело Христово, приступающий без веры вкушает только один хлеб.

Во имя той же оправдывающей веры Лютер отверг почитание святых, икон, мощей, а равно и все то, что установлено для укрепления человека в добродетели, как-то: посты, монашество и праздники, кроме Господних. Не придавал Лютер никакого значения и обрядности в богослужении, хотя многое осталось у него и из католичества.

Из источников вероучения Лютер признавал одно только Священное Писание и отверг церковное Предание и все, что относится к области Предания – определения Вселенских и Поместных Соборов, а также учение отцов Церкви. При этом в понимании и толковании Священного Писания он отверг руководящее значение Церкви и предоставил каждому верующему понимать слово Божие по своему личному разумению.

Учение лютеран изложено в Аугсбургском исповедании, Апологии, Большом и Малом катехизисах Лютера и Шмалькальденских членах. Эти произведения составляют символические книги протестантов.

Громадное значение в организации Протестантской Церкви, кроме Лютера, имел его друг Филипп Меланхтон, профессор греческого языка в Виттенбергском университете. Его перу принадлежат главные символические книги протестантов – Аугсбургское исповедание и его Апология (1530 г.).

Несмотря на все препятствия со стороны католиков, реформационное движение стало быстро распространяться в XVI веке за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии и Франции. Лютеранская Церковь в Швеции является государственным учреждением.

В современном мире Лютеранские Евангелические Церкви наиболее влиятельны в Исландии, Дании, Норвегии, Финляндии, Германии, Латвии и Эстонии. Эстонская Евангелическая Церковь возглавляется архиепископом. Много Лютеранских Церквей в Северной Америке. В Латинской Америке лютеранство исповедуется в Бразилии. В странах Азии лютеран мало, больше чувствуется их влияние в Африке, где Лютеранские Церкви имеются в Эфиопии, Судане, Камеруне, Либерии и других странах.

Всего в мире насчитывается около 75 миллионов лютеран.

Почти одновременно с реформатским движением в Германии аналогичные события произошли и в Швейцарии, в центре этих событий доминировала личность красноречивого католического проповедника, священника Ульриха Цвингли (1484–1531 гг.).

Со своей реформой Цвингли выступил в Цюрихе. Причины его реформы были аналогичны тем, которые заставили выступить Лютера – индульгенции.

Цвингли также стал проповедовать учение об оправдании одной верой и так же, как Лютер, отверг все внешние средства в деле спасения. Отличие его от Лютера заключалось в том, что он был строже и последовательнее в своих выводах из учения об оправдании верой. Так, в таинстве Евхаристии он отверг всякое присутствие Тела и Крови Христовой, хотя Евхаристия – это простой символ, обряд, который напоминает верующему голгофскую жертву и тем возбуждает в сердце человека спасающую его веру. Из богослужения Цвингли удалил всякую обрядность, священные изображения и даже пение.

Реформа Цвингли вызвала в Швейцарии борьбу между различными кантонами. Во время этой борьбы Цвингли был убит (1531 г.), а его труп был сожжен католиками.

Дело, начатое Цвингли, завершил француз Жан Кальвин (1509–1564 гг.). Он получил образование в католическом духе, но увлекся протестантским учением и со всем горячим своим темпераментом стал распространять его во Франции. После изгнания из Франции Кальвин свою деятельность перенес в Женеву. Он отверг всякую обрядность: иконы, кресты, престолы. Церковная музыка и разного рода украшения были удалены из храмов. Храмы превратились просто в молитвенные залы. Богослужение ограничено было только проповедью, чтением молитв и простым безыскусным пением псалмов. Сохраненные Кальвином два Таинства Крещение и Причащение совершались: первое – через одно окропление водой без крестного знамения, а второе – в виде преломления хлеба по очереди каждым из присутствующих и при том, сидя, как знак духовного общения с Телом и Кровью Христа.

Для руководства религиозной жизнью своих общин Кальвин установил должности пресвитеров, учителей, проповедников, старейшин и диаконов. Но самую существенную особенность учения Кальвина составляет его учение о безусловном предопределении независимо от духовного состояния человека. По учению Лютера, человек спасается верой, причем эту веру возбуждает в сердце человека Сам Бог, следовательно, спасение человека исключительно зависит от Бога. Отсюда возникает вопрос: почему же не все спасаются?

Кальвин ответил на этот вопрос так: Бог по Своей воле от вечности предопределил одних ко спасению, а других – к погибели. Предопределенные к спасению обязательно спасутся, ибо Бог возбудит в их душе спасающую веру. Предопределенные же к погибели неизбежно погибнут.

На учении о безусловном предопределении основано и нравственное учение Кальвина. По его мнению, все верующие уже потому, что получили дар веры от Бога, предопределены ко спасению. Кальвинская доктрина изложена в символических книгах: «Первый катехизис Кальвина (1536 г.), его же «Женевский катехизис» (1545 г.), «Женевское соглашение» (1551 г.) «Галликанское исповедание» (1559 г.).

Созданная деятельностью Цвингли и Кальвина Церковь получила название Реформатской, потому что швейцарские реформаторы, при согласии с основными положениями протестантства, делали из них выводы, т. е. как бы реформировали Протестантскую Церковь.

Реформатство не ограничилось пределами Швейцарии. Оно проникло и в другие страны Западной Европы. Его распространению много способствовала в первое время Женевская академия, основанная Кальвином, превратившаяся в центр реформатства.

Получавшие в ней образование иностранцы становились как бы миссионерами в своих странах. Позже учебные заведения реформатов появились в разных странах.

В настоящее время кальвинизм представлен так называемыми реформатскими (в ряде европейских стран) и пресвитерианскими (в Англии и США) Церквями, приверженцы которых насчитывают до 45 миллионов человек.

Во Всемирный Пресвитерианский Союз входят 125 самостоятельных кальвинистских Церквей в разных странах. Небольшое число последователей реформатства имеется в областях Западной Украины.

К реформатам примыкают конгрегационалисты, от латинского слова «congregation» (соединение). Конгрегационализм возник в Англии во времена реформационного движения как течение, оппозиционное Англиканской Церкви. Его особенность заключается в принципе независимости общин верующих от светских властей и полной автономности каждой общины-конгрегации. В XIX веке был образован Конгрегационалистский союз Англии и Уэльса. Конгрегационализм широко распространен в Северной Америке. Его проповедники ведут активную миссионерскую деятельность и участвуют в экуменическом движении.

К числу сложившихся во время Реформации разновидностей протестантизма принадлежат различные секты: меннониты (XVI в.), баптисты (XVII в.), квакеры (XVII в.), мормоны (XIX в.), адвентисты (XIX в.), иеговисты (XIX в.), пятидесятники (XX в.) и другие.

Взаимосвязи Русской Церкви с протестантскими религиозными объединениями возникли с начала Реформации. Эти связи интенсивно стали развиваться после Второй мировой войны и характеризуются сотрудничеством в рамках экуменических организаций: Всемирного Совета Церквей, Конференции Европейских Церквей и др.

В 1948 году был учрежден Всемирный Совет Церквей. Русская Православная Церковь примкнула к экуменическому движению в 1961 году на Всемирной ассамблее в Нью-Дели. На этой ассамблее Совет был объявлен «братским союзом Церквей, который исповедует Господа нашего Иисуса Христа Богом и Искупителем, согласно Писанию, и старается ответить на их общее призвание во славу Единого Бога Отца, Сына и Святого Духа».

Участие Поместных Православных Церквей в экуменическом движении имело в XX столетии большое значение для общехристианского дела. Благодаря этому голос Православной Церкви был услышан на экуменических форумах при обсуждении весьма важных вопросов.

В основе начавшегося тогда сотрудничества лежала обоюдная озабоченность состоянием мира и безопасности в Европе. Миротворческий контекст привел к взаимным богословским собеседованиям.

Так, во второй половине прошлого столетия проходили богословские собеседования с представителями Союза Евангелистических Церквей в ГДР, ФРГ, Финляндии, Швеции, реформатами Швейцарами, Венгрии и другими протестантскими конфессиями.

На всех этих межконфессиональных мероприятиях доктринальными вопросами занималась Комиссия ВСЦ «Вера и церковное устройство» с участием богословов Русской Православной Церкви, которые свидетельствовали Западному миру о православной вере и духовных традициях Русской Церкви.

К исходу XX столетия активность контактов с протестантскими конфессиями заметно снизилась в связи с тем, что православные не смогли примириться с либерализацией богословия и церковной жизни многих протестантских сообществ, выразившейся в рукоположении на пастырское служение женщин, а также лиц с нетрадиционной сексуальной ориентацией.

Кроме того, активизировалась деятельность ряда протестантских конфессий на канонической территории Русской Православной Церкви. Как показали диалоги последних лет, протестантские исповедания стремятся к развитию и обновлению богословских дискуссий с Православием. Общая численность верующих, принадлежащих к протестантским конфессиям, к началу XXI столетия составляла более 382 миллионов человек.

В середине XVI века в результате отделения от Римско-Католической Церкви возникла Англиканская Церковь. Недовольство Римом давно зрело в Англии. Англичане не могли простить папству своего унижения, какому оно подвергало эту страну ещё в XIII веке, когда Иннокентий III вынудил английского короля Иоанна Безземельного платить ленную подать папе за право ношения английскими королями короны.

В XVI веке под влиянием протестантских идей, которые с материковой Европы проникли и в Англию, недовольство Римской Церковью приняло такие широкие размеры, что не доставало только повода к разрыву с Римом. И он представился.

Английский король Генрих VIII (1509–1547 гг.) из династии Тюдоров решил развестись со своей женой Екатериной Арагонской и жениться на француженке Анне Болейн. Но папа Климент VII отказал в разводе. Тогда Генрих, отличавшийся властным и деспотичным характером, объявил себя главой Английской Церкви. По его распоряжению был издан закон о независимости Англии от папы в церковных делах. Генрих, по своему усмотрению, с помощью Кромвеля, занялся организацией Церкви. Отделившись от католичества, англикане объявили «папистов» изменниками своей Церкви и её главе – королю, что заслуживало смертной казни.

Первоначально англиканская доктрина была сродни лютеранской. Однако, учитывая консервативность своего народа, Генрих предпочел дать Церкви своеобразный «национально-католический» характер.

После Генриха VIII при его преемнике Эдуарде VI (1547–1553 гг.) было реформировано вероучение и богослужение. Но так как руководителями реформы по своим религиозным убеждениям были люди разных партий – католики и протестанты, то и церковная реформа получила крайне неопределенный характер. Ее активным деятелем был епископ Томас Кранмер.

В результате компромисса партий церковная реформа представила смесь католицизма и протестантства.

В период кратковременного правления дочери Генриха VIII от Екатерины Арагонской Марии Католички (1553–1558 гг.) католицизм опять восторжествовал в Англии, а протестантизм подвергался преследованиям. Но после нее на престол вступила другая дочь Генриха от Анны Болейн – Елизавета (1558–1603). Она была врагом католичества уже потому, что католики не признавали её законной дочерью Генриха. Обезглавив свою соперницу – шотландскую королеву Марию Стюарт (1542–1587 гг.), Елизавета разгромила католическую оппозицию в Шотландии. При ней церковная реформа получила окончательное завершение. Вероучение Англиканской Церкви было сформулировано в 39 членах. Вместе с протестантами англикане признают единственным источником вероучения Священное Писание, оправдание верой и отрицают значение Предания и определений Вселенских Соборов. Они отвергают почитание икон и мощей и призывание в молитвах святых, поминовение усопших, существование чистилища в загробном мире.

Из Таинств англикане признают лишь два: Крещение и Причащение, причем, в Евхаристии они не допускают пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Остальные Таинства считаются благочестивыми обрядами.

В обрядности многое осталось от католичества. Признавая иерархию в статусе епископства, англиканское вероучение лишает ее Таинства Священства. В 1571 году 39 членов были утверждены парламентом Англии, подписаны епископами в качестве символической книги веры Англиканской Церкви.

Церковная реформа в Англии, несмотря на желание правительства путем уступки примирить различные религиозные партии, встретила оппозицию в лице пуритан (от лат. Purus – чистый). Они в 1567 г. отделились от Епископальной Церкви, требовали очищения Англиканской Церкви от всего, что напоминало им папство. Устройство их общин было аналогичным с Кальвинистской Церковью. Королева Елизавета и её преемники травили эту секту. Но эти меры только раздражали сектантов и вызывали их на ожесточенную борьбу с правительством и господствующей Церковью. Однако это привело к тому, что из пуритан выделилась новая секта с более крайним направлением и в политическом и в церковном отношениях, получившая название индепендентов, т. е. независимых.

Индепенденты не признавали никакого духовного сана, и в каждой религиозной общине видели самостоятельную церковь, которая все церковные дела должна была решать сама по себе без всякого постороннего вмешательства.

Переселенцы из Англии распространили англиканство в Америке.

В самой Англиканской епископальной Церкви в XVII и XVIII веках образовалось и по сей день существует три течения: «высокая Церковь», «низкая» и «широкая».

«Высокая Церковь» стремится к возможно лучшему сохранению католических традиций, признает учение об оправдании верой и делами, подчеркивает значение иерархического преемства, отвергает кальвинистские взгляды.

«Низкая Церковь» тяготеет к протестантизму с его учением об оправдании одной верой и о Библии как единственном источнике вероучения. «Широкая Церковь» стремится к объединению этих течений на почве широкой веротерпимости.

Англиканская епископальная Церковь является в настоящее время государственной Церковью в Англии. Кроме Англии, США, Индии, Англиканская Церковь существует в других странах мира.

С 1867 года Англиканские Церкви, сохраняя свою независимость, объединяются Англиканским союзом Церквей. Раз в 10 лет созываются Ламбетские конференции, выполняющие функции консультативного органа всей англиканской диаспоры.

В мире насчитывается более 75 миллионов англикан. Главой Церкви является английский король. Он назначает через премьер-министра епископов. Некоторые епископы являются членами палаты лордов. Во главе духовенства двух графств – Кентерберийского и Йоркского – стоят архиепископы. Архиепископ Кентерберийский является примасом Англиканской Церкви. В США Англиканство представлено протестантской епископальной Церковью, ведущей большую миссионерскую деятельность в странах Азии, Африки и Латинской Америки.

В XVIII веке на почве англиканства появился методизм – как одно из крупных протестантских церковных объединений, стремившихся оживить Англиканскую Церковь и требовавших последовательного, методического соблюдения религиозных предписаний. Инициатором зарождения Методистской Церкви был священник Джон Уэсли (1703–1791 гг.).

Все началось с организации в 1729 году небольшого религиозного кружка, участников которого за строгие правила стали называть «методистами». Методисты повели широкую работу среди простого народа, выступая где придется, чаще всего под открытым небом. На первый план они выдвигали деятельную любовь.

Англиканское духовенство неодобрительно смотрело на деятельность Д. Уэсли и отказало ему в поставлении священников. В XIX веке методисты полностью отделились от Англиканской Церкви. Уэсли стал рукополагать священников сам, объявив пресвитерство равным по благодати епископству.

По вероучению методисты близки к англиканам. Они признают Крещение и Причащение, отрицая присутствие Тела и Крови Христа в элементах Евхаристии. Методисты отвергают римско-католическое учение о чистилище, необходимости покаяния, проповедуют терпение и смирение, соблюдают строгие правила и подвижнический образ жизни.

Методистская община делится на группы по 12 человек. Общины объединяются в округа, возглавляемые суперинтендантами (в некоторых методистских церквах США – епископами). Ежегодно проводятся окружные конференции, являющиеся высшим церковным органом для верующих данного округа. Методисты проявляют особую активность в социальном служении.

В настоящее время существует Всемирный методистский союз, включающий представителей методистских организаций многих стран мира, среди которых крупнейшей является Американская епископальная методистская Церковь. Кроме Англии и США, Методистские Церкви имеются в Австралии, Новой Зеландии, ЮАР, Корее, Бразилии, ФРГ, Швейцарии, Скандинавских странах, Австрии, Франции, Италии, Югославии, Венгрии и других странах.

В мире насчитывается около 40 миллионов последователей этих церковных объединений.

Англиканская Церковь, возникшая в XVI веке в результате Реформации, стала искать пути сближения с Православием.

В 1725 году было решено провести в России богословский диспут между представителями Церкви Англии и богословами Русской Православной Церкви, но смерть Петра I помешала этому.

Святейший Синод Русской Православной Церкви и иерархи Англиканской Церкви прилагали значительные усилия к соединению Церквей.

По случаю 900-летия Русской Церкви в 1888 году состоялся обмен посланиями между архиепископом Кентерберийским Бенсоном и Киевским митрополитом Платоном.

В 1896 году епископ Лондонский Крейтон прибыл в Петербург с посланием Архиепископа Кентерберийского к Петербургскому митрополиту Палладию. После этого Россию посетил Архиепископ Йорский Вильям Маклаган.

В 1897 году митрополит Петербургский Антоний нанес визит Англиканской Церкви.

На Ламбетской конференции 1910 года было принято решение об ускорении процесса взаимного сближения.

После революции 1917 году связи наших Церквей возобновились лишь в 1943 году. С того времени стали традиционными визиты представителей двух Церквей.

Важное значение имела встреча представителей Русской Православной и Англиканской Церквей в 1956 году в Москве. Конференция наметила план будущей богословской дискуссии, на ней обсуждались наиболее важные вопросы вероучения и церковной практики Англиканской Церкви. Характерно, что в интерпретации этих доктринальных положений англиканскими богословами в те годы наметилось определенное приближение к православной точке зрения.

Делегацию англикан возглавлял Архиепископ Иоркский д-р Михаил Рамсей. В начале 60-х годов состоялся обмен визитами между нашими Церквами на высшем уровне. В 1962 году Архиепископ Михаил Рамсей посетил Москву, а в 1964 году ответный визит в Англию нанес Святейший Патриарх Алексий I (Симанский).

На Третьем Всеправославном Совещании в Родосе (1964) была создана Межправославная богословская комиссия по диалогу с Англиканской Церковью. С этого времени систематически проводились богословские встречи Смешанной англикано-православной комиссией ³⁴.

Во второй половине XX столетия Генеральный Синод Англиканской Церкви принял решение о введении в литургическую практику хиротонии женщин во все три степени священства для совершения богослужения, церковных Таинств и иных священнодействий. На это антиканоническое нововведение в англиканстве последовала отрицательная реакция со стороны Римско-Католической и Православных Церквей.

Тем не менее, Совместный координационный комитет по сотрудничеству продолжал работу по подготовке богословской конференции, намеченной на 2001 год.

Много было сделано этим комитетом по успешному сотрудничеству с Епископальной Церковью в США. Состоявшаяся в 1999 году встреча епископа Фрэнка Т. Гризцолда со Святейшим Патриархом Алексием II в Москве вселила надежду на успешное продолжение программ сотрудничества с Епископальной Церковью в США.

Представители обеих Церквей успешно сотрудничали в рамках ВСЦ и КЕЦ.

Результатом провозглашения в 1870 году догмата папской непогрешимости было возникновение в Западной Церкви особого движения, получившего название старокатоличества.

Прежде всего, такая оппозиция возникла в Мюнхене среди профессоров богословия и философии. Во главе её стал знаменитый профессор церковной истории священник Игнатий Деллингер. Он прямо заявил, что как христианин, богослов и историк должен отвергнуть догмат непогрешимости, как противоречащий Священному Писанию, учению отцов Церкви, Преданию и истории, и это заявление готов обосновать перед собранием епископов и богословов. Такой смелый протест высокоавторитетного ученого – историка и богослова произвел громадное впечатление.

К протесту Деллингера присоединились многие ученые, и в 1871 году в Мюнхене состоялся первый съезд недовольных Ватиканским Собором. На съезд прибыло до 500 депутатов от разных сочувствующих этому движению общин. На конгрессе был выработан проект устройства новой церковной общины. В её основу было положено очищение христианского вероучения от папских заблуждений, восстановление догматических истин Древней Вселенской Нераздельной Церкви и воссоединение с Православными Церквями. Эта община получила название старокатоликов.

В 1872 году они выбрали своего епископа, боннского профессора Иосифа Рейнкенса. Рейнкенс получил рукоположение от епископа независимой от Рима Утрехтской Церкви в Голландии, соединившейся со старокатоликами. С тех пор старокатолические общины стали возникать в разных городах Германии, Швейцарии и Венгрии. В 1909 году к ним примкнули ещё независимые от Рима польские старокатолики «мариавиты» – почитатели Девы Марии. Однако впоследствии они были исключены из Утрехтского союза старокатоликов ³⁵.

Задавшись мыслью о сближении и даже восстановлении общения как с Восточной Православной Церковью, так и с западными христианскими общинами, признающими церковные начала времен Вселенских Соборов, лидеры старокатоличества устраивали съезды, на которых обсуждали и уясняли вопросы веры, послужившие причиной разделения Церквей. На эти съезды каждый раз приглашались и ученые представители православной науки. Многие вопросы были разрешены в пользу Православной Церкви, и самое важное было то, что старокатолики исключили из 8 члена Символа веры прибавление об исхождении Святого Духа и от Сына.

Они также решительно отвергли учение о всевластии и непогрешимости папы, о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище; отвергли обязательность постановлений Тридентского Собора, разных папских булл, Силабуса 1864 года, отменили в принципе безбрачие духовенства.

Несмотря на значительное сближение по многим догматам вероучения с Православной Церковью, старокатолики под влиянием епископов Англиканской и Утрехтской Церквей и протестантских ученых не находят возможным «подчиняться догматам и формулам одной Церкви», а полагают «утверждаться на базе свободного признания существенного учения Вселенской Церкви и на католическом принципе содействия духа христианской истине и любви».

Эти мнения высказывались представителями старокатолицизма на четвертом международном конгрессе старокатоликов, проходившем в 1897 году в Вене.

В начале XX века Константинопольский Патриарх Иоаким III обратился с окружным посланием к Православным Церквям высказаться относительно желательности и нежелательности сближения и единения со старокатоликами. Православные Церкви ответили, что если старокатолики проявят единомыслие в догматических вопросах с православными, то можно вести с ними диалог о будущем воссоединении.

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Старокатолические Церкви переживали кризис.

После войны начались переговоры между заинтересованными сторонами в рамках международных конференций в Берне (1920 и 1925 гг.) и Лозанне (1927 г.), без участия представителей Русской Церкви. В 1923 году была основана Старокатолическая Церковь в Югославии, где она быстро распространилась среди хорватов и словенцев.

В 1925 году на конгрессе в Берне старокатолики признали действительность англиканских посвящений епископов, после чего в 1931 году было установлено молитвенное общение с Англиканской Церковью.

На официальных собеседованиях представители Православных Церквей со старокатоликами в 1931 году в Бонне выявились основные разногласия по вопросу рукоположения и брака духовенства. Старокатолики настаивали на том, что в крайнем случае, без собора хиротонию во епископа может совершать один епископ, по примеру Утрехтской Церкви, и что брак для всех степеней церковной иерархии допустим и после принятия священного сана.

В этом же году был установлен так называемый «intercommunion», то есть взаимное литургическое евхаристическое общение с Англиканской Церковью.

Было принято Боннское соглашение между старокатоликами и англиканами, состоящее из трех пунктов:

Каждое из церковных обществ признает кафоличность и самостоятельность другого, сохраняя свою независимость.

Каждое из церковных обществ согласно допускать к участию в Таинствах вообще членов из других церковных обществ. Практически это положение выразилось в соучастии представителей двух конфессий в совершении Таинства хиротонии в епископы.

«Интеркомюнион» не требует от каждого из церковных обществ признания всех богословских мнений, литургических особенностей, а предполагает, что каждая из сторон должна содержать «основное», а именно: отношение к Священному Писанию и Священному Преданию, к соборам до 1000 года, учению о Таинствах, о непрерывности апостольского преемства.

В конечном итоге Боннское соглашение установило, что Старокатолическая Церковь признает Англиканскую Церковь, как католическую Церковь Англии, а Англиканская – Старокатолическую, как ортодоксальную Католическую Церковь в Нидерландах, Германии, Швейцарии и других странах.

Указанное признание и явилось тем, что имеется в виду, когда говорится об установленном «интеркомюнионе».

При этом каждая из сторон обещала: Англиканская – что не будет уклоняться в сторону реформации, а Старокатолическая – к римскому вероучению.

В 1935 году в Голландии, Германии, Австрии, Швейцарии, Чехословакии, Югославии, Франции и Польше насчитывалось почти 170 тысяч старокатоликов. Кроме этого, имеются старокатолические епархии в Америке (ок. 100 тыс. членов), которые отличаются от европейских старокатоликов.

Старокатолические Церкви объединены в Международный старокатолический конгресс и входят во Всемирный Совет Церквей. В настоящее время общая численность старокатоликов, после объединения их с Польской Национальной Церковью, составляет около 350 тысяч человек.

После возникновения старокатолического движения его члены обратились к Святейшему Синоду Русской Церкви с просьбой начать переговоры с целью выяснения вероисповедных основ и возможности объединения.

Русская Церковь ответила на их заинтересованность доброжелательным вниманием.

С 1871 года, когда состоялся первый Старокатолический конгресс, представители Русской Церкви присутствовали на многих конференциях, конгрессах и других богословских встречах старокатоликов, внимательно наблюдая за развитием этого христианского движения.

Большим энтузиастом объединения старокатоликов с православными был протопресвитер И. Л. Янышев († 1910), переведший на русский язык и опубликовавший в 1876 году старокатолический катехизис.

В 1892 году Святейший Синод Русской Церкви учредил богословскую комиссию для рассмотрения вопроса о соединении старокатоликов с Православием. Тогда же были заложены основы серьёзного богословского диалога, большой вклад в развитие которого внес выдающийся русский богослов и историк Церкви В. В. Болотов († 1900).

После 1948 года установился активный обмен делегациями со Старокатолической Церковью. Гостями Русской Церкви неоднократно были главы Старокатолической Церкви архиепископы д-р Андреас Ринкель и д-р Маринус Кок.

На XXII Международном старокатолическом конгрессе (1978) присутствовала делегация Русской Церкви. Активно работала над выяснением богословских позиций обеих Церквей и над преодолением богословских разделений Смешанная православно-старокатолическая комиссия провела официальные встречи в 1975 и 1977 годах.

По некоторым вопросам, в частности по вопросу учения о Церкви, старокатолическое исповедание веры заметно приближается к позиции Православной Церкви ³⁶. В то же время их недавний интеркомюнион с англиканами послужил препятствием к продолжению диалога со старокатоликами.

В заключение следует отметить, что проблема «интеркомюниона» между Старокатолической и Православными Церквями может быть разрешена только тогда, когда будет достигнуто догматическое и каноническое единство, основанное на святоотеческом вероучении, утвержденном Вселенскими Соборами Древней Неразделенной Христианской Церкви.