Глава V. Распространение греческого старостильного раскола вне пределов Элладской Православной Церкви

Возникновение и развитие греческого старостильного раскола уже изначально не являлось только лишь внутренней проблемой Элладской Православной Церкви. Протест сторонников юлианского исчисления в самом своём зарождении питался субъективно истолкованным пафосом ревности о хранении неизменности православных устоев и неповреждённости церковной традиции. Иерархическое оформление старокалендарной схизмы в 1935 году повлекло за собой не просто создание альтернативной псевдоцерковной структуры, но и провозглашение ущербности благодатной жизни в канонических Поместных Православных Церквях, а то и вовсе её абсолютное отсутствие. Такая экклезиологическая позиция имела своим естественным следствием активное стремление раскольников к учреждению параллельных церковных структур на канонических территориях новостильных Автокефальных Церквей. В итоге своего почти восьмидесятилетнего исторического существования греческая старокалендарная схизма в большей или меньшей степени затронула интересы Константинопольского, Александрийского, Московского, Грузинского, Сербского, Румынского и Болгарского Патриархатов. Помимо Элладской Православной Церкви, с проблематикой старостильного раскола соприкоснулись Кипрская, Албанская, Польская, Чехо-Словацкая и Американская Православные Церкви. Таким образом, раскол греческих старокалендаристов давно утратил свой локальный характер и в той или иной мере затрагивает интересы тринадцати Поместных Православных Церквей.

Календарная реформа в Константинопольской и Элладской Православных Церквях, проведённая в 1924 году, вызвала негодование не только со стороны группы мирян материковой Греции, но, в гораздо большей степени, породила смуту в среде монашествующих Святой Афонской Горы. Одновременно с образованием старостильнического «Общества Православных», насельниками монашеской республики был учреждён «Священный Союз Монахов Зилотов» («Ἱερός Συνδεσμός τῶν Ζηλωτῶν Μοναχῶν»), опубликовавший в 1926 году программный документ под характерным названием «Якорь Православия» («Ἡ Ἁγκυρα τῆς Ὀρθοδοξίας»). Весьма примечательно, что уже в 1926 году «Священный Союз Монахов Зилотов» поддерживало 450 афонских иеромонахов и монахов. В 1927 году афонская старостильническая организация была запрещена, а девятнадцать наиболее активных и непокорных её членов постигла участь изгнания со Святой Горы⁶⁹⁸. Заслуживает особого внимания тот факт, что в деле умиротворения афонских монахов-зилотов, готовых на разрыв с Церковью ради сохранения юлианского календаря, весьма позитивную роль сыграл первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей бывший митрополит Киевский Антоний (Храповицкий). Будучи противником календарной реформы, он вступил в переписку с насельниками Святой Горы, постоянно призывая их к терпимости и убеждая в необходимости пребывания в каноническом единстве с церковной иерархией. Так, в одном из писем на Афон, датированных 1926 годом, митрополит Антоний пишет: «Я остаюсь при убеждении, что Вы напрасно терзаете свою совесть сомнениями о продолжении общения с Константинопольской Патриархией, предоставьте это дело суду архиереев, а пока он не состоялся (то есть может быть никогда), пребывайте спокойно в общении»⁶⁹⁹. В другом письме содержится следующее указание: «Поминайте Патриарха, но служите по старому стилю. Отделение от Патриарха и непризнание его таинств достойно канонического осуждения»⁷⁰⁰. После того, как к 1932 году протест отдельных монашествующих достиг своего апогея и грозил вылиться в схизму, митрополит Антоний в своём письме резко обличал их, указывая на попранные каноны и сравнивая смутьянов со старообрядцами-беспоповцами⁷⁰¹, «Новый стиль для меня противен не менее Вашего, – писал он, – но ещё противнее откол от Православия и его иерархии самолюбивых иноков»⁷⁰².

История Афона второй половины XX столетия была отмечена резким всплеском всеобщего монашеского недовольства активной экуменической деятельностью патриарха Константинопольского Афинагора I (Спиру) (1948–1978). В 1964 году многие афонские монастыри подписали «Воззвание к благочестивому греческому народу и всем верующим Православной Церкви», в котором высказали своё недоверие патриарху Афинагору и заявили о готовности к прекращению молитвенного поминовения его имени за богослужением⁷⁰³. Однако данная акция не носила раскольнического характера, а явилась лишь средством выражения протеста и несогласия с внешнецерковной политикой Фанара. Тем не менее, насельники монастыря Эсфигмену, во главе с игуменом Афанасием, не ограничились бойкотированием патриарха Афинагора. В 1972 году они вышли из юрисдикции Константинопольского Патриархата, присоединившись к «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции, возглавляемому архиепископом Афинским Авксентием (Пастрасом). Взбунтовавшимися святогорцами все Поместные Православные Церкви были объявлены отступившими от святоотеческих традиций. Последняя нить, связывавшая взбунтовавшийся монастырь со Вселенским Православием, была разорвана⁷⁰⁴.

С целью изучения сложившегося положения и разрешения кризиса Святую Гору посещали с 29 сентября по 11 октября 1972 года митрополит Филиппийский Александр и с 29 сентября по 17 октября 1973 года митрополит Ставрупольский Максим, носившие титул Экзархов (полномочных представителей) Константинопольского Патриарха⁷⁰⁵.

Решительные меры по ликвидации возникшего раскола были предприняты Константинопольским Патриархатом в 1974 году, когда настоятель Эсфигмену игумен Афанасий был лишён священного сана и, совместно с эпитропами, секретарём и тридцатью насельниками монастыря, выдворен за пределы Святой Горы. Данные постановления чётко очертили грань, преступив которую своим непослушанием, руководство Эсфигмену юридически и канонически лишилось занимаемых должностей и статуса святогорских монахов. За дерзкие протесты против священноначалия и открытую поддержку эсфигменитов в том же году были сняты с должностей настоятель монастыря Ксенофонт архимандрит Евдоким, настоятель монастыря святого Павла архимандрит Андрей и настоятель монастыря святого Григория архимандрит Дионисий. Священный Кинот принял решение о специальном обращении к насельникам обители и о временном исключении представителя Эсфигмену из своего состава. Однако это не произвело на раскольников отрезвляющего воздействия. Из числа братии Эсфигмену был избран новый игумен Евфимий, возглавлявший монастырь в 1975–1999 годы и продолживший курс прежнего настоятеля. Вывесив на фасаде монастырского корпуса громкий лозунг «ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΘΑΝΑΤΟΣ!» («ПРАВОСЛАВИЕ ИЛИ СМЕРТЬ!»), эсфигмениты окончательно прервали даже административные контакты с высшим афонским органом власти. Впоследствии неоднократные призывы Кинота о делегировании представителя Эсфигмену для участия в совместном обсуждении проблемы всегда оставались игнорируемы⁷⁰⁶.

Следует отметить, что прораскольнические настроения и нескрываемая симпатия к старокалендаризму являются достаточно распространёнными на Афоне. Согласно статистическим данным, приводившимся в афинской газете «Ἀκρόπολις», в 1974 году число афонских монахов, открыто симпатизировавших старостильничеству, составляло приблизительно 300 человек. По исчислению Г. Мадзариду, опубликованному в ежегоднике богословского факультета Фессалоникийского университета, в 1973 году, при общем числе святогорцев, равном 1146 монахам, 400 человек заявляло о своей поддержке старостильного движения⁷⁰⁷.

Официальная позиция Константинопольского Патриархата, базирующаяся на Уставной Хартии Святой Горы, отрицает законность избраний настоятелей Эсфигмену, проводившихся раскольниками в 1975 и 1999 годы. Более того, незаконным считается и несанкционированное принятие новых членов в число братии, что на сегодняшний день, когда старые насельники уже упокоились, позволяет вполне справедливо утверждать то, что «канонических членов общежития братства Эсфигмену больше не существует»⁷⁰⁸.

В 1995 году эсфигмениты развернули широкую активность по достижению юридического признания и выплат экономической помощи от государства за все годы своего незаконного существования. Указанных выплат они добились уже в 1996 году. Наибольшего оборота их деятельность достигла после выбора в 1999 году нового настоятеля обители архимандрита Мефодия, который в высокомерной и резкой форме заявил Киноту Святой Горы требование официального признания канонического статуса Эсфигмену и необходимости именования его самого «Игуменом Священной Эсфигменской обители»⁷⁰⁹. Закрытость и нерасположенность к диалогу насельников бунтующего монастыря ярко продемонстрировали тупиковость ситуации, что естественным образом выразилось в отказе их юридического признания. После того, как раскольники не смогли удовлетворить свои амбиции, ими была предпринята агитационная акция, направленная на привлечение внимания общественности к проблеме Эсфигмену. При активной поддержке масс-медиа весь мир узнал о жестоких притеснениях, якобы совершаемых Священным Кинотом и гражданской властью Греции по отношению к афонским старокалендаристам.

Изучением проблемы Эсфигмену занялась особая экспертная комиссия в составе наиболее крупных греческих специалистов в области права. Результат юридической экспертизы был рассмотрен на Внеочередном Заседании Священного Кинота, в ходе которого состоялось подтверждение противоправности действий насельников и руководства Эсфигменского монастыря. В ноябре 2002 года каждый насельник обители получил официальное приглашение в Кинот для того, чтобы иметь возможность выразить все свои соображения относительно сложившейся ситуации. В ответ на приглашение принять участие в обсуждении проблемы эсфигмениты не только ответили дерзким отказом, но и развернули новую информационную атаку, громко заявляя о «гонениях на веру», осуществляемых на Святой Горе. В том же году последовало особое определение Священного Синода Константинопольской Патриархии, официально объявившее всех насельников обители раскольниками. На основании данного определения от 15/28 декабря 2002 года Священный Кинот принял решение о необходимости выдворения схизматиков со Святой Горы, для чего был предоставлен поимённый список тех лиц, каждое из которых рассматривается не иначе, как persona non grata. Особо было отмечено нежелание насильственного осуществления данного решения, для чего эсфигмениты призывались добровольно подчиниться определению и покинуть обитель в течение одного месяца. В ответ раскольники пошли на конфронтацию, прибегая ко лжи в средствах массовой информации. После истечения отведённого времени раскольники затворились в монастыре. На встречу к ним был направлен полицейский, который должен был заверить схизматиков в том, что никакого ожидаемого ими штурма монастыря не состоится. Однако эсфигмениты во всеуслышание заявили, что штурм якобы уже начался, монастырь окружён бронетехникой, подразделениями специального назначения, что якобы началась блокада обители, в которой насельники лишены самого необходимого⁷¹⁰.

В 2005 году решением патриарха Константинопольского Варфоломея на Афоне была создана легитимная община монастыря Эсфигмену, состоящая в каноническом общении с Церковью и входящая в Кинот Святой Горы, но временно проживающая вне стен обители. Данное решение обусловлено надеждой на то, что при благоприятном стечении обстоятельств новая община сможет занять отторгнутые схизматиками монастырские здания⁷¹¹.

По состоянию на конец 2007 года в афонском монастыре Эсфигмен проживало около 150 насельников⁷¹².

Помимо последователей «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции на Святой Горе Афон имеются последователи «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, объединённые вокруг скита святого Василия⁷¹³.

Как следует из вышеизложенного материала, к 2008 году греческий старостильный раскол на канонической территории Константинопольского Патриархата, помимо Афона, был представлен, по преимуществу, на острове Крит. Масштабы распространения схизмы выглядят следующим образом:

1. Критская митрополия «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции во главе с митрополитом Пирейским и Саламинским Геронтием II (Лударосом), местоблюстителем Критской митрополии;

2. Критская архиепископия «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции во главе с архиепископом Критским Димитрием (Биффисом);

3. Критская митрополия «нифонтовского» синода церкви ИПХ Греции во главе с митрополитом Критским Арефой (Антониадисом);

4. Церковный приход «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции;

5. Два церковных прихода «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции.

Кроме того, с 1998 года в числе иерархии Константинопольского Патриархата состоят митрополит Тианский Паисий (Лулургас) и епископ Апамейский Викентий (Маламатениос), бывшие старостильнические иерархи, которым даровано право совершения богослужений по юлианскому календарю, именующееся у раскольников «старостильной унией»⁷¹⁴.

Как следует из вышеизложенного описания истории и современного состояния многочисленных юрисдикций старостильного раскола, на Африканском континенте, являющемся канонической территорией Александрийского Патриархата, греческий старостильный раскол представлен «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции, «Святой православной церковью Северной Америки» («Бостонским синодом») и так называемой «Истинно-православной церковью Кении» («ИПЦ Кении»). «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции на территории Кении располагает благочинием Центральной Кении в Карури и благочинием Восточной Кении в Эмбу, В составе обоих благочиний находится 10 храмов, которые обслуживают 7 священников и 3 диакона, а также 1 женский монастырь в честь святого великомученика Георгия Победоносца в Эмбу, насчитывающий 11 насельниц. На территории Конго данная юрисдикция располагает 1 храмом и 1 скитом, который обслуживают 4 священника и 1 диакон. На территории Демократической Республики Конго (бывший Заир) миссия «Синода противостоящих» Церкви ИПХ Греции оказалась наиболее успешной. В этой стране насчитывается 3 благочиния (Кинсаское, Восточно-Касайское и Западно-Касайское) включающих в себя до 100 приходских общин и храмов, до 40 тыс. прихожан, 19 священников и 6 диаконов. На территории Уганды действует церковная миссия в составе 3 священников и 1 диакона, В ЮАР имеется мужской Свято-Духов монастырь, 3 храма и 1 приют для сирот, которые обслуживают 7 священников и 1 диакон⁷¹⁵.

«Бостонский синод» располагает в Кении 2 приходскими храмами, 1 церковной миссией, Миссионерским Центром имени святого Филарета и Катехизической Школой. На территории Уганды действует 5 приходских храмов⁷¹⁶.

«Истинно-православная церковь Кении» была образована в мае 2008 года по инициативе митрополита Месогейского и Лавреотикийского Киргаса (Кондоянниса), Председателя «киргасо-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции. Предстоятелем «ИПЦ Кении» был избран темнокожий архимандрит Матфей (Муроки)⁷¹⁷, рукоположенный 10 мая 2008 года во епископа Кенийского. В его хиротонии приняли участие митрополит Месогейский Кирик и епископ Вранчейский Геронтий (Унгуреану), иерарх «Истинно-православной церкви Румынии». В течение непродолжительного времени после архиерейской хиротонии епископ Матфей был наделён титулом «митрополит Найроби и всей Кении», Формирование «ИПЦ Кении» произошло на базе африканских приходов, входивших в юрисдикцию «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции. Первые приходские общины греческих старокалендаристов «матфеевской» юрисдикции в Африке были образованы в 1993 году митрополитом Китийским Епифанием (Панаиоту). Тогда же им был рукоположен первый африканский священнослужитель, которым стал иеромонах Матфей (Муроки). По состоянию на конец 2008 года в составе «ИПЦ Кении» пребывали 13 приходских храмов и 1 монастырь в Кении; 1 церковная миссия в Камеруне, 1 церковная миссия в Центральной Африканской Республике, 1 церковная миссия в Демократической Республике Конго, 1 церковная миссия в Каире (Египет), 1 церковная миссия в ЮАР, 1 приходская община и 2 церковные миссии в Танзании, 1 церковная миссия в Уганде и 1 церковная миссия в Замбии, «ИПЦ Кении» состоит в церковном общении с «кирико-матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции, «ИПЦ Румынии», «ИПЦ Кипра» и «ИПЦ России»⁷¹⁸.

Возникновение катакомбных (нелегальных) общин в Русской православной церкви явилось следствием церковной реакции на крайне радикальную религиозную политику, проводившуюся в советском государстве с первых дней его образования. При формировании катакомбных структур преследовалась цель сохранить от уничтожения апостольское преемство рукоположений посредством проведения тайных хиротоний и уберечь от преследований паству путём конспирации приходских общин. Появление первых катакомбных общин произошло после опубликования 19 января 1918 года Святейшим Патриархом Всероссийским Тихоном (Беллавиным) воззвания, анафематствовавшего гонителей русского Православия⁷¹⁹. В дальнейшем, побуждающими факторами к образованию законспирированных церковных структур, имеющих священническое или даже епископское возглавление, послужили ужесточения антирелигиозных гонений, сопротивление кампании по изъятию церковных ценностей, нежелание вступления в открытый конфликт с поддерживаемой большевистской властью обновленческой лжецерковью, а также резкая критика политики определённого компромисса по отношению к коммунистической власти, допускавшегося патриархом Всероссийским Тихоном (Беллавиным) и Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Нижегородским Сергием (Страгородским).

Возникновение первой организованной и разветвлённой катакомбной группировки («даниловской»), претендовавшей на обладание альтернативным Синодом, включавшим в себя значительную группу архиереев (более десяти), произошло в 1923 году под влиянием архиепископа Волоколамского Феодора (Поздеевского), бывшего ректора Московской Духовной Академии. Помимо него к возникновению многочисленных катакомбных структур причастны такие видные иерархи Русской Православной Церкви, как митрополиты Иосиф (Петровых), Кирилл (Смирнов), архиепископ Андрей (Ухтомский), епископы Арсений (Жадановский), Алексий (Буй), Варфоломей (Ремов), Серафим (Звездинский), Афанасий (Сахаров)⁷²⁰.

Первоначально формирование нелегальных приходских общин не всегда носило раскольнический характер, а достаточно часто являлось лишь временным средством церковной самозащиты в условиях целенаправленного уничтожения религии в советском государстве. При потеплении советской религиозной политики такие группы сразу же официально присоединялись к канонической Церкви. Многие катакомбные общины и священнослужители, считавшие неканоничным приход митрополита Сергия (Страгородского) к управлению Русской Церковью, стали на путь легализации после кончины последнего и избрания в 1945 году патриарха Алексия I (Симанского)⁷²¹.

Практически для всех многочисленных катакомбных группировок («ветвей»), не пожелавших воссоединения с канонической Русской Православной Церковью и уклонившихся в раскол, было усвоено собирательное название «Российской православной катакомбной церкви» (РПКЦ). Общая экклезиологическая позиция РПКЦ характеризовалась как резким неприятием принципов взаимоотношений Церкви с государством, высказанных митрополитом Сергием (Страгородским) в его Декларации 1927 года («сергианство»), так и последовательным отрицанием полноты благодатной жизни в Московском Патриархате. В условиях же религиозной свободы, сложившихся после падения в 1991 году коммунистического режима и образования ряда независимых государств, весьма неоднородное катакомбное движение не только отказалось от идеи интеграции в уже независимую от внешних условий Русскую Православную Церковь, но и продолжило своё изолированное существование, движимое пафосом создания альтернативы «канонической церкви». Более того, целый ряд «катакомбных» юрисдикций в поиске выхода из собственной самоизоляции вступил в диалог с зарубежными псевдоцерковными образованиями. Не последнюю роль в новейшей истории Российской православной катакомбной церкви сыграло греческое старостильничество.

«Серафимо-геннадиевская» ветвь Российской Катакомбной Церкви представляет собой относительно многочисленную структуру в многоликой среде русских катакомбных группировок. Своё возникновение названная группировка возводит к таинственной личности «епископа» Серафима Поздеева, который в 1925 году якобы нелегально принял архиерейское посвящение от патриарха Всероссийского Тихона (Беллавина). В настоящее время какие-либо исторические свидетельства или документальные подтверждения этому отсутствуют. Согласно версии катакомбников, в 1925–1946 годы «епископ» Серафим находился в заключении, после чего проживал в ссылке в Оренбургской области, где был лично знаком с митрополитом Оренбургским Мануилом (Лемешевским). Более того, «епископ» Серафим получил даже благословение владыки Мануила на совершение иерейского служения в Оренбургской епархии⁷²². Весьма показательно, что митрополит Мануил (Лемешевский), на протяжении многих лет собиравший материал к своему многотомному справочному сборнику «Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 года (включительно)», не признал за Серафимом Поздеевым епископского достоинства. Об этом можно судить уже по тому обстоятельству, что имя «епископа» Серафима Поздеева не внесено в указанный каталог русских архиереев⁷²³. Однако имеется информация, согласно которой «епископ» Серафим Поздеев в качестве архимандрита был занесён в списки клириков Оренбургской епархии, которые получали ежемесячную зарплату в бухгалтерии епархиального управления. Скончался Серафим Поздеев 16 мая 1971 года и был погребён в городе Бузулуке Оренбургской области⁷²⁴.

Формирование самостоятельной «серафимо-геннадиевской» («секачёвской») ветви Российской катакомбной церкви является плодом деятельности «схимитрополита» Геннадия – Григория Яковлевича Секача, (1904–1987), последователя и преемника «епископа» Серафима Поздеева. Г.Я. Секач родился в деревне Акуменко (в настоящее время Республика Беларусь, Гомельская область, Мозырский район). Происходил из крестьянской семьи. Образование получил низшее. В 1930 году по обвинению в контрреволюционной деятельности (статья 58 УК РСФСР) был осуждён на 5 лет высылки. Срок отбывал на Кольском полуострове. Вернувшись в Белоруссию, с 1936 по 1939 год работал поваром в ресторане города Речица Гомельской области, а в 1939–1941 годы поваром в Гомельском водном транспортном ресторане. Во время немецкой оккупации являлся старостой в храме г. Речица Гомельской области. 23 июня 1944 года архиепископом Минским и Белорусским Василием (Ратмировым)⁷²⁵ был рукоположен во иерея и назначен на служение в г. Речицу. Был женат, имел четверых детей. С 1947 по 1950 год являлся настоятелем молитвенного дома в городе Лоев Гомельской области Белорусской ССР. В наказание за совершение треб и богослужений вне пределов своего прихода по настоянию уполномоченного Совета по делам РПЦ по Гомельской области Е. Цуканова священник Григорий Секач в 1950 году был переведён на другой приход. Отказавшись от нового назначения, он стал на путь открытой конфронтации как с епархиальным начальством, так и с гражданской властью. Именно к этому времени относится первое косвенное упоминание о принадлежности Григория Секача к «катакомбному» движению. Так, уже упомянутый уполномоченный Совета по делам РПЦ по Гомельской области Е. Цуканов, в своём отчёте за второй квартал 1950 года, оставил следующее сообщение: «священник Секач является махровым церковным сектантом, [...] он не признаёт Московского патриархата (как „ставленника советской власти и близко стоящего к Сталину“), [...] он в церкви поминал только восточных патриархов»⁷²⁶. Вполне очевидно, что непризнание Московского Патриархата явилось первым симптомом, свидетельствующим о знакомстве священника Григория Секача с идеями, присущими «катакомбной» субкультуре. Будучи лишённым регистрации и запрещённым в священнослужении, священник Григорий Секач регулярно разъезжал по деревням Лоевского и Речицкого районов Гомельской области, где не только тайно совершал богослужения и требы, но и формировал общины своих почитателей. В 1955 году он сумел добиться регистрации у уполномоченного по делам РПЦ по Черниговской обрасти (Украинская ССР) и был принят в клир Черниговской епархии. Приблизительно в это же время священник Григорий самым непосредственным образом соприкасается с представителями катакомбной церкви юрисдикции епископа Серафима (Поздеева) и принимает монашество с именем Геннадий. Продолжая посещать белорусские деревни, он не только совершал общественные и частные богослужения, но и, совместно с киевским «катакомбным» архимандритом Варлаамом, проводил монашеские пострижения. В 1958 году иеромонах Геннадий (Секач) был снят с регистрации уполномоченным Совета по делам РПЦ в Черниговской области. После безуспешной попытки снова получить регистрацию в Гомельской области, он окончательно перешёл на нелегальное существование⁷²⁷, развернув активную деятельность по организации тайных монашеских общин. Известно, что в 1960 году иеромонах Геннадий (Секач) проживал в городе Щорсе Черниговской области, по-прежнему посещая своих последователей в Украине и Белоруссии. В архиве уполномоченного Совета по делам РПЦ по Гомельской области И. Потапова за 1960 год иеромонах Геннадий (Секач) охарактеризован не только как «считающий себя древлеправославным, не желающим регистрироваться в органах Советской власти», но и как «инкубатор монашества»⁷²⁸. Вполне очевидно, что к 1960 году Геннадий (Секач) являл собой своеобразный образец служителя катакомбной церкви. Пребывая на нелегальном положении, он вошёл в общность с «катакомбным» архимандритом Варлаамом, после чего встал на путь непризнания Московской Патриархии и прямого отказа от регистрации в советских контролирующих органах. Более того, наиболее вероятным объяснением принятия монашества женатым священником, имеющим четверых детей, является эсхатологический страх, столь характерный для «катакомбной» субкультуры. Именно напряжённое ожидание скорого конца света побуждало многих «катакомбников» принимать монашество. Отсюда становится объяснимым, почему в документах уполномоченного Совета по делам РПЦ при Совете Министров СССР иеромонах Геннадий (Секач) проходит как «инкубатор монашества».

С 1962 по 1987 годы усилиями иеромонаха Геннадия (Секача) были основаны 9 нелегальных монашеских общин на территории Белоруссии, Украины, Кубани и несколько скитов в районе Нового Афона (Абхазия). К началу 1970-х годов иеромонах Геннадий принял «архиерейское» «поставление» от вышеупомянутого «епископа» Серафима Поздеева и иерархов Грузинской катакомбной церкви. Впоследствии, он был возведён в достоинство «митрополита» (1977) и принял постриг в великую схиму (1979). Вплоть до своей смерти, последовавшей в 1987 году, «схимитрополит» Геннадий, проживая в Белоруссии, пребывал на нелегальном положении, духовно окормляя подчинявшиеся ему тайные монашеские и приходские общины. Кроме того, он проводил священнические и архиерейские «рукоположения», формируя хорошо организованную и достаточно разветвлённую раскольническую структуру. Общее число «посвящённых» им «архиереев» равно двенадцати⁷²⁹. Описываемая «ветвь» «катакомбников» именуется «серафимо-геннадиевской», что указует на её основателей «епископа» Серафима Поздеева и «схимитрополита» Геннадия Секача. Иногда данную юрисдикцию именуют «тихоновской» ветвью РПКЦ, тем сам подчёркивая, что её «иерархия» через «епископа» Серафима Поздеева якобы восходит к патриарху Всероссийскому Тихону (Беллавину).

В 1991 году первенствующее положение в «серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ занял «митрополит Минский и Светлогорский» Епифаний (Каминский)⁷³⁰, проживающий и поныне в городе Светлогорске Гомельской области.

В катакомбной среде «серафимо-геннадиевская» группа подвергается острой критике за сомнительный характер архиерейского преемства, не имеющего документального подтверждения в виде ставленнических грамот. В 1990 году эта раскольническая структура, в ответ на свой запрос, получила официальное уведомление Архиерейского Синода РПЦЗ о невозможности признания канонического характера её иерархии⁷³¹. Кроме того, «серафимо-геннадиевская» ветвь Российской катакомбной церкви отличается от других катакомбных юрисдикций своей либеральной экклезиологией, допускающей признание наличия благодати и спасительности Таинств в храмах Московского Патриархата. Последнее обстоятельство, впрочем, нисколько ни сдерживает «катакомбников» в их резкой критике священноначалия и духовенства канонической Церкви, которым инкриминируется впадение в мифические ереси «сергианства» и «экуменизма». В силу вышеозначенных особенностей мировоззрения последователи «серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ ведут двойную церковную и евхаристическую жизнь, периодически участвуя в богослужениях и принимая Таинства, как в храмах канонической Русской Православной Церкви, так и в домовых катакомбных «храмах». Катакомбные «храмы» размещаются, как правило, в частных домах и квартирах. Заботу о катакомбной пастве совершают тайные «архиереи» и «священники», никак не обнаруживающие внешне своё «священство» (за исключением ношения бороды) и работающие в светских учреждениях. Известен целый ряд примеров, когда катакомбные священнослужители повторно принимали священный сан в канонической Церкви и совершали параллельное служение в двух церковных юрисдикциях⁷³². Наиболее показателен пример «епископа Гомельского» Антония (Пилецкого) († 2005), который на протяжении ряда лет проживал под видом иеромонаха в Почаевской Лавре, откуда и осуществлял тайное руководство своими последователями⁷³³. Кроме того, «схиархиепископ» Черниговский Херувим Дегтярь под видом схиигумена всю свою жизнь совершал служение в храмах и монастырях Черниговской епархии⁷³⁴. Помимо священнослужителей с двойной юрисдикционной принадлежностью, имеется достаточно большое число православных клириков, тайно или даже открыто симпатизирующих «катакомбной церкви». Согласно информации, предоставленной автору «священнослужителем» «Серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ, в регионах распространения этой раскольнической группы храмы Московского Патриархата может посещать достаточное количество тайных («катакомбных») «монахов», «священников» или рядовых последователей раскола. Всё это оказывает крайне негативное и даже деструктивное влияние на приходскую жизнь. Тайные последователи РПКЦ, сознательно или неосознанно, играют роль «пятой колонны», поскольку именно благодаря их влиянию пропагандируются крайне радикальные псевдоправославные воззрения, разрушающие духовное здоровье прихожан и вносящие смущение в жизнь приходских общин. К числу наиболее распространённых идей, пропагандируемых активистами «катакомбников» можно отнести почитание Григория Распутина и Ивана Грозного как «великих российских святых», нагнетание страха относительно близости конца света и скорого прихода антихриста. Прямым следствием культивируемого «катакомбниками» эсхатологического страха являются призывы не принимать паспорта нового образца, резкая критика ИНН и т. д. Кроме того, «катакомбное» учение о духовной поврежденности священнослужителей канонической Церкви приводит к резкому подрыву авторитета церковной иерархии и священства. Для характеристики мировоззрения этой псевдоцерковной группы весьма примечательно то обстоятельство, что основателем печально известной тоталитарной секты «Богородичный центр» является Иоанн Береславский, «иеромонах» «серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ⁷³⁵. Процесс распространения идеологии «серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ приводит к выделению в церковном народе достаточно представительных и агрессивно настроенных групп, которые, формально не порывая с Церковью, способствуют маргинализации сознания церковного народа. Главная опасность описываемых тенденций видится в том, что дальнейшее расширение деятельности «серафимо-геннадиевской» ветви «катакомбников» может поставить духовенство отдельных приходов перед абсолютно неуправляемой паствой, а священноначалие – перед проблемой не поддающегося контролю духовенства, готового подчиняться не каноническим, а тайным катакомбным «архиереям».

В «серафимо-геннадиевской» ветви отсутствует церковно-административное деление на епархии. Каждый «архиерей» окормляет те тайные приходы, которые ему удалось основать. В силу этого обстоятельства, по состоянию на 2008 год, только на территории Белоруссии функционировали тайные «приходы» и тайные «священники», подчинённые следующим лицам: 1. Епифанию (Каминскому), «митрополиту Минскому и Светлогорскому», первоиерарху «серафимо-геннадиевской» ветви Российской катакомбной церкви; 2. Серафиму, «епископу» Гомельскому, викарию Светлогорской митрополии; 3. «епископу» Андриану (Лапину), проживающему в Минске; 4. Херувиму (Дегтярю), «схиархиепископу Черниговскому», На территории Российской Федерации к данной «юрисдикции» принадлежит одиннадцать «иерархов»⁷³⁶.

Вполне естественное для раскольнического сознания желание преодолеть собственную церковную изоляцию посредством вступления в общение с другим схизматическим образованием проявилось в 4-х конкретных действиях руководства «серафимо-геннадьевцев» в 1993 году. Именно этим временем датируется первая попытка «митрополита Минского и Светлогорского» Епифания Каминского начать переговоры с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции, возглавляемым архиепископом Афинским Хризостомом Н (Киюсисом). По приглашению «митрополита» Епифания в феврале 1993 года в Беларусь прибыл болгарский иеромонах Иоанн, представитель «флоринитского» синода. По-видимому, общение греческого посланника с русскими катакомбниками проходило в весьма доброжелательном или дипломатически выдержанном ключе и не оставило у «катакомбников» сомнения в благоприятном исходе переговоров. Однако иеромонах Иоанн, по возвращении в Грецию, высказал архиепископу Афинскому Хризостому своё недоумение относительно отсутствия у иерархов «серафимо-геннадиевской» юрисдикции ставленнических грамот. Сделав запрос в Архиерейский Синод РПЦЗ о каноничности данной ветви РПКЦ, председатель «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции получил уведомление о сомнительности апостольского преемства в данной «катакомбной» структуре. Всё это послужило препятствием для признания греческими старостильниками канонического статуса раскольнической группировки, возглавляемой «митрополитом» Епифанием. Тем временем сам Светлогорский «митрополит» считал вопрос решённым и постановил совершать поминовение имени архиепископа Афинского и всея Эллады Хризостома (Киюсиса) как первоиерарха за каждым богослужением. Однако, по прошествии более чем года со времени приезда «флоринитского» представителя в Беларусь, Епифаний Каминский так и не получил официального уведомления греческой стороны относительно установления церковного общения. По его поручению для выяснения причин затянувшегося молчания в Грецию направились «священники» Василий Редечкин и Игорь Медведев. Во время встречи с катакомбными клириками архиепископом Афинским Хризостомом (Киюсисом) были высказаны все имевшиеся соображения относительно неканоничности «серафимо-геннадиевской» ветви «Российской катакомбной церкви» и им было предложено присоединиться к старостильничеству. Посланники «митрополита» Епифания согласились с высказанными условиями вступления в более «благодатное» церковное сообщество и вошли в состав новообразованного Российского Экзархата «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции. На должность Российского Экзарха получил назначение митрополит Фтиотидский и Фавмакийский Каллиник (Ханиотис), однако уже в 1995 году он отделился от «флоринитской» юрисдикции, расколов и Российский Экзархат⁷³⁷. Вышеназванные Василий Редечкин и Игорь Медведев, ранее входившие в юрисдикцию «митрополита Светлогорского» Епифания Каминского, по-разному оценили происходившие в Греции нестроения. Медведев поддержал позицию митрополита Каллиника (Ханиотиса), а Редечкин сохранил свою подчинённость «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции и в настоящее время является старшим священником Российского Экзархата данной ветви греческого старостильного раскола⁷³⁸.

Неудавшаяся попытка первоиерарха «серафимо-геннадиевской» ветви «Российской катакомбной церкви» преодолеть отчуждённость от православного мира посредством установления церковного общения с греческими старостильниками не угасила надежды «митрополита» Епифания на приобретение более значимых признаков собственной легитимности. В 2003 году по инициативе «митрополита Московского» Рафаила Прокопьева, возводящего линию своего «архиерейского преемства» к раскольнической «Украинской автокефальной православной церкви», в Москве состоялся так называемый «Объединительный Собор Российской Истинно-Православной Церкви». Проведение данного мероприятия способствовало объединению и консолидации множества маргинальных псевдоправославных образований, в том числе и «катакомбных». Основным итогом «Объединительного собора» стало провозглашение новой раскольнической юрисдикции, получившей наименование «Российской Истинно-Православной Церкви». Во главе новообразованной структуры стал «Митрополит Московский и Всероссийский, Председатель Священного Синода Истинно-Православной Церкви, Местоблюститель Патриаршего престола» Рафаил Прокопьев. В состав «епископата» этой организации вошло около двадцати «архиереев» различных схизматических образований, в том числе и белорусские «иерархи» «серафимо-геннадиевской» ветви «Российской катакомбной церкви» во главе с «митрополитом Минским и Светлогорским» Епифанием Каминским⁷³⁹. Подписание «митрополитом» Епифанием акта об объединении с Российской истинно-православной церковью раскололо «серафимо-геннадиевскую» группу. Практически все российские и украинские «иерархи» данной «катакомбной» юрисдикции, не признали решений «Объединительного собора», тем самым увеличив многообразие раскольнических группировок, претендующих на историческое и каноническое преемство от дореволюционной Российской Православной Церкви.

Одной из наиболее известных группировок «Российской катакомбной церкви» является так называемая «андреевская» ветвь, сторонники которой утверждают, что своим возникновением она обязана архиепископу Уфимскому и Мензелинскому Андрею (Ухтомскому) (1872–1937), ныне канонизированному в Русской Православной Церкви Заграницей. В церковную историю архиепископ Андрей вошёл как талантливый миссионер, ревностный и бескомпромиссный архипастырь, в 1918–1919 годы занимавший пост главы военного духовенства армии адмирала А.В. Колчака и впоследствии явившийся инициатором целого ряда тайных епископских хиротоний, проведённых в годы жесточайших гонений на Российскую Православную Церковь. В частности, им был тайно пострижен в монашество и представлен к тайной архиерейской хиротонии святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Кроме того, архиепископ Андрей (Ухтомский) известен как один из самых последовательных противников не только обновленческого раскола, но и Патриаршего Местоблюстителя священномученика митрополита Крутицкого Петра (Полянского) и Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского)⁷⁴⁰. Из числа почитателей и ставленников архиепископа Уфимского Андрея (Ухтомского) будто бы возникла так называемая «андреевская» ветвь «Российской катакомбной церкви».

После кончины в 1981 году епископа Владимира (фон Штромберга)⁷⁴¹, последнего иерарха «андреевской» юрисдикции, большинство тайных общин данной юрисдикции сосредоточились вокруг иеромонаха Гурия (Павлова). В «андреевской» ветви РПКЦ иеромонах Гурий обладал огромным авторитетом, поскольку для духовного окормления чувашей он был рукоположен в иерейский сан ещё в 1928 году предположительно самим епископом Андреем (Ухтомским), или же катакомбным епископом Вениамином (Троицким) († 1937). Проведя около 30 лет в заключении и постоянно подвергаясь преследованиям со стороны советских властей, иеромонах Гурий пользовался репутацией исповедника и безвестно проживал в одной из деревень Чувашии. Во время совершаемых богослужений он всегда поминал священноначалие РПЦЗ и причислял себя к их юрисдикции⁷⁴².

В конце 1990 года иеромонах Гурий, по приглашению Первоиерарха РПЦЗ митрополита Виталия (Устинова), посетил США и de facto установил евхаристическое и церковное общение с Русской Зарубежной Церковью, На заседании Архиерейского Синода РПЦЗ, проходившем 2/15 мая 1990 года, епископ Лазарь (Журбенко) ходатайствовал о возведении иеромонаха Гурия (Павлова) в сан архимандрита «за его многолетнюю пастырскую деятельность в трудных условиях гонения на истинную Церковь»⁷⁴³. Это предложение было принято и уже в скором времени катакомбный иеромонах Гурий иерархами РПЦЗ был возведён в сан архимандрита. Однако при состоявшемся впоследствии обсуждении условий рукоположения архимандрита Гурия во епископа, предполагалось, что в его посвящении будет участвовать представитель «Российской катакомбной церкви» юрисдикции РПЦЗ епископ Лазарь (Журбенко), претендовавший на главенство в «катакомбной церкви». Как только архимандрит Гурий узнал об этом, он заявил, что такую хиротонию принимать не станет, поскольку епископ Лазарь в сан диакона был посвящён в Московской Патриархии, а такое «антихристово клеймо невозможно отмыть ни катакомбным иерейским, ни даже зарубежным архиерейским рукоположением»⁷⁴⁴.

Летом 1991 года иеромонах Гурий вступил в переговоры с руководством «Святой православной церкви Северной Америки» («Бостонского синода») (автономной структуры в составе «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции). По благословению архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса), председателя «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции, митрополит Кефалонийский Максим (Валлианатос), в сослужении епископов Ефрема Бостонского и Макария Торонтского, хиротонисали 15/28 июля 1991 года архимандрита Гурия (Павлова) во епископа Казанского. Вскоре Гурий был назначен руководителем новоучреждённого Экзархата «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции в России. Однако он никак не реализовал себя в «епископском» служении, устранившись от проведения не только архиерейских, но священнических и диаконских хиротоний. Вплоть до своей кончины, последовавшей 7 января 1996 года, «епископ Казанский» Гурий Павлов воздерживался как от общения с «авксентьевским» синодом церкви ИПХ Греции, так и с лидерами российского катакомбного движения. Группировка Гурия, насчитывавшая около 5 тысяч человек, отличалась своей многонациональностью, включая в себя как русских, так и немцев, татар (кряшенов), чувашей, якутов, хантов, манси и представителей других народов Русского Севера⁷⁴⁵.

В 1995 году «авксентьевским» синодом был назначен новый глава Российского Экзархата, которым стал клирик «Бостонского синода» протоиерей Виктор Мелехов, постоянно проживающий в США. Регулярно посещая Россию, протоиерей Виктор занимался «окормлением» Свято-Серафимовской общины, созданной при Московском подворье «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции, а также организацией приходов в других регионах. Некоторое время Московское подворье издавало информационный бюллетень «Воздвижение». После того, как в 1996 году произошёл разрыв взаимоотношений «Бостонского синода» с «авксентьевским» синодом церкви ИПХ Греции, протоиерей Виктор Мелехов сохранил свою прежнюю подчинённость «Бостонскому синоду»⁷⁴⁶. Однако часть «катакомбных» приходов за ним не последовала, что создало условия для продолжения существования Российского Экзархата «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции.

В Российский Экзархат «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции входит несколько приходов, возглавляемых священниками. Среди них наиболее известны Георгий Манухин (Евпатория), Олег Урюпин (Киев) и Николай Патрин (Дивеево)⁷⁴⁷.

«Святая православная церковь Северной Америки» («Бостонский синод») проявляет свою миссионерскую активность не только на американском континенте, но на канонической территории Русской Православной Церкви. Первые шаги по распространению своего влияния на российскую паству «Бостонский синод» предпринял ещё находясь на правах автономии в составе «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции, Как уже упоминалось выше, в 1991 году иерархами «Бостонского синода» был «рукоположен» «епископ Казанский» Гурий Павлов, представитель «андреевской» ветви «Российской катакомбной церкви». Примечательным является то обстоятельство, что эта хиротония проходила в храме города Вустер, настоятелем которого являлся небезызвестный протоиерей Виктор Мелехов.

В 1996 году в истории «Бостонского синода» произошёл ряд весьма знаменательных событий. После того, как в январе этого года умер Гурий Павлов, управление его паствой было препоручено протоиерею Виктору Мелехову, получившему назначение на должность руководителя Российского Экзархата «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции. Оно было во многом обусловлено добрым отношением к протоиерею Виктору, которое ещё при жизни выказывал «епископ» Гурий. В том же 1996 году «Бостонский синод» вышел из состава «авксентьевской» юрисдикции, сохранив в России своё представительство в виде Российского Экзархата⁷⁴⁸.

В непосредственном подчинении «Бостонского синода» пребывают Свято-Успенский скит в Шибаево (Чувашия), приход святого Иоанна Кронштадтского в Санкт-Петербурге, приход преподобного Серафима Саровского в Москве, приход святого Спиридона в Мичуринске, приход святого Владимира в Евпатории⁷⁴⁹.

После произошедшего в 1995 году раскола в «флоринитском» синоде церкви ИПХ Греции, повлёкшего за собой образование новой старостильнической юрисдикции, известной как «каллиникитский» синод церкви ИПХ Греции, некоторая часть приходов «флоринитского» Российского Экзархата признала над собой власть первоиерарха новообразованной раскольнической структуры митрополита Фтиотидского и Фавмакийского Каллиника (Ханиотиса). Такому развитию событий немало способствовало личное знакомство клириков и мирян Российского Экзархата «флоринитского» синода с митрополитом Каллиником, в 1993–1995 годы являвшимся Российским Экзархом. Приходские общины «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, представленные на канонической территории Русской Православной Церкви, в 1995–2007 годы были объединены в Российский и Украинский Экзархат. В 1996–2008 годы Экзархат возглавлялся председателем «каллиникитского» синода архиепископом Афинским Макарием (Кавакидисом), неоднократно посещавшим Россию. Главнейшим центром Экзархата является Санкт-Петербургское Религиозное Общество Истинно-Православных христиан, объединённое вокруг приходского храма Пресвятой Богородицы Всецарицы. Основателем и возглавителем Общества является некий архимандрит Нектарий Яшунский, в 2007 году рукоположенный во «епископа Олимпийского»⁷⁵⁰.

«Епископ Олимпийский» Нектарий (в миру Роман Яшунский) родился в 1966 году в Ленинграде. Образование получил в Санкт-Петербургском университете. Первоначально причислял себя к «исаакиевской» ветви «Российской катакомбной церкви», происходящей от «серафимо-геннадиевской» юрисдикции. В 1989 году был пострижен в монашество с именем Иона, а в 1990 году «рукоположен» во «иеродиакона». В 1992 году «иеродиакон» Иона Яшунский перешёл в Московский Патриархат, где был принят в Санкт-Петербургскую епархию и митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым), причём заново рукоположен в диаконский сан. В этом же году иеродиакон Иона опубликовал одно из первых исследований, посвящённых истории Российской Катакомбной Церкви (Иона (Яшунский), иеродиакон. Наши катакомбы // Вестник РХД. Париж-Нью-Йорк-Москва. 1992. № 166. С. 243–260). В 1995 году иеродиакон Иона был рукоположен во иеромонаха, однако спустя год он уклонился в раскол, войдя в состав Российского и Украинского Экзархата «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции. В 2001 году «архимандрит» Иона Яшунский принял пострижение в великую схиму и был наречён Нектарием. Архиерейская хиротония Нектария Яшу некого состоялась 12 октября 2007 года в афинском кафедральном соборе Святых Апостолов. Решением «каллиникитского» синода «епископ Олимпийский» Нектарий Яшунский был назначен Экзархом Восточной Европы. Восточно-Европейский Экзархат возник в результате реорганизации Российского и Украинского Экзархата «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции⁷⁵¹.

Общее количество клириков Восточно-Европейского Экзархата «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции по состоянию на 2004 год составляло шестнадцать человек, а в 2006 году данная структура насчитывала восемь священников, однако не каждый из них возглавлял приходскую общину, поскольку при переходе из других церковных юрисдикций не всем удавалось увлечь за собой паству. Из всех приходских общин в настоящее время особую активность сохраняет только община в Воронеже, основную массу прихожан в которой составляют уже не «катакомбники» советской эпохи, а новообращённые бывшие миряне РПЦ МП⁷⁵².

Среди наиболее известных катакомбных клириков «каллиникитского» экзархата можно выделить Игоря Медведева, до 1993 года входившего в юрисдикцию «серафимо-геннадиевской» группировки, затем признавшего над собой власть «флоринитского» Российского Экзархата, а в 1995 года примкнувшего к «каллиникитскому» синоду церкви ИПХ Греции. Кадровый состав Экзархата невозможно всецело отождествлять с катакомбными кругами, поскольку в него входит целый ряд священников, до 2003 года принадлежавших РПЦЗ (В). Среди них можно назвать Александра Павпертова и Вадима Пахомова (Курск); Амвросия Посохова (Белгород); Сергия Юрочкина (Симферополь); Олега Ганцяка (Буковина). Некоторые клирики были непосредственно рукоположены епископом Петрским Макарием. Среди них можно назвать московского иеромонаха Киприана. Кроме того, представляет определённую неясность вопрос церковной юрисдикции, в которой приняли рукоположение иеромонах Спиридон (Самохвалов)⁷⁵³ и диакон Сергий Лапяткин (Санкт-Петербург); протоиерей Олег Миронов и диакон Антоний Гунин (Воронеж, храм Иверской иконы Божией Матери); иерей Сергий Онуфриев (Москва, Свято-Тихоновский храм); архимандрит Серафим (Медведев) (настоятель Свято-Троицкого монастыря, Украина); иеромонах Иоанн (Герасименко) и диакон Леонид (монастырь Новомучеников Всероссийских, Украина). В Тамбове имеется монастырь преподобного Серафима Саровского. Некоторое количество «каллиникитских» приходов имеется в Калужской области. В декабре 2007 года епископом Нектарием был рукоположен иеромонах Стефан Усачёв, который ныне возглавляет приход в деревне Новая Толковка Пензенской области⁷⁵⁴.

Взаимоотношения отдельных представителей «Российской катакомбной церкви» с «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции начались благодаря инициативе известного деятеля «катакомбного» движения монаха Антония (Александра Андреевича Чернова). А.А. Чернов до октябрьской революции 1917 года являлся студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Известно, что некоторое время он был келейником архиепископа Полтавского Феофана (Быстрова). Во время Гражданской войны А. А. Чернов выступил на стороне Белого движения, в 1920 году эмигрировал в Константинополь, а затем поселился в Болгарии. Некоторое время проживал в Софии, где работал учителем. Имея ярко выраженную антисоветскую настроенность, он в 1940-х годах участвовал в разработке плана убийства советского посла в Болгарии, который был раскрыт болгарскими спецслужбами. После освобождения советскими войсками Болгарии от немецко-фашистской оккупации, заключённый Антоний Чернов был переведён в лагерь, находившийся на российской территории, где впервые встретил представителей «катакомбного движения». Освободившись из заключения, он в 1955 году принял монашество в Киево-Печерской Лавре, однако это обстоятельство не явилось в его жизни стабилизирующим фактором. Придерживаясь крайне радикальных взглядов и обладая при этом практически сектантским типом религиозности, он вступил на путь отрицания благодатности Московской Патриархии и начал скитальческий образ жизни фанатика. Нескрываемая антисоветская настроенность и в дальнейшем служила поводом к неоднократным арестам и новым тюремным заключениям. После своего последнего освобождения в 1978 году, монах Антоний Чернов добился разрешения на выезд из СССР. Оказавшись в Западной Европе, он вошёл в юрисдикцию РПЦЗ⁷⁵⁵. Весьма загадочное проникновение монаха Антония Чернова через «железный занавес» позволило некоторым представителям «катакомбного движения» подозревать его в сотрудничестве с КГБ или даже открыто обвинять в исполнении роли провокатора.

В Великобритании монах Антоний познакомился с настоятелем «матфеевского» прихода иеромонахом Симоном (Иенсеном), который предоставил бездомному русскому иноку возможность проживания при своём храме. Несколько позднее, предположительно в 1980 году, Антоний Чернов установил общение с «матфеевским» митрополитом Китийским Епифанием (Панаиоту). Митрополит Епифаний дал приют Антонию и постриг его в великую схиму с именем Епифаний. На протяжении 1980–1989 годов Епифаний Чернов активно публиковал материалы по истории «Российской катакомбной церкви». Вернувшись в Россию в 1992 году, он развернул широкую пропаганду среди последователей катакомбной церкви, призывая их вступать в церковное общение с «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции. В том же 1992 году по инициативе Епифания в Россию прибыли представители «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции митрополит Фессалоникийский Хризостом (Митропулос) и иеромонах Симон (Иенсен), целью которых было установление церковного общения с российскими «катакомбниками». Они предприняли попытку исследования ставленнических грамот катакомбных священнослужителей для выяснения каноничности их хиротоний. Повышенный интерес греческих священнослужителей показался русским «катакомбникам» неуместным и спровоцировал конфликт. Кроме того, неприятию старостильнической делегации в «катакомбных» кругах во многом способствовал епископ Лазарь Журбенко, возглавлявший российские «катакомбные» приходы в составе РПЦЗ. Он обвинил Епифания Чернова в провокаторстве и сотрудничестве с органами советской госбезопасности. Слова Лазаря возымели своё действие, поскольку с Черновым он имел личное знакомство ещё со времён совместного пребывания в местах лишения свободы в 1950 годы. В ответ на это Епифаний Чернов уверенно заявил об отсутствии Божественной благодати не только в «катакомбной» юрисдикции, возглавляемой епископом Лазарем, но и в Русской Православной Церкви Заграницей⁷⁵⁶.

Своё дальнейшее продолжение конфликт нашёл в нежелании греческих старостильников возвести Епифания Чернова в епископское достоинство, чего уже около десяти лет добивался последний. Не доверяя русским ставленникам, «матфеевские» иерархи учредили свой Российский Экзархат во главе с митрополитом Фессалоникийским Хризостомом (Митропулосом). Исполненный негодования, Епифаний летом 1993 года предпринял поездку в Грецию для обсуждения в «матфеевском» синоде положения, сложившегося вокруг российских «катакомб». Однако на его претензии не было обращено абсолютно никакого внимания⁷⁵⁷.

Окончательно рассорившись как со старостильниками, так и с «катакомбниками», Епифаний удалился в район Кисловодска и организовал там тайный Свято-Покровский скит, сделав его духовным центром немногочисленной группировки своих последователей. Новообразованная псевдоцерковная структура не имела в своём составе даже священников, что подтолкнуло Чернова к выработке крайне радикальной экклезиологии, подобной воззрениям на Церковь у русских старообрядцев-беспоповцев. В его проповедях постоянно присутствовали пессимистические пассажи об окончательной утрате апостольского преемства, неизбежно вызванной современной апостасией. Спасение он видел только в суровом подвиге личного благочестия. Руководствующаяся этими принципами община весьма динамично приобретала свойства сектантского образования. Так, например, киевские последователи Епифания, именуемые «михайловцами», особо ревностно поклонялись самозванной «Великой Княгине Елизавете Феодоровне», прах которой покоится на Байковом кладбище Киева. После кончины Епифания Чернова, последовавшей 15 ноября 1994 года, возглавляемая им группировка практически прекратила своё существование⁷⁵⁸.

Новый этап в развитии «матфеевского» представительства в России начался в 1995 году, когда на должность Экзарха «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции был назначен митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис). Первый раз, посетив Россию в том же 1995 году, митрополит Кирик в значительной степени консолидировал вокруг себя ряд «катакомбных» приходских общин⁷⁵⁹.

С именем митрополита Кирика связано возникновение большого смущения как в катакомбной, так и в старостильнической среде. Предположительно в 1996 или 1997 годах иерарх «Русской катакомбной церкви истинных православных христиан» «епископ» Готфский и всех Северных Земель Амвросий (фон Сиверс) непродолжительное время имел общение с митрополитом Месогейским Кириком (Кондояннисом), тогда ещё Российским Экзархом «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции. Спустя некоторое время после этого Амвросий самовольно объявил себя Российским Представителем «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции, находящимся в непосредственном подчинении «матфеевского» Российского Экзарха. Такое деяние вызвало большой резонанс, поскольку «Русская катакомбная церковь ИПХ», возводящая свою историю к «андреевской» ветви «Российской катакомбной церкви», является достаточно одиозной и считается псевдоправославной даже в «катакомбной среде». Наиболее яркими чертами данной структуры можно назвать расширение канона книг Священного Писания (за счёт включения огромного количества апокрифических текстов), проповедь кальвинистского учения о всеобщем предопределении ко спасению или погибели. Канонизация в лике праведников Адольфа Гитлера («святой праведный Адольф Мюнхенский») и русских коллаборационистов (К.П. Воскобойника и Б.В. Каминского – «Святые новомученики Константин и Борис – Стратилаты»), расистское учение об особом избранничестве людей нордического типа белой расы, анафематствование и провозглашение «нелюдями» всех людей, имеющих врождённые физические недостатки, а также многие другие тому подобные «экзотические» проявления⁷⁶⁰. Во избежание негативных последствий, которые могли возникнуть в «катакомбных» общинах Российского Экзархата «матфеевского» (а впоследствии «кирико-матфеевского») синода церкви ИПХ Греции, митрополит Месогейский Кирик (Кондояннис) неоднократно обращался с особыми посланиями к своим российским последователям, заверяя их в том, что «архиепископ Готфский Амвросий (фон Сиверс)» не имеет к нему никакого отношения.

В период времени между 1995 и 2004 годами митрополит Кирик (Кондояннис) шесть раз посещал Россию и рукоположил двоих клириков для российских приходов. По состоянию на февраль 2004 года в «матфеевском» Российском Экзархате состояло 5 иереев, 1 диакон, 1 монастырь, 2 скита, 2 прихода и 3 приходские общины. Значительную часть прихожан составляли монашествующие⁷⁶¹.

Существенное расширение Российского Экзархата «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции произошло 4 февраля 2004 года, когда клирики Российской православной автономной Церкви (РПАЦ) Михаил Макеев и Роман Павлов заявили о выходе из названной юрисдикции и подали прошение митрополиту Китийскому Епифанию (Панаиоту) о присоединении к «матфеевскому» синоду. Протоиерей Михаил пользовался большим авторитетом и влиянием в РАПЦ. Своё служение в «храме святого царя-мученика Николая на Головинском кладбище» Москвы он совмещал с деятельностью по изданию журнала «Вертоград-Информ», газеты «Церковность» и работой с братством имени святого апостола Иакова. Р. Павлов в прошлом был мирянином в РПЦЗ, рукоположенным в сан священника после перехода в РПАЦ, и проходил своё служение в храме святителя Арсения в Серпухове. Его деятельность также была связана с изданием журнала «Вертоград-Информ» и братством апостола Иакова. Кроме того, ему было поручено возглавление рубрики «Пастырские ответы» на некогда официальном веб-сайте РПАЦ «Портал Credo.Ru». Выход из состава РПАЦ наиболее активных и известных её священнослужителей был обусловлен недовольством нравственным обликом первоиерарха РПАЦ «митрополита» Валентина Русанцова. Одновременно с протоиереем Михаилом и иереем Романом из юрисдикции РПАЦ вышло братство апостола Иакова, возглавляемое С.Б. Маймасовым. Процедура официального присоединения вышеназванных клириков к Кипрской епархии «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции состоялась 13 февраля 2004 года в Спасо-Преображенском монастыре, находящемся в кипрской деревне Абделлеро. Одновременно с этим, протоиерей Михаил получил назначение на должность старшего священника «матфеевского» представительства в России⁷⁶².

Российский Экзархат «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции включает в себя около десятка приходских общин, находящихся в Москве, Калуге, Воронеже, Белгороде, Казани, Волгограде, Сибири, на Урале, Кубани и Северном Кавказе. Наиболее многочисленными являются приходы в Ставрополе и Волгограде. В Ставрополе «матфеевской» юрисдикции принадлежит Свято-Покровский храм, в котором совершают служение некие священник Василий и диакон Иоанн. В Волгограде имеется храм, освящённый в честь Новомучеников Российских. В Воронеже имеется женский монастырь в честь Казанской иконы Божией Матери⁷⁶³.

Во время «григорианского» раскола в «матфеевской» группировке, произошедшего в 1995 году, митрополит Фессалоникийский Хризостом (Митропулос), Экзарх «матфеевского» синода в России, поддержал позицию митрополита Мессинийского Григория (Русиса). Данное обстоятельство способствовало тому, что в состав новообразованного «матфеевско-григорианского» синода церкви ИПХ Греции вошла часть приходов «матфеевского» Российского Экзархата. В ответ на это действие «матфеевский» синод церкви ИПХ Греции, возглавляемый архиепископом Афинским Андреем (Анестисом), образовал собственный Российский Экзархат, препоручив его управление Митрополиту Месогейскому и Лавреотикийскому Кирику (Кондояннису)⁷⁶⁴.

В 2003 году митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис), Экзарх «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции в России, возглавил церковную оппозицию новоизбранному «матфеевскому» архиепископу Афинскому Николаю (Месиаракису). Противостояние породило к 2005 году новый раскол в «матфеевской» юрисдикции, что самым непосредственным образом отразилось на Российском Экзархате «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции.

В ноябре 2004 года митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик совершил очередное посещение России, приуроченное десятилетию со дня кончины Епифания Чернова. Во время данного визита митрополит Кирик провёл собрание духовенства и мирян Российского Экзархата «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции. В собрании, проходившем 15 ноября 2005 года в храме Свято-Покровского скита на Северном Кавказе, приняли участие священнослужители и миряне, представлявшие 14 «катакомбных» приходских общин. В ходе совещания митрополит Кирик рассказал о своём противостоянии новоизбранному «матфеевскому» архиепископу Афинскому Николаю (Месиаракису). Объявив последнего в незаконном избрании, митрополит Кирик был всецело поддержан «российской паствой». Кроме того, участники совещания высказали своё одобрение позиции митрополита Кирика, касающейся отрицания необходимости «хиротесий», совершённых архиереями РПЦЗ над «матфеевскими» иерархами в 1971 году. В итоговом заявлении совещания представители приходских общин Российского Экзархата «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции отказались от подчинения архиепископу Афинскому Николаю (Месиаракису) и декларировали свою юрисдикционную зависимость только от мирополита Кирика. Свою подпись под заявлением поставили протоиерей Иоанн, иеромонах Серафим, иеромонах Арсений, иерей Василий, диакон Иоанн и представители 14 приходских общин⁷⁶⁵. Таким образом, незадолго до образования «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции, митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис) подготовил почву к расколу в руководимом им Российском Экзархате «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции.

Весной 2008 года произошла реорганизация Российского Экзархата «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции в независимую церковную структуру, именуемую «Истинно-православной церковью России» («ИПЦ России»). Это раскольническое новообразование заявляет о себе как о «Поместной Православной Церкви» и претендует на правопреемство от дореволюционной Российской Православной Церкви, что само по себе и не ново. В рамках административного устроения «ИПЦ России» в мае 2008 года клирик Российского Экзархата «кирико-матфеевского» синода «архимандрит» Серафим Бонь⁷⁶⁶ был рукоположен в «митрополита Киевского». В хиротонии приняли участие митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис), епископ Вранчейский Геронитий («ИПЦ Румынии») и епископ Кенийский Матфей («ИПЦ Кении»)⁷⁶⁷.

По состоянию на конец 2008 года в состав «ИПЦ России» входили:

1. Церковный приход в Барнауле (настоятель «иеромонах» Нафанаил (Судников));

2. Церковный приход в Уфе (настоятель «митрополит Киевский» Серафим);

3. Церковный приход в Калуге (настоятель Василий Васильев);

4. Церковный приход в Кирове (настоятель «митрополит Киевский» Серафим);

5. Церковный приход в Москве (настоятель «митрополит Киевский» Серафим);

6. Церковный приход в Санкт-Петербурге (староста Дмитрий Капустин);

7. Свято-Покровский женский монастырь в Ставрополе (настоятельница монахиня Магдалина; приходской священник протоиерей Иоанн. Монастырь насчитывает 20 монахинь);

8. Собор святого Иоанна Богослова в Киеве (настоятель «митрополит Киевский» Серафим);

9. Свято-Пантелеимоновский скит в Ужгороде (настоятель «митрополит Киевский» Серафим);

10. Храм Святых Новомучеников Российских в Волгограде (настоятель иеромонах Арсений);

11. Женский монастырь в честь Казанской иконы Божией Матери в Воронеже (приходской священник иерей Василий Васильев. Монастырь насчитывает 20 монахинь)⁷⁶⁸.

В Республике Беларусь существует представительство «ИПЦ России», в котором состоят бывшие священники Белорусского Экзархата РПЦ МП Вячеслав Гнедько и Пётр Бодак. Постановлением Священного Синода Белорусской Православной Церкви от 31 октября 2001 года, получившим утверждение патриарха Алексия II от 2 ноября 2001 года, вышеназванные священнослужители были лишены священного сана⁷⁶⁹. Причиной низложения послужило их резкое несогласие с линией Русской Православной Церкви, простиравшееся вплоть до дискредитации священноначалия и обвинении его в «ересях сергианства и экуменизма». Помимо этого, они неоднократно заявляли о своей готовности перейти в РПЦЗ. После того, как священники Вячеслав и Пётр были запрещены в священнослужении и получили уведомление о лишении их священного сана в случае нераскаяния в отведённый срок, они заявили о вхождении в состав другой церковной юрисдикции⁷⁷⁰.

Не позднее 2003 года Вячеслав Гнедько во время поездки в Грецию присоединился к старостильничеству посредством перекрещивания с наречением имени Михаил, после чего митрополитом Месогейским Кириком (Кондояннисом) он был пострижен в монашество с именем Михаил и заново «рукоположен» во «иеромонаха». Вернувшись в Белоруссию, Михаил Гнедько совершил воссоединение Петра Бодака с «кирико-матфеевским» синодом посредством совершения над ним кощунственного акта «повторного крещения». Кроме того, в юрисдикцию «кирико-матфеевского» синода вошла община последователей Михаила Гнедько из белорусского города Солигорск (Минская область)⁷⁷¹.

Во время поездок в Грецию, проходивших в 2003, 2004 и 2005 годах, Гнедько постоянно заявлял о том, что Истинно-православная церковь в Белоруссии подвергается преследованиям как со стороны местных властей, так и со стороны митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси. Согласно словам белорусского последователя старокалендарной схизмы, гонения на истинно-православных христиан в Белоруссии инициированы митрополитом Филаретом и носят экономический характер. За каждое совершённое богослужение «иеромонах» Михаил якобы подвергается штрафу в размере 30 евро. Данная информация неоднократно публиковалась на страницах журнала «Ὀρθόδοξος Πνοή», официального органа Месогейской епархии «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции⁷⁷². Налицо явная попытка формирования иностранной религиозной организацией ложного представления о религиозной ситуации в Беларуси посредством заявления о якобы имевших место случаях грубого попрания религиозных прав и свобод.

Пребывание бывшего священника Петра Бодака в юрисдикции раскольнической псевдоцеркви оказалось недолговечным. Ожидавший принятия рукоположения Пётр Бодак вступил в конфликт с псевдосвященником Михаилом Гнедько, выдвинув против него ряд обвинений, свидетельствующих не только о сокрытии последним фактов личной биографии, препятствующих рукоположению, но и о его аморальном образе жизни уже после присоединения к старостильничеству. Митрополит Кирик (Кондояннис) принял обвинения к сведению и назначил расследование, вплоть до окончания которого «иерей» Михаил «запрещался в священнослужении». Но и Михаил Гнедько, в свою очередь, объявил о том, что П. Бодак был крещён не полным погружением, а обливанием. Последнее обстоятельство было воспринято старостильниками весьма болезненно и побудило митрополита Кирика отложить вопрос о «хиротонии» П. Бодака. Впоследствии «иеромонах» Михаил (Гнедько) был оправдан и «восстановлен в служении», а Пётр Бодак покинул Российский Экзархат «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции⁷⁷³.

Русская истинно-православная церковь (РИПЦ), также известная как «лазаревская» ветвь «Российской катакомбной церкви», является одной из самых многочисленных раскольнических религиозных организаций, существующих на территории постсоветского пространства. Её возникновение тесно связано с именем «катакомбного» иеромонаха Лазаря Журбенко.

В 1982 году иеромонах Лазарь, в разное время принадлежавший к разным направлениям «катакомбного» движения, от лица всей «Российской катакомбной церкви» письменно обратился в Архиерейский Синод РПЦЗ с просьбой о помощи в восстановлении иерархического преемства. Радикальное неприятие принципов существования Церкви в условиях тоталитарного атеистического государства, избранных Московской Патриархией, роднило российских «катакомбников» с Русской Православной Церковью Заграницей. В свою очередь, Русская Зарубежная Церковь всегда подчёркивала своё историческое преемство и неразрывную духовную связь с Российской Православной Церковью. Однако, вознося молитвы «загонимую Церковь Русскую», РПЦЗ подразумевала не Московский Патриархат, а находившуюся на нелегальном положении некую «Российскую катакомбную церковь». Во многом благодаря этому, обращение иеромонаха Лазаря не осталось безответным. Архиерейский Синод РПЦЗ принял неординарное решение о тайном рукоположении игумена Варнавы (Прокофьева), настоятеля храма в Каннах, во епископа Каннского и командировании его в СССР «дабы [...] урегулировать церковную жизнь Катакомбной Православной Церкви в России»⁷⁷⁴. Тайная архиерейская хиротония епископа Варнавы состоялась 10 мая 1982 года при участии архиепископа Женевского и Западно-Европейского Антония (Бартошевича) и епископа Берлинского Марка (Арндта). Новопоставленный епископ, во исполнение определения Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви, во время туристической поездки в СССР в одной из московских квартир единолично посвятил иеромонаха Лазаря Журбенко во епископа Тамбовского и Моршанского⁷⁷⁵. Вскоре вокруг епископа Лазаря произошла консолидация тайных «катакомбных» общин, общей численностью около пятидесяти, составивших так называемую «лазаревскую» ветвь «Российской православной катакомбной церкви»⁷⁷⁶.

В 1982–1990 годы «лазаревская» ветвь РПКЦ, входившая в состав Русской Православной Церкви Заграницей, пребывала на нелегальном положении и соблюдала все необходимые условия конспиративного существования. Однако 15 мая 1990 года Архиерейский Собор РПЦЗ принял так называемое «Положение о свободных приходах», которое предполагало начало открытого существования епархий и приходов Русской Зарубежной Церкви на территории уже агонизировавшего советского государства. Спустя немногим более месяца после заявления Архиерейского Собора РПЦЗ об учреждении церковных структур на территории СССР, 25 июля 1990 года состоялось заседание Архиерейского Синода РПЦЗ, на котором произошла легализация тайных епископов Варнавы (Прокофьева) и Лазаря (Журбенко)⁷⁷⁷.

Следует отметить, что начиная с 1989 года стали нередкими случаи перехода клириков Московского Патриархата в юрисдикцию РПЦЗ, а вскоре после принятия «Положения о свободных приходах» обострился вопрос структурной организации приходских общин Русской Зарубежной Церкви на территории Советского Союза. Административная неустроенность и дезорганизация российских приходов РПЦЗ в это время проявлялась в том, что целый ряд приходов, преимущественно перешедших из Московского Патриархата, находился в непосредственном подчинении Архиерейскому Синоду РПЦЗ и не признавал архиерейской власти епископа Лазаря (Журбенко). Решением священноначалия Русской Зарубежной Церкви на базе этих приходов была провозглашена «Российская православная свободная церковь» (РПСЦ), а ушедший в 1990 году из Московского Патриархата в РПЦЗ настоятель Цареконстантиновского собора г. Суздаля архимандрит Валентин (Русанцов) был назначен Экзархом Архиерейского Синода РПЦЗ в России. Архимандриту Валентину были предоставлены права самостоятельного решения вопроса о принятии клириков, переходящих из Московского Патриархата. Это решение было воспринято епископом Лазарем (Журбенко) крайне негативно, поскольку, согласно его представлениям, основной задачей РПЦЗ являлось не создание собственных филиалов на территории Советского Союза, а всемерная поддержка в возрождении уже существовавшей «Российской катакомбной церкви»⁷⁷⁸.

Журбенко демонстративно игнорировал архимандрита Валентина (Русанцова), не упуская возможности высказать своё несогласие с российской церковной политикой священноначалия Русской Зарубежной Церкви. С целью изыскания средств к примирению «лазаревской» ветви РПКЦ и РПСЦ Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви принял решение об объединении обеих группировок на взаимовыгодных условиях. В рамках осуществления этой инициативы епископ Лазарь был возведён в достоинство архиепископа и назначен первоиерархом «Российской православной свободной церкви». Одновременно с этим было решено провести рукоположение архимандрита Валентина (Русанцова) в сан «епископа Суздальского», что и было осуществлено в феврале 1991 года⁷⁷⁹.

Удовлетворение личных амбиций лидеров «лазаревской» ветви «Российской православной катакомбной церкви» и «Российской православной свободной церкви» нисколько не прекратило их противостояние. Достижение высоких иерархических степеней побуждало Лазаря и Валентина к усилению их борьбы за влияние на российскую паству. Учитывая напряжённость во взаимоотношениях обоих российских иерархов, Архиерейский Синод РПЦЗ принял решение не ограничивать их епархии географическими рамками и предоставить каждому из них право управления приходами в любом регионе страны⁷⁸⁰.

Одновременно с разрастанием конфликта шло усиление обеих российских группировок, входивших в состав РПЦЗ. Так, в 1991 году иеромонах Вениамин (Русаленко), ближайший сподвижник архиепископа Тамбовского Лазаря (Журбенко), по решению Архиерейского Синода РПЦЗ был рукоположен во епископа Гомельский викария Тамбовской епархии. В том же году в «лазаревской» юрисдикции была учреждена Черноморско-Кубанская епископская кафедра, правящим архиереем которой и был назначен Вениамин (Русаленко)⁷⁸¹.

Неудовлетворённость российской церковной политикой, проводившейся Архиерейским Синодом РПЦЗ, побудила Лазаря Журбенко и Валентина Русанцова отделиться в 1993 году от РПЦЗ. Уже в 1994 году они провозгласили образование «Временного церковного управления российской православной свободной церкви» (ВВЦУ РПСЦ), которое рассматривалось как орган высшей церковной власти, альтернативный Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Председателем ВВЦУ РПСЦ был избран архиепископ Лазарь, а заместителем председателя стал епископ Валентин, возведённый в сан архиепископа. Одним из первых деяний ВВЦУ было рукоположение новых «архиереев», в число которых вошли «епископ Одесский» Агафангел Пашковский, «епископ Борисовский» Феодор Гинеевский, викарий Суздальской епархии, «епископ Сухумский» Серафим Зинченко, викарий Суздальской епархии, «епископ Тульский и Брянский» Арсений Тихомиров-Киселёв и «епископ Казанский и Марийский» Александр Миронов. Примечательно, что первый из новорукоположенных являлся ставленником архиепископа Лазаря, а четверо других были представлены к рукоположению архиепископом Валентином. В ответ на незаконные епископские хиротонии Архиерейский Синод РПЦЗ запретил в священнослужении архиепископа Лазаря и епископа Валентина, а сами архиерейские рукоположения не были признаны действительными. В условиях развивавшегося конфликта Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви принял решение о рукоположении нового архиерея для управления российскими приходами. Выбор пал на отрицавшего легитимность ВВЦУ РПСЦ, вышедшего из состава канонической Церкви Московского Патриархата, российского архимандрита Евтихия (Курочкина), который был посвящён во епископа Ишимского и Сибирского⁷⁸².

Несмотря на видимую отчуждённость ВВЦУ РПСЦ от Архиерейского Синода РПЦЗ, у обеих сторон всё же сохранялись надежды на возможность примирения и искоренение образовавшегося раскола. Спустя несколько месяцев после провозглашения ВВЦУ РПСЦ архиепископ Лазарь и архиепископ Валентин оказались готовы к обсуждению условий перемирия. На Архиерейском Соборе РПЦЗ, проходившем в декабре 1994 года в Леснинском монастыре (Франция), был достигнут компромисс и состоялось подписание Акта о примирении между Русской Православной Церковью Заграницей и «Временным высшим церковным управлением российской православной свободной церкви». Согласно условиям примирения, упразднялись как ВВЦУ РПСЦ, так и должность представителя Архиерейского Синода РПЦЗ в России. Кроме того, многие решения ВВЦУ РПСЦ признавались недействительными. В частности, Валентин (Русанцов) утратил титул архиепископа и снова именовался епископом. В отношении «иерархов», самочинно рукоположенных в ВВЦУ РПСЦ, было принято решение о признании их архиерейского достоинства при непременном условии принесения последними архиерейской присяги Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Весьма важным решением Лесненского собора была реорганизация церковно-административного управления в России, территория которой разделялась на шесть епархий: Московскую, Санкт-Петербургскую и Северорусскую, Суздальскую, Ишимскую и Сибирскую, Одесскую и Южнорусскую, Черноморскую и Кубанскую. Для согласованности в управлении российскими епархиями, взамен упразднённого ВВЦУ РПСЦ, было создано Архиерейское совещание Российских преосвященных, в своей деятельности полностью подчинённое Архиерейскому Синоду РПЦЗ⁷⁸³.

Несмотря на видимое разрешение имевшихся противоречий и казавшуюся свершившимся фактом налаженность в системе административного управления российскими приходами, уже в январе 1995 года «Архиерейское совещание Российских преосвященных» потряс неожиданный скандал. На этот раз причиной нестроений явилось противостояние между епископом Суздальским Валентином (Русанцовым) и «епископом Ишимским» Евтихием (Курочкиным). Последний выдвинул в адрес Суздальского епископа ряд обвинений, касавшихся его морального облика и стиля церковного управления. Более того, Евтихий письменно изложил свои недовольства в рапорте на имя Первоиерарха РПЦЗ митрополита Виталия (Устинова), обвинив Лазаря, Валентина и рукоположенных ими иерархов в отсутствии лояльности по отношению Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Итогом противостояния, возникшего внутри Архиерейского совещания, стало запрещение в священнослужении Лазаря Журбенко и Валентина Русанцова, что, как и ранее, ими не было признано. Духовное возглавление российской паствы Русской Зарубежной Церкви было возложено на епископа Ишимского Евтихия. Кроме того, к российским иерархам, некогда рукоположенным в составе ВВЦУ РПСЦ, было высказано недоверие, в результате чего для признания их архиерейского достоинства оказалось недостаточным принесение присяги Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Для удостоверения в благонадёжности данных иерархов им было предложено признать справедливым осуждение Лазаря и Валентина, а также на протяжении определённого испытательного срока проживать в США под контролем со стороны руководства РПЦЗ. На исполнение вышеозначенных условий согласился только епископ Агафангел Пашковский, который в течение девяти месяцев проживал в Соединённых Штатах, после чего был утверждён в архиерейском звании и получил титул «епископ Симферопольский и Крымский»⁷⁸⁴.

Находившийся под церковным прещением архиепископ Лазарь Журбенко, в 1996 году проявил покаянное настроение и не пошёл на создание альтернативной раскольнической группировки. Принеся покаяние, он в 1996 году Архиерейским Синодом РПЦЗ был восстановлен в иерархических правах и назначен правящим архиереем Одесско-Тамбовской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. В том же году решением Архиерейского Синода РПЦЗ было восстановлено Архиерейское совещание Российских преосвященных, главное предназначение которого виделось в координации деятельности российских епархий Русской Зарубежной Церкви. В состав совещания, помимо его председателя архиепископа Одесского и Тамбовского Лазаря (Журбенко), вошли епископ Черноморский и Кубанский Вениамин (Русаленко), епископ Ишимский и Сибирский Евтихий (Курочкин), епископ Симферопольский и Крымский Агафангел (Пашковский). Функция осуществления связи между Архиерейским совещанием Российских преосвященных и Архиерейским Синодом РПЦЗ была поручена епископу Торонтскому Михаилу (Донскову), викарию Канадской епархии. Следует отметить, что самостоятельность возрождённого Архиерейского совещания была значительным образом ограничена. Это проявилось, в первую очередь, в недопущении российских иерархов к участию в заседаниях Архиерейского Синода РПЦЗ при абсолютной подотчётности деятельности совещания Синоду⁷⁸⁵.

В противоположность епископу Агафангелу (Пашковскому), признавшему законными прещения, наложенные на покровительствовавшего ему архиепископа Лазаря Журбенко, епископы Борисовский Феодор, Абхазский Серафим отказались осудить епископа Суздальского Валентина Русанцова. Реагируя на происходящие события епископ Валентин и поддержавшие его иерархи навсегда покинули юрисдикцию РПЦЗ и образовали так называемую «Российскую православную свободную церковь», несколько позднее переименованную в «Российскую православную автономную церковь» (РПАЦ)⁷⁸⁶.

Двое других иерархов ВВЦУ РПСЦ, рукоположенных в 1994 году, епископ Тульский и Брянский Арсений Тихомиров-Киселёв и епископ Казанский и Марийский Александр Миронов, не пожелали пройти процедуру воссоединения с Русской Зарубежной Церковью и, одновременно с этим, дистанцировались как от архиепископа Лазаря (Журбенко), так и от епископа Валентина Русанцова. В 1997 году они образовали собственное «Временное высшее церковное управление» (ВВЦУ) и выступили с инициативой восстановления евхаристического общения с РПЦЗ, что было отвергнуто руководством Русской Зарубежной Церкви. Оказавшись в полной изоляции, епископы совершили ряд «епископских хиротоний» и провозгласили создание независимой церковной юрисдикции, именуемой «Высшим церковным управлением православной российской церкви» (ВЦУ ПРЦ). В настоящее время ВЦУ ПРЦ возглавляет провозглашённый «митрополитом Коломенским и Можайским» Арсений Тихомиров-Киселёв⁷⁸⁷.

С 1996 года и на протяжении пяти последующих лет приходы «лазаревской» ветви «Российской катакомбной церкви», вслед за своим духовным лидером архиепископом Лазарем (Журбенко), продолжали мирное пребывание в юрисдикции Русской Православной Церкви Заграницей. В 1998 году обе епархии «лазаревской» ветви РПКЦ, находившиеся в юрисдикции РПЦЗ, прошли процедуру официальной регистрации под наименованием «Русская истинно-православная церковь» (РИПЦ). В том же году митрополит Виталий (Устинов), Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, издал Указ, согласно которому данное наименование вводилось и в церковный оборот⁷⁸⁸.

После умиротворения кризиса, связанного с российскими епархиями, на несколько лет установилось относительное благополучие во взаимоотношениях РИПЦ с руководством РПЦЗ. Однако к 2000 году начали назревать новые противоречия, в ходе своего развития поставившие под вопрос единство самой Русской Зарубежной Церкви. Во время проведения Юбилейного Архиерейского Собора РПЦ МП, состоявшегося в августе 2000 года, было принято несколько важнейших решений, изменивших отношение большинства иерархов РПЦЗ к Московскому Патриархату. Первое из них касалось канонизации Новомучеников и Исповедников Российских, часть из которых в своё время не оказывала поддержки Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому) и ещё ранее была прославлена в Русской Зарубежной Церкви. Вторым, не менее важным решением было принятие «Социальной концепции Русской Православной Церкви», в которой делалось заявление о возможности церковного призыва к гражданскому неповиновению православных христиан светским властям, в том случае, если последние принуждают граждан к действиям, противоречащим их нравственным убеждениям. И, наконец, третьим документом стали «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в которых чётко излагалась позиция РПЦ МП в отношении экуменического движения. В частности, данный документ признавал полноту истины за Православием, а экуменический диалог рассматривался как свидетельство об истине перед инославным миром.

Вышеперечисленные решения фактически устраняли препятствия к началу диалога между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью о восстановлении единства. Архиерейский Собор РПЦЗ, состоявшийся в октябре 2000 года, констатировал, что РПЦ МП активно изживает свои «сергианские» тенденции, то есть отказывается от политики компромисса с нецерковной государственной властью. В связи с этим было определено, что окончательное решение вопроса о сближении с Московским Патриархатом будет принято на очередном Архиерейском Соборе РПЦЗ, который должен был состояться в 2001 году.

Изменения, произошедшие в отношении иерархии Русской Зарубежной Церкви к Московскому Патриархату, произвели значительное смущение в среде русской эмиграции. Некоторые представители духовенства и паствы, следуя своим прежним убеждениям, категорически отказывались пересмотреть отношение к РПЦ МП. Таким образом, вопрос о восстановлении единства Русской Православной Церкви разделил РПЦЗ и породил внутренние напряжения, грозящие перерасти в новый церковный раскол.

На очередном заседании Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей, проходившем 10–13 июля 2001 года, решением большинства иерархов митрополит Виталий (Устинов), Первоиерарх РПЦЗ, по состоянию здоровья и ввиду преклонного возраста был отправлен на покой. Избрание нового Первоиерарха, которым стал возведённый в сан митрополита архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр (Шкурло), произошло на внеочередном Архиерейском Соборе РПЦЗ, состоявшемся 23 октября 2001 года. Миротворческая политика нового Первоиерарха, направленная на уврачевание раскола и восстановление единства Русской Православной Церкви, вызывала разногласия в среде духовенства и епископата РПЦЗ. Противники диалога с Московским Патриархатом, в число которых к 2001 году входили епископ Каннский Варнава (Прокофьев) и российские архиереи, за исключением епископа Ишимского Евтихия (Курочкина), убедили митрополита Виталия (Устинова) пересмотреть своё согласие с увольнением на покой и снова встать во главе РПЦЗ. В результате обострившегося конфликта произошёл раскол, разделивший Русскую Зарубежную Церковь на две части: Русскую Православную Церковь Заграницей юрисдикции митрополита Лавра [РПЦЗ (Л)] и Русскую Православную Церковь Заграницей юрисдикции митрополита Виталия [РПЦЗ (В)]. Примечательно, что по отношению к образовавшемуся расколу российские иерархи РПЦЗ разделились поровну. Архиепископ Одесский Лазарь (Журбенко) и епископ Черноморский Вениамин (Русаленко), настроенные наиболее оппозиционно, вошли в состав РПЦЗ (В), а епископ Ишимский Евтихий (Курочкин) и присоединившийся к нему несколько позже епископ Симферопольский Агафангел (Пашковский) поддержали позицию РПЦЗ (Л)⁷⁸⁹.

Оказавшиеся в меньшинстве, сторонники митрополита Виталия (Устинова) официально зарегистрировали свою новообразованную юрисдикцию под наименованием «Русская православная церковь в изгнании». Однако по отношению к данной группировке продолжает применяться наименование РПЦЗ юрисдикции митрополита Виталия [РПЦЗ (В)]. Вскоре после раскола были совершены хиротонии новых иерархов РПЦЗ (В). Ими стали епископ Мансонвилльский Сергий Киндяков, епископ Сакраментский Владимир Целищев и епископ Гренадский Варфоломей Воробьёв. Несогласованность данных архиерейских поставлений с архиепископом Лазарем Журбенко и епископом Вениамином Русаленко побудили последних заявить о своей отчуждённости от РПЦЗ (В), прекращении поминовения митрополита Виталия и сосредоточении высшей церковной власти в России вокруг состоявшего из них же самих Архиерейского совещания российских преосвященных. Учитывая возможность скорого отделения российских епархий, митрополит Виталий (Устинов) в декабре 2001 года начал переговоры с российскими архиереями, предлагая им на условиях компромисса сохранить единство с РПЦЗ (В) при получении значительной самостоятельности в церковном управлении. Вскоре в российских приходах было восстановлено поминовение имени первоиерарха РПЦЗ (В) митрополита Виталия. В ответ на это первоиерарх РПЦЗ (В) своим распоряжением от 11 марта 2002 года дозволил Архиерейскому совещанию российских преосвященных самостоятельно проводить архиерейские хиротонии⁷⁹⁰. Данное решение явилось исполнением давних пожеланий архиепископа Лазаря Журбенко. Все недоразумения, возникавшие в его взаимоотношениях с Архиерейским Синодом РПЦЗ, имели своей первопричиной глубокую убежденность архиепископа Лазаря в том, что РИПЦ непременно должна представлять собой такую же самоуправляемую часть Русской Православной Церкви, какой являлась РПЦЗ. В августе 2002 года архиепископ Лазарь Журбенко и епископ Вениамин Русаленко совершили рукоположения епископа Боровического Дионисия Алферова, епископа Верненского Иринея Клипенштейна, епископа Жлобинского Гермогена Дуникова и епископа Щадринского Тихона Пасечника. Все новопоставленные иерархи являлись викариями архиепископа Лазаря. Следует отметить, что решение об образовании новых епископских кафедр и учреждении кандидатур новых иерархов не были согласованы ни с Синодом РПЦЗ (В), ни с митрополитом Виталием (Устиновым). Это породило новое обострение во взаимоотношениях Архиерейского совещания российских преосвященных с Синодом РПЦЗ (В), приведшее в июле 2003 года к окончательному разрыву между РПЦЗ (В) и РИПЦ. В связи с этим Архиерейское совещание российских преосвященных было преобразовано в «Архиерейский синод русской истинно-православной церкви», во главе с председателем архиепископом Лазарем Журбенко – Вторым определением Совещания стало образование четырех самостоятельных епархий (Черниговской и Гомельской, Верненской и Семиреченской, Новгородской и Тверской, Омской и Тамбовской) и наделение всех четырёх викарных епископов статусом правящих архиереев⁷⁹¹.

Спустя год после учреждения Архиерейского синода «Русскую истинно-православную церковь» постигла тяжёлая для неё утрата. 30 июня 2005 года скончался архиепископ Одесский и Тамбовский Лазарь Журбенко, незадолго до смерти постриженный в великую схиму. Избрание нового предстоятеля РИПЦ состоялось 7 июля 2005 года на чрезвычайном заседании Архиерейского синода. Изволением большинства собравшихся «Русскую истинно-православную церковь» возглавил епископ Омский и Сибирский Тихон Пасечник, возведённый в достоинство архиепископа⁷⁹².

После подписания Акта о каноническом общении между РПЦ МП и РПЦЗ достаточно значимая часть приходов Русской Зарубежной Церкви, не желавшая восстановления единства Русской Православной Церкви, перешла в юрисдикцию РИПЦ. В ноябре 2007 года для американских приходов РИПЦ была учреждена Североамериканская епархия, правящим архиереем который был рукоположен епископ Стефан Сабельник.

По состоянию на 2008 год в юрисдикции РИПЦ пребывали:

На территории Российской Федерации: 3 архиерея, 1 архимандрит, 1 игумен, 3 протоиерея, 6 иеромонахов, 3 иерея, 3 иеродиакона, 1 диакон, 2 игуменьи, 4 храма, 3 скита и 2 женских монастыря. Общины РИПЦ имеются в Москве и Московской области, Ленинградской, Новгородской и Брянской областях, Курске, Тамбове, Воронеже, Сызрани, Самаре, Шадринске, Тольятти, Краснодаре, Омске, Челябинске, Екатеринодаре, Ростове-на-Дону, Владикавказе и на Урале;

На территории Украины: 1 архиерей, 2 игумена, 1 протоиерей, 2 иеромонаха, 2 иерея, 1 диакон, 5 храмов, 1 женский монастырь и 1 мужской скит. Общины РИПЦ имеются в Киеве, Одессе и Одесской области, Донецке, Виннице, Харькове, Хмельницком, Чернигове, Житомирской области;

В Республике Беларусь: 1 архиерей, 1 монашеская община и 3 прихода;

В Молдавии: 1 приходская община;

В Казахстане: 1 архиерей и 1 храм. Имеются приходские общины в Астане, Чимкенте, Астанинской и Джамбульской областях.

В США: 5 приходов, 1 церковная миссия, 1 архимандрит, 3 протоиерея, 3 иерея, 1 протодиакон и 1 диакон, объединённые в составе Северо-Американской епархии;

В Канаде: церковное благочиние, включающее 1 храм и 1 протоиерея;

Во Франции: Леснинский ставропигиальный женский монастырь Пресвятой Богородицы в Провемоне, 3 храма (в Лионе, Каннах и Страсбурге), 2 протоиерея, 2 иеромонаха, \ иерей, 1 протодиакон, 1 диакон и 1 игуменья;

В Норвегии: 1 церковный приход и 1 иеромонах;

В Австралии: церковное благочиние, включающее 5 храмов, 3 протоиерея, 2 иереев и 1 диакона.

Архиерейский синод РИПЦ состоит из следующих лиц:

1. Тихон Пасечник, архиепископ Омский и Сибирский, председатель Архиерейского синода РИПЦ, управляющий Одесско-Харьковской Епархией;

2. Вениамин Русаленко, архиепископ Черноморский и Кубанский, заместитель председателя Архиерейского синода РИПЦ;

3. Гермоген Дуников, епископ Черниговский и Гомельский;

4. Стефан Сабельник, епископ Трентонский и Северо-Американский;

5. Ириней Клипенштейн, епископ Верненский и Семиреченский, временно управляющий Западно-Европейской Епархией;

6. Дионисий Алферов, епископ Новгородский и Тверской.

В 2008 году наметились тенденции к сближению «Русской истинно-православной церкви» с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции. Начало двустороннего диалога между обеими раскольническими группировками было положено 26 февраля 2008 года, когда в Свято-Богородицком Леснинском монастыре состоялись официальные переговоры архиепископа Омского и Сибирского Тихона Пасечника с епископом Марафонским Фотием (Мандалисом), Секретарем «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, В ходе встречи, на которой обсуждались вопросы экклезиологического и канонического характера, было достигнуто осознание вероучительного единства, существующего между двумя юрисдикциями и была высказана надежда на плодотворность дальнейшего развития отношений⁷⁹³. Следует полагать, диалог РИПЦ с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции может в обозримом будущем привести к установлению между ними «литургического и канонического общения», что приведёт к усилению позиций обоих раскольнических группировок.

История возникновения «Российской православной автономной церкви» (РПАЦ) неразрывно связана с историей возникновения «Русской истинно-православной церкви», что достаточно подробно было описано в предыдущем разделе. В 1996 году российские иерархи Русской Православной Церкви Заграницей епископ Суздальский Валентин Русанцов⁷⁹⁴, «епископ Борисовский» Феодор Гинеевский и «епископ Сухумский» Серафим Зинченко, в результате затяжного конфликта с руководством РПЦЗ, ушли в раскол и образовали так называемую «Российскую православную свободную церковь», в 1998 году переименованную в «Российскую православную автономную церковь». Учитывая это, Архиерейский Собор РПЦЗ, проходивший в сентябре 1996 года, принял решение об извержении епископа Валентина из священного сана. Аналогичное решение было принято на Архиерейском Соборе РПЦ МП, проходившем в феврале 1997 года и лишившем Валентина Русанцова всех степеней священства⁷⁹⁵.

Не признав действительность канонических прещений, «епископ» Валентин продолжил раскольническую деятельность, расширяя сеть приходских общин своих последователей и поставляя новых «священнослужителей» и «иерархов». Притязания на правопреемство от дореволюционной Православной Российской Церкви побудили руководство РПАЦ объявить «архиепископа» Валентина Русанцова «митрополитом Суздальским и Владимирским», первоиерархом «Российской православной автономной церкви». Ему было даровано право ношения двух панагий, чем, по мнению раскольников, повышался статус самой схизматической организации до митрополичьего округа.

К 2008 году юрисдикции РПАЦ пребывало около 100 приходов на территории Российской Федерации, часть из которых не имеет государственной регистрации. Кроме того, имеются приходы в Беларуси, Украине, Грузии, США, Швейцарии, Израиле, Аргентине и Болгарии⁷⁹⁶.

Подготовка будущих священнослужителей РПАЦ проходит на Богословско-пастырских курсах, созданных в 2001 году при Суздальском Епархиальном управлении. Официальным органом «Российской православной автономной церкви» является журнал «Суздальские Епархиальные Ведомости».

По состоянию на 2008 год епископат «Русской православной автономной церкви» состоял из следующих членов:

1. Валентин Русанцов, «митрополит Суздальский и Владимирский, первоиерарх Российской православной автономной церкви»;

2. Феодор Гинеевский, «архиепископ Борисовский и Отраднейский»;

3. Серафим Зинченко, «архиепископ Сухумский и Абхазский»;

4. Виктор Контузоров, «архиепископ Даугавпилсский и Латвийский»;

5. Антоний, «архиепископ Яранский и Вятский»;

6. Иларион, «архиепископ Смелянский»;

7. Тимофей Шаров, «епископ Оренбургский и Курганский»;

8. Амвросий Епифанов, «епископ Хабаровский»;

9. Иринарх Нончин, «епископ Тульский и Брянский»;

10. Андрей Маклаков, «епископ Павловский»;

11. Иаков Антонов, «епискол Суходольский».

С греческим старостильным расколом «Российская православная автономная церковь» соприкоснулась в 1996 году, когда в состав синода РПАЦ был принят епископ Антоний Граббе, иерарх «афанасиевского» синода церкви ИПХ Греции.

Следует отметить, что во время наибольшего обострения конфликта между Архиерейским Синодом РПЦЗ и «епископом» Валентином Русанцовым идею независимого бытия РПАЦ поддержал заштатный епископ РПЦЗ Григорий (Граббе), в мае 1995 года посетивший Суздаль и высказавший всецелую поддержку деятельности епископа Валентина⁷⁹⁷. Вероятнее всего, именно это обстоятельство предопределило последующий выбор церковной юрисдикции епископа Антония Граббе, являвшегося сыном епископа Григория.

Антоний Граббе родился в 1926 году. Принадлежа к Русской Православной Церкви Заграницей, он в 1948 году принял монашество и священническое рукоположение. В 1949–1954 годы обучался в Свято-Троицкой Духовной Семинарии в Джорданвилле. В сан архимандрита возведён в 1962 году. С 1968 года проходил послушание начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Однако вскоре его деятельность стала предметом разбирательства на самом высшем церковном уровне. Решением Архиерейского Собора РПЦЗ, проходившего в 1985 году, была назначена особая комиссия для ревизии деятельности архимандрита Антония в Палестине. В её состав вошли архиепископ Лос-Анжелесский и Южно-Калифорнийский Антоний (Синкевич), архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр (Шкурло) и епископ Манхеттенский Иларион (Капрал). Комиссия выявила грубые нарушения в финансовой документации, позволяющие установить факт хищения денежных средств и незаконную продажу земельных участков Миссии арабским собственникам, что вызывало крайнее негодование израильского правительства⁷⁹⁸.

На Архиерейском Соборе РПЦЗ, проходившем 3 февраля 1986 года, архимандриту Антонию было предложено добровольно подать прошение об освобождении от обязанностей начальника Духовной Миссии. Следующим действием Архиерейского Синода стало принятое 27 марта 1986 года решение о запрещении бывшего начальника Миссии в священнослужении вплоть до полного урегулирования скандала, связанного с его именем. В ответ на это архимандрит Антоний обратился к Патриарху Белградскому Герману с просьбой о переходе в Сербскую Православную Церковь. На запрос по этому делу сербской стороны митрополит Виталий заявил о категорической недопустимости подобного перехода клириком, подвергнутым прещению и находящимся под церковным судом⁷⁹⁹. Рассматривая прошение самого архимандрита Антония о переходе в Сербскую Церковь, Архиерейский Синод РПЦЗ, проходивший 29 мая 1986 года, предоставил последнему категорический отказ. Осознавая всю безвыходность сложившейся ситуации, опальный архимандрит окончательно разорвал общение с РПЦЗ и перешёл в ведение митрополита Нью-Йоркского и Американского Паисия (Лулургаса), иерарха «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции⁸⁰⁰.

Реакцией руководства Русской Зарубежной Церкви на переход архимандрита Антония в старостильничество было решение об извержении его из священного сана, принятое 4 сентября 1986 года на заседании Архиерейского Синода РПЦЗ. Кроме того, Секретарь Синода РПЦЗ архиепископ Манхеттенский Лавр (Шкурло) выразил письменный протест руководству «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции. Первоиерарх указанной старостильничсской юрисдикции архиепископ Афинский и всея Эллады Хризостом II (Киюсис), надеясь на восстановление евхаристического общения с РПЦЗ, в своём письме от 2 августа 1986 года к митрополиту Нью-Йоркскому и Американскому Паисию (Лулургасу), заявил о недопустимости принятия архимандрита Антония (Граббе). Предписание архиепископа было исполнено, однако митрополит Паисий не утратил свою личную расположенность к архимандриту Антонию. По поводу произошедших событий Канцелярией Архиерейского Синода РПЦЗ было опубликовано специальное Заявление⁸⁰¹.

После выхода из РПЦЗ архимандрит Антоний сохранил за собой должность президента Православного Палестинского Общества и настоятельство в храме у Судных врат в Иерусалиме. Вплоть до 1996 года он пребывал в абсолютной внешней изоляции⁸⁰².

После того, как в 1995 году произошло образование «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции митрополит Американский Паисий (Лулургас) отложился от «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции и присоединился к новообразованной раскольнической структуре. Сразу же после этого он ходатайствовал о принятии архимандрита Антония (Граббе) в состав «каллиникитского» синода, однако ему в этом было отказано⁸⁰³.

В 1996 году возник «афанасиевский» синод церкви ИПХ Греции, возглавляемый митрополитом Ахарнонским Афанасием (Хараламбидисом). Перейдя в «афанасиевскую» юрисдикцию, митрополит Американский Паисий (Лулургас) снова ходатайствовал о присоединении архимандрита Антония (Граббе). На этот раз прошение митрополита Паисия было удовлетворено. Спустя несколько месяцев после присоединения архимандрита Антония, епископат «афанасиевского» синода церкви ИПХ Греции принял решение о необходимости рукоположения архимандрита Антония во епископа. Архиерейская хиротония епископа Антония (Граббе) состоялась 13 октября 1996 года в Нью-Йоркском соборе святой Ирины. В рукоположении приняли участие митрополиты Паисий (Лулургас) Нью-Йоркский и Американский и Викентий (Маламатениос) Пирейский⁸⁰⁴.

После того, как в 1998 году «афанасиевский» синод церкви ИПХ Греции прекратил своё существование, епископ Антоний (Граббе) отправил прошение в Синод РПАЦ с просьбой о вхождении в его юрисдикцию. Однако данное пожелание было удовлетворено только в 2001 году. Скончался Антоний Граббе 12 сентября 2005 года на восьмидесятом году жизни⁸⁰⁵. Таким образом, история существования «Российской православной автономной церкви» весьма тесно переплетена с достаточно сложными процессами, происходившими как в Русской Православной Церкви Заграницей, так и в разрозненных греческих старостильнических юрисдикциях.

Возникновение и существование «Российской православной автономной церкви в Америке» («РПАЦ в Америке») всецело связано с личностью её основателя архиепископа Денверского и Колорадского Григория (Абу-Ассаля)⁸⁰⁶, бывшего иерарха «Российской православной автономной церкви».

В 2001 году в юрисдикцию РПАЦ был принят архимандрит «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции Григорий (Абу-Ассаль). Решением Синода РПАЦ архимандрит Григорий (Абу-Ассаль) был 2 декабря 2001 года рукоположен во «епископа Денверского, викария Суздальской епархии». В хиротонии, помимо «Первоиерарха РПАЦ митрополита Суздальского» Валентина, приняли участие «архиепископ Борисовский и Санинский» Феодор Гинеевский и «епископ Суходольский» Антоний. В ноябре 2002 года в составе РПАЦ была учреждена самостоятельная Денверско-Колорадская архиерейская кафедра, включавшая в себя все приходы Северной и Южной Америки, а епископ Григорий был назначен её правящим архиереем. В мае 2004 года Григорий (Абу-Ассаль) был возведён в сан «архиепископа»⁸⁰⁷.

К 2004 году взаимоотношения «архиепископа Денверского» Григория с синодом «Российской православной автономной церкви» заметным образом обострились. Причиной тому послужили притязания Абу-Ассаля на возглавление всех зарубежных приходов РПАЦ. После неудачной и скандальной попытки вывести часть американского духовенства в своё личное подчинение, «архиепископ» Григорий был исключён из состава иерархии «Российской православной автономной церкви». Оказавшись в одиночестве, «архиепископ Денверский и Колорадский» Григорий (Абу-Ассаль) провозгласил образование новой схизматической группировки, известной как «Российская православная автономная церковь в Америке» («РПАЦ в Америке»). Весьма необычное наименование данной раскольнической структуры самим архиепископом Григорием объясняется тем, что ещё с XVIII столетия в составе Православной Российской Церкви имелась Американская епархия. Достаточно примечательной чертой официальной идеологии «Российской Православной Автономной Церкви в Америке» является её притязание на право считаться единственной канонической правопреемницей Русской Православной Церкви Заграницей⁸⁰⁸.

В октябре 2007 года в юрисдикцию «РПАЦ в Америке» вошёл архиепископ Нью-Йоркский Амвросий Моран-Долгорукий, бывший иерарх так называемой «Украинской автокефальной православной церкви (соборноправной)» («УАПЦ (С)»), малочисленной украинской раскольнической группировки. Появление второго иерарха позволило «архиепископу Денверскому» Григорию рукоположить ещё одного «архиерея» данной юрисдикции, которым стал «епископ Колорадо-Спрингс» Иоанн Эган. Вслед за этим был сформирован синод «РПАЦ в Америке»⁸⁰⁹.

По состоянию на 2008 год в составе «РПАЦ в Америке» числилось:

На территории США: Свято-Успенский скит (настоятель архиепископ Григорий); женский монастырь святых Апостолов и 4 приходских храма (обслуживают: 1 протоиерей, 2 иеромонаха, 1 священник и 1 диакон).

В Болгарии: 2 приходских храма.

В Доминиканской Республике: 1 священник.

В Италии: 1 приходской храм и 1 священник.

В Бразилии: 1 приходской храм и 1 священник.

В Демократической Республике Конго насчитывается 24 храма, которые обслуживают исключительно чернокожие клирики: 1 протоиерей, 1 иеромонах, 15 священников и 10 диаконов.

В Уганде насчитывается 2 храма и 2 священника. Кроме того, церковная миссия «РПАЦ в Америке» открыта и в Пакистане (г. Исламабад)⁸¹⁰.

Глава «Российской православной автономной церкви в Америке» архиепископ Денверский Григорий (Абу-Ассаль) постоянно подчёркивает свои симпатии к «каллиникитскому» синоду церкви ИПХ Греции и высказывает надежду на возможное объединение двух раскольнических организаций. Вполне очевидно, что слияние «РПАЦ в Америке» с «каллиникитским» синодом в значительной мере усилит представительность упомянутой греческой старостильной юрисдикции.

Подписание Акта о каноническом единстве между Русской Православной Церковью Московского Патриархата и Русской Православной Церковью Заграницей, состоявшееся 17 мая 2007 года, не только устранило существовавшее на протяжении восьмидесятилетий пагубное разделение, но и послужило импульсом к возникновению новой раскольнической юрисдикции. Епископ Одесский и Таврический Агафангел Пашковский⁸¹¹, являвшийся российским иерархом РПЦЗ, заявил о нежелательности восстановления канонического единства между РПЦ МП и РПЦЗ по той причине, что якобы Московский Патриархат ещё не освободился от пленения ересями «сергианства» и «экуменизма». Комментируя свои действия, Агафангел пояснил, что его отделение от Русской Зарубежной Церкви, восстановившей своё единство с Московским Патриархатом, носит не административный, а сугубо вероисповедный характер. Более того, Агафангел провозгласил создание так называемого «Временного высшего церковного управления русской православной церкви заграницей» (ВВЦУ РПЦЗ), куда вошли «приходы», т. е. местные группки, отказавшиеся от канонического общения с Московским Патриархатом. Претендуя на легитимность своего правопреемства от РПЦЗ, данное раскольническое образование основными векторами своей деятельности избрало:

1. Консолидацию всех приходов и монастырей, отказавшихся от призания Акта о каноническом общении между РПЦ МП и РПЦЗ;

2. Восстановление церковного общения с «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции, Румынской православной старостильной церковью и Болгарской православной старостильной церковью;

3. Рукоположение епископата ВВЦУ РПЦЗ;

4. Проведение «Пятого Всезарубежного Собора РПЦЗ» с целью окончательного административного и канонического оформления «Временного высшего церковного управления РПЦЗ»⁸¹².

Реализуя намеченную программу установления богослужебного общения со старостильными раскольническими группировками Греции, Румынии и Болгарии, Агафангел Пашковский начал интенсивные переговоры с «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции. Посетив Грецию, он принял участие в экстренном заседании иерархов «Синода противостоящих», проходившем 16 ноября 2007 года. В работе данного заседания приняли участие заместитель председателя «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции епископ Орейский Киприан (Гиулес), секретарь синода епископ Гардикийский Климент (Пападопулос), епископ Аланский Георгий (Пухатэ), епископ Христиану польский Хризостом (Марласес) и епископ Мефонский Амвросий (Байрд), В ходе состоявшегося собеседования было констатировано идеологическое единство между обеими схизматическими образованиями и подписаны так называемые «Памятные начала сотрудничества греческих и русских антиэкуменистов» («Μνημόνιον Ἀρχῶν Συνεργασίας Ἑλλήνων καὶ Ρώσων Ἀντι–οικουμενιστῶν»)⁸¹³. Основными программными пунктами данного документа являются:

1. Осуждение восстановления канонического общения между РПЦЗ и РПЦ МП, которое воспринимается как начало отпадения Русской Зарубежной Церкви в «ересь» экуменизма.

2. Констатация окончательного разрыва с Русской Зарубежной Церковью «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции и пребывающих в общении с последним Румынской и Болгарской православных старостильных церквей.

3. Констатация имевшей место быть необходимости отделения от РПЦЗ Агафангела Пашковского, который, в силу своей непричастности «ересям» сергианства и экуменизма, признаётся единственным хранителем духовного наследия Русской Зарубежной Церкви.

4. В силу вышеперечисленных обстоятельств констатируется, что между «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции и остатком «Русской зарубежной церкви», пребывающим под омофором епископа Агафангела Пашковского, сохраяется богослужебное и церковное общение.

5. Дальнейшее укрепление взаимоотношений между епископатом «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции и остатком «Русской зарубежной церкви» проявится в совершении епископских хиротоний «для укрепления административного строя юрисдикции Преосвященнейшего епископа Агафангела».

6. Свидетельством существующего общения между «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции и группировкой епископа Агафангела Пашковского должно стать взаимное богослужебное поминовение «первоиерархов» обеих юрисдикций⁸¹⁴.

Установление «канонического общения» между ВВЦУ РПЦЗ и «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции повлекло за собой не только совместное совершение богослужений, но и автоматическое установление общения между группировкой Агафангела с Румынской православной старостильной церковью и Болгарской православной старостильной церковью⁸¹⁵.

Вскоре после описанных выше событий состоялось так называемое «восстановление иерархии» ВВЦУ РПЦЗ, что представляло собой рукоположение новых «архиереев», возглавивших уклонившиеся в раскол приходы «Русской зарубежной церкви». Первым «иерархом», поставленным при участии греческих старокалендаристов, стал «архимандрит» Андроник Котляров⁸¹⁶, рукоположенный во «епископа Ричмондского и Нью-Йоркского». В его хиротонии, проходившей 7 декабря 2007 года в Одессе, приняли участие епископ Одесский и Таврический Агафангел Пашковский, совместно с иерархами «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции епископом Аланским Георгием (Пухатэ) и епископом Мефонским Амвросием (Байрдом). «Епископу» Андронику было вверено управление Северо-Американским Административным округом ВВЦУ РПЦЗ. На следующий день, 8 декабря 2007 года, «игумен» Софроний Мусиенко⁸¹⁷ был рукоположен во «епископа Санкт-Петербургского и Северо-Российского», управляющего приходами ВВЦУ РПЦЗ на территории России. В его поставлении приняли участие Агафангел Пашковский, Андроник Котляров, епископ Мефонский Амвросий Байрд и епископ Аланский Георгий Пухатэ⁸¹⁸.

В мае 2008 года состоялась очередная «архиерейская хиротония», во время которой игумен Георгий Кравченко⁸¹⁹ был рукоположен во «епископа Болградского», викария Одесской епархии.

В сентябре 2008 года в юрисдикцию ВВЦУ РПЦЗ через «хиротесию» (повторное прочтение молитв архиерейской хиротонии) были приняты иерархи «серафимо-геннадиевской» группировки «архиепископ» Иоанн Зайцев и «епископ» Афанасий Савицкий. Решением заседания ВВЦУ РПЦЗ от 4 сентября 2008 года «архиепископ» Иоанн был принят в качестве «епископа Буинского и Волжского», а Афанасий (Савицкий) назначен «епископом Вологодским и Великоустюжским». Вместе с «катакомбными архиереями» в состав ВВЦУ РПЦЗ были включены и подчинявшиеся им клирики и приходские общины⁸²⁰.

Так называемый «Пятый Всезарубежный Собор РПЦЗ» проходил с 18 по 20 ноября 2008 года в городе Вэлли-Коттедж (штат Нью-Йорк, США). В его работе приняли участие 55 человек из разных регионов мира, в которых имеются представительства данной раскольнической группировки. В качестве наблюдателей присутствовали на соборе представители Русской «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, Румынской старостильной православной церкви, а также Истинно-православной церкви под руководством «архиепископа» Омского и Сибирского Тихона (Пасечника). Важнейшим решением собора было упразднение «Временного высшего церковного управления РПЦЗ» и формирование архиерейского синода РПЦЗ во главе с епископом Агафангелом Пашковским, возведённым в сан «митрополита» и наделённым титулом «первоиерарха РПЦЗ». Кроме того, на соборе состоялось «прославление» почившего Первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета (Вознесенского) в лике святых⁸²¹.

По состоянию на 2008 год в юрисдикции РПЦЗ под руководством «митрополита» Агафангела Пашковского (РПЦЗ (А)) пребывали 16 приходских общин в России, 7 приходских общин в Белоруссии, 22 прихода в Украине, 2 приходские общины в Казахстане, 1 приходская община в Латвии, 16 приходских общин в США, 2 прихода в Канаде, 1 приход в Италии, 12 приходов в Аргентине, 7 приходов в Бразилии; 1 приход в Австралии, 5 приходов в Молдавии, 1 приходная община на Ямайке, 1 храм и 4 церковные миссии на Гаити. Кроме того, в составе данной юрисдикции состоят Русская Духовная Миссия в Иерусалиме во главе с монахиней Марией (Шиклуна), женский монастырь в честь святителя Иоанна Сан-Францисского (Украина, Одесская область, Раздельнянский район, село Егоровка) и Свято-Богоявленский мужской монастырь (Российская Федерация, Псковская область, Дедовический район, деревня Навережье). Клир РПЦЗ (А) а состоит из 22 протоиереев, 3 игуменов, 33 иереев, 14 иеромонахов, 1 протодиакона, 2 иеродиаконов и 9 диаконов⁸²².

Подготовка кадров «духовенства» описываемой раскольнической группировки осуществляется в Свято-Кирилло-мефодиевской духовной семинарии, расположенной в г. Одессе.

«Епископат» РПЦЗ (А) составляют следующие лица:

1. «Митрополит» Агафангел Пашковский, первоиерарх РПЦЗ;

2. Андроник Котляров, «архиепископ Оттавский и Северо-Американский»;

3. Софроний Мусиенко, «архиепископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский»;

4. Георгий Кравченко, «епископ Болградский и Белгород-Днестровский», секретарь архиерейского синода РПЦЗ.

5. Иоанн Зайцев, «епископ Буинский и Волжский»⁸²³;

6. Афанасий Савицкий, «епископ Вологодский и Великоустюжский»⁸²⁴.

Предпосылки церковных разделений в Украине коренятся в идеологии украинского политического сепаратизма, активно развивавшейся с 40-х годов XIX столетия. Одним из своих основных конструктов она имела стремление к созданию независимой от России автокефальной Украинской Православной Церкви. Реализация этого религиозно-политического проекта произошла 5 мая 1920 года, когда националистически настроенная Всеукраинская Церковная Рада провозгласила Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ). Весьма примечательно, что это антиканоническое деяние не нашло поддержки украинского епископата, сохранившего верность Православной Российской Церкви. После неудачных попыток склонить православных иерархов к уходу в раскол, сторонниками УАПЦ. 14 октября 1921 года был созван I-й собор украинской автокефальной православной церкви, принявший весьма оригинальное решение о «хиротонии» первого епископа УАПЦ посредством возложения на него рук священников и мирян. Первым украинским автокефальным «иерархом» стал киевский протоиерей Василий Липковский (1864–1937), возведённый в сан «митрополита Киевского и всея Украины». По имени возглавителя украинского автокефального движения и по способу «обретения иерархии» украинский раскол получил наименование «липковского» или «самосвятского». Помимо грубого антиканоничного деяния, положившего начало «иерархии» УАПЦ, I-й Всеукраинский церковный собор выработал устав УАПЦ, отличавшийся радикальным либерализмом. Так, например, вводился институт женатого епископата, украинский язык объявлялся богослужебным, для священников допускался развод и повторный брак, а монашество провозглашалось утратившим своё значение. Высшее управление украинской автокефальной церковью препоручалось Всеукраинскому церковному собору и Всеукраинской церковной раде, в которых миряне обладали равными полномочиями с духовенством. Данный принцип церковного устроения позволил раскольникам именовать «соборноправность» основным принципом существования УАПЦ. Советская репрессивная политика, распространявшаяся на все формы религиозной жизни, не обошла стороной и украинский раскол. При самом непосредственном участии Наркомата Внутренних Дел, в 1930 году был проведён так называемый III Всеукраинский православный церковный собор, принявший решение о самороспуске УАПЦ⁸²⁵.

Восстановление Украинской автокефальной православной церкви произошло на Пинском соборе, проходившем 7–10 февраля 1942 года в условиях немецкой оккупации Украины. Возглавил УАПЦ второй генерации архиепископ Луцкий Поликарп (Сикорский), вскоре провозглашённый «митрополитом Киевским и всея Украины». Одним из грубейших нарушений церковных канонов возрождённой УАПЦ было решение о принятии в сущем сане священнослужителей, рукоположенных неканоническими иерархами «липковского» поставления. Решением Священного Синода РПЦ МП от 28 марта 1942 года за учинение раскола «митрополит» Поликарп (Сикорский) был подвергнут извержению из священного сана, чего последний не признал. В годы Второй Мировой Войны УАПЦ скомпрометировала себя активным сотрудничеством с нацистским режимом. Именно поэтому в начале 1944 года, при отступлении немецких войск на запад, все «автокефальные» иерархи и огромное число клириков эмигрировали сперва в Западную Европу, а затем расселились в США, Канаде, Южной Америке и Австралии. Следует отметить, что в условиях эмиграции УАПЦ не сохранила своего административного единства и распалась на целый ряд независимых юрисдикций: «УАПЦ США и Рассеяния», «Украинская православная церковь в Америке», «Украинская православная церковь в Канаде», «Украинская карпато-русская митрополия Северной и Южной Америки», «УАПЦ соборноправная», «УАПЦ в эмиграции», «Святая украинская православная церковь в изгнании», «Украинская автокефальная национальная православная церковь», «Автономная украинская православная церковь в Америке» и др.⁸²⁶.

В СССР украинские националистические и сепаратистские настроения целенаправленно нейтрализовывались, что самым непосредственным образом сказывалось и на подавлении стремления к церковной автокефалии. Однако во второй половине 1980 годов общественно-политическая обстановка в стране радикальным образом переменилась. Перестроечные преобразования сделали возможным активное возрождение национальной идеи у большинства народов союзных республик. С февраля 1989 года в Киеве начал свою работу «Инициативный комитет по возрождению Украинской Автокефальной Православной Церкви», заявивший о том, что только УАПЦ имеет право на выражение интересов украинского народа. Деятельность данного комитета положила начало новой генерации «автокефалистского» раскола в Украине. В октябре 1989 года епископ Житомирский Иоанн (Боднарчук)⁸²⁷, движимый сугубо личными корыстными соображениями, заявил о своём выходе из состава Московского Патриархата и о возрождении Украинской автокефальной православной церкви. Весной 1990 года уже запрещённый в священнослужении священноначалием РПЦ епископ Иоанн, совместно с епископом «серафимо-геннадиевской» группировки Викентием (Чекалиным)⁸²⁸, совершил ряд «епископских» хиротоний, тем самым дав начало «иерархии» Украинской автокефальной церкви. В июне 1990 года для возглавления УАПЦ был приглашён «митрополит Филадельфийский» Мстислав Скрыпник, возглавлявший один из осколков УАПЦ второй генерации, именуемый «Украинской православной церковью США и Рассеяния»⁸²⁹. Вскоре Мстислав был провозглашён «патриархом Киевским и всея Украины». Первый президент независимой Украины, бывший коммунистический функционер высшего ранга Леонид Кравчук оказывал значительную поддержку идее автокефалии, что вызвало широкомасштабное разрастание «автокефалистской» схизмы. После того, как в июне 1992 года бывший митрополит Киевский Филарет (Денисенко) ушёл в раскол и образовал так называемую Украинскую православную церковь киевский патриархат (УПЦ КП), была предпринята попытка объединения УАПЦ и УПЦ КП. Однако «патриарх Киевский» Мстислав Скрыпник отверг это начинание. После смерти в 1993 году Мстислава Скрыпника новым руководителем УАПЦ был избран «патриарх Киевский и всея Украины» Димитрий Ярема⁸³⁰, возглавлявший эту раскольническую группировку вплоть до своей кончины в феврале 2000 года. Третьим предстоятелем возрождённой УАПЦ с 2000 года является «митрополит Киевский и всея Украины» Мефодий Кудряков⁸³¹.

С греческим старостильным расколом Украинскую автокефальную православную церковь связывает то, что в её составе пребывает автономная итальянская епархия, возглавляемая архиепископом Палермским и всея Италии Лоренцо (Касати). Архиепископ Лоренцо первоначально пребывал в юрисдикции «Священного миланского синода». В его архиерейской хиротонии, состоявшейся 23 сентября 1996 года, принимали участие миланские архиереи в сослужении греческого митрополита Эгинского Авксентия (Маринеса), иерарха «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции. В 1999 году епископ Торчелльский Лоренцо вошёл в юрисдикцию УАПЦ. Приходские общины архиепископа Лоренцо состоят из итальянцев, румын и славян, по-преимуществу, украинцев⁸³².

Помимо Украинской автокефальной православной церкви в первой половине 1990 годов на территории Украины возникло ещё одно крупное раскольническое образование, именуемое Украинской православной церковью киевского патриархата (УПЦ КП). Происхождение этой псевдорелигиозной организации является плодом антицерковной деятельности бывшего митрополита Киевского и всея Украины Филарета (Денисенко)⁸³³.

Произошедшее к 1991 году политическое банкротство коммунистической идеологии в СССР привело к бурному росту националистических настроений и неуправляемому развитию центробежных сил в советских республиках. Следствием этих процессов стал распад советской империи на целый ряд суверенных государств, в которых актуализировалась потребность в выработке новых идеологических систем. Освобождение от удушающего засилья марксистской идеологии породило радикальный пересмотр отношения к национальному и религиозному вопросам. В связи с этим для Украины резко актуализировался вопрос выбора конфессиональных координат для построения нового национально-политического мировоззрения. В орбиту искусственно культивировавшейся антироссийской настроенности самым непосредственным образом был включён и церковный аспект. Становление независимого национального государства породило проект создания независимой национальной Автокефальной Церкви. Возглавлявший в это время Украинскую Православную Церковь митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко), во многом движимый личными амбициями, активно включился в процесс подготовки провозглашения политически обусловленной церковной автокефалии в Украине. Однако на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, проходившем 31 марта – 5 апреля 1992 года, большинство епископата, в том числе и украинского, признало идею дарования церковной независимости Православной Церкви в Украине несвоевременной. Более того, освещение отдельных аспектов личной (семейной) жизни и особенностей церковного управления митрополита Киевского Филарета повлекли его отстранение от должности предстоятеля Украинской Православной Церкви. По возвращении в Украину, последний заявил о своём несогласии с решением Архиерейского Собора и, уклонившись в раскол, провёл 25 июня 1992 года формальное объединение поддерживавших его приходов Украинской Православной Церкви с Украинской автокефальной православной церковью. В результате была образована новая псевдоцерковная политическая организация, получившая наименование «Украинская православная церковь киевский патриархат».

Это деяние не было признано проживавшим в США «патриархом Киевским» Мстиславом Скрыпником, в результате чего параллельно с УАПЦ начала своё независимое бытие УПЦ КП. Таким образом, политически ангажированная идея создания независимой Поместной Церкви в Украине посредством церковного раскола потерпела поражение уже на начальной стадии своего осуществления. После кончины «патриарха Киевского и всея Украины» Мстислава Скрыпника, последовавшей в 1993 году, в обоих украинских схизматических образованиях состоялись выборы «первоиерархов». В это время УАПЦ возглавил «патриарх Киевский и всея Украины» Димитрий Ярема, а в УПЦ КП «патриархом Киевским и всея Украины» был провозглашён известный диссидент советских лет священник Василий (в монашестве Владимир) Романюк⁸³⁴.

Период «патриаршества» Владимира Романюка (1993–1995) был ознаменован установлением общения и «канонического» единства со «Священным миланским синодом», имеющим иерархическое преемство от греческих старокалендаристов и возглавляемым митрополитом Миланским Евлогием (Хесслером)⁸³⁵.

Начало взаимоотношений двух раскольнических структур было положено в 1994 года, когда митрополит Миланский Евлогий посетил Украину и встретился с «патриархом Киевским» Владимиром Романюком. После переговоров было достигнуто соглашение о включении «Священного миланского синода» в состав Киевского Патриархата на правах автономной церковной единицы. Специальным Томосом от 20 марта 1994 года Киевский лжепатриарх провозгласил акт учреждения «Автономной Португальской церкви» в составе киевского патриархата. Первоиерарх новообразованной автономии получил пышный титул «Блаженнейшего архиепископа Милана, митрополита всея Западной Европы и Канады»⁸³⁶. Однако единство двух маргинальных квазицерковных образований оказались недолговечными. После смерти «патриарха» Владимира, последовавшей в 1995 году, на поместном соборе УПЦ КП, проходившем 20 октября 1995 года, киевский патриархат возглавил бывший митрополит УПЦ МП Филарет (Денисенко), лишённый священного сана и отлучённый от Церкви решением Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви 1992 и 1997 годов.

Следует отметить, что при разрыве взаимоотношений УПЦ КП со «Священным миланским синодом» из состава последнего вышел архиепископ Парижский и Лионский Мишель (Ля Рош), получивший в киевском патриархате титул митрополита. По состоянию на 2008 год митрополит Михаил сохранял свою юрисдикционную принадлежность УПЦ КП.

Сразу же после своей интронизации новоявленный Киевский лжепатриарх М.А. Денисенко взял курс церковной политики возглавляемой им структуры на установление общения с представителями альтернативных церковных структур и их объединение в союз раскольнических «Поместных православных церквей». Об этом намерении он официально заявил на «Всеукраинской научно-практической конференции главных редакторов средств массовой информации», проходившей 29 апреля 1998 года в Киеве⁸³⁷. Следует отметить, что не последнее место в процессе консолидации раскольников занимают греческие старостильники.

Несмотря на то, что киевскому патриархату не удалось сохранить единство со «Святым миланским синодом», общение со старокалендаристами было обретено в лице митрополита Саламинского и Керацинского Тимофея (Кутальяноса), епископа Бостонского Христофора (Лайнакиса) и епископа Конданского Димитрия (Биффиса). Названные иерархи были приняты в юрисдикцию киевского патриархата 15 марта 1996 года, а митрополит Тимофей получил назначение на должность Экзарха УПЦ КП в Греции с титулом митрополита Корсунского. После названного воссоединения в центре Афин было открыто греческое подворье УПЦ КП. Однако пребывание епископа Димитрия (Биффиса) в юрисдикции УПЦ КП оказалось непродолжительным и уже в мае 1996 года он вошёл в состав «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции⁸³⁸.

В 2004 года умер митрополит Тимофей (Кутальянос), после чего возглавление Корсунской епархии УПЦ КП было поручено протосингелу (секретарю) почившего митрополита архимандриту Нектарию (Агрителлису)⁸³⁹. Вскоре по протекции митрополита Ровенского и Острожского Даниила, иерарха УПЦ КП, состоялось избрание нового представителя украинской схизмы в Греции. Им стал бывший клирик канонических Элладской и Александрийской Церквей Хризостом (Бакомитрос)⁸⁴⁰, принявший архиерейское посвящение в 2005 году, при наречении ему был присвоен пышный титул «епископа Херсонесского, Экзарха Киевского Патриарха в Греции»⁸⁴¹.

По состоянию на 2008 год Украинская православная церковь киевского патриархата находилась в общении с греческими, македонскими, болгарскими и черногорскими схизматическими юрисдикциями, составляя тем самым некое подобие «семьи автокефальных церквей». В июле 2006 года митрополит Равеннский и всей Италии Антоний (де Россо). Предстоятель «Православной церкви Италии» провёл переговоры с «патриархом Киевским» М.А. Денисенко. В результате достигнутых соглашений все священники киевского патриархата на территории Италии были вверены «архипастырскому окормлению» митрополита Антонио (де Россо). Параллельно с этим, «епископу Симферопольскому и Крымскому» Клименту, члену УПЦ КП, было поручено совершение регулярных «архипастырских» посещений украиноязычных итальянских приходов⁸⁴². Немаловажно отметить, что при обсуждении деятельности бывшего митрополита Филарета (Денисенко) Архиерейский Собор РПЦ МП в 1997 году в акте об его отлучении от Церкви, помимо прочих обстоятельств, принял во внимание активную раскольническую деятельность главы киевского патриархата, «которую он простёр за пределы Русской Православной Церкви, содействуя углублению раскола в братской Болгарской православной церкви, и принимая в общение раскольников из других Поместных Православных Церквей (курсив наш – С.А.В)»⁸⁴³.

«Украинская Православная Церковь США и Рассеяния» («УПЦ США и Рассеяния») была образована в ходе сложных перипетий существования Украинской автокефальной церкви в условиях эмиграции.

В 1923 году значительная часть украинских приходов Северо-Американской митрополии Российской Православной Церкви, движимая националистической идеей, вошла в группировку Украинской автокефальной православной церкви. Решением «первоиерарха» УАПЦ «митрополита Киевского и всея Украины» Василия Липковского была образована Американская епархия, наделённая большой самостоятельностью и получившая наименование «Американско-Украинская Православная Церковь» (АУПЦ). Возглавил АУПЦ прибывший в 1924 году из Украины «епископ Винницкий» Иоанн Теодорович, получивший титул «епископа Чикагского». Вскоре после его приезда в Америку АУПЦ была переименована в «Украинскую православную церковь в США» («УПЦ в США»). Относительно мирное существование «УПЦ в США» продолжалось вплоть до середины 1940 годов, когда на Американский континент эмигрировала значительная часть представителей УАПЦ второй генерации. Неканонический характер хиротонии Иоанна Теодоровича вызывал критику у многих эмигрантов второй волны, что породило большое смущение. Параллельно с этим, на III архиерейском соборе УАПЦ, проходившем 12–15 мая 1947 года в Мюнхене, было принято решение о назначении бывшего «епископа Переяславского» Мстислава Скрыпника правящим архиереем Канадской епархии УАПЦ (известной также под названием «Канадской Греко-Православной Церкви»). Помимо этого, была поставлена задача объединения разрозненных епархий УАПЦ в Европе и Америке в единую церковную структуру. Спустя год начались переговоры между «архиепископом» Иоанном Теодоровичем и «епископом» Мстиславом Скрыпником, предметом которых стало обсуждение возможности слияния «УПЦ в США» и Американской епархии УАПЦ в единую «Украинскую автокефальную православную церковь в Америке» («УАПЦ в Америке»). В ходе обсуждений рассматривалась возможность вхождения новообразованной группировки под омофор Константинопольского Патриархата, чему активно содействовал архиепископ Бостонский Афинагор (Спиру), будущий Константинопольский патриарх. Важнейшим препятствием к осуществлению этого сговора оставался сомнительный характер архиерейского достоинства Иоанна Теодоровича. Единственной возможностью исправить ситуацию было его перерукоположение, что и состоялось 27 августа 1949 года. В повторной хиротонии «архиепископа» Иоанна приняли участие митрополит Христофор, Экзарх Александрийского Патриарха в Америке, и «епископ Чикагский» Мстислав Скрыпник. Однако ожидаемое вхождение украинских приходов в состав Вселенского Патриархата так и не состоялось. Причиной тому послужили личные амбиции «архиепископа» Иоанна Теодоровича и «епископа» Мстислава Скрыпника, не согласившихся с инициативой Фанара поставить во главе украинской епархии митрополита Илариона (Огиенко), бывшего иерарха Польской Православной Церкви⁸⁴⁴.

С целью объединения «УПЦ в США» и Американской епархии УАПЦ 14 октября 1950 года в Нью-Йорке был созван так называемый «собор объединения», на котором произошло планировавшееся слияние двух украинских группировок в единую «Украинскую православную церковь США и Рассеяния» («УПЦ США и Рассеяния»), Возглавил новообразованную структуру Иоанн Теодорович, получивший титул «митрополита Иринупольского». В свою очередь, Мстислав Скрыпник получил титул «архиепископа Филадельфийского»⁸⁴⁵.

После того, как в мае 1971 года скончался «митрополит» Иоанн Теодорович новым первоиерархом «УПЦ США и Рассеяния» был избран «архиепископ» Мстислав Скрыпник, унаследовавший от своего преемника титул «митрополита». Сразу же после своего вступления в должность, «митрополит Филадельфийский» Мстислав Скрыпник взял курс на вхождение «УПЦ США и Рассеяния» в юрисдикцию Вселенского Патриархата. Вступив в прямые переговоры с Экзархам Константинопольской Православной Церкви в Америке архиепископом Иаковом, он быстро добился вполне определённых результатов. Подтверждением тому может служить официальное приветственное Послание патриарха Константинопольского Афинагора (Спиру), направленное уже в октябре 1971 года VII Собору «УПЦ в США и Диаспоре» и лично «митрополиту Филадельфийскому» Мстиславу Скрыпнику. Помимо официальной переписки, имели место быть и личные встречи первоиерарха «УПЦ США и Рассеяния» с патриархом Афинагором⁸⁴⁶.

С канонической точки зрения, вхождение «УПЦ США и Рассеяния» под омофор Вселенского Патриарха без согласия Московского Патриархата оказалось бы абсолютно противозаконным деянием. Поскольку раскольническая юрисдикция, возглавлявшаяся «митрополитом» Мстиславом Скрыпником, состояла из приходов в 1923 году самовольно вышедших из состава Северо-Американской митрополии Российской Православной Церкви, вопрос урегулирования канонического статуса «УПЦ США и Рассеяния» не мог рассматриваться без самого непосредственного участия Московского Патриархата. Исходя из таких соображений, патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков) направил 16 марта 1972 года Послание патриарху Константинопольскому Афинагору, в котором напомнил о недопустимости ведения односторонних переговоров с раскольниками без согласования со священноначалием Русской Православной Церкви⁸⁴⁷. Авторитетное мнение патриарха Пимена было услышано и переговоры Фанара с «УПЦ США и Рассеяния» прекратились более чем на два десятилетия.

В конце 1980-х годов произошло событие, связавшее дотоле независимое бытие старостильного раскола и украинской церковной схизмы. По инициативе иерархов «Православной церкви Португалии» в 1988 году начались переговоры с главой «УПЦ США и Рассеяния» «митрополитом Филадельфийским» Мстиславом Скрыпником. В переговорном процессе от лица Португальского синода выступал архиепископ Миланский Евлогий (Хесслер). Решением «митрополита» Мстислава, официально принятым 17 января 1989 года, запрос португальских иерархов был полностью удовлетворен духовный статус «Православной церкви Португалии» был признан каноническим и между двумя группировками устанавливалось полное «церковное общение»⁸⁴⁸.

После образования в 1990 году «Священного миланского синода», выделившегося из состава «Православной церкви Португалии», «митрополит Филадельфийский» Мстислав Скрыпник выразил свою поддержку митрополиту Миланскому Евлогию (Хесслеру), после чего была установлена возможность совершения совместных священнослужениий и епископских «хиротоний».

Первым иерархом, рукоположенным архиереями «Священного миланского синода» и «УПЦ США и Рассеяния» был архимандрит Лазарь Пухало, возглавлявший украинский Новоострожский монастырь в Канаде и пребывавший в группировке «УПЦ США и Рассеяния». «Рукоположение» проходило 28 сентября 1990 года при непосредственном участии митрополита Евлогия в сослужении архиепископа Туринского Грегорио (Басолини) и епископа Парижского Вигилия (Морала). С 1990 по 1994 годы Лазарь Пухало являлся «епископом Ванкуверским». В 1994 году произошло существенное преобразование, во время которого Лазарь был возведён в достоинство «архиепископа Оттавского и всея Канады», а возглавляемой им епархии было усвоено наименование «Православная церковь Канады»⁸⁴⁹. Во время разрыва «церковного общения» «Священного миланского синода» с УПЦ КП Лазарь поддержал Филарета Денисенко. Вследствие этого братия Новоострожского монастыря в своих публикациях сознательно фальсифицировала факты биографии Лазаря, приписывая его архиерейское рукоположение не миланским иерархам, а лжепатриарху Киевскому Владимиру Романюку. «Православная церковь Канады» была широко известна своей активной миссионерской деятельностью. Её официальным органом являлся ежемесячный журнал «The Canadian Orthodox Missionary» («Канадское Православное Миссионерство»).

Вторым архиереем, совместно посвящённым иерархами «Священного миланского синода» и «УПЦ США и Рассеяния», был епископ Ванкуверский Варлаам Новокшонов⁸⁵⁰. В его рукоположении, состоявшемся 2 октября 1994 года, приняли участие митрополит Миланский Евлогий, архиепископ Детройтский Александр Быковец⁸⁵¹ и архиепископ Оттавский Лазарь Пухало⁸⁵². В 1997 году епископ Варлаам, совместно с архиепископом Лазарем Пухало, вошёл в состав УПЦ КП⁸⁵³.

Пребывание Лазаря и Варлаама в юрисдикции киевского патриархата не подлилось более пяти лет, поскольку в 2002 году они были приняты в состав иерархии канонической Православной Церкви Америки. Весьма примечателен тот факт, что воссоединение раскольнических иерархов состоялось с признанием их архиерейского достоинства, однако епископских кафедр они не получили и пребывают за штатом⁸⁵⁴.

После того, как в ноябре 1990 года «митрополит Филадельфийский» Мстислав Скрыпник был провозглашён «патриархом Киевским и всея Украины», «УПЦ США и Рассеяния» вошла в состав Украинской автокефальной православной церкви. После же смерти «патриарха» Мстислава, последовавшей в 1993 году, иерархи «УПЦ США и Рассеяния» изъявили желание войти под омофор Вселенского Патриарха. В Неделю Торжества Православия 12 марта 1995 года состоялось торжественное принятие «УПЦ США и Рассеяния», возглавляемой митрополитом Иринупольским Константином (Баганом), в состав Константинопольского Патриархата на правах автономии. К этому времени «УПЦ США и Рассеяния» насчитывала около 200 храмов и 150.000 прихожан⁸⁵⁵.

«Украинская автокефальная православная церковь в изгнании», являющаяся одной из многочисленных украинских раскольнических юрисдикций, была основана в США в 1954 году архиепископом Палладием (Видыбида-Руденко)⁸⁵⁶, бывшим иерархом Польской Православной Церкви.

В июле 1944 года архиепископ Краковский и Лемковский Палладий (Видыбида-Руденко) эмигрировал в Западную Европу и некоторое время продолжал относить себя к Польской Православной Церкви, однако в декабре 1947 года он уклонился в УАПЦ. Переселившись в США в 1952 году, архиепископ Палладий уже в октябре 1954 года, совместно с другим иерархом УАПЦ «архиепископом» Игорем Губой⁸⁵⁷, провозгласил создание новой раскольнической юрисдикции, названной «Украинской автокефальной православной церковью в изгнании» («УАПЦ в изгнании»). При этом архиепископ Палладий был провозглашён «митрополитом». Побуждающей причиной провозглашения «УАПЦ в изгнании» было желание архиепископов Палладия и Игоря произвести раскол в Американской епархии УАПЦ с целью дальнейшего урегулирования канонического статуса данной структуры посредством вступления в евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Более того, в своём Послании к духовенству и пастве УАПЦ архиепископы Палладий и Игорь заявили о том, что предпринятые ими действия были совершены с благословения Вселенского Патриарха. Подтверждением слов иерархов явился факт беспрепятственного установления литургического общения «УАПЦ в изгнании» с иерархами Константинопольского Патриархата⁸⁵⁸.

В 1961 году архиепископ Игорь (Губа) заявил о своём выходе из состава «УАПЦ в изгнании» и вскоре вошёл в юрисдикцию так называемой «Украинской автокефальной православной церкви в Европе», малочисленной раскольнической группировки, возглавлявшейся «митрополитом» Никанором Абрамовичем⁸⁵⁹.

В 1966 году в состав «УАПЦ в изгнании» вошёл архиепископ Старокатолической Церкви Виллиам Бразерс. Решением «митрополита» Палладия (Видыбида-Руденко) для бывших старокатолических общин была сохранена возможность совершения богослужений по западному обряду, а возглавлявшему их архиепископу Виллиаму был усвоен титул «митрополита». Более того, в составе «УАПЦ в изгнании» была учреждена автономная структура, получившая наименование «Синод православных епископов западного обряда» («The Synod of Orthodox Bishops of the Western Rite»), что создавало условия для расширения украинской раскольнической юрисдикции посредством возможного присоединения духовенства, приходских общин и даже иерархов из различных инославных деноминаций (Римо-католической, Старокатолической и Англиканской Церквей)⁸⁶⁰.

Спустя два года после смерти «митрополита» Палладия († 1971) «УАПЦ в изгнании» разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом, причиной чему послужила резкая критика экуменической деятельности Фанара. На протяжении семи лет, последовавших за кончиной «митрополита» Палладия, «УАПЦ в изгнании» оставалась без иерархического возглавления. В 1978 году скончался председатель «Синода православных епископов западного обряда» «митрополит» Виллиам (Бразерс). В том же году иерархами маргинальных украинских раскольнических образований был рукоположен новый первоиерарх «УАПЦ в изгнании», которым стал «епископ» (впоследствии «митрополит») Николай Ильницкий. Управляя данной группировкой вплоть до своей смерти в 1998 году, Николай также совершил ряд архиерейских хиротоний. С 1998 года во главе «УАПЦ в изгнании» стоит «архиепископ» Харалампий Бучлас⁸⁶¹.

В начале 1997 года произошло событие, связавшее путь исторического развития «Украинской автокефальной православной церкви в изгнании» со старостильным расколом. В состав «Священного миланского синода» посредством перерукоположения были приняты иерархи «Синода православных епископов западного обряда» архиепископ Техасский Иларион (Виллиаме)⁸⁶² и архиепископ Иоанн (Лю Бю)⁸⁶³. Вторичные епископские хиротонии над ними совершили первоиерарх «Священного миланского синода» митрополит Миланский Евлогий (Хесслер) и сослужившие ему архиепископ Острийский Базилио (Грилле) и епископ Цивидаледеи-Фриульский Нектарий. Вместе с архиепископами Иларионом и Иоанном в ведение «Священного миланского синода» вошло несколько десятков приходских общин. Для присоединившихся приходов было сохранено право совершения богослужений по западному обряду. В частности, в большинстве американских храмов практикуется регулярное совершение дореформенной (тридентской) мессы. Более того, все американские приходы были включены в состав новообразованных «Архиепископии Техаса и Запада Соединённых Штатов», возглавленной архиепископом Остинским Иларионом (Виллиамсом) и «Архиепископии Нью-Йорка, Нью-Джерси и всех Восточных Штатов», возглавленной архиепископом Иоанном (Лю Бю). В 1997 году для Нью-Йоркской и Нью-Джерсийской епархии был рукоположен викарный епископ Маспетский Павлос (Мутопулос). Духовными к административными центрами для Техасской епархии является монастырь в честь святого Илариона (Остин, Техас), а для Нью-Йоркской и Нью-Джерсийской епархии аббатство (монастырь западного обряда) в честь Святого Имени (The Abbey of the Holy Name), располагающееся в Милфорде, штат Нью-Джерси. Обе американские епархии «Священного миланского синода» объединены в Провинциальный американский синод и обладают значительной самостоятельностью в управлении. В ведении американских иерархов пребывает 3 монастыря, 8 скитов, 9 церковных миссий и 13 приходов⁸⁶⁴.

«Украинская автокефальная православная церковь каноническая» (УАПЦ (к)) является правопреемницей «Украинской автокефальной православной церкви-соборноправной» (УАПЦ-С). В 1947 году часть эмигрировавшего духовенства УАПЦ, находившейся под возглавлением митрополита Поликарпа (Сикорского), вышла из подчинения Синоду УАПЦ и на собрании в городе Ашафенбурге (ФРГ) заявила о возвращении к «липковским канонам» «Всеукраинского церковного собора» (1921)⁸⁶⁵. Новообразованная юрисдикция получила наименование «Украинская автокефальная православная церковь – соборноправная» («ашафенбургский раскол») и была возглавлена епископом Григорием (Огийчуком). В 2002 году иерархи УАПЦ-С хиротонисали «митрополита Киевского и всея Руси-Украины» Моисея Кулика⁸⁶⁶, тем самым положив начало распространению «ащафенбургского раскола» на канонической территории Русской Православной Церкви. В 2005 году состоялся «Всемирный архиерейский собор» УАПЦ-С, на котором Моисей Кулик был удостоен титула «патриарха Киевского и всея Руси-Украины», первоиерарха новоучреждённой на территории Украины УАПЦ (к)⁸⁶⁷.

В юрисдикции УАПЦ (к), помимо украинских архиереев, состоит ряд иерархов из дальнего зарубежья (США, Франции, Италии, Колумбии, Чили, Бразилии, Мексики, Камеруна). В феврале 2007 года в состав УАПЦ (к) вошёл епископ Острийский и Латиумский Базилио (Грилле), бывший иерарх «Священного миланского синода»⁸⁶⁸, что провело новую параллель между украинским церковным расколом и греческим старостильничеством. Непродолжительное время, на протяжении 2007–2008 годов, юрисдикции УАПЦ (к) состоял другой бывший иерарх «Священного миланского синода» Владимиро (Фричи), титулярный епископ Сан Гиулио д’Орта.

Распространение идеологии раскольнического антиэкуменизма, пропагандируемой многочисленными юрисдикциями старостильной схизмы, вносит смуту и разлад в жизнь многих Поместных Православных Церквей⁸⁶⁹. Особенно ощутимым оказалось данное негативное влияние для Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), потрясённой целым рядом расколов, имеющих прямое отношение к греческому старостильничеству.

Первое значительное смущение в церковную жизнь внёс протоиерей Василий Мкалавишвили, клирик Грузинского Патриархата, который 14 мая 1995 года заявил о выходе из канонической Церкви, обосновав своё действие резким неприятием позиции священноначалия в вопросе отношения к экуменическому движению. В ответ на означенное раскольническое деяние решением Священного Синода ГПЦ от 31 июля 1995 года мятежный клирик был подвергнут процедуре лишения священного сана. Однако к этому времени число его последователей («василистов») уже превышало тысячу человек. На их средства, спустя достаточно непродолжительное время, в Тбилиси был возведён храм святого Георгия Победоносца, в котором низложенный священнослужитель продолжил свою раскольническую деятельность. В 1996 году Василий Мкалавишвили был принят «в сущем сане» в юрисдикцию «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции. Греческие старокалендаристы не признали грузинского раскольника лишённым священного сана на том основании, что Грузинский Патриархат якобы исповедует «ересь экуменизма» и тем самым удаляет себя от канонических устоев Православной Церкви, что делает невозможным принятие решения о низвержении священнослужителя, учинившего раскол из соображений несогласия с еретической позицией священноначалия. В том же 1996 году «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции учредил в Грузии Глданскую епархию⁸⁷⁰, руководителем которой был назначен протоиерей Василий⁸⁷¹.

Характерной особенностью проповеди Василия Мкалавишвили является нескрываемая нетерпимость по отношению ко всем инакомыслящими, призывы к насилию над представителями нетрадиционных для Грузии религиозных организаций. Экстремистская настроенность «василистов» часто выливалась в антисектантские погромы. Особенно известны их нападения на представителей американской секты «Свидетели Иеговы». Несмотря на то, что деятельность бывшего священника Грузинского Патриархата вносила обострения в религиозную обстановку в государстве, он продолжительное время не встречал противодействия со стороны правоохранительных органов и долго оставался безнаказанным⁸⁷².

Пресечение активности радикально настроенной квазиправославной организации стало возможным только после того, как её деятельность нашла негативное отражение в политической жизни. Неоднократные заявления Грузии о желании вступить в Европейский Союз постоянно встречали ответные заявления о необходимости преодоления этим государством религиозной нетерпимости, проявляющейся в отношении нетрадиционных религий. Данные упрёки раздавались только в адрес Василия Мкалавишвили. После очередного доклада в Совете Европы о грубейших нарушениях в Грузии религиозных свобод и прав человека, священник-экстремист был объявлен в международный розыск. Удивительное бездействие грузинских властей было нарушено с приходом к власти нового президента Грузии Михаила Саакашвили. Никогда и не думавший скрываться от правосудия Василий Мкалавишвили был арестован и предан суду. Его адвокат Картлос Гарибашвили сделал громкое заявление о том, что он начинает гражданскую войну. В феврале 2005 года протоиерей Глданской епархии «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции был приговорён к семи годам лишения свободы по обвинению в религиозном экстремизме и разжигании межнациональной розни⁸⁷³.

В составе Глданской епархии «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, находятся кафедральный Свято-Георгиевский собор (Глдани, Тбилиси), храм Рождества Богородицы (деревня Нарслингори), храм в честь Иверской иконы Божией Матери (Тифлис) и несколько приходских общин. Духовенство раскольнической епархии состоит из протоиерея Василия Мкалавишвили, иерея Вахтанга Мариани, иерея Арчила Аванашвили, иерея Гавриила Немберидзе. Управление Глданской епархией осуществляется протоиереем Василием при номинальном подчинении административному центру «Синода противостоящих» Церкви ИПХ Греции. Официальным органом Глданской епархии является ежемесячная газета «Lomisi»⁸⁷⁴.

К середине 1990-х годов Грузинская Православная Церковь являлась многолетней участницей экуменического движения. По слову архиепископа Сухумского и Абхазского Даниила (Датуашвили), членство Грузинского Патриархата во Всемирном Совете Церквей (ВСЦ)⁸⁷⁵, Конференции Европейских Церквей (КЕЦ) и других экуменических организациях представляло собой «всего одну из форм православной миссии, православного свидетельства»⁸⁷⁶, которое виделось естественной «обязанностью [...] православных, исполнением долга свидетельствовать о Православии»⁸⁷⁷. Помимо этого, позитивное значение участия в официальном диалоге с инославием всегда имело место и в социально-политической сфере, поскольку развитие культуры межрелигиозного диалога способствует предупреждению межнациональных конфликтов, в возникновении которых религиозная составляющая занимает далеко не последнее место. Кроме того, в условиях советского тоталитарного государства, последовательно насаждавшего материалистическое мировосприятие и агрессивно боровшегося с религией, участие в экуменическом движении являлось одним из средств церковной самозащиты.

Немаловажно отметить, что Церковь Грузии всегда с тревогой и насторожённостью относилась к крайне либеральным тенденциям, наблюдающимся в отдельных протестантских церквях, состоящих в экуменических организациях. Справедливая критика института женского священства, использования инклюзивного языка в новых переводах Священного Писания и литургической практике, феминизация экуменического движения, переоценка традиционных нравственных норм и иные искажения христианского откровения солидаризировали Грузинскую Церковь с другими Поместными Православными Церквями в отстаивании общеправославной позиции.

В первой половине 1990 годов в православной церковной среде Грузии (как, впрочем, и России, Белоруссии, Украины) наблюдалась широкая популяризация антиэкуменической идеологии, одним из ключевых звеньев которой является критика иерархии канонических Поместных Православных Церквей. По свидетельству бывшего руководителя пресс-службы Грузинской Патриархии протоиерея Василия Кобахидзе, в это время шло широкое распространение печатной продукции греческих старостильников и Русской Православной Церкви Заграницей, на страницах которой проводилось громкое бичевание экуменизма как опасной ереси, замутнившей чистоту православного исповедания. Весьма примечателен тот факт, что авторами этих изданий являлись, как правило, раскольнические священнослужители и иерархи, чья юрисдикционная принадлежность сознательно не указывалась и, в силу этого, их воззрения отождествлялись с голосом Православия из других стран. Посредством данной информационной акции огромная часть мирян и грузинского духовенства оказалась настроенной резко антииерархически. «Утверждалось, что мы должны ждать отступления епископата от веры, что якобы епископат – это такие люди, которые «не совсем православны по духу». Этим подрывалось экклезиологическое сознание прихожан, их вера своим архипастырям»⁸⁷⁸.

Среди всех антиэкуменических изданий протоиерей Василий особо выделяет книгу главных идеологов Болгарской Старостильной Церкви архимандритов Серафима (Алексиева) и Сергия (Язаджиева) «Почему православному христианину нельзя быть экуменистом». Издание этого сочинения на грузинском языке, что не было характерно для богословской литературы Грузии первой половины 1990 годов, способствовало широкому распространению идеологии раскольнического антиэкуменизма⁸⁷⁹. Указанное издание систематически проводит целую серию подлогов с целью максимально опорочить саму идею межхристианского диалога. Рассматривая крайне либеральные воззрения отдельных протестантских деноминаций, авторы книги не только критикуют их на основании Православного Предания, но и утверждают, что целью экуменизма является механическое объединение всех конфессий, вне учёта их вероучительных расхождений. Исходя из ложных посылок, экуменизм приобретает наименование «всеереси». Болгарские схизматики приходят к выводу, что современность характеризуется крайним всецерковным отступлением, при котором «разлагающее влияние экуменизма на Православие захватило не только отдельных богословов, но и высшие церковные власти Поместных Церквей, которые навязаны членством в ВСЦ»⁸⁸⁰. В конечном итоге делается заключение: «экуменизм ставит целью заменить служение Единому Богу служением сатане»⁸⁸¹.

Широкое распространение прораскольнической идеологии антиэкуменизма привело к тому, что в апреле 1997 года четыре наиболее известных и исторически значимых грузинских монастыря обратились с открытыми письмами к Предстоятелю Грузинской Церкви. В своих обращениях к Святейшему и Блаженнейшему Католикосу-патриарху всея Грузии Илие II насельники Шио-Мгвимского, Давид-Гареджийского, Бетанского и Зарзмского монастырей выдвинули требование немедленного выхода ГПЦ из экуменического движения⁸⁸². Кроме того, декларировалась готовность к полному разрыву с Грузинской Церковью в случае невыполнения данного условия. В мае 1997 года духовенство и монашествующие Шемокмедской епархии присоединились к антиэкуменической оппозиции⁸⁸³. В июне 1997 года о своём разрыве с Грузинским Патриархатом заявил Кватахевский монастырь. Свои действия протестующие мотивировали нежеланием иметь церковное общение с высшими иерархами, якобы погрязшими в «ереси экуменизма». Основным инициатором данного выступления являлся насельник Шио-Мгвимского монастыря архимандрит Иоанн (Шеклашвили), на протяжении более чем двух лет до этого пребывавший под церковным прещением за совершение аморального поступка. Весной 1997 года в преддверии пасхальных торжеств настоятель Шио-Мгвимской обители испросил у Предстоятеля Грузинской Православной Церкви снятия наложенных прещений с архимандрита Иоанна. Уже спустя два дня после этого было опубликовано обращение архимандрита Иоанна к патриарху Илие II с требованием прекращения экуменической деятельности. Несколько позже архимандрит Иоанн (Шеклашвили) пояснил, что снятие запрета в священнослужении для него было необходимо во избежание неверной трактовки его действий как реакции на обиду, причинённую наложением дисциплинарных мер⁸⁸⁴.

Реагируя на зарождающийся раскол, священноначалие Грузинского Патриархата предприняло попытку разъяснения пастве принципов православного экуменизма, однако данное действие не возымело существенного успеха. Превратное изъяснение данной проблематики проводилось схизматиками на протяжении уже долгого времени и, по слову протоиерея Василия Кобахидзе, конечной целью их было «свержение Католикоса-Патриарха с Патриаршего престола или, если это не увенчается успехом, создание своей раскольнической „церкви“»⁸⁸⁵. Весьма симптоматично то обстоятельство, что в освещении происходящих событий протестующей стороной активно использовались категории понятий и терминология, заимствованная из греческой старостильнической псевдоэкклезиологии. Раскольнические статьи и публикации пестрили такими понятиями, как «схизмоересь экуменизма», «официальная Церковь», «малое стадо противостоящих», «противостоящая Церковь», «папское пленение» и другие.

Дальнейшее развитие ситуации приняло стихийный характер. Симпатии огромного числа духовенства были на стороне раскола. Клир нескольких епархий выразил готовность присоединиться к противостоянию официальной церковной власти в случае продолжения ею своего участия в экуменическом движении. По свидетельству протоиерея Василия Кобахидзе, противостояние в среде грузинского духовенства поддерживалась и финансировалась со стороны оппозиционных политических сил, непосредственно связанных с окружением экс-президента Грузии Звиада Гамсахурдиа⁸⁸⁶. Комментируя происходящие события, иерарх Грузинской Православной Церкви епископ Потийский Григорий (Бербичашвили) отметил то обстоятельство, что «категорично заговорили об экуменизме в основном те, кто не смог реализовать себя в политике и теперь желает использовать Церковь как арену для политической борьбы. Есть и те, кто достиг определённых вершин в политике, но хочет добиться для себя ещё большей популярности, пользуясь религиозной необразованностью народа»⁸⁸⁷. Таким образом, в развитии церковных нестроений прослеживается участие определённого политического интереса, активно использовавшего в своей пропаганде старостильническую идеологию.

Разрастание смуты привело к событиям, абсолютно неординарным для церковной жизни. С целью давления на Грузинскую Патриархию 20 мая 1997 года резиденция первоиерарха была окружена вооружёнными боевиками. Грузинская нация оказалась на грани катастрофы. В этих непростых обстоятельствах Католикос-патриарх Илия II, «дабы избежать противостояния в Церкви, которое переросло бы в противостояние в обществе и привело бы к дестабилизации в государстве и, возможно, к кровопролитию»⁸⁸⁸, в тот же день принял единственно возможное решение о выходе Грузинской Православной Церкви из экуменического движения. Такое решение оказалось неожиданным для всего православного мира. Приверженцами антиэкуменической идеологии оно расценивалось как торжество Православия и воспринималось как стимул к новой борьбе за подчинение канонической иерархии Церкви. Не без присутствия политических мотивов, средства массовой информации поддержали позицию сторонников раскола, развернув кампанию по очернению руководства Грузинской Патриархии. Появились публикации лживых статей, направленных на дискредитацию в глазах общественности предстоятелей Поместных Православных Церквей. Одновременно с этим шла открытая реклама союза «альтернативных церквей», в который входили Русская Православная Церковь Заграницей, «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции, Румынская и Болгарская старостильные церкви. Кроме того, в газетных статьях упоминались «флоринитский» и «матфеевский» синоды церкви ИПХ Греции⁸⁸⁹.

Следует отметить, что выход Грузинского Патриархата из экуменического движения сопровождался осуждением радикализма в Церкви и наложением прещений их инициаторов смуты, которые этому нисколько не противились, внешне подчинившись канонической власти. Кроме того, состоялась личная встреча патриарха Грузинского Илии II с архимандритом Иоанном (Шеклашвили), целью которой была попытка урегулирования сложившейся ситуации. Однако слепой фанатизм борца с мифической «всеересью экуменизма» не позволил ему внять соображениям разума и прислушаться к голосу Церкви. Вскоре Предстоятель Грузинской Православной Церкви обратился с архипастырским воззванием к грузинской нации. Оно было опубликовано 15 июля 1997 года в газете «Sak’art’velos Respublika» и, излагая истинную позицию Православия в вопросе экуменического диалога, содержало призыв к восстановлению мира церковного. Патриарх Илия II осудил попытки расколоть Грузинскую Православную Церковь и выразил надежду на то, что фанатизм и нетерпимость не укоренятся в церковном народе⁸⁹⁰.

В ответ на действия священноначалия ГПЦ, запрещённый в священнослужении архимандрит Иоанн (Шеклашвили) опубликовал 17 июля 1997 года в газете «Alia» своё второе открытое письмо, адресованное Грузинскому патриарху и Священному Синоду. В этом обращении он призвал священноначалие к разрыву евхаристического общения с принимающими участие в экуменическом движении Константинопольским, Антиохийским, Александрийским и Московским Патриархатами⁸⁹¹. Вскоре с аналогичным требованием выступили Бетанский, Зарзмский и Кватахевский монастыри. По слову архиепископа Даниила (Датуашвили), «новой темой для Грузинской Православной Церкви стал уже [...] антицерковный радикализм, который [...] пытались навязать Церкви»⁸⁹². Антиэкуменическая идеология, помимо своего, внешне привлекательного для многих облика, борьбы за чистоту Православия, обнажила скрытую от стороннего взора антицерковную сущность. Деструктивность позиций лидеров противостояния стала очевидной практически для всех и в силу этого попытка провести вторую часть раскольнического сценария провалилась. Миряне и духовенство не поддержали идею изоляции Грузинской Церкви от православного мира. По слову архиепископа Даниила, «церковный народ смог выявить радикализм и отказаться от него. Раскольники, выдвинув неприемлемые для Церкви требования, совершенно себя скомпрометировали»⁸⁹³. Тем не менее, Грузинская Патриархия, желая окончательного устранения церковной смуты, создала специальную комиссию под руководством протопресвитера Георгия Гамрекели, целью которой было установление диалога с раскольниками. Однако «монашеская оппозиция» не поддержала идею двусторонних переговоров⁸⁹⁴.

Опираясь на информационную поддержку «независимой прессы», подвергнутый церковному прещению архимандрит Иоанн (Шеклашвили) взял курс на учреждение параллельной иерархической структуры. Он направил своего сподвижника архимандрита Григория (Губахидзе), настоятеля Давид-Гареджийского монастыря, в далёкую Грецию с целью установить «церковное общение» и получить епископское посвящение от иерархов «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, возглавляемого митрополитом Оропосским и Филийским Киприаном (Куцумбасом). Дальнейшая история взаимоотношений лидеров «монашеской оппозиции» Грузии с раскольническими организациями представляется достаточно темной. Известным является лишь тот факт, что не найдя поддержки в «Синоде противостоящих» церкви ИПХ Греции, архимандрит Иоанн (Шеклашвили) так же безрезультатно встречался в Москве с представителями Русской Православной Церкви Заграницей⁸⁹⁵.

Далее в раскольнической группировке начались внутренние разделения. Архимандрит Григорий (Губахидзе) с небольшим числом последователей вошёл в состав Российского Экзархата «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, возглавляемого архиепископом Афинским и всея Эллады Хризостомом II (Киюсисом). Впоследствии данная общность сформировалась в два самостоятельных прихода, один из которых находится в Тбилиси, а другой на Северном Кавказе. Сторонники архимандрита Иоанна (Шеклашвили) в 1997 году присоединились к «Святой православной церкви Северной Америки» («Бостонскому синоду»), возглавляемую митрополитом Бостонским Ефремом. В юрисдикцию данной раскольнической группировки вошли монастырь Зарзма во главе с его настоятелем архимандритом Георгием (Хабеишвили), скит в деревне Патардзеули и скит в Амбастумане, а также два прихода (в Тбилиси и Кутаиси). Архимандрит Иоанн на несколько лет удалился от возглавления «грузинской епархии» «Бостонского синода», препоручив управление протопресвитеру Андрею Бороде. После того, как в начале 2002 года на просьбу грузинских раскольников о поставлении им епископа митрополит Бостонский Ефрем ответил отказом, архимандрит Иоанн (Шеклашвили) и иеромонах Аггей (Чохели) подали прошение на имя патриарха всея Грузии Илии II о возвращении в каноническую Церковь. Прошение было удовлетворено, а за покаявшимися последовало несколько десятков их приверженцев⁸⁹⁶.

Тем не менее, на канонической территории Грузинской Православной Церкви к 2008 году ещё сохранились структуры, подчинённые «Бостонскому синоду», к числу которых относятся Свято-Успенский храм в Тбилиси, скит святого Максима Исповедника в деревне Абастумани, храм святого великомученика Георгия Победоносца в Шемокмеди и храм святителя Николая в Кутаиси. Административное возглавление грузинских приходов продолжает осуществлять протопресвитер Андрей Борода, постоянно проживающий в США⁸⁹⁷.

Обстановка церковной нестабильности была использована и лжепатриархом Киевским Филаретом (Денисенко), который в мае 1997 года «рукоположил» в сан епископа грузинского священника. Однако Киевскому патриархату не удалось утвердиться в Грузии, поскольку новорукоположенный лжеиерарх, не найдя поддержки народа, принёс покаяние⁸⁹⁸.

История грузинского церковного противостояния красноречиво свидетельствует о пагубности маргинализации церковного сознания, вызываемой распространением раскольнической идеологии антиэкуменизма. Анализируя произошедшее, протоиерей Василий Кобахидзе особо подчёркивает опасность распространения идей, присущих раскольническому мировосприятию: «Мы сами виноваты в том, что не обращали внимания на ту антиэкуменическую пропаганду, которая велась в нашей Церкви. [...] Наш случай – урок. Существует огромная опасность»⁸⁹⁹.

Помимо раскола архимандритов Иоанна (Шеклашвили) и Григория (Губахидзе), новейшая история Грузинской Православной Церкви была омрачена возникновением на её канонической территории не канонической православной епархии Южной Осетии – Алании, входящей в юрисдикцию старостильнического «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции. Предпосылки зарождения раскольнической Аланской епархии глубоко коренятся в тенденциях политического сепаратизма южноосетинского народа, стремящегося к политической независимости от Грузии и воссоединению с Северо-Осетинской Автономной Республикой в составе Российской Федерации. Объективное изучение истории возникновения старостильнической Аланской епархии представляется абсолютно невозможным без осмысления уникального церковно-исторического пути, пройдённого осетинским народом.

Следует отметить, что осетины принадлежат к северо-восточной группе иранских языков и в национально-культурном отношении далеки от соседнего с ними грузинского народа. Процесс формирования осетинского этноса начался в IV–V веках, когда на территорию Северного Кавказа переселились аланы, выделившиеся из племени сарматов около I века н. э. Смешавшись с местным кавказским населением, аланы сохранили свой язык, культуру и национальные традиции. Окончательное завершение процессов формирования осетинского (алано-осского) народа произошло в XVIII столетии⁹⁰⁰.

История становления аланской государственности и церковной жизни на протяжении многих столетий так же шла самостоятельными независимым от Грузии путём. Так, уже на рубеже VI–VII столетия было образовано Аланское государство. Период VI–VII столетий является началом проникновения христианства к осетинам, не имевшего, тем не менее, массового характера. Однако, что весьма немаловажно, проникновение Православной веры к осетинам совершалось не из Грузии, а из Византии. Произошедшее между 921 и 925 годами крещение осетинской правящей династии привело к провозглашению христианства государственной религией Алании, что повлекло за собой массовое принятие христианства осетинским народом при непосредственном содействии византийских миссионеров. Всё это способствовало учреждению Константинопольским Патриархатом в начале X века Аланской епархии, просуществовавшей в юрисдикции Вселенского Патриархата до конца XVI столетия. Следует отметить, что Аланская епархия простирала свои пределы вдоль Главного Кавказского хребта от Азовского моря до Дагестана. Сразу же после своего учреждения Аланская епархия получила статус митрополии и в списке кафедр Константинопольского Патриархата заняла 61 место, то есть была следующей после Киевской митрополии. Об исторической значимости осетинской епископской кафедры свидетельствует и то обстоятельство, что Аланский архиепископ Пахомий поставил свою подпись под определением Константинопольского Собора 1590 года, подтверждавшим патриаршество в России. Епархиальный центр осетин в X–XI столетиях размещался в долине реки Большой Зеленчук, на территории современного Карачаево-Черкесского Автономного Округа Российской Федерации. В означенное время Алания переживала период активного проникновения Православия во все сферы общественной жизни, интенсивное храмостроительство и восприятие народным сознанием христианского мироощущения⁹⁰¹. В XI столетии Аланская архиерейская кафедра была перенесена в Малую Азию, что ослабило епископское присутствие среди осетин и во многом способствовало широко распространившимся процессам эклектического смешения народных языческих верований и культовых традиций с христианством, имеющим место и в настоящее время⁹⁰².

Попытки насильственного насаждения ислама среди осетин, предпринимавшиеся монголо-татарами в XIII–XIV века, приводили к активному народному сопротивлению⁹⁰³, выражавшемуся в массовых переселениях в горные районы (в это время осетины переселились на территорию современной Южной Осетии) и открытом вооружённом противостоянии. Распространение ислама среди осетин проходило гораздо позднее, в XVII–XVIII века, но не носило повсеместного характера. Вплоть до XX столетия Православие сохраняло господствующее положение в религиозной жизни осетин⁹⁰⁴.

В XVIII столетии осетинский народ испытывал значительное возрастание внешней военной угрозы со стороны Османской Империи и крымских татар. Эта опасность во многом обусловила стремление осетин к включению в состав Российской Империи. Присоединение территории современной Северной Осетии к России осуществилось в 1774 году, и было одним из условий Кучук-Кайнарджийского мирного договора. Последствия присоединения оказались самыми благоприятными, что проявилось в значительном улучшении народного благосостояния, распространении просвещения, создании на основе славянской графики литературного осетинского языка, пробуждении научного интереса к осетинской истории, национальной традиции и культуре. Однако совершенно иным оказалось положение южных осетин, которые находились в угнетённом состоянии, обусловленном феодальной зависимостью от грузинских вельмож, что надолго отпечаталось в народной памяти⁹⁰⁵. Ещё в XVIII столетии Грузинская Православная Церковь включила южно-осетинский регион в пространство своей канонической территории, что изначально воспринималось южными осетинами крайне негативно, поскольку своё будущее они видели не в грузинском подчинении, а в единстве с единокровной Северной Осетией. В 1801 году произошло вхождение Грузии и Южной Осетии в состав Российской Империи. Многовековые стремления к церковно-каноническому единству осетинского народа нашли своё воплощение на Владикавказском епархиальном съезде, проходившем в апреле 1917 года и обсуждавшем перспективы учреждения новой православной епархии, единой для Северной и Южной Осетии. По состоянию на 1917 год в столице Южной Осетии Цхинвале действовало шесть храмов, которые в последующие годы были закрыты⁹⁰⁶.

После падения коммунистического режима в Южной Осетии, пребывавшей в составе Грузинской ССР, наметились тенденции активного религиозного возрождения, при котором, наряду с пережитком язычества, начало возрождаться Православие. Открытие в 1991 году первых двух православных южноосетинских приходов в Цхинвале и селе Цунар является плодом личной инициативы и глубокого энтузиазма молодого студента биохимического факультета Цхинвальского университета Александра Александровича Пухатэ. В вопросе юрисдикционного подчинения эти приходские общины изначально были ориентированы на Русскую Православную Церковь Московского Патриархата. Такая позиция была мотивирована тем, что в 1990–1993 годы Южная Осетия и Грузия находились в состоянии острого межэтнического противостояния, принимавшего характер взаимных этнических чисток⁹⁰⁷. Причиной разгоревшегося кровавого конфликта было стремление Южно-Осетинской автономии выйти из состава Грузии, ставшей после 1991 года независимым государством, но отрицавшей право осетинского народа на политическое самоопределение. Итогом межэтнического конфликта на Северном Кавказе стало несогласованное с Грузией провозглашение государственного суверенитета Республики Южная Осетия (РЮО). Это деяние было расценено правительством Грузии как неконституционное, что лишило самопровозглашённую республику не только возможности стать субъектом международного права, но и перспектив быть добровольно включённой в состав Российской Федерации.

В контексте описанной ситуации политические трансформации предопределили основной вектор развития осетинского Православия. Автокефальная Грузинская Православная Церковь рассматривает пределы своей канонической территории в границах Грузинского государства, включающего в себя непризнанные республики Южную Осетию и Абхазию. Однако пророссийская настроенность осетинского народа не позволяет им признать приемлемым грузинское церковное возглавление. После того, как в 1992 года приходская община А.А. Пухатэ обратилась к священноначалию Русской Православной Церкви с просьбой о принятии в её церковное общение, последовал отказ на основании недопустимости несогласованного вмешательства одной Поместной Церкви во внутренние дела другой. Официальная же позиция Грузинской Патриархии в южноосетинском церковном вопросе с самого начала его зарождения была бескомпромиссной. В том же году православные Южной Осетии обратились к Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви Заграницей с прошением о включении в её каноническую юрисдикцию. Положительный ответ последовал незамедлительно и южно-осетинские православные общины были приняты под омофор епископа Лазаря Журбенко, управляющего приходами РПЦЗ по Югу России, В 1992 году состоялось рукоположение Александра Пухатэ во диакона и священника в целибатном состоянии. В 2000 году архиепископом Лазарем Журбенко иерей Александр был пострижен в монашество с наречением имени Георгий и возведён в сан игумена. С 2000 года решением Архиерейского Синода РПЦЗ было образовано Южно-Осетинское благочиние, во главе которого был поставлен игумен Георгий (Пухатэ). К этому времени число православных среди южных осетин составляло около 6 тысяч человек, а для духовного окормления осетинской диаспоры в Москве было открыто Аланское Подворье с храмом Рождества Пресвятой Богородицы во главе со священником Саурмагом Баззатэ⁹⁰⁸.

После произошедшего в 2001 году разделения РПЦЗ на Русскую Православную Церковь Заграницей юрисдикции митрополита Лавра (Шкурло) [РПЦЗ (Л)] и Русскую православную церковь заграницей юрисдикции митрополита Виталия (Устинова) [РПЦЗ (В)], Южно-Осетинское благочиние объявило о выходе из юрисдикционного подчинения Русской Зарубежной Церкви. Этот шаг был вызван опасениями со стороны южноосетинских православных относительно того, что при перспективе успеха переговоров между РПЦЗ (Л) и РПЦ МП о возобновлении церковного общения, благочиние непризнанной республики будет каноническим образом подчинено Грузинской Патриархии. В начале 2003 года начались переговоры между игуменом Георгием (Пухатэ) и митрополитом Оропосским и Филийским Киприаном (Куцумбасом), Председателем «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, в результате чего было достигнуто соглашение о принятии Южно-Осетинского благочиния в состав этой старостильнической группировки. Кроме того, благочиние обрело статус епархии, получившей наименование «Православная епархия Алании». Данное деяние расценивается южными осетинами как возрождение исторической кафедры и восстановление её изначальной канонической зависимости от Византийской Церкви. Как символ восстановления духовной связи между осетинским народом и греческой иерархией Председателем «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции были преподнесены в дар новоучреждённой епархии мощи святых Георгия, Антония Великого, Иосифа Каппадокийского, Макария Великого, Косьмы и Дамиана, Киприана и Иустины, а игумен Георгий был возведён в сан архимандрита и назначен наместником Аланской епархии⁹⁰⁹. 7/20 ноября 2005 года в монастыре святых Киприана и Иустинии (Фили, Аттика, Греция) архимандрит Георгий (Пухатэ) был рукоположен во епископа Аланского. В его хиротонии приняли участие председатель «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции митрополит Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас), епископ Сиднейский и Нового Южного Уэльса Хризостом (Алемагос), епископ Христиану польский Хризостом (Марласес) и епископ Мефонский Амвросий (Байрд). Предстоятель Аланской митрополии занял особое место в иерархии «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, поскольку был включен в число постоянных членов священного синода, в то время как из одиннадцати архиереев данной юрисдикции только шесть являются постоянными членами, а пять остальных рядовыми епископами⁹¹⁰.

В составе Аланской епархии «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции находится кафедральный собор Рождества Божией Матери (Цхинвал), храм святых равноапостольных Константина и Елены (Цхинвал), храм Иверской иконы Божией Матери (Цхинвал), храм святого великомученика Георгия Победоносца (деревня Хетонгурово), храм Святых Архангелов (деревня Икорта). По всей территории Республики Южная Осетия открыто около шести десятков церквей и часовен. Духовенство раскольнической епархии состоит из епископа Аланского Георгия (Пухатэ), иеромонаха Арсения (Яркова), иерея Алексия Аристинова, диакона Иакова Кцатурова. Общее количество православных христиан, ведущих сознательную церковную жизнь, колеблется в пределах шести тысяч человек при общем количестве населения Республики Южная Осетия в семьдесят тысяч человек⁹¹¹.

Следует отметить, что обязанности архипастырского возглавления региона Южной Осетии формально принадлежат иерарху Грузинской Православной Церкви епископу Никозскому и Цхинвальскому Исайе (Чантурии), а все южноосетинские православные храмы, согласно соглашению между правительством Грузии и ГПЦ, имеют юридическое подчинение Грузинской Патриархии⁹¹². Означенное обстоятельство существенным образом осложняет взаимоотношения Грузинской Республики с Южной Осетией, поскольку вносит религиозную составляющую в межгосударственное и межэтническое противостояние. Реальные позиции грузинского духовенства вне признанной республике крайне слабы, что обусловлено резким неприятием южноосетинским народом всего, ассоциирующегося с Грузией и кровавыми событиями начала 1990-х годов и августа 2008 года.

Между Аланской епархией и правительством Южной Осетии заключено конституционное соглашение (конкордат), которое предусматривает официальную государственную поддержку возрождающейся Православной Церкви, не имеющей подчинения Грузинскому Патриархату⁹¹³. Светская власть в лице действующего президента Эдуарда Кокойты открыто демонстрирует своё позитивное отношение к процессам восстановления традиционной православной духовности вне зависимости от канонического статуса Аланской епархии. Так, например, проходившее в сентябре 2005 года посещение Южной Осетии епископом Мефонским Амвросием (Байрдом), представителем раскольнического «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, состоялось по приглашению главы республики. Более того, во время празднования дня Независимости Республики Южная Осетия, проходившего 7 сентября 2005 года, епископ Мефонский Амвросий и глава Аланской епархии архимандрит Георгий (Пухатэ) занимали почетное место рядом с Э. Кокойты. Во время своего следующего визита в Южную Осетию, состоявшегося в сентябре 2006 года, епископ Мефонский Амвросий (Байрд) был тепло принят премьер-министром РЮО Юрием Морозовым⁹¹⁴.

Осенью 1981 года «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции установил церковное общение со Свободной Сербской православной церковью (ССПЦ), что актуализировало проблему греческого старостильничества и для Поместной Сербской Православной Церкви. ССПЦ была основана в 1963 году митрополитом Американским и Канадским Дионисием, иерархом Сербской Православной Церкви. Причиной раскола оказалось нежелание митрополита Дионисия подчиниться решению Священного Собора Сербской Церкви о разделении единой Американской митрополии на три самостоятельных епархии. Развитие противостояния, носившего ярко выраженный характер внутрицерковного конфликта, митрополит Дионисий направил в политическое русло. Заявив о подверженности Сербской Патриархии влиянию коммунистического руководства Югославии, он поставил под сомнение легитимность синодального постановления. Реагируя на громкие заявления митрополита Дионисия, югославское правительство потребовало от церковных властей смещения американского иерарха. Не приняв своей отставки, митрополит Дионисий провозгласил независимую церковную единицу, которой и стала Свободная Сербская православная церковь. После того, как в 1976 году каноническая Сербская Церковь выиграла судебный процесс, оставивший в её ведении всю недвижимость Северо-Американской епархии, митрополит Дионисий принял титул «митрополита Новограчаникского» и перенес центр своей раскольнической юрисдикции в Грейслек (штат Иллинойс), где был построен Ново-Грачаниксхий монастырь. На Священном Архиерейском Соборе Сербской Православной Церкви, проходившем 27 марта 1964 года в Белграде, митрополит Дионисий был лишён священного сана за учинение раскола и нежелание искать путей к достижению мира церковного⁹¹⁵.

Сближение греческой и сербской раскольнических группировок явилось плодом личной инициативы митрополита Северной и Южной Америки Паисия (Лулургаса), Экзарха «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции в Америке. На заседании «флоринитского» синода, проходившем 11/24 сентября 1981 года в Афинах, было принято определение № 1529, согласно которому провозглашалось установление богослужебного общения со Свободной Сербской православной церковью. Под данным определением были поставлены подписи митрополита Новограчаникского Дионисия, архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса), митрополита Американского Паисия (Лулургаса) и митрополита Фессалоникийского Евфимия (Орфаноса)⁹¹⁶.

Взаимоотношения между греческими и сербскими схизматиками не прекратились и после смерти митрополита Дионисия, последовавшей в 1984 году. Преемником почившего на Новограчаникскую кафедру был избран митрополит Ириней, продолживший линию своего предшественника в отношениях с «флоринитским» синодом. Однако политические изменения, повлёкшие за собой падение коммунистического строя в Югославии, послужили в 1992 году импульсом к воссоединению Свободной Сербской православной церкви с Сербским Патриархатом, что привело к разрыву отношений с греческими старокалендаристами. В настоящее время в США действуют две параллельные сербские церковные структуры, признающие над собой власть патриарха Сербского Павла (Стойцевича). Новограчаникскую митрополию с 1999 года возглавляет епископ Американский и Канадский Лонгин (Крцо)⁹¹⁷.

Горделивая претензия схизматиков на собственную исключительность является для них побуждающим фактором к распространению раскола на территории канонических Поместных Православных Церквей. После разрыва отношений со Свободной Сербской православной церковью, «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции не ослабил своего внимания в направлении перспектив обращения сербского народа в старостильничество. В 1995 году произошло провозглашение «флоринитским» синодом автономной Истинно-православной церкви Сербии. Поводом послужило обращение трёх сербских монахов, проживавших на Афоне, к председателю «флоринитского» синода архиепископу Афинскому Хризостому (Киюсису) с просьбой о переходе в его группировку и пожеланием учреждения в Сербии старостильнического представительства. Побуждающей причиной отделения сербских иноков от канонической Церкви явилась их крайне радикальная антиэкуменическая настроенность. В 1997 году «флоринитским» синодом для сербских схизматиков был посвящён во иерейское достоинство схимонах Акакий (Станкович), один из упомянутых афонских иноков, а в 2002 году был рукоположен иерей Афанасий Крстыч. Своё служение сербские клирики «флоринитской» юрисдикции осуществляют в домовых церквях, поскольку строительство каменного храма во имя святого благоверного короля Сербского Стефана Милютина в деревне Смердево ещё не завершено. Приходы «флоринитской» ИПЦ Сербии действуют в местечке Фрушка Гора около города Нови Сад (домовой храм Иоанна Шанхайского) и в Парачине (домовой храм святых Кирилла и Мефодия)⁹¹⁸.

Помимо незначительного числа приходских общин, «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции располагает в Сербии женским монастырём в честь святого первомученика и архидиакона Стефана, состоящей из восьми насельниц во главе со схиигуменией Евфросинией. Ранее они состояли в Свято-Иоанно-Предтеченском женском монастыре в Стенике, но из соображений антиэкуменического протеста разорвали с канонической церковной властью и присоединились к Русской Православной Церкви Заграницей. После произошедшего в 2001 году разделения РПЦЗ на РПЦЗ(Л) и РПЦЗ(В), сербский Предтеченский монастырь со всеми насельницами в 2003 году был принят во «флоринитскую» юрисдикцию посредством перекрещивания⁹¹⁹.

На Афоне к юрисдикции автономной Истинно-православной церкви Сербии относятся два афонских монаха-зилота, заявившие в 1995 году о присоединении к «флоринитскому» синоду церкви ИПХ Греции. Первый из монахов, Данило, проживает в афонской келье Карули; второй, Симеон, проживает в афонском старостильническом монастыре Эсфигмен. Не позднее 2002 года в состав «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции был принят бывший клирик Сербской Православной Церкви иерей Илия Нтеселот, священнослужитель монастыря святых пророков Илии и Елисея в Joinville (Франция).

Для нужд сербских раскольников иеросхимонахом Акакием (Станковичем) издаётся ежеквартальный журнал «Ревнитель православного благочестия».

Возникновение раскольнической «Черногорской Православной Церкви» во многом было обусловлено кризисными процессами, связанными с распадом Югославии. Несмотря на то, что подавляющее большинство населения Черногории в начале 1990 годов отказалось от выхода из состава Югославии, идея создания независимой Черногорской православной церкви получила поддержку среди определённой части черногорского населения. Епископат самопровозглашенной «Черногорской православной церкви», возводит своё «епископское преемство» к раскольнической «Болгарской православной церкви». С 1998 года предстоятелем «Черногорской православной церкви» является митрополит Щетинский и всея Черногории Михаил (Дедич)⁹²⁰.

Первое сближение данной раскольнической организации со старостильным расколом произошло в январе 2007 года, когда на заседании священного синода «Черногорской православной церкви», почётным членом синода был избран митрополит Равеннский и всей Италии Антонио (де Россо), возглавляющий «Православную церковь Италии»⁹²¹. В октябре 2006 года епископ Лакедемонийский Симеон (Манихофер)⁹²², Экзарх «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции в Австрии, перешёл в юрисдикцию «Черногорской православной церкви». Вскоре после этого он был провозглашён архиепископом и назначен Экзархом «Черногорской православной церкви» в Австрии, Лихтенштейне и Словакии⁹²³.

По состоянию на 2008 год «Черногорская православная церковь» состояла в общении с раскольническими – «Болгарской православной церковью» (группировка «митрополита Софийского» Иннокентия), «Православной церковью Македонии», Украинской православной церковью киевского патриархата, «Православной церковью Италии» и церковью ИПХ Греции (группировка митрополита Авлонского и Виотийского Ангелоса (Анастасиу)).

Как известно, первым практическим шагом к проведению календарной реформы в Православной Церкви был созыв в 1923 году патриархом Константинопольским Мелетием (Метаксакисом) Всеправославного Совещания, целью которого была попытка разрешения ряда актуальных проблем современности, в том числе и вопроса церковного календаря. Румынскую Православную Церковь на Всеправославном Совещании представляли архимандрит Юлий (Скрибан) и сенатор Пётр Дрангич⁹²⁴. Однако, несмотря на такое малоавторитетное с канонической точки зрения представительство, Синод Румынской Православной Церкви не высказал возражения относительно принятых Совещанием решений. Более того, примас-митрополит Румынии Мирон (Кристя) (1868–1939) в своём письме от 4/17 декабря 1923 года новоизбранному Константинопольскому патриарху Григорию VII сообщил о том, что Румынская Церковь готова к переводу на новый стиль не только неподвижных праздников, но и Пасхалии. Решение это объяснялось стремлением к согласованию пасхального исчисления с днём весеннего равноденствия, установленного на I Вселенском Соборе. В письме также извещалось о том, что днём введения нового исчисления определено быть 1 октября 1924 года, которое будет принято как 14 октября 1924 года⁹²⁵.

Календарная реформа в Румынской Православной Церкви, проведённая в запланированный день, была совершенно адекватно воспринята подавляющим большинством румынского народа и духовенства. Однако за пределами Румынии, на Святой Горе Афон, развернул широкую пропагандистскую прораскольническую деятельность святогорский иеромонах румынского происхождения Арсений (Коттеа), насельник скита Проватос. С первых дней перехода Константинопольского Патриархата и Элладской Православной Церкви на новоюлианский календарь на Афоне возник «Священный Союз Монахов Зилотов», состоявший из оппозиционно настроенного иночества, который призывал не поминать за богослужением имя Вселенского патриарха⁹²⁶. Во главе афонского сопротивления стояли иеромонахи Арсений (Коттеа) и Матфей (Карпафакис). Вместе с группой своих последователей они покинули пределы Святой Горы и всецело предались пропаганде старостильнических идей на территории Греции. Ради успеха проповеди иеромонах Арсений изменил свою фамилию с Коттеа (Cottea) на Коттеас (Κοττέας), всюду представляясь греком из Лаконии⁹²⁷. Об интеллектуальном уровне и богословской просвещённости этого схизматика красноречиво свидетельствуют его заявления о том, что юлианский календарь является источником христианских догматов⁹²⁸. В протоколах заседания Постоянного Священного Синода Элладской Православной Церкви от 23 мая 1925 года иеромонах Арсений (Коттеас) назван «безблагодатным чужеземным монахом»⁹²⁹. Представителями же румынского посольства в Греции иеромонах Арсений был преследуем и воспринимался как вызывающий отвращение бродяга⁹³⁰.

Таким образом, ко времени проведения Румынской Православной Церковью календарной реформы, в Греции уже приобретал опыт старостильнического сопротивления безграмотный, но весьма активный монах-проповедник. Вернувшись в Румынию, Арсений (Коттеас) предпринял попытку ведения пропагандистской деятельности в родном отечестве. Для простодушного православного населения авторитет афонского иночества всегда оставался чрезвычайно высоким, что позволило иеромонаху Арсению достаточно успешно вносить смущение в сердца простодушных румын. Несмотря на то, что раскольник-святогорец вскоре был выдворен правительством из страны, его идеализированный образ надолго стал неизменной составляющей проповедей румынских старостильников.

Второй заметной фигурой, стоявшей у истоков старокалендарной схизмы в Румынской Православной Церкви, был иеромонах Гликерий (Тэнасе). С его именем связана вся дальнейшая история возникновения, развития и внешней организации раскола.

Родился иеромонах Гликерий (в миру Георгий Тэнасе) в 1891 году на буковинской земле в деревне Миховени, располагающейся в Сучавском районе. Рано осиротев, воспитывался дедушкой, с детства приучившим внука к неизменному соблюдению постов и неотступному посещению богослужений. В 1916 году Георгий поступил в монастырь Чэтацуйя в окрестностях города Яссы, а через восемь месяцев он был пострижен в монашество с именем Гликерий. Рукоположение монаха Гликерия во иеродиакона состоялось в 1918 году, а в 1920 году иеродиакон Гликерий принял иерейскую хиротонию. До 1922 года иеромонах Гликерий служил в Нямецкой Лавре и Чэтацуйском монастыре, после чего был назначен настоятелем скита Прокров, размещавшегося в нямецких горах, но насчитывавшего всего троих насельников. Спустя немного времени, иеромонах Гликерий пригласил к себе в скит нямецкого иеродиакона Давида (Бидаску), на всю жизнь сохранившего безраздельную преданность своему настоятелю и духовнику⁹³¹.

Календарная реформа в Румынской Церкви была проведена 1/14 октября 1924 года, в день памяти святой Параскевы, особо почитаемой в Молдавии. Это обстоятельство отразилось на умонастроениях прокровских отшельников, единственных во всей Румынии отказавшихся принять реформу и продолжавших совершать богослужения по юлианскому исчислению. Вскоре до труднодоступного горного скита дошла одна из листовок, распространяемых иеромонахом Арсением (Коттеасом), в которой последний призывал всех румынских православных сопротивляться новостильной реформе, якобы являющейся капитуляцией перед Римо-католицизмом. Примечательной деталью этого воззвания является апелляция к примеру Александрийской, Анитохийской и Иерусалимской Православных Церквей, сохранявших юлианское исчисление⁹³². Этот пример ещё раз подчёркивает необходимость всеправославного согласования и единовременного проведения всех церковных реформационных программ.

Воззвание афонского монаха вдохновило обитателей скита (которых к тому времени было уже двенадцать) на продолжение сопротивления. Ещё более укрепил их решимость приезд в Прокров самого автора листовок иеромонаха Арсения⁹³³.

В 1926 году Румынский Патриархат, согласно переведённой на новый календарный стиль Пасхалии, совершал празднование Святой Пасхи в один день с Римо-Католической Церковью, что вызвало смущение не только у мирян, но и среди большого числа духовенства. Так, митрополит Бессарабский Гурий всенародно подверг патриарха Румынского Мирона (Кристю) резкой критике и, игнорируя патриаршее распоряжение, повелел в храмах своей епархии совершать пасхальные торжества по старому стилю⁹³⁴.

Реакцией иеромонаха Гликерия и иеродиакона Давида на совпадение православного празднования Пасхи с католическим было принятие решения об оставлении осенью 1925 года скита с целью удаления в пустынное место. В это же самое время настоятель Прокрова был вызван на беседу к возглавлявшему Нямецкую Лавру епископу Никодиму (Мунтяну), будущему Румынскому патриарху (1939–1948). Последний увещевал ставшего на путь раскола иеромонаха не противиться Матери-Церкви, обещая вознаградить за послушание назначением на настоятельство в скит Вовидение. После обсуждения с насельниками Прокрова данное предложение было отвергнуто, а иеромонах Гликерий и иеродиакон Давид, как и планировалось ранее, в ноябре 1925 года удалились в пустынное место. Весной 1926 года у оврага Корой они построили хижину с тремя комнатами, одна из которых использовалась в качестве часовни. В скором времени к отшельникам присоединились покинувшие скит Сихастрия иеромонах Памва и монахи Вениамин и Галактион, так же недовольные календарной реформой. Таким образом, в первой половине 1926 года возникла первая в Румынии раскольничья старостильническая монашеская община⁹³⁵.

После двухлетней изоляции от внешнего мира иеромонах Гликерий и иеродиакон Давид в 1927 году отправились на Святую Гору Афон, где проживали в течение года и были пострижены в великую схиму. Вернувшись в 1928 году в Румынию, они возвратились к своему уединению у оврага Корой, а в скором времени обрели первых последователей среди мирян. Ими стали пастухи из близлежащей деревни Вынзтори-Нямц, в доме одного из которых была устроена часовня. В 1929 году иеромонах Гликерий и иеродиакон Давид были арестованы и преданы суду по обвинению в несанкционированном совершении богослужений и пропаганде раскола. Однако суд вынес старокалендаристам оправдательный приговор с условием их переселения в другое место⁹³⁶. Вся последующая жизнь непокорных монахов представляла собой непрекращающуюся цепь скитаний, бегства от полиции, арестов и допросов, воспринимаемых ими как «страдания за истину».

В 1929 году день празднования православной Пасхи снова совпал с католической, что породило новую волну критики календарной реформы. Известные румынские публицисты и богословы Наэ Ионеску, Никифор Крайник, Григорий Раковеану, Николай Лупу выступили с протестом против изменения системы времяисчисления и даже публично назвали Священный Синод Румынской Православной Церкви схизматическим. Произошедшее смущение побудило премьер-министра Румынии Юлия Маниу объявить о двойном праздновании Пасхи в 1929 году, как по старому, так и по новому стилю⁹³⁷. Таким образом, из-за слепого следования букве закона сторонниками юлианского исчисления было нарушено постановление I Вселенского Собора о недопустимости празднования Пасхи в одном году дважды.

В 1930 году иеромонах Гликерий развернул активную деятельность по строительству старостильнических храмов. Многолетняя проповедь раскольнических воззрений начала приносить свои первые ядовитые плоды. На средства уже сформировавшихся старостильных приходских общин в 1931–1932 годы были построены храмы в деревнях Рэдэшени (Сучавский район), Брустури (Нямецкий район), Уречени-Нямц, Рэска, Богдэнешти, Дрэгушэни (Сучавский район) и в деревне Балш (Ясский район). Интенсивность возведения храмовых зданий нарастала с каждым годом. Это привело к тому, что в 1936 году последователи старостильного раскола располагали почти четырьмя десятками церквей, находившихся, по преимуществу, в Молдавии. Несмотря на то, что в 1935 году к группировке Гликерия (Тэнасе) присоединились афонские иеромонахи Зосима, Варух и Гимнасий, потребность в рукоположении новых священнослужителей оставалась достаточно острой⁹³⁸. С целью обретения возможности рукоположения старостильного епископа для Румынии иеромонах Гликерий в 1936 году отправился в Афины, где к этому времени уже был сформирован синод церкви ИПХ Греции под председательством митрополита Флоринского Хризостома (Кавуридиса). Однако греческие иерархи не решились пойти на новую архиерейскую хиротонию. После двухмесячного ожидания иеромонах Гликерий вместе со своими спутниками отправился в Югославию⁹³⁹.

По прибытии в Белград иеромонах Гликерий встретил архиепископа Анастасия (Грибановского). Изложив свою проблему будущему первоиерарху Русской Православной Церкви Заграницей, румынские старостильники получили от него рекомендацию обратиться для разрешения вопроса в Будапешт к епископу Венскому Серафиму (Ляде), который мог бы поставлять священников для румынской схизмы. Отсутствовавшего в Будапеште епископа Серафима монахи разыскали в Вене, но тот по неизвестной причине отказался исполнить их просьбу⁹⁴⁰. Весьма странная прораскольническая позиция архиепископа Анастасия (Грибановского) находит своё объяснение при изучении весьма непростых взаимоотношений, складывавшихся между Русской Зарубежной Церковью и Румынским Патриархатом в 1920–1930 годы.

В январе 1918 года Румыния оккупировала Бессарабию, ранее входившую в состав Российской Империи. Несмотря на протесты патриарха Всероссийского Тихона (Беллавина), Кишинёвская епархия была незаконно и антиканонично включена в состав Румынской Церкви. Архиепископ Кишинёвский Анастасий (Грибановский) даже не был допущен румынскими властями в пределы своей епархии, а его викарные епископы Гавриил и Дионисий за отказ в подчинении Румынскому Синоду были выдворены в Россию. Все русские приходы в Бессарабии были вынуждены признать румынскую церковную власть и вскоре испытали жесточайшее давление, направленное на ликвидацию всех особенностей русской церковной традиции. В частности, было запрещено совершение богослужения на церковно-славянском языке и соблюдение старого стиля. В 1926 году русские церковные общины присоединились к голосу протестующих против совершения Пасхи одновременно с католиками, а русское духовенство Бухареста, прямо игнорируя патриарший Указ, праздновало Пасху по юлианскому исчислению⁹⁴¹.

Обострение противоречий между священноначалием Румынской Православной Церкви и русскими приходами побудило последних обратиться к Архиерейскому Синоду РПЦЗ с просьбой о включении их в состав Русской Зарубежной Церкви. Это прошение было удовлетворено, а руководство русской паствы в Румынии было вверено епископу Венскому Серафиму (Лядэ). Реакцией румынских светских и церковных властей на переподчинение русскоязычных приходов явилось резкое усиление давления на русское духовенство. После того, как в 1937 году репрессивные меры по отношению к русским священнослужителям в Румынии перестали исключать тюремное заключение, произошёл окончательный разрыв взаимоотношений между РПЦЗ и Румынским Патриархатом⁹⁴². В контексте изложенных исторических обстоятельств готовность архиепископа Анастасия (Грибановского) к углублению старостильного раскола в Румынской Православной Церкви посредством поставления священников для группировки Гликерия (Тэнасе) представляется вполне объясняемой психологически. Тем не менее, даже вполне справедливое недовольство политикой Румынского Патриархата не оправдывает поощрение раскольнической деятельности, что является грехом против единства Церкви. Означенное обстоятельство ещё раз подтверждает то, что Русская Зарубежная Церковь в своём историческом развитии переживала сложные периоды, подвигавшие её к противлению не только Московскому Патриархату, но и другим Поместным Православным Церквям.

Сразу по возвращении в Румынию иеромонах Гликерий продолжил свою активную храмостроительную деятельность и в короткие сроки храмы были построены более чем в десяти деревнях⁹⁴³. Однако вскоре начался период наиболее суровых гонений на последователей румынского старостильничества, началом которого принято считать сентябрь 1936 года. В это время был произведён массовый арест как клириков, так и рядовых приверженцев старокалендарной схизмы. Эта акция была осуществлена в рамках программы по ликвидации раскола, предпринятой патриархом Румынским Мироном (Кристей), в 1936–1939 годы сочетавшим церковное служение с должностью премьер-министра Румынии. По его распоряжению все старостильнические храмы были переданы канонической Церкви⁹⁴⁴. В 1937 году иеромонах Гликерий (Тэнасе) был осуждён на два года лишения свободы, по истечении которых он, вместе с иеродиаконом Давидом (Бидаску), удалился в какие-то «непроходимые леса». Боясь повторного осуждения, оба скитальца около двух лет скрывались в землянках, пребывая в полной безвестности. В 1941 году они расположили к себе жителей деревни Слатиоара (Сучавский район), рассказав им о «видении», якобы бывшем иеромонаху Гликерию. Согласно «прозрениям» старостильного отшельника, неотвратимо приближались страшные апокалиптические времена, одним из знамений которых явилась календарная реформа в Церкви. Более того, 1982 год был объявлен годом пришествия антихриста⁹⁴⁵. Эсхатологический ужас, охвативший простодушных деревенских жителей Слатиоары, крепко сплотил их вокруг пришлых монахов, что способствовало превращению этого поселения в центр румынского старостильничества, граничащего с сектанством.

По окончании II Мировой войны в Румынии наметилось потепление отношения государственной власти к старостильному расколу. Это позволило иеромонаху Гликерию беспрепятственно провести ряд мероприятий по возрождению получившей официальную регистрацию Румынской старостильной церкви. В 1947 году в деревне Слатиоара началось строительство Спасо-Преображенского Слатиоарского монастыря, предполагавшегося как убежище для всех рассеянных по стране старостильных иноков. Монастырь был задуман как грандиозный комплекс с трёхэтажными братскими корпусами и большим храмом, выполненным в афонском стиле. Активная деятельность иеромонаха Гликерия привела к возобновлению прежнего количества приходских церквей уже к 1950 году⁹⁴⁶.

Одной их главнейших проблем румынского старостильничества оставалась острая нехватка духовенства. В первое послевоенное десятилетие в расколе пребывало только три носителя иерейского сана. В надежде на благосклонность и понимание ригористичного заштатного епископа Галактиона (Кордуна), бывшего секретаря Священного Синода Румынского Патриархата, в 1947 году к нему была направлена делегация старокалендаристов. Последние просили епископа возглавить «Традиционную Православную Церковь Востока», как тогда официально именовалась Старостильная церковь Румынии. В ходе переговоров иерарх принял предложение раскольников, но в качестве условия выдвинул материальные требования, в том числе создание ему соответствующих условий проживания и быта в Слатиоарском монастыре. Поскольку завершение строительных работ в обители планировалось только к 1955 году, епископ Галактион на восемь лет отсрочил свой уход в схизму⁹⁴⁷.

К 1950 году было возобновлено давление на Румынскую старостильную церковь, что явилось следствием усиления влияния коммунистической партии в Румынии. Основной акцент представители гражданской власти делали на идее разгрома Слатиоарского монастыря, справедливо рассматривавшегося как духовный центр румынского старостильничества. В феврале 1952 года все насельники обители были арестованы, осуждены на два года заключения и отправлены в лагеря. Старостильная группировка, лишившись государственной регистрации, снова перешла на подпольное существование. По истечении срока наказания схизматики вернулись в Слатиоару, когда и было решено возобновить переговоры с епископом Галактионом⁹⁴⁸.

Весной 1955 года старостильническая делегация встретилась с епископом Галактионом, который уже был готов исполнить своё прежнее обещание. Официальное свидетельство о добровольном переходе епископа Галактиона (Кордуна) в старостильничество было составлено и заверено подписью государственного нотариуса 18 апреля 1955 года. В этом же документе уклонившийся в раскол иерарх присвоил сам себе пышный титул «архиепископа и митрополита Традиционной Православной Церкви Востока». Вскоре после этого была составлена Омология, в которой митрополит Галактион, заявляя о своей приверженности церковной традиции, констатировал переход в старостильничество. Данная Омология 26 апреля 1955 года была отправлена патриарху Московскому Алексию I (Симанскому) и патриарху Болгарскому Кириллу (Маркову), с которыми митрополит Галактион был знаком ещё со времён обучения в Санкт-Петербургской Духовной Академии. Однако ожидания уклонившегося в раскол иерарха оказались тщетны. Поддержки со стороны Предстоятелей Русской и Болгарской Церквей он нашёл, а по прошествии нескольких дней после опубликования Омологии был запрещён в священнослужении Патриархом Румынским Юстинианом⁹⁴⁹.

Несмотря на пребывание под каноническим прещением, митрополит Галактион в июне 1955 года прибыл в Слатиоару, где был радушно встречен и отслужил торжественную литургию, во время которой возвёл иеромонаха Гликерия в достоинство архимандрита. В ближайшее время старостильнический первоиерарх рукоположил значительное количество иереев и диаконов⁹⁵⁰.

С целью пресечения появления новой церковной структуры в Румынии, органы государственной власти заключили митрополита Галактиона, архимандрита Гликерия и некоторых из новорукоположенных клириков под домашний арест. Тем не менее, эти меры запоздали и не предотвратили проведение новых диаконских и иерейских хиротоний. Более того, устроение Румынской старостильной церкви предполагало архиерейские посвящения. В 1956 году митрополит Галактион совершил недопустимое с позиций церковных правил деяние единоличного поставления епископа Евлогия (Ота). Далее, совместно с епископом Евлогием, митрополит Галактион возвёл в архиерейское звание архимандрита Мефодия (Мариначе). Черед епископской хиротонии для архимандрита Гликерия (Тэнасе) наступил в ноябре 1956 года. На следующий день после своего рукоположения епископ Гликерий отбыл в Слатиоарский монастырь, в котором безвыездно пребывал до своей смерти, случившейся вне общения с Православной Церковью⁹⁵¹.

Факт единоличного посвящения епископа митрополитом Галактионом ставит под вопрос каноничность румынской старостильнической иерархии, уподобляя её в этом отношении иерархии «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции⁹⁵².

Митрополит Галактион (Кордун) скончался в 1959 года и был погребён в Слатиоарской обители. По его завещанию первоиерархом Румынской православной старостильной церкви в сане митрополита стал епископ Гликерий (Тэнасе). Вскоре начался новый виток давления на старокалендарную схизму, в результате чего к 1960 году многие клирики, в том числе и епископ Евлогий (Ота), были подвергнуты тюремному заключению. Положение раскола несколько стабилизировалось в 1963–1964 годы, когда все священнослужители-старостильники получили освобождение⁹⁵³.

В последующие годы укрепление схизматиков продолжалось. Так, в 1962 году был построен храм в Бухаресте, в 1967 году учреждён монастырь в Чучова, а в 1979 году было завершено строительство большого собора Слатиоарского монастыря. Кроме того, были проведены новые «епископские хиротонии». В октябре 1968 года во епископа был рукоположен архимандрит Сильвестр (Онофреи), в ноябре 1978 года «хиротонисан» епископ Сучавский Косьма (Лостун), а в ноябре 1981 года архиерейское посвящение принял епископ Нямецкий Демосфен (Ионица). В 1984 году был рукоположен епископ Власий (Могырзан), а 1985 году состоялась архиерейская хиротония епископа Бачэйского Геннадия (Георге)⁹⁵⁴. Показательно, что к 1992 году епископ Демосфен за свою принадлежность к раскольнической группировке в общей сложности провёл в заключении одиннадцать с половиной лет⁹⁵⁵.

Наряду с расширением епископата, в Румынской православной старостильной церкви наблюдались естественные процессы уменьшения числа архиереев. В июле 1977 года умер епископ Мефодий (Мариначе), а в 1978 году епископ Евлогий (Ота)⁹⁵⁶.

Долгие годы после обретения «иерархического устроения» румынская старостильная группировка оставалась неизвестной за пределами Румынии. Её изолированность от внешнего мира была прервана в 1977 году, когда румынский старостильный священник Василий Пэтрэческу прибыл в Грецию и был принят иерархами «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции. Василий поведал греческим старостильникам о существовании аналогичной группировки в Румынии, чем вызвал живой интерес у греческих схизматиков, стремившихся к преодолению собственной самозамкнутости⁹⁵⁷. Возникшие тенденции к объединению двух раскольнических групп были реализованы после того, как в феврале 1979 года митрополиты Каллист (Макрис) Коринфский и Антоний (Фанасис) Мегаридский отложились от «флоринитского» синода и образовали «каллистовский» синод церкви ИПХ Греции⁹⁵⁸. Осенью 1979 года иерархами «каллистовского «синода был принят представитель румынского старостильничества епископ Сильвестр (Онофреи), после собеседования с которым 12 ноября 1979 года состоялось подписание соглашения о взаимном признании действительности епископских хиротоний в обеих группировках и об установлении между ними евхаристического общения. Ответное посещение Румынской старостильной церкви греческой стороной было осуществлено в апреле 1980 года. В состав делегации «каллистовского» синода церкви ИПХ Греции вошли епископ Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас) и епископ Пентапольский Каллиопий (Янакулопулос). Восторгу и ликованию румынских схизматиков не было предела. Сослужение иерархов обеих старостильнических антиканонических группировок в Спасо-Преображенском Слатиоарском монастыре было отмечено большим стечением народа, насчитывавшим около 3.000 человек⁹⁵⁹.

В январе 1985 года в Греции произошло объединение разрозненных старостильнических юрисдикций, в том числе и «каллистовской», в единый «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции. Митрополиты Иоанн (Баскиу) Сицилийский и Киприан (Куцумбас) Оропосский выступили с критикой данной интеграции и образовали новую группировку, получившую наименование «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции. Новообразованная структура продолжила общение с Румынской православной старостильной церковью⁹⁶⁰.

Для румынских схизматиков 1985 год был ознаменован не только образованием «Синода противостоящих», но и постигшей их тяжёлой утратой. 28 июня на 95 году жизни скончался многолетний поборник и вдохновитель борьбы за идею старостильной церкви в Румынии митрополит Гликерий (Тэнасе). Спустя ровно четырнадцать лет после его кончины, 28 июня 1992 года синодом Румынской православной старостильной церкви он был «причислен к лику святых» как «святитель и исповедник»⁹⁶¹. Следующим первоиерархом был избран епископ Сильвестр (Онофреи) (1985–1992), а после его смерти в 1992 году управление румынской старостильной группировкой возглавил здравствующий и поныне митрополит Слатиоарский Власий (Могырзан).

После свержения в 1990 году коммунистического режима Николая Чаушеску, Румынская старостильная церковь вновь обрела легальный статус своего существования. В 1992 году митрополит Слатиоарский Власий обратился в Архиерейский Синод РПЦЗ с просьбой об установлении евхаристического общения. Это пожелание было полностью удовлетворено на заседании Архиерейского Синода РПЦЗ, проходившем 15/28 ноября 1992 года⁹⁶².

В том же 1992 году были рукоположены следующие иерархи Румынской старостильной церкви:

1. Софроний (Отел), епископ Сучавский;

2. Феодосий (Скутару), епископ Брашовский;

3. Пахомий (Морар), епископ Вранчейский⁹⁶³.

В октябре 2004 года в Румынской старостильной церкви были рукоположены новые иерархи:

1. Иосиф (Могырзан), епископ Боточанский (племянник митрополита Власия);

2. Флавиан (Баргоиану), епископ Ильфовский;

3. Антоний, епископ Плоэстийский⁹⁶⁴.

Евхаристическое общение между Русской Православной Церковью Заграницей и Румынской Православной Старостильной Церковью было прервано в 2006 году по инициативе Архиерейского Синода РПЦЗ, что явилось следствием исполнения последним непременного условия, необходимого для подписания Акта о Каноническом Общении с Московским Патриархатом. По поводу данного деяния митрополит Слатиоарский Власий (Могырзан) опубликовал 22 мая 2007 года Меморандум, в котором заявил о нежелании прерывать общение с теми иерархами Русской Зарубежной Церкви, которые воспротивятся подписанию и реализации Акта о Каноническом Общении. В частности, было высказано пожелание вступить в общение с архиепископом Одесским Агафангелом Пашковским. Кроме того, Власий заявил о готовности содействовать Агафангелу в проведении новых архиерейских хиротоний⁹⁶⁵.

24 мая 2006 года скончался епископ Вранчейский Пахомий (Морар), один из самых старейших иерархов Румынской старостильной церкви⁹⁶⁶.

В ноябре 2007 года состав епископата Румынской старостильной церкви был расширен за счёт проведения трёх архиерейских хиротоний. В частности, были рукоположены следующие лица:

1. Гликерий, епископ Ясский;

2. Дионисий, епископ Галатский;

3. Евлогий, епископ Сибиу⁹⁶⁷.

По состоянию на декабрь 2008 года Румынская православная старостильная церковь входила в союз раскольнических юрисдикций, состоящих из «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, Болгарской старостильной церковью и так называемой «Русской Православной Церкви Заграницей» юрисдикции «митрополита» Агафангела Пашковского.

Согласно имеющимся данным, Румынская старостильная церковь насчитывает около 2 миллионов⁹⁶⁸ (по другим сведениям около 3 миллионов⁹⁶⁹) последователей, 152 священника (45 из которых монахи), 30 диаконов, 272 монаха, 490 монахинь, 130 приходских храмов, 6 мужских и 7 женских монастырей, 21 скит. Синодальная администрация расположена при Спасо-Преображенском Слатиоарском монастыре, в котором проживает около 100 монахов⁹⁷⁰.

Официальными органами Румынской старостильной церкви являются журналы «Православное Предание» и «Катакомбы Православия».

Епископат Румынской православной старостильной церкви состоит из следующих лиц:

1. Власий (Могырзан), архиепископ и митрополит Слатиоарский, Председатель Синода;

2. Демосфен (Ионица), епископ Нямецкий;

3. Геннадий (Георгэ), епископ Бачэйский;

4. Софроний (Отел), епископ Сучавский;

5. Феодосий (Скутару), епископ Брашовский;

6. Иосиф (Могырзан), епископ Боточавский;

7. Флавиан (Баргоиану), епископ Ильфовский;

8. Антоний, епископ Плоэстийский.

9. Гликерий, епископ Ясский;

10. Дионисий, епископ Галатский;

11. Евлогий, епископ Сибиу⁹⁷¹.

Подобно греческому старостильничеству, румынская старокалендарная схизма также была подвержена соблазну внутренних конфликтов, приводящих к расколу внутри раскола. После того, как в 1984 году в Слатиоарском монастыре случился пожар, было установлено, что возгорание началось сразу в шести местах. Епископы Сильвестр (Онофреи) и Демосфен (Ионица) обвинили в поджоге епископа Сучавского Косьму (Лостуна)⁹⁷². Вероятнее всего, обвинение было беспочвенным, что вызвало чувство обиды и посеяло внутренние напряжения. Взаимоотношения Румынской православной старостильной церкви с «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции епископ Косьма начал подвергать острой критике, поскольку председатель этой группировки, митрополит Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас), известен своим лояльным отношением к новостильным Православным Церквям. Оппозиционный румынский иерарх долгое время находился в отчуждении, проживая в своей родной деревне Ватра Дорнеи, где основал Дорнелорский монастырь⁹⁷³. После избрания в 1992 году митрополита Слатиоарского Власия (Могырзана) главой Румынской старостильной церкви, епископ Косьма (Лостун) заявил о выходе из состава синода. В том же году он образовал новую раскольническую группу, известную под названием Румынской истинной (старостильной) православной церкви. 25 мая 2000 года группировка епископа Косьмы вступила в общение с «каллиникитским» синодом церкви ИПХ Греции, возглавлявшимся митрополитом Ламийским Каллиником (Ханиотисом). Примечательно, что поскольку епископ Косьма (Лостун) к этому времени уже не мог ходить, его приняли как епископа на покое. Экзархом «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции в Румынии был назначен митрополит Эгинский Христофор (Ангелопулос). Первым священником Румынской истинной (старостильной) православной церкви юрисдикции епископа Косьмы стал его личный секретарь Анфим Бичар, рукоположенный во иерея в 2001 году⁹⁷⁴.

Скончался епископ Косьма 17 февраля 2002 года. По просьбе родственников его отпевание было совершено митрополитом Слатиоарским Власием в сослужении епископата Румынской православной старостильной церкви и митрополита Оропосского и Филийского Киприана (Куцумбаса), Председателя «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции. Изволением близких покойного была осуществлена также передача скита, в котором жил епископ Косьма, в юрисдикцию митрополита Власия⁹⁷⁵.

В конце мая 2002 года митрополит Эгинский Христофор (Ангелопулос), иерарх «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, во время своего посещения Румынии совершил монашеский постриг и рукоположение иеромонаха Каллиника (Некату). Кроме того, в эту группу им был принят некий протосингел Модест⁹⁷⁶.

В начале 2007 года Румынский Экзархат «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции был преобразован в Экзархат Балканских стран и к концу 2008 года возглавлялся митрополитом Месогейским и Островов Христофором (Ангелопулосом). В состав Экзархата входят монастырь святого Георгия в деревне Дамбовита и храм в честь иконы «Живоносный источник» в Бухаресте⁹⁷⁷.

Первое упоминание о существовании так называемой старостильной «Истинно-православной церкви Румынии» («ИПЦ Румынии») относится к середине весны 2008 года. До этого времени эта раскольническая группировка оставалась неизвестной не только для современной церковно-исторической науки, но даже и для представителей старостильного раскола, в том числе и Румынской старостильной Церкви. Многие годы пребывая в полной безвестности, «ИПЦ Румынии» заявила о себе только 2 мая 2008 года, вступив в евхаристическое общение с «кирико-матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции («Истинно-православной церковью Греции»). Епископат новоявленной раскольнической организации составляют митрополит Молдавский Кассиан (Тимофте) и епископ Вранчейский Геронтий (Унгуреану).

Согласно версии иерархов «ИПЦ Румынии», начало существованию их группировки было положено в 1924 году иеромонахом Нямецкой Лавры Гамалиилом (Папилом) (Gamail Papil). Не согласившись с переходом Румынской Православной Церкви на новоюлианский календарь, иеромонах Гамалиил, совместно с иеромонахом Гликерием (Тэнасе) и некоторыми другими иноками, покинули свои монастыри и на протяжении нескольких лет вели скитальческий образ жизни. Однако между иеромонахами Гамалиилом и Гликерием произошёл спор относительно признания действительности Таинств, совершаемых в храмах, перешедших на новый календарный стиль. Иеромонах Гликерий (Тэнасе) якобы утверждал, что календарная реформа не осуждена Вселенским Собором и поэтому новостильное духовенство не утратило освящающей благодати Божией. Придерживавшийся противоположного мнения иеромонах Гамалиил (Папил) отошёл от группировки иеромонаха Гликерия и сплотил вокруг себя группу последователей, в которую входили как миряне, так и священнослужители. Таким образом, в Румынии возникли две старостильнические группы, аналогичные по своим воззрениям греческим «матфеевцам» и «флоринитам». Наибольший успех иеромонах Гамалиил имел среди жителей северной Молдавии. В 1946 году раскольническая группировка иеромонаха Гамалиила была официально зарегистрирована как «Истинно-православная церковь Румынии», однако уже в 1950 году, с приходом к власти коммунистов, она была снята с государственной регистрации и перешла на подпольное существование.

В 1964 году в Румынии заявил о себе некий Виктор (Jley), выдававший себя за архиепископа, рукоположенного в 1949 году иерархами РПЦЗ митрополитом Берлинским Серафимом (Лядэ), епископом Стефаном (Севбо) и епископом Филиппом (Гарднером). По словам самого «архиепископа» Виктора, не имевшего никаких документальных свидетельств об архиерейской хиротонии, иерархи Русской Зарубежной Церкви не только рукоположили его в епископский сан, но и провозгласили первоиерархом никому не ведомой «Автономной Румынской православной церкви в изгнании» («The Autonomous Romanian Orthodox Church in Exile»). В 1953 году «архиепископ» Виктор (Леу) был осуждён и приговорён к тюремному заключению. Сразу же после своего освобождения в 1964 году он якобы присоединился к старостильнической группировке иеромонаха Гликерия (Тэнасе), но вскоре покинул её и возглавил «ИПЦ Румынии», основанную иеромонахом Гамалиилом (Папилом). Вслед за этим Виктор (Леу), принявший титул «архиепископа Бухарестского», единолично рукоположил иерархов «ИПЦ Румынии», которыми стали епископ Томисский Нифон (Мунтеану), епископ Ласийский Климент, епископ Бачэйский Кассиан (Тимофте) и епископ Вранчейский Геронтий (Унгуреану). Умер «архиепископ» Виктор (Леу) в 1978 году⁹⁷⁸.

Рассмотрение истории возникновения «ИПЦ Румынии» вызывает целый ряд недоуменных вопросов. Во-первых, отсутствие ставленнической грамоты у священнослужителя лишает его права совершения богослужений. Согласно существующим в Православной Церкви каноническим нормам, хиротонии клириков, совершённые епископом, не имеющим документа о собственном рукоположении, считаются недействительными. По этому поводу 33 Апостольское правило гласит: «Не принимати никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительные граматы»⁹⁷⁹. Во-вторых, вызывает большие сомнения утверждение иерархов «ИПЦ Румынии» о том, что архиереями РПЦЗ была основана некая «Автономная Румынская православная церковь в изгнании» и рукоположен её первоиерарх. Какие-либо исторические свидетельства или даже косвенные указания на совершение подобного рода деяния напрочь отсутствуют как в современных исследованиях по истории Русской Православной Церкви Заграницей, так и в воспоминаниях русских иерархов и священнослужителей, являвшихся современниками описанных выше событий. В-третьих, изложение истории старостильного раскола в Румынии, отражённое в публикациях и исследованиях Румынской старостильной церкви, не знает ни иеромонаха Гамалиила (Палила), ни «архиепископа» Виктора (Леу), ни «Истинно-православной церкви Румынии». Совершенно очевидно, что если бы действительно у истоков румынского старостильного движения стоял не только иеромонах Гликерий (Тэнасе), но и разошедшийся с ним по идеологическим причинам иеромонах Гамалиил (Папил), то, как минимум, об этом было бы широко известно. Более того, подобное разделение в греческом старостильничестве на «матфеевцев» и «флоринитов» породило конкуренцию за влияние на паству и, как следствие этого, непрекращающуюся уже семь десятилетий полемику относительно действительности Таинств новостильной Церкви. Вполне очевидно, что «ИПЦ Румынии» имеет крайне сомнительное происхождение и весьма спорный канонический статус, что во многом обусловлено загадочной личностью человека, выдававшего себя за «архиепископа Бухарестского» Виктора (Леу).

Идеологическая позиция «ИПЦ Румынии» во многом тождественна мировоззренческим установкам «матфеевской» ветви греческого старостильного раскола, что способствовало беспрепятственному установлению евхаристического общения между этой организацией и «кирико-матфеевским» синодом. В течение нескольких месяцев после заключения соглашения о взаимном признании, митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис), совместно с румынскими иерархами митрополитом Молдавским Кассианом (Тимофте) и епископом Вранчейским Геронтием (Унгуреану), провёл хиротонии архиереев для новообразованных «Истинно-православной церкви Кении», «Истинно-православной церкви Кипра» и «Истинно-православной церкви России». Все пять вышеперечисленных раскольнических образований поддерживают между собой богослужебное общение и претендуют на статус «Поместных Православных Церквей».

По состоянию на конец 2008 года в составе «ИПЦ Румынии» пребывали 7 приходских храмов, мужской монастырь в честь святых апостолов Петра и Павла в деревне Мовилича (проживает 10 монахов во главе с архимандритом Серафимом); женский Спасо-Преображенский монастырь в деревне Подури (проживает 20 монахинь во главе с игуменией Феофанией); Свято-Благовещенский женский монастырь в деревне Фуруцени (проживает 20 монахинь)⁹⁸⁰.

Введение нового календарного исчисления в гражданской жизни Болгарии было осуществлено согласно личному постановлению болгарского короля Фердинанда I (1861–1948) в 1916 году⁹⁸¹. Несмотря на то, что Болгария явилась одной из первых православных стран, перешедших на григорианский календарь, Болгарская Православная Церковь оказалась последней в числе Поместных Православных Церквей, проведших реформу церковного времяисчисления. Побуждающей причиной перехода Болгарской Церкви на новый календарный стиль оказалось неканоничное отделение от неё и самопровозглашение в 1968 году автокефалии Македонской Православной Церкви, вскоре перешедшей на новоюлианский календарь. С целью установления единообразия в системе церковного времяисчисления на всей канонической территории Болгарского Патриархата, Священный Синод Болгарской Православной Церкви опубликовал 18 июля 1968 года специальное «Послание духовенству и всем чадам Болгарской Православной Церкви», в котором содержалось известие о реформе церковного календаря. Днём перехода на новый стиль определялось быть 19 декабря 1968 года⁹⁸².

Календарная реформа вызвала резкий протест со стороны архимандритов Серафима (Алексиева)⁹⁸³, Сергия (Язаджиева)⁹⁸⁴, Пантелеимона (Старицкого)⁹⁸⁵, иеромонаха Серафима (Дмитриевского)⁹⁸⁶ и настоятельницы Княжевского Свято-Покровского женского монастыря в Софии игуменьи Серафимы (княжны Ливен)⁹⁸⁷, которые направили свой протест патриарху Болгарскому Кириллу (Маркову) и заявили о выходе из канонического подчинения Болгарской Патриархии. Все вышеназванные лица являлись бывшими духовными чадами архиепископа Богучарского Серафима (Соболева), известного своими крайне консервативными и резко антиэкуменическими воззрениями. Реакцией священноначалия Болгарской Православной Церкви на зарождавшуюся смуту было запрещение взбунтовавшегося духовенства в священнослужении, а также отстранение архимандритов Серафима (Алексиева) и Сергия (Язаджиева) от преподавания в Софийской Духовной Академии. Вплоть до самой смерти патриарха Болгарского Кирилла по отношению к раскольникам применялись различные меры воздействия, после чего наступил период относительно спокойного существования⁹⁸⁸.

Во второй половине 1980 годов последователь архимандрита Серафима (Алексиева) Росен Дмитров Сиромахов установил контакт с «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции. Во время поездки в Грецию, состоявшейся в 1988 году, Р.Д. Сиромахов был митрополитом Оропосским и Филийским Киприаном (Куцумбасом) тайно пострижен в монашество с именем Фотий и рукоположен во иеромонаха. После падения коммунистического режима в Болгарии «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции учредил Триадистийскую епархию⁹⁸⁹, впоследствии преобразованную в независимую («автокефальную») Болгарскую старостильную православную церковь (БСПЦ). Архиерейская хиротония предстоятеля БСПЦ епископа Фотия (Сиромахова)⁹⁹⁰ проходила 17 января 1993 года в монастыре святых Киприана и Иустинии (Фили, Греция), духовном и административном центре «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции. Рукоположение возглавил председатель «Синода противостоящих» митрополит Оропосский и Филийский Киприан (Куцумбас) в сослужении епископов Хризостома (Гонсалеса) Этнийского, Хризостома (Марласеса) Христианупольского, Авксентия (Цабана) Фотикикйского и епископа Вранчейского Пахомия (Морара), иерарха Румынской православной старостильной церкви⁹⁹¹.

В 1994 году состоялось единовременное установление церковного и евхаристического общения Русской Православной Церкви Заграницей с Болгарской православной старостильной церковью и «Синодом противостоящих» церкви ИПХ Греции⁹⁹². Евхаристическое общение между РПЦЗ и БСПЦ было прервано в 2006 году по инициативе Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви, что явилось следствием выполнения последним непременного условия, необходимого для подписания Акта о Каноническом Общении с Московским Патриархатом.

По состоянию на 2008 год Болгарская православная старостильная церковь входила в союз раскольнических юрисдикций, объединяющий «Синод противостоящих» церкви ИПХ Греции, Румынскую православную старостильную церковь и так называемую «Русскую православную церковь заграницей», которой владеет «митрополит» Агафангел Пашковский. Во главе Болгарской православной старостильной церкви стоит её единственный архиерей епископ Триадистийский Фотий (Сиромахов). Административный центр БСПЦ размещён при Свято-Успенском кафедральном соборе в Софии. В составе Болгарской православной старостильной церкви насчитывается 3 приходских храма в Софии и 20 храмов в других районах страны; 18 священников (9 из которых иеромонахи) и 6 диаконов; Княжевский женский Свято-Покровский монастырь в Софии (53 насельницы); мужской монастырь в Жаблено во главе с иеромонахом Кассианом (Ангеловым-Боянковым) (16 человек); скит в честь святого Феодосия Тырновского (4 монаха)⁹⁹³.

Официальным органом БСПЦ является журнал «Православно слово» («Православное слово»).

Возникновение Автономной Болгарской церкви ИПХ в составе «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции связано с именем епископа Браницкого Гервасия, иерарха раскольнической «Болгарской православной церкви».

Болгарский раскол возник в 1992 году, когда Управление по делам вероисповеданий при болгарском правительстве отказало патриарху Болгарскому Максиму в признании законности его избрания, состоявшегося ещё в 1971 году, мотивировав своё решение жёсткой зависимостью Церкви от государственной власти в те годы. Отдельные представители болгарского епископата поддержали данное решение и образовали альтернативное синодальное управление во главе с митрополитом Неврокопским Пименом, которого в 1996 году объявили «патриархом Болгарским»⁹⁹⁴. В апреле 2002 года первоиерарх «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции митрополит Ламийский Каллиник (Ханиотис) посредством совершения чина хиротесии принял в состав своей группировки болгарского раскольнического епископа Браницкого Гервасия, наделив его титулом митрополита Сардикийского⁹⁹⁵. Одновременно с епископом Гервасием были присоединены несколько болгарских приходов, в том числе и храм святого архангела Михаила в Софии⁹⁹⁶. Всё это послужило импульсом к образованию Автономной болгарской церкви ИПХ в составе «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции. Однако епископ Гервасий не прекратил своего общения и с новостильным Синодом митрополита Софийского Иннокентия, преемником лжепатриарха Пимена, допуская для себя возможным сослужение с болгарскими автокефалистами. Описанное поведение епископа Гервасия, хотя и было мотивировано желанием установить церковное общение между двумя схизматическими группировками, вызывало резкое неприятие со стороны греческих старокалендаристов и они прервали общение с ним вплоть до окончания расследования всех обстоятельств дела⁹⁹⁷. Священники автономной болгарской церкви ИПХ перешли под духовное возглавление другого иерарха «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, епископа Фессалоникийского Евфимия (Орфаноса), однако он вскоре скомпрометировал себя принятием в общение болгарского священника-троеженца. Означенное обстоятельство повлекло за собой выход священников Романа Константинова (Селистра, Болгария) и Стефана Васильева (Разграда, Болгария) из подчинения «каллиникитскому» синоду церкви ИПХ Греции и присоединение их к «Российской православной автономной церкви», подконтрольной «митрополиту Суздальскому» Валентину (Русанцову)⁹⁹⁸.

По состоянию на 2008 год в ведении Автономной Болгарской церкви ИПХ, входящей на правах автономии в Экзархат Балканских стран «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, находились 4 священника и 4 приходских храма, расположенных в Пловдиве, Филиппуполе, Разнграде и Ивеловграде⁹⁹⁹.

На Всеправославном Совещании 1923 года, принявшем постановление о допустимости использования в церковной жизни новоюлианского календаря, от лица Кипрской Православной Церкви присутствовал иерарх Константинопольского Патриархата митрополит Никейский Василий, поставивший свою подпись под календарным решением¹⁰⁰⁰. После того, как проект реформы был разослан для ознакомления предстоятелям Поместных Церквей архиепископ Кипрский Кирилл III в своём ответном письме, датированном 23 августа / 05 сентября 1923 года, заявил Вселенскому патриарху о готовности перейти на новый стиль. Кроме того, в письме высказывалось опасение относительно возможности возникновения церковных нестроений в том случае, если календарная реформа в Поместных Православных Церквях не будет проведена единовременно¹⁰⁰¹.

Непосредственно сам переход на новый стиль Кипрская Православная Церковь совершила совместно с Константинопольским Патриархатом и Элладской Православной Церковью 10/23 марта 1924 года¹⁰⁰². Большинством церковного народа реформа была воспринята безболезненно, тем не менее, возникла незначительная по численности старостильническая группировка. Спустя некоторое время сторонники юлианского календаря распространили слух о том, что архиепископу Кипрскому Кириллу на смертном одре якобы было видение ангелов, возвестивших ему о том, что календарное преобразование было ошибкой¹⁰⁰³. Основным центром сопротивления проведению календарной реформы в Кипрской Православной Церкви стал древний монастырь Ставровуни. Несмотря на то, что игумен обители согласился с введением нового стиля, часть братии монастыря, подстрекаемая иеромонахом Киприаном, заявила о намерении продолжать богослужения по юлианскому времяисчислению. Монастырское руководство долго попускало существование в обители старостильной оппозиции, однако в 1944 году непокорные монахи были изгнаны за пределы Ставровуни¹⁰⁰⁴. Это обстоятельство послужило импульсом к формированию на Кипре самостоятельной старостильнической псевдоцерковной структуры. Изгнанные монахи образовали в разных частях острова свои скиты и установили контакт с «матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции. В 1946 году епископом Матфеем (Карпафакисом) были посланы на Кипр пять монахов, вслед за которыми остров посетил секретарь «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции протоиерей Евгений Томброс. Вскоре кипрскими старостильниками в окрестностях Ларнаки был основан первый монастырь, освященный в честь иконы Божией Матери Галахтофилусы (Млекопитательницы). Он возник на месте, якобы бывшего явления Богородицы бродячему монаху-старокалендаристу. Возглавил монастырь архимандрит Хризостом, пребывавший на этой должности вплоть до 1980 года¹⁰⁰⁵.

Начало полунезависимого (автономного) существования «Кипрской истинно-православной церкви» было положено 1/14 сентября 1948 года, когда епископом Вресфенским Матфеем (Карпафакисом) была единолично совершена хиротония игумена Гедеона (Пасиоса) во епископа Тримифунтского, местоблюстителя Кипрской Архиепископии, с наречением ему имени Спиридон¹⁰⁰⁶. Однако, спустя девять месяцев, епископ Спиридон по настоянию канонической церковной власти был выслан в Грецию. Покидая остров, он предложил архимандриту Хризостому отправится вместе с ним для епископского посвящения, но последний не сумел получить греческую визу. Следующим кипрским старостильническим архиереем стал избранный из киприотов и рукоположенный в 1957 году митрополит Китийский Епифаний (Панаиоту), так же, как и митрополит Спиридон (Пасиос), получивший титул местоблюстителя Кипрской Архиепископии. Присвоение титула местоблюстителя как будто бы возводило митрополита Епифания на должность предстоятеля автономной «Кипрской истинно-православной церкви». Но это назначение произвело большое смущение и было оспариваемо митрополитом Тримифунтским Спиридоном (Пасиосом), занимавшим должность местоблюстителя с 1948 года, но проживавшего за пределами Кипра. Конфликт был разрешен в пользу митрополита Епифания¹⁰⁰⁷, который вплоть до своей смерти в 2005 году пребывал на Китийской кафедре в должности местоблюстителя Кипрской Архиепископии. С весны 2005 года временно управляющим Китийской митрополией являлся родственник почившего митрополита Епифания архимандрит Севастианос (Ставро)¹⁰⁰⁸. 7 февраля 2007 года иерархами «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции архимандрит Севастианос был рукоположен в архиерейский сан и с титулом «митрополит Амафунтский», после чего он возглавил «Кипрскую истинно-православную церковь». Заслуживает внимания то обстоятельство, что архиерейское посвящение митрополита Севастианоса не нашло одобрения со стороны некоторых «матфеевских» клириков, которые обвинили новопоставленного митрополита в грубейших нравственных пороках и перешли в другую церковную юрисдикцию¹⁰⁰⁹.

Китийская епархия «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции на острове Кипр, являющемся канонической территорией Кипрской Православной Церкви, располагает 4 монастырями и приблизительно 20 приходами. Кроме того, в юрисдикционном подчинении кипрского старостильного митрополита состоят 2 прихода в Великобритании, 4 прихода в Австралии, 1 приход в Болгарии и 5 приходов в Кении¹⁰¹⁰. 8 февраля 2007 года для зарубежных приходов «Кипрской истинно-православной церкви» был рукоположен епископ Лазарь (Афанасов), имеющий болгарское происхождение¹⁰¹¹. За всю историю своего существования в составе «епископата» «Кипрской истинно-православной церкви» находились следующие лица:

1. Спиридон (Пасиос)¹⁰¹², митрополит Тримифунтский; местоблюститель Кипрской Архиепископии (1948–1957);

2. Епифаний (Панаиоту), митрополит Китийский; местоблюститель Кипрской Архиепископии (1957–2005)¹⁰¹³;

3. Севастианос (Ставро), митрополит Китийский (до 2008 года митрополит Амафунтский);

4. Лазарь (Афанасов), епископ Амафунтский (с 2007 года).

Помимо «Кипрской истинно-православной церкви» юрисдикции «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции на острове Кипр действует Кипрский Экзархат «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, возглавляемый митрополитом Фессалоникийским Евфимием (Орфаносом). В составе Экзархата находятся только 2 храма и 3 священника¹⁰¹⁴. «Матфеевско-григорианский» синод церкви ИПХ Греции представлен на Кипре одним монастырём¹⁰¹⁵.

«Истинно-православная церковь Кипра» («ИПЦ Кипра») была образована в 2008 году по инициативе митрополита Месогейского и Лавреотикийского Кирика (Кондоянниса), Председателя «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции. После того, как в мае 2008 года было установлено богослужебное общение между «кирико-матфеевским» синодом и «Истинно-православной церковью Румынии», митрополит Кирик организовал учреждение независимых и притязающих на статус поместной церкви «Истинно-православной церкви Кипра», «Истинно-православной церкви Кении» и «Истинно-православной церкви России». Совместно с архиереями румынского старостильного раскола, он провёл архиерейские хиротонии первоиерархов новоучреждённых схизматических образований. Формирование «ИПЦ Кипра» произошло на базе кипрских приходов, находившихся в юрисдикции «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции. 14/27 июля 2008 года состоялась архиерейская хиротония епископа Кипрского Парфения (Команеску), в которой приняли участие митрополит Месогейский и Лавреотикийский Кирик (Кондояннис), епископ Геронтий (Унгреану) («ИПЦ Румынии») и митрополит Найроби и всей Кении Матфей (Муроки) («ИПЦ Кении»). Интронизация Парфения, предполагавшая возведение его в достоинство митрополита Китийского и всего Кипра, состоялась 15/28 сентября 2008 года¹⁰¹⁶.

По состоянию на конец 2008 года в юрисдикции «ИПЦ Кипра» пребывали 15 храмов, Спасо-Преображенский женский монастырь в деревне Абделлеро (насчитывает 10 монахинь), Свято-Георгиевский женский монастырь в Карпасии, Свято-Благовещенский женский монастырь в Лемесосе (проживает 10 монахинь во главе с игуменьей Вероникой), Свято-Введенский мужской монастырь в Лемесосе (настоятель игумен Иеремия (Мелетиу)), Свято-Троицкий скит в Лемесосе, Свято-Иоанновский скит в Лемесосе, Монастырь в честь иконы Божией Матери «Млекопитательница» в Никосии, скит в честь всех святых в деревне Лисос¹⁰¹⁷.

«ИПЦ Кипра» состоит в богослужебном общении с «кирико-матфеевским» синодом церкви ИПХ Греции, «Истинно-православной церковью Румынии», «Истинно-православной церковью Кении», «Истинно-православной церковью России».

На территории Албании, духовно окормляемой автокефальной Албанской Православной Церковью, действует церковная миссия «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, С целью расширения своей представительности в Албании, данная раскольническая группировка предпринимает издание литературы на албанском языке¹⁰¹⁸.

На канонической территории Православной Церкви Чешских Земель и Словакии старостильный раскол представлен церковными миссиями «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции, В Словакии церковная миссия располагается при храме святой Ксении Петербургской в Прешове. Руководителем миссии является её единственный священник Владимир Махорита¹⁰¹⁹. В Чехии имеются две церковные миссии, находящиеся в Праге и в деревне Гнездовице при храме святой Марии Магдалины и Иоанна Сан-Францисского. Духовенство церковных миссий «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции в Чехии составляют иеромонах Горазд (Вопатрни) и священник Иеремия Цвак¹⁰²⁰.

Как следует из вышеизложенного материала, на канонической территории Православной Церкви в Америке, включающей в себя США и Канаду, к 2008 году старокалендарный раскол был представлен как неканоничными раскольническими образованиями, претендующими на обладание статусом Поместной Православной Церкви, так и экзархатами, митрополиями, епархиями и приходами различных старостильных юрисдикций.

В числе независимых церковных структур на территории США и Канады, заявляющих о своей автокефалии, можно выделить следующие:

1. «Святая православная церковь Северной Америки» («Бостонский синод»), возглавляемая архиерейским синодом, состоящим из семи архиереев под председательством митрополита Бостонского Ефрема. По состоянию на 2008 год данную юрисдикцию в Канаде представляли 5 приходских храмов, 2 церковные миссии и женский монастырь Пресвятой Богородицы в Стоуфвайл (Онтарио). На территории США «Святая православная церковь Северной Америки» включала мужской монастырь святого Григория Синаита в Келсейвалле (штат Калифорния), церковную миссию имени святителя Иоанна Сан-Францисского в Франкфорте (штат Иллинойс), Свято-Вознесенский скит Йорке (штат Мейн), скит святых Апостолов в Кейп Неддик (штат Мейн), Свято-Рождественский женский монастырь в Бруклине, Спасо-Преображенский монастырь в Бостоне, Свято-Вознесенский скит в Пенсильвании, Сретенский женский монастырь в Стэнвуде (штат Вашингтон), скит святой Марии Магдалины в Варрентоне (штат Виржиния). 29 приходов и 2 часовни в штатах Аризона, Калифорния, Флорида, Иллинойс, Мэриленд, Мейн, Мериленд, Массачусетс, Миннесота, Миссури, Нью-Йорк, Орегон, Пенсильвания, Южная Дакота, Юта, Виржиния, Вашингтон¹⁰²¹.

2. «Греческая миссионерская православная архиепископия Америки», состоящая из девяти архиереев и возглавляемая архиепископом Американским Михаилом.

3. Церковь ИПХ в ведении митрополита Монреальского и Канадского Акакия (Дускоса), состоящая из одного архиерея и весьма ограниченного числа приходов¹⁰²².

4. «РПАЦ в Америке», возглавляемая архиепископом Денверским и Колорадским Григорием (Абу-Ассалем) и поддерживающая общение с «каллиникитским» синодом церкви ИПХ Греции. На территории США к данной юрисдикции относятся 1 скит, 1 женский монастырь и 4 приходских храма¹⁰²³.

5. «Независимая Греческая православная церковь Соединённых Штатов», возглавляемая епископом Сан-Францисским Илией (Шинкевичем). В состав данной юрисдикции входят два прихода в Сан-Франциско и Лос-Анджелесе и Свято-Покровский скит в Альбукверке (штат Нью-Мексико)¹⁰²⁴.

В числе церковных представительств греческих старостильнических синодов можно выделить следующие:

1. На территории США и Канады действует Автономная митрополия Северной и Южной Америки «флоринитского» синода церкви ИПХ Греции, возглавляемая синодом американских епископов. В состав данного синода включены митрополит Северной и Южной Америки Павел (Стратигеас) и епископ Феупольский Христодул (Михалакис), викарий Американской митрополии.

2. На территории США действует Американская митрополия «каллиникитского» синода церкви ИПХ Греции, временным местоблюстителем которой является архимандрит Никифор (Гроус)¹⁰²⁵.

3. На территории США действует Американский Экзархат «Синода противостоящих» церкви ИПХ Греции возглавляемый архиепископом Этнийским Хризостомом (Гонсалесом).

4. На территории США действует две епархии «Священного миланского синода», объединенные в Американский Провинциальный синод. Во главе «архиепископии Техаса и Запада Соединенных Штатов» стоит архиепископ Остинский Иларион (Виллиаме), а «архиепископию Нью-Йорка, Нью-Джерси и всех Восточных Штатов» возглавляет архиепископ Иоанн (Ло Бю). В составе Американского провинциального синода состоит викарный епископ Маспета Павлос (Мутопулос)¹⁰²⁶.

5. На территории США действует филиппинская епархия «матфеевского» синода церкви ИПХ Греции во главе с епископом Филиппийским Хризостомом¹⁰²⁷.

6. На территории США функционируют Церковные приходы «матфеевско-григорианского» синода церкви ИПХ Греции¹⁰²⁸.

7. На территории Канады действует церковный приход «кирико-матфеевского» синода церкви ИПХ Греции в Ванкувере.