БЕСЕДА ВОСЬМАЯ. «Упразднитеся и разумейте»

Отцы и братия, в духовном училище, где мы с вами находимся, существует определенный порядок предметов, который нам предстоит изучить, прежде чем мы получим свой «выпускной диплом». Поэтому мы усердно должны изучать положенные нам предметы и неустанно исполнять то, что необходимо для достижения цели и осуществления наших намерений. Мы ищем Бога, в Нем сосредоточивается все наше упование. Итак, вот прекрасное начало, необходимое для преуспеяния: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс. 45, 11).

Начало познания или, лучше сказать, начало успеха в осуществлении наших идеалов имеет своим основанием повеление: «упразднитеся». Что может означать это «упразднитеся», как не отсечение и оставление всех посторонних привязанностей? Что это, как не всецелое посвящение себя исполнению своего предназначения, как не исключительное прилежание и забота о предмете нашего общего упования?

Для скорейшего достижения нашей цели две вещи необходимо иметь в виду. Первое – это полная беспопечительность относительно вещей и идей мира сего. Второе – умение ценить награду, которая ожидает вас, если вы всецело посвятите себя осуществлению христианских идеалов. Трудно выразить, какова будет награда за это делание, потому что речь идет не о достоинствах, дарах и наследовании имений, но об усыновлении нас Богом, единственным нашим Отцом. «И буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель» (2Кор. 6, 18). Нечистота, загрязнившая наше сердце, – во всем своем объеме и во всей своей глубине – велика, и необходим соответствующий огонь, чтобы это сердце очистить. Этим «огнем» являются слезы, происходящие от усердия в духовной жизни, покаяние и всякое злострадание.

Все эти необходимые очистительные средства мы можем применять или по нашему собственному желанию – с добровольными страданиями и сокрушением, когда мы не прекращаем свое делание из-за лени и беспечности, – или же это происходит против нашей воли посредством неизбежных скорбей, которые нам посылаются всеспасительным промышлением Господа нашего, чтобы мы не лишились Его отеческого благословения на наше спасение.

Однако, братия мои, добровольные подвиги разве не являются более легкими, чем вынужденные? Ведь добровольные подвиги соответствуют нашим силам и желаниям, страдания же, претерпеваемые нами вынужденно, могут продолжаться неизвестно сколько, а также мы никогда не знаем, где они с нами произойдут и каковы они будут.

Не уподобляйтесь тем, кто не может правильно и как должно исполнять послушание. Таковые искажают смысл покаяния и попадают в ситуации, когда результаты их действий, а также стечение обстоятельств ставят их в смешное положение. Они не принимают указаний и наставлений старцев и духовных учителей, но заново оживляют в себе ничтожные страсти безначалия и своенравия, результатом которых является помрачение и пленение. Это люди, которые, согласно Писанию, «пред собою разумни» (Ис. 5, 21).

Непрестанно промышляя о людях, всеведущий Бог не дает человеку дар спасения без скорбей и испытаний. Поэтому Он часто повергает нас в горнило искушений и уменьшает поддержку Своей Благодатью. Тогда душа наша оказывается в смятении от искушений и помыслов, претерпевая воздействие лукавых демонов. Господь попускает это, чтобы наша душа могла окончательно показать, к чему же все-таки она стремится, к чему имеет большую склонность и что предпочитает – Бога Отца и своего Творца или мир сей с его пустыми наслаждениями. После этого Господь либо удваивает действие Своей Благодати на подвижников законной брани, либо попускает им претерпевать вынужденные искушения и случайные бедствия, чтобы они познали свою собственную беспомощность и то, о чем говорит Христос: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5).

Существует, однако, и другая причина, вызывающая смущение подвизающихся ради своего спасения. Эта причина достойна того, чтобы рассмотреть ее более внимательно, – это поможет нам, и особенно молодым из нас, избежать отчаяния и робости.

Когда мирные помыслы подвижника омрачаются по действию сатанинской злобы, тогда огненные стрелы похоти начинают сотрясать его ум. Ум расстраивается от неожиданного смущения, вызываемого страстными помыслами, и теряет равновесие, лишаясь своего мирного состояния. Помрачение начинается вторжением «сыновей Вавилонских» (см. Пс. 136, 8–9), то есть всего беззаконного, плотского, безбожного, исполненного раздражения и лени. Все эти страсти бичуют подвизающегося. Если бы божественная Всеблагость не опережала эти несчастья, то «не бы спаслася всяка плоть» (Мф. 24, 22).

Однако это не должно пугать никого из подвизающихся ради жизни вечной и заставлять их думать, будто это неожиданное смущение от страстей и помыслов есть нечто постоянное и возникло по причине их беспечности. Нет, братия, – это упражнения, посылаемые постоянно заботящимся о нас Промыслом Божиим, чтобы все, желающие сражаться, приобретали опыт мысленной брани. Бог попускает нам претерпевать искушения в зависимости от болезни, поразившей нас, – страстей и дурных привычек, – а также в зависимости от нашего общего внутреннего состояния, вызванного грехопадением. Таким образом, горькая чаша божественной жалости преподносится нам то с более суровым, то с более снисходительным содержанием.

Если греховная скверна, происходящая от помыслов сладострастия и жизнелюбия²¹, гнездящихся в нашей душе, быстро поддается исцелению и уврачеванию, тогда горечь случающихся с нами искушений бывает разбавлена и не так тяжела, по милости Божией. Но если вдруг греховность нашей души оказывается трудноисцелимой, по причине несчастного эгоизма и гордости, а рана, вызывающая растление нашей души, глубоко сокрытой, тогда чаша бедствий сурова и жестока. Все это происходит затем, чтобы заблудившийся во всей полноте познал, что он «беден... и наг» (Откр. 3, 17), чтобы он приблизился к смирению и плачу, потому что затем непременно воссияет воскресение.

Путь истинного покаяния и лучший способ для человека избежать постоянных искушений и познать свою собственную болезнь и бессилие – это забыть о своих ничтожных «правах».

Другим спасительным средством является воздержание. Воздержание необходимо не только в отношении пищи и пития, воздержание – это удаление от всех удобств и утешений, откуда бы они ни происходили. Воздержание требует от нас избегать всякой почести и всякого отдыха.

Цель истинного покаяния заключается в том, чтобы мы были смиренными, имели глаза, опущенные долу, были чуждыми мирской жизни и мысли и подражали Господу в Его страданиях. Господь был кроток и смирен сердцем, а не только внешне, формально смирен. Поэтому Он хочет, чтобы мы также с искренней кротостью и смирением сердца шли по Его пути. Это справедливое требование, потому что «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19).

Произносить смиренные слова – это одно, быть смиренным – другое, а иметь смиренномудрие – третье. Подвизающиеся достигают смиреннословия²² и смирения различными видами элострадания, а также внешним доброделанием и трудами. Телесные труды и упражнения называются «практическим подвигом». Тот, кто приобрел навык практического подвига, легко преодолевает любое искушение, когда бы оно ни возникло.

Смиренномудрие же – божественная добродетель и очень высокий дар. По Благодати Божией, действием Утешителя Духа, оно даруется тем, которые всецелым самоотречением и любостраданием умертвили «уды... яже на земли» (Кол. 3, 5) – как телесные, так и мысленные. «Елико отстоят востоцы от запад» (Пс. 102, 12), так отстоит смиреннословие от действительного смирения.

Согласно Писанию, плод Духа есть «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22–23). А плоды лукавого духа – это ненависть, мирская печаль, расстройство души, смущение сердца, лукавство, любопытство, беспечность, гнев, неверие, зависть, злоречие, осуждение, похоть, невоздержание очей и еще столько других, что только одно их описание вызывает стыд. «От плода бо древо познано будет» (Мф. 12,33), и поэтому разъяснения здесь излишни. Господь Сам оценивает дела и их результаты. «Благий человек от благаго сокровища износит благая; и лукавый человек от лукавого сокровища износит лукавая» (Мф. 12, 35).

Как говорят Святые Отцы, духовный свет Благодати, утешающий душу подвижника, отступает и оставляет человека по причине уныния, лени, небрежности и безразличия. А эти страсти возникают в нас или от пустословия, или от неустроенности нашего распорядка. Невоздержание языка и зрения угашают присутствие и теплоту Духа, и тогда нами овладевает отчаяние. Тогда на нас нападают «вси зверие дубравниии» и «скимни рыкающии» (Пс. 103, 20–21) и господствуют в измученном сердце, пользуясь страстями в качестве пищи. Таким образом они расхищают все доброе, что было собрано нами прежде с великими усилиями и трудом, который мы приложили, под действием Благодати. Только воздержание и молитва, водворяясь в сердце, вновь приносят исцеление и уравновешивают чувства.

Кто не нашел духовного руководителя и не подчинился ему таким же образом, как Сын Божий подчинился Отцу и был в послушании Ему даже до крестной смерти, тот не родился свыше (см. Ин. 3, 3), как учит Христос Никодима. Поэтому кто сам не стал возлюбленным сыном доброго отца, как он станет, если это будет необходимо, отцом и руководителем других ко спасению?

Неверие – очень дурная страсть. Она есть порождение злой зависти и сребролюбия. И если неверие – такое зло, то каким же тогда злом является страсть сребролюбия, которая его порождает? Справедливо неверию дано другое название – идолослужение (см. Кол. 3,5). Приготовим же соответствующее оружие, которое избавит нас от неверия, этого внутреннего растления, охватившего сегодня многих. Возлюбим нестяжательность, бедность, нищету и превыше всего – воздержание, избавляющее нас от рабства своему чреву, и тогда мы победим, по Благодати Божией.

В нашей борьбе мы постоянно должны использовать подходящие защитные орудия, поскольку лукавый враг неусыпно предлагает нам все то, что препятствует нашему спасению. Как верно говорится: «Весь день ополчаху брани» (Пс. 139, 2), – потому что, действительно, «мнози борющии нас с высоты" (ср. Пс. 55, 3).

Как было открыто родоначальнику монашества св. Антонию, одно только смирение обращает вспять все орудия врага. Ум легко отбросит безрассудные и назойливые нападения бесстыдных помыслов, когда смирение с послушанием, с непрестанной молитвой, с готовностью на дела служения, с беспрекословной покорностью, с безропотной готовностью и рвением будет соединено с нашим трезвящимся умом.

Исповедание помыслов своему духовному отцу должно совершаться периодически и без робости или стыда. Необходимо также обуздывать многословие и бесчувственную дерзость, потому что из-за них от нас удаляется теплота ревности и просвещение божественной Благодати.

Преподобный Феодор Студит в своих «Огласительных Поучениях» очень подробно описывает послушания и обязанности всей братии, призывая всех насельников монастыря к трезвению и бодрствованию. И мы, посвятившие себя Христу Богу нашему, уже не принадлежим самим себе, и поэтому всякая беспечность или праздность, допускаемая нами, считается святотатством. Ведь все, что принадлежит монастырю или храму, считается пожертвованием, и кто презирает это, тот оказывается лукавым рабом, о котором говорится в Евангелии, и привлекает на себя прещение, согласно Писанию: «Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10).

Хочу сказать вам также и о жалобах, которые высказываются в адрес некоторых недисциплинированных и невнимательных братьев нашего монастыря, поведение которых постоянно создает поводы для смущений и осуждения. Все мы, люди, не похожи друг на друга по своему характеру и расположению, хотя по природе и своему внешнему виду мы одинаковы. Если даже дети одной матери очень часто бывают непохожими друг на друга, как могут быть похожими члены такой многочисленной монастырской семьи? В человеческом характере очень часто встречаются недостатки, происходящие или от естества – по наследственности, – или приобретенные, вследствие порочной жизни и влияний старого окружения. Однако мы все должны войти в Господне Царство, потому что все мы к этому призваны. Дисгармония и беспорядок, о которых мы упомянули, могут быть улажены только единодушием братии. «Друг друга тяготы носите» (Гал. 6, 2), – говорит апостол Павел. Но самое главное: «Вы сильнии немощи немощных» (Рим. 15, 1) должны подъять и ближнему «угождать во благое к созиданию» (ср. Рим. 15, 2), – и так будет исполнен закон Христов.