Беседа 33. О самоуглублении

Отцы и братия, наши богопросвещенные Отцы утверждают, что самоуглубление является необходимым средством преуспеяния в духовной жизни. Поэтому мы не должны пренебрегать этим полезнейшим средством, формирующим наш внутренний мир, тем более что оно является крепким оружием в мысленной брани.

Как будто к нам обращено одно из изречений великого отца, аввы Алония, о смысле самоуглубления, которое нам необходимо приобрести: «Если монах не скажет в сердце своем, что в мире существует только он и Бог, он не найдет успокоения»¹¹³. Краткий и очень содержательный отрывок. В этих словах – напоминание всякому подвизающемуся, каковым должно быть существо законного подвига, осуществляемого ради освобождения от образов и вещей этого мира.

Две причины приводят в движение наш мир – как внешний, так и внутренний. Через них совершается наша брань против противоборствующего закона и против лукавого. Первая причина – внешняя; она имеет отношение к нашим связям с миром и к поддержанию тела. Вторая – внутренняя причина; это страсти, приобретенные нами после падения, которые препятствуют нам совершать добродетели.

Чтобы душа увидела и почувствовала свое внутреннее разложение, она должна освободиться от внешних воздействий и внешней зависимости. Именно поэтому Господь повелевает: «Всяк от вас, иже не отречется всего своего имения (своей воли), не может быти Мой ученик» (Лк.14:33). Внешняя причина, таким образом, основывается на воле человека, которой он управляет сам, если хочет. Внутреннее же разложение, закрытое завесой плоти, зависит от внешнего воздействия, производимого силой воли. Вот почему Господь, как настоящий врач нашей испорченной природы, настойчиво повелевает нам отречься от своей воли, показав и Сам пример деятельного самоотречения и последования во всем воле Отца.

Когда воля человека устремлена к внешним и тщетным предметам, ум, питаясь греховными идеями и намерениями, постепенно приближается к смерти. Но если человек просыпается от бесцельного самолюбия, он начинает ограничивать свои страсти, которые укрываются внутри со времени последнего пленения. Он противоборствует и воюет с ними, устраняя причины, вызывающие страсти, избавляясь от самолюбия. После того как ум освободится таким образом от причин, которые связывают его, человек становится господином самого себя и привлекает Благодать Господа нашего. Господь слушает такого подвижника, потому что своей победой над самолюбием он засвидетельствовал свою верность. Тогда ум укрепляется и отгоняет страсти одну за другой, освобождая душу от пленения. Ум хранит человека, чтобы его не прельстил лукавый, старающийся ввести в заблуждение рабов Христовых.

Возможно, что описанная теория кажется сложной, но все-таки вам необходимо знать как о последствиях самоуглубления, так и о последствиях безразличия. Кем же еще является монах, как не человеком созерцающим и обращающимся внутрь самого себя? Ведь монашество – это новый Израиль, то есть, иными словами, ум, созерцающий Бога?

Наши предки говорили: «Ум видит и ум слышит»¹¹⁴. «Дух есть Бог: и иже кланяется Ему Духом и истиною достоит кланятися» (Ин.4:24). Таким образом, строжайшее и настойчивое учение Отцов о пребывании в нищете преследовало только одну цель – удаляться от причин и поводов, пленяющих волю и ум греховными похотениями. После этого, став полностью свободными от внешних воздействий, они могли в совершенстве исполнить призыв апостола Павла: «Непрестанно молитеся» (1Фес.5:17). Многие из мудрецов века сего стремились пребывать в нищете и беспопечительности, чтобы посвятить себя свободному служению своим идеалам. И наши православные Отцы, будучи подлинными философами, бережно передали нам практические методы, которые помогают обратиться внутрь самого себя. Но это достигается только путем самоотречения и умерщвления своих похотений. Если подвижник не отвергнет от себя суету, которая рождается от развращения и самолюбия, он никогда не сможет приблизиться к любви Божией, не сможет посвятить себя тому, к чему он, как монах, предназначен. Святой Диадох говорит в своих поучениях: «Душа, которая не отвергла от себя пустые мирские похотения и предметы, ни Бога не сможет истинно полюбить, ни диавола возненавидеть, как он того заслуживает»¹¹⁵. Святые Отцы подчеркивают, что, если кто-либо мечтает победить страсти, поддаваясь причинам, вызывающим эти страсти, он похож на того, кто пытается потушить огонь, подкидывая солому¹¹⁶.

Важным правилом, данным нам, является повеление стремиться к свободе ума от внутренних страстей. Твердая воля умертвит самолюбие, представляющее собой главную страсть, на которой укрепляется и через которую входит в наше сердце враг. Когда диавол находит монаха, который без нужды и благословения занимается мирскими вещами, он похищает у него приобретенное ведение – рассуждение, а затем отсекает у него надежду на Бога. Это очень простая вещь, так как человек не может «двема господинома работати» (Мф.6:24).

Итак, вместо того, чтобы любить суету этого мира, возлюбим Бога, а богодухновенные Отцы научат нас, как на практике достигнуть успеха. Человек, по преимуществу, – это ум, так как другие части тела имеют и животные. Обращая все наши усилия к хранению ума и подчиняя всякое устремление своего разума в послушание Христу, мы призываем на помощь и к соучастию в нашей жизни божественную Благодать, посредством которой «вся можем о укрепляющем нас Христе" (ср. Флп.4:13).

Этому предшествует умерщвление и уничтожение страстей, в которых проявляется господство падшего разума. Наше делание состоит в отсечении своей воли и в послушании, которое есть наиболее действенное средство умерщвления похоти, поддерживающей ветхого человека. Отцы учат, что для хранения ума необходимо избегать знаний о делах мира сего, чтобы достигнуть забвения о прошлом, поскольку для нас «древняя мимоидоша, се, быша вся нова» (2Кор.5:17), а больше нас ничто не интересует. Нам «еже жити, Христос, и еже умрети, приобретение» (Флп.1:21), потому что «не имамы зде пребывающаго града» (Евр.13:14), ни страны, ни всего, что можно пожелать в этом мире. Если мы думаем так, то мы близко к Царствию Божию.

Когда и каким образом Отцы сумели приобрести добродетели, отложить страсти и облечься во Христа? Теперь они соцарствуют вместе с Ним в вечности. Мы постоянно читаем об их сверхъестественных подвигах в пустынях, об их совершенном нестяжании и полном уединении. Через это они научают и нас удаляться от дел и похотений мира сего. Господь учит нас, что настоящий сын подражает отцу своему, и что делает отец, то же делает и сын. Итак, если и мы являемся продолжателями и духовными детьми Святых Отцов, мы должны слушаться их и стремиться им подражать, ведь не зря же мы празднуем дни их памяти, создаем их иконописные изображения и изучаем их подвиги.

Один из самых рассудительных преподобных Отцов, святой Ефрем Сирин, учит: «Монах, вникающий в дела общества и обращающий свои мысли к мирским заботам, подобен разрывающему самого себя на части»¹¹⁷. «Монах, домогающийся получить наследство, оставшееся после смерти родных, после того как он уже удалился из мира и стал монахом, впадает в искушение»¹¹⁸. Разве не способен нас образумить пример семи братьев по плоти, среди которых был знаменитый авва Пимен? Они не позволили себе взглянуть на старую мать, пришедшую посетить их в пустыню, которая плакала, желая их увидеть¹¹⁹. А когда сестра аввы Пимена просила его помочь освобождению от тюремного заключения ее сына, он ответил ей: «У Пимена нет детей!»¹²⁰. Мог ли он быть настолько жестоким и бесчеловечным, когда вся его жизнь была полна совершенной любви? Нет, но, будучи примером для других монахов, он воспитывал их, чтобы они знали, как неполезно иметь воспоминания, мысли или связи с прошлым, с которым нас разлучил Господь. «Изыдите от среды их и отлучитеся, – говорит Писание, – и нечистоте не прикасайтеся, и Аз прииму вы; и буду вам во Отца» (2Кор.6:17–18).

Эти примеры снова напоминают нам о главной теме нашей беседы – об обращении человека внутрь самого себя и хранении ума, посредством чего мы получаем помощь Благодати, избавляющей нас от вредных привычек, а затем и от страстей. Итак, отложим ветхого человека, «тлеющаго в похотех прелестных» (Еф.4:22), и облечемся в нового, станем богоподобными, какими нас хочет видеть Господь.

Нам, общежительным монахам, соблюдение устава общежития приносит такую же пользу, какую подвижникам и пустынножителям приносит сохранение правил пустынножительства, потому что и у нас и у них одна цель. Последние через суровое злострадание и самоуглубление укротили страсти и умертвили ветхого человека. Это возможно и нам. Только такого результата мы достигаем через подчинение, послушание и самоотречение. Вдобавок к этому, мы имеем преимущество – это взаимная поддержка и перенесение немощей друг друга, без человекоугодия. «Терпяще друг ко другу любовию» (Еф.4:2), мы вынуждаем божественную всеобъемлющую любовь осуществлять обещанное: «В нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф.7:2).

Когда среди нас живет любовь, являющаяся сущностью христианской жизни, она «покрывает множество грехов» (ср. Иак.5:20) и делает нас богоподобными, поскольку «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает» (1Ин.4:16). Сколько людей получает утешение, чувствуя нашу поддержку и видя наше служение! И среди них – не только старые или больные монахи, но и ежедневно посещающие наш монастырь паломники. Для тех верующих мирян, с кем мы вступаем в общение, мы становимся примером веры, самоотречения и любви, проявляя те добродетели, на которых держится гармония общественных отношений. При этом мы не прилагаем особенных усилий, а живем только согласно уставу, не имея нужды выезжать в мир, так как сами миряне приезжают к нам. Разве не это имеет в виду Господь, когда говорит: «Вы есте соль земли... вы есте свет мира» (Мф. 5:13, 14)?

Духовную брань легче вести, живя вместе с подобострастными нам людьми, нежели воевать с лукавыми бесами, которые ополчаются на тех, кто удалился из общежития. Взаимопомощь братии – немаловажная вещь, как и Писание об этом говорит: «Брат от брата помогаемь, яко град тверд и высок укрепляется» (Притч.18:19) и в другом месте: «Горе тому единому, егда падет, и не будет втораго воздвигнути его» (Еккл.4:10).

Находясь на вашем послушании, великодушно переносите недостатки тех, кто немощен и не может исцелиться от своих пороков, осуществляя таким образом закон любви и терпения, – и вы заслужите награду, которая состоит в духовном преуспеянии и совершенстве. Призываю вас, братия, к снисходительности и сочувствию в отношении ошибок и соблазнов, бывающих от немощных и не имеющих ведения. Поистине, наш Спаситель Христос смягчается, видя наше милосердие к ближним, потому что и Сам Он есть совершенная любовь и сочувствие. Итак, вот способ и нам воспользоваться милосердием Божиим, поскольку Он призывает нас стать сострадательными, каковым является и Он Сам.