Глава 5
Мф.5:3. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»
«Сегодня (24 сентября) я получил совершенную, полную радость о Господе. Не было ни малейшей тяжести на сердце: Блаженны нищий духом, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5:3; Лк. 6:20). Господь вселился в меня именно ради моего смирения. – Призре на смирение раба Своего, Господи! Научи меня смирению. 25 и 26, 28 и 29-го <сентября> так же» [2, 226].
«Никогда не наедаться сытно: лишний кусок – лишняя тяжесть, лишнее тление. Не забывай при молитве упадать в глубину своего ничтожества. Помни непрестанно слова Спасителя: блажени нищии духом (Мф. 5:3; Лк. 6:20)» [2, 344].
«Все молитвы предполагают великую бедность и нищету нашего падшего естества; они предполагают также, что Господь – приснотекущий Источник всякого совершенства, всякого блага, что Он есть наше Сокровище неистощимое. Надо и самым делом иметь на молитве и во всякое время нищету духа. Блажени нищии духом [Мф. 5:3]» [5, т. 1, 206].
«Какая обязанность твоя, причастник Божественных Таин? Ты должен мудрствовать горняя, идеже есть Христос одесную Бога седя [Кол. 3:1, 2], а не мудрствовать о земном, ибо сего ради Христос на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. В дому Отца Моего обители многи суть. Иду уготовати место вам [Ин. 14:2]. Наше житие на небесах есть [Флп. 3:20]. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное [Мф. 5:3, 20]. Оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть Царствие Божие [Лк. 18:16]. Видишь ты, какая последняя цель, для которой сошел с небес на землю Христос, для которой Он преподает нам Свои Божественные Тайны – Тело и Кровь? Эта цель дарование нам Царства Небесного. Стремись же к нему» [5, т. 2, 300].
«Господь томит нас на молитве ожиданием Его милости для того, чтобы мы крепче привязались к Нему сердцем и восчувствовали в Нем всю нужду во всякое мгновение жизни и не пренебрегали Им, Животом нашим. Случается в жизни видеть, что иной человек почтителен к тому человеку, в котором он нуждается, ценит его – пока тот удовлетворяет его нуждам, а как удовлетворил, и тот перестал нуждаться в нем: привязанный прежде того почтением к благодетелю вдруг перестает питать к нему должное чувство почтения и признательности и покидает его. Так люди часто поступают и с Богом. Чувствуя всю нужду в Боге, они высоко ценят Его, благоговеют пред Ним; но выведи их из нужды, окружи их совершенным благополучием, счастием: они скоро забудут Его, сочтут себя одних виновниками своего благополучия и прилепятся сердцем к земному и тленному. Потому-то Господь служащих Ему рабов Своих томит чувством всегдашней нужды в Нем, справедливым чувством их окаянства, бедности, нищеты и слепоты духовной и ублажает нищих духом прежде всех – говоря, что их уже есть Царство Небесное (Ср.: Мф. 5:3). – Потому-то молитву соделывает для таких рабов Своих постоянной спутницей их жизни; с ней они припадают к Нему постоянно, как нищие и голодные; и чем постояннее, искреннее и тверже их припадание, тем большее Владыка привязывает их к Себе томлением по Нем и тем сильнейшим желанием Его и тем пламеннейшею любовию возгревает их сердца, изнывающие от скорби о грехах и алчбы и жажды благодатного оправдания верою в Него (Ср.: Рим. 3:28)» [8, 464].
«О нищете духовной. Нищета духовная состоит в том, чтобы почитать себя как бы несуществующим и Единого Бога Сущим, почитать словеса Его выше всего на свете и не щадить для исполнения их ничего, самой жизни своей; волю Божию считать всем для себя и для других, а свою отвергнуть вовсе. Нищий духом (Мф. 5:3) всем сердцем желает и говорит: да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя (Мф. 6:9–10); он как бы исчезает для Бога, везде и во всем хочет видеть Его – в себе и в других... Все да будет Твое, не мое. Желает святость Его созерцать в себе и во всех; Царство Его – так же; волю Его – так же; Его Одного видеть всенаполняющим сердца человеческие; Его Царство, Его волю, как и должно, потому, что Он Един Сущий, Всеблагий и всесовершенный, все создавший, а враг-диавол и клевреты его и люди, противляющиеся Богу, – тати в Царстве Божием и противники Богу» [8, 486].
«О блаженствах. Почему Господь говорит: блажени... блажени (См.: Мф. 5:3–11)? Опровергая ложные мысли о блаженстве людей века сего и для того, чтобы обещанием блаженства истинного, вечного, привлечь свободных тварей к деланию добрых дел» [8, 327].
"Нищий духом (Мф. 5:3). Нищий духом не будет осуждать другого или озлобляться на него, или завидовать кому, или обижать кого. Он сам себя и только себя во всем осуждает; самого себе оглагольник, свое бревно старается исторгнуть и не занимается сучками ближнего (См.: Мф. 7:3); на себя одного озлобляется за свои бесчисленные согрешения, а брату снисходит – потому что знает общую немощь; никому не завидует – потому что считает себя не достойным и того, что имеет; оплакивает нечистоты своего сердца, свое внутреннее прелюбодеяние, лукавство, лицемерие, леность, хульные и скверные помышления» [11, 364].
"Боже! Хвалу Тебе воздаю, яко несмь, якоже прочии человецы: хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю от всего елико притяжу (Лк. 18:11–12). О Сердцеведче всех! Многие из нас действительно таковы, как сей фарисей, и я – первый. Мы внутренно, в тайне сердца хвалимся, возносимся пред своими собратиями, и особенно во храме, пред лицом Твоим, – где преимущественно требуется от нас великое смирение: тайно перечисляем свои добродетели, услаждаемся ими, а братию злобно унижаем, обращаем как бы в ничто, считая их чуждыми всякой добродетели и полными всякого зла, не воображая того, что, может быть, брат мой в то самое время, как я его осуждаю, искренне, горячо кается пред Тобою и Ты, Ведающий сердца наши (Ср.: Пс. 43:22), уже примирился с ним во Христе Иисусе – Агнце Божием, взявшем на Себя грехи мира (Ср.: Ин. 1:29). В самом деле, мы указываем Богу на известных грешников, как бы прося суда Его над ними, и сами высоко, высоко ставим себя над ними! В самом деле, мы перечисляем свои добродетели, мнимые или истинные, и говорим: вот я благочестив, а он нет; я искренно молюсь, а он – лицемерит; вот я пощусь, а другие не постятся; вот я подаю милостыню, а другие скупы, неподатливы; как их только земля носит! – Да, я совершенный человек в сравнении с такими-то и стою великих милостей Божиих! Как я доселе стою не выше такого-то по службе? Как я не пользуюсь большими в сравнении с ним преимуществами и выгодами? Или – как он доселе занимает такое-то место? Как он еще живет? Отчего не умирает? – Отчего я, такой совершенный, нахожусь в низшей доле? Отчего я не богач? Не начальник? И прочее. Вот какова наша гордость; какова – злоба! – О, поистине блажени нищии духом: яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5:3)!» [11, 366].
Мф.5:5. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»
«Имей христианское благоискусство от сердца благословлять проклинающих тебя, да угодишь тем Христу твоему, рекшему: благословите кленущия вы. – Люби врагов своих искренно, не обращая внимания на их вражду, но – на образ Божий, по коему они сотворены, видя в них себя самого. Делай добро ненавидящим тебя, как сын Отца Небесного, который благ есть на безблагодатныя и злыя, веруя, что благим победишь злое; потому что добро всегда сильнее зла. – Молись за творящих тебе напасть, да молитвою и их избавишь, если Бог благоволит, от лукавства, злобы и козней, и себя избавишь от напасти. – Просящему у тебе дай, и от взимающаго твоя, не истязуй [Лк. 6:27, 35, 28, 30], ибо все Божие, и Господь, если восхощет, может все отнять от тебя. Помни, что ты наг сам исшел из чрева матери своей, наг и отыдешь [Иов. 1:21], и ничего с собою не возьмешь. Если так будешь жить, стяжешь себе бесценное сокровище мира и любви и долголетен будеши на земли: ибо кротцыи, сказано, наследят землю [Мф. 5:5], и насладятся о множестве мира [Пс. 36:11]» [5, т. 1, 199].
Мф.5:6. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»
«Читаю, читаю священные книги о Боге и Его делах и все не насыщаюсь: все ищу больше и большее познаний об Нем, все хочу больше и больше приближаться к Нему. И что же? Будет ли жажда моя удовлетворена? О! Насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей (Пс. 16:15). Жаждущии насытятся (Ср.: Мф. 5:6)» [8, 242].
«Господь до Воплощения Своего дал человечеству испытать всю горечь греха, все бессилие свое к искоренению его, и когда пожелали все Избавителя – тогда Он и явился, Премудрый и Всесильный Врач и Помощник. Как стали алкать и жаждать правды (Ср.: Мф. 5:6) при оскудении ее – тогда и пришла Правда вечная. Содомский пламень (См.: Быт. 19:24); Потоп (См.: Быт. 7); казнь хананеян (См.: Чис. 21:3). Чудное имя Господне! Паки и паки славлю Тебя за силу Твою.
Всем же многоразличным козням врага одно имя – диавол: убедись в этом, сердце мое, и не малодушествуй, не унывай при вражеских обстояниях, при вражеских бурях. – Аминь. 15 мая 1864 года» [11,171].
Мф.5:7. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»
«Братия! Да сокрушайтесь о грехах и готовьтесь на Суд, на Суд Страшный, на Суд праведный, на Суд единственный, после которого будет или вечное блаженство, или нескончаемое мучение! Не удивляйтесь, что говорю так решительно: истина царственна, она имеет право так говорить. Притом настанет величайшая необходимость говорить решительно о приготовлении к Суду. Когда предстоит явная погибель душам от беспечности и нерадения, тогда решительно и нужно действовать, тогда решительно и прямо высказывать истину. Когда видно, что человеку угрожает явная опасность – погибнуть в пламени или потонуть в воде, то не действуют ли в таком случае со всею решительностию? Да, потому что в случае нерешительности желающих спасти от смерти погибающего он сейчас может погибнуть... Так и мы должны многих решительностью и страхом Суда будущего спасать от огня восхищающе. – Так готовьтесь на Суд... Готовьтесь с сегодняшнего же дня... Довольно мы работали суете. Пора взглянуть на бедную душу очами испытания... У Церкви постоянно мысль о Суде – и утром, и днем, и вечером: каждый день и рано, и поздно напоминает она чадам своим об этом великом дне, решающем судьбу всего человеческого рода, а у чад ее, кажется, нет и мысли об этом Страшном Суде, их мысли заняты тем, что на несколько минут приятно кружит им голову, веселит сердце, страстное до радостей земных, большею частию нечистых... Господь, Истина, Жизнь гремит гласом Своим о имеющем непременно совершиться суде Своем, повелевает бдеть и молиться на всякое время духом, готовить на исход дела свои, чтобы сподобиться нам избежать страшной участи осужденных; апостолы вопиют немолчно о том же... а мы как будто и слышать о том не хотим. Иные думают и даже говорят: «Какой Страшный Суд! Господь милосерд: Он помилует; ведь мы грешим больше по немощи»... А не подумают о том, что только милостивые помилованы будут (Мф. 5:7), что суд без милости не сотворшему милости (Иак. 2:13). – Где же у вас дела милости, когда очевидно, вы заботитесь только о себе?» [2, 159–160].
«Для чего Господь попустил быть нищим? для твоего блага, чтобы ты мог очистить и загладить грехи свои, ибо милостыня очищает всякий грех [Тов. 12:9], чтобы стяжать тебе молитвенников за себя в лице их, чтобы милостивым к тебе сделать Господа твоего, ибо милостивии помилованы будут [Мф. 5:7]» [5, т. 1, 168].
«Нищие ежедневно преследуют тебя: это значит – милость Божия непрестанно преследует тебя. Блажении милостивии, яко тии помилованы будут [Мф. 5:7]. Кто же будет убегать от милости Божией» [5, т. 1, 246].
«Два живота, две жизни человеку предназначены Богом; избранным человекам: временная – земная, и вечная – небесная. Эта жизнь [земная] дана нам независимо от нас; будущая же, вечная, без нас, без нашей веры и желания, без добрых дел – никому не может быть дана. Нужно веровать твердо и постоянно в будущее воскресение мертвых и в будущую бесконечную жизнь, нужно воспитать себя для нее, запастись елеем добрых дел (См.: Мф. 25:1–13) или милостынею: ибо милостивии помиловани будут (Мф. 5:7). Потому в нынешнем Евангелии Господь указал богатому юноше, желавшему знать о пути в Царство Божие, на милостыню, и притом щедрую, а юноше показалось невместным слово о раздаче имения бедным, и он ушел от Небесного Учителя с печалью в сердце (См.: Мф. 19:16–26). Господь по этому поводу сказал, что трудно богатому войти в Царствие Божие (Мф. 19:23), ибо нельзя работать вместе и Богу и мамоне (Ср.: Мф. 6:24). – Страсть к любостяжанию делает человека идолопоклонником; лихоимание есть идолослужение (Кол. 3:5), говорит Апостол. Вспомните, до чего довело Иуду корыстолюбие. Вот какой враг Богу и человеку любостяжание. Бегайте любостяжания – оно делает человека каменносердечным, врагом Бога и людей» [4,57].
«Два живота, две жизни предназначены Богом избранным человекам – временная, земная, и вечная, небесная. Эта жизнь дана нам независимо от нас, будущая жизнь без нас, без нашей веры и желания, без добрых дел никому не может быть дана, нужно веровать твердо и постоянно в будущее воскресение мертвых и в будущую бесконечную жизнь, нужно воспитать себя для нее, запастись елеем добрых дел и милостынею, ибо милостивые помилованы будут (Мф. 5:7). Потому Господь и Евангелие указали богатому юноше, желающему знать о пути в Царствие Божие, на милостыню, и притом щедрую, и юноше показалось невместимо слово о раздаче имения бедным и вечной жизни, и он ушел от небесного Учителя с печалью в сердце. Господь по этому поводу сказал, что трудно богатому войти в Царствие Божие (Мф. 19:23), ибо нельзя упование на бездушное богатство и счастье земное делать своей целью, а не отечество небесное, не нищету духа. Мне вместо всех богатств, почестей, красот и сладостей земных – Христос Бог истинное, вечное, неотъемлемое богатство, говорит верный христианин. Воистину! – достояние человеку верующему и преданному. Ибо для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение (Флп. 1:21)» [6, 108].
Мф.5:8. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.»
«Всего больше старайся, человек, об исправлении, о чистоте своего сердца: сердце – самое главное, душа в человеке. Блажени чистии сердцем, – говорит Спаситель, – яко тии Бога узрят (Мф. 5:8), – сердцем, а не умом; приближаются Мне люди сии усты своима и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8); добрым и благим сердцем слышавшие, приемлют слово... вземлет диавол слово от сердец их, да не веровавше спасутся... Извнутрь бо от сердца исходят помышления злая... (Мф. 15:19)» [2, 203].
«При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, – на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так чтобы он горел и не угасал, и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет; именно, Он хочет чистого сердца: блажени чистии сердцем [Мф. 5:8]. Прислушайтесь к Его сладчайшему гласу в Евангелии. А истинная жизнь нашего сердца – Христос (живет во мне Христос [Гал. 2:20]). Научитесь все мудрости Апостола, – это наша общая задача: вселить верою Христа в сердце» [5, т. 1, 229].
"Чистии сердцем Бога узрят [Мф. 5:8]. Бог есть Око всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша – око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем оке – душе – болезни – грехи. Сними бельмо, и увидишь Солнце мысленное, Око бесконечное, тьмами тем крат светлейшее солнца вещественного» [5, т. 1, 178].
«Внимай: за очищение своего сердца от грехов ты получишь бесконечную награду – Бога узришь, всеблагого Создателя своего, Промыслителя своего. Труден подвиг очищать сердце, потому что соединен с большими лишениями и скорбями, зато награда велика. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят [Мф. 5:8]» [5, т. 2, 335].
«Духовный человек погружается умом и сердцем в Бога и в Нем находит сокровище знаний и премудрости, правды, мира и радости о Духе Святом, а плотской человек – в мир прелюбодейный и грешный, или в вещественную природу, не видя в ней Бога, и в ней ищет пищу своему земному близорукому уму, своему самолюбию и гордости. Но – Блажени чистии сердцем [Мф. 5:8]. Очистись и надейся соединиться с Богом в бесконечные веки» [5, т. 2, 559].
«О значении сердца в надежде. Блажени чистии сердцем... (Мф. 5:8.) Очисти – и надейся соединиться с Богом на бесконечные веки» [8, 81].
Мф.5:10. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.»
"Иже укаряемь противу не укаряше, стражда не прещаше, предаяше же Судящему праведно (1Пет. 2:23). Говорится об Иисусе Христе, Которого неправедно укоряли или оклеветывали первосвященники, книжники и народ еврейский, достойные укорения в собственных бесчисленных неправдах, и которых, однако ж, безгрешный Господь не укорял, от которых страдая, не воспрещал, предавая и их неправду и Свою правду Судящему праведно. Приложи этот образец кротости к себе. Когда тебя кто-либо укоряет в действительных твоих или мнимых недостатках (праведно или неправедно), в мнимой или действительной неисправности или клевещет на тебя, ложно взводя на тебя вины, которых ты не учинил или учинил безнамеренно, по стечению обстоятельств, – ты не укоряй такого человека, не плати ему тем же, не говори: ты сам такой и такой, ты сам то и то делаешь (ибо это значит укаряемь противу не укаряше), и если он заставляет тебя страдать от своей клеветы, не противься ему, а предай свое дело и его неправду судящему праведно Богу, Который непременно выведет на свет правду твою и судьбу твою яко полудне (Ср.: Пс. 36:6). Терпением своим спасай душу свою (Ср.: Лк. 21:19). Много неправды в этом мире, причиняемой большею частию от общего врага нашего, и победить неправду есть одно средство – терпение в надежде на будущее Царство. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5:10). Впрочем, и здесь Господь весьма часто награждает терпящих неправду, прославляя их тем большею славою, чем большему подвергались они бесчестию» [8, 456].
Мф.5:11. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.»
Мф.5:12. «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.»
«В добрых делах надежда на награду: мзда ваша многа на небесех [Мф. 5:12]... Доброе творяще, да не стужаем си, во время бо свое пожнем [Гал. 6:9]... уготовляется мне венец правды [2Тим. 4:8]. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя [Пс. 32:22]» [5, т. 2, 560].
"Блаженны вы, когда будут поносить вас (Мф. 5:11). Господь ублажает поносимых за Имя Его святое, потому что и Сам был поносим от книжников и фарисеев и оклеветан. И ты радуйся, а не печалься, не обижайся, что тебя поносят и взносят на тебя всякие небылицы, – велика тебе за это награда на небесах. Радуйся и веселись (Ср.: Мф. 5:12). Этого недоставало у тебя: тебя не порицали, а только хвалили; потому, когда хвалят тебя, думай, как бы тебе не быть осужденным от Бога, что все говорят о тебе только хорошо. Поминай Христа Бога, Который, будучи злословим, не злословил взаимно, страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному. Аминь (1Пет. 2:23)» [6, 103].
"Горе, говорит Спаситель, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6:26), разумеется, неправедно. Значит, надо радоваться, когда зле рекут на нас. Блажени есте, егда поносят вам, ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради (Мф. 5:11)» [8, 390].
«Не предавайся раздражительности и гневу из-за нападения на тебя диавола хулою на Духа Святого, не малодушествуй, а крепись, мужайся и благодушествуй, и благодари Бога, что ради истины Его терпишь нападение и злобу лжеца и обольстителя – диавола. Блажени есте, егда поносят вам (Мф. 5:11) бесплотные злодеи Бога, а вы противитесь их поношению и отражаете мужественно их клевету и хулу» [10, 193].
«Когда сердце твое алчно пожелает какой-либо награды, представь себе, что награда христианина, особенно священника, есть Христос: мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делом его (Откр. 22:12). Явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец (1Пет. 5:4). Мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:12); что награждаемые здесь восприемлют мзду свою (Мф. 6:2, 5,16). – Когда нетерпеливо пожелаешь скуфьи на голову, представь, что величайший Подвижник и Подвигоположник Христос носил за Свое беспримерное служение человечеству на главе Своей терновый венец с острыми иглами; заметь – не фиолетовый бархат украшал Его главу, а червленая кровь Его из пронзенной тернием главы Его – и тогда остынет в тебе желание скуфьи или другой награды. Представь еще, что твои заслуги человечеству ничтожны, что ты больше служишь для себя, чем для людей, и что за свои труды получаешь достаточное вознаграждение» [8, 310].
«Ты желаешь камилавки бархатной: а какая была камилавка у Спасителя? – Терновый венец. Какие ордена были у апостолов? – Не золотые ордена, а стальные мечи; и мечи эти их обезглавили. Ты желаешь креста золотого? А какой крест был у Спасителя? – Деревянный: и на нем Он был распят. А ты хочешь украшаться да тщеславиться златым крестом? Какие кресты были у апостолов? – Деревянные: и на них они были распяты за то, что служили спасению людей день и ночь. Ох! Мы, окаянные грешники! На дела благочестия и самоотвержения ленивы, а хотим, чтоб нас за наши незначительные труды награждали. А не угодно ли вам, братья, получить за вашу службу, положим, весьма добросовестную и успешную, крест в собственном смысле, то есть неправду, лишения, оскорбления? – Не угодно ли вам получить мзду многую на небесех (Мф. 5:12) за то, что вы не получите здесь награды за ваши Богоугодные и полезные обществу дела? – Не ищите же здесь наград и предоставьте наградить вас Небесному Праведному Судии, Коему вы здесь служите различным образом. – Не ревнуйте лукавнующим, ниже завидите творящим беззаконие (Ср.: Пс. 36:1) и награждающим себя усердно: они восприемлют мзду свою (Мф. 6:2, 5, 16) здесь и лишатся ее там. – Мзда Моя со Мною, говорит Господь, воздати комуждо по делом его (Откр. 22:12). – Какие кресты были у мучеников? Аще добро творите и страждуще терпите, сие угодно пред Богом (1Пет. 2:20). – Не смотряем нам видимая, но невидимая: видимая временна, невидимая вечна (Ср.: 2Кор. 4:18). По христианскому смирению не награды достойным считать себя должно, а порицания, ибо всегда ли мы добросовестно служим Богу и обществу? – Недостойно служим Господу и заслуживаем гнев Его нашими грехами» [11, 170].
Мф.5:13. «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.»
«Пожалуй, ты и слишком уже сказала; но и действительно, я стараюсь по мере сил моих, с помощию Божиею, служить спасению душ человеческих. Я готовил себя к этому с самого начала своего священствования. Пастыри, преемники апостолов, должны жить для паствы своей, а не для себя. «Мы – соль земли: аще же соль обуяет, чим осолится? (Мф. 5:13)» [7, 11].
«Боже мой! Какая я немощь нравственная бываю по временам: ничего во мне доброго нет; сердце – как пень или камень, ни веры в Бога, ни малейшей любви к Нему, как будто нет Его, Благодетеля. Как будто нет Его, любящего Отца, как будто ты потерял совсем всякий смысл и чувство сердца! И молитва убегает от сердца: силы нет в сердце искренно молиться! Соль теряет совсем силу (Ср.: Мф. 5:13). О, как необходимы тут искушения для человека-христианина, чтобы расшевелить, пробудить, согреть, смягчить его каменное и хладное сердце и выбить из него хоть искру сокрытой и подавленной в нем житейскими похотьми и сластьми благодати Божией! – Вот изволь после этого кто-нибудь чем-либо хвалиться, как своим! Всякое, малейшее в тебе добро есть дар благодати Божией – всякая мысль добрая, светлая, всякое чувство и умиление сердца, всякий добрый порыв сердца, всякое преспеяние сердца в вере и любви! Как отнимет Господь добро Свое от нас, то мы останемся одними бездушными истуканами. Страшное дело! – Тогда душа у нас есть, да совсем не то, чем она быть должна: истукан-душа, какая-то земная душа, без духа, – душа, которая наравне с душами животных стремится только к пище, питию, увеселениям, прыганию (танцам). – О! Как я ничтожен, как я окаянен, беден, нищ, слеп и наг (Откр. 3:17), когда Господь по грехам моим или для испытания моего отнимет от меня Духа Своего Святого! Да смиряется же душа моя пред Господом благодеяний и даров во всякую минуту, мгновение бытия моего, да прибегает к Нему единому с молитвою о помощи, да не надеется ни в чем на себя, на других людей или на что-либо земное, но да полагает всю силу свою, все дыхание свое, весь свет свой – в Боге. Ноября 3 дня 1861 года» [8, 618].
«Одно из самых сильных коварств диавольских есть расслабление леностию сердца, а с ним и всех сил духовных и телесных: в сердце иссякают вера, надежда и любовь, делаешься безвером, унылым, бесчувственным к Богу и к людям, делаешься, как соль обуявшая, потерявшая силу (Ср.: Мф. 5:13; Лк. 14:34). (Не верь своему расслаблению телесному и не думай, что оно – от естественных причин: оно от расслабления сердца и всего тела диаволом, усиливающимся всячески запнуть нас во благочестии.)» [10, 184].
Мф.5:14. «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.»
Мф.5:15. «И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.»
Мф.5:16. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.»
«Образность или символика есть потребность человеческой природы в настоящем духовно-чувственном нашем состоянии: она наглядно объясняет нам весьма многое из духовного мира, чего без образов и символов мы не могли бы знать. Отсюда Божественный Учитель, Ипостасная Премудрость, все сотворившая, Сын Божий Господь наш Иисус Христос поучал часто людей образами или притчами; отсюда и в храме нашем православном принято многое представлять взору христиан образно, напр., Самого Господа на иконе, Пречистую Богородицу, Ангелов и всех святых, чтобы мы соображали жизнь свою, соображали все мысли, слова и дела по образу мыслей, слов и дел Господа и святых Его; отсюда – частое изображение креста, каждение ладаном, возжжение свечей и лампад, входы и выходы из алтаря; для этого – поклоны, главопреклонения, падение ниц (мы пали глубоко чрез грех). Все это напоминает нам о разных духовных предметах и состояниях. Образность много влияет на душу человеческую, на творительную или деятельную ее способность. Так, говорят, если мать во время чревоношения часто смотрит на лицо или образ любимого мужа, то младенец рождается очень похожим на отца, или если смотрит на портрет прекрасного дитя, то у ней рождается прекрасный младенец; так если христианин часто, с любовью и благоговением взирает на образ Господа Иисуса Христа или Пречистой Его Матери и святых Его, то и его душа приемлет духовные черты любезнозримого лица (кротости, смирения, милосердия, воздержания). О, если бы мы чаще взирали на лики и особенно на жизнь Господа и святых Его, как бы мы изменялись, восходили от силы в силу! Так обоняние благоухания кадила в церкви или дома по аналогии напоминает нам о благоухании добродетели, а по противоположности – о зловонии грехов и учит внимательного к внутреннему чувству – избегать смрада страстей, невоздержания, блуда, злобы, зависти, гордости, отчаяния и других страстей и украшать себя всякими христианскими добродетелями; кадило напоминает нам слова Апостола: благоухание есмы Богови в спасаемых и в погибающих, овем убо воня смертная в смерть, овем же воня животная в живот [2Кор. 2:15, 16], подобным образом свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я – свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет [Ин. 12:46], или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся [Лк. 12:49], или: да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобии человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему [Лк. 12:35, 36], или; тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех [Мф. 5:16], – и самою вещью, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, напр., чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских» [5, т. 2, 430].
«Не надо никогда забывать, что все мы – едино тело и должны поощрять друг друга к любви и добрым делам; особенно же мы, пастыри, должны это помнить и делать. Да, мы должны помнить, что если мы светлы душою, стоим твердо в вере и благочестии, то и паства наша бывает тверже, светлее и чище жизнью; если глава светла, светлы и члены, а если мы потемнели душою от страстей многоразличных, темнее будет и тело Церкви, паства наша, потому что тесная связь находится между главою и членами, между пастырем и пасомыми. Потому и сказал Господь: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех [Мф. 5:16]. Аще свет, иже в тебе, тьма есть, то тьма кольми [Мф. 6:23]? Итак, думаешь ли ты, что твое чревоугодие, твое любостяжание не отзывается на пастве твоей, во-первых, от твоего нерадения о душах, ибо какое радение о душах у того, кто радеет о рублях? Никакого. Да, если свет в пастыре помрачается, то он необходимо помрачается и в пастве: по тесной, духовной связи его с нею, главы с членами. Крепко ты стоишь в душевных доблестях – и они тверды; стоишь на молитве и усердно молишься за них – и они это чувствуют, укрепляешься духовно ты – укрепляются и они, расслабеваешь ты – расслабевают и они. Господи, помилуй мя» [5, т. 2, 457].
«А я так это понимаю: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Пусть люди видят твои добрые дела, и чрез то Господа славят, и для себя имеют живой пример, живое побуждение к деланию добра. Вот от кого надобно скрывать добрые дела! – и при этом батюшка показал пальцем на свое сердце. От него утаивай все, «да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф. 6:3), Шуйцей называется свое личное самомнение, тщеславие» [7, 23].
"Да святится имя Твое (Мф. 6:9). Обязанность святить имя Божие лежит на всех, но преимущественно на нас, ибо нас Господь поставил быть светом мира (Ср.: Мф. 5:14) и мы должны более всех прославлять Господа всею своею жизнию; наша жизнь должна быть вся горящим светильником (Ср.: Ин. 5:35). Священник по преимуществу должен светить кротостию, смирением, верою и упованием на Бога, любовию, не любостяжанием, ревностию о славе Божией и о спасении душ человеческих, усердным служением всем. Все же мы, называющиеся духовными, должны являть всем мирянам образ жизни духовной, а не плотской, чувственной; на самом лице нашем должно выражаться наше горнее мудрствование; в храме Божием, который назначен быть особенным, священным местом прославления имени Божия, мы должны являть всем пример благоговейного служения Господу Всецарю; здесь-то особенно должен светить свет наш пред человеки (Мф. 5:16); ибо здесь-то священник, диакон и причетник стоят как бы на свещнике, в виду всех, как живые проводники в народ веры и упования на Бога, как живые примеры кротости, смирения, благоговения к святости храма, ко всем службам, ко всем священным чтениям, песнопениям и священным действиям» [8, 667].
Мф.5:20. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное»
«Какая обязанность твоя, причастник Божественных Таин? Ты должен мудрствовать горняя, идеже есть Христос одесную Бога седя [Кол. 3:1, 2], а не мудрствовать о земном, ибо сего ради Христос на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. В дому Отца Моего обители многи суть. Иду уготовати место вам [Ин. 14:2]. Наше житие на небесах есть [Флп. 3:20]. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в Царствие Небесное [Мф. 5:3, 20]. Оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть Царствие Божие [Лк. 18:16]. Видишь ты, какая последняя цель, для которой сошел с небес на землю Христос, для которой Он преподает нам Свои Божественные Тайны – Тело и Кровь? Эта цель дарование нам Царства Небесного. Стремись же к нему» [5, т. 2, 300].
Мф.5:21. «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.»
Мф.5:22. «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.»
«Говорим брату: чудак, это равносильно слову – урод, а иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней [Мф. 5:22], равно говорящий – подлец, скотина, негодяй, рожа или образина. Осторожным надо быть в словах. От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься [Мф. 12:37]» [12, 10].
Мф.5:23. «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,»
Мф.5:24. «оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.»
«При молитвах наших за ближних, Господь смотрит на сердца наши: искренне ли мы желаем спасения и всякого блага нашим ближним, как себе; во-вторых, на то, искренне ли мы гнушаемся грехом и любим покаяние и добродетель; в-третьих, на то, любим ли мы искренне Господа и сердечно ли преданы Ему; в-четвертых, не гневаемся ли на ближнего, не враждуем ли. Аще убо принесешь дар твой ко алтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: оставь ту дар твой пред алтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23–24). Мы не должны иметь ни к кому неприязненного отношения, а должны иметь отношение снисходительное, терпеливое, всепрощающее, полное любви, чтобы Бог простил и нам» [4, 48].
Мф.5:27. «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй.»
Мф.5:28. «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.»
Мф.5:29. «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.»
Мф.5:30. «И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.»
«Что ты не исполняешь заповеди Спасителя: аще око твое десное соблазняет тя, отсеки и верзи от себе (Ср.: Мф. 5:29) – тебя соблазнил глаз скупостию: что ты не отвращаешь его от предметов, которыми он соблазняет тебя? Доколе ты не научишься пренебрегать чувственным? – Доколе в тебе будет так слаба вера в будущие блага?» [3, 696].
"Если правый глаз твой соблазняет тебя... если правая твоя рука соблазняет тебя (Мф. 5:29–30)... Человек сотворен правым и должен быть таковым, оставив лукавство греха; нужно отсекать страсти, а не руки и ноги, вырвать страсти, а не глаз. Из сердца исходят злые помыслы (око лукавое) (Мф. 15:19). Все это должно быть отсечено, вырвано с корнем с помощью благодати Божией» [6, 84].
«Не забывай в нужных случаях, когда подстрекает страсть и распаляет враг, заповедь Спасителя: аще око твое десное (сердце) соблажняет тя, изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих (Мф. 5:29) (умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, похоть злую и лихоимание) (Кол. 3:5) – а не все тело твое – не весь плотской, ветхий, греховный человек твой ввержен будет в геенну огненную (Мф. 5:29), Много зла терпят люди от несоблюдения этой заповеди Спасителя» [8, 471].
«Когда единородный твой – разум твой – кичит и идет против истины Божией, соглашаясь с отцом лжи (Ин. 8:44) или понуждаемый к восстанию на Отца Истины, распни и заколи этого единородного своего и принеси его в жертву Богу (Ср.: Быт. 22:2, 10). Болезненно это распятие и заклание чада своего, всегда в нас находящегося, но необходимо: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5:24); под плотию разумей и ум плотский, или мудрование плотское, которое есть вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже может. Мудрование плотское смерть есть, мудрование же Божие живот и мир (Ср.: Рим. 8:7, 6). (Или вот еще тебе побуждение заклать своего единородного, то есть разум, противящийся истине Божией): аще око твое десное, разумея сердце и кичливый разум, соблазняет тя, изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд (плотского человека) твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Мф. 5:29; Мк. 9:43–44)» [10, 194].
«Познай однажды навсегда, что красотою плоти и желанием плоти прельщает и смущает нас диавол, поджигая нас к блуду, прелюбодеянию и мужеложеству, употребляя в орудие к возжжению нечистой похоти различные сласти пищи и питья; потому считай за прелесть сладость пищи и питья и всевозможно удаляйся от разгорячения ими. – Тебя в юности диавол чрез плоть вовлек в распутство и теперь разжигает с твоего собственного повода. – Но помни слова Спаса: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5:28) – против этих слов я согрешил ныне во сне» [11, 163].
Мф.5:33. «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.»
Мф.5:34. «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;»
Мф.5:35. «ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя;»
Мф.5:36. «ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.»
«В учении о человеке развить мысль о совершенной зависимости его от Бога и по душе, и по телу и привести в подтверждение сего текст: не можеши власа единаго бела или черна сотворити (Мф. 5:36), или: кто от вас пекийся может приложити возрасту своему лакоть един? (Мф. 6:27)» [2, 430].
«Обаянные прелестью диавольскою, люди ругаются над дверью жизни, которою они сами вступили в мир сей по милости Жизнодавца Бога, Который дал законы о браке, и обращают ее в предмет постыдного удовольствия. Где же ум у именующих себя разумными? Как бы не рассудить им, что лица не то, что животные неразумные, что они обязаны свободным повиновением воле Бога – Творца Своего, что жены, которым дал Бог эту дверь, не имеют сами права над ней, как не имели же права сами войти в утробу матери своей и родиться, как не могли создать себя сами с известными органами. Начальник их жизненной двери есть Творец Господь, Жизнь всех, и по Его-то всезиждущей воле после брачного благословения должен быть ввергаем в дверь жизни начатой человека (зачатие). Равно и мужчины, заключающие в чреслах своих семя человеческое (Левый во чреслах отчиих бяше) (Евр. 7:9–10), как не сами сотворили это семя (кто от нас может волос белым или черным сотворити (Ср.: Мф. 5:36), или приложити возрасту своему лакоть един: ни мала что можем сотворити (Мф. 6:27), тем более семени человеческого – основания будущего человека, подобного себе). Так не сами же, самопроизвольно и могут расточать это семя, а по указанию и законам Того, Кто вложил в них это семя. – Все, лукаво и нечисто взирающие сердцем на дверь жизни, да ведают, Кто прошел сквозь Девическую дверь жизни затворенную нагой во входе и Плотоносец во исходе. Это – Начальник жизни нашей, премудрый Творец человеков – со всеми их органами. Для чего же Он прошел чресла наг и явился во исходе Плотоносцем? Чтобы нас избавить от греховного растления, чтобы в Своей плоти показать нам пример победы над плотию. Горе будет от Него тому, кто ругается бессмысленно и нагло над дверью жизни: он не увидит жизни и приимет погибель – муку вечную от лица Господня. Ни блудники, ни прелюбодее Царства Божия не наследят (Ср.: 1Кор. 6:9–10)» [3, 319].
«В теле нашем, в его естественных отправлениях, действует Бог, поддерживая, питая и возращая его. В травке или в дереве, или в животном, действует Он же: травку одевая [Лк. 12:28], деревья возращая и украшая листьями и плодами, животных питая и возращая тела. Сами мы в теле своем не можем ничего, ни пол-иоты, как говорится, сотворить, власа единаго не можем бела или черна сотворити [Мф. 5:36]. В бесконечно великом и бесконечно малом равно есть Господь, не ограничиваемый ни тем ни другим, но сущий весь во всем, будучи неделим и превыше всего» [5, т. 1, 98].
Мф.5:37. «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх в этого, то от лукавого.»
Мф.5:38. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.»
Мф.5:39. «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;»
Мф.5:40. «и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;»
«Еще заметь, что проложило в твое сердце доступ врагу – так взволновать и смутить тебя: ты во имя Христа Воскресшего какое дал целование десницы? Вот это бесстыдное целование и проложило путь возмутителю правды. Помни твердо, что какое бы зло люди не соплели на тебя, они соплетают его по научению диавола и суть его орудия, значит, надо молиться об оскорбляющих, а не злобиться на них: Побеждай благим злое (Рим. 12:21). Надо быть ласковым к ним. Зная хорошо в себе действия врага бесплотного, как не хочешь верить, что он же действует в других, зачем приписываешь оскорбления исключительно людям? Помни еще заповедь Спасителя: ударившему тебя в ланиту (то есть неправедно обижающему тебя), обрати и другую (Ср.: Мф. 5:39)» [8, 382].
«Господи! Зело, зело согреших – сейчас же согреших тем самым грехом, о котором сейчас говорил: из-за земной сладости – денег – Тебя, Мира моего, прогнал из сердца моего: противоречий жены насчет денег доктору не стерпел – пожалел трех рублей и поссорился из-за них с подругою моею – женою. Увы! Я познал ныне, что сердце мое еще сильно привязано к деньгам. О! Как враг хитер! Он возбудил войну из-за тех трех рублей, которые я вчера подал бедным, и потребовал от меня жертвы трех рублей доктору. Надо было бы для Христа расстаться с ними добровольно, по заповеди Господа: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40), или – у взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30). Берут лишнее, отдай. Знать, Бог требует. Не корми врага своим пристрастием. Не горячись, не волнуй крови, не расстраивай здоровья из-за тлена. А самолюбия-то, самолюбия-то сколько во мне! А гордости-то, гордости-то! – Сильно пленил меня сегодня враг» [8, 505].
«Согреших, преступих заповедь Господа: от взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30), хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40) – отдавай больше, чем сколько требуют, – и оттого сколько распрей и свар произвел, сколько брани, беспокойства, злобы? Помилуй, Господи! Последнее отдай, но сохрани мир и любовь, коих нет ничего дороже на свете. – Остальное сребро твое отнимают – отдай. – Ох, я неразумный! Ох, я скупой!» [10, 428].
«Бог, оградивший море песком, оградил и ненасытное чрево человека берегами, за которые оно не прейдет, как бы ни был жаден человек: иначе он причинит сам себе крайний вред. – Потому не имей ненависти к тому, кто без стыда ходит к тебе часто даром есть и пить: всего твоего хлеба-соли, чаю-сахару не возьмет он в свое чрево – поест да попьет несколько, а потом скажет: полно, больше не могу; а Праведный и Благопромыслительный Отец Небесный, Коего все мы – дети, хотя и недостойные, на долю его пошлет тебе; твое дело – хранить любовь и уповать на Бога; для твоего испытания, утверждения в любви, для искоренения ненависти и пристрастия к земным сладостям Бог и попускает объедать и опивать тебя другим, – а ты радуйся о Господе, если в самом деле будешь алкать и жаждать, ради сохранения любви к братии; вообще радуйся, когда другие у тебя берут так или иначе внешние блага; охотно все уступай – пусть все идет в жертву любви. – Но богатым или распутным и пьяным даром не давай; а если насилием берут, неправдою, не противься. Не противитеся злу. Но аще кто хощет ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Ср.: Мф. 5:39–40)» [11, 262].
Мф.5:41. «и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.»
Мф.5:42. «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.»
Мф.5:43. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.»
«Когда другие отнимают у тебя что-нибудь, не противься, но любомудрствуй по заповеди Спасителя: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5:40). Поверь, что отнимающий у тебя потеряет гораздо больше и тебе же даст случай приобрести втрое, чем взял у тебя. – Вообще не теряй мира душевного из-за того, что тленно. – Рассуждай еще и так: Господь дал мне бесчисленные блага! Но Он теперь требует от меня Себе жертвы – пожертвования ничтожною частичкою этих благ и жертвы терпения за правду. Пожертвуй же, потерпи же. Бог тебя не оставит, не сомневайся. Будешь иметь все нужное» [2, 359].
«Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас об ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся; преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову и вашему собственному – зане есмы друг другу удове [Еф. 4:25], – к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас; и о чем попросит вас нуждающийся, по силе исполните его просьбу. Просящему у тебе дай, и хотящаго у тебе заяти не отврати [Мф. 5:42]» [5, т. 1, 114].
Мф.5:44. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,»
«Если ты замечаешь в душе своей движение ненависти к врагу и тебе хочется злословить, то вспомни слова Спасителя: любите враги ваша, благословите клянущия вы, добро творите ненавидящим вас (Мф. 5:44), – и будь покоен. Эти слова как молния просвещают душу во тьме страсти» [2, 468].
«На озлобляющихся на нас или завидующих нам, гордящихся пред нами не должно взаимно озлобляться, сердиться, гордиться, как это обычно нашей растленной природе, но жалеть их, как одержимых адским пламенем и смертью духовною, молиться о них в глубине сердца, да разженет Господь мрак души их и просветит сердца их светом Своей благодати. Мы бываем омрачены своими страстями и не видим нелепости, безобразия их и своих поступков, но когда Господь просветит нас светом Своей благодати, тогда мы как от сна пробуждаемся, видим ясно безобразие, безумие своих помыслов, чувств, слов, поступков; сердце наше, до того времени загрубевшее, размягчается, злоба проходит, и на место ее является благость, ласковость, снисходительность. Потому, по слову Спаса нашего, надо любить и врагов, благословлять проклинающих и добро творить ненавидящим нас [Ср.: Мф. 5:44; Лк. 6:27, 28], ибо и они братия наши слепотствующие, заблуждающиеся» [5, т. 1, 187].
«Когда тебя злословят и ты оттого смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость, ее-то и надобно уязвлять и выгонять из сердца бесчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их, как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу. – Благословите кленущия вы [Мф. 5:44], – говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, а вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия; утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями, и не будет тогда болеть оно. Благодари же Бога за внешнее бесчестие: потерпевший бесчестие здесь не подвергнется ему в том веке. Прият сугубы грехи своя [Ис. 40:2]. Твой мир даждь нам, вся бо воздал ecu нам [Ис. 26:12]» [5, т. 1, 75].
«Любовь Божественного Спасителя нашего Иисуса Христа, Бога Отца и Духа Святого так к нам велика, безмерна, что пред нею становится незначительною или как бы исчезает всякая нелюбовь, вражда, ненависть к нам человеческая. По этой-то безмерности любви к нам Божией и ничтожности человеческой вражды Спаситель повелел всем нам любить врагов наших, благословлять клянущих нас, добро творить ненавидящим нас и молиться за творящих напасть [Ср.: Мф. 5:44]. Мы в любви Божией; велико ли дело, что нам не доброжелательствуют люди? Что они могут сделать нам, когда так возлюбил нас Бог» [5, т. 2, 513].
«Господь говорит: Любите враги ваша, благословите кленущие вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть, и изгонящия вы (Мф. 5:44). Итак, любите врагов наших: поляков, финляндцев, грузин, армян, евреев, кавказские племена – они крепко ненавидят и болеют диавольскою ненавистью, они – жалки, несчастны, подвержены страстям и сто раз нуждаются в нашем сожалении, сочувствии, ненависть ослепила их сердечные очи, они враждуют и против Бога, заповедавшего всем любовь... Побеждай благим злое (Рим. 12:21)» [6, 102].
«Имей христианское благоискусство от сердца благословлять проклинающих тебя, да угодишь тем Христу твоему, рекшему: благословите кленущия вы (Мф. 5:44). Люби врагов своих искренно, не обращая внимания на их вражду – но на образ Божий, по коему они сотворены, видя в них себя самого. Делай добро ненавидящим тебя (Ср.: Мф. 5:44), как Сын Отца Небесного, Который благ есть на неблагодарныя и злыя (Ср.: Лк. 6:35), веруя, что благим победишь злое (Ср.: Рим. 12:21), потому что добро всегда сильнее зла. Молись за творящих тебе напасть (Ср.: Мф. 5:44), да молитвою и их избавишь, если Бог благоволит, – от лукавства, злобы и козней их, и себя избавишь от напасти. Просящему у тебе дай и от взимающаго твоя не истязуй (Лк. 6:30): ибо все Божие и Господь, когда восхощет, может все отъять от тебя. Помяни, что ты наг сам изшел из чрева матери своей, наг и отыдешь (Ср.: Иов. 1:21) и ничего с собою не возьмешь. Если так будешь жить, стяжешь себе бесценное сокровище мира и любви и долголетен будеши на земли (Исх. 20:12; Еф. 6:3): ибокротцыи,сказано,наследят землю и насладятся о множестве мира (Пс. 36:11; Мф. 5:5). – Апреля 27 дня 1862 года.» [10, 291].
"Любите враги ваша, благословите клянущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам обиду и изгоняющим вы (Ср.: Мф. 5:44). Многого ли требует от нас Господь? – Нет, очень немногого: того только, чего сами мы желаем себе от Бога и что Он, в самом деле, постоянно Сам делает для нас. – Любите враги ваша, говорит Господь, как и Я люблю вас, всегдашних врагов Моих, и, любя, все благое делаю для вас: сотворил вас, обновил и обновляю растлевшее грехами естество ваше; питаю, одеваю, освещаю, оживляю, радую. Благословите клянущия вы, как и Я благословляю вас всем, хотя вы и произносите на Меня часто ропот и хулу. Добро творите ненавидящим вас, как и Я каждое мгновение жизни творю добро ненавидящим Меня; и молитеся за творящих вам напасть и изгонящия вы, как и Я молился за самых врагов Моих – распинателей Моих – иудеев, до конца жизни гнавших Меня и убивших Меня позорною смертию. Многого ли Я требую от вас, когда повелеваю вам молиться за врагов ваших, которые не ведят, что творят (Лк. 23:34) сами, как и Мои враги не знали сами, что творили Мне. Если Я Сам исполнил эту заповедь и, предписывая исполнять ее и вам, без сомнения, буду Сам и помогать вам исполнить ее, то какой труд в исполнении ее? А вы жалуетесь, что это невозможное дело: любить врагов, благословлять проклинающих, добро делать ненавистникам нашим? – Как невозможное дело? – Не человеческими ли силами и Я исполнил эту заповедь? Не вашею ли душою? Не в вашем ли теле? – Нет, только самолюбие, гордость и злонравие ваше утверждают, что это невозможно. Это, напротив, возможное и легкое дело для верующего в Меня (Ср.: Мк. 9:23). Надо только поверить от сердца, что вражда врагов наших против нас есть их немощь, их болезнь, которая их мучит, терзает, омрачает, причиняя им самим тысячи непроизвольных зол, и что любовию к ним, благотворительностию и молитвою за них мы можем избавить их от этой болезни, столь страшно охватывающей, попаляющей и опустошающей души их» [10, 430].
Мф.5:45. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
«В 4-й день творения. Зная, что Отец Небесный сияет солнце Свое на злыя и благия, дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5:45), будем и сами делать добро добрым и злым людям» [2, 431].
"Будите вы милосерды, якоже Отец ваш Небесный милосерд есть (Лк. 6:36). А как милосерд Отец Небесный? А посмотри, сколько у Него людей праведных и неправедных (Ср.: Мф. 5:45), и несравненно больше неправедных, чем праведных: и ко всем Он милосерд. Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6:35). На всех изливает неисчетные щедроты Свои. Так и ты будь ко всем, по возможности, милосерд. А беса скупости – убийцу не слушай. Отец Небесный щедр ко всем: и ты будь щедр. Ты сам испытал многократно, что когда преодолеешь убийственное чувство скупости и добровольно, доброхотно будешь угощать других своим хлебом-солью, чаем-сахаром, подавать милостыню, тогда тебе бывает самому легко и приятно. Это значит, что ты поступаешь сообразно с заповедью Господнею и Господь благоволит о тебе, изрекая мир душе твоей. Где исполнение заповедей Господних, там мир душевный; где поступание против них, там нет мира, а теснота, скорбь, огонь, мука. Где исполнение заповедей Господних, там Господь; где поступание против них, там диавол в сердце» [8, 330].
Мф.5:46. «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?»
Мф.5:47. «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?»
«Весьма часто мгла духа злобы окружает наше сердце и не дает нам мирно говорить с нашими ближними, которые раз или несколько раз обидели или высказали свое к нам недоброжелательство. Надо молить усердно Господа, чтобы Он Сам разогнал эту мглу злобы и исполнил сердце наше благости и любви, даже и к врагам нашим, ибо они в ослеплении страстей – гордости, зависти, любостяжания, злобы – не ведают иногда сами, что творят, как не ведали враги Господа Иисуса Христа, всю жизнь гнавшие Его и наконец, умертвившие поносною смертью. Надо помнить, что в том христианская вера состоит, чтобы любить врагов: ибо, если любим только любящих нас, что лишше творим, и язычники не то же ли делают? [Ср.: Мф. 5:46, 47]» [5, т. 2, 311].
«Чтобы тебе испытать себя, любишь ли ты ближнего по Евангелию, обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою, или не дают должного, принятого в общежитии почтения, или когда подчиненные погрешают против службы и бывают неисправны. Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, до их обид, неисправности, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, сердишься, смущаешься, то не любишь. Аще любите други ваша токмо, кая вам благодать есть [Ср.: Мф. 5:47; Лк. 6:32]?» [5, т. 2, 354].
«Если бы ты был истинно благ и щедр к некоторым, то все-таки бесконечно меньше была бы твоя благость и щедроты к ближнему, чем благость и щедроты Божии, ибо Бог благ ко всем: благ Господь всяческим (Пс. 144:9), а ты только к некоторым; Бог благ неизменно, постоянно, без всякой и тени перемены: у Негоже несть пременение или преложения стень (Иак. 1:17), а ты – временно благ и щедр и временно не благ и скуп; Бог благ к добрым и злым (Ср.: Лк. 6:35), к праведным (творящим правду – трудолюбивым и пр.) и неправедным (Ср.: Мф. 5:45) (не творящим правды, например к ленивым), а ты благ бываешь больше только к благим: любишь любящих (Ср.: Мф. 5:46), любишь давать больше тем, которые могут тебе воздать, и ты не благ к злым по отношению к тебе, ты мстишь неправедным за их неправду по отношению к тебе, хотя ты сам неправеден и тем более не щедр к ним. – Как далека твоя благость и щедроты от благости и щедрот Божиих! Между тем нужно уподобляться нам, чадам во Христе Отца Небесного, в благости и щедротах Самому Богу. Святи будите (Лев. 11:44), будите милосерди, якоже свят, милосерд есть Отец ваш Небесный (Ср.: Мф. 5:48; Лк. 6:36). Господь часто глаголет нам об этом в сердцах наших, обличая и наказуя нас, но мы мало внимаем его вразумлениям: на время переменимся, а потом скоро опять обращаемся к своей неблагости и скупости. Мы лукавы, самолюбивы, алчны и жадны к вещественным дарам Божиим и надеемся на них, а не на Бога, Который силен (изобиловать в нас всякую благостыню) всегда обогатить нас за правду нашу и за любовь к Нему и к Его образу и подобию, каков есть человек. – Мы разъединяемся часто духом, питаем ненависть к ближнему за то, что он пользуется часто и незаслуженно нашею собственностию, или лучше – дарами Божиими» [8, 608].
«На кого ты можешь сердиться, против кого ты можешь отворить рот, грешнейший паче всех человек? – Не грешнее ли ты всех против Бога и против людей? Не за счастие ли ты должен считать – только видеть честного человека и говорить с ним? Не следовало ли бы тебя посадить вместе с бешеными собаками, потому что ты любишь наскакивать на людей и кусать их действием своих страстей, как зубами; с волками, потому что ты лют и ненасытим; с медведями, потому что ты кровожаден; с лисицами, потому что ты лукав; с кошками, потому что ты хитер и коварен; с петухами, потому что ты горд и склонен к обидам? С свиньями, потому что ты любишь валяться в грязи пороков, и так далее. И ты еще живешь в обществе человеческом, ты еще в почтении у многих? Будьте же, брат или сестра, искреннейшими любителями всякого человека. Отвечайте не только на любовь любовью, но и на немилость других – любовью. Будьте смиреннее всех, как вы грешнее всех, и любите унижение, как достойные всякого презрения. Аще любите любящия вы, кую мзду имате... (Мф. 5:46). Всяк возносяйся смирится... (Лк. 14:11)» [10, 313].
«Если ты любишь только любящих тебя – тех, кои ласково, улыбаясь смотрят на тебя, и не любишь врагов своих или тех, кои смотрят на тебя угрюмо, неприязненно, горделиво; какая тебе за то награда от Бога (Ср.: Мф. 5:46)? – Нет: ты побеждай благим злое (Рим. 12:21) и предупреждай в любви и ласке всякого, не попуская и в себе и в ближнем возгореться духу ненависти. Любите враги ваша (Мф. 5:44). Тебя отвращаются, а ты старайся прилепляться к ним любовию и считай за мечту, ложь бесовскую в действии всякую хладность и отвращение к ближнему, которого, по Евангелию, мы должны любить горячо, как себя» [11, 337].
Мф.5:48. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.»
«Увы! многих соблазняет дар свободы, данный человеку от Бога, и возможность человека быть добрым и злым, а по падении в грех – удобопреклонность человека более ко злу, чем к добру. Винят Творца и говорят: зачем нас Бог сотворил такими, почему не сотворил нас так, чтобы мы не могли падать и делать зло? А иные относят повреждение человека грехом к несовершенству природы, обходя Бога в мыслях своих и признавая мир весь, со всеми его явлениями и предметами, каким-то безличным, несамостоятельным, несвободным существом, коего они – части. Вот что делает удаление от Церкви! Вот в какое невежество вы впадаете, суемудренные! Между тем дети у нас знают ясно, отчетливо, твердо то, чего вы не знаете. – Вы вините Творца; да виноват ли Он в том, что вы, по невнимательности к гласу Его, по злонравию своему и неблагодарности своей, употребили во зло величайший дар Его благости, премудрости и всемогущества, – разумею свободу, которая есть неотъемлемая черта образа Божия! Не тем ли больше его надо признать благим, что Он дал этот дар, не поколебавшись неблагодарностью получивших дар, чтобы яснее солнца светила всем благость Его? И не доказал ли Он самым делом безмерной любви Своей и бесконечной премудрости Своей в даровании нам свободы, когда, по падении нашем в грех и удалении от Него и духовной погибели, Он послал в мир Сына Своего единородного, в подобии образа тленна человека [Рим. 1:23], и отдал Его на страдания и смерть за нас? Кто после этого станет винить Творца в том, что Он даровал нам свободу! Да будет убо Бог истинен, всяк же человек ложь [Рим. 3:4]. Спасайся каждый, борись, побеждай, но не высокомудрствуй и не обвиняй Творца в неблагости и немудрости; не хули Бога Всеблагого. Возвышайся в любви; восходи выше и выше по ступеням совершенства духовного, коего без свободы нельзя было бы достигать. Будите совершенны, якоже Отец Небесный совершен есть [Мф. 5:48]» [5, т. 1, 78].
«Знаете ли, чем мы все бедны и безобразны и в чем более всего нуждаемся? Все мы зачаты и родились в беззакониях и бедны чистотою, правдою и святостью, – ибо неправда и нечистота зачались с нами в утробе матери, в чреслах отца и, с возрастом нашим, возросли и укоренились и сделали себя как сорную траву в поле среди пшеницы или как сухие, бесплодные смоковницы. Это достойно плача и слез. Мы родились в христианстве или присоединились к Православной Церкви, потому и должны жить в чистоте и всякой добродетели, а мы живем нерадиво, бессмысленно, суетно, как попало и не думаем стремиться ко Христову совершенству, забыв, что нам сказано Господом: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48)» [6, 74].
«Братия! Кто имеет надежду на будущие блага, тот дорожит временем и не пользуется им легкомысленно, не смеет и думать о том, как бы убить его: потому что знает, что у Господа на счету каждый час, каждая минута его бытия и от каждого дня и часа его жизни Господь ждет соответственных плодов; знает, что вся жизнь его должна быть, по мысли Божией, единым стройным зданием, в котором должны быть совершенны все части. Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5:48). А сколько в один час можно, при благодати Божией, сделать человеку для своего совершенства и приумножения будущего блаженства, и напротив, как можно много повредить душе своей и в один час и даже погубить душу свою? – Думаем ли мы об этом» [8, 176].
«А когда такая опасность душе бессмертной от любостяжания, то явно, что надо искоренять его усердною милостынею, презрением к роскоши, умеренностью во всем, постом и молитвою, – убеждением себя в суете и тленности всего земного, в несравненном превосходстве благ вечных, непреходящих – пред благами тленными, грубыми, как дым исчезающими. Поэтому, братия мои, мы должны исполнять не одну, не две или три только добродетели, – а все, по возможности, чтобы нам быть совершенными и не иметь недостатка ни в какой добродетели. Да будете совершении и всецелы, ни в чемже лишени, говорит святой апостол Иаков (Иак. 1:4). Будите убо совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть, говорит Господь в Евангелии (Мф. 5:48). Когда богатый юноша-начальник удалился от Господа с печалью и Господь сказал, что трудно войти уповающим на богатство в Царство Небесное, то ученики Господни спросили с удивлением своего Учителя: кто же может спастись? Он сказал: невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18:26–27). Это значит, что Бог может благодатию Своею смягчить и уврачевать и сердце любостяжательного богатого, просветить очи сердечные, ослепленные корыстью, убедительно представить его уму и сердцу тленность и ничтожность земного богатства и вечность, несравненную красоту и сладость благ Небесного Царствия, которые он может получить взамен земных благ, и невозможное сделается для него возможным, – он будет щедро подавать милостыню нищим, коих прежде пренебрегал, будет преуспевать во всякой добродетели, восходить от силы в силу и, таким образом, удостоится жизни вечной» [9, 350].
«Святителю отче Николае, приди от высоты небесной и явлением твоим страшным обличи сего безумца, дерзающего не в сердце только своем, а явно и громко проповедовать, якобы Христос не есть Бог. Приди к нам с высоты небесной и обличи нынешних отступников, – нас они слушать не хотят, да и самого Евангелия и Церкви Христовой – они поставили сами себя выше Самого Христа и Церкви Его. Казалось бы – пора людям перестать блуждать в вере или безверии и принять простыми сердцами спасительный свет веры Христовой, озаривший все концы вселенной, – им просвещаться, оживотворяться, спасаться, и достигать совершенства, к которому мы предназначены. Ибо говорится в Слове Божием: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Какая вера жизненнее, действеннее, святее, премудрее веры Христовой? Если стихийно ученые сыны века сего ослепили себе глаза, как древние фарисеи, и не хотят видеть ныне истины и животворности веры Христовой, то пусть обратятся они к славной истории Церкви от ее начала доныне: ведь не вымышлена же она праздными людьми; ведь она взята от очевидцев и из дневников или хроник церковных» [9, 377].
«Все приятное на вкус и красивое на вид и лестное для знания из вещей мирских, что может питать одну нашу гордость и кичливость, надо презирать, потому что оно отвращает наше сердце от Бога самою приятностию и красотою своею и прелестию мирского знания, не ведущего к благочестию. – (Аминь.) Если любишь сильно сладкие пироги, сладкий чай, сладкое вино, вообще вкусные блюда и напитки – не ешь и не пей их, а избери все простое – или, по крайней мере, употребляй их в самом умеренном количестве и не жалей их для ближних, как прелести, отвращающей от Бога сердце твое; также не делай себе и очень нарядных одежд, которыми услаждались бы твой взор, осязание и сердце. – Пусть это занимает детей, а мы – христиане, которые по уму должны быть совершенны (Ср.: Мф. 5:48) и заботиться прежде и больше всего об угождении Господу Богу исполнением Его святых заповедей и о спасении души своей. Мы должны горняя мудрствовать, а не земная (Кол. 3:2)» [11, 265].