Глава 5
Нагорная беседа. Блаженства (Мф.5:1–16). Учение о законе (Мф.5:17–20). Ветхозаветные заповеди: о убийстве (Мф.5:21–26), О прелюбодеянии (Мф.5:27–30), о разводе (Мф.5:31–32) о клятве (Мф.5:33–37), о мести (Мф.5:33–37), о любви к ближним (Мф.5:43–48)
Мф.5:1. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
«Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине.
«Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя (Лк.4:20, 5:3; Ин.8:2; Деян.13:14,16:13).
«Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение.
Мф.5:2. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря.
«Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа (Мф.5–7) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям (Лк.6:20–49; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело.
«Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не думай, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт).
«Отверзши уста». «Для чего присовокупляет отверзши уста Свои? Это кажется излишне. Нет, ибо Он учил и не отверзая уст, то есть Своею жизнью и чудесами, а теперь учит отверзши уста» (Феофилакт; ср.: Златоуст).
Мф.5:3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
«Блаженны». Какое блаженство здесь разумеется – показывают объяснения, следующие за каждым изречением: блаженны, то есть блаженство Царства Мессии.
«Нищие духом». Бедные духом. Быть бедным духом – значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать грешником; вообще бедный духом есть смиренный – качество, противоположное гордости, тщеславию или самолюбию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения» (Феофилакт; ср.: Златоуст). «Присовокупил – духом, чтобы ты разумел смирение, а не бедность» (Иероним). «Для чего же не сказал Он – смиренные, а нищие? Потому что последнее выразительнее первого». (Златоуст). Таковым принадлежит Царство Небесное (ср.: примечание к Мф.3:1), то есть они способны и достойны получить блаженство в Царстве Небесном, ибо смиренный, сознавая свою греховность и недостоинство, вполне предается водительству Божественной благодати, нисколько не надеясь на свои духовные силы, и благодать приводит его к Царству. Смирение есть дверь в Царство Небесное.
Мф.5:4. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
«Плачущие». О своих и чужих грехах и недостоинстве (ср.: Василий Великий. 5, 307; Златоуст и Феофилакт) или вообще угнетаемые в жизни, утесняемые и скорбящие (ср.: Ис.61:2; Ис.57:17 и далее). Плач (в смысле сокрушения сердца) разумеется не однократный какой-либо, но постоянный и притом сильный и глубокий (ср.: Феофилакт и Златоуст).
«Они утешатся». Евангелие о Царстве Божием одно только может даровать истинное утешение таким скорбящим или плачущим; всякое утешение, почерпаемое из других источников, не способно утолить глубокую печаль скорбящих духом. Мысль о Боге Едином и Милосердом, о Спасителе, любвеобильно принимающем к Себе всех труждающихся и обремененных, дарует внутренний мир душе и спокойствие совести, то есть высшее утешение (2Кор.3:17–18,5:1); Утешитель Дух прольет в сердца их радость здесь и особенно там – на Небе, где будет отерта всякая слеза с очей здесь плачущих (Откр.21:4). «Утешатся же они не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную» (Феофилакт).
Мф.5:5. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
«Кроткие». Кротость выражается особенно в терпеливом перенесении обид, причиняемых другими. Это не слабость характера, не пренебрежение своими законными правами, не трусость, но свойство, противоположное гневу, злобе и мстительности. Кроткий, перенося обиды, убежден в том, что Бог по Своему правосудию Сам отомстит за его оскорбление, если то нужно (Рим.12:19). Кротость рождает мир и укрощает гневливость и свары.
«Наследуют землю». Образное выражение, заимствованное, вероятно, от наследования иудеями земли обетованной. Обетование наследовать землю Ханаанскую было выражением благоволения и благословения Божия евреям. Потому выражение наследовать землю стало равнозначно выражению получить высокие благословения, высокие блага (Пс.36:11; Ис.60:21). Таким образом, это выражение в рассматриваемом месте означает не то, что кроткие получат в наследие владения земли, но что они получат высшие благословения, высшие блага, особенно в будущей жизни. Не исключаются, впрочем, здесь и блага чувственные, в сей жизни. «Так как кроткий человек может подумать, что он теряет все свое имущество, то Христос обещает противное, говоря, что кроткий безопасно владеет своим имуществом, он ни дерзок, ни тщеславен; кто же, напротив, будет таковым, тот лишится и наследственного имения, и даже погубит самую душу» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Потому обетование Спасителя означает, что кроткие в Царстве Его получат блага, какие оно принесет с собою и здесь на земле, и в Горней земле – в Царстве Небесном.
Мф.5:6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
«Алчущие и жаждущие правды». Алчба и жажда служат образом сильного желания получить то или другое благо духовное (Пс.41:2–3, 62:2). Правда, есть правота пред Богом или оправдание пред судом Правды Божией, совершаемое Господом Иисусом и усвояемое человеком верой в Его искупительное действие (ср.: Рим.3:21–22). Алкать и жаждать правды означает, таким образом, сильное, подобное телесной алчбе и жажде, желание быть праведным или оправданным пред Богом верой в Господа Иисуса Христа как Искупителя мира.
«Насытятся». Имеется в виду: этой правдой; оправдание будет даровано им в Царстве Мессии; они достигнут его, будут праведны. Если разуметь здесь правду в узком смысле слова, как «тот вид правды, который противоположен любостяжанию» (Златоуст; ср.: Феофилакт), то под насыщением можно разуметь и чувственную награду: «Ибо кто любит справедливость, владеет всем безопасно» (там же). «Они насытятся и здесь, потому что довольны малым, а гораздо более в жизни будущей» (Афанасий Великий).
Мф.5:7. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
«Милостивые». Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф.10:42, 25:34–40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь – от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт).
Мф.5:8. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
«Чистые сердцем». Те, чьи действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, – вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, «которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или те, которые в целомудрии проводят жизнь, ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели» (Златоуст).
«Бога узрят». Не только в духовном созерцании, но и телесными очами в Его явлениях (Ин.14:21–23), и не только в будущем веке, когда они вместе со всеми святыми будут наслаждаться лицезрением Божиим, но и в настоящем, когда они по чистоте своего сердца более других способны «в собственной лепоте своей» (Афанасий Великий) видеть Бога и вступать в общение с Ним. «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Феофилакт; ср.: Афанасий Великий). Это обетование не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога (Исх.33:20; Ин.1:18,6:46; 1Тим.6:16 и др.), ибо в этих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его существе, что действительно невозможно, но о видении Бога человеком, «насколько то возможно» (Златоуст) для этого последнего, часто говорится в Писании, ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе Дух чистейший.
Мф.5:9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
«Миротворцы». Те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и прочее тому подобное.
«Сынами Божиими» (ср.: примечание к Мф.1:1). Все верующие – дети одного Отца Небесного (Рим.8:17; Гал.4:5), но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира (1Кор.14:33); те, кто производит мир между людьми, особенно в этом уподобляются Богу и в особенности достойны быть названными сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей, и в этом случае они истинные чадца Богочеловека (ср.: Златоуст и Феофилакт).
«Нарекутся». То есть будут действительно таковыми.
Мф.5:10. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
«Изгнанные за правду». Изгонять – значит лишать общения с собою, преследовать, угнетать; за правду – то же, что вообще «за добродетель за покровительство другим, за благочестие ибо правдою обыкновенно всегда называет Он полное благочестие души» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Христианин не должен изыскивать того, чтобы его преследовали, как бы вызывать таковое преследование, но обязан в то же время говорить и делать правду, и если будут преследовать за нее, то терпеть в надежде обетованного за то блаженства. (ср.: 1Пет.3:14,4:14).
«Царство Небесное». (ср.: Мф.5:3)
Мф.5:11. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
«Поносить». За веру и верность Христу, бранить, насмехаться, издеваться. Так поносили самого Христа, называя Его самарянином и беснующимся; так поносили Его и смеялись над Ним книжники, первосвященники и фарисеи, когда Он для спасения людей висел на кресте.
«Гнать». Ср.: Мф.5:10
«Всячески злословить». Говорить и делать все, что лишает доброго имени.
«Неправедно». По ложным основаниям, незаслуженно со стороны злословимого.
«За Меня». За имя Христово, за веру в Него и исповедание Его. «Не всякий поносимый блажен; но только тот, кто терпит поношение за Христа и ложно. Если же у кого при поношении его нет ни того ни другого, то несчастен он» (Феофилакт; ср.: Златоуст).
Мф.5:12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
«Награда на небесах». За таковые преследования велика для преследуемых и поносимых. Те, кто много терпит здесь, на земле, за Христа, много и награждены будут на Небесах, а потому они не должны унывать здесь от преследований, а, напротив, должны радоваться и веселиться в надежде на эту награду. Так Апостолы радовались тому, что за имя Господа удостоились принять бесчестие, когда иудеи били их (Деян.5:40–41). Так обыкновенно мученики шли с радостью на мучение за имя Христово.
«Гнали пророков». Провозвестников воли Божией еврейскому народу, посылаемых Самим Богом. Нечестивые цари иудейские и народ часто преследовали сих посланников Божиих, иногда мучили их и убивали – история исполнена примеров сего (ср.: Евр.11)
Мф.5:13. Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
«Вы». Относится как к ближайшим ученикам Господа, непосредственно слушавшим Его, так и ко всем вообще ученикам Христовым, истинным христианам.
«Соль земли». Речь иносказательная. Соль предохраняет от порчи съестные припасы и делает пищу здоровой и приятной. Подобно тому христиане должны своей деятельностью, своим поведением и примером жизни предохранять мир от нравственной порчи и тления и способствовать его нравственному здравию. Своими молитвами привлекая на мир Божие благословение, своей чистой жизнью имея нравственное влияние на окружающую среду, они должны предотвращать совершенное падение мира в пороки и преступления, развивать и укреплять в нем здравые мысли и понятия, здравые начала для нравственной деятельности.
«Если же соль потеряет силу» и прочее. Сделается несоленой; это, конечно, невозможно, но Спаситель только предполагает случай: если бы случилось так, что соль стала бы несоленой. Впрочем, путешественники замечали, что в тех странах есть вид соли, который совершенно может терять свою силу и ни к чему не бывает годен, как разве выбросить вон на попрание людям – на дорогу. Один из путешественников (Маундрелль) рассказывает, что он близ Алеппо в одном месте отломил кусок такой соли там, где она подвержена действию дождя, солнца и воздуха, и нашел, что хотя и видны были блестки и частицы соли, но она совершенно потеряла свой вкус. Внутренние же части сохранили свою силу. Образное изречение Христово имеет такое значение: если вы, ученики Мои и учителя вселенной, потеряли бы внутреннюю нравственную силу и влияние на мир, то что же может даровать силу эту и влияние? Ничто. Если бы и вы оказались бессильными обновить мир, предохранив его от дальнейшей порчи и нравственно укрепив его, то что же с ним будет и что вас самих может укрепить и сделать способными возобновить мир? Ничто, и вы сами погибнете как соль, которая потеряла силу и была бы выброшена на попрание. Особенно «учитель, если потеряет ум, то есть если не будет учить, обличать и исправлять и разленится, то чем исправится? Он должен быть лишен учительского сана и подвергнут презрению» (Феофилакт; ср.: Златоуст).
Мф.5:14. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
«Вы – свет мира». Снова речь иносказательная. Светом или, точнее, светилом мира называется солнце (Ин.11:9). Солнце делает предметы видимыми, показывает их образ, красоту или безобразие и оживляет. Слово свет употребляется в речи об умственном и нравственном просвещении. Свет есть и источник, и образ просвещения (Мф.4:16; Лк.2:32; Ин.1:4,8:12; Ис.49:6 и др.). В таком смысле название света относится собственно к Господу Иисусу, так как Он есть свет, просвещающий мир, источник света всякого ведения. Апостолы, ученики Христовы и все верующие истинные христиане – это лучи этого Солнца Правды и светильники мира настолько, насколько они своей жизнью и учением просвещают то, что Сам Бог возвещает нам о Себе; они должны просвещать умственно слепых и оживлять омертвевших.
«Мира». «Опять мира (как и в Мф.5:13), не одного народа, но всей вселенной» (Златоуст).
«Не может укрыться город» и прочее. Многие города Иудеи, как и других стран, расположены были на вершинах гор или холмов, так что издали могли быть видимы. Маундрелль говорит, что близ того места, где (предположительно) говорил беседу эту Господь, на горе стоит еще городок, называемый Сафед (древняя Бетулия), видимый издали, и, может быть, Спаситель, произнося эти слова, указывал на этот городок, уподобляя ему Своих учеников. И они издали видимы, и должны быть видимы; их действия не могут и не должны быть скрываемы; очи мира должны быть и будут обращены на них (ср.: Златоуст и Феофилакт). Если бы они малодушно захотели скрываться, то это было бы так же неестественно, как неестественно городу, стоящему на горе, быть невидимым или сокрытым.
Мф.5:15. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
«Не ставят… под сосудом», который бы скрывал свет, иначе не для чего было бы и зажигать свечу. То же и в отношении к учителям веры христианской и ко всем христианам. Они должны светом веры и сообразной с верою жизни просвещать весь мир, распространять благо ее на всех. Христиане не должны ее скрывать, но исповедовать и распространять всюду, иначе не достигалась бы вполне высокая цель Христова.
Мф.5:16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
«Так да светит» и прочее. Пусть ваша вера, добродетельная жизнь и ваше чистое исповедание веры будут видимы и известны всем и везде: во всяком положении общественном, на всех должностях, дома и вне, в счастье и несчастье, в богатстве и бедности.
«Прославляли Отца» и прочее. Побуждение, по которому христиане должны так являться миру, а не для того, чтобы быть только на виду у людей (что было бы хвастовством), но единственно ради славы Отца Небесного: «не сказал: вы показывайте свою добродетель – это не хорошо, но – да светит она сама, так чтобы и самые враги ваши подивились и прославили – не вас, но Отца вашего Небесного» (Феофилакт; ср.: Златоуст). Фарисеи показывали свои добродетели миру, чтобы быть на виду у людей (ср.: Мф.6:2 и далее); христианин должен заботиться не об этом, но о том, чтобы через него давали люди славу Богу, видя высокую жизнь их и чистоту веры; не собственное тщеславие, которое строго воспрещено Спасителем (Мф.6:2 и далее), но слава Божия – вот цель поведения христианина в отношении к другим.
Мф.5:17. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
«Не думайте». Намереваясь показать отношение своего нового Закона к Ветхому, Господь предварительно успокаивает ревность иудеев по Закону, чтобы они в самом деле не подумали, что Он, заменяя некоторые ветхозаветные заповеди новыми, нарушает Богодарованный Ветхий Закон (Феофилакт; ср.: Златоуст).
«Закон или пророков». Законом обыкновенно называются пять книг Моисеевых, пророками – не только так называемые в строгом смысле пророческие книги Ветхого Завета, но и все другие книги его, поскольку все оно написаны богодухновенными мужами – пророками (ср.: примечание к Лк.24:44); следовательно, под Законом и пророками разумеется здесь все ветхозаветное слово Божие, заключенное в священных книгах.
«Нарушить». Собственно – преступить волю Божию, выраженную в Законе и чрез пророков; нарушить Закон – значит отнять у него обязательную для людей силу (Рим.3:31; Евр.10:28; Гал.3:16); в отношении к пророкам это слово указывает на неисполнение их пророчеств (Рим.4:14; Гал.3:17). Соответственно этому исполнить закон – значит исполнить требования или предписания Закона; исполнить пророков – значит исполнить на деле то, что пророками было предвозвещено в слове. Христос пришел на землю чтобы на Нем исполнилось все ветхозаветное слово Божие и чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу Закона и пророков – показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета. «Он (Христос) исполнил все (Ветхозаветный Закон и пророков), во-первых, совершением всего сказанного о Нем пророками. Потому и Евангелист часто говорит: Да сбудется реченное тем или другим пророком. Он исполнил и все предписания Закона: «яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (Ис.53:9). Он исполнил Закон в том смысле, что восполнил его, ибо Он в полном совершенстве начертал то, чего Закон представлял одну тень» (Феофилакт; ср.: Златоуст).
Мф.5:18. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
«Истинно говорю». Утверждение непреложности сказанного. Доколе не прейдет и прочее. Доколе стоит этот мир, то есть до конца веков. Или: скорее прейдет небо и земля, скорее миру настанет конец, нежели Закон в его духе и существе останется неисполненным.
«Йота». Самая малая, по начертанию, буква еврейского алфавита, черта – малый изгиб, которым отличается одна буква от другой, сходной с ней по начертанию. Этими словами обозначается, что и самое малое, по-видимому, и незначительное из Закона не прейдет – не останется без исполнения как непреложное слово Божие, которое не может быть праздным и остаться без исполнения.
«Пока не исполнится». В духе и существе, а не по букве. Весь Закон был сенью будущего (Евр.10:1; Кол.2:17); когда явилось самое тело, сень утратила свое значение, но вместе с тем осуществилось то, на что указывала сень. Отменен изветшавший древний Завет, но заменен совершеннейшим, которого он был только тенью. Исполняющий Новый Закон исполняет вместе с тем и Ветхий, только не по мертвой букве, а в высшем совершенстве, в духе.
Мф.5:19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
«Нарушит.» Преступит, сделает противное заповеди или превратным толкованием отнимет обязательную силу у заповеди, например представив заповедь маловажной и нарушение ее не греховным делом, а виновного не подлежащим взысканию или подлежащим малой ответственности (Мф.23:23).
«Заповедей сих малейших.» Фарисеи разделяли заповеди Закона на два класса – большие и малые, и о последних говорили, что нарушать их не грех, хотя между ними поставляли заповеди, относящиеся к самой сущности Закона – к любви, милостыне, правосудию (Мф.23:23). О них-то и говорит Господь, называя их малейшими по ложному только понятию фарисейскому. Святые Златоуст и Феофилакт, впрочем, толкуют так, что малейшими Господь называет не заповеди Закона Ветхозаветного, но те, которые Он Сам намеревался дать, и называет их так по смирению; как Он смирил Себя Самого и во многих местах говорит о Себе скромно, так говорит и о Законе Своем.
«И научит так». Не только сам будет думать и поступать так, но и другим внушать то же, развращать других.
«Малейшим наречется». То есть будет (ср.: Мф.5:9). Выражение не означает того, чтобы такой нарушитель и развратитель остался в Царстве Небесном, хотя бы на последних степенях блаженства. По свойству греческого выражения оно означает, что таковой не взойдет в Царство Небесное или будет удален из него навсегда: «Когда ты слышишь: малейший в Царстве Небесном, то разумей не что иное, как геенну или мучение… Ибо возможно ли, чтобы тот, кто назовет брата своего глупым и нарушит эту заповедь, был ввержен в геенну (Мф.5:22), а кто нарушит весь Закон и других доведет до сего, будет находиться в Царствии?.. Будет малейшим, то есть отверженным, последним, а последний, без сомнения, ввержен будет тогда в геенну» (Златоуст; ср.: Феофилакт).
«В Царстве Небесном». См. Мф.3:2. Сотворит и научит: «Господь наперед сказал – сотворит, а потом – научит, ибо как мне другого вести по пути, по которому я сам не хаживал? С другой стороны, если я и творю, но не учу, не буду иметь такой награды, но заслужу даже наказание, если не учу по зависти или по лености» (Феофилакт).
«Великим наречется» (будет). Получит высшую награду в Царстве Небесном.
Мф.5:20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
«Праведность ваша». Нравственное совершенство, дарующее оправдание пред Богом, чистая, непорочная, добродетельная жизнь.
«Книжников». См. примечание к Мф.2:4. По образу своих мыслей и жизни они близко подходили к фарисеям, почему часто упоминаются наряду с фарисеями (Мф.23).
«Фарисеев». См. примечание к Мф.3:7.
«Праведности книжников и фарисеев». Праведность книжников и фарисеев была по большей части ложная, мнимая, кажущаяся и не имела характера истинной праведности. Основание истинной праведности, как ветхозаветной, так и новозаветной, или оправдания пред Богом, есть вера во Христа Спасителя. Но позднейшие иудеи, и особенно руководители их – книжники и фарисеи, до того унизили и убили дух веры, что извратили самое понятие о Мессии Спасителе, и вследствие этого их праведность не имела самого основания истинной спасительной праведности. Она стала основываться на внешнем исполнении правил и предписаний Закона; этим только исполнением иудеи думали сами оправдаться пред Богом без веры в Мессию и исполнение это считали своей заслугой пред Богом. Таким образом, вместо правды Божией, по Апостолу, у них явилась своя правда, или праведность, поставляемая ими с самомнением и самоуверенностью как бы одолжение Самому Господу Законодателю (Рим.10:3) и основывающаяся только на исполнении дел Закона. Потому праведность их была надменная, без духа смирения и кроткой любви, наружная, лицемерная, под личиной которой могли гнездиться гнусные пороки и низкие страсти, в чем Спаситель и обличал книжников и фарисеев с силой (Мф.23), хотя они правила и требования Закона исполняли с особенной строгостью. «Говоря о книжниках и фарисеях, Он не разумеет преступающих Закон, но исполняющих оный. Ибо если бы это были люди не исполняющие Закона, то Он не сказал бы об их правде, и правду которой нет, не стал бы сравнивать с правдою существующей» (Златоуст). Праведность учеников Христовых должна быть не такова: она должна превзойти праведность книжников и фарисеев; она должна основываться на вере во Христа Спасителя и на чистой любви к Богу и ближним, должна быть не наружная, не лицемерная, смиренная, чистая. Иначе, если она не превзойдет, то есть не будет выше, лучше, чище праведности книжников и фарисеев, то не получит участия в Царстве Небесном.
Мф.5:21. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
«Вы слышали». Из читанного вам Закона (Ин.12:34; Рим.2:13; Гал.4:21; Деян.15:21), или, что то же: вам известно, вы знаете.
«Сказано древним.» Через законодателя Моисея изречено было Богом всем ветхозаветным людям.
«Не убивай» (Исх.20:13). Не лишай жизни человека. Это 6-я заповедь Закона, высший совершеннейший смысл которой объясняет здесь Спаситель. Разумеется, лишение жизни ближнего по гневу, ненависти и т. п., ибо Закон сам иногда предписывал лишать жизни известных лиц, например самих убийц, учинивших убийство намеренно (Чис.35:16 и далее).
«Подлежит суду». Совершивший убийство намеренно по Закону Моисееву подлежит смерти, а не намеренно – суду: общество должно произвести суд (Чис.35:24), для чего во всех городах и местечках назначены были особые судьи и надзиратели (Втор.16:18). Суд, по Флавию (Древн. 4, 8, 14), состоял из семи членов; некоторые определения его приводились в исполнение им самим, некоторые – только с разрешения высшего судилища – синедриона. Ведению этого местного суда подлежало, между прочим, убийство ненамеренное.
Мф.5:22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «ракá», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
«А Я говорю». Христос как полновластный законодатель говорит здесь, как и в других местах, «яко власть имея, и не яко книжницы и фарисее» (Мф.7:29). «Видишь ли власть совершенную? Видишь ли образ действия, приличествующий законодателю? Кто так говорил из пророков? Кто из праведников? Кто из патриархов? Никто. Сия глаголет Господь, говорили они, но не так говорит Сын. Они давали закон подобным себе рабам, а сей – рабам своим» (Златоуст).
«Гневающийся напрасно». Есть гнев, так сказать, законный, справедливый, когда он обращен на грех, на беззаконие, на преступление и происходит из ревности о славе Божией и спасении ближнего. Сам Бог гневается на грешников, Христос на фарисеев-лицемеров смотрел с гневом (Мк.3:5). Не о таком гневе говорится здесь, а о гневе без справедливой причины, напрасном, по самолюбию, – о гневе, не основанном на любви к истине и добродетели. «Если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден» (Феофилакт).
«На брата своего». На всякого человека, ибо все люди суть дети одного Отца Небесного и, следовательно, между собою все братья или должны считать себя таковыми (Евр.2:11 и далее).
«Подлежит суду». Подобно тому, как по Ветхозаветному Закону подлежал невольный убийца. Таким образом, такому же взысканию, какому подвергался в Ветхом Завете преступник, совершивший убийство на деле, в Новом Завете подвергается всякий, в мысли и сердце не расположенный к ближнему своему человек, и сей последний закон очевидно выше, совершеннее, духовнее первого и есть высшее исполнение того первого, ибо даже не гневающийся на брата своего очевидно совершеннее того, кто не убивает брата своего, даже не намеренно.
«Кто скажет: «ракá"". Ракá – сирское бранное слово, означающее презрение к ближнему: пустой человек или негодный и служит выражением гнева человека, произносившего это бранное слово.
«Подлежит синедриону». Синедрион – верховное судилище иудеев в Иерусалиме. Он состоял из 72 членов; верховный первосвященник был председателем его; впрочем, он имел право избирать себе председателя и кроме первосвященника; члены синедриона избирались из священников, старцев народных и книжников. Это судилище занималось самыми важными делами народными. До завоевания Иудеи римлянами ему принадлежало безусловное право жизни и смерти, но с тех пор ему оставлено право только произносить смертные приговоры, а на исполнение их требовалось согласие римского правителя Иудеи. Так как суду синедриона подлежали более важные дела, чем местным судам, то, очевидно, название ближнего словом «ракá» большая вина, чем просто гнев на ближнего, потому что в последнем случае гневающийся уже не в силах сдержать своего гнева и не обнаруживать его (как в первом случае), а выражает его словами, оскорбительными для ближнего, для доброго его имени и чести, что на самом деле является более тяжким нарушением Закона.
«Кто скажет: «безумный"". Так как у древних мудрость означала не столько просвещенный ум, сколько благочестивую жизнь, то безумием или глупостью называлось и нечестие, а глупыми назывались и виновные в каких-нибудь великих пороках (Нав.7:15; Пс.13:1); называющий всуе глупым своего ближнего с осуждением, злостью и гордостью обвиняет его в пороках и нравственных недостатках.
«Геенне огненной». Геенна означает долину Энномову. Это была некогда прекрасная долина подле Иерусалима, к юго-западу; небольшой поток прорезывал ее и потом опоясывал часть города. Когда евреи сильно предавались идолослужению, в этой долине совершались отвратительные служения Молоху (4Цар.16:3; 2Пар.28:3). Этот сирский идол был медный, с телячьей головой, увенчанной царскою короной; руки протянуты были так, как бы готовы были принять кого-либо; ему приносили в жертву детей, именно: зажигали внутри идола огонь, и когда он раскалялся, бросали ему на протянутые руки бедных детей, где они тотчас сжигались. Чтобы заглушить детский крик, во время этих жертвоприношений обыкновенно поднимали сильный крик и шум, употребляя при этом разные инструменты. После плена вавилонского, когда иудеи получили совершенное отвращение от идолопоклонства, у них явилось отвращение и к этому месту; оно было запущено, в него свозились нечистоты из города; тут же совершались иногда и смертные казни; воздух в этом месте постоянно был заражен; для очищения его здесь постоянно горел огонь. Место это было страшным и отвратительным и потому прозвано долиною огненною. Потому оно служило образом вечных мучений грешников. Итак, за напрасный гнев на ближнего человек подлежит суду, за выражение гнева в оскорбительном для ближнего бранном слове – синедриону, за злобное же и презрительное поношение ближнего – геенне огненной. Так как суд, синедрион и геенна употребляются здесь в смысле несобственном и Господь берет здесь эти слова для более удобопонятного иудеям обозначения важности разных степеней гнева, то общая мысль изречения может быть выражена так: напрасный гнев на ближнего – грех тяжкий, выражение гнева в бранных словах – грех еще более тяжкий, а злобное уничижение ближнего – такой тяжкий грех, виновный в котором подвергается осуждению на вечные мучения. «Некоторые признают этот приговор строгим и тяжким, но несправедливо. Ибо не достоин ли геенны тот, кто лишает брата разума и смысла, – чем мы отличаемся от бессловесных животных? Кто поносит и бесчестит, тот прекращает любовь, а с прекращением любви уничтожаются и все добродетели, подобно как при любви все оно в силе. Итак, поноситель, превращая любовь, прекращает все добродетели и посему справедливо подлежит геенне огненной» (Феофилакт; ср.: Златоуст).
Мф.5:23–24. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
«Принесешь дар». То, что приносится в жертву Богу, или для умилостивления Бога и для испрашивания у Него какой-либо милости, или в благодарность Богу и прочее, по Закону Моисееву.
«К жертвеннику». Который находился во дворе храма (см. примечание к Мф.21:12). Священник брал принесенное для жертвы и, возложив приготовленное на жертвенник, молился вместе с приносившим.
«Имеет что-нибудь против тебя». Будучи оскорблен или огорчен тобою.
«Оставь» и прочее. Помедли приносить дар, а сперва иди и примирись, и потом уже принеси жертву. Иудеи, и особенно фарисеи и книжники, привязаны были более к внешним делам Закона и мало ценили внутреннее расположение духа. Если кто исполнял строго внешние обряды Закона, его считали праведником, хотя бы в душе он исполнен был зависти, ненависти, мстительности и других пороков в отношении к ближним. Господь учит не так. Более необходимо и важно иметь правое сердце, чем исполнять только внешние обряды, последние без первого не имеют цены в очах Божиих, но важны и имеют силу пред Богом только при мире и любви к ближним. Конечно, когда нет возможности почему-либо лично примириться с ближним, надобно примириться по крайней мере в сердце (ср.: Мк.11:25). «Бог отказывается от собственной чести, лишь бы мы хранили любовь» (Феофилакт).
Мф.5:25–26. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.
«Мирись» и прочее. Речь иносказательная. Образ взят, как кажется, от римского судопроизводства в отношении к заимодавцу и должнику, которое введено было и в Иудее после покорения ее римлянами, незадолго до Рождества Христова. По римским законам посредники старались сначала дома примирить заимодавца с должником, если первый требовал уплаты долга; если посредники не успевали в этом, то заимодавец требовал, чтобы должник шел с ним к судье; в случае несогласия должника заимодавец тащил его туда силой. У судьи уже не было пощады должнику: его сажали в тюрьму, и заимодавец держал его там, доколе должник или родственники не уплачивали долга. Господь представляет человека немиролюбивого или гневающегося на ближнего должником этого последнего, находящимся с ним уже на пути к судии, который не выпустит виновного из темницы, доколе не уплачен будет весь долг. Общая мысль та, что человек немиролюбивый и злобный достоин геенны и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник – оскорбленный; путь к судии – время жизни человека на земле (3Цар.2:2; Иов 16:22); судия – Господь Бог; служители – Ангелы (ср.: Мф.13:39,49,24:31); темница – место вечных мучений (ср.: 1Пет.3:19; 2Пет.2:4,9; Иуд.1:6; Откр.20:7).
«Пока не отдашь». Никогда не отдашь (ср.: Мф.18:25–34), разве другие отдадут: по молитвам Церкви получишь облегчение, если помиришься скорее.
«До последнего кодранта». Кодрант – мелкая римская монета, равняющаяся 1/4 римского асса или ассария и стоившая на наши деньги около 1/2 копейки серебром.
Мф.5:27–28. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.
«Не прелюбодействуй». Это 7-я заповедь Закона Моисеева (Исх.20:14), направленная лишь против самого внешнего действия преступления, как и выше изъясненная 6-я заповедь. Возвышая эту заповедь, Спаситель учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов» (Афанасий Великий). И это, очевидно, не разорение Закона, но исполнение его, ибо не взирающий на жену с вожделением в высшем смысле исполняет заповедь «не прелюбодействуй».
«Смотрит». Или телесными очами взирает, или умственно представляет со сладострастием предмет сладострастия.
«С вожделением». Следовательно, если пожелание рождается в человеке против его воли, если он не только не поддерживает его, но старается подавить его, то не подлежит осуждению Спасителя. «Иисус Христос запрещает здесь не всякое пожелание, но пожелание, рождающееся в нас от воззрения на жен, ибо любящий смотреть на красивые лица преимущественно сам возжигает в себе пламя страсти и душу делает пленницей, а после этого скоро приступает и к совершению пожелания. Потому-то Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только запретил смотреть на них с вожделением» (Златоуст).
«В сердце своем.» Сердце – средоточный орган жизни, орган чувств и желаний (ср.: Мф.15:19).
Мф.5:29–30. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
«Если же правый глаз твой» и прочее. Речь, очевидно, иносказательная. «Спаситель произнес означенные слова не о членах. Он нигде не осуждает плоти, но везде обвиняет развращенную волю. Не глаз твой смотрит, но через него ум и сердце. Если бы Христос говорил о членах, то не об одном бы глазе сказал, и притом не о правом только, но об обоих. Итак, почему Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке? Дабы ты знал, что речь идет не о членах» (Златоуст; ср.: Феофилакт). «Исторгнем мы у себя соблазняющее око, но не чувственное (ибо и слепые прелюбодействуют), а мысленное» (Афанасий Великий).
«Правый глаз и правая рука» – самые полезные и самые дорогие органы нашего тела, и они служат здесь символами всего драгоценного для нас, которым мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть: чем бы это драгоценное ни было – люди ли (Златоуст, Феофилакт), привязанности ли, удовольствия ли, – если они ведут к соблазну и падениям, их должно удалить, ими надобно пожертвовать для искоренения страсти.
«Соблазняет тебя». Греческое слово означает преткновение и падение через какой-либо предмет на пути (камень преткновения) или силки, в которые может быть поймана птица. Этим обозначается все то, что может нас уронить или уловить, что заставляет нас падать в грех или уловляет грехом.
«Лучше… чтобы погиб один из членов». Лучше пожертвовать самым дорогим для нас здесь, чем потворствовать через это дорогое страсти.
«А не все тело» и прочее. Тело – в соответствие с упомянутыми членами его, глазом и рукою, а так как под ними разумеются душевные движения, то под телом надобно разуметь всего человека, то есть и тело и душу со всеми ее стремлениями и пожеланиями. Не одно тело, но и душа со всеми ее извращенными силами и направлениями будет осуждена на вечные мучения, соответственные страсти и происходящие от страсти.
Мф.5:31–32. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.
«Сказано также.» В законе Моисеевом (Втор.24:1–2). Муж, если почему-либо хотел развестись с своей женой, должен был дать ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает ее от себя по той или иной причине. Мнения о достаточных для развода причинах были разные, на деле же муж пользовался этим правом своим совершенно по своему усмотрению и воле, мог отпустить жену свою, когда хотел, под самыми пустыми предлогами, не нарушая по букве Закона Моисеева. Положение женщины при этом было тяжелым. Спаситель в другом месте говорит, что этот Закон дан иудеям по жестокосердию их (Мк.10:2–12). Бог, создав мужа и жену, соединил их на всю жизнь, освятив брак. Но ко времени Моисея нравы евреев до того изменились, что он, по жестокосердию их – ради того, чтобы женщину не ставить уже в слишком тяжелое положение при жестокосердом муже, дозволил развод под условием разводного письма. Спаситель возводит брак к смыслу первоначального установления его Богом, объясняя, что можно разводиться с женою единственно только по вине любодеяния, так как эта вина сама по себе уже расторгает единение мужа и жены, установленное Богом; разводящийся же по другим, неуважительным причинам делает прелюбодейцей свою жену, и женящийся на разведенной прелюбодействует. «Господь не нарушает Моисеева Закона, но исправляет его и запрещает мужу ненавидеть жену свою без вины. Если он оставит ее по уважительной причине, то есть за прелюбодеяние, не подлежит осуждению, а если не за прелюбодеяние, то подлежит суду, потому что тем заставляет ее прелюбодействовать. Но и тот становится прелюбодеем, кто возьмет ее; потому что если бы никто не взял ее, она, может быть, возвратилась к прежнему мужу и покорилась ему» (Феофилакт; ср.: Златоуст).
Мф.5:33. Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои.
«Не преступай клятвы» и прочее. Это не буквальное повторение заповедей Закона Моисеева, заключающихся в Лев.19:12 и Втор.23:21–23: не клянитесь именем Моим во лжи. Если дашь обет Иегове, Богу твоему, немедленно исполни его. Слова Христовы, очевидно, выражают то же, что и буква Закона: Не клянись во лжи, клянись в удостоверение истины, и если поклялся, не преступай клятвы. Немедленно исполни, то есть «в клятве ты должен говорить истину» (Златоуст) и исполняй то, что обещал с клятвой. Клятва есть торжественное удостоверение именем Божиим истинности сказанного, причем само собою предполагается, что Бог взыщет с клянущегося, если он клянется в удостоверение неправды, так как клятвой во лжи хулится имя Божие. Иудеи с течением времени приняли за обычай, избегая клятвы именем Божиим, клясться разными предметами, например небом, землею, Иерусалимом, храмом (Феофилакт, Златоуст), и этих клятв не считали непреложно обязательными, то есть позволяли себе ими клясться во лжи, не нарушая по видимости буквы Закона.
Мф.5:34–35. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя.
«Не клянись вовсе». Никаким из показанных способов клятвы, какие были в употреблении, ибо все сотворено Богом и сотворено святым, следовательно, клясться каким-либо Его творением – значит клясться Сотворившим, и клясться во лжи Им – значит оскорблять святость самой клятвы.
«Ни небом». Небо есть место особенного присутствия Божия, почему и говорится, что оно есть Престол Божий (Ис.66:1); клясться небом значит то же, что клясться Сидящим на престоле небесном, то есть Самим Богом (ср.: Мф.23:22).
«Ни землею». Земля называется подножием ног Божиих (Ис.66:1); следовательно, клясться ею – значит клясться Самим Богом.
«Ни Иерусалимом». Иерусалим называется городом великого Царя, то есть Бога, Который есть истинный Царь как всей земли, так в особенности еврейского царства, главным городом которого был Иерусалим, где был и храм, единственный в мире, где можно было совершать истинное служение Богу Царю.
Мф.5:36. Ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным.
«Ни головою». Клятва головою была очень обыкновенной в обыденной жизни, все равно как у нас в простонародье употребительна и обычна неблаговидная божба разного рода. Клясться головой означало то же, что клясться своей жизнью, то есть я отдаю жизнь свою или пусть отнята будет у меня жизнь, пусть умру я, если неправда то, что я говорю. Бог есть Творец жизни и в Его руке отнять или продолжить жизнь; следовательно, клянущийся ею клянется тем, что принадлежит не ему, а Богу, и следовательно, клянется Самим Богом.
«Ни одного волоса». Так мала власть ваша над изменением своей жизни, что даже изменить цвет волоса вы не можете; следовательно, не надобно клясться тем, что не ваше.
Мф.5:37. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.
«Да, да; нет, нет». Простое утверждение или отрицание сказанного или сделанного; это не значит, что христианин всегда должен употреблять вместо клятвы именно эти слова; а значит только то, что он должен просто и прямо утверждать истину или отрицать ложь, говорить правду и не говорить неправды (Феофилакт).
«Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен). Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал (Мф.26:63–64). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва (Рим.1:9,9:1; 2Кор.1:23,2:17; Гал.1:20; Флп.1:8; 1Фес.2:5; Евр.6:16). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв (Исх.22:11; Лев.5:1; Чис.5:19; Втор.29:12–14). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные.
Мф.5:38. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.
«Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24; Лев.24:20; Втор.19:21. Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность (Лев.19:18; Плач.3:27–30; Притч.24:29), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования.
Мф.5:39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.
«Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт).
«Кто ударит тебя.» Чувство любви и кротости, которое на обиду ответствует готовностью принять новую обиду, неправильную притязательность удовлетворяет сугубо (ср.: Мф.5:41) и готово дать просящему (ст. Мф.5:42), есть отличительный признак усовершившихся в духе христианского Закона. Но само собой разумеется, что все эти заповеди о терпении обид, об отречении от возмездия, как направленные собственно против иудейской любомстительности, не исключают не только общественных мер к ограничению зла и наказанию делающих зло, но и частных личных усилий и забот каждого человека о ненарушимости правды, о вразумлении обидчиков, о прекращении для злонамеренных возможности вредить другим, ибо иначе самые духовные законы Спасителя по-иудейски обратились бы только в букву, которая могла бы послужить к успехам зла и подавлению добродетели. Любовь христианина должна быть подобна любви Божией, но любовь Божия ограничивает и наказывает зло; и любовь христианина должна терпеть зло только в той мере, в какой оно остается более или менее безвредным для славы Божией и для спасения ближнего; в противном случае должна ограничивать и наказывать зло, что особенно возлагается на начальство (Рим.13:1–4). Господь Сам, когда Его ударили в ланиту, говорит оскорбившему: Что ты Меня бьешь? (Ин.18:23), и заповедал ученикам Своим спасаться от притеснений и гонений бегством. Святой Апостол Павел в случае оказываемой ему несправедливости, вместо того чтобы безропотно страдать, обращается за судом к начальству (Деян.16:35–40,22:23–29,25:9–11) и первосвященнику, велевшему его бить, отвечает с укоризною (Деян.23:2–4).
Мф.5:40. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду.
«Захочет судиться». Притеснителю, который по суду хочет отнять что-либо, должно уступить даже большее. Заповедь, которую должно понимать в общем смысле, как и предшествующую. «Спаситель хочет, чтобы мы показывали подобное незлобие не только когда нас бьют, но и когда хотят отнять у нас имение» (Златоуст, Феофилакт). Впрочем, законная защита собственности этим не исключается, а равно и правая тяжба на суде. Святой Апостол Павел узнав, что в Коринфской церкви происходят тяжбы, не исключает их решительно из общества христианского, а говорит только: для чего они не хотели лучше быть обиженными, но обижают сами (1Кор.6:7).
«Рубашку… и верхнюю одежду». Обыкновенно иудеи носили две одежды: нижняя – рубашка или туника – покрывала все тело до колен; сверх нее, особенно при выходе из дому, накидывалась верхняя одежда, обыкновенно широкая; последняя была дороже первой. Спаситель и говорит, что если на суде кто потребует менее ценное, то отдавай ему и более ценное, – в указанном смысле. «Что ж, ужели мне ходить нагому, скажешь ты? – Не были бы мы наги, если бы в точности исполняли сии повеления; напротив, еще были бы гораздо лучше всех одеты. Во-первых, потому, что никто не нападает на человека, имеющего такое расположение духа, а во-вторых, если бы и нашелся кто столь жестокий и немилосердный, что дерзнул бы и на сие, то без сомнения еще более нашлось бы таких, которые человека, восшедшего на такую степень любомудрия, покрыли бы не только одеждами, но, если бы было возможно, и самою плотию своею» (Златоуст).
Мф.5:41. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.
«Принудит тебя идти с ним». Образ речи заимствован от восточного, собственно от персидского, распространившегося и в Палестине, и на Западе обычая или способа пересылки каких-либо важных документов или приказаний. Со времен Кира установлено было, что курьеры, везшие какие-либо приказания, от станции до станции имели право требовать себе проводников и принуждать к тому силою в случае нежелания (Гер. 8, 98; Ксенофонт Киропский. 8, 6, 17). Частный случай обобщается и в речи разумеется всякое насилие и принуждение. «Принудить – значит влечь кого неправедно, без всякой причины и с обидою. Но и на сие будь готов, так чтобы, ты готов был больше страдать, нежели сколько тот тебе вредит» (Златоуст). Общий смысл: если потребуется твоя услуга, даже несправедливо и с принуждением, окажи двоякую услугу.
Мф.5:42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
«Просящему… дай». Разумеется удовлетворение нужд ближнего, кто бы он ни был, просящего себе пособия, нужд как духовных, так и вещественных. Само собою разумеется, что и эти дела милосердия и благотворительности не исключают некоторых условий и обстоятельств, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно. Сила заповеди, собственно, в том, чтобы с сердечной любовью и готовностью стремиться к удовлетворению истинных и законных потребностей и нужд просящего, но та же любовь не позволит подать, например, нож требующему его убийце, яд желающему лишить себя жизни и т. п.
«Хотящего занять… не отвращайся». Общий смысл тот же. «Взаймы давай не с ростом, но простой заем для пользы ближнего» (Феофилакт). «А в другом месте требует Спаситель еще большего, говоря, чтобы мы давали и тем, от коих не надеемся получить» (Златоуст).
Мф.5:43. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
«Люби ближнего твоего» (Лев.19:18). Ближний – лицо, близ нас живущее, лицо близкое нам по отношениям духовным; в смысле любви христианской ближний наш есть всякий человек; люби ближнего – то же, что люби всякого человека.
«Ненавидь врага твоего». Этих слов нет в Богодарованном законе Моисеевом, ни у пророков; такую заповедь иудеи, вероятно, извлекли из предшествующей заповеди о любви к ближнему, разумея под ближними только присных и друзей (ср.: Притч.17:17) и лукаво мудрствуя, что если ближнего, друга, должно любить, то врага должно ненавидеть.
Мф.5:44. А Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.
«Люби́те врагов ваших». Враг – тот, кто делает нам зло так или иначе. Есть два рода любви к людям: первый – это расположение к человеку, жизнь и действия которого мы одобряем, который нам нравится; второй – расположение и желание добра тем, жизнь и действия которых мы не одобряем, недобрым действиям которых в отношении к нам или другим мы противодействуем. Это последнее чувство и есть любовь, которую мы должны оказывать врагам. Невозможно любить действия человека, который наносит нам обиды, вред, оскорбляет законы божеские и человеческие, но мы можем, отвращаясь от его действий, желать добра ему самому, не платить ему злом за зло, помогать ему в нуждах и затруднениях, оказывать ему услугу, желать ему вечных благ (Рим.12:17–20). Это – любовь ко врагам, свидетельствующая о высокой степени совершенства имеющих сию добродетель. «Достиг (таковой) верха добродетелей, ибо что выше сего?» (Феофилакт; ср.: Златоуст).
«Благословляйте проклинающих вас» и прочее. Частное развитие общей мысли о любви к врагам, указание, в чем может выражаться эта любовь к различным образом проявляющим свою вражду. Благословлять – собственно значит не только не говорить о враге нашем дурного, но говорить доброе, не умалять его добрых качеств, но хвалить их, поставлять на вид, потом – благословлять, благожелать. Обижать – неправильно преследовать судом; отсюда – обвинять несправедливо, оскорблять, поносить, вредить словом или делом. Очевидно, что с заповедью о любви к врагам совершенно не согласна была бы такая любовь к врагам, с которой соединялось бы соучастие в их действиях; напротив, истинная, любовь требует иногда обличения и укоризн, когда из-за вражеских действий оскорбляется слава Божия или совращаются люди с пути спасения. Потому и Сам Господь, и Его Апостолы нередко обращались к врагам своим с словом грозным, обличительным (Мф.23:33; Гал.1:8; Деян.23:3; 1Ин.5:16; 2Ин.1:10 и др.). «Видишь ли, на какие возвел Он степени и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и исчисляй оные, начав с первой: первая степень – не начинать обиды; вторая – когда уже она причинена – не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию; пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не ненавидеть его; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу. Видишь ли какая высота любомудрия?» (Златоуст).
Мф.5:45. Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
«Сынами Отца вашего». Все люди по природе – дети одного Отца Небесного, Творца их и Промыслителя, но не все дети по благодатному усыновлению, ибо не все чада благодати. Любовь к врагам – столь высокая и духовная добродетель, столь великое торжество над требованиями поврежденной природы человеческой, что для достижения ее нужно возродиться в новую благодатную жизнь и таким образом сделаться благодатным сыном Отца Небесного; достигший этой добродетели – поистине благодатный сын Отца Небесного.
«Повелевает солнцу Своему восходить» и прочее. Прекрасный, понятный для всякого образ и выражение всеобъемлющей любви Божией! Добрые и злые одинаково наслаждаются и пользуются постоянным кротким светом солнца, оживляющего все, и плодотворный дождь изливается на поля и угодья и добрых и злых.
Мф.5:46. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
«Какая вам награда?» Источник любви только к тем, которые сами нас любят, есть более или менее наше самолюбие; это не есть еще вполне чистая любовь, совершенная; это свойственно и греховной, поврежденной природе человека, и потому такая любовь не заслуживает такой высокой награды, так как в ней еще нет особенного подвига.
«И мытари». Сборщики податей, иногда в виде откупщиков. Иудея была в то время римской провинцией, и иудеи с ненавистью переносили это порабощение и с неудовольствием платили подати римлянам; ненависть эту и неудовольствие перенесли они и на тех людей, которые собирали эти подати, тем более что и между ними, иногда природными евреями, встречались люди своекорыстные, которые напрасно притесняли народ разными несправедливостями, люди безнравственные, и евреи причисляли их к разряду людей дурных – воров, прелюбодеев, отъявленных нечестивцев. Господь говорит, что даже и эти люди любят любящих их; следовательно, добродетель любви к любящим нас не заслуживает высокой награды.
Мф.5:47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
«Приветствуете только братьев». Приветствие – выражение любви и мира. На Востоке оно имеет гораздо более значения, чем у нас, ибо оно обращается и доныне только к единоверцам.
«Братьев». Близких к нам людей, которые по естественному чувству могут отвечать на наше приветствие приветствием и на любовь – любовью (любящих вас – ст. Мф.5:46).
«Что особенного делаете». Это – естественное чувство, сродное и поврежденной грехом природе, и людям, удалившимся от Бога, грешникам, и не имеющим истинной религии – язычникам.
«Особенного». Свойственного людям, имеющим высшее естественного человека нравственное совершенство, в таком выражении любви ничего нет. Какая же таковым награда может быть от Отца Небесного?
Мф.5:48. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
«Будьте совершенны.» Слово совершенство указывает на правильное и согласное развитие всех возможных нравственных качеств и добродетелей и заключает в себе понятие о справедливости и святости (Мф.19:21; Рим.12:2; Кол.1:28; Иак.3:2).
«Как совершен Отец ваш Небесный.» Недостижима для нас Божественная святость, а потому здесь не равенство разумеется, но внутреннее некое уподобление, а главное – сознание нужды нравственного усовершенствования при помощи благодати, соединяющей человека с Богом.