Глава 4
Искушение Иисуса Христа (Мф.4:1–11). Поселение Его в Капернауме (Мф.4:12–17). Призвание рыбарей (Мф.4:18–22). Слава Иисусова (Мф.4:23–25).
Мф.4:1–2. Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.
«Тогда»: непосредственно после того, как Дух Святой при крещении сошел на Иисуса, а не в позднейшее время, как полагают некоторые. – «Духом»: под духом разумеется здесь не собственный дух Иисуса и не дух искуситель, а Дух Святой, сошедший на Иисуса (ср. Лк.4:1). «По крещении (Иисус) предает себя Духу Святому и ведется Им, куда повелит, и возводится в пустыню на борьбу с дьяволом» (Евф. 3иг., ср. Злат., и Феофил.). – «В пустыню»: предание указывает, как место искушения Господа, лежащую на запад от Иерихона, так называемую сорокодневную (Quarantania) пустыню, дикое и страшное место, в котором укрывались звери и разбойники (иначе называется она пустынею Иерихонскою – Нав.16:1). – «Для искушения»: искушать значит вообще испытывать, дознавать. В более тесном смысле искушать значит соблазнять людей, склонять их к чему-либо недоброму, выставляя добрую сторону этого недоброго, причем обнаруживается сила нравственного добра в людях или бессилие его. Здесь искушать значит испытывать – действительно ли Иисус есть Мессия-Христос, испытывать посредством соблазна к действиям греховным. – «От диавола»: дьявол – собственно переметчик, противник, враг. В писании дьяволом в собственном смысле называется падший ангел, не устоявший в добре, враг всего доброго, существо злое, враждебное добру, враждебное в частности спасению человека. В каком виде приступил он к Спасителю – евангелисты не говорят. Может быть, не в грубом чувственном виде, с чем не совсем согласны дальнейшие его действия; но несомненно, с другой стороны, и то, что это – не олицетворение искусительных мыслей самого Господа, как полагали некоторые. Это был действительно явившийся так или иначе Спасителю дух злобы.
«Постившись»: совершенно воздерживаясь от пищи (ср. Лк.4:2: «ничего не ел в сии дни »).– «Сорок дней и сорок ночей»: примеры такого долговременного поста известны из Ветхого Завета. Так постился Пророк Илья (3Цар.19:8) 40 дней, столько же постился Моисей (Исх.34:28). «Христос постился не для того, что Ему нужен пост, но для нашего научения... постился сорок дней, но не простирался далее, чтобы чрезмерным величием чуда не сделать сомнительной самую истину воплощения... Если бы Он долее продолжал пост, то многим и это могло бы послужить поводом сомневаться в истине воплощения» (3лат., ср. Феофил.). – «Напоследок взалкал»: по истечении 40 дней почувствовал потребность в пище, «показуя человеческое».
Мф.4:3. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.
«И приступил к Нему»: когда Господь взалкал, тогда, по этому поводу, открыто приступил к Нему искуситель. – «Искуситель», т.е. дьявол; ср. ст. 1. – «Если Ты Сын Божий»: т.е. Мессия, Которого сам Бог при крещении торжественно наименовал Сыном Своим возлюбленным. «Слышав уже глас, снисшедший с неба и свидетельствующий: сей есть Сын Мой возлюбленный, слышав столь же славное о Нем свидетельство Иоанново, искуситель вдруг видит Его алчущим; это приводит его в недоумение: припоминая сказанное об Иисусе, он не может подумать, чтобы Он был простой человек; с другой стороны, видя Его алчущим, не может поверить, чтобы это был Сын Божий. Находясь в таком недоумении, он приступает к Нему с словами обоюдными» (Злат., ср. Афан.В.). – «Камни сии»: которые находились, вероятно, в пустыне на месте поста и искушения. Сущность и сила искушения состоит в том, что Христу предлагается совершить своим всемогуществом чудо без нужды, для удовлетворения своих чувственных потребностей, т.е. злоупотребить чудом; при чем обнаружилась бы гордость и противление намерениям Божиим. Он только что торжественно объявлен Сыном Божиим (Мф.3:17), и вот представляется случай показать сие Ему самому на самом деле – Он взалкал. Если Он Мессия, то зачем алкать, когда одного слова Его достаточно для того, чтобы, превратив камни в хлебы, насытиться ими? «Что за грех было претворить камни в хлебы? – Знай, что послушаться дьявола в чем бы то ни было – грех» (Феофил.).
Мф.4:4. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.
«Написано» и пр.: Христос отражает это искушение, как и два последующие, словом Божиим. Он указывает на изречение из книги Второзакония (Втор.8:3). Моисей говорит в этом месте, что Бог, смиряя народ Израильский, томил его голодом (в пустыне) и питал манною, которая неизвестна была ему, ни отцам его, чтобы показать ему, что не одним хлебом живет, т.е. поддерживает свое существование человек, что есть другие предметы, которые могут поддерживать жизнь человека, например манна и вообще все то, на что укажет слово Божие, исходящее из уст Его. И Спаситель, указывая на сие изречение, указывает тем искусителю, что не нужно творить чуда – превращения камней в хлебы, что можно удовлетворить голод, кроме хлеба, другими предметами, по указанию, или слову, или действию Божию. Это – ближайший, непосредственный смысл изречения. Но, без сомнения, в сем изречении содержится указание на духовную пищу, которою питается верующий человек, при которой он как бы забывает на время о пище телесной, как бы не чувствует нужды в ней; эта духовная пища есть слово Божие, божественное учение, божественные заповеди и повеления, исполнение которых составляет духовную пищу, более нужную для души, чем пища телесная (ср. Ин.4:34). «Всякое слово Божие к алчущему подобно пище поддерживает жизнь его» (Евф. Зиг.). «Может Бог и словом питать алчущего» (Злат.). Итак, смысл ответа Христова таков: нужда в хлебе для Меня теперь не такова, чтобы заставить Меня совершить чудо. Жизнь зависит от воли Божией. Бог может поддержать ее не хлебом только, но и всем, на что Он укажет, как на пищу. И притом слово Божие, Его заповеди и повеления, совершать которые должен человек, – такая духовная пища, при которой забывается голод телесный, и человек, питаясь этим словом как пищею, как бы не чувствует нужды в пище телесной.
Мф.4:5–6. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею.
«Берет и поставляет»: это не значит, что дьявол нес Иисуса по воздуху, или что принудил Его к тому против Его воли, или что сделал для этого нечто чудесное. Ничто не показывает, чтобы дьявол имел такую власть и силу, и значение слова берет не принуждает принять какое-либо из помянутых предположений; слово это означает: вести кого-либо или сопутствовать (Мф.17:1, 20:17, 27:37, 27:27. Мк.5:40), и сатана повел Иисуса или сопровождал Иисуса, конечно, не вопреки Его воле, не с насилием, не с принуждением Ему. – «Святый город»: Иерусалим, называемый так потому, что там был Святой храм и там совершалось священнослужение при храме. – «На крыле храма»: неизвестно в точности, какая часть и сторона храма разумеется здесь. Вероятнейшее мнение то, что здесь разумеется верх той части храма, которая называлась притвором Соломоновым. Храм был построен на вершине горы Мориа и окружен был портиками или галереями (ср. прим. к Мф.21:12); сверху одной из них, к востоку, над притвором Соломоновым была такая же вышина, как и сверху южной галлереи, с которой трудно было смотреть вниз без головокружения, как говорит Флавий. Крылом храма могла называться эта часть галереи потому, что уподоблялась по форме архитектурной распростертым крыльям птицы. Здесь, вероятно, и поставлен был Иисус Христос. – Дьявол, соблазняя Господа броситься сверху здания, ссылается на текст из Псалтири (Пс.90:11–12), говоря, что если Он Сын Божий, то Ему не предстоит опасности: ибо если всякому уповающему на Бога обещается помощь от Него, то тем более Сыну Божию даруется эта помощь, и Ангелы сохранят Его невредимым. – Сущность и сила этого искушения состоит в том, чтобы возбудить в Иисусе желание – вынудить, так сказать, чудо со стороны Бога, при чем обнаружилось бы тщеславие, самонадеяние и духовная гордость. Если Ты Сын Божий, говорит дьявол, то Бог для Тебя все сделает, сотворит чудо по одному Твоему желанию, хотя бы в нем и не было нужды.
Мф.4:7. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего.
«Сказал ему» и пр.: на это искушение Господь отвечает словами опять из Второзакония (Втор.6:16): «не искушай Господа Бога твоего». Это говорит Моисей народу еврейскому, запрещая ему искушать Иегову, как он искушал Его при Массе (Рафидине), говоря: «точно ли Господь среди нас, или нет» (Исх.17:7),– когда народ требовал у него чуда, по случаю недостатка воды (Исх.17:1. и дал.). Таким образом, смысл ответа Христова таков: не должно требовать от Бога чуда по своему произволению. Правда, Бог помогает боящимся Его, обещает им чудеса в помощь, но только для освобождения их от опасности, а не по всякому их желанию. Таким образом, искуситель, извративший смысл места из Писания был отражен другим местом, правильно истолковывающим и смысл указанного искусителем изречения.
Мф.4:8–9. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.
«Весьма высокую гору»: неизвестно какую. Вероятно, это вершина какой-либо горы, с которой можно видеть большую часть Палестины. Аббат Марити говорит о вершине одной таковой горы: «этот пункт господствует над горами Аравии, страной Галаадской, страной Амморейской, долинами Моавитскими и Иерихонскими, течением Иордана и всем пространством Мертвого моря». Это та гора, которая и доныне называется по преданию горою искушения. Точно также Моисей пред своею смертью взошел на гору Нево (Навав), на вершину Фазги: и показал ему Господь всю землю от Галаада до самого Дана, и всю землю Наффалимову, и всю землю Ефремову и Манассиину, и всю землю Иудину, даже до самого Западного моря, и полуденную страну, и равнину долины Иерихона, города Пальм до Сигора (Втор.34:1–3). Отсюда видно, что были горы, с которых видна была большая часть земли Ханаанской или Палестины и ее окрестностей. – «Все царства мира»: надобно предположить, что искуситель показал их Христу каким-либо магическим, непостижимым действием, чему подкрепление можно находить в словах ев. Луки о сем: «во мгновение времени» (Лк.4:5) «в призраке» (Феофил.). – «Все это дам Тебе»: искуситель присвояет себе власть над всеми сими царствами, будто бы принадлежащими ему, и право передать ее, кому он захочет (Лк.4:6), – власть и право, принадлежащие одному Богу. Правда, язычники находились под властью сатаны до времени, и жители Палестины, поврежденные в нравах, состояли под его властью; но тем не менее в этих словах дьявола выражается гордое и лживое предвосхищение власти, принадлежащей одному Богу, как Творцу и Промыслителю вселенной, во власти которого все царства земные. – «Падши, поклонишься мне» (ср. прим. к Мф.2:2); присвояя себе власть и права над миром, принадлежащие Богу, искуситель требует себе и поклонения, как Богу, т.е. поклонения религиозного, которым выражалась бы совершенная покорность Иисуса искусителю. Сущность и сила искушения состоят в том, что Христу предлагается, вместо чрезвычайного дела искупления человечества путем крестной смерти и основания чрез то всемирного духовного и вечного царства, внешняя царская власть над миром, т.е. это искушение есть отклонение Христа от всего великого дела Его служения роду человеческому в качестве Мессии-Искупителя.
Мф.4:10. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.
«Тогда говорит» и пр.: это более дерзкое искушение, чем два первые, Господь опять отражает словами Писания, но предварительно всемогущим словом своим повелевает искусителю прекратить свои искушения: «отойди (прочь) от Меня, сатана»! – «Написано»: во Втор.6:13. Моисей увещевает в этом месте народ еврейский не следовать, когда он взойдет в обладание Палестиною, богам тех народов, которые будут жить вокруг него, т.е. языческим богам, ибо одному только Иегове – истинному богу – подобает божеское поклонение, и никому другому.
Мф.4:11. Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.
«Диавол оставил» Его, по Его повелению (Мф.4:10). – «Ангелы приступили»: «доколе продолжалась брань, Христос не допускал являться Ангелам, дабы сим не отогнать того, которого надлежало уловить. Но когда изобличил его во всем и заставил бежать, тогда явились и Ангелы» (Злат.).
Мф.4:12. Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею
«Услышав, что Иоан отдан под стражу»: см. Мф.14:1–13 и прим. Это было уже спустя довольно долгое время после искушения. Евангелист опускает здесь повествования о событиях, описанных Иоанном во 2-й, 3-й и 4-й гл. (до ст. 45). Впрочем о некоторых из сих событий он упоминает, как увидим, после. – «Удалился в Галилею» из Иудеи, куда Он приходил на праздник Пасхи (ср. Ин.2:13–4:45). О Галилее см. прим. к Мф.2:22.
Мф.4:13. и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых,
«И, оставив Назарет»: потому что жители его дурно приняли Иисуса, изгнав Его из своего города (см. Лк.4:14–31); или же, оставив – в смысле миновав, прошедши мимо, если предполагать (как есть основания к тому), что назаретская беседа, которую передает ев. Лука в упомянутом месте, была уже спустя несколько времени после поселения Господа в Капернауме.– «Поселился в Капернауме»: это был небольшой городок на северо-западном берегу Геннисаретского озера или Тивериадского моря; о нем не упоминается в Ветхом Завете, но часто в Евангелиях. Здесь и в окрестностях Иисус провел значительную часть времени Своего общественного служения; вот почему Капернаум и называется иногда Его городом (Мф.9:1).– «В пределах Завулоновых и Неффалимовых»: еврейский народ, пред вступлением в Палестину, разделен был на 12 колен или родов, по числу детей патриарха Иакова, каковое разделение сохранялось более или менее точно до самого рассеяния иудеев, по разорении Иерусалима. Колена Завулона и Неффалима – детей патриарха Иакова, при разделении земли Ханаанской Иисусом Навином, получили в удел земли, лежащие на северном конце Палестины (Нав.19:10–32).
Мф.4:14–16. да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет.
«Да сбудется» и пр.: ср. прим. к Мф.1:22. – «На пути приморском»: т.е. земли, которые близ моря, или недалеко от него; море разумеется Геннисаретское (см. прим. к ст. 18). – «За Иорданом»: около Иордана или точнее – истоков Иордана (Втор.1:1, 4:49).– «Галилея языческая»: Галилея разделялась на верхнюю и нижнюю. Первая (северная) называлась Галилеею языческою, потому что в ней между иудеями жило очень много язычников, как в земле пограничной с языческими странами и особенно с Финикиею. – «Сидящий во тьме»: тьма или темнота, на языке священных писателей, есть символ или образ духовного невежества; подобно тому, как мы ничего не можем видеть во тьме и не знаем, куда идти, так не ведающие Бога, не знающие Его заповедей и своих обязанностей, не видят истины и представляются потому как бы находящимися в темноте. Так как духовное невежество и слепота сопровождаются по большей части нравственными пороками и преступлениями, вообще – безнравственною жизнью, то тьма служит иногда образом греха или греховности вообще (Лк.22:53; Еф.5:11; 1Сол.5:5). Научение, разгоняющее этот мрак неведения и греховности, на языке священных писателей называется светом (Ин.3:19; 1Пет.2:9; 1Ин. 1:5, 2:8). – «В стране и тени смертной»: усиленный образ того же духовно-религиозного невежества и греховности. Тень происходит от предмета, стоящего между ними и солнцем. Подобно сему олицетворенная здесь смерть представляется как бы бросающею длинную и мрачную тень; смерть, конечно, понимается здесь в духовном смысле неведения и отчуждения от Бога, как жизнь духовная состоит в познании Бога и единении с Ним. Эти выражения показывают, что обитатели Галилеи были, особенно сравнительно с прочими иудеями, погружены в духовное невежество и греховность. Такое мнение и было о них, так что и пророка из Галилеи не ожидали. Несмотря впрочем на то, проповедь Господа была принимаема в ней с радостью, и народ охотно просвещался светом учения Христова. Разоблаченное от образа изречение пророка, приведенное евангелистом, значит: народ неведущий чистого учения о Боге и нравственно испорченный – Галилеяне – просветились проповедью Христовою и нравственно исправились»! Разумеется, что речь идет не обо всех, а вообще.
Мф.4:17. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
«С того времени»: явив Себя Мессиею в Иудее, Господь, пришедши в Галилею, начал проповедывать о царстве Мессии. – «Покайтесь» и пр.: см. прим. к Мф.3:2. Впрочем, это выражение – с того времени – нельзя принимать в строгом смысле, как будто прежде и не было вовсе таковой проповеди; она была и раньше, но с этого времени особенно усилилась. Подобно сему выражение – Мф.16:21: с того времени (после исповедания Петрова) Иисус начал открывать ученикам Своим о Своих страданиях и смерти, не показывает, что Он не говорил им о сем ранее, ибо говорил им и ранее о сем (ср., например, Мф.9:15. Ин.2:19–22), а значит только, что с того времени Он чаще и яснее стал говорить им о сем.
Мф.4:18–20. Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.
«При море Галилейском»: оно носило также названия моря Тивериадского и озера Геннисаретского. Говорят, что ни одна часть Палестины не могла сравниться по красоте с окрестностями этого озера или моря (кроме восточной стороны), – так они были прекрасны. Довольно много городов и селений, из коих некоторые были значительно населены, лежали по берегам этого озера: Тивериада, Вифсаида, Капернаум, Хоразин, Магдала и др. Иосиф говорит о его берегах, как о рае земном, плодоносных и прекрасных во все времена года. Иордан течет вдоль этого озера, не смешивая, как говорят, своих вод с его водами. Вода озера мягкая, приятная на вкус; оно изобиловало рыбою; рыболовство было одним из главных занятий окрестных жителей, как видно и из разных мест Евангелий. По временам оно было бурно, вероятно, по причине высоких гор и оврагов, окружавших его. – «Симона, называемого Петром»: Петр по-гречески значит – камень и соответствует еврейскому – Кифа (Ин.1:42). Симон и брат его Андрей были уже известны Иисусу, который именно и наименовал Симона Петром (Ин.1:40–42). Это было уже второе призвание их Иисусом к апостольскому служению. – «Ловцами людей»: Проповедниками учения, которое будет уловлять людей и привлекать их ко Христу. – «Тотчас оставив сети»: сети и ловля ими были, может быть, единственными их средствами к жизни, и не только их, но и их семейств. Несмотря на то, как только они услышали призвание их Господом, тотчас оставили их, что свидетельствует о силе слова Господа и самоотвержении призванных. – «Последовали за Ним»: следовать за кем значит быть учеником того, принимать учение его (ср. 4Цар.6:19).
Мф.4:23. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.
«Уча в синагогах»: синагога – здание для религиозных собраний иудеев. Их происхождение в точности неизвестно. Богослужение и жертвоприношения у иудеев по закону должны были совершаться в одном месте, где была скиния, а потом в Иерусалиме, где был единственный храм истинному Богу, куда обязан был ходить каждый еврей по крайней мере раз в год. Во время плена вавилонского (см. прим. к Мф.1:11), когда иудеи жили вдали от своей земли и храма не было, могла особенно сильно почувствоваться нужда в частных местах нарочитых религиозных собраний, в которых можно было бы по крайней мере заниматься чтением закона и общественною молитвою, если нельзя было совершать жертвоприношений. К этому-то времени, со всею вероятностью, надобно относить происхождение синагог. По возвращении из плена и по построении храма вошло в обычай совершать отдельные части богослужения или частное богослужение и не в храме, а и в других местах, при затруднительности путешествий в Иерусалим, тем более, что и древле воспевались песнопения во славу Божию в школах пророческих, и кто желал – присоединялся к сонмам пророков, во дни суббот и новолуний, возносить хвалу Иегове (1Цар.10:5, 11. 4Цар.4:23). Празднества происходили и в домах частных, но потом, по высказанной причине, почувствовалась нужда хотя частных, но вместе с тем и общественных религиозных собраний и мест для таких собраний. Около времени Рождества Христова синагоги распространились всюду, где жили евреи, не только в Палестине, но и в рассеянии, в сирийских, малоазиатских, греческих городах. В больших городах их было не по одной, а в некоторых палестинских их считали десятками, даже сотнями (например, в Иерусалиме).
Собирались в синагогу обыкновенно по субботам и праздникам, а впоследствии, кроме того, еще во 2-й и 5-й дни недели. В таких общественных собраниях читался закон, т.е. пятикнижие Моисеево, и пророки, изъяснялись они, и потом все присутствующие молились. Закон и пророки разделены были (параши и гафтары) так, что в продолжение года прочитывались все. За чтением следовало объяснение (мидраш) прочитанного, деланное или членом синагоги, или всяким, кто только хотел (Лк.4:16). Устройство обыкновенной синагоги было самое простое: это была прямоугольная комната; в ней кафедра для чтения закона, хранившегося тут же в ковчеге; потом седалища для слушающих – особо для мужчин, особо для женщин; кафедра, по обычаю, убиралась ветвями и цветами; во время чтения закона и пророков читавший стоял, начиная беседу или объяснение – садился. Из должностных при синагоге лиц в священных книгах упоминаются: начальник синагоги (Мк.5:22,23 и др.) и слуга или, вероятно, хаззан, чтец обязанный (Лк.4:20). Господь Иисус, особенно в первое время своего общественного служения, и апостолы, когда проповедовали иудеям, часто проповеди свои держали в синагогах. – «Евангелие Царствия»: благовестие о царстве Мессии или проповедь о пришествии Мессии, свойстве Его царства, приготовлении к нему людей, условиях для вступления в него и пр. – «Исцеляя»: чудесным образом.
Мф.4:24. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их.
«По всей Сирии»: из Галилеи разнесся слух об Иисусе по всей области, к которой, по римскому разделению этой части Азии, принадлежала Палестина. Довольно затруднительно определить тогдашние границы этой области. Вероятно, что так называлось все пространство от Евфрата на востоке до Средиземного моря на западе, и от Таврских гор на севере до Аравии на юге. Слава об Иисусе Христе распространилась по всей этой местности, без сомнения, как о великом чудотворце: ибо этим только можно объяснить, что к Нему приносили всякого рода больных.
«Бесноватых»: одержимых злыми или нечистыми духами (дьяволами), которые овладевали их душевными и телесными силами. Что не простая это болезнь нервная, как хотелось бы доказать некоторым, а действительное обуревание злым духом, показывают следующие соображения: 1) Христос и апостолы обращаются к бесноватым именно как к людям, одержимым духами, говорят с ними, как с обуреваемыми, дают и другим понять, что таково именно их мнение о сих больных; 2) бесноватые разговаривают, задают вопросы, дают ответы именно как одержимые духами; духи говорят и действуют в этом случае, как отличные от обуреваемого; это нельзя назвать просто болезнью (Мф.8:28 и д. Лк.8:27 и д.); 3) духи представляются оставляющими тело, чтобы войти в другие тела (Мф.8:32); 4) Иисус Христос, разговаривая с ними, спрашивает об имени их, грозит им, повелевает молчать, изгоняет; они повинуются и оставляют одержимого, который делается здоров (Мк.1:25 и д. Мк.5:8 и д. Мк.9:25 и д.); 5) одержимые представляются знающими Христа Сына Божия (Лк.4:34. Мк.1:24), – этого нельзя объяснить никакою болезнью; 6) отцы первых веков понимали бесноватых, как именно одержимых демонами. Они, без сомнения, сохранили в этом случае учения самих святых апостолов об этом явлении и, следовательно, истинное их воззрение на бесноватых; 7) невозможно доказать, что сам Христос не признавал таковых за одержимых духами. Может быть, нет случаев, где Он говорил бы с такою ясностью и твердостью убеждения, действовал прямо и так поразительно живо и наглядно, как при обращении с бесноватыми. Допускать мысль, что Он применялся только к народному мнению о сем, значило бы допускать хулу на Него, как на величайшего непогрешимого учителя истины.
И нет никакой несообразности предполагать, что бесноватые состояли под влиянием демонов: 1) нет никакой несообразности предположить, что несколько духов из добрых сделались злыми, когда мы видим людей злых; 2) нет несообразности предположить, что дух чуждый может овладевать способностями человека, и даже его телесными действиями, когда мы можем своими глазами видеть, что то же делают люди с людьми, когда часто один служит бессознательным, но тем не менее полнейшим орудием другого; 3) во множестве случаев нет возможности доказать, что в известных действиях нет участия духа; осмелится ли кто сказать, что в некоторых злых невольных действиях человека не участвует злой дух? 4) эти явления были для Господа случаем явить Свою власть над Своими врагами и врагами людей; Он пришел разрушить власть сатаны (Деян.26:18. Рим.16:20).
«Лунатиков»: это имя дано болезни от латинского слова luna – луна: оно дано известной болезни потому, что прежде думали, будто она состоит в связи с увеличением и уменьшением луны; имя сохранилось, хотя связь не доказана. О ней упоминается только здесь и ниже – Мф.17:15. Это – род падучей болезни с некоторыми особенными загадочными явлениями. – «Расслабленных»: под общим названием расслабления в Новом Завете подразумевается несколько болезней: 1) апоплексический удар, поражающий все тело; 2) паралич какой-либо одной части тела, например руки (сухорукий – Мф.12:13); 3) судорога, весьма частая на Востоке и опасная болезнь. – «И Он исцелял их»: конечно, чудотворною силою. Чудо есть действие божественного всемогущества над законами природы, в противоположность действию обыкновенных сил и законов природы, и показывает особенное посланничество чудотворца от Бога. Когда Христос исцеляет неисцельные болезни или одним словом, или простым прикосновением, то, очевидно, Он творит чудо и свидетельствует тем о Себе как особенном посланнике Божием.
Мф.4:25. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.
«Десятиградия»: Декаполис – Десятиградие было названием области на восточной стороне Иордана. Область называлась так потому, что в ней было десять городов, союзных между собою и пользовавшихся некоторыми привилегиями под непосредственным владычеством римлян. Какие это города, в точности неизвестно, по крайней мере в отношении к некоторым. Большая часть географов согласны, что главный из этих городов был Скифополь, и он один только из всех этих городов находился на западной стороне Иордана. Затем более известны еще семь городов, принадлежавших к Десятиградию, именно: Гиппо (или Гиппос), Гадара, Дион (или Диос), Пелея, или Пелла, Гераза, или Гергесса, Филадельфия и Рафана, или Рафаны. Остальные два города должны быть Конафа, Капитолия или Отопос. Эти города во времена Спасителя были населены, по большей части, язычниками, а не иудеями природными. Так Гергесинцы имели стада свиней (Мф.8:30–33), что иудеям было запрещено.