Православный комментарий на Книгу Притч

По некоторым оценкам Книга Притч – самая читаемая книга Ветхого Завета после Псалтири. Это неудивительно, так как в ней изложены принципы и практические советы для жизни: отношения с детьми, с родителями, с коллегами, с начальниками, с подчиненными, с друзьями и врагами – фактически все сферы человеческих отношений получили подробное освещение.

Настоящий комментарий составлен на основе православных толкований на эту книгу, прежде всего, святоотеческих. В основу его лег курс библейских бесед, проведенных мною при храме прп. Сергия Радонежского в Бусинове с 2020 по 2022 годы (ссылка на видео).

В самом начале описывается, что это за произведение и чьё оно: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского».

Что такое притчи? Как объясняет святитель Василий Великий, «притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающее в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающее обширную мысль… приточное слово не имеет открыто и общевразумительно высказанного смысла, но обнаруживает намерение свое косвенным образом и только людям более внимательным».

То есть, притчи побуждают человека искать более глубокий, скрытый смысл за словами. Это сделано в том числе, и для того, чтобы верующий учился бы искать скрытый духовный смысл в событиях своей жизни. Потому что если лишь поверхностно воспринимать как притчи, так и события нашей жизни, то сложно понять, что Господь хочет нам сказать. Нужна некоторая пытливость и усердие.

Другая причина изъясняться притчами – потому что не все достойны познавать слова Господни. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «сказанное в притчах Святым Духом хорошо понимают имеющие сердце, преданное Богу». То есть, жизнь в соответствии с верой в Господа и с Его волей раскрывает ум человека для постижения скрытых истин, которые человек поверхностный, живущий по грехам и неверующий в Бога, не заметит.

Впрочем, в притчах помимо скрытого смысла есть и прямой, который тоже полезен. Так что в каждой притче заложено несколько уровней понимания, как мы впоследствии увидим на примере святоотеческих толкований.

Святой Беда Достопочтенный говорит о том, что слово «притчи» на латынь может переводиться и как «пословицы». Действительно, в Книге Притч есть изречения, которые предполагались к заучиванию, чтобы их часто повторяли – как пословицу, – запоминали и в подходящей ситуации употребляли, и таким образом это помогало бы человеку правильно строить свою жизнь. Пословицы были способом запоминания ключевых мыслей, которые определяли для человека то, чем он руководствуется. Так же и в нашем народе, – у нас есть множество пословиц и поговорок, которые напоминали человеку о христианском понимании жизни, и формировали правильное отношение к тому, что происходит. Например, «Христос терпел и нам велел», «Тот не унывает, кто на Бога уповает», «Бойся Бога – смерть у порога». Такие поговорки в нашем народе были на том же самом положении, на котором Притчи царя Соломона предлагались для людей его времени и последующих веков. И, к слову, целый ряд наших русских поговорок имеют прямые пересечения с Книгой Притч.

В следующих стихах объясняется, для чего эта книга написана: «Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты.

Простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их» (Притч. 1:2–6).

Итак, притчи адресованы не узкой группе лиц, но всем, кто желает научения от Бога, независимо от их возраста, статуса и интеллектуальной подготовки.

Что касается «разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их». Приточный способ изъяснения был достаточно распространён в древнем мире и служил одним из способов отличить человека смышлёного от несмышлёного. Способность видеть глубокий, неявный смысл текста показывает уровень интеллектуального развития. У нас это немного сохранилось в культуре загадок. Для чего загадывают загадки ребёнку? Для того, чтобы он находил то, что скрыто за словами и через это возрастали его познавательные способности. Подобные загадки в древности были распространены и для взрослых, их особенно любили на Востоке, да и сейчас любят. Так вот, познание Премудрости Божией не только духовно, но и умственно развивает человека, об этом здесь идет речь.

До этого была вводная часть, а с седьмого стиха начинается собственно содержание. Первая притча, первое изречение, очень известно в христианской письменности. Множество святых отцов цитировали и объясняли эти слова:

«Начало мудрости – страх Господень; только глупцы презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:7).

Здесь вводится важное понятие «страх Божий», и через него объясняется слово «мудрость». Что речь не о той мудрости, которая связана с образованием или накоплением знаний, а о божественной мудрости, которая приобретается через личные отношения с Богом.

Объясняя эти слова, святой Амвросий Медиоланский говорил: «если кто боится Бога, тот уклоняется от заблуждений и направляет стези свои на путь добродетели. Если кто не боится Бога, тот не может отказаться от греха».

Под страхом Божиим святые отцы понимали страх оскорбить Бога своим грехом, предать Его доверие. Это не тот панический страх наказания, который заставил согрешившего Адама прятаться в раю, а страх разлучиться с любимым, обидеть того, кем дорожишь. Поэтому святитель Амвросий говорит, что именно этот страх помогает человеку отказаться от греха и уклониться от заблуждений.

Блаженный Августин, в свою очередь, писал, что страх Божий ломает человеческую гордыню и она хиреет, угасает. «Потом же, как станешь кротким, не будешь ретивой страстностью подвергать сомнению то, что ты до сего дня не понимаешь, и что невеждам представляется нелепым и противоречащим себе в Священном Писании, и не будешь пытаться затмевать собственным разумением смысл божественных книг, но более умалишься и в кротости свой разум попытаешься расширить, нежели безудержно будешь производить нападки на сокровенное».

Здесь блаженный Августин показывает, от какого типа людей сокрыто в притчах подлинное знание: – от тех, которые с гордостью подходят к чтению Писания и готовы начинать спорить с ним, если находят что-то, что им не нравится, или чего они не понимают. Они скорее отвергнут Слово Божие, чем признают: это я не понимаю из-за ограниченности своего ума или из-за греховной жизни.

Блаженный Феодорит Кирский говорит: «Если начало мудрости – страх Господень, то лишённость страха и отрицание Бога должны быть противоположны мудрости». Действительно, в Книге Притч, как мы увидим впоследствии, нередко употребляется слово «глупый», и это слово как раз обозначает именно такого человека который не имеет страха Божия и не хочет его иметь; который строит свою жизнь не по заповедям Божиим, а по своему произволу.

Такие глупцы, как сказано в рассматриваемом стихе, «презирают мудрость и наставление». Именно по гордости своей они не хотят получать наставления, потому что наставляет тебя тот, кто умнее тебя. Чтобы принять наставления, нужно признать: «этот человек более мудрый, чем я». Для этого нужно иметь смирение. Но те, кого слово Божие называет здесь глупыми, скорее сами хотели бы наставлять других, чем получать наставления от кого-либо.

«Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1:8–9).

Здесь говорится о необходимости послушания родителям, причем не формального, когда тебе, например, сказали помыть посуду слово Божие и ты моешь, но при этом можешь внутри презирать сказавшего. А надлежит прислушиваться с вниманием и смирением. Такое послушание – венец и украшение.

Многим современным людям не хватает исполнения даже буквального значения этих слов. Люди раздражаются, услышав советы от своих родителей, потому что думают, что это знак того, что родители не считают их достаточно зрелыми и разумными. Но на самом деле за этими советами стоит любовь, желание быть полезным своему ребенку. А ты спроси сам, не дожидаясь, пока тебе дадут совет, – почему бы нет? В любом случае родители прожили больше, чем ты, и даже если они хуже образованы, чем ты, они имеют житейскую мудрость, которая приобретается только на личном опыте и на длительных наблюдениях за миром. Поэтому прислушиваться к советам действительно нужно. Конечно, не в случае, когда советуют сделать грех, – в этом мы никого не должны слушать, включая родителей, о чем Сам Господь говорит: «кто любит отца или мать более Меня, тот недостоин Меня» (Мф. 10:37).

Теперь посмотрим на другой уровень понимания этих слов, какой указывают святые отцы. Не буквальный. Святой Беда Достопочтенный пишет: «Можно полагать, что это было сказано от лица Бога, а матерью, видимо, называется Церковь». То есть, слушай наставление от Бога – твоего Отца небесного, и не пренебрегай заветами Матери-Церкви. Понятно, что во время Соломона новозаветной Церкви не существовало, но есть такое понятие как «ветхозаветная Церковь». Она существовала и объединяла праведных людей, следующих закону Божьему и ожидающих Спасителя.

Далее идет достаточно большой фрагмент сразу на 9 стихов:

«Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», – сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1:10–19).

Как мы помним, притчи имеют два уровня понимания. Первый – это непосредственный, самый очевидный, и второй – более глубокий. Если говорить про первый уровень, то здесь мы видим предостережение от зла и злых людей. При этом говорится не о каком-то абстрактном зле, а о людях, которые вовлекают на путь зла. Потому что зло не имеет собственной сущности, оно есть искажение воли разумных существ, направленное против воли Божией. Зла не бывает без личности, которая совершает его. Так что здесь предостережение против зла подается через конкретные ситуации, когда человека вовлекают в грех. И те, кто вовлекают, предлагают ряд условий, которые делают этот путь притягательным в глазах многих.

Какие эти условия? Во-первых, они обещают, что путь наживы за счёт другого человека обогатит тебя. Не случайно здесь говорится именно о присвоении добычи убитого человека. Казалось бы, не так часто к людям подходят с предложением поучаствовать в убийстве человека для того, чтобы завладеть его имуществом, – почему же именно этот пример ставит в начало Соломон? Поскольку он хорошо показывает характер мышления тех, кто выбирает зло. В конце концов, каждый, кто делает выбор в пользу зла, ставит своё желание выше желания, здоровья, а иногда и жизни того, против кого он совершает грех. Невозможно совершить не только убийство, но и другие грехи, если сначала не убедить себя в том, что моё «я хочу» важнее, чем другой человек, который пострадает из-за этого «я хочу». И вот первое, что они ему обещает: «мы наполним наши дома добычею богатства», ты разбогатеешь быстро за счёт того, что мы украдём у другого.

Второе, что они обещают: безнаказанность, что путь греха безопасен.

Третье, что они предлагают – это принятие в их круг на равных: «жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас». То есть, ты будешь не каким-то мальчиком на побегушках, но равным с нами, вместе мы будем друг друга поддерживать, все делить станем по справедливости.

Это для многих является соблазном, поскольку человек, как правило, хочет быть частью чего-то большего, оказаться в компании людей, которые его примут и поддержат в случае чего. Быть одному, быть тем, кто идёт против других очень нелегко. Во некоторые банды и сейчас вход через совершение какого-либо преступления. Так что многие делают это исключительно ради того, чтобы войти в круг злодеев. Разумеется, в этом преступном кругу все не так, как представляется, – и обманывают там друг друга и предают весьма часто. Но вначале обещают именно то, что указано выше.

Теперь перейдем к более глубокому уровню понимания этих слов. По словам блаженного Августина эти речи грешников: «Сделаем засаду для убийства, подстережём непорочного без вины, наберём всякого драгоценного имущества», относятся «ко Христу и Его имуществу – Церкви. Нечто подобное и Сам Господь Иисус влагает в Евангельской притче в уста злых делателей, которые говорят: это наследник, пойдём убьём его и завладеем наследством его». То же понимание было и у Климента Александрийского, который писал, что это место пророчествует о страданиях Господа.

Далее, после того, как приведена речь грешников, говорится: «Сын мой! Не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови» (Притч. 1:15–16).

Итак, почему не нужно идти? Во-первых, просто потому, что этот путь ведёт к тяжкому греху – убийству. Во-вторых, потому что на самом деле это не останется безнаказанным. Что поясняется через такой пример: «В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души» (Притч. 1:17–18).

То есть, когда птица видит, что готовятся сети, она не понимает, что эти сети как раз для того, чтобы её поймать. Так и злодеи напрасно думают, что не попадутся, кажущаяся безнаказанность – лишь иллюзия, и на самом деле наказание обязательно настигнет грешника.

«Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1:19).

Итак, во-первых, сказано, что всякий, кто идёт по этому пути, не останется безнаказанным, – без исключений. Из этого мы понимаем, что речь идёт не о земном наказании, потому что от человеческого суда, к сожалению, многие преступники уходят, люди несовершенны, и, соответственно, людской суд тоже несовершенен. Речь здесь идёт о наказании от Бога, от которого никто не уходит.

Во-вторых, сказано, что чужое добро отнимает жизнь у завладевшего им. В прошлом в некоторых странах это могло буквально воплощаться в жизнь, когда за украденное человека казнили. Но прежде всего это касается жизни вечной. Тот, кто идёт по пути принесения в жертву интересов, имущества, здоровья или даже жизни другого человека ради собственного желания обогащения, лишается жизни вечной. Но и в этой жизни он не остаётся без наказания от Бога – или через болезни, или различные несчастья. Так что человек, который сознательно выбирает зло, запускает механизм своего собственного наказания, и разорвать эту цепь неизбежных последствий может только искреннее покаяние перед Богом и исправление. Точнее, только Бог может разорвать её, если видит покаяние человека.

Покаяние не означает лишь слова сожаления о том, что произошло. У нас в чине исповеди указывается, что если кто-то украл, и приходит к священнику каяться, то этот грех воровства ему отпускается только после того, как он вернул украденное. Поэтому ошибаются те люди, которые думают, что можно погрешить, а потом, наворовавшись, прийти к Богу и сказать: «я каюсь», и таким образом и ворованное у себя оставить, и дурных последствий от собственного греха избежать. Так не получится, ты должен исправить то, что совершил.

С двадцатого стиха начинается речь Премудрости, которая противопоставляется предшествующей речи злодеев:

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои» (Притч. 1:20–23).

Как вы помните, апостол говорит, что «Христос есть Божия сила и Божия премудрость» (1Кор. 1:24). Так что Премудрость – это одно из имён Христа. И святые отцы многие стихи из Книги Притч, где говорится о Премудрости, объясняли как относящиеся ко Христу. Но также в Книге Притч «премудрость» может быть названием олицетворённого учения Божия, истинного наставления, исходящего от Бога.

Итак, говорится, что премудрость «возглашает на улице, на площадях, в главных местах собраний проповедует». Во-первых, это принципиальное отличие от поведения людей грешных, которые ночью, в тайне призывают на путь греха. Во-вторых это означает, что путь премудрости доступен для всех. Истина Божия доступна для всякого человека как через голос совести, так и через наблюдения за миром. Как об этом говорил апостол, что язычники могут прийти к познанию о том, что есть Творец у этого мира (см. Рим. 1:19–20), а если есть Творец – значит может у человека возникнуть желание с этим Творцом вступить в общение. Поскольку путь премудрости открыт для каждого, то никто не сможет сказать: «я стал злым просто потому, что не слышал доброго учения, доброго голоса». Каждый слышит голос совести.

«Доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Притч. 1:22)

Под словом «буйные» имеются в виду насмешники, кощунники, презрители всего святого. Глупцами называются не те, кто просто имеет проблемы с интеллектуальным развитием, а люди, избравшие путь греха. Действительно глупо продолжать выбирать зло даже ощущая в своей жизни негативные последствия этого выбора.

«Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои» (Притч. 1:23).

Господь готов для каждого человека открыть путь истины, каждого учить тайнам духовной жизни, и тому, как идти по пути святости. При этом Бог не просто ждёт, но так или иначе воздействует на сердце каждого человека, чтобы привлечь его к пути истины и праведности. Таково действие призывающей благодати Божией. Но уже от человека зависит, откликнется он на это или нет.

В следующих стихах Премудрость говорит, обращаясь к тем злым людям, которые выбрали путь греха: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли» (Притч. 1:24–25).

Здесь указывается, что люди, которые стали злыми и в конце концов оказались под наказанием Божьим, претерпели это не из-за того, что Бог их чём-то обделил, чего-то им недодал по сравнению с праведникам. То же самое слово Премудрости было обращено и к ним точно так же, как к праведникам, однако грешники отказались слушать ее голос. И далее Премудрость говорит, какие у этого будут последствия:

«За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня» (Притч. 1:26–28).

Здесь грозное обещание наказания. Во многих местах Книги Притч говорится о том, что путь зла не остаётся без последствий. Причем во время этого наказания даже не помогут взывания к Богу: «будут звать и не услышу». То же мы видим и у Господа Иисуса Христа в притче о десяти девах, когда неразумные девы пришли поздно и взывали, прося их пустить, но безуспешно. Вот как объясняет святитель Григорий Богослов, почему их молитвы не принимаются: потому что Господь не признает их своими из-за их грехов. И грешники взывают к Богу по время наказания не потому, что раскаиваются во грехах, а потому что просто хотят избежать горьких плодов своих злых дел. Избавь их – и они снова продолжат идти по пути греха. Но тех грешников, которые действительно раскаются, Бог услышит.

Итак, ужас, беда, скорбь, теснота и погибель – вот что ожидает человека, вставшего на путь греха. Где? Прежде всего в будущей жизни, после всеобщего воскресения и Страшного суда. Но также нередко и еще в нынешней жизни. Да, есть злодеи, которых никто не поймал и не посадил в тюрьму, но все равно Господь не оставляет их зло без последствий. Сам по себе грех уже несёт отравляющее воздействие на душу человека, приносит скорбь и тесноту в сердце грешника. Он может маскировать это внешним весельем, может пытаться отвлечься, но чем больше человек идёт по пути зла, тем более безрадостным в целом становится его внутреннее состояние, даже если внешне он богат и успешен.

Но что насчет слов «посмеюсь вашей погибели»? Древний церковный автор Климент Александрийский говорит, что они употреблены для того, чтобы привести в чувство грешников. Конечно, Бог «не радуется погибели живущих» (Иез. 18:32), но тут имеет место усиление речи для того, чтобы достучаться до этих людей, заставить их призадуматься. Также тут имеется в виду осуществление и удовлетворение Божьего правосудия. Радость о том, что зло не остается безнаказанным.

И, как говорил ещё один древний церковный автор, Сальвиан Марсельский: «Есть ли что более уместное и правдивое? Мы не слушали, поэтому и нас не слушает Бог. Мы были беспечны, то есть не заботились об исполнении слова Божия, – и о нас не заботятся». Это справедливо. Сейчас очень распространены искажённые представления о Боге: мол, ты что угодно делай, а Бог обязан тебя любить и спасать. Но в Писании мы совсем не это видим. Бог – это Тот, кто наказывает грех. Он справедливый судия. Да, здесь в земной жизни Он долготерпит и не наказывает человека сразу, но это не значит, что вообще его не накажет. Для многих современных людей такие фразы Священного Писания звучат возмутительно, поскольку они нарисовали другого Бога в своем воображении. Удобного бога, который по-доброму увещевает, а если его не слушают, только сокрушается, журит, но потом в конце концов все равно спасает.

Такого бога не существует.

Настоящий Бог не таков.

Будет наказание за грех, который выбран сознательно и который не был раскаян. «Будут взывать и не услышу» – потому что грешник взывает без покаяния, а просто ради того, чтобы избавиться от наказания за то зло, которое сам же и привел в свою жизнь. Преимущественно это относится к состоянию после смерти. Об этом говорил преподобный Иустин (Попович), что Страшный суд называется страшным именно потому, что для всех, кто противился Богу, «после воскресения станет очевидно, что в Боге, во Христе Спасителе есть подлинная жизнь, которую они отвергли и теперь справедливо будут наказаны». И поэтому ни девы неразумные не получают возможность войти на пир брачный, ни эти грешники поздно взывающие к Богу, не оказываются услышаны.

И в следующих стихах Книги Притч описывается, за что именно такая реакция следует на их взывания: «За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1:29–31).

Итак, эти скорби, которые описаны, – и теснота, и горе, и беды, и погибель, – являются плодом пути грешника. Также и апостол говорит, что «Бог поругаем не бывает, что посеет человек, то и пожнёт» (Гал. 6:7). То есть, грешник сам привносит это в свою жизнь. Но одновременно это является и наказанием от Бога, потому что именно Он установил духовный закон, в соответствии с которым человек, выбирающий зло, получает горькие плоды.

«Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч. 1:32).

То есть именно упорство в грехе убивает их. А «беспечность» – это в значении отсутствия попечения о том, чтобы жить в соответствии с законом Божиим. Вот эта беспечность глупцов погубит их.

В последнем стихе главы напоминается о том, что это не предопределение, что есть возможность выбрать другой путь: «а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Притч. 1:33).

Почему тот, кто слушает премудрость, живёт «безопасно и спокойно, не страшась зла»? Ведь мы знаем, что разные скорби и неприятности приходят в жизнь любого человека, в том числе и праведников. Но по православному учению исключительно грех является злом, а скорби и болезни сами по себе не обязательно зло, но зачастую – средство исправления и очищения души. Впрочем, и таких вещей человек праведный не боится, и не смущается, сталкиваясь с ними, потому что он внутренне независим от внешних вещей. Не в них он полагает свою надежду, а в Боге. И «безопасно» он живет не в том смысле, что не потеряет своих денег, или не заболеет, а в том смысле, что такие вещи никак не повредят его душе, его отношениям с Богом. Мы это знаем по многим святым, из житий которых узнаем, что они не только спокойно, но даже с радостью переносили тяготы и скорби, выпадающие им.

Зло, в безопасности от которого сохраняет человека премудрость Божия – это грех.

Первая глава заканчивается словами премудрости Божией, обращенными к упорным грешникам, а вторая глава начинается с речи, обращённой уже к тем, кто готов слушать наставления:

«Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (Притч. 2:1–5).

Как было сказано в первой главе, «начало мудрости – страх Господень» (Притч. 1:7), и здесь описывается, как его обрести. Во-первых, нужно не только принять, но и исполнять заповеди Божии, руководствоваться ими в жизни. Во-вторых, нужно сделать «ухо внимательным к мудрости и наклонить сердце к размышлению», то есть стремление познать волю Божию должно исходить из сердца. И ум и чувства согласно должны быть устремлены к Богу, к тому, чтобы найти связь с Ним и учиться от Него.

И даётся яркий образ: ищи этого хотя бы так же, как ищешь денег, или как желаешь обогатиться. Как говорит блаженный Августин, «Недостойно, оскорбительно для мудрости сравнение с серебром, но любовь с любовью сравнима. Ибо я вижу, что настолько вы любите серебро, что, как повелит вам сребролюбие, принимаетесь за тяжкий труд, переносите голод, пересекаете море, вверяя себя ветрам и течениям. Поэтому, хоть я должен искоренить то, что вам любезно, но нечего мне добавить к любви, которой вы любите. «Любите так, и не пожелаю Я быть любимым в большей мере», – говорит Бог. «Обращаюсь к ненасытным, обращаюсь к прижимистым: любите деньги? Любите столько же и Меня. Конечно же, несравненно Мое достоинство: но большей любви от вас не требую; сколько любите деньги, столько и Меня любите»».

И в другом месте он тоже говорит об этом: «поскольку известно, скольким трудам и печалям терпеливо подвержены стяжатели, от скольких услад воздерживаются – по страсти ли к приращению средств, по страху ли перед лишением, – сколь прозорливо добиваются они выгоды и благорассудно избегают убытка, – вот и мы призваны любить мудрость таким образом, чтобы устремиться алчно к стяжанию ее себе».

Люди, занимающиеся бизнесом, рассказывают, что бизнес требует от них полной отдачи. Даже когда бизнесмен не сидит в офисе, его ум все равно занят бизнесом – находится ли он с семьей, или где-то на природе, или в пути. Один мне признавался, что даже во сне чувствует, что обдумывает свои дела, которые должны принести прибыль. Вот настолько же должно захватывать человека стремление к Богу, к его мудрости. Истина Божия не открывается тем, кто просто лежит на диване, она предполагает усилия, труд.

«Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» (Притч. 2:6), то есть ты не можешь получить эту мудрость помимо Бога, какими-то окольными путями. И если у тебя плохие отношения с Ним, ты мудрость Божию не получишь. Насколько крепки твои отношения с Богом, настолько открываются возможности обрести знание от Бога.

Блаженный Августин говорит: «Необходимо внушать изучающим священные письмена, чтобы они старались узнавать в Писании не только разные образы выражения и не только тщательно наблюдали, какие оно обыкновенно употребляет обороты речи, говоря о том или ином предмете, и твердо держали их в памяти, но самое важное и весьма необходимое: нужно убеждать их, чтобы они молили Бога, да даст Он им ум, чтобы разуметь Писание».

Чтение Священного Писания – это не то же самое, что чтение других книг. Это духовное делание, и относиться к нему нужно соответственно. Чтобы получить пользу от него, нужно молиться, да дарует Господь понимание. Именно по этой причине мы наши библейские встречи тоже начинаем с молитвы.

«Он сохраняет для праведных спасение; Он – щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч 2:7–8).

Здесь напоминается о том, что человек, который движется по пути праведности, не один. Господь ему помогает, защищает его и ведёт. Даже если вдруг ты попадёшь к людям, которые тебя научат какой-нибудь ереси, но у тебя в сердце будет стремление жить по-Божьи, Господь обязательно пошлёт тебе возможность узнать, в чем же правда, и выведет тебя из ереси. Господь с нами, мы не одни. Держитесь за Господа, это самое главное.

«Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю» (Притч. 2:9).

Стезя – это синоним слова «путь». Даже понимая и желая в целом двигаться к Богу, в конкретной ситуации мы можем оказаться в затруднении: а чего сейчас хочет от меня Господь? Порой мы не видим путь ясно, это из-за недостатка благочестия и знания Закона Божьего. Нужно сугубо молиться и советоваться с духовно опытными людьми в таком случае.

«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя» (Притч. 2:10–11).

Здесь говорится о даре рассуждения – способности в любой ситуации видеть, в чем заключается воля Божия, и понимать, как её исполнить. Если мы не стяжали его, нужно обращаться за советом к тем, кто стяжал дар рассуждения. Или даже просто к более сведущим людям, чем мы. Прежде всего, конечно, к духовнику, а если нет такой возможности, то к другому верующему человеку, и тогда Господь, видя наше смирение, может дать нам ответ даже через самого простого человека. Мы зачастую не получаем ответа, потому что не хотим спрашивать совета, а думаем: «Я сам лучше знаю, сам разберусь».

Некоторые говорят: «страшно узнать волю Божию. Ведь тогда придется исполнять ее». Но для христианина стыдно бояться узнать волю Божию и стыдно не желать исполнить ее. Ты боишься, что придется ради Бога пожертвовать своей самостью, своими желаниями и похотями? А зачем они тебе, если они против Бога? Это же замечательно, если ты узнаешь, что Богу они неугодны. Значит и тебе они не нужны, это сор, который только отравит твою жизнь. И это хорошо, что придётся себя преодолевать, перебарывать. Без самопонуждения и преодоления себя не бывает христианской жизни. Так что такое чувство боязни узнать волю Божию нужно в себе изживать.

Вдохновляют слова: «когда мудрость войдёт в сердце твоё». То есть, Господь нас ждёт на этом пути, все открыто для каждого, и вопрос стоит не «если», а «когда». А «если» появляется уже от нас самих: если я пойду, если я сделаю, если я захочу…

В одинадцатом стихе говорилось, что «рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя». В следующих стихах описывается, от кого именно оберегать и от чего охранять:

«Дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Притч. 2:12–15).

Это первое, а дальше будет продолжение, от чего ещё убережёт Премудрость Божия человека, который стяжал страх Господень и разум.

Итак, от пути злого и от человека, говорящего ложь. Среди всех делателей зла лжецы особенно опасны. Потому что те, кто напрямую призывает ко злу, зачастую не очень успешны в своём призыве, а вот коварные, маскирующие путь зла под нечто хорошее, могут вовлечь человека, который изначально не собирался идти по пути зла.

Разум, который получает от Бога человек богобоязненный, оберегает его от лжеца и вообще от тех, которые оставляют прямые пути, чтобы ходить путями тьмы, которые «радуются, делая зло, восхищаются злым развратом». Это крайняя степень осатанения человека и сроднения его с грехом. Конечно, все люди грешны, но люди различаются по своему отношению ко греху.

Есть грешники, которые каются в своём грехе, плачут, борются с ним.

Есть грешники, которые не борются с грехом, но, по крайней мере, стыдятся его и скрывают, понимают, что совершаемое ими неправильно и нехорошо.

А есть грешники, которые гордятся своими грехами, упиваются ими, радуются, совершая зло. От всех их тоже сохранит разум Господень. И «от тех, чьи пути кривы и которые блуждают на стезях своих».

Насчет кривых путей стоит вспомнить слова Иоанна Предтечи: «Уготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф. 3:3), то есть уйдите со своих кривых путей на прямой путь, и через это вы себя подготовите к встрече со Христом. Вот что об этом пишет святитель Кирилл Александрийский: «Ибо всякая стезя, на которой достигается благо, – прямая, гладкая, легкая; иная же стезя порочная, то есть та, которая влечет идущих по ней к погибели. О таковых написано, что их пути кривы».

В другом месте Писания говорится, что «дурные сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15:33). Это можно видеть на многих примерах из жизни. Нередко говорят: «хороший был мальчик, но связался с плохой компанией». Действительно, оказавшись в компании, где нормой объявляется что-либо дурное, человек зачастую не имеет внутреннего стержня для того, чтобы противиться этому, и постепенно принимает это отношение ко греху как к чему-то нормальному, а затем и желанному. А в итоге начинает соучаствовать в совершаемом зле. Поэтому так важно хранить себя от лжеца и от любителей зла, от всех дурных людей, которые могут повлиять на нас, подав злой пример.

Далее говорится от чего ещё спасёт разум, который стяжал человек богобоязненный:

«Дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни» (Притч. 2:16–19).

Если в первой главе говорилось о призывах на убийство и к грабежу, то здесь речь идет уже о грехе прелюбодеяния. Описывается женщина, которая, являясь замужней, увлекает другого в прелюбодейное сожительство. Указывается, что она «оставила руководителя юности своей» – это имеется в виду её муж. Дословно в еврейском оригинале здесь употреблено слово «друг», то есть она оставил друга юности своей, но и «руководитель» тоже вполне уместно, поскольку муж в идеале является для жены и руководителем, и другом. И вот она, совершая этот грех, предаёт своего мужа и предаёт Бога, ибо говорится, что она «забыла завет Бога своего», запрещающего прелюбодеяние.

К сожалению, это и для нашего времени очень актуально. Даже, бывает, и среди православных людей находятся люди, которые считают нормальным прелюбодеяние, оправдывают это. Живя по греховным понятиям, они говорят, что самое главное – любовь, а если ты влюбился, то и зачем тогда мучить себя, живя с нелюбимой женой, надо следовать за велением сердца, ведь любовь самое главное, сердцу не прикажешь и т.п. – все те вещи, которые являются ложью. Само состояние, когда женатый мужчина или замужняя женщина влюбляются в другого, нельзя назвать любовью или чем-то от Бога. Это то, что на языке святых отцов называется «блудное возбешение». При этом оно влияет не только на тело, но и на душу человека, который в результате может испытывать разные восторги, эйфорию, какие-то очень сильные эмоции, – но все это путь к погибели. Как говорится здесь, «дом её ведёт к смерти и стези её – к мертвецам».

Неудивительно, что среди христиан находятся те, которые впадают в грех – человек слаб, и в духовной брани не все побеждают. Но вот то, что находятся люди, которые оправдывают грех и называют себя при этом православными христианами – это удивительно и абсолютно недопустимо. Хуже самого греха может быть только оправдание греха. Потому что после греха человек может ещё покаяться, а оправдание греха закрывает для него путь к покаянию, ведь если ты считаешь, что все сделал правильно, тогда тебе не в чем каяться.

Кроме того оправдание греха представляет его как что-то нормальное в среде других людей, и таким образом человек не только сам совершает грех, но и становится соблазном для других. Поэтому апостолы указывали, что особенно нужно беречься тех, которые, называя себя братом во Христе, при этом являются блудникам. Апостол Павел об этом говорил: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего… ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником» (1Кор. 5:9–11).

Здесь сказано также, что вот эта чужая жена, которая вовлекает в грех, «умягчает речи свои». Добронравные люди не послушают, если им сразу прямо скажут: «Пойдём, займемся прелюбодеянием!» Это оттолкнет их. Но коварные прелюбодейки могут представлять дело совсем невинно, начинать все с самых обычных поводов для общения, постепенно все больше сближаться с человеком, и затем, когда представится благоприятная возможность, уже вовлечь его в грех. Подобным образом могут действовать и мужчины-блудники. И так нелегко бывает заранее распознать это коварство, что тут действительно нужна помощь Божия, разум от Господа для того, чтобы различить путь погибели, на который человека вовлекают.

Сказано также, что «дом её ведёт к смерти и стези её к мертвецам, никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни». Здесь говорится о жизни вечной, потому что и во времена Соломона было известно, что не каждый, кто совершал прелюбодеяние, сразу же умирал после этого. Речь идёт, во-первых, о духовной смерти, поскольку грех есть смерть души; а во-вторых, речь идёт о вечной смерти, которая поджидает человека, идущего сознательно на совершение смертного греха.

И в последних стихах второй главы говорится о том, что помогает избежать впадения в грехи, в которые вовлекают дурные люди:

«Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» (Притч. 2:20–22).

Это очень ценный практический совет. Потому что бывают разные жизненные обстоятельства, и даже человеку, знающему Писание, не всегда хорошо понятно, как это соотнести с изложенным в Библии повелением Божием. Но здесь даётся совет: ходи путём добрых. Ты знаешь доброго человека – смотри, как он поступает, учись у него, бери с него пример, «держись стезёй праведников». И речь не только о современниках, но и о тех наших благочестивых предках по вере, которых мы знаем как святых Божиих.

Церковь как раз и сохранила для нас их жития, чтобы мы могли исполнить этот совет, – могли бы читать и учиться, как поступали праведники в том или ином случае. Из одного жития, конечно, человек не получит ответы на все случаи жизни, но по мере того, как он все больше узнает путь добрых и стезю праведников, тем больше это помогает ему избегать соблазны мира.

Очень важно то, на что мы ориентируемся в своей жизни. И если мы оказались в некой ситуации растерянными, не знаем как поступить и не с кем посоветоваться, то стоит, помолившись, вспомнить благочестивого человека, которого мы уважаем, и спросить себя: «А как бы он сейчас поступил на моем месте?» И с Божьей помощью это станет маяком, который поможет выйти из мрака смущения.

А сказанное в последних строках: «праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» – это говорится о том, что последует после Страшного суда, когда каждый получит по делам своим. Под беззаконными здесь имеются в виду описанные выше лжецы, а под вероломными – прелюбодеи, поскольку они вероломно совершали эти грехи, предавая доверие своих мужей или своих жён.

«Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе» (Притч. 3:1–2).

Люди древности особенно ценили долгую жизнь, долголетие считалось признаком благословения Божия. И вот здесь добродетельная и благочестивая жизнь указывается как способ получить долголетие. Действительно, хотя и не всегда, но в общем и целом греховная жизнь сокращает годы человека на земле нередко даже в силу чисто физических причин, потому что многие грехи связаны с теми или иными нарушениями здоровья.

Но нельзя сказать, что все праведники обязательно долгожители, а все грешники рано умирают. Иногда Господь специально оставляет какого-то злодея, чтобы тот увидел горькие плоды того пути, на который он вступил ещё в молодости, а также в качестве примера горьких последствий греха для других. Иногда же долготерпит, давая время на покаяние. Я сам видел человека, обратившегося к Богу лишь на девяностом году жизни. Причин может быть много. С другой стороны в Священном Писании описываются случаи, когда праведник забирается молодым именно для того, чтобы его не отравляло и не огорчало зло этого мира.

Конечно, в тех или иных случаях могут действовать разные духовные законы. Но один из этих законов здесь описан, связывающий долголетие с хранением заповедей Божьих в сердце и уме. Так что полезно напоминать себе заповеди, перечитывая их. Многое теряется из памяти, особенно если человек не живёт согласно тому, что прочитал.

«Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 3:3).

Не случайно, что эти добродетели – милость и истина – упомянуты вместе. Милость без истины ведет к грехам против Бога, а истина без милости – к грехам против человека. Например, люди, имеющие милость, но небрегущие об истине, иногда приносили жертву идолам ради родственников, «они же попросили, нехорошо огорчать». С другой стороны те, кто держались истины, не имея милости, надмевались, првозносились над другими и становились жестокими к людям. Самый яркий пример – фарисеи, решившиеся на убийство Христа со ссылкой на то, что Он не соблюдает закон. Милость и истина это как два крыла у птицы – только с обоими она может взлететь. И если они будут настолько близки человеку, как здесь сказано, что он «обвяжет ими шею свою и напишет их на скрижалях сердца своего», – то он обретёт милость и благоволение в глазах Бога и людей.

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3:5).

Очень важный принцип – надеяться не на себя, а на Бога. Вроде бы все мы это знаем, но далеко не все им руководствуются. Особенно это проявляется в сложных стрессовых ситуациях. Мы тут же впадаем в страх, тревогу, уныние, потому что не можем довериться Богу до конца. Как здесь сказано: «надейся на Господа всем сердцем твоим». Не так, что половиной сердца я надеюсь на Господа, а второй половиной – на себя. Человек, надеющийся на Господа, делает все, что зависит от него, но в том, что от него не зависит, он не смущается и не боится, потому что верит, что его жизнь находится под управлением любящего Господа. И если Он посылает что-то, кажущееся нам опасным или неприятным, – значит, Бог видит в этом пользу для нас. И со временем нередко мы понимаем, в чем она была для нас в той ситуации.

Но как практически научиться полной надежде на Бога? Во-первых, нужно исповедоваться и каяться в самонадеянности; во-вторых, просить у Бога помощи; и в-третьих, напоминать себе в момент переживаний: «И меня любит Господь, и обо мне грешном Он заботится. И если Он рассудил, что именно так должно быть, то буди имя Господне благословенно. Я принимаю то, что Он судит о мне». Стоит повторять слова преподобного Серафима Вырицкого: «Не как я хочу, а как Бог даст». Иногда даже простое повторение этих слов приносит успокоение в сердце человека, находящегося в искушении.

В этом же стихе указано: «надейся на Господа и не полагайся на разум свой». То есть чем больше мы полагаемся на свой разум, тем меньше надеемся на Господа. Самонадеянность проистекает от гордыни, это во многих из нас глубоко сидит: моё мнение самое правильное, я знаю лучше всех, и так далее. Поэтому ещё один способ научиться доверять Богу – это смирять себя. Румынский старец Клеопа (Илие) советовал человеку, страждущему гордостью и самонадеянностью, говорить себе: «Я никто и ничто, я ничего не знаю, ничего не имею и ничего не умею». Мысленное произнесение этих слов многим помогает внутреннее смиряться и успокаиваться.

«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3:6).

Нужно больше узнавать о Боге. С одной стороны, мы не можем полюбить того, кого не знаем. А с другой стороны, если мы кого-то полюбили, то хотим узнавать его все больше и больше. Так что это обоюдный процесс: чем больше мы узнаем о Господе, тем больше укрепляется наша любовь к Нему и при этом она же подвигает нас больше узнавать о Нем. А чем больше мы узнаем о Господе из Его Божественного откровения, тем больше понимаем, что Ему угодно от нас, и какими мы должны стать, чтобы походить на Него.

«Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» (Притч. 3:7–8).

Святитель Кирилл Александрийский писал: «Невежество всегда сопровождается дерзостью и заставляет людей придавать великую важность своим жалким иллюзиям, так что пораженные этим недугом мыслят о себе высоко и воображают, что обладают неким особым знанием... забыли они Соломона, который сказал: «Не будь мудрецом в глазах твоих», то есть, основываясь на своих и только своих суждениях».

Также здесь уместно привести слова преподобного Максима Исповедника, который говорил, что ум каждого человека естественным образом влюблён в свои мысли. Как родители любят своих детей независимо от того, насколько они красивые или некрасивые, так же и человек любит свою мысль уже просто потому, что она его, даже если она глупая, нелепая и т.д. Поэтому неразумный человек действует сразу же согласно тому, что ему приходит в голову, с полным доверием к своим мыслям. А если кто-то начинает оспаривать правильность его суждений, он раздражается.

И преподобный Максим говорит, что духовный человек напротив – чем больше ему кажутся правильными его мысли, тем больше он желает другого сделать судьями своих мыслей. То есть, он не спешит принимать мысль и воплощать ее в жизнь, но советуется с духовником либо же с просто более сведущим человеком. И через это искание совета человек выражает смирение и мудрость. О том же говорит наша русская пословица: «Одна голова хорошо, а две лучше». Надо найти «вторую голову», чтобы обсудить, посоветоваться. Многие скажут: «конечно, надо советоваться!», но при этом они убеждены, что искать совета стоит лишь когда ты не знаешь, как правильно поступить. Однако больше всего ошибок мы совершаем именно в тех случаях, когда убеждены, что знали, как поступить и это казалось столь очевидным, что и советоваться как будто ни к чему.

Из-за самонадеянности происходит огромное количество смертей, порой совершенно нелепых. Еще больше случаев причинения вреда своему здоровью бывает из-за того, что человек не посоветовался, решил, что знает все сам и натворил в итоге ошибок. Поэтому в данном стихе говорится: «Не будь мудрецом в глазах твоих… это будет здравием для тела твоего».

«Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Притч. 3:9–10).

Святитель Григорий Богослов о словах «чти Господа от имения твоего» говорит: «Нельзя воздать честь Господу, взяв со злом, чтобы отдать это». Что значит «взяв со злом»? Это значит: украв у человека, но кроме явной кражи или грабежа, это касается и случаев, когда хозяин предприятия удерживает зарплату своих работников, заставляя их страдать, и приносит пожертвование из этих денег в храм. Бог не принимает таких жертв. Жертвовать нужно «от имения твоего», а не от того, что ты отнял у кого-то насилем либо хитростью. Об этом говорит и блаженный Августин: «Бог одобряет ту милость, которая совершается от праведных трудов. Однако то, что доставляется от слез других людей, Он отвергает и осуждает».

А святой Беда Достопочтенный так говорит об этих словах: «[Соломон] велит нам чтить Господа не только от денег, которые мы подаем нищему, но и от всякого доброго дела, которое мы совершаем, и от плодов всей небесной благодати, которую мы получаем, и это значит, что во всех делах [мы должны] хвалить Его, а не себя. Тот человек чтит Господа от имения своего и от начатков всех прибытков своих (Притч 3:9), кто, совершая какое-либо доброе дело, не относит это на счет своих сил и заслуг, а возносит хвалу высшей благодати, помня о словах: ибо без Меня не можете делать ничего (Ин 15:5)».

Святой Беда здесь предлагает духовное понимание этих слов, говоря, что они относятся не только к деньгам или имуществу, которое человек может пожертвовать Богу, но ко всем делам христианина, если он посвящает их Христу. Именно дела, которые совершаются ради Христа, сопровождают нас в жизнь вечную. Как посвятить дело Христу? Во-первых, во время совершения можно мысленно произнести: «Ради Тебя, Господи», а во-вторых после совершения поблагодарить Бога за то, что Он сподобил это сделать.

Здесь ещё стоит обратить внимание на слова «от имения твоего» – от того, что ты имеешь, оказывай милостыню. Иногда меня спрашивали: «А можно ли взять кредит в банке или одолжить у родственников, чтобы кому-то помочь с этого?» Я считаю, что нельзя. Бог предписывает помогать от имения своего, от того, что у тебя есть, а не от того, чего у тебя нет. Если ты не сможешь потом вернуть тому, у кого взял деньги в долг на хорошее дело, то введешь его в искушение. Помогать одному человеку через создание проблем для другого – это неправильно.

Что еще в этом стихе говорится? «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих», то есть от всего, что приносит тебе прибыль, отделяй Господу. Фактически речь идёт о десятине, когда верующий отделяет десятую часть своего дохода Богу. Такому Бог обещает: «и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином», то есть, ты не обеднеешь от того, что будешь уделять Господу. И вот в этой теме открывается один из аспектов нашей надежды на себя и ненадежды на Бога.

Почему многие воцерковленные не дают десятину в храм? Они говорят: «денег мало». Но Бог говорит: если бы ты платил десятину, то у тебя их было бы больше. Особенно сильно это сказано у пророка Малахии: «вы обкрадываете Меня. Вы говорите: «Как мы обкрадываем Тебя?» Десятинами и приношениями. Прокляты вы – весь ваш народ – за то, что обкрадываете Меня. Принесите десятину в хранилища целиком, чтобы в Моем доме была пища. Испытайте Меня в этом, – говорит Господь Сил, – и посмотрите, не отворю ли Я вам окон неба и не изолью ли благословения на вас так щедро, что у вас не хватит места их вместить?» (Мал. 3:8–10).

Выплата десятины это духовное дело и вопрос нашего доверия Богу: верим ли мы, что Он поможет нам в трудный момент, или же мы доверяем только собственной способности накопления? Я знаю примеры людей, которые начинали платить десятину, и убеждались в истинности этого общещания Господа. И я лично убеждался.

«Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3:11–12).

Многие думают, что если Бог посылает мне что-то плохое, это значит, Он меня не любит, потому что если бы меня любил, то у меня должно было быть все хорошо в житейском отношении. И отсюда самая частая реакция на жизненные скорби – ропот. Человек недоволен тем, что с ним происходит, обвиняет в этом других людей, и в конце концов, Самого Бога. Но жизненные обстоятельства как раз и проверяют, насколько мы являемся христианами. Легко быть христианином, когда у тебя все хорошо, но именно когда тяжело, проявляется то, насколько христианин верит в Бога и полагает свою надежду на Него.

Священномученик Киприан Карфагенский говорит: «Если Господь наказывает того, кого любит, и наказывает с тем, чтобы исправить, то и братья, а тем более священники, обнаруживают не ненависть, а любовь к тем, кого таким же образом наказывают для исправления».

Здесь мы видим сразу две важные мысли. Первая это то, что наказание – не месть со стороны Бога, а исправление. Наказание посылается ещё живущему человеку для того, чтобы он мог прийти в себя, осознать, что не так делает, свернуть с ложного пути. Так что наказание – это указание на то, что в твоей жизни не так и что требуется исправить.

Вторая мысль святого – отнесение этих слов и к наказаниям со стороны священников. Речь идёт о епитимье. Вы знаете, что если человек совершает тяжкие грехи, то во время исповеди священник вправе наложить на него епитимью. Во времена священномученика Киприана накладывались довольно серьёзные наказания. В наше время епитимью накладывают редко, и очень мягкую. Накладывая епитимью священник рискует вызвать гнев человека, ведь никто не хочет быть наказанным. Но я не раз замечал, что тяжкие грехи, даже если они исповеданы, но не исцелены епитимьей, продолжают довлеть над грешником, он не чувствует освобождения от них. И напротив, усердное исполнение епитимьи привносит в его душу успокоение. Так что миряне, если получают епитимью, не должны возмущаться.

Приведу теперь толкование блаженного Иеронима Стридонского на эти стихи: «Отец вразумляет только того, кого любит; учитель наказывает только того ученика, в котором замечает более сильные способности; врач уже отчаивается, если перестает лечить».

Врач лечит и проводит болезненные для пациента процедуры не потому, что не любит его, а потому что для пациента еще есть возможность исцелиться. Отсюда и мы должны черпать утешение при виде наказания от Господа: значит, еще есть возможность для меня исправиться и спасти, еще не совсем я безнадежен в глазах Божиих. Многие христиане видели в скорбях руку любящего Отца, этому и нам стоит учиться.

Блаженный Иероним советует: «Размышляй так: как Лазарь получил злое в жизни своей, так и я с радостью потерплю страдания в жизни настоящей, чтобы приобрести славу в жизни будущей; ибо Господь не отмстит дважды (Наум 1:9) за одно и тоже».

Помимо того, о чем уже было сказано, скорби, которые у нас случаются, имеют смысл и непосредственно наказания. И за что мы уже понесли наказание в этой жизни, мы не будем наказаны после воскресения. Это тоже в наших интересах, и это еще один повод не унывать во время наказания, но благодарить Бога за него. Тому, кто в это верит, указанные истины приносят огромное утешение во время скорбей. Это было отмечено даже учёными, которые обнаружили, что верующие люди в целом переносят болезни легче и психологически более устойчивы, чем атеисты.

«Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Притч. 3:13–15).

Здесь говорится, что человек, который снискал мудрость от Бога, блажен, то есть счастлив, потому что приобретение её лучше приобретения драгоценностей, и вообще ничто из желаемого людьми не сравнится с ней.

Почему?

Во-первых, потому что все материальные приобретения временны, а премудрость Божия, если человек укоренился в ней, остаётся с ним навсегда. Ее не лишишься из-за колебаний курса валют, кризисов, войн, ее никто не сможет украсть или отнять у тебя.

Во-вторых, мудрость в принципе выше всего земного, потому что является познанием действия Божьего в мире, насколько это вместимо для человека. Это приближение к познанию самого Бога, что возвышает человека. А накопление материальных ресурсов не возвышает, но низводит его на животный уровень. И сороки собирают себе всякие блестяшки, и хорьки собирают припасы в норе. Мы созданы для чего-то большего – приближения к Богу и соединения с Ним. Все остальное мелкое и недостойное человека, как созданного по образу Божиему.

«Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава» (Притч. 3:16).

По мысли святителя Григория Богослова, этим Соломон показывает, как следует смотреть на богатство и славу, давая им место слева. Издавна считается, что правая сторона – важная, а левая – второстепенная. Так что богатству и славе уделяется место по левую сторону, как менее важному.

Другой уровень понимания этого стиха раскрывает святой Беда Достопочтенный. По его словам здесь говорится о бытии Церкви, а Премудростью назван Христос: «Если левая рука Христа понимается как связанная с благом, то здесь имеется в виду жизнь святой Церкви в этом веке. Долгоденствие в правой руке – это то, что чада Церкви наследуют в будущем веке после воскресения, то есть, жизнь вечная, а богатство и слава в левой руке – это то, что Церковь получает в этой жизни, потому что в изгнании этого странствования богатством добродетелей и славой веры укрепляемся до той поры, когда перейдем в вечность».

«Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные» (Притч. 3:17).

Не сказано, что пути премудрости лёгкие, но сказано: приятные, потому что человек, идущий таким путем, знает, зачем он живёт и куда направляется, к Кому. Как святитель Николай Сербский говорил, что задача каждого человека, – это от червя перейти в Бога по благодати. «Что есть человек? «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7), – говорит пророк Давид. А чем должен быть человек? «Вы – боги и сыны Божии» (Пс. 81:6, Ин. 10:34) – это слово вышло из уст Самого Христа Спасителя. Обратить червя в бога и в сына Божьего – это и есть вершина покаяния и веры в Евангелие». Разумеется, такой путь может и должен быть назван приятным из-за своей цели, выше и приятнее которой ничего нет.

Сказано: «все стези её мирные» – то есть это не путь беспорядка, не путь неустройства, не путь борьбы с людьми. И мир, о котором здесь идет речь, это то же, что апостол говорит: «если возможно, живите в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Господь не призывает нас враждовать с другими людьми и ненавидеть их. Наша борьба направлена на грехи, и, прежде всего, на свои собственные грехи.

«Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее» (Притч. 3:18).

Как я уже говорил, премудрость – одно из имён Христа. И духовное понимание этих слов – как относящихся ко Христу, что Он для нас древо жизни. Здесь идёт отсылка к тому, что было в раю. Адам и Ева согрешили, когда вкусили от запретного плода и были изгнаны из рая, потому что они оказались недостойны вкушать плодов от древа жизни, которое давало бессмертие. Так вот Христос для нас – древо жизни, Он Тот, Кто даёт нам бессмертие. И в Откровении сказано, что спасенные будут вкушать от древа жизни (Откр. 22:2). Древо жизни – это единственный объект из первоначального рая, который описывается также в грядущем Небесном Царстве.

«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (Притч. 3:20).

Святые отцы под премудростью здесь тоже понимали Господа Иисуса Христа. Например, святитель Афанасий Великий говорит, что: «А эта Премудрость есть Слово, и, как говорит Иоанн, все чрез Него начало быть (Ин. 1:3), и это Слово есть Христос». Святитель Афанасий использовал данный стих против ариан, которые проповедовали, что будто бы Христос – это не Бог воплотившийся, не Второе лицо Троицы как единосущный Отцу, а просто первое творение Божие. Святой Афанасий говорил: как же Он может быть творением, если через Него было осуществлено творение? Так же и святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Павел подтверждает, что это сказано о Сыне… здесь сказано, что ни Отец не создал небес Сам, без Сына, ни Сын без Отца».

«Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей» (Притч. 3:21–22).

Вот чем нужно украшаться человеку. Вы наверняка слышали, что украшательство как для женщин, так и для мужчин не приветствовалось, и в Священном Писании у апостола Петра есть об этом слова (1Пет. 3:3–4). Это же мы можем встретить и у святых отцов. Такие слова вызывают возмущение у некоторых наших современниц, которые говорят: «Ну что, значит я теперь должна ходить как замарашка?»

Конечно, ходить как замарашка необязательно. Но важный вопрос: чем ты на самом деле хочешь украшаться? Украшать свою душу добродетелями и верою, или же украшать своё тело одеждой, обувью, косметикой, причёсками? Каждый пусть смотрит в своё сердце и искренне отвечает себе, что он на самом деле ставит на первое место, чем хочет украшаться, и что в себе хочет украшать.

Если ты украшаешься премудростью, «тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется» (Притч. 3:23). Спотыкается человек, живущий по греху. Человек, живущий по воле Божией, в любых обстоятельствах остаётся как скала, и все житейские треволнения разбиваются об него, как волны.

«Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет; потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Притч. 3:24–26).

То есть именно потому, что человек, живущий по воле Божией, доверяет все Господу, он и не беспокоится. Потому что знает, что Господь и завтра будет Тем же, что сегодня. Приведу слова преподобного Исаака Сирина: «Если веруешь, что Бог промышляет о тебе, к чему тебе беспокоиться и заботиться о временном и о потребном для плоти твоей? А если не веруешь, что Бог промышляет, и потому, несмотря на Него, сам заботишься о потребном для тебя, то ты самый жалкий из всех людей. Для чего живешь? Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя (Пс. 54:23)».

«Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при себе» (Притч. 3:27–28).

Как мы уже говорили ранее, оказывать милосердие нужно из того, что у тебя есть, поэтому здесь говорится: «когда рука твоя в силе сделать это». Если ты не в силах помочь деньгами, Бог не осудит тебя за это. Стих описывает конкретную ситуацию: приходит друг, чтобы у тебя или одолжить, или просто попросить, а ты говоришь: «приди завтра». Почему друг? Другу неудобно прямо сказать: «не дам». И сребролюбие убеждает тебя сказать: «приди завтра». А завтра другу неудобно будет прийти, а может быть, он поймёт, что ты ему отказываешь таким образом, и он постыдится прийти.

В переводе от семидесяти и в церковнославянском тексте есть дополнение к этому стиху, которое тоже объясняет почему: «потому что ты не знаешь, будешь ли ты жить завтра [Ибо ты не знаешь, что́ родит грядущий день]». Ты сам себя можешь лишить возможности исполнить волю Божию, проявить милосердие, помочь собственному другу. Поэтому не откладывай доброе дело, когда у тебя есть возможность сделать его прямо сейчас.

«Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою» (Притч. 3:29).

Вроде бы очевидная вещь, но, к сожалению, и христиане впадают иногда в такой же грех. Они придумывают кучу оправданий себе, что якобы из лучших побуждений скажут какую-нибудь гадость про коллегу на работе. Но по факту это как раз то самое замышление зла. Священник Даниил Сысоев так толкует этот стих: «Действительно, крайнее преступление – обман доверившегося. Это знали даже язычники. Обижать доверившегося, значит хулить Бога».

«Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе» (Притч. 3:30).

Из евангельского учения мы уже знаем, что вообще не нужно ссориться с человеком. Здесь же говорится: не ссорься с человеком без причины, так мы видим отличие уровня Ветхого Завета от уровня Нового Завета. Но чтобы прийти к уровню новозаветной добродетели, нужно было укорениться в этой ветхозаветной добродетели. А она, увы, и сегодня для многих наших современников остаётся почти недосягаемой высотой. Мы знаем, что и без причины люди ссорятся с другим человеком, часто по пустякам, из уязвлённой гордости. Как это стерпеть, когда вот она мне такое сказала, или не так посмотрела, не поздоровалась, или поздоровалась холодно, и так далее – и человек начинает надумывать. Так что для нас, призванных к гораздо более высокой добродетели, стыдно не соблюдать даже более низкие требования Ветхого Завета.

«Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его» (Притч. 3:31).

Не завидуй, не желай подражать, не желай быть таким же, как человек, который с помощью насилия добивается того, чего хочет. И объясняется в следующих стихах, почему:

«Потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» (Притч. 3:32).

Если ты выберешь для себя этот путь – может быть, тоже станешь тем, кого будут бояться, и кто получит для себя какую-то выгоду, но при этом ты станешь мерзостью пред Богом. Сколько бы на пути насилия ты не получил бы, оно того не стоит.

«Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет» (Притч. 3:33).

Итак проклятие или благословение Божие на дом зависит от жизни того, кто живёт в этом доме. Поэтому нужно отбросить всю чушь, которую фен-шуй проповедует: якобы мистически важно, в какую сторону окна смотрят, где мебель стоит и так далее. Не от этого зависит самое главное, а от того, как ты живёшь. А вот современным людям это очень неудобно. Проще мебель переставить, чем себя менять, свою жизнь, свои отношения с Богом. Также и освящение дома не поможет злому человека, если после освящения он собирается оставаться злым и нечестивым. Проклятие Господне, привлеченное злыми делами, останется на его доме.

«Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать. Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3:34–35).

Эти слова по-другому звучат в переводе семидесяти: «Господь гордым противится, а смиренным даёт благодать», и так они повторяются у апостолов Иакова и Петра (Иак. 4:6, 1Пет. 5:5). Написанное непосредственно в еврейском тексте, что Бог посмеивается над кощунниками, открывает, что характер наказания связан с характером самого греха. Потому что кощунники – это те, которые смеются над святыней. А Бог, в свою очередь, смееется над ними, посредством того, что происходит в их жизни. Это справедливо. Любишь смеяться над Богом? Будет готов к тому, что и Он над тобой посмеется.

Но слова «Господь гордым противится» открывают более глубокую истину. Святой Беда Достопочтенный говорит: «Бог наказывает и воров, клятвопреступников, распутников и других грешников, ибо они презирают Его наставления, но особо говорится о том, что Он противится гордым, ибо те, которые полагаются на свою доблесть, не думают покориться могуществу Божию, отказываются искать опоры в высшей благодати, [полагая], будто для спасения им довольно своих сил – они-то, без сомнения, терпят величайшее наказание».

Почему именно гордость вызывает сугубое противление со стороны Бога? Во-первых, потому что гордость – это грех, особенно уподобляющий человека дьяволу. Как говорил священномученик Варнава (Настич), если остальные грехи дьявол измыслил для того, чтобы вводить в падение других, то через гордость он сам пал. Гордость свергла дьявола с небес.

Во-вторых, потому что только сугубым противлением со стороны Бога и можно достучаться до гордого человека. Гордец, живущий благополучно, никогда не поймет, что с ним что-то не так. Только серьёзные потрясения и опыт собственного бессилия может навести гордого человека на мысль о том, что то, что он о себе воображал, не соответствует действительности, и помочь ему смириться. Даже это далеко не для всех гордых людей оказывается достаточно. Но, по крайней мере, до некоторых Богу удаётся таким образом достучаться и помочь им освободиться от этой душепагубной ужасной страсти, которая самого дьявола свергла с неба.

Стоит еще привести слова священномученика Игнатия Богоносца: «Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви? Поэтому кто не ходит в общее собрание, тот уже возгордился и сам осудил себя; ибо написано: «Бог гордым противится». Постараемся же не противиться епископу, чтобы нам быть покорными Богу». Это сказано про раскольников, и актуально и для современных «непоминающих». Человек, который противится тому, кого Бог поставил епископом или патриархом, или священником, конечно же, выражает свою гордыню. Как дьявол восстал на Бога, так они восстают на поставленных Богом священнослужителей, от чего да сохранит нас Господь!

«Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери» (Притч. 4:1–3).

Царь Соломон указывает, что то учение, которое он предлагает, не им самим придумано. Это то, что он узнал от своего отца – царя и пророка Давида. Примечательно то, насколько царь Соломон заботился о том, чтобы мудрость, которую он получил от своего отца, не принадлежала только лишь ему, но была доступна и другим. Так и мы должны по возможности делиться с другими людьми той мудростью Божией, которая нам открыта. Прежде всего с детьми и внуками. Наставление своих чад, чтобы они правильно понимали, как жить по-Божьи, является ответственностью родителей.

И вот в следующих стихах царь Соломон продолжает рассказ о том, как он учился от своего отца царя Давида:

«И он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи. Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец» (Притч. 4:4–9).

Отчасти здесь идёт повторение другими словами того, что уже было сказано в предыдущих главах, и через это царь Соломон показывает, что изложенное в них он слышал от своего отца. Особенно здесь обращает внимание то, какие приоритеты ставил царь Давид, когда готовил себе преемника. Не то, чтобы быть самым богатым или самым лучшим организатором, или иметь самую сильную армию. Прежде всего нужно иметь мудрость от Бога. И здесь подчёркивается, что это обоюдный процесс. Чем больше человек стремится к ней, чем больше он любит её, тем больше и премудрость заботится о нем и охраняет самого человека.

Вот как блаженный Иероним Стридонский комментирует слова «приобретай премудрость»: «Все телесные добродетели изменяют старикам; возрастает одна только премудрость, все остальное слабеет… все, что совершается с помощью тела, с ослаблением тела уменьшается… Юность воздвигает сильную телесную борьбу, и среди порочных увлечений и плотских восстаний, как бы среди зеленых деревьев, огонь духа не может разгораться и явиться во всем своем блеске. А старость тех людей, которые юность свою провели в честных занятиях и в законе Господнем поучались день и ночь, – старость таких людей с годами бывает ученее, опытнее, с течением времени становится мудрее и производит сладчайшие плоды старческих учений».

Здесь блаженный Иероним обращает внимание на то, что для старых их опыт позволяет быть полезным и помогать молодым, делясь с ними мудростью, накопленной за время жизни. У нас в целом за последние десятилетия авторитет старости упал. На первое место вывели культ молодости, как будто это самое главное время жизни, когда человек может жить на полную катушку, а старость уже просто угасание и бессмысленное существование. Такой взгляд был несвойственен человечеству в предыдущие века, да и сейчас для многих народов он несвойственен. В этих народах сохраняется почтение к старикам, их опыту и мудрости. Этот нездоровый культ молодости связан с обожествлением плотской жизни и плотских удовольствий, как будто только ради них и стоит жить. А в старости телесная активность естественным образом угасает, и плотских удовольствий уже не можешь получать так, получается, твоя жизнь теряет смысл. Это очень прискорбное заблуждение, потому что нет бессмысленных возрастов, и все время нашей жизни, которое нам отмерил Господь, дано для того, чтобы мы могли пользоваться преимуществами каждого возраста. В молодом возрасте у человека больше сил для того, чтобы какие-то подвиги на себя брать, а в старости у него появляются возможности возрастать в премудрости Божией и делиться ею с теми, кто готов слушать. По факту молодость – это подготовка к старости, а то, к чему готовятся, важнее, чем подготовительный период.

Признаюсь, еще когда я пришел подростком к вере, мне бросилось в глаза, что, в отличие от мира, в Церкви никакой возраст не бессмысленен. В миру сам ход событий подталкивает тебя к мысли о том, что после выхода на пенсию ты не живешь, а доживаешь, ты бесполезен. Поэтому многие переживают, когда их отправляют на пенсию, не знают, чем заняться. Раньшы ты был нужным, у тебя была насыщенная жизнь, а теперь сиди и смотри телевизор, или смотри в окно и вспоминай прошедшую жизнь. Для многих это было потрясением.

Но в Церкви не так. Здесь ты всегда, сколько бы тебе ни было лет, можешь расти, развиваться, и выполнять самое главное предназначение жизни – обрести связь с Творцом вселенной и убрать из себя все, что мешает соединиться с Ним. К слову, у нас в Церкви это особенно выражается через почитание старцев – это уважение к мудрости, которая накоплена за годы и десятилетия жизни во Христе, но достигла своего совершенства именно в пожилом возрасте.

Приведу слова святителя Григория Нисского, уже на стихи с 6 по 8: «Если кто хочет последовать Соломону и принять к себе в сожительницы и сообщницы жизни истинную мудрость, тот пусть приготовит себе чистую одежду для участия в этом брачном торжестве вместе с веселящимися – дабы не быть ему отверженным, как призванному к участию в этом празднестве, но не облеченному в брачное одеяние». Здесь святитель ссылается на евангельскую притчу о том, кто пришёл на брачный пир в недолжной одежде. А общее значение его слов – для обретения премудрости необходима чистая, добродетельная жизнь, которая называется в притче брачной одеждой.

Далее он продолжает: «Очевидно, что такой способ приготовления к подобного рода браку есть общий как для мужей, так и для жен, поскольку, как говорит апостол, нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28), но все и во всем Христос (Кол. 3:11)». Святитель подчёркивает, что путь премудрости открыт одинаково и для мужчин и для женщин. Сейчас мы воспринимаем это как что-то само собой разумеющееся, на это не было таким для подавляющего большинства человечества в древности вплоть до недавнего времени. Та же истина, кстати, явлена и в рассказе о том, как Мария Магдалина, увидев воскресшего Господа, назвала Его не «равви», то есть «Учитель», но «раввуни», что значит: «Учитель мой». Через это показывается, что для женщин путь научения вере открыт в полной мере, как и для мужчин. И хотя мы знаем, что в древности не было такой эмансипации как сейчас, но в том, что касается веры, путь духовного возрастания в христианстве был равно открыт для мужчин и для женщин, и мужчины почитали женщин, которые стали святыми.

Священномученик Ипполит Римский пишет: «И что значит: высоко цени ее (Притч. 4:8)? Окружи ее благоговейными помыслами. Ибо нужна тебе большая защита, поскольку многое таит в себе угрозу для этого [пути]». Не позволять себе пренебрежительных помыслов о пути Божием, думать с благоговением – это тоже защита, помогающая не сойти с данного пути.

«Слушай, сын мой, и прими слова мои, – и умножатся тебе лета жизни. Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым» (Притч. 4:10–11).

В десятом стихе снова повторяется мысль о том, что жизнь, согласная с премудростью Божией, связана с долголетием. А в одиннадцатом стихе мы видим некоторый образец для пожилых людей, а для кого-то, пожалуй, и обличение. Потому что эти слова, которые царь Соломон писал своему сыну, не про всех родителей можно сказать, – далеко не все указывают своим детям путь мудрости и ведут прямыми стезями. Многие указывают другой путь, особенно если учесть, что родители больше учат своим примером и своим поведением, чем словами.

Также стоит обратить внимание, что здесь стези, то есть, пути, ведущие к Богу, указаны во множественном числе.

Вот как это объясняет древний церковный писатель Климент Александрийский: «Путь к истине один, но различные стези, ведущие из различных мест, соединяются в ней, подобно тому, как различные потоки образуют единую реку вечности… ибо поскольку праведников много, то и пути спасения многочисленны».

Речь здесь о том, что есть разные стези в рамках общего пути к Богу. Кто-то становится монахом, кто-то остаётся мирянином, кто-то становится священником, и в каждом из этих выборов тоже есть свои пути. Кто-то через одну добродетель приходит, кто-то через другую. Господь создал нас разными личностями, и предоставляет нам многие возможности для того, чтобы на пути к Нему мы могли раскрыть лучшее, что в нас есть. Однако это отнюдь не поддерживает ту лживую современную идею, что якобы все религии – это разные пути к Богу. Нет, тот, кто поклоняется Перуну или Велиару, не придет ко Христу, ибо «какое согласие у Христа с Велиаром?» (2Кор. 6:15). «Все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил» (Пс. 95:5) и «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1Кор. 10:20). Ложь не может быть путем к Богу, имя Которому – Истина.

В следующих стихах продолжается рассказ о том, насколько полезно именно стяжать мудрость Божию:

«Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя» (Притч. 4:12–13).

Эти слова дают повод задуматься об отношении к тому, что мы узнаем из наставления наших отцов – как родных, если они учили нас доброму, так и духовных. Держим ли мы их наставления, храним ли их? Важно записывать. Вот как эти притчи были записаны, и люди их читали и выучивали каждую наизусть, чтобы запомнить, и таким образом хранили в своём сердце и могли вспомнить в подходящей ситуации. Таким образом эти наставления становятся для нас словно фонариком на ночной дороге – с ним сразу видно, куда идти, а чего избегать, чтобы в яму не упасть. Было бы хорошо завести себе особую тетрадку, куда выписывать особенно затронувшие стихи Священного Писания, цитаты святых отцов, а также наставления духовных людей, которых лично посчастливилось встретить. И этот блокнот время от времени перечитывать. Многие наши подвижники благочестия вели такие записи, и это помогло им. Поможет и нам, потому что память сама по себе ненадежна и подводит нас. Нам предписано хранить наставления – а это значит не просто сказать «я точно запомню», но записывать и перечитывать, напоминать, сверять себя с этими нашими записями, не удалился ли я от этого, не нарушаю ли я это?

Далее снова повторяется призыв:

«Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых» (Притч. 4:14).

О том, чтобы не ходить по пути злых, уже было сказано в предыдущих главах. Нечестивыми в христианской традиции называются люди, которые не верят правильно в Бога, не воздают Ему должную честь. Это, прежде всего, иноверцы, но также в целом люди неправомыслящие и неправильно верящие.

«Оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо; потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения» (Притч. 4:15–17).

Здесь описывается состояние укоренения во зле тех людей, которые совершают зло уже не ради выгоды, а по привязанности к злу. И таков финал пути зла, который когда-то начинался с мелких грехов. Само произволение человека меняется настолько, что он начинает получать извращенное удовольствие просто от совершения зла. Зло становится не средством достижения каких-либо материальных благ, а целью. И это уже предельная степень уподобления дьяволу.

«Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч. 4:18–19).

Вот как комментирует эти слова священник Даниил Сысоев: «Путь праведников – это путь все усиливающейся благодати, все усиливающегося сияния, пока не наступит полный день Царствия Божия. Путь праведников… становится все более ярким. Господь все больше открывает Свою силу, являет Свои таинства. Пути же грешников, как тьма, – Чем беззаконнее человек, тем меньше замечает за собой ошибок, потому что путь его – темный».

В следующих стихах продолжается наставление: «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его» (Притч. 4:20–22).

Как мы помним, имеется в виду не только эта жизнь, но путь к вечной жизни.

«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23).

Сердце издревле считается средоточием чувств и пожеланий. Мы помним, как Христос сказал, что именно «из сердца человеческого исходят злые помыслы» и греховные деяния (Мк. 7:21). Здесь же говорится, что из сердца – «источники жизни». От нас зависит, что будет исходить из нашего сердца. А исходить из него будет то, чем мы себя наполняем и чему следуем. Поэтому очень важно наблюдать за своим сердцем, как писал святитель Афанасий Великий, что нужно «постоянно трезвиться и, как написано, больше всего хранимого хранить сердце (Притч. 4:23), ибо имеем у себя страшных и коварных врагов, лукавых демонов». Они как раз пытаются вложить в наше сердце те или иные недобрые чувствования, соблазнить нас на грех.

И преподобный Макарий Великий говорит: «Потому Писание всякому повелевает: Больше всего хранимого храни сердце твое (Притч. 4:23), чтобы человек, храня в нем слово Божие как рай, насладился благодатью, не слушая вползающего внутрь змея и советующего то, что служит к удовольствию, от которого рождается братоубийственный гнев и рождающая его душа умирает… Ибо слово Божие приходит мерою соответственно способностям каждого: насколько кто владеет им, настолько и овладевается; насколько хранит, настолько и охраняется».

«Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» (Притч. 4:24).

Известно о том, что не нужно лгать, и об этом в Писании много сказано, и заповедь есть Божия «не лжесвидетельствуй», но здесь говорится о том, что и лукавства нужно избегать. А это уже более широкое такое явление, когда человек может и правду сказать так, чтобы в итоге одурачить другого. Часть правды сказать, о чем-то умолчать, вроде как формально не солгал, но при этом ввёл человека в заблуждение – от такого лукавства тоже нужно удаляться человеку, стремящемуся к премудрости.

«Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды» (Притч. 4:25–26).

Толкуя слова «глаза твои пусть прямо смотрят», святитель Кирилл Александрийский объяснил их как предостережение от впадения в лжеучение: «Оскользнуться от правоты святых вероучений может быть ни чем иным, кроме засыпания в смерть; отпадаем же мы от правоты, если не станем следовать Боговдохновенным Писаниям». Он сравнивает это со смертью во сне, или со смертью на морозе, когда человека начинает клонить в сон, из которого он уже не проснется. Не надо засыпать этим греховным сном, не надо закрывать глаза на истину Божию, но надо смотреть прямо.

В свою очередь, святой Беда Достопочтенный говорит, что этими словами богодухновенный автор «явно внушает нам, чтобы во всех наших делах мы с усердием и рвением старались предвидеть, какой нас ожидает исход, и чтобы мы внимательно изучали, что совершается по воле Бога, а что иначе». То есть, святой советует перед совершением поступка задать себе два вопроса: по воле ли Божией я это совершаю и какие из этого могут быть последствия? Это значит «прямо смотреть».

«Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» (Притч. 4:27).

Святитель Григорий Богослов пишет: «Должно идти царским путем и остерегаться, чтобы, как сказано в Притчах, не уклониться ни направо, ни налево (Притч. 4:27). Таково свойство наших немощей, и от этого столько труда доброму пастырю, обязанному хорошо знать души своих пасомых и быть вождем их по закону прямого и справедливого пастырства». Понимание о царском пути, который идет прямо, без уклонения налево или направо, в одну или в противоположную крайность, важно и в делах веры, потому что некоторые ереси рождались из чрезмерного противодействия противоположным ересям, как например, монофизитство возникло из-за неразумного и чрезмерного противодействия ереси несторианства.

Но также это имеет отношение и к духовной жизни, потому что здесь христианина тоже могут подстерегать крайности. Какие? Либо не трудиться вообще, либо же наоборот, взвалить на себя невероятные подвиги, и потом, надорвавшись, опять-таки ничего не делать. Некоторые приходят, говоря: я начал сокращать молитву и досокращался до того, что совсем почти не молюсь. А другие подходят с просьбами благословить их на чтение множества акафистов или псалтыри за кого-то. А потом такая молитвенница говорит: «ой, взяла на себя чтение Псалтыри по часам, а мне некогда, а люди на меня рассчитывают». И человек начинает уже злиться и на себя и на людей и на Псалтирь. Поэтому не случайно Церковь определила в качестве нормы конкретное молитвенное правило – вот его и держись, если ты мирянин. Постись тогда, когда Церковь предписывает, и так, как Церковь предписывает, молись тогда и так, как Церковь предписывает. Но редко можно встретить человека, который идет царским путем, соблюдая все именно так, как Церковь предписывает. Кто-то меньше, а кто-то больше, а потом надрывается. Обе эти крайности объединяет то, что человек творит свою волю и в том, и в другом. А в том, чтобы идти средним путём, нужно не свою волю творить, а исполнять то, что благословляет Церковь. Поэтому средний путь непопулярен, поскольку предполагает смирение перед Церковью.

Преподобный Иоанн Кассиан говорит: «Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах (2Кор. 6:7–8), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется о подводные, гибельные скалы. Потому премудрый Соломон увещевает: …не уклоняйся ни направо, ни налево, то есть не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном, не уклоняйся и на левую стезю пороков».

«Потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены. Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4:28–29).

Так что если мы хотим быть с Богом, то должны стремиться идти путём премудрости Божией, и в дальнейших главах Книги Притч мы много узнаем о том, как именно идти этим прямым путём.

«Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание» (Притч. 5:1–2).

То есть, чтобы научиться рассудительности, нужно смирить свой разум перед наставлением учителя, и при этом не любого учителя, а того, который учит закону Божьему – тому, что, в свою очередь, он воспринял от своего наставника, как об этом было сказано ранее. Так что получение дара рассудительности и в принципе научение закону Божию неразрывно связывается со смирением. Соответственно, все, кто говорит: «Мне не надо учиться, я сам все знаю», оказываются нарушителями этих слов Писания и оказываются далеки от рассудительности и от той мудрости, которой желает научить нас Господь.

«Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч. 5:3–4).

Это наставление является прямым продолжением предыдущих двух стихов, и оно не случайно, потому что смирение перед наставлением и перед учителем –это лишь одно из условий для научения знанию от Бога и о Боге. А второе необходимое условие – добрая нравственность. И в других местах Книги Притч выражается мысль, что нравственные преступления, – как в данном случае блудные грехи, прелюбодеяние – делают человека недостойным дара мудрости от Бога. Мне доводилось наблюдать печальные примеры того, как человек воцерковленный впадает в блуд, в прелюбодеяние, и когда он добровольно остаётся в этом грехе, как быстро он духовно деградирует. Это ужасное зрелище.

В данной главе Книги Притч даются конкретные советы о том, как уберечь себя от такого рода грехов. Но посмотрим, что говорят святые отцы.

Святитель Иоанн Златоуст так толкует эти стихи: «Блудница любить не умеет, а только коварствует; в ее лобзании – яд, в устах – губительная отрава. Если же это и не тотчас обнаруживается, должно тем более избегать ее, которая прикрыла гибель, носит смерть сокровенную и не дает усмотреть ее сначала. Итак, кто ищет удовольствия и жизни приятной, тот пусть бежит сообщества развратных женщин, потому что они вносят в душу своих поклонников тысячи войн и смятений, возбуждая их всем – и словами, и делами – к браням и ссорам. И как самые жестокие враги, так и они все делают и ведут к тому, чтобы повергнуть их в бесславие, нищету и крайние бедствия».

Очень сильными словами святитель Иоанн начинает данное толкование, неожиданными для подавляющего большинства наших современников: «блудница любить не умеет». Разумеется, и блудник тоже любить не умеет. Светские люди скажут: «Нет, как раз наоборот, это любовь людьми движет, такие сильные чувства!» Бывает, к сожалению, и у некоторых воцерковленных людей такое романтическое представление о блуде, что да, конечно, плохо, но это такая любовь, человек просто не может совладать с собой.

Слово «любовь» здесь вообще неприменимо. Святые отцы, как я уже упоминал ранее, называли это блудным возбешением. Оно действительно может быть очень сильным чувством и самому человеку кажется, что он сходит с ума от любви, но на деле это просто похоть, воздействующая не только на тело, но и на душу. Человеку может казаться, что это возвышенное чувство, но цель его просто ввергнуть человека в греховную грязь. А когда это происходит, нередко это чувство испаряется, и человек, у которого жизнь разрушена совершённым им грехом, потом искренне недоумевает: «А чего ради я все это делал? Зачем?» От всей этой якобы любви остаётся только недоумение и разочарование.

Вторая скандальная для современного мира мысль святителя Иоанна – это то, что если ты хочешь жизни приятной в удовольствии, то нужно избегать развратных женщин, избегать блуда. Для современного мира само собой разумеющимся считается прямо противоположное. Жизнь в блуде называется жизнью в удовольствие, массовая культура так это преподносит. Но если посмотреть на человека, который давно живёт во всяких блудных похождениях, то он отнюдь не кажется счастливым, и сами эти похождения привносят в его жизнь в сухом остатке больше беспокойств, боли, разочарований, потерь. Если смотреть на короткой дистанции, когда все только начинается, то это может выглядеть очень красиво, а если посмотреть на долгой дистанции, то плоды зачастую именно те, что описал святитель Иоанн.

И здесь в словах Священного Писания не отрицается, что поначалу все хорошо, говорится, что «мёд источают уста чужой жены», но последствия от неё «горьки как полынь и остры как меч обоюдоострый». Обоюдоострый меч это меч заточенный с двух сторон, и благодаря этому он наносит более тяжёлые раны по сравнению с мечом, который заточен только с одной стороны.

Святитель Афанасий Великий говорит об этом: «И хотя грешник чает иметь от этого удовольствие, однако после такой пищи он не обретет благополучного конца… А когда он питается таким образом, получая лишь кратковременное удовольствие, то скоро предан будет мучениям, поскольку небрежет о собственной душе и не хочет знать, несмысленный, что удаляющиеся от Бога погибают».

В свою очередь, святитель Кирилл Иерусалимский приводит эту фразу в следующем контексте: «Что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно прелюбодействовать? С другой стороны, какая польза быть воздержанным как следует и нечестиво Богохульствовать? Поэтому познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение, поскольку много прельщающих философией и пустым обольщением. Эллины увлекают обращающихся сладостью языка, мед источают уста чужой жены (Притч 5:3)».

Здесь святой Кирилл предлагает второй уровень понимания данных слов как относимых не только к физическому блуду, но и к тому, что нередко называется в христианской письменности духовным блудом, а именно, когда христианин начинает увлекаться либо языческой философией, как здесь приводит пример святитель Кирилл, либо же какими-то еретическими поучениями.

Вообще в Священном Писании, особенно в пророческих книгах Бог неоднократно сравнивает верность, которую муж должен иметь к жене, а жена к мужу, с той верностью, которую душа должна иметь к Богу, «ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его» (Ис. 54:5). И нарушение этой верности Бог сравнивает с прелюбодеянием, – «Господь сказал мне: видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево и там блудодействовала… прелюбодействовала с камнем и деревом [из которых были сделаны идолы]» (Иер. 3:6, 9). Поэтому когда православному христианину становится скучно учиться своей вере, то это первый тревожный признак его духовного нездоровья, о чем говорил преподобный Ефрем Сирин. И второй признак – это если ему вдруг становится интересно учиться от внешних, от еретиков, язычников, иноверцев, как будто у них есть какая-то истина, которую Господь не додал Своей Церкви. Этот «флирт» с ересями и лжеучениями отнюдь не является чем-то невинным и допустимым, это грех, ведущий к еще большему греху – духовному прелюбодеянию, нарушению верности Богу и Его истине.

«Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней. Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их» (Притч. 5:5–6).

Здесь очень доходчиво говорится о том, что путь блуда – это прямой путь, ведущий в преисподнюю, никуда в другое место он не ведёт. И также говорится о том, что «если бы ты захотел познать стезю жизни» блудницы, то не преуспеешь в этом, потому что «пути её непостоянны». Ей нельзя довериться, сегодня она говорит, что любит человека, завтра его предаёт. И вообще грех, не только блудный, искажает жизнь грешника до такой степени, что действия его становятся непонятны для постороннего наблюдателя. Они кажутся лишёнными какой-то логики, и иногда даже предпринимаемы во вред самому грешнику. Поэтому бывает, что логику или мышление человека, который уже полностью сжился с грехом, человек, свободный от этого греха, понять не может. И это на самом деле хорошо. Хорошо, что мы не понимаем логику убийц или логику блудников.

«Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее» (Притч. 5:7–8).

Это ценный практический совет о том, как уберечь себя от впадения в грех прелюбодеяния. Мне доводилось наблюдать несколько раз такие жизненные трагедии, причём я говорю именно о людях воцерковленных, о тех, которые до того, как произошло падение, и помыслить не могли, чтобы изменить жене. Однако все-таки впадали в этот грех и затем пожинали его горькие плоды. И слушая их рассказы о том, как все произошло, я заметил, что это всегда начиналось с очень невинных вещей и даже бывало прикрыто какими-то благовидными предлогами. Через это происходило сначала знакомство, а потом и сближение с человеком противоположного пола, которое впоследствии приводило к падению. Понятно, что здесь подключались бесы, которые всевали в христианина эту страсть, возбуждали похоть, которая казалось невероятной любовью, и от которой потом не оставалось и следа.

Но все это можно было очень легко предотвратить в самом начале. Однако поскольку ты не знаешь, через кого именно дьявол готовит капкан для тебя, поэтому лучше взять за правило сохранять дистанцию в общении с лицами противоположного пола. Если ты замужняя женщина, у тебя не может быть друзей мужчин, кроме твоего мужа. Если ты женатый мужчина, у тебя не может быть подруг, кроме твоей жены. И с коллегами на работе, и с другими людьми, с которыми приходится регулярно общаться, нужно держать дистанцию. А если вдруг начинаются какие-то знаки внимания по отношению к нам от этого человека, или же мы сами начинаем чувствовать нездоровое влечение к этому человеку, нужно немедленно прекращать всякое общение. Вот как говорится здесь: «держи дальше от неё путь твой и не подходи близко к дверям дома её».

Святитель Амвросий Медиоланский назвал это благим бегством: «Благо бегство твое, если око твое отвращается от чужой жены». И в целом лучше стараться не оставаться наедине с лицом противоположного пола и примерно одного возраста с тобой, не прикасаться к нему и ему не дозволять прикасаться к себе, не позволять ни себе, ни собеседнику в разговоре каких-то двусмысленных шуточек и фривольности. Эта вежливая сдержанность, которая и приличествует христианину и христианке, как раз и может стать лучшим способом уберечь себя от блудных падений.

Далее продолжает священный автор, говоря, «чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5:9–10).

Некоторые западные еретические толкователи выдумывали какие-то фантастические объяснения данного стиха. Они предполагали, что эти слова указывают на древний порядок, согласно которому человек, застигнутый в прелюбодеянии, якобы поступал в рабство к обманутому мужу и работал на него. Но это нелепость. Во-первых, потому что для евреев закон Божий предписывал в случае прелюбодеяния побиение камнями (Лев. 20:10), а вовсе не поступление в рабство к обманутому супругу. А во-вторых, никакой супруг не будет вводить в свой дом, пусть даже в качестве раба, любовника своей жены, предоставляя таким образом и дальше возможность продолжать эту беззаконную связь во время его отсутствия.

Обратимся к святоотеческому толкованию данных слов. Святитель Григорий Двоеслов пишет: «Кто же эти чуждые нам, как не духи злобы, отчужденные от отечества небесного?» Вот кто имеется в виду под мучителем, которому отдаёт своё и здоровье, и годы жизни прелюбодей. «И кто этот мучитель, – продолжает святой Григорий, – как не тот отпавший ангел, который через гордость свою и сам погубил себя на смертельные мучения, и, погубив себя, погубил и род человеческий, привнеся и в него смерть? Итак, честь и славу свою предает другим, и притом чуждым, тот, кто, будучи сотворен по образу и подобию Божьему, служит не Богу, а похотям духов и злобы; и всю жизнь свою предает бесчеловечному врагу своему тот, кто проживает свою жизнь по воле этого исконного человекоубийцы».

Как сказал апостол: «кто кем побежден, тот тому и раб» (2Пет. 2:19). Так что живя по греху, ты становишься рабом дьявола, проживая жизнь по греху, ты отдаёшь свои жизнь, здоровье и силы врагу, чужому, мучителю, и взамен ничего хорошего ты не получишь, о чем говорится в следующих стихах:

«И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» (Притч. 5:11–14).

Здесь приводятся примеры запоздалого сожаления грешника, и словами «едва не впал я во всякое зло среди собрания» указывается на то, что один грех влечёт за собой другие. Блудные грехи совершаются почти всегда тайно, особенно то, что касается прелюбодеяния. Даже сейчас люди это не особо любят афишировать, а тем более в те времена. Но грех, совершаемый втайне, постепенно ввергает человека во все большие грехи, включая те, которые становятся явными уже для всего общества. И если человек не одумается, не начнёт раскаиваться вот таким образом, как здесь приведено, то он действительно может в конце концов впасть во всякое зло. Очень часто прелюбодеяние приводит к детоубийству (аборту), что есть тягчайший грех. Исследователи говорят, что серийные убийцы-маньяки основой своих ужасных действий всегда имели блудные фантазии.

«Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям; пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» (Притч. 5:15–17).

Если до этого говорилось: не ходи к чужой жене, то здесь это дополняется словами о том, что должно оставаться со своей женой, которая называется «своим колодцем». Святой Иоанн Златоуст пишет, что «здесь идет речь о жене, о том, что с нею нужно обращаться целомудренно; она называется «источником» по причине чистоты супружеского сожития».

Уже даже самим таким сравнением автор Книги Притч показывает ценность жены. Потому что в жарких странах иметь собственный источник у себя дома было огромным благом, которое ценили. А еще через такое сравнение показано, насколько глупо искать кого-то на стороне. Потому что было бы безумием, имея во дворе собственный колодец, идти куда-то и искать чужой колодец, чтобы попить воды. Так никто не делал.

Словами же «пусть твои источники вод будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» выражается следующая мысль. Если ты тайно прелюбодействуешь с чужой женой, то она, продолжая жить со своим мужем, получается, делит ложе с вами обоими. И эта ситуация, когда ты делишь женщину с другим мужчиной, она тебя самого унижает и является гораздо худшей, чем ситуация, когда ты спишь со своей женой, которая только твоя.

Это непосредственный смысл притчи, но святые отцы видели здесь и другие смыслы. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «будем пить воду из своих сосудов, то есть святых отцев… Не из рек видимых, напояющих землю, производящую только терние и древа, но из рек, просвещающих душу». Здесь уже слова притчи понимаются как относящиеся к источникам истинного учения – святым отцам Церкви. Соответственно, к ним нужно обращаться, от них нужно напоять собственную душу, а не к различным источникам лжеучений.

К сожалению, некоторые христиане вместо того, чтобы обратиться к чистому источнику учения, обращаются к внешним источникам, мутным учениям человеческим, и оттуда больше черпают и чаще пьют, чем от источников чистых, – святых отцов. Зачастую это следствие гордыни, когда человеку кажется слишком примитивным обращаться с доверием к слову Божию и писаниям святых отцов, а чем-то более продвинутым представляется обращение к каким-нибудь современным западным или восточным авторам. Об этом хорошо писал святитель Николай Сербский: «Есть некоторые богословы и в Православной Церкви, которые следуют путем еретических богословов, полагая, что Евангелие недостаточно сильно… Они симпатизируют еретическим мыслям и еретическим методам. Всей своей душой они с еретиками, но внешне держатся Православной Церкви… им все по ту сторону забора кажется лучше и умнее… Православная Церковь как целое отвергает таких богословов и не признает их за своих, но терпит их». Как прелюбодеяние – нарушение верности мужу или жене, так это религиозное поведение, привнесение чуждого в чистое учение Божие, тоже является нарушением верности Богу. Святой Ириней Лионский пишет: «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники». Тот дух, который подвигает христианина не довольствоваться этими чистыми источниками учения Божия и искать иные, чужие источники, действует примерно так же, как и дух прелюбодейный, который подвигает человека не довольствоваться своей женой и искать себе кого-то ещё.

В свою очередь святой Амвросий Медиоланский относит слова притчи к той радости, которую рождает в человеке чистая совесть: «Да соберешь сам себе плод радости и тебе пребывает, внутри тебя обретается, в тебе самом следует искать сладость твоей чистой совести». В нашей культуре чаще говорится об угрызениях совести, то есть о совести как об источнике мучительных состояний. Это из-за того, что светская культура создана грешными людьми, которые знают только эту сторону совести. Действительно, совесть может мучить за совершенный грех, обличая его. Иногда даже бывает, что преступник, который ушёл от наказания, через какое-то время сам приходит и сдаётся, чтобы получить наказание, потому что не может выдержать этих мук совести. Понятие мук совести известно всем, но вот понятие радости от чистой совести известно немногим. Однако святые свидетельствуют, что чистая совесть становится источником духовной радости для человека и счастья, которое не зависит от внешних обстоятельств.

Блаженный Августин, в свою очередь, говорит уже о последней части этого предложения «пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» – и задаётся вопросом, кто такие эти чужие? И отвечает: «Все, кто не любит Бога, – чужие, они антихристы. И хотя они входят в храмы, они не могут причисляться к сынам Божиим, и тот источник жизни к ним не относится. Быть крещеным или иметь способность к пророчеству может и злой человек. Принять таинство Тела и Крови Христа может и злой человек. Но и иметь любовь, и быть злым – не может. В этом и состоит собственное дарование добрых, в этом – свойственный только им источник [любви]. Из него призывает нас пить Дух Божий».

«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно» (Притч. 5:18–19).

Здесь текст церковнославянский, и, соответственно, текст Септуагинты (греческий перевод от семидесяти), с которого он сделан, дают более скромный перевод данных слов: «Источник твоей воды да будет у тебя свой собственный, и веселись с женою юности твоей. Пусть беседует с тобою лань любви и жребя твоих наслаждений, но пусть руководит тобой собственная и да будет с тобою во всякое время: пребывая с ней в любви, ты будешь иметь во всем обилие».

В синодальном же переводе мы видим то, как написано в еврейском тексте. Однако оба варианта выражают ту же мысль, что законное супружеское сожитие имеет благословение, и это тоже указывается как причина для человека не искать себе нигде никаких «приключений на стороне», которые на самом деле и не приключения, а путь в ад. Как пишет отец Даниил Сысоев: «Господь дает тебе возможность заниматься плотскими отношениями, так занимайся с женой, получай удовольствие с той, которая всегда рядом с тобой. Бог не сказал, что это грех или что-то нечистое. Как Библия описывает плотские отношения супругов? Нет в описании скверны или нечистоты, отношения эти описаны красивыми фразами, потому что они приводят к рождению детей, к распространению потока жизни».

«И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5:20–21).

Здесь автор напоминает о том, что все мы под Богом ходим, и эта мысль о том, что Бог наблюдает за путём человека, может удержать нас от множества грехов, и прежде всего от блудных. Потому что блудные грехи, как правило, совершаются тайно, и совершающие их пытаются их скрыть. Мысль о том, что от Бога ты ничего не скроешь, в момент совершения греха из ума грешника полностью улетучивается. Нужно напоминать себе об этом. И если это могло вразумлять людей в ветхозаветное время, то тем более должно останавливать христиан от совершения столь пагубных и мерзких грехов. После того, как Христос Своей жертвой искупил нас от власти греха, особенно постыдно предавать это все ради сиюминутной похоти.

«Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5:22–23).

Здесь священный автор возвращается к тому, что было сказано в предыдущих главах, и что выразил также апостол Павел словами: «Бог поругаем не бывает, что посеет человек, то и пожнёт» (Гал. 6:7). Это не Бог виноват в том, что человек мучается. Некоторые лжеучителя говорят: «Как же так? Вот человек в ад отправится, а Бог ведь любовь! Бог должен пожалеть его, спасти его, ну подумаешь, грехи какие-то делал! А то ведь получается, что Бог – мучитель!» И далее продолжают свою хулу, чтобы смутить верующих и подвигнуть их к согласию со своей ложью о спасении всех подряд.

Но, как видим, Писание говорит, что «беззаконного уловляют собственные его беззакония». Не Бог виноват. Бог предупреждал, Бог призывал – и через строки Священного Писания, и через голос совести. Но человек, который упрямо выбирает путь зла, оказывается пойман своими беззакониями, которые и ведут его к ужасному концу. Он оказывается «в узах греха своего», то есть, грех порабощает человека. Это идёт вопреки утверждениям пропагандистов греха, говорящих: «Вы должны быть свободны, мораль и нравственность вас ограничивают, сбросьте с себя их оковы и живите как хотите, никакого греха нет, это все попы выдумали». В действительности путь греха это отнюдь не путь свободы, а путь рабства разрушительным и душепагубным страстям. Настоящая свобода – это свобода именно от того, что тебя губит, а не от того, что тебя сохраняет. Такое порабощение грехами по свидетельству автора Книги Притч ведет к тому, что человек помрачает свой ум, теряет себя самого и умирает без наставления, то есть, лишается возможности принести покаяние перед смертью.

Блаженный Августин говорит в отношении этих слов: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его: Да убоятся же и связанные [епитимьей], и разрешенные [от греха]: разрешенные – чтобы не подпасть опять тому же, связанные – чтобы не остаться навсегда в том же состоянии. Ибо в узах греха своего, – говорит Премудрый, – он содержится (Притч. 5:22), а кроме святой Церкви нигде нельзя получить разрешения» – от от этих уз греха.

Здесь еще раз возникает тема страха Божия как того, что позволяет человеку уберечься от впадения в новые грехи и вывести его к освобождению от воздействия тех грехов, в которые он впал прежде. Поэтому блаженный Августин говорит, что если мы оказались свободными от грехов, то нужно иметь страх Божий, чтобы не оказаться по легкомысленности снова подверженным тем же грехам, или даже худшим, что ранее. Если же мы в состоянии уз греха, то нужно бояться остаться в этом состоянии. Как, к сожалению, многие думают: «ну что поделать, такой уж я», и даже современная психология во многом построена на том, чтобы человека законсервировать в его греховном состоянии. Популярная психология убеждает человека: «Ты должен простить себя и принять себя таким, каков ты есть. Начинай считать, что то, в чем ты находишься, это нормально, и тогда ты будешь меньше мучиться». Но в итоге человек по-прежнему остаётся несчастным и, вероятно, не случайно, что расцвет этой психологии и этих установок совпал с огромным распространением депрессии в западном мире. Сейчас это самое распространённое психическое заболевание. Казалось бы, если бы психология, которая очень распространена на Западе, была бы так успешна, то она бы делала несчастных людей счастливыми. Но несчастных там становится все больше, потому что законсервирование грешника в узах греха глубинного счастья ему не приносит. Это может дать какое-то временное облегчение, если он с помощью аутотреннинга или психологического сеанса заглушит обличающий голос совести. Счастливым его может сделать только внутреннее освобождение от ветхого себя, от своих прежних злых дел, и от их нынешних последствий эти, а это обретается, как говорит блаженный Августин, только в Церкви, через покаяние.

Через покаяние человек может измениться и стать лучше, чем он есть. Бог призывает нас стать лучше и выше, совершеннее: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). И не просто призывает, но дает все средства для того, чтобы это исполнить. Покаяние одно из них. В расхожей установке «Прости себя» есть невероятное лицемерие. Как ты можешь простить себя за совершенное тобою прелюбодеяние, кражу или убийство? Ведь не ты – пострадавшая сторона! Простить тебя может лишь тот, против кого ты согрешил, а сам себя ты можешь сколько угодно прощать, но грех продолжит довлеть над тобой.

В первых пяти стихах этой главы говорится о том, что не нужно поручаться за кого-либо:

«Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, – ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего; не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6:1–5).

Что значит «поручиться за ближнего»? Это когда кто-то не имеет достаточного доверия в чьих-то глазах, но мы говорим: «я ручаюсь за этого человека». То есть, мы берем на себя ответственность за его будущие действия, гарантируем, что он будет отвечать возложенным на него ожиданиям. Например, мы привели знакомого устраиваться на работу, и говорим начальнику: «Я ручаюсь, что с ним все будет в порядке. Он не будет пьянствовать, прогуливать и т.д.» Может быть и формальное поручительство – в банке, когда мы выступаем поручителем кого-то, то есть, гарантируем, что он своевременно выплатит кредит.

Священное Писание во многих местах высказывается резко против поручительства. Потому что мы не знаем будущего, и не знаем, как поведёт себя человек, за которого мы поручились. А значит, есть некоторая дерзкая самонадеянность с нашей стороны, когда мы так поступаем. Мы не можем точно сказать, как сами отреагируем в той или иной ситуации, зачастую не можем за себя поручиться, а тем более за другого человека!

Но что значит это поручительство? Что если данный человек не оправдает оказанного ему доверия, тогда проблемы будут у нас, претензии будут к нам. И справедливо. Начальник может нам сделать выговор, перестать доверять, когда тот, за кого мы поручились, подведет. А банк может изъять наше имущество в счет долга того, за кого мы поручились. Не раз я видел матерей, вынужденных расплачиваться по кредитам их сыновей, за которых они выступили поручителями.

А как отказать сыну, если он просит? Или другу? Как раз чтобы дать нравственную силу отказаться, написаны эти слова Священного Писания. Так что можно и нужно сослаться на это: извини, но Господь запрещает давать поручительство, я не могу нарушить заповедь. Если я могу как-то иначе тебе помочь, без нарушения заповеди, я помогу, а быть поручителем Бог запрещает.

К слову, эта норма Писания нашла выражение и в русской народной поговорке: «Кто поручится, тот и помучится». Если современные поручители рискуют лишь репутацией или имуществом, то в древности иногда они рисковали и жизнью, их могли казнить. Либо же причинить телесный вред. Древняя форма ручательства звучит как: «даю руку на отсечение».

Итак, вы понимаете, почему сказано, что «тот, кто поручился за ближнего твоего, тот опутал себя словами уст твоих». То есть, ты сам себя словами своими связал. И поэтому нужно постараться избавиться от этой ситуации и от вреда, который она может принести. Как сказано: «пади к ногам, умоляй ближнего твоего» – того, за кого ты поручился, чтобы он действительно исполнил то, за что ты поручился. «Спасайся как серна и как птица из руки птицелова», то есть, постарайся как можно скорее из этой ситуации вырваться, так же, как пойманная птица пытается вырваться из руки птицелова.

Святитель Григорий Богослов пишет: «Поручиться за друга – значит взять чужую душу на свою ответственность или на свой страх. Поручитель как бы передает себя в распоряжение врага, потому что ручательство постоянно связывает его тем, от чего прежде он был свободен. Он связал себя обязательною порукой своей словно сетью, закрепил себя как пленник и раб собственными устами своими».

В свою очередь преподобный Максим Исповедник даёт духовное понимание предписания «не ручаться за друга». Он объясняет, что «другом» Соломон называет тело из-за отношения души к нему. Он говорит, что «не следует поручаться за него, то есть удостаивать его жалости, а когда оно должно воздать трудами за добродетель, не нужно позволять ему искать отдыха». Речь идет в контексте подвижничества о том, что не нужно потакать собственной плоти, ибо путь потакания ведёт к тому, что христианин лишается всего, что приобрёл благодаря своему подвижничеству.

В следующих стихах священный автор начинает новую тему, а именно обличение порока лености, праздности:

«Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притч. 6:6–8).

Святой Василий Великий говорит: «И какое зло – праздность, нужно ли говорить об этом, когда апостол ясно повелевает не работающему даже и не есть (2Фес. 3:10)? Поэтому как необходимо каждому ежедневно вкушение пищи, так же необходимо и дело по мере сил».

Христианин не должен терпеть праздности, не должен впустую расходовать время, потому что время нашей жизни – это дар Божий. Господь даёт нам его для того, чтобы мы его использовали на благие дела, об этом в притче о талантах говорится. И каждый христианин по мере сил должен трудиться. Вот, допустим, уволили человека, он временно безработный. Ищет новую работу, ходит на собеседования, но пока не нашел. Даже это не повод для праздности, хорошо бы заняться в это время волонтерством, помогать кому-то, – разве не лучше, чем просто лежать на диване? Обычно говорят: работа все отнимает и не оставляет много времени, чтобы делать добрые дела. Что ж, теперь у тебя есть время, используй его. И как знать, видя это усердие с твоей стороны, не пошлет ли Господь тебе еще лучшую работу, чем прежде?

Даже парализованный человек, который физически не может работать, тем не менее, может молитвенно трудиться. Допустим, читай каждый день по сто раз Иисусову молитву за тех людей, которые за тобой ухаживают. Это будет твой труд.

Пребывание в праздности является не только потерей времени, которое Господь нам дал для добрых дел, но также хорошей питательной средой для разных греховных страстей. И наоборот, жизнь в труде, с одной стороны, уберегает человека от многих глупостей, на которые дерзают праздные люди от нечего делать; а во-вторых, приучает человека к регулярному напряжению, помогающему в духовной жизни, потому что духовная жизнь – это тоже духовный труд. И человеку, который живёт в праздности, очень тяжело начинать серьёзную христианскую жизнь, потому что отсутствует навык труда, лень отбивает его.

Вернусь к толкованию святого Василия Великого. Он говорит о том, почему здесь священный писатель призывает: «пойди научись у муравья»: для того, чтобы не было ситуации, когда ленивый человек, если бы ему привели в пример какого-нибудь трудолюбивого человека, мог бы сказать: я слишком слабый, а он сильный, у меня просто нет таких сил, поэтому и не делаю. И вот, по словам святителя, что для того и приводится ему в пример самое слабое существо, которое показывает своё трудолюбие. После этого святой Василий продолжает: «Поэтому надо бояться, чтобы и нам в день суда не сказано было то же самое, когда Давший нам силы заниматься делом потребует и делания, соразмерного с силами».

Господь нам даёт нам и время и силы и возможность для доброделания, а затем спросит, на что мы их на самом деле потратили.

Приведу слова святого Иоанна Златоуста на эти стихи: «Не хочешь понять из Писания, что трудиться – доброе дело и что не трудящийся не должен и есть; не хочешь выслушать этого от учителей – научись же от бессловесных животных. Прими от муравья величайший урок трудолюбия и подивись твоему Господу – не в том только, что Он создал солнце и небо, но и в том, что создал муравья: это животное хоть и малое, но представляет собой великое доказательство премудрости Божьей. Поразмысли же, как оно умно, и подивись, как Бог в таком малом теле мог поместить такую неутомимую охоту к трудолюбию».

В свою очередь святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Трудолюбивейший муравей пробуждает ленивого и беспечного. Ибо кто проводит юные лета в праздности, тот вразумляется животными, будучи обличаем словами Божественного Писания».

Не случайно святой Кирилл указывает особую опасность праздности и лени в юные годы человека. Потому что в эти годы формируется личность и во многом определяется дальнейшая жизнь человека. И очень грустно бывает, когда талантливый, неглупый человек проживает свою жизнь впустую из-за лени, которая сводит к нулю все его таланты. Мне доводилось видеть такие примеры. Человек, одарённый от Бога, казалось бы: как много он мог бы принести пользы себе и другим, но просто не может себя заставить сделать что-то. Отчего так? От того, что в юности не приобрёл навык труда, понуждения себя.

И вот дальше святитель Кирилл говорит: «Ибо видя, как он заблаговременно собирает для себя пищу, подражай ему и собирай для себя плоды добрых дел на будущую жизнь». Так толкует он слова, что муравей «заготавливает летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою». То есть, это указание для христиан проводить жизнь таким образом, чтобы подготовить себе награду в жизни будущей. Таково духовное понимание этих слов, которое не отвергает и буквального понимания.

Если же говорить о буквальном, то стоит отметить, что Священное Писание указывает для простых людей, что это вполне нормально – оказывать попечение об организации своей жизни на ближайшее будущее. Это не относится к монахам, аскетам, которые в полной мере предают себя на волю Божию, посвятив Ему всю жизнь. Но для обычных людей нормально предугадывать какие-то будущие вещи, как здесь сказано: летом заготавливать хлеб, во время жатвы собирать пищу, чтобы было что поесть зимой.

У нас есть два искушения. Одно, наиболее частое – это убеждение, что мы сами обеспечиваем своё будущее. Это ложная мысль. Бог нам всё подаёт. В этом смысле Христос сказал «не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф. 6:34). То есть, нужно верить, что Господь заботится о нас, и не испытывать страха перед будущим, какой бывает у маловерных людей: а вдруг вот это случится, а вдруг денег не хватит… Но другая крайность – это сказать, что Господь должен меня Сам прокормить, а я буду валяться на диване и ничего не делать. Праздность – это грех, и Господь отнюдь не обещал, что Он будет поощрять праздность человека.

«Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6:9–11).

Ранее священный автор обличал лентяев, что они уступают в добродетели даже насекомым (муравьям). Само по себе такое сравнение должно было бы побудить человека пересмотреть свою жизнь. Но теперь он приводит другой аргумент, – что жизнь в праздности ведёт к бедности. Даже если у человека есть деньги, но он не трудится, то рано или поздно они закончатся, и нужда поступит гораздо быстрее, чем празднолюбец этого ожидает.

Как говорит святитель Иоанн Златоуст, толкуя эти строки: «Нет ничего противнее добровольной бедности, которая весьма быстро постигает ленивого». Это интересное выражение, потому что вообще в христианстве уважается бедность, но не сама по себе, а бедность ради Христа, когда человек раздаёт своё имущество ради Бога. Однако культа бедности самой по себе у нас нет. И если человек вынужденно становится бедным из-за вещей, которые не зависели от него, в этом, конечно, его вины нет и такая бедность не укоряема. Если же говорить о бедности Христа ради, то такая бедность в христианстве не только не укоряема, но и похваляема. Но если бедность является результатом пороков, например, пьянства или праздности, то такая бедность считается позорной, как пишет святитель Иоанн.

И он продолжает: «Бедность и нужда значат следующее: бедность – отсутствие знания; скудость – недостаток добродетелей. Смотри на преимущество деятельности. Не хочешь брать уроков у бессловесных? Учись из самого дела по опыту: не окажись более неразумным, чем бессловесные. Итак, избегай бедности. Тяжел труд? Но смотри, чем он оканчивается. Приятна леность? Но подумай о ее последствиях. Мы оцениваем вещи не по началу, а по тому, к чему они приводят». Очень важный принцип: оценивать вещи по тому, к чему они приводят, и какими они нас в итоге делают, что творят с нашей жизнью. Святой Иоанн Златоуст приводит здесь параллель с тем, как человек, выходя из дома, оценивает свой путь прежде всего по тому, куда идёт, к чему он направляется.

На этом завершается в данной главе обличение лености и праздности и дальше священный автор переходит уже к другому пороку – лукавству.

«Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры» (Притч. 6:12–14).

Приведу слова святого Иоанна Златоуста: «Увы, как много значит: во всякое время! Хотя бы хотел он показать что-либо доброе, сам способ говорения полон подозрения: таковой волнует народ, целые города приводит в движение. Таковой не имеет миролюбивого духа, не слышал слова Иисуса: блаженны миротворцы (Мф 5:9)».

То есть, лукавый человек таков не только лишь в то время, когда хочет быть таким. Многие думают: я буду врать лишь своим клиентам, своим партнёрам, своим работникам, но зато с друзьями и родными я буду честен, так что, в общем и целом, я честный человек, это просто где-то мне приходится схитрить ради семьи. Люди по-разному могут себя оправдывать и сами в это верить. Но тот образ действий, который они выбирают по отношению к части людей, меняет их самих, и человек лукавый уже не может быть искренним. Он становится лукавым во всем, как подчёркивает святой Иоанн Златоуст: во всякое время. И нередко такие люди теряют своих близких, поскольку грех постепенно разъедает их отношения с родными.

Далее говорится, что он «мигает глазами своими, говорит ногами своими, делает знаки пальцами своими». Мигает – то есть, подмигивает, это значит, что он посылает кому-то условные сигналы. Общаясь, допустим, в каком-то кругу людей, он не открыто говорит, а вот одному подмигнёт, намекнёт на это, другому знаком скажет что-то, а остальные люди будут смотреть и не понимать, о чем идёт речь. Такой человек привносит разделение и ни к чему хорошему такое поведение не приводит, как сказано в следующем стихе.

«Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит – без исцеления» (Притч. 6:15).

То есть такого рода грехи нередко приводят к внезапной смерти. А для человека верующего ничего хорошего во внезапной смерти нет. Потому что для нас важно иметь возможность подготовиться, исправиться, примириться с близкими, а самое главное – примириться с Богом в покаянии, приняв Святые Таинства. Человек лукавый получает внезапную смерть как наказание, –Господь не даёт ему покаяться, исполнить лукавую мысль: ладно, я сейчас поживу грешнно, но потом, когда состарюсь, пойду в церковь, и там замолю свои грехи. В итоге я и здесь по греху поживу, и после смерти избегу наказания. Таким людям Бог не даёт время на покаяние, не даёт исполнить этот лукавый план.

Я знаю примеры, когда человек хотел креститься и умирал прямо накануне крещения. Как знать, не от того ли это было, что креститься такие люди хотели по лукавству, а не по искренней вере?

Итак, лукавый «внезапно погибнет» или же будет «разбит без исцеления», то есть разбит болезнью. Бывает, что человек заболел и обратился к Богу. Молится усердно, а исцеления не происходит. Он начинает унывать и возмущаться: почему? Вот в этих стихах Господь указывает, в каком случае Он насылает на человека болезнь без исцеления. Бывают грехи, которые навлекают на тебя именно такие последствия. Но это намного лучше, чем внезапная смерть. Потому что в таком случае человек может сделать выводы, покаяться и эту неисцельную болезнь нести на себе всю оставшуюся жизнь как епитимью за свою прошлую лукавую жизнь.

«Вот шесть, что́ ненавидит Господь, даже семь, что́ мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6:16–19).

Здесь мы встречаем первую из так называемых «числовых притчей», которые построены на числах и перечислениях. Это способствовало лучшему запоминанию всего списка. Ближе к концу книги их будет больше.

Стоит заметить, что в один ряд ставится такой грех как убийство («пролитие невинной крови») и «сердце, кующее злые замыслы», а также «лжесвидетель, наговаривающий ложь». Понятно, что есть разная степень греха, но все эти грехи равно мерзки перед Богом. Любое зло начинается со злого замысла.

Святой Иоанн Златоуст духовно толкует словосочетание «руки, проливающие кровь невинную». Он говорит, что это касается всех христиан, которые пьют Кровь Господа и оскверняют себя постыдными делами, то есть те, кто причащается, но при этом живёт в грехе, сознательно не оставляя его. Есть большая разница между тем, кто борется с грехом, пусть даже пока ещё не победил его, и тем, кто сознательно предаётся греху, не желая от него отказаться. Именно о такого рода грехах говорит Златоуст.

Приведу также слова святого Беды Достопочтенного в толковании на это место Священного Писания: «[Соломон] перечисляет шесть основных грехов, но представляет их менее значительными, чем [деяния] того, кто сеет раздор». То есть он воспринимает список как идущий от менее худшего к более худшему. И продолжает: «Ведь и вправду величайшее злодеяние – то, которое разрушает единство и братство, сплоченное чрез благодать Святого Духа. Так вот, человек может смотреть горделивым взором, произносить лживые речи, запятнать себя убийством, злоумышлять против ближнего, осквернять свои члены другими преступлениями, – грешник может нанести вред или себе самому, или другим, но церковный мир при этом не нарушится. Более тяжкие злодеяния совершили Донат, Арий и их последователи, которые посеяли раздор и раскололи братское единство [Церкви]».

Донат – это древний предводитель большого раскола, Арий – ересиарх, от которого пошла арианская ересь. То есть, святой Беда говорит о том, что произведение разделений в Церкви посредством раскола или посредством ереси хуже, чем те грехи, которые были указаны выше.

Далее повторяются те мысли, которые уже были выражены в предыдущих главах, но с некоторыми важными дополнениями:

«Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою» (Притч. 6:20–22).

Почитание отца и матери должно выражаться не просто в формальном выполнении просьб, но в том, чтобы узнавать от родителей советы о том, как правильно строить свою жизнь и отношения с Богом, и следовать им. Конечно, в наши дни ситуация изменилась. Если в то время, когда были написаны эти строки, родители действительно старались передавать своим детям мудрость и наставление о должном поведении, то сейчас от родителей можно услышать и дурные советы. Например, далее священный автор указывает, что советы отца и матери помогут человеку уберечься от блуда. Но в наше время бывает такое, что наоборот, родители подталкивают своих детей к блуду, говоря: ну, найди себе кого-то, что ты один, или что ты одна… И, конечно, неверующие родители не могут дать наставлений относительно веры в Бога, наоборот, нередко выступают против веры. Так что стоит уточнить, что советоваться с родителями хорошо, но их советы нужно сверять со Священным Писанием. И те советы, которые слову Божию противоречат, слушать не нужно. Но те, которые согласны с ним, слушать нужно.

«Ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни» (Притч. 6:23).

В каком смысле заповедь есть светильник? Святой Кирилл Александрийский объясняет: «Свет чувственный, присутствующий в мире, касаясь очей телесных, рассеивает мрак. Так же и закон Бога, проникнув в разум и сердце человека, просвещает его совершенно и не позволяет ему споткнуться о незнание или быть пойманным в капканы греха».

Заповеди названы светильником потому что они делают для нас видимым и ясным то, что Бог хочет от нас. Человек, который не понимает, чего Господь от нас хочет, что Он считает хорошим, а что плохим, обречен совершать ошибки и пожинать их горькие плоды. Он подобен тому, кто идёт в темноте без фонарика. Такой человек может и по кругу ходить, и спотыкаться, и в ямы падать. А человек, который знает заповеди Божии и чего Господь от него хочет, подобен тому, кто имеет светильник, и при его свете легко избегает упомянутые выше опасности.

Далее продолжается тема, связанная с целомудрием, а именно, с тем, как уберечься от греха прелюбодеяния. Священный автор пишет, что заповеди, которые будет хранить человек, помогут «чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой. Не пожелай красоты ее в сердце твоем, [да не уловлен будешь очами твоими,] и да не увлечет она тебя ресницами своими; потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу» (Притч. 6:24–26).

Священный автор учит, что следует гасить в самом начале блудные пожелания, не допускать им укореняться, а впоследствии переходить в знакомства, встречи, флирт. Поэтому здесь говорится: «не пожелай красоты её в сердце твоём». Каждое греховное падение начиналось с чего-то, что внешне казалось вполне безобидным, но внутри человек мог заметить и распознать первые уколы греховного пожелания.

Как объясняет преподобный Исаак Сирин: «Не решайся искушать ум свой непотребными помыслами или зрением вводящих тебя в искушение лиц, даже когда думаешь, что не будешь преодолен этим, потому что и мудрые таким образом омрачались и впадали в юродство».

То есть нужно следить за тем, чтобы никакие блудные помыслы не приходили в ум, а если они приходят, не дозволять им в нем задерживаться, но сразу же изгонять, вытеснять – лучше всего Иисусовой молитвой, а если никого рядом нет, то можно и сердце перекрестить, это помогает. Не нужно позволять себе увлекаться, думая: «Это же просто мысли, я ведь на деле не совершаю блуда, так что ничего страшного». Нет, это заражает тебя страстью и подпитывает ее, а когда она, напитавшись, станет сильнее, то овладеет тобой и подтолкнёт к греху на деле.

В каком смысле сказано, что «из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба»? С одной стороны, подразумевается то, что на блудниц люди часто тратят своё имущество, а с другой стороны здесь также говорится о том, что нищета и бедность может быть наказанием от Бога за блуд. То есть, даже если сама по себе блудница не доведёт тебя до нищеты, Господь пошлёт такие обстоятельства, через которые ты будешь наказан и, лишившись имущества, хотя бы нищетой своей будешь обуздан в блудных похождениях, поскольку нищие куда как менее привлекательны для блудниц.

В толковании к этим словам святой Кесарий Арльский говорит, что «сколь дурно это, когда ради времени одного часа, в который кто-либо соединяется с блудницей, он делает себя чужим для вечной жизни и подвергает себя вечному огню».

В силу того, что блуд сейчас очень распространён, к сожалению, иногда у некоторых христиан появляется снисходительное отношение к нему: ну, вроде все так живут. Но Священное Писание совершенно категорично в этом отношении: «блудники и прелюбодеи Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9–11), «участь всех любодеев в озере огненном» (Откр. 21:8). А значит, человек, который живёт в блуде, если не прекратит этот грех и не покается в нем, то после смерти гарантированно отправляется в ад без вариантов, и ни отпевание, ни сорокоусты, ничто ему не поможет, – в том смысле, что в рай его не введут. Поэтому относиться к этому как-то легкомысленно совершенно не следует.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины» (Притч. 6:27–29).

Как человек, который возьмёт себе огонь в пазуху, не может после этого ожидать, что его одежда не прогорит, точно так же человек, который вступает на путь прелюбодеяния, не может ожидать, что это не приведёт его жизнь к какой-либо беде. Все эти блудные похождения, которые могут весело и даже, по-мирски говоря, красиво начинаться, впоследствии приводят к ужасным последствиям.

Преподобный Исидор Пелусиот говорит, что здесь под словами «входит к жене ближнего своего» имеется в виду непосредственно блудный акт, а под словами «прикоснётся к ней» имеется в виду не какое-то случайное прикосновение, а объятия, поцелуи, – это тоже является грехом и падением, и про такого человека тоже говорится, что он не останется без вины.

Святые отцы указывают, что по возможности нужно избегать вообще лишних прикосновений к человеку другого пола, если это не член твоей семьи, потому что и через это дьявол может действовать и разжигать греховные чувства, пожелания и помыслы.

«Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден; но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего. Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится, потому что ревность – ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров» (Притч. 6:30–35).

Здесь в первых словах говорится, что не спускают вору, если он крадёт, чтобы насытить душу свою, когда он голоден, то есть, даже имея какое-то оправдание для своего греха, он будет наказан. Тем более это касается того, кто совершает прелюбодеяние, не имея к этому какого-либо оправдания. Потому что без еды человек умрёт, а без прелюбодеяния он не умрёт. У прелюбодеев нет никаких смягчающих обстоятельств.

Также здесь говорится о том, что есть разные степени греха, и грехи тоже разнятся по значению. В частности, преподобный Исидор Пелусиот говорит: «Как грехопадение одно худо, другое хуже, а третье всех хуже, например, воровство худо, хуже блуд, а прелюбодеяние всего хуже». И в данных стихах, по объяснению преподобного, сказано «не в извинение крадущему и не освобождая его от вины, но, сравнивая воровство с прелюбодейством, которое всего хуже».

Сравнивая грехи воровства и прелюбодеяния мне вспоминается замечание, которое я прочитал когда-то давно. О том, как странно у нас все устроено в обществе, что прелюбодеяние не считается преступлением, а воровство считается. При этом если вор, допустим, украдёт телевизор у семьи, то его арестуют и суд приговорит к тюремному заключению. А если тот же самый человек уведёт мать семейства из семьи, то ему за это ничего не будет, даже какого-то общественного порицания, как правило, уже не существует. Но для самой семьи что хуже: потерять телевизор или же потерять мать и жену? Да они скажут, что лучше бы ста телевизиров лишились, чем матери, чем единства и благодушия семьи. При этом украденный телевизор можно вернуть, а вот разрушенную изменой верность – нет. Вот почему прелюбодеяние тяжелее воровства.

И ещё нужно сказать по поводу последних слов «потому что ревность – ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров» (Притч. 6:34–35).

Западные толкователи понимали это как указание на месть со стороны мужа. И действительно в древних цивилизациях было правило о том, что если муж застал жену с любовником и убил их на месте, то он освобождается от наказания. Так было в Китае, например, и в других культурах. Однако же здесь все-таки речь идёт не об этом. И к тому же в жизни далеко не всегда муж узнает о супружеской измене, а узнав, далеко не всегда может наказать согрешившего. Здесь говорится о том наказании, которое ожидает после смерти, об этом бесчестье говорится, что оно не изгладится. И мужем, который не пощадит прелюбодея в день мщения, называется здесь Бог. Говорится, что человек не может никакого выкупа в этот день дать за себя, что бы он ни предлагал, он не сможет избежать кары. День мщения – это Страшный Суд.

«Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. – Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 7:1–3).

«Как зрачок глаз твоих» – это как раз всем известное словосочетание «хранить как зеницу ока», оно взято из данного стиха. «Зеница ока» – это то же самое на церковнославянском языке. Здесь мы видим наставление о необходимости сохранения заповедей. Не только десяти заповедей Моисеевых, но любые нравственные предписания, которые даёт Священный автор в этой книге.

И во втором стихе объясняется, почему нужно их хранить: потому что именно сохраняя заповеди, человек получает жизнь. Здесь имеется в виду, что сохранение заповедей помогает человеку избежать тех ситуаций, которые приводят к сокращению срока его жизни, о чем неоднократно говорится в Книге Притч. Но также это связано и с жизнью вечной.

В третьем стихе продолжается совет: «навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» – то есть, недостаточно просто помнить заповеди. Сердце – средоточие чувств и пожеланий, а пальцы как часть рук – это то, чем мы действуем. Так что нужно, чтобы и наши действия, и наши чувства обуздывались заповедями Божиими.

«Скажи мудрости: «ты сестра моя!» и разум назови родным твоим» (Притч. 7:4).

Обычный человек воспринимает свои грехи как что-то родное, часть себя, а заповеди Божии – как что-то чужое, внешнее. У христианина должно быть наоборот, мудрость Божия должна быть родной, а грех переживаться как нечто чужое, как враг внутри нас, паразит, от которого необходимо избавиться.

И далее продолжается тема о прелюбодеянии, которая была начата в предшествующих главах: «чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7:5).

Учение Божие о правом поведении способно охранять человека от прелюбодеяния, – это согласно непосредственному значению данных слов, но святые предлагали также и духовное толкование. В частности, святой Иоанн Златоуст говорил, что премудрость Божия, которая уберегает от чужой жены – это истина, которая уберегает от ложного учения, то есть от многобожия. Именно языческое учение, а также ересь, может передаваться красноречиво, учит приятному, удовольствиям, любостяжанию, то есть приобретению имущества. Это то, о чем далее говорится как о действиях блудной женщины.

Дальше автор описывает конкретную ситуацию для того, чтобы сказанное было наглядно понято с помощью примера из жизни:

«Вот, однажды смотрел я в окно дома моего, сквозь решетку мою, и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу, переходившего площадь близ угла ее и шедшего по дороге к дому ее, в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке» (Притч. 7:6–9).

«К дому её» – это к дому жены, которая, будучи замужем, имеет любовников. То, что юноша крадется в сумерках – признак стыда, он осознает, что задумал дурное, чего не решился бы делать при свете дня и на виду у других людей. Но, осознавая, что делает зло, он выискивает подходящее время, – время тьмы. Также эти сумерки, в которых он бредет, символизируют греховное помрачение ума, происходящее у людей, выбравших путь зла.

«И вот – навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем, шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее: то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы» (Притч. 7:10–12).

Согласно буквальному смыслу, это женщина, которая ищет себе любовников. Но святые отцы также понимали, что описываемая здесь блудница – это как бы персонифицированное лжеучение, как языческое, так и еретическое, которое обольщает людей. И сам автор очевидно имел в виду не только буквальный смысл, указывая, что она «у каждого угла строит ковы». Очевидно, что ни одна женщина физически не в состоянии у каждого угла «строить ковы», то есть, устраивать ловушки. Преподобный Нил Синайский понимал это как действия лукавых помыслов в человеке, чтобы захватить его ум: «Нечистые помыслы для своего увеличения принимают и вещественное и простираются на многое. Поэтому приходят в движения, и, по слову премудрого Соломона вращаются то на улице, то на площадях».

«Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему: «мирная жертва у меня: сегодня я совершила обеты мои; поэтому и вышла навстречу тебе, чтобы отыскать тебя, и – нашла тебя» (Притч. 7:13–15).

Здесь очень интересный момент про «мирную жертву». Как вы знаете, в ветхозаветные времена одним из главных дел со стороны верующего человека было принесение жертв. Это осуществлялось через священников. Люди приходили в храм, приносили горлицу или барашка, и там уже передавали левитам и священникам, которые от их имени приносили жертву Богу. Для самого человека это было особым событием его религиозной жизни. Сравнивая это с нашими реалиями, можно было бы представить, что блудница говорит: «У меня сегодня именины, день ангела – хороший повод нам встретиться». То есть, она настолько бесстыжа, что использует даже вещи, связанные с религиозной жизнью человека, для того, чтобы вовлечь его в смертный грех. Можно привести примеры аналогичных фраз, используемых блудниками: «Сам Бог тебя мне послал», «Нам свыше было определено встретиться», «Это судьба» и т.п.

Увы, такое бывает, когда люди – и не только женщины, но и мужчины, –могут использовать какую-то религиозную мотивацию для того, чтобы убеждать кого-то совершить грех. Не обязательно грех, связанный с блудом, хотя и такое бывает. Для христианина это совершенно недопустимая мотивация. Наоборот, нужно воспринимать это как знак того, что человек, который таким образом пытается вовлечь нас во грех, он не брат во Христе и не сестра во Христе, а искуситель, та самая прелюбодейка, описанная здесь в Книге Притч, и человек, подражающий дьяволу, который тоже, приступая к Господу Иисусу Христу в пустыне, пытался Его соблазнить на греховные действия, используя цитаты из Священного Писания. Про таких написано апостолом: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего… но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остаётся блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5:9–11).

Никакого религиозного обоснования для совершения греха быть не может. Например, человек борется с грехом пьянства, и уже какое-то время ведёт трезвую жизнь. И вот его друг или родственник говорит: сегодня же Пасха, большой праздник, в честь Пасхи можно! И вы знаете чем закончится, если человек уступит – он сорвется снова во грех. Но Господь отнюдь не требует, чтобы в честь Пасхи кто-то грешил, наоборот, если у тебя с этим проблема и ты борешься с греховной страстью, то в честь Пасхи ты должен продолжать и не уступать в своей борьбе с грехом. Почтить праздник, посвященный Богу, надо победой над грехом, а не нарушением воли Божией.

И далее блудница продолжает речь, стремясь сделать для своей жертвы привлекательным путь греха: «коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями Египетскими; спальню мою надушила смирною, алоем и корицею; зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью» (Притч. 7:16–18).

Здесь блудница показывает привлекательность пути греха с помощью отсылки к разным телесным удовольствиям, и тут не только грубая похоть, но и эстетическая красота обстановки для глаза и приятный запах для обоняния, – в общем, все красиво и богато. После религиозной мотивации ею используется другой способ привлечения на путь греха – плотские наслаждения, красота, удовольствие, роскошь. И доныне блуд в искусстве живописуется как нечто эстетичное – красивые женщины, красивые мужчины, красивая одежда, красивые украшения, красивая обстановка, в общем, все, чтобы представить простой физиологический акт чуть ли не как квинтессенцию всевозможной красоты. Это, разумеется, обман. В реальности же и партнер зачастую отнюдь не красавец, и обстановка далека от роскоши, и сам половой акт не оправдывает ожиданий, но даже если бы все было как на рекламной картинке – грех привносит в человека разлад и разъедает его душу. И прелюбодеи это чувствуют.

Но точно так же завлекает христианина на путь духовного блуда лжеучение. За многими ложными религиями и ересями стоят многовековые культуры, в которых есть выдающиеся произведения архитектуры и искусства. Нередко с увлечения ими начинается падение в духовное прелюбодеяние – предательство Христа и Его Церкви.

В конце речи блудница старается убрать самое последнее, что может удержать юношу от совершения греха, – его страх наказания: «потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу; кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния» (Притч. 7:19–20).

Не смотря на всю привлекательность пути греха, у человека есть естественный страх: а вдруг муж придёт и накажет, побьёт или даже убьёт? Прелюбодейка убеждает: «бояться нечего, он еще долго не придёт, мы всё успеем».

И это касается в целом помыслов, которые подталкивают человека на путь греха. Возвращаясь к тому толкованию, которое предложил преподобный Нил Синайский, – что под блудницей подразумеваются соблазняющие христианина помыслы, можно отметить, что один из элементов любого помысла, соблазняющий нас на грех – убеждение, что мы не будем за это наказаны. Не только прелюбодеи и грабители идут на свои дела, веря, что их не поймают, и любые другие грешники осуществляют это с убеждённостью, что «как-нибудь пронесёт».

Дьявол часто и в земном отношении обманывает поверивших ему. Сколько раз бывало, что прелюбодеев и других грешников заставали на месте преступления, когда всё, казалось бы, было под контролем. Но мы, как христиане, знаем, что даже если сможем уйти от земного возмездия, то от наказания со стороны Бога мы нигде не скроемся. Поэтому в начале Книги Притч говорилось о необходимости иметь страх Божий. Страх Божий – это именно страх прогневать своим грехом Бога. Он уберегает человека. Впрочем, кого-то и обычный страх перед земным наказанием может уберечь от преступления. И это тоже стоит использовать.

Когда не остаётся и этого сдерживающего фактора, то уже, как пишет автор, «Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, [и как пес – на цепь,] и как олень – на выстрел, доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они – на погибель ее» (Притч. 7:21–23).

Преподобный Антиох Палестинский в толковании на слова «множеством ласковых слов она увлекла его» указывает это как одну из ловушек, которые прельщают христианина, в целом этот мир. А под миром имеется в виду совокупность греховных страстей, которыми живут люди.

По поводу слов «он пошёл за ней, как вол идёт на убой и как олень на выстрел» святитель Афанасий Великий говорит: «Cвободный по виду и имени, он раб тех, которые влекут его в угодность своему нечестию. Конечно, безумному свойственно это, как сказало Писание. Желая угодить другим, самого себя предает на будущем суде на осуждение и в пищу огню, потому что делает то, что им угодно».

Автор показывает сильный контраст, изображая юношу, который идет к блуднице, думая, что сейчас получит множество удовольствий, но на самом деле движется к смерти. Это проявляется в жизни каждого блудника по-своему. Я, как священник, видел много такого. Люди приходят, скорбят, у них огромные проблемы в отношениях, и спрашивают: «Как же до этого дошло, ведь все так хорошо начиналось!» А с чего начиналось? С блуда! Он не может не привести к какому-то горькому плоду. А кого не вразумляет горький плод при жизни, тот встретит вечную погибель после смерти.

Примечательно, что хотя, судя по описанию, инициатива на совершение греха исходит от блудницы, тем не менее, священный автор говорит о том, что отправляется на убой молодой человек, который её послушался. То, что не он инициатор, не является смягчающим фактором.

Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст о словах «как птичка кидается в силки и не знает, что они на погибель её»: «Как птичке, попавшей в сеть, нет пользы от крыльев, и напрасно, и тщетно бьет она ими; так и тебе нет пользы от разума, если ты попал под власть злой похоти: сколько бы ни бился, ты – в плену. Для того крылья у птиц, чтобы избегать сетей; для того у людей разум, чтобы избегать грехов. Какое же будем иметь оправдание, когда мы неразумнее бессловесных? Воробей, раз пойманный в сеть, и из нее улетевший, и лань, попавшая в капкан и потом убежавшая, не легко попадутся в них опять, потому что опыт для того и другой бывает учителем осторожности; а мы, и часто быв пойманы одним и тем же грехом, впадаем в него же; и, наделенные разумом, не подражаем предусмотрительности и осторожности бессловесных».

«Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих. Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее, потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею: дом ее – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7:24–27).

Здесь прямо говорится, что дом блудницы – это путь в преисподнюю. Как я уже говорил, в Священном Писании многократно указывается, что путь блуда, путь прелюбодеяния – это прямой путь в ад без вариантов.

То же касается и духовного прелюбодеяния, то есть, сознательного отпадения от истины Божией в лжеучение. Раненые лжеучением – это те, кто увлекались им, но потом покаялись и вернулись в Церковь, а убитые им – те, кто не покаялся, но до смерти оставался отступником и еретиком. Они сошли в преисподнюю.

«Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери» (Притч. 8:1–3).

Напомню, что под премудростью имеется в виду как просвещённый от Бога разум, который помогает человеку жить по воле Божией, так и второе Лицо Пресвятой Троицы. Согласно апостолу Павлу Премудрость – это одно из имён Христа (см.: 1Кор. 1:24). И в этой главе речь Премудрости понимается святыми отцами как речь Христа.

В первых стихах говорится о том, что речь премудрости адресована ко всем, и она доступна во всяком месте. Здесь имеется в виду призывающая благодать Божия, посредством которой Господь каждого человека, независимо от того, где он родился, побуждает искать Его, искать истину. А дальше уже от человека зависит, откликнется ли он на зов Божий, или нет.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «То, что премудрость становится на возвышенных местах, означает ясность и возвышенность ее учения». А что касается слов «при вратах» – в переводе семидесяти написано «при вратах сильных». По словам святого Иоанна Златоуста это означает то, что Премудрость делает духовно сильными.

И вот начинается прямая речь Премудрости, обращённая к людям:

«К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих; все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание» (Притч. 8:4–9).

Как мы помним, согласно Книге Притч неразумные – это не те, у кого не развиты интеллектуальные способности, а люди, которые следует путём греха. И наоборот, разумными называются люди, которые следует путём добродетелей, путём Божиим. И вот к тем, кто ходит по пути греха, обращаются как к неразумным и призывают их научиться благоразумию, научиться разуму Божьему.

Это доказывает, что люди, избравшие путь греха, не могут сказать, что они стали такими по причине того, что Бог недостаточно позаботился о них. Господь ко всем обращает действие призывающей благодати. Подчеркивается, что Он говорит также и к неразумным. Их грехи не закрыли для них возможности встать на путь Божий. Если уныние и отчаяние подступает с мыслью «ты уже не спасешься», то нужно напомнить себе эту непреложную истину: пока мы живы, ничего не потеряно, мы еще можем уйти с пути греха и вернуться на путь премудрости. Господь такую возможность нам оставляет.

И далее говорится: «слушайте, потому что я буду говорить важное и изречение уст моих правда». Святитель Иларий Пиктавийский говорит, что «сперва умоляя всех, премудрость призывает и простецов уяснить тонкость, и неученых приложить сердце, чтобы усердный и внимательный читатель уразумел достоинство упорядоченных и разрозненных слов. Следовательно, она учит заниматься всем, понимать, оценивать все и достигать всего, сообразуясь с ее правилами и установлениями».

Некоторые люди думают, что их религиозная жизнь ограничивается тем моментом, когда они пересекают порог храма. А когда они идут на работу, или общаются с родственниками, с друзьями и так далее, то уже могут действовать по каким-то другим правилам. Нет, эти правила, которые даёт нам Господь, в том числе и через Книгу Притч, должны служить для нас руководством в нашей повседневной жизни.

Ещё стоит обратить внимание на стих: «нечестие – мерзость для уст моих… нет в моих словах коварства и лукавства». Здесь указывается на несмешиваемость истины Божией со всякой ложью. Нечестие – это неправильное, ложное понимание и почитание Бога, невоздавание Ему должной чести, истинного почитания. Само по себе очень строгое и принципиальное разграничение правды, единственной совершенной правды, от лжи и нечестия, очень непопулярно сейчас. Нас пытаются убедить, что нужно быть толерантным ко всем точкам зрения, и понимают это не просто как уважительное общение с людьми, а как то, что мы сами должны считать, будто ложь имеет такие же права, как и правда. Что фактически нет единственной истины, а, как говорят, «у каждого своя правда», «истин много», «все веры ведут к Богу» и так далее. А того, кто с этим не согласен, объявляют фанатиком, человеконенавистником. Но этот взгляд совершенно далёк от библейского миропонимания и от православного миропонимания, согласно которому есть один Бог и одна истина – это то, что Он говорит, и эта истина не терпит никакого компромиса с ложью.

Далее премудрость продолжает свою речь: «все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото» (Притч. 8:9–10).

Итак слова премудрости Божией ясны для разумного. А разумным в Книге Притч называется человек, который живёт по заповедям Божьим. Соответственно в ту меру, в которую наша жизнь соответствует воле Божией, в ту меру для нас понятно то, что Господь говорит в Священном Писании. Вот почему необразованные подвижники нередко понимали Библию глубже, чем профессиональные библеисты. Определяющее значение для понимания этой Книги имеет то, как мы живём. И в этом есть воодушевление для читающих, потому что если бы под разумным поднимался человек высокообразованный, тогда очень многие могли бы прийти в уныние, потому что не все имеют отличное образование, не все имеют выдающиеся интеллектуальные способности. Но Господь говорит, что любой человек, независимо от его подготовки и уровня IQ, может понимать истину Божию, если живёт по Его воле. Нравственная жизнь является ключом к пониманию Священного Писания и Самого Бога. А эту нравственную жизнь может вести любой. И я лично видел, как простые, необразованные, но благочестивые люди, знали и понимали вопросы веры глебже многих образованных, потому что Сам Господь им открыл ради их чистой жизни.

Теперь посмотрим, что святые отцы говорили о том, почему мудрость лучше жемчуга и ничто из желаемого не сравнится с нею. Святой Кирилл Александрийский пишет: «Ибо мудрость, идущая свыше, от Бога, есть благо несравненное. Когда мы прикасаемся к ней чрез Писание, Богом вдохновленное, и обретаем Божественный свет, проницающий наш разум, мы уже более не блуждаем, но идем вперед и приходим к тому, что полезно для духа нашего».

Ни золото ни серебро не дают этого, и не спасают человека. Кроме того, наше материальные приобретения легко потерять по независящим от нас обстоятельствам. А вот если мы приобрели премудрость Божию, то уже по независящим от нас обстоятельствам мы никак её потерять не можем. Мы можем потерять ее в случае отступничества от Бога, в случае сознательного впадения в грех. Если верующий человек сознательно делает выбор в пользу какого-то греха, то этот грех постепенно убивает в нем веру и лишает его мудрости Божией.

«Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу» (Притч. 8:12–13).

Вот почему путь премудрости не привлекателен для значительного количества людей – потому что для него ты должен отказаться от греха. А многие не хотят. Об этом Писание говорит: «Суд состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19). Те, чьи дела злы, и кто любит тьму, не могут сочетать это с постижением премудрости Божией. Как говорил святитель Николай Сербский: «Бог и грех находятся на разных полюсах, и ты не можешь повернуться лицом к одному, не став одновременно спиной к другому».

Недостаточно просто хотеть узнать мудрость, недостаточно творить добрые дела, нужно принципиально и категорично отделять себя от зла, более того – ненавидеть зло. Святой Василий Великий говорил, что если ты сегодня смотришь на зло без негодования, то завтра посмотришь на него уже с вожделением. Однако здесь сказано не «ненавидеть злых», но «ненавидеть зло». Христианство отделяет человека от его грехов. Мы должны любить грешника, но ненавидеть грех. Это то, что пытается размыть сегодняшняя идеология толерантности, отождествляющая человека с его грехами и на основании этого говорящая, что если ты любишь человека, то люби и его грех, его заблуждения. А если ты это не любишь, то значит, ты ненавидишь человека. Но это ложь, потому что человек не сводится к своим грехам и заблуждениям, не тождественен им. Это как с болезнью: мы любим больного, но ненавидим болезнь. И чем больше любим больного, тем больше ненавидим болезнь, которая его мучает. Так что самих людей – даже заблуждающихся и совершающих зло, нам отнюдь не предписано ненавидеть, напротив, Христос учит любить врагов (Мф. 5:44).

Но чтобы не воспринял читающий эти слова как сказанные о каком-то абстрактном зле, сразу же поясняется какие грехи несовместимы со страхом Божиим и путём премудрости Божией: «гордость и высокомерие, и злой путь, и коварные уста». Соответственно, чтобы прийти к Богу, нам нужно удалить из себя все упомянутые здесь черты и прежде всего смириться, потому что гордость поставлена тут на первое место. А избавляемся от гордости мы через смирение.

«У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч. 8:14–16).

На первом уровне понимания это можно толковать как действие Промысла Божия, без которого действительно не происходит. И поэтому не только хорошие, но и плохие начальники и правители посылаются Богом в нашу жизнь с какой-то целью, направленной на наше духовное спасение. Но кроме этого понимания может быть и другое, о нем говорит святой Беда Достопочтенный, что «Царями [Соломон] называет апостолов и иных святых, которые умеют мудро царствовать, и прежде всего, над собою и над подвластной им Церковью. Повелителями именует создателей обоих Заветов и последующих церковных писателей, а начальниками и вельможами – остальных наставников и учителей верующих. Однако все они ничего не смогли бы без Премудрости, так как сказано: ибо без Меня не можете делать ничего (Ин 15:5)».

«Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (Притч. 8:17).

Ранее говорилось, что Бог призывает людей к Себе, здесь же добавляется, что движение со стороны людей, которые ищут премудрость Божию, не остаётся без внимания Бога. Именно таким людям Он помогает прийти к Себе. Тот, кто искренне ищет Бога, не может не найти Его. «Если будешь искать Его, то найдёшь Его» (1Пар. 28:9). Даже люди, родившиеся в нехристианских народах, имеют в душе голос совести, который им подсказывает понятия «добро» и «зло», «истина» и «ложь». Зная эти понятия, каждый человек определяется в своём сердце по отношению к ним. И те, кто решает идти к истине и праведности, оказываются теми ищущими, которые находят Бога, потому что и Он их тоже ищет – «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс.13:2), «ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:23).

«Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда» (Притч. 8:18).

Словосочетание «непогибающее сокровище» имеет явное пересечение со словами Христа: «Давайте милостыню, приготовляйте себе хранилища неветшающие, сокровища неоскудевающие на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает» (Лк. 12:33). Непогибающее сокровище – это те добрые дела, добродетель в целом, которую приобретает человек, живя по воле Божией. Оно названо непогибающим потому что, во-первых, его ничто внешнее не может отнять у нас (только наши грехи могут); а во-вторых, потому что, как говорил преподобный Ефрем Сирин, только его мы можем забрать с собой, когда уходим из этой жизни. Никакое другое сокровище мы с собой забрать не можем – ни деньги, ни дома, ни прочее имущество. Но те добрые дела, которые мы совершаем на пути следования за Христом, с нами остаются, сопровождают нас после смерти и помогают нам на Страшном Суде.

Слава, о которой здесь говорит Премудрость, которой может быть причастен человек, откликнувшийся на ее зов – это слава у Бога, слава в Царстве Небесном. Не каждый человек, который идёт по пути добродетели, становится славным в этой земной жизни. Некоторых святых Господь делает известными еще при жизни, других прославляет после смерти, как, например, святого отрока Артемия Веркольского, добродетели которого были явлены через внезапное открытие его нетленных мощей. А кого-то Господь оставляет безвестными на земле, но в Своём Небесном Царстве Он всех их удостоит славы.

Также Премудрость говорит: «у Меня правда», поэтому все правдолюбцы, все, кто ищет правды, справедливости, должны знать, что искать нужно у Христа.

«Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра» (Притч. 8:19).

Потому что ни отборное серебро и ни золото человека не спасают, а спасает Христос, ипостасная премудрость Божия. Поэтому плоды её лучше, чем что-либо из материальных вещей.

«Я хожу по пути правды, по стезям правосудия» (Притч. 8:20).

Святитель Григорий Нисский так комментирует эти слова: «Как прекрасно приводить душу в движение и упражнение на этих путях!» То есть, подражая премудрости Божией, христианин должен стремиться ходить по этим путям правды, правосудия. И ходить – не то что один раз пройти, а регулярно ходить и не довольствоваться тем, что один раз исполнил заповедь.

«Чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8:21).

Прежде всего имеются в виду «неветшающие хранилища» на небесах, в которых собирается «негиблющее сокровище». Хотя и здесь, на земле, Господь не оставляет верующих в Него. Это не значит, что Он делает всех их богатыми. Богатство, к сожалению, людей чаще губит, чем спасает. Но при этом необходимое для жизни Господь обеспечивает как праведникам, так и их детям.

Следующий 22 стих был очень важен во время арианских споров. В синодальном переводе Библии этот стих звучит так: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (Притч. 8:22).

«Искони» значит изначально, то же самое, что «издревле». Но в переводе семидесяти этот стих звучал совсем иначе: «Господь соделал меня началом путей Своих для дел Своих». То есть употребляется слово «создал», и вот ариане чаще всего ссылались на этот стих для обоснования своей ереси. Ересь арианская говорила, что будто бы Сын Божий – это не второе Лицо Святой Троицы, не истинный Бог от Бога, а просто творение Божие, так же как и мы являемся творением. Они говорили, что это самое первое и самое лучшее творение, но это не Бог, а тварь, то есть, не Творец, а сотворенное. И они ссылались на данный стих, говоря: вот видите, Премудрость говорит: «Господь создал меня» – значит, это создание, а не Сын, творение, а не рождение. И святые отцы много места посвящали объяснению этих слов, в том виде, как они есть в греческом переводе семидесяти. Я приведу лишь некоторые из их толкований.

Вот, например, святитель Григорий Богослов говорит: «Первое и особенно готовое у них ариан изречение есть следующее: Господь соделал Меня началом путей Своих, прежде созданий Своих (Притч. 8:22; LXX). Как отвечать на это? Не станем ни обвинять Соломона, ни толковать, что здесь представлена говорящею премудрость в смысле познания и художественного ума, по которому все сотворено. Не будем отвечать подобным образом, хотя некоторые прежде нас и выдавали это за нечто твердое. Напротив, положим, что это слова самого Спасителя – истинной Премудрости».

И далее святитель Григорий обращается к контексту и указывает, что в следующем стихе Премудрость говорит: «Я родилась», причем, прежде создания мира. И вот опираясь на оба этих изречения – то, что Премудрость в одной фразе говорит и о том, что она создана, и о том, что она рождена, святитель Григорий и другие святые объясняли, что это прикровенное свидетельство о Боговоплощении и о двухприродности Господа Иисуса Христа. То, что Он как Бог вечно рождается от Бога Отца, а как Человек Он явился частью нашей тварной реальности, – тело, которое Он воспринял на Себя, было сотворённым. Так что словами «Он создал меня» указывается на человеческую природу Христа, а словами «Я родилась», – на Его Божественную природу. Поскольку, как мы помним, Христос одновременно истинный Бог и истинный Человек.

Святой Афанасий Великий пишет, что «В Писаниях назван Он и рабом, и сыном рабыни, и агнцем; сказано о Нем, что утомлялся, жаждал, был бит и пострадал. Но такие выражения в Писаниях имеют причину в том, что Он стал человеком, приняв на Себя образ раба, то есть плоть человеческую. Если же стал человеком, то не должно иным соблазняться подобными выражениями как «Господь соделал меня» (Притч 8:22; LXX), потому что человеку свойственно быть созданным, прийти в бытие, образоваться, утомляться, страдать, умереть, быть воскрешенным из мертвых. Так, став человеком и понеся на Себе плоть, по необходимости Он называется созданным, и сотворенным, и имеющим все свойственное плоти».

Продолжает Премудрость: «от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8:23).

Примечательно выражение «От века я помазана», если вспомнить, что Христос дословно переводится как «Помазанник». Так что здесь прикровенное указание Книги Притч на то, что Премудрость – это Христос.

Но это в синодальном переводе так говорится, а в греческом переводе от Семидесяти сказано по-другому: «прежде век Он основал меня». Сами эти выражения «от века, искони, прежде век» – показывают, что речь идёт о том, что было прежде творения мира, и в следующих стихах это выражено ещё более сильными словами: «Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной» (Притч. 8:24–26).

То, что Премудрость употребляет выражение «я родилась», а не «я была создана», и подчеркивает, что рождение это было до создания мира, полностью ниспровергает лжеучение арианства, утверждавшего, что Сын Божий был лишь первым из созданий Бога. Как я уже упоминал, на это указывали многие святые, в том числе святитель Иларий Пиктавийский: «Тот, Кто имел бытие до времени, был рожден, но не только до земли, но и до гор, и до холмов. И потому Премудрость имеет в виду Себя в этом месте, говоря более, чем то, что слышится».

Что касается выражения про «начальные пылинки вселенной», то такой дореволюционный автор как иеромонах Пантелеймон Оптинский пишет: «выражение книги Притчей о начальных пылинках, очевидно, имеет характер вполне подходящий в смысле научном, приближающий к более современному понятию о начальных атомах».

«Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч. 8:27–31).

Приведу толкование святого Амвросия Медиоланского: «О том, когда создавалось все, Премудрость говорит: Когда творил Он небеса, Я была с Ним, и когда творил Он источники вод. Итак, в Ветхом Завете Отец… показывает, что Сыну должна быть воздаваема честь такая же, как и Ему – как Творцу вещей. Бог создал этот мир прекрасным и та красота, которая сияла в каждом отдельном предмете мира, заключалась и во всей Вселенной, как признает это Премудрость в словах: «Я была тою, которую Он хвалил, когда радовался, совершивши Вселенную, тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время… и радость моя была с сынами человеческими» (Притч. 8:30–31)».

Господь создал все для того, чтобы поделиться той радостью, той любовью, которую Он имел и имеет в преизбытке. В этом смысл создания разумных существ и всего мира. Также приведу толкование святого Афанасия Великого: «Поскольку Премудрость добавляет: «Когда Он создавал небо, Я с ним была», то надобно знать, что говорит это не в том смысле, будто бы Отец не чрез Нее уготовляет небо или горние облака. Ибо нет сомнения, что все создано Премудростью, и без Нее «ничтоже бысть». Напротив того, Премудрость говорит: «Все получило бытие Мною и чрез Меня. Поскольку же надлежало внедрить премудрость в делах, то хотя по сущности пребывала Я с Отцом, однако же по снисхождению к тварям отпечатлевала Свой образ в делах применительно к ним, чтобы целый мир был как бы единое тело, не в разладе, но в согласии с самим собою». Поэтому все, кто по данной им премудрости правым умом взирают на творение, в состоянии и сами сказать: «учинением Твоим все пребывает» (Псал. 118:91)».

«Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!» (Притч. 8:32).

Здесь указывается, что человек достигает блаженства, то есть счастья, именно на пути премудрости. Все люди стремятся к тому, чтобы стать счастливыми, но каждый по-разному представляет путь к счастью. Кто-то думает, что будет счастлив, если разбогатеет, кто-то – если станет знаменит, кто-то – если обретет власть, кто-то – если создаст семью и так далее. Но на этих путях, как правило, люди счастья не достигают, а если и достигают, то временно. Бог же предлагает путь к обретению вечного счастья, которое никуда не уходит и никогда не кончается. Как один из святых говорил, что в сердце человека есть словно огромная дыра, и люди безуспешно пытаются заполнить её земными вещами, потому что только Бог может её заполнить. И вот ощущение внутренней неполноты, ощущение, что чего-то недостаёт, исчезает именно тогда, когда происходит встреча человека с Богом, и когда он живёт по воле Божией.

«Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него» (Притч. 8:33).

Здесь говорится, что если слушать наставления премудрости, то человек становится мудрым. То есть, нужно подходить к премудрости Божией со смирением, ведь человек гордый слушать никого и ничего не хочет. Если и слушает, то свысока, – так было с фарисеями, кто слушал проповеди Христа, но не получили от этого никакой пользы.

«Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч. 8:34).

То есть, недостаточно один раз прочитать Библию и думать, что «все в порядке, я уже напитался премудростью». Нет, учиться нужно каждый день.

«Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа» (Притч. 8:35).

Здесь имеется в виду не только будущая вечная жизнь, но и преображение для нас нынешней жизни, с Богом она становится наполненной смыслом. Именно жизнь верующего человека, понимающего, что все окружающее послано ему от Бога – это жизнь максимально осмысленная. Даже мелочи не случайны, все, что с нами происходит, имеет смысл.

«А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Притч. 8:36).

Тот, кто отвергает премудрость, и даже насмехается над ней, ничем не может повредить самой премудрости. Он вредит только себе. «Все ненавидящие меня любят смерть» – не в том смысле, что обязательно они влюблены в смерть, хотя, конечно, есть некоторые своеобразные субкультуры, зацикленные на смерти, но речь здесь не об этом. А о том, что тот, кто ненавидит путь Божией премудрости, встаёт на путь, который ведёт его к вечной погибели.

«Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» (Притч. 9:1).

Что это за дом и что за столбы? Святой Иоанн Златоуст говорит: «Премудрость – Сын Божий, сделавшийся человеком. Он приготовил Себе дом – плоть от Девы». Также он указывает, что есть и понимание, согласно которому дом премудрости – это Церковь. Эти варианты не противоречат друг другу, поскольку Церковь тоже называется мистическим Телом Христовым.

Он продолжает: «Семь столбов – Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (Ис. 11:2), дух страха Божия, о которых говорит Исаия».

Если же понимать под домом премудрости Церковь, то тогда столпы – это те, кто почитается столпами в Церкви, в частности, апостолы и святые.

А святой Григорий Двоеслов говорил, что семь столбов, на которых стоит Церковь – это семь Таинств церковных. Святитель Феофан Затворник, в свою очередь, объясняет: «Премудрость, Бог-Слово, построила себе дом, святую Церковь, и в нем «приготовила… трапезу», – слово Божие и святые таинства, особенно же таинство Тела и Крови. И «послала слуг своих», апостолов и их преемников, звать всех к себе на вечерю». Это то, что продолжается до сего дня.

Блаженный Феодорит Кирский также говорит, что слова «премудрость построила себе дом» означают созидание плоти Господа, то есть, речь о Боговоплощении: «Ибо истинная Мудрость не может жить в каком-то ином строении, но строит дом себе в плоти Девы».

И вот, устроив себе дом, премудрость «заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9:2).

В словах о жертве святые отцы видели указание на жертву Господа Иисуса Христа. А что означает растворённое вино? Растворенное это смешанное с водою. Приведу слова святого Исидора Пелусиота: «Поскольку желательно тебе знать, что значит сказанное: премудрость растворила свое вино, и по какой причине не предложила его нерастворенным, то из немногого научись многому. Божественные наставления растворила она вещественными словами и примерами, потому что иначе не могли мы их и понять. Сие-то соединение Божественных понятий и земных слов не без основания назвала она растворением».

В свою очередь святой Беда Достопочтенный даёт другое толкование, согласно которому в «смешанном вине – Святой Крови – Таинство, во время которого мы насыщаемся, как все знают, от престола жертвенника Его». При подготовке добавляется вода в вино, которое предлагается для совершения Таинства и пресуществления в Кровь Христову.

«Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских» (Притч. 9:3).

Здесь показано, что премудрость действует через людей, что у нее есть посланники – те, кто проповедует, провозглашает. По словам священника Даниила Сысоева, «данные слуги это апостолы и учители, то есть епископы и их помощники священники». Ими также являются и христиане, которые рассказывают своим неверующим родственникам или знакомым о пути Премудрости.

«Она говорит: «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9:4–5).

Приведу слова святителя Феофана Затворника об этих стихах: «Замечательно, что Премудрость зовет к себе безумных: «кто неразумен, обратись сюда». Стало быть, умникам нет входа в дом Премудрости или в святую Церковь. Умность всякую надо отложить у самого входа в этот дом. С другой стороны, если всякая мудрость и ведение лишь в доме Премудрости, то вне сего дома, вне святой Церкви, только безумие, неведение и слепота. Дивное Божие учреждение! Входя в Церковь, оставь ум свой и станешь истинно умным; оставь свою самодеятельность, и станешь истинным деятелем; отвергнись и всего себя, и станешь настоящим владыкою над собою».

Вот эти слова про оставление своего ума, которые довольно резко звучат для современного человека, – в них речь идёт о горделивой убеждённости «я знаю лучше». Человек, с таким убеждением приходящий в Церковь, надолго в ней не задержится. Считающий себя умным верит, что он и так все знает, и тем самым закрывает себя для того, чтобы стать учеником Христа. Иногда такие люди приходят в Церковь, и становятся источником проблем, беспорядков и беспокойств. Из таких людей зачастую рождались ересиархи и расколоучителя.

«Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» (Притч. 9:6).

Именно с оставлением пути неразумия священный автор связывает понятие настоящей жизни. На этом заканчивается призыв, который провозвестники премудрости обращают к неразумным, и уже со следующего стиха начинаются наставления к самим провозвестникам: как именно провозвещать, и кому провозвещать, а кому нет.

«Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч. 9:7–9).

Кощунник – это тот, кто смеётся над истиной, и над проповедью, не относится к ней серьёзно. Пытаться вразумить такого человека бесполезно. Это путь, на котором вразумляющий лишь сам получает скорби, а кощунник отнюдь не не исправляется, более того, получает предлог еще больше кощунствовать. Человек, находящийся в состоянии такого насмешничества, делает себя недостойным узнать истину. Это не значит, что мы выносим о нем окончательный суд. Ведь пока человек живёт, он меняется, и может быть, со временем он перестанет быть кощунником, покается и тогда будет открыт к слышанию проповеди.

Не случайно здесь слова проповеди названы словами обличения, потому что Евангелие обличает всякого грешного человека. Как бы мягко мы ни проповедовали Евангелие, все равно человеку, чтобы принять нашу проповедь, нужно признать, что все то время, что он жил без Евангелия, он двигался в неправильном направлении, был неправ. Чем более человек гордый, тем тяжелее ему это признать. Все то, что в его жизни противоречит Евангелию, противится в нем слышанию Слова, испытывает дискомфорт.

Конечно, в этих стихах имеются в виду и обличения в конкретных грехах либо в заблуждениях, которые препятствуют человеку встать на путь правды Божией. И нам самим эти слова помогают понять: а кем мы являемся по духу? Как мы принимаем обличение? Об этом говорит святитель Кесарий Арльский: «Давайте будем всегда увещевать друг друга в любви. Столько раз, сколько любой из нас грешит, пусть он охотно и терпеливо принимает порицание от соседа или ближнего, потому что сказано об этом: обличай мудрого, и он возлюбит тебя».

Если мы испытываем ненависть к обличению, значит, что мы явно не мудры, и явно не на пути Божьей премудрости.

Но почему такая большая разница в реакции кощунника и реакции мудрого на обличение? Дело в том, что кощунник зациклен на себе, эгоцентричен. Допустим, вы говорите человеку: «у тебя грязь на одежде». Один человек разозлится, восприняв это как нападение на него. Другой же человек, которого Писание здесь называет мудрым, понимает, что вы это сказали не для того, чтобы его уязвить, а для того, чтобы помочь ему очиститься. И тут нет предмета для ненависти или обиды. Наоборот, стоит поблагодарить человека.

То же самое и с обличением, которое мудрый получает от других – он понимает, что оно даёт ему возможность очиститься от греха, от всего того, что мешает ему идти к Богу. Поэтому премудрый, как здесь сказано, полюбит тебя за твоё обличение. Хорошо бы напоминать себе об этом, когда получаем обличение. Святой Николай Сербский писал, что враги – это на самом деле более требовательные наши друзья, потому что они своими действиями помогают нам очиститься, исправить в себе все то, что мы сами должны были исправить.

Блаженный Августин говорит: «Бывает, что, услышав порицание, человек на время огорчается, противится и спорит, а потом обдумывает наедине с собой в тишине, где есть только Бог и сам он и где не боится он быть неприятным людям оттого, что его укоряют, но боится не угодить Богу тем, что себя не исправляет, и потому уже не делает того, в чем его справедливо обличили, но насколько ненавидит свой грех, настолько любит брата, в котором видит врага своему греху».

Важная мысль: обличивший нас враг не наш, а нашего греха. Увы, человек неразумный воспринимает обличившего как личного врага.

Эти стихи, по толкованию святых отцов, адресованы провозвестникам премудрости, то есть тем, кто имеет благодать Божию на проповедь. Некоторые же понимают их как относящиеся к любому человека, и делают вывод, что ты можешь идти и обличать всех родряд. Но святые отцы объясняют, что не стоит так легко браться за дело обличения других. Есть большая опасность, что, обличая другого, ты на самом деле не являешься провозвестником Премудрости, а тешишь собственную гордыню. Проверяется это очень просто. Если ты любишь обличать других – проверь, насколько ты любишь обличение в свой адрес? И если ты реагируешь как кощунник, тогда ты точно не провозвестник Премудрости.

«Начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум» (Притч. 9:10).

О том, что начало мудрости – страх Господень уже было сказано в предыдущих главах. Но здесь есть дополнение: разум в познании святого. Это так в синодальном переводе, а в переводе семидесяти говорится, про «познание благого помысла». Верующему полезно проводить время в размышлении над вещами, относящимися к святыне, к святости. Познание святого это в конце концов познание Бога, ибо «никто не свят, как Господь» (1Цар. 2:2).

Нам нужно очистить ум от всей той скверны, которая проникает в него из внешнего мира, лежащего во зле. Не только телевизор и интернет – но даже если просто проехаться по городу, то со всех рекламных плакатов увидишь образы, апеллирующие к греховным страстям, и то, как окружающие выглядят, как они держат себя, что говорят друг другу – все это нередко оскверняет наш ум, так что очень важно иметь противовес в том, чтобы познавать святого и святое, что мы осуществляем через чтение Священного Писания, взгляд на иконы, мысли о Боге.

«Потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни» (Притч. 9:11).

Здесь опять говорится о долголетии как о награде для человека, который идёт по пути премудрости. Многие из подвижников, проживших в благочестии, получали от Бога дар долголетия и очень долго жили. Хотя, конечно, иногда праведник может пострадать за Господа и принять смерть в более раннем возрасте, об этом в Священном Писании тоже говорится. Но в целом путь греха разрушительный и часто сокращает время жизни, мы знаем это в случае алкоголизма, наркотиков, или когда человек становится бандитом, – его или убивают в перестрелке, или он оказывается в тюрьме, где условия содержания не особо способствуют долголетию. Путь греха объективно сокращает время жизни, это есть. Но кроме этого, здесь через долголетие есть и указание на вечную жизнь, которую мы получим от Господа.

«[Сын мой!] если ты мудр, то мудр для себя [и для ближних твоих]; и если буен, то один потерпишь» (Притч. 9:12).

Буйный – здесь этим словом передано понятие «безумный», «сумасшедший». То есть, если ты будешь зол, то ты сам потерпишь от этого зло, если же будешь премудр, то и для себя получишь благо, и для своих ближних. Здесь содержится еще и та мысль, что Господь призывает нас к добру не потому что Он нуждается в этом. От того, что ты станешь премудр, Он не прибавит в Себе ничего, и от того, что ты выберешь путь безумия, Бог нисколько не пострадает. Он уже всесовершенен и уже имеет все необходимое для Себя. Господь предлагает путь премудрости именно для нашей пользы. Так что, вступая на этот путь, мы не Богу какое-то одолжение делаем, но себе оказываем благодеяние. В этом смысле сказано, что «если ты мудр, ты мудр для себя», а не для Бога. «И если буен, то один потерпишь» – ты не сможешь причинить вреда Богу, выбрав путь зла.

«Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая» (Притч. 9:13).

Это олицетворение пути греха, как женщины прелюбодейной, и этот образ встаёт в конце Библии, в Апокалипсисе уже в виде вавилонской блудницы. Женщина прелюбодейная противопоставляется премудрости, которая тоже предстаёт в женском образе. Женщина безрассудная, шумливая, то есть привлекающая к себе шумом. Мир греховный постоянно привлекает к себе внимание теми или иными резонансными событиями, новостями. Некоторые высокие работники сферы соцсетей говорили, что людей привлекают три «С» – это скандалы, секс и смерть, так что они в рекламе именно это и продвигают для того, чтобы привлечь людей, этим они шумят, хотя и не только этим.

Итак, эта женщина «садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями» (Притч. 9:14–15).

Под возвышенными местами города имеются в виду места, через которые легче всего быть услышанным и увиденным большим количеством людей. Современные аналоги – СМИ, реклама и т.п. Но также в стремлении встать на возвышенном месте скрывается страсть к самовозвеличиванию, то есть гордость. И вот неразумие призывает:

«кто глуп, обратись сюда!» и скудоумному сказала она: «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен» (Притч. 9:15–17).

Она здесь указывает путь греха, в частности, через воровство у других.

«И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею» (Притч. 9:18). Вот как комментирует эти слова отец Даниил Сысоев: «Те люди, которые послушались голоса мира сего, не знают, что там мертвецы. Если взглянешь, что стоит за порогом нашей цивилизации, то увидишь смерть. Какие сейчас права предлагаются человеку? Право на аборт, то есть на детоубийство; право на эвтаназию, то есть на убийство стариков и больных; право на гомосексуализм, то есть на бесплодие и разложение личности. Признается даже право бандитов, так как либеральная общественность защищает их. Голос смерти прикрывается удовольствием».

И далее советует Премудрость: «Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; –– ибо таким образом ты пройдешь воду чужую. От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни» (Притч. 9:19).

Словами «удаляйся от воды чужой, и из источника чужого не пей» читатель предостерегается от греха прелюбодеяния. Как физического (измены супруге), так и духовного (измены Богу). Подробнее это освещалось ранее.

Важный практический совет – не останавливать взгляда своего, даже не рассматривать то, что греховно или ведёт ко греху, не позволять уму задерживаться на этом. Потому что чем дольше мы позволяем греховным помыслам или чувствованиям в нас оставаться, тем глубже они пускают в нас корни и тем сложнее потом им противостоять и их выкорчевывать.

«Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери» (Притч. 10:1).

Почему здесь снова надписание «Притчи Соломона»? Составитель книги собирал ее из нескольких сборников притч и сейчас начинается следующий. Как отмечает святой Беда Достопочтенный, здесь священный автор начинает писать уже в другой форме. Если до этого мы видели пространные речи на несколько стихов, то сейчас автор пишет в форме кратких афористичных изречений – то, что у нас называется пословицами. В общем и целом на протяжении этой главы мы будем видеть противопоставление пути человека мудрого и человека глупого.

Если говорить про первый стих, то его непосредственный смысл понятен, –человек, который идёт по пути закона Божия, почитает своих родителей, причём не формально, но делает то, что радует отца. Наоборот, сын глупый доставляет огорчение для своей матери.

Если же переходить к более глубокому смыслу, то стоит обратить внимание на слова блаженного Иеронима, который так толковал стих: «Будь покорен епископу своему и имей его отцом души своей». Вы знаете, что когда на Литургии совершается Великий вход, то священник или диакон возглашает «великого Господина и отца нашего». То есть, Церковь учит нас отношению к нашему епископу именно как к отцу. Этот взгляд, к сожалению, для многих утрачен, и нередко люди, особенно зараженные раскольническим духом, воспринимают епископа как врага, а не как отца. И, разумеется, они своими действиями вовсе не ставят себе целью радовать его, и на них как раз таки исполняется вторая часть этого изречения: «сын глупый – огорчение для его матери». Под матерью в данном случае духовно понимается Церковь.

«Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти» (Притч. 10:2).

Приведу толкование святителя Иоанна Златоуста: «Как же это? Разве не избегли многие смерти, благодаря богатству? Так. Но не освободились от греха и выкупили жизнь более тяжкую, чем смерть. А праведность не только спасает приобретших ее, но и возбуждает многих к ревности по ней и переносит от смерти к вечному бессмертию».

Когда я был на Филиппинах, мы там арендовали машину, и ее владельца за какое-то время назад на той же дороге, по которой мы ехали, мусульманские террористы остановили, выкрали его и ещё одну женщину и потребовали выкуп за них. Поскольку он человек богатый, его родственники внесли за него выкуп и он благополучно вернулся домой. А женщина, которая вместе с ним попала в плен, была бедной, выкупа за неё внести не могли, и ей отрезали голову. Вот о какой ситуации говорит святой Иоанн Златоуст. Глядя на такие примеры, он и замечает, что у человека может возникнуть вопрос: как же сказано, что «не доставляют пользы сокровища неправедные», когда мы видим конкретные примеры, что они доставили пользу? И он объясняет: «не доставляют пользы, потому что не освободили от греха». В то время как добродетель освобождает человека от греха, поэтому именно добродетель более ценна, как сказано «правда же избавляет от смерти», – от смерти духовной.

«Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет» (Притч. 9:3).

Хотя Бог не обещает верующим богатство материальное, Он и не оставляет без необходимого для жизни и пропитания. И в Евангелии Он говорит: «Не заботьтесь о том, во что одеться, или что есть, или что пить, заботьтесь прежде о Царстве Небесном, и это все приложится вам» (Мф. 6:25). Это, конечно, не о лени говорится. Господь обещает позаботиться не о ленивом человеке, который не хочет работать, а о том, который посвящает своё упование Богу и ради Него трудится.

Вот что говорил священномученик Киприан Карфагенский: «Боишься, чтобы вдруг не оскудело имущество твое, если начнешь щедро благодетельствовать из него? Но когда же у праведного могло недоставать средств к жизни?» То есть те, кто не оказывает милосердие из-за страха, что «самим не хватит», не дают благодати Божией в их жизни проявиться и показать, что Он о них позаботится, если они, доверившись Его заповеди, помогут кому-то.

«Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает» (Притч. 10:4).

По толкованию епископа Виссариона (Нечаева), «здесь указываются плоды лености, уклонения от послушания общему для всех закону». Господь дал общее для человечества благословение: «в поте лица твоего будешь есть хлеб твой» (Быт. 3:19), – ещё это было в раю при изгнании Адама сказано ему. И вот леность, помимо всего прочего, является уклонением от послушания этим словам Господа.

Епископ Виссарион продолжает: «Последствием лености бывает нищета, которая смиряет, доводит до унизительнаго положения мужа лениваго, не прилагающаго рук ни к какому полезному труду. Но кто без устали работает своими руками, мужественно, терпеливо несет тяжесть труда, борется с трудностями работы, тот обогащается».

Становиться богаче – не грех, если путь к этому лежит через труд человека. Не через воровство, не через обман, не через попрошайничество, а через честный труд.

«Собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный» (Притч. 10:5).

Речь идёт о необходимых хозяйственных работах по сбору урожая. Человек, который своевременно трудится для того, чтобы ничего не пропало из урожая, называется разумным, а ленивый, который спит во время жатвы, называется беспутным. Владыка Виссарион говорит, что здесь мысль вообще «о благоразумном употреблении времени, о том, что надо дорожить им, не пропускать благоприятных случаев к достижению успеха в том или другом деле, не отлагать на неопределенное время то, что можно сделать сейчас. Это правило нужно соблюдать не только в житейских делах, но и в нравственной жизни. Кто в раннюю пору своей жизни не стяжал навыка к добродетели и благочестию, в надежде исправиться в старости, тот обманется в своей надежде и под старость сделается еще хуже в нравственном отношении».

«Благословения – на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие» (Притч. 10:6).

Это то, как представлено в синодальном переводе, а в переводе семидесяти вторая часть звучит по-другому: «уста же нечестивых покроет плач безвременный». Святой Иоанн Златоуст, толкуя стих, говорит: «Голова праведного спасается, увенчивается, а нечестивый, как употреблявший свои уста для умножения грехов и через них совершающий грех, покроется преждевременной скорбью». И ещё одно толкование он приводит, которое согласно с тем вариантом, который мы читаем в синодальном переводе, что «уста нечестивых закроются, чтобы обнаружилась полнота наказания».

Так согласуются оба варианта перевода. В одном случае говорится о том, что «уста беззаконных загородит насилие», то есть, их грехи приведут к тому, что по отношению к ним будут оказаны насильственные действия, а в другом случае, когда говорится, что «покроет их безвременный плач» – имеется в виду, что произойдёт наказание через какие-то скорбные обстоятельства в их жизни, не обязательно связанные с насилием. Грех привносит в жизнь человека страдание.

«Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притч. 10:7), то есть, станет мерзким. В переводе семидесяти сказано немного иначе: «а имя нечестивых угасает».

Святой Иоанн Златоуст так толкует эти слова: «Когда идет речь о праведнике, он прославляется и память его увековечивается, а нечестивый не только преждевременно умирает, но и имя его весьма скоро угасает».

И действительно, мы знаем имена святых, которые жили более полутора тысяч лет назад. И не только мы, некоторых святых по всему миру знают. А сколько за все это время было людей нечестивых, неверующих, хулителей, при том хорошо образованных, высокопоставленных, богатых, но их имена либо совсем неизвестны, либо известны лишь узкому кругу специалистов. Так что история во многом подтверждает эти слова.

Многие из гонителей Церкви были по светским меркам великими императорами, но их имена сейчас никто не знает, кроме профессиональных историков, а вот святителя Николая все помнят и сейчас, и помнят именно за его добро.

Продолжим толкование святого Златоуста. Он говорит, что «память праведника пребудет благословенна не потому, что отшедшие получают от этого великую пользу, но потому, что ее получают прославляющие их».

В свою очередь святой Кесарий Арльский говорит, что и о некоторых злодеях Господь сохраняет память у потомков, но «сказано: память праведника не просто будет оставаться на земле, а что она будет благословенна. А древних злодеев нередко и помнят как злодеев». В частности, святой Кесарий это приводит на примере Ирода, который убил Иоанна Крестителя. Конечно, помнят и Иоанна Крестителя и Ирода, но совершенно по-разному их помнят. Некоторых злодеев Господь оставляет в памяти человеческой как примеры возмездия за зло, как это было с фараоном, преследовавшим Моисея.

«Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется» (Притч. 10:8).

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Премудрым называет знающего и имеющего природную способность, который руководится законом, а глупым – не обуздывающего уст, говорящего обо всем, не умеющего молчать». И вот через это многоглаголание глупый и претыкается, чему мы знаем множество примеров. Поэтому даже поговорка у нас есть: «язык мой – враг мой», когда человек из-за того, что наговорит, получает для себя проблемы и таким образом он устами претыкается, то есть, спотыкается.

Претыкание через уста – это один из способов для человека понять, что он находится не на верном пути, что он делает что-то не так. Об этом хорошо говорил святой Николай Сербский, что когда мы совершаем какую-то ошибку, это не случайно. Господь, допустив нам сделать эту ошибку, через это показывает нам, что мы должны что-то исправить в своей жизни.

«Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан» (Притч. 10:9).

Превращает – в данном случае означает искривляет, не ходит прямо, не действует прямолинейно, но поступает коварно, злоумышленно. И вот святой Иоанн Златоуст приводит в пример иллюстрацию из Ветхого Завета: Авессалома и Давида. Авессалом – сын Давида, который восстал против него, и он как раз своим коварством подготовил этот бунт. Златоуст описывает, каково было это коварство: «Он ходил близ врат, и всякому говорил: некому выслушать тебя (2Цар. 15:3)».

Внешне выглядело так, что надо же, какой заботливый сын царя к простым людям, не то что сам царь! Царь – он где-то далеко, занят своими делами, про нас забыл, а сын царя внимательный приходит и хочет нас выслушать, хочет нам помочь, – а на самом деле он себе хотел помочь. Таким образом он словами по типу «некому выслушать тебя» сеял, поддерживал и раздувал в сердцах людей недоверие и откровенную неприязнь к правителю, который при этом был его отцом.

И на примере Авессалома мы видим исполнение этих слов из стиха, поскольку он, поступая коварно, добился на какое-то время власти, сверг своего отца, но в результате был убит, причём вопреки желанию самого Давида. Царь Давид хотел сохранить ему жизнь, но один из полководцев застрелил Авессалома, и тот умер жалким образом.

«Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется» (Притч. 10:10)

Владыка Виссарион так комментирует этот стих: «Есть люди, которые входят в доверие простодушных с тем, чтобы предательским миганием глаз выдать их своим соумышленникам». Мигание глаз – имеется в виду подмигивание, мы уже об этом говорили, поскольку это не в первый раз, когда в Книге Притч подмигивание указывается как пример неискреннего отношения, посылание тайных знаков, которые понятны одному человеку, но непонятны другим присутствующим. Владыка Виссарион говорит: «Ласковы и мягки речи этих предателей, но горьки последствия для обманутых этими речами. Гораздо лучше иметь дело с людьми, которые не льстят вам, а смело говорят в лице правду, резко обличают вас в грехах и заблуждениях».

«Уста праведника – источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч. 10:11–12)

Приведу слова священномученика Климента Римского о любви: «Кто может изъяснить союз любви Божьей? Кто способен, как должно, высказать величие благости Его? Несказанна высота, на которую возводит любовь. Любовь соединяет нас с Богом; любовь покрывает множество грехов (1Пет 4:8; ср.: 1Кор 13:7; Иак 5:20), любовь все принимает, все терпит великодушно. В любви нет ничего низкого, ничего надменного, любовь не допускает разделения, любовь не заводит возмущения, любовь все делает в согласии, любовью все избранники Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу».

Слова о том, что любовь покрывает грехи, впоследствии повторит и апостол Павел. Это значит, что любовь связана с терпением и снисхождением к немощам людей, которые нас окружают. Только тогда человек праведный становится строг и принципиален, когда его самого пытаются вовлечь во грех, сделать частью этого греха, или же пытаются добиться от него одобрения самого по себе греха. В этом случае верующий должен быть строг, принципиален и неуступчив. Но чаще человек совершает свои грехи сам для себя, и сам же от них мучается и страдает. И зная про его грех, если мы имеем любовь, то все равно смотрим на него как на брата или сестру, жалеем его и общаемся с ним приветливо, даже несмотря на его личные немощи. Если же мы гнушаемся человеком из-за его личных грехов, в которые он нас не пытается вовлечь, то это показатель того, что мы не имеем в себе любви.

«В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого – розга» (Притч. 10:13).

В переводе семидесяти этот стих выглядит иначе: «Кто устами изрекает мудрость, тот жезлом бьет глупого человека». И святой Иоанн Златоуст именно про этот перевод говорит: «Не подумай, что хочет мстить. Не сказано «оскорби», а скажи что-либо умное, и поразишь врага сильнее, чем если бы имел палку».

Под жезлом имеется в виду, конечно, не физическое избиение, а строгое слово, обличение. Если же говорить о синодальном переводе, то там мы видим повторение той мысли, что путь человека, живущего по греху, навлекает на него наказание.

«Мудрые сберегают знание, но уста глупого – близкая погибель» (Притч. 10:14).

Про то, что глупый человек через свои уста себе сам и вредит и даже может впасть в погибель, мы уже говорили. Но что означает «мудрые сберегают знание»? По объяснению епископа Виссариона, «Мудрому свойственна осторожность в речах. Не всякому и не всегда говорит он, что знает. Многое, ему известное, он или совсем скрывает, – не бросает бисера всякому, или выжидает удобного случая, сообразуясь с обстоятельствами места, времени, с приемлемостью слушателей» – то есть, насколько человек готов услышать то, что мы ему хотим сказать, «чтобы поделиться с ними своими сведениями. Осторожности в слове противоположна опрометчивость», которая приводит как раз к негативным последствиям, что хорошо известно на примерах из жизни.

«Имущество богатого – крепкий город его, беда для бедных – скудость их» (Притч. 10:15).

Святой Амвросий Медиоланский так объяснял этот стих: «Не следует порицать богатство само по себе. В конце концов, богатство может служить к искуплению души человека, ибо богатством своим человек выкупает жизнь [свою] (Притч. 13:8). Итак, и в сем материальном богатстве есть место добродетели».

Бывает, богатство помогает человеку осуществлять добродетели, прежде всего милосердие, хотя немногие богатые люди оказываются свободны от сребролюбия, чтобы благотворить. Но такое возможно и об этом говорит святитель Амвросий. Святитель Иоанн Златоуст даёт другое толкование, связывая понятие богатства с тем сокровищем неумирающим, о котором говорилось ранее в Книге Притч: «Тот, кто в Бога богатеет, то есть тот, кто богатеет добродетелями, тот, кто богатеет познанием о Боге, оказываются несокрушимы, для них эти добродетели и знание о Боге оказывается крепким городом, который защищает их от врагов. И наоборот, иносказательно под бедными в данном случае понимается нечестивые, не имеющие ничего достойного внимания». Они бедны на это духовное богатство, поэтому и погибают, говорит святитель Иоанн Златоуст.

«Труды праведного – к жизни, успех нечестивого – ко греху» (Притч. 10:16).

По объяснению епископа Виссариона (Нечаева), «Дела праведных, то есть, все, что приобретают праведные трудами своими, плоды их трудов, животворят. Они употребляются ими не для греха, а для добра, и потому животворные» – То есть, приводящие к жизни, оживляющие. «И напротив, результаты деятельности нечестивых, даже мирские успехи, употребляются ими на грехи, на роскошь, на пьянство, распутство, и потому они не являются животворящими для их души, животворного действия не имеют, а наоборот, расстраивают житейское положение их и приводят их к разорению».

«Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает» (Притч. 10:17).

Сложно гордому человеку принять обличение. Тут же вспыхивает возмущение: да как он посмел мне такое сказать! Желание поспорить, оскорбить в ответ… Нужно гасить эту первую реакцию и заставлять себя думать: «А нет ли правды в том, что сказал мне этот человек? Даже если он обличил меня не по любви, нет ли в его словах чего-то, к чему стоит прислушаться?»

Мы сами за собой много чего не видим – в том, что касается наших грехов и несовершенств. А к тому, что видим, относимся снисходительно. При этом и близких, которые нам мягко на них указывают, обычно не слушаем, и остаёмся неисправимыми. Поэтому Господь посылает в нашу жизнь тех, кто нас жестко обличает.

Это не означает, что любые наши обличители правы и нужно соглашаться со всем, что они говорят. Нужно стараться рассмотреть беспристрастно. Но и несправедливое обличение может стать лекарством для нашей души, потому что учит воспринимать со смирением то, что говорят нам другие люди, учит нас побеждать гордыню и гнев.

«Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп» (Притч. 10:18).

Что касается слов «кто скрывает ненависть, у того уста лживые» – здесь говорится о человеке, который внутренне испытывает неприязнь к другому, но, общаясь с ним, делает вид, что у него с ним прекрасные отношения. Конечно, и тот, кто высказывает слова ненависти, грешит. Нужно изживать из своего сердца ненависть, не лелеять её, прикрываясь добрыми словами, и не изливать её, а просто освободиться от неё.

Во второй части этого стиха обличается тот, кто разглашает клевету. Особенно нужно следить за своим языком, не пересказывая чьи-то сплетни или домыслы, потому как при этом легко впасть в грех клеветы. Вообще пересказывать чужие грехи – вещь не душеполезная, это может быть оправдано только в очень редких случаях, когда требуется, чтобы остановить зло. Но если пересказывание чьих-то грехов происходит в рамках досужей болтовни, то это признак глупости, как здесь написано.

«При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен» (Притч. 10:19).

Это истина, в которой убеждались многие. Чем больше мы говорим, тем больше риск согрешить словом, – обидеть кого-то, осудить кого-то, или ввести кого-то в заблуждение. Почему именно многословие становится источником греха? Потому что чем больше слов мы произносим, тем меньше контролируем то, что говорим, а зачастую мы и вовсе это не обдумываем, а просто болтаем все подряд. И здесь не миновать греха.

Вот что святитель Амвросий Медиоланский пишет об этом: «Послушай, каким образом вторгается грех. Изошло много слов, а вошел грех, ибо в многословии исходящее слово становится тщетным. И падает человек в неразумии своем, ибо и сама речь, не ведающая меры, есть грех великий».

Как обуздать свои уста, чтобы не было многословия? Во-первых, нужно сокращать бесполезные разговоры. Мы уже примерно знаем, как с кем общаемся, и если с каким-то человеком уже сложилась нездоровая привычка перемывать кому-то косточки, то нужно от такого общения уклоняться.

Во-вторых нужно стараться думать, прежде чем говорить. Вроде бы простая истина и все о ней слышали, но не все ею руководствуются. И многие на личном опыте знают это горькое чувство осознания: «Сколько бы проблем можно было избежать, промолчи я в тот момент?»

В-третьих, стоит взять за правило не разговаривать с людьми в состоянии раздражения. Можно даже удаляться из комнаты, чтобы успокоиться наедине.

«Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество» (Притч. 10:20).

Под отборным имеется в виду очищенное серебро. Когда его только находят, оно с примесями, а когда его подвергают термической обработке, переплавляют, то отделяется все лишнее и ненужное, и остаётся уже чистое серебро. Такой же процесс должен быть и у праведного. То есть, прежде чем сказать, он должен обдумать, и обдумав, выделить в своём уме именно те слова, которые будут правильны и полезны.

«Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума» (Притч. 10:21).

Человек праведный посредством своего знания и своей правильной речи, говоря то, что полезно, оказывает помощь не только себе, но и другим людям. И мы это многократно видим на протяжении истории Церкви – как ходили советоваться к преподобному Сергию Радонежскому, преподобному Серафиму Саровскому и к старцам Оптинским, и таким образом исполнялись эти слова «уста праведного пасут многих». И наоборот, глупые испытывают недостаток разума – даже для того, чтобы спасти себя, не говоря уж о том, чтобы помогать кому-то.

«Благословение Господне – оно обогащает и печали с собою не приносит» (Притч. 10:22).

Приведу толкование епископа Виссариона: «Господь благословляет праведника не только успехом в его житейских делах, но еще благодушием, веселым душевным расположением в награду за то, что он уповает на Него, предан Ему, уверен в Его благоволении к нему. Его не смущает опасение потерь и неудач в житейских делах, – ибо он благоговеет пред судьбами Божиими, благими и премудрыми».

Также хотелось бы обратить внимание на то, что в этом стихе указывается критерий, как определить, что является благословенным от Господа, а что нет. Подобно евангельскому критерию, что от доброго древа рождаются плоды добрые, и наоборот, дурные плоды свидетельствуют о самом древе, что оно дурное (Мф. 7:17), так и то, что появляется в нашей жизни и, может быть, кажется, приходящим от Бога, следует рассмотреть и проанализировать на предмет того, какое воздействие оно оказывает на нашу душу.

«Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость» (Притч. 10:23).

В стихе описывается такое состояние, когда человек даже не воспринимает всерьёз зло, которое он совершает, и относится к нему как к забаве. Это либо разновидность глупости, когда человек не понимает свои действия, либо же состояние предельной укоренённости в грехе, когда человек понимает, что делает зло и наслаждается этим.

«Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится» (Притч. 10:24).

Хотя у грешника может не быть страха перед совершением греха, но у него есть страх потерять то, что он имеет. Приведу слова святителя Николая Сербского о том, чего страшится нечестивый: «Безбожник боится скоропостижной смерти, вор – взломщика, убийца – меча, гордый – позора, похититель – голода, чревоугодник – болезни, клеветник – суда истины. То, чего так трепещет безбожник, и постигнет его».

И наоборот, как сказано во второй части стиха, желание праведников исполнится, и святитель Николай объясняет, какое именно желание: «Праведник желает чистой совести, благочестивых мыслей, мира, милосердия, любви, истины, справедливости, кротости. И Бог подает ему это уже здесь, пока живет он на земле. О, как справедлив Господь к нечестивым и как преблаг Он к праведникам! То, чего безбожник опасается, Господь не удаляет от него. А чего страшится праведник? Только греха. И Бог отстраняет грех от праведника, направляя его стопы на путь добродетели. Бог охраняет праведника и от бесов, сеятелей греха, и Своей благодатью поливает посевы добродетелей в его сердце».

«Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник – на вечном основании» (Притч. 10:25).

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Это – потому что (первый) бесстрашно грешит, когда приходит искушение, а праведник через терпение и благодарность спасается во век». Здесь видна параллель к тому, что Господь Иисус Христос говорил в Евангелии, когда Он сравнивал того, кто слушает и исполняет Его слова, с человеком, построившим дом на прочном основании. И наоборот, здание человека, который не слушает Его слова, под влиянием стихии разрушается (см. Мф. 7:25–27). У Господа в качестве стихии указаны не только ветер, но и наводнение, а в данном стихе указывается сильный ветер («вихрь»), которого не выдерживает здание нечестивого. Нередко бывает так, что как раз такой вихрь жизненных скорбей помогает человеку остановиться в своём нечестии, и в этом случае тоже можно сказать, что «проносится вихрь и нет более нечестивого», потому что в результате этого вихря человек переосмысливает свою жизнь и перестаёт быть нечестивым, приходит к Богу, меняет свою жизнь.

«Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его» (Притч. 10:26).

Самое первое значение этого стиха в том, что человек ленивый для любого, кто должен с ним работать и о чем-то его просить, становится неприятным. Лень делает человека неприятным для других людей. Поскольку попросишь такого, и он не сделает, или сделает медленно, или сделает кое-как. Это сравнивается с уксусом для зубов и дымом для глаз. Уксус на зубы не самое хорошее воздействие производит, а если есть какая-то ранка в зубах, то и крайне болезненное. Также и дым, попавший в глазв, вызывает болезненное и неприятное ощущение. Через эти сравнения священный автор показывает человеку, каким делает его лень.

«Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся» (Притч. 10:27).

Приведу комментарий отца Даниила Сысоева: «Это сказано в прямом смысле. Например, когда царь Езекия заболел чумой, к нему пришел пророк Исаия и сказал: «Сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь». Езекия повернулся лицом к стене, заплакал и стал просить: «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем, и делал угодное в очах Твоих». Не успел Исаия выйти из города, как Бог велел ему вернуться и сказать Езекии: «Я услышал молитву твою, увидел слезы твои. Вот, я исцелю тебя и прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет» (4Цар. 20:1–4). Страх Господень добавил лет жизни Езекии, царю Иудейскому.

Также в прямом смысле сократятся и годы жизни нечестивых. Жил некогда император Анастасий, поддерживавший ересь монофизитов. Однажды патриарх увидел в видении Христа, Который сказал ангелу, что Анастасию нужно было править еще восемь лет, но Господь велел принести книгу Его. Ангел принес, и Господь сказал: «Вычеркивай его». На следующий день Анастасий умер. За ересь, за нечестие ему были сокращены лета жизни. Так происходит и сейчас».

«Ожидание праведников – радость, а надежда нечестивых погибнет» (Притч. 10:28).

Приведу толкование на эти слова архимандрита Эмилиана Симонопетрита. «Веселие становится неотъемлемым свойством праведника. Если Священное Писание говорит так о ныне живущих праведниках, которые завтра могут пасть, тем более эти слова относятся к святым, для которых нет опасности падения. С ними радость пребывает в гораздо большей степени. Стало быть, святой, приходя к нам, приносит нам свою радость, улыбку, он приходит со своим характером, опытом, жизнью: он становится таким же, как прежде, у него тот же ум, тот же нрав, какие были на земле. Значит, я очень легко могу приобрести радостный дух, столь необходимый мне для того, чтобы молиться с легкостью и свободой».

И эта тема у старца Эмилиана звучит многократно, что для христианина нормальное состояние – это радость. Понятно, что иногда бывают жизненные потрясения, огорчения, потеря близких, в эти моменты человек, конечно, скорбит, и Сам Господь Иисус Христос прослезился, когда его привели к могиле Лазаря. Но все-таки эти огорчения у христианина должны составлять явление временное, быть исключением, а не правилом. Если же для человека, наоборот, унылое, мрачное состояние души является нормой, а радость является исключением, то это значит, что в его духовной жизни что-то не так.

Радости нас лишает грех. И мы как христиане, в отличие от людей внешних, знаем, что такое грех. И если, зная это, мы миримся с ним и не удаляем его из своей жизни, то разумеется, этот грех отравляет нашу душу скорбью, печалью. И мы становимся унылыми и безрадостными.

«Путь Господень – твердыня для непорочного и страх для делающих беззаконие» (Притч. 10:29).

Почему для делающих беззаконие путь Господень – это страх? Потому что они, во-первых, олицетворяют себя с грехом, с беззаконием, которое совершают. Для них грех – это они сами, неотъемлемая их часть. И поскольку путь Господень требует отказаться от греха, для них это звучит как необходимость потерять самих себя. Многие люди, живущие во грехе, искренне не понимают: а чему они будут радоваться, если перестанут грешить? Вот сейчас он пошёл, выпил, или провёл время в компании блудницы, может быть, что-то стащил, наелся от пуза. Вот это доставляет ему удовольствие, ту радость, которую он хорошо знает и может пощупать. И когда он слышит, что в христианстве нужно от всего этого отказаться, то ужасается и недоумевает: а что же тогда останется-то? Ведь он знает, что все то время, когда он не пытается себя развлекать или наслаждаться, перманентный его настрой – безрадостный. Для верующих же людей все наоборот. Для них-то как раз пребывание с Господом – источник настоящей радости, и это то, что называется твердыней для человека непорочного.

«Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле» (Притч. 10:30).

Праведник стоит на вечном основании, поэтому он не поколеблется. Вечное основание, на котором он стоит – это Сам Бог. Опираясь на Него, как он может поколебаться, даже если с ним случатся какие-то печальные вещи? А «нечестивые не поживут на земле». Не о нынешней земле идёт речь, потому что на ней, как мы знаем, нечестивые вполне себе живут, и в Книге Притч это тоже упоминается. Здесь сказано про то, что описал в конце Книги Откровения апостол Иоанн Богослов: «и увидел я новое небо и новую землю» (Откр. 21:1). Он увидел их после Страшного суда, после того, как грешники были брошены в геенну огненную, а праведники вошли в Небесный Иерусалим. Вот на этой земле нечестивые не поживут.

«Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется. Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращенное» (Притч. 10:31–32).

И здесь продолжение мысль о том, что с помощью слова можно как принести пользу людям и исполнить волю Божию, так и совершить грех, который приведёт к вреду и для самого грешащего и для других, кого эти слова развратят. И также хотелось бы подчеркнуть в отношении этого последнего стиха. Это тоже своего рода критерий: «уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых развращённое», поэтому хорошо бы смотреть на то, что мы говорим, и о чем мы говорим. Говорим ли мы о полезном, или же о развращющем?