Опыт обожения

Опыт обожения зависит от чистоты человека. Чем больше очистится человек от страстей, тем выше его опыт в восприятии Бога, в видении Бога, по реченному – блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8).

Когда человек начинает каяться, исповедоваться, оплакивать свои грехи, тогда сподобляется первого опыта благодати Божией. Таким опытом являются первые слезы покаяния, приносящие душе неизреченную радость, а потом глубокий мир. Поэтому такой плач о грехах называется «радостотворным плачем», как сказал Господь в Своих блаженствах: блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4).

Потом человек восходит на более высокую ступень, которая есть Божественное просвещение, когда просвещается ум человека и он совершенно в ином свете видит предметы, мир и самих людей.

Тогда христианин обретает большую любовь к Богу. Тогда приходят иные слезы, высшие, слезы любви к Богу, слезы Божественного рачения. Это слезы уже не о грехах, потому что он уверен, что Бог простил его грехи. Это слезы, которые приносят душе больше счастья, больше радости и мира. Это более высокий опыт обожения.

Затем человек обретает бесстрастие, жизнь, без укоризненных страстей, без греховных немощей. Тогда он мирен и безмятежен при любом внешнем приражении. Он свободен от гордости, ненависти, злопамятства и плотских вожделений.

Это вторая стадия обожения, называемая «созерцанием», на которой человек, уже очищенный от страстей, просвещается Святым Духом, сияет и обоживается. Созерцание означает видение. Созерцание Бога означает видение Бога. Но чтобы быть в состоянии видеть Бога, человек должен быть обожен. Значит, созерцание Бога означает еще и обожение.

Итак, когда человек очистится окончательно, когда он полностью принесет себя Богу, тогда получает величайший для людей опыт Божественной благодати, который, согласно нашим святым отцам, заключается в зрении нетварного света Божия. Этот свет видят те, кто весьма преуспел в обожении: единицы на поколение. Его видят святые Божии люди, и бывают видимы в нем так, как их и изображают на иконах, – с нимбами.

В житии святителя Василия Великого говорится о том, что, когда святитель молился в своей келии, другие видели, насколько это было для них возможно, что он весь и его келия сияли в этом нетварном свете Божием, свете Божественной благодати. В житиях многих православных новомучеников мы читаем, что, когда турки после страшных мук подвешивали их тела на городских площадях, чтобы устрашить остальных христиан, часто по ночам видели сияющий над их телами свет. Они сияли столь ярко и сильно, что даже сами турки приходили в трепет перед истиной нашей веры и спускали тела, чтобы не терпеть позора от христиан, которые видели, как Бог прославлял Своих святых мучеников.

Благодать обожения сохраняет нетленными тела святых, их святые мощи, подавая им дар мироточения и чудотворения. Как говорит святитель Григорий Палама, благодать Божия, сначала соединившись с душами святых, потом поселяется и в их святых телах и подает им свои Дары. И не только их телам, но и гробам, и иконам, и их храмам. Вот почему мы кланяемся иконам и лобызаем их, почему мы почитаем. святые мощи, гробы и храмы святых. Потому что все это имеет что-то от той благодати, которая обитала в душе святого по причине его единения с Богом, по причине его обожения.

Поэтому в Церкви мы вкушаем благодать обожения не только душой, но и телом. Тело трудится вместе с душой, поэтому и прославляется вместе с ним как храм живущего в нем Святого Духа.

Эта благодать, истекая от святого Господа, Богочеловека Христа, изливается на Богородицу, на святых и приходит к нам, смиренным.

Нужно заметить, что, конечно, не весь опыт христиан является всегда и безусловно опытом обожения, опытом духовным. Многие люди опыт демонический или психологический приняли за благодать Божию и впали в прелесть. Чтобы устранить опасность прелести, нужно смиренно все рассказывать духовнику, который благодаря просвещению от Бога рассудит, подлинен или нет ваш опыт, и в соответствии с этим управит кающуюся душу. В целом наше послушание духовнику является одним из важнейших условий нашего успешного духовного шествия. Благодаря такому послушанию мы приобретаем церковный дух ученичества во Христе, им мы обеспечиваем себе безопасное шествие по пути к единению с Богом.

Особым местом обожения в Церкви всегда было монашество. Подвизающиеся монахи получают высокий опыт единения с Богом.

Те монахи, которые приобщаются обожению, помогают всей Церкви. Потому что как веруем мы, христиане, последуя многовековому и Священному Преданию Церкви, подвиг монахов положительно влияет на жизнь каждого верующего, подвизающегося в миру. Поэтому в Православии народ Божий питает к монахам большое уважение.

Кроме того, в Церкви мы приобщаемся обществу святых, на собственном опыте вкушаем радость единства во Христе. Так мы постигаем, что в Церкви мы не обособленные индивидуумы, а составляем единство, братство, братское общение. И не только между собою, но и с теми святыми Божиими, которые сегодня еще живут на земле и которые уже почили. Потому что христиане не разлучаются даже смертью. Смерть не может разлучить христиан, потому что все мы соединены в воскресшем Теле Христовом.

Поэтому каждое воскресение и каждый раз, когда совершается Божественная литургия, мы присутствуем на ней вместе со святыми Ангелами и святыми всех веков. На ней присутствуют даже наши почившие родные, если, конечно, они соединились со Христом. Все мы присутствуем на литургии и общаемся между собою таинственным образом во Христе.

Это видно из проскомидии, когда на дискосе вокруг Агнца помещаются частицы, вынутые за Божию Матерь, за святых, за живых и почивших. Все эти частицы после освящения Святых Даров погружаются в Кровь Христову.

Это великое благословение Церкви, что мы – члены Ее и можем общаться не только с Богом, но и между собою как члены Тела Христова.

Главой этого святого Тела является Сам Христос. Жизнь передается Телу от Главы. У Тела есть живые члены, но есть и такие члены, которые обладают не одинаковой живостью, не все имеют одинаковое здоровье. Таковыми являются большинство из нас. От Самого Христа, как и от Его живых членов, приходит жизнь, здоровая кровь и достигает до других членов, не столь живых, чтобы и они постепенно выздоравливали и укреплялись. Вот почему мы должны быть в Церкви! Чтобы получать здоровье и жизнь, ибо вне Тела Церкви не существует такой возможности выздоровления и оживления.

Все это приходит, разумеется, не сразу. Православный христианин должен подвизаться на протяжении всей своей жизни, чтобы суметь постепенно по благодати Божией в Церкви со смирением, покаянием, молитвами при помощи Святых Таинств освятиться и обожиться.

Но ведь это и есть цель нашей жизни, великая цель. Значение имеет не то, до каких пределов мы дойдем. Значение имеет наш подвиг, который получает изобильное благословение от Бога как в нынешнем веке, так и в будущем.