Исповедь VI. молитва и занятие ею. по беседам старца-затворника Гефсиманского скита иеросхимонаха Александра (1810 – 1878)

По слову Господа: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мк. 14, 38) и Апостол говорит: «Непрестанно молитесь» (1Сол. 5, 17). Из этих слов Писания усматривай себе правило.

Господи, Боже наш, мы виноваты пред Тобой тем, что в словах Писания не усматриваем себе правила. Прости нас и научи непрестанно молиться.

Желая тебе спасения, как и самому себе, зачем мне возлагать на тебя бремя, которое ты не в силах понести? Ты несешь теперь один пуд, возложи на тебя два пуда, ты бросишь оба. Разве ты не знаешь, что когда объезжают молодую лошадь, то сначала кладут на нее немного тяжести, а когда она втянется в работу, тогда возлагают много? Знает хозяин лошади, что она привыкла к труду. Так и в духовной жизни поступают. Смущаться этим не надо. Скажу тебе главное: храни ум твой в смирении и самоукорении.

Господи, Спасителю наш, многие из нас желают себе келейного правила и просят его себе у духовных отцов или старцев. Но во время молитвы мы теряем главное – это хранение нашего ума в смирении и самоукорении. Прости нас, Господи, за слабое желание смирять и укорять себя.

Еще скажу тебе, брате мой, что пользы будет, если дать тебе правило, установить для тебя известное количество поклонов и облечь прочими формами? А ум у тебя будет занят только тем, как бы исполнить и когда исполнить удобнее, и ты будешь, как работник, ожидать награды от своего хозяина за работу и не будешь замечать, как ум твой будет кичиться этим и осуждать других. Не лучше ли всегда считать себя должником перед Господом Богом и воссылать сердечные ко Господу молитвы, чтобы Он умилосердился на нашу нищету. Я, брате мой, не желаю тебя иметь под законом, но под благодатью. Какая польза возложить на тебя тяжкое бремя, которое может навести на тебя смущение, а враг этим пользуется, чтобы повредить тебе, потому что он всегда вкладывает в нас мысли будто бы добрые и тем незаметно вовлекает нас во зло: ведь он живет восьмую тысячу лет – знает он как с нами управиться.

Господи, облекая молитвенное правило в определенную форму, мы часто теряем из виду необходимость считать себя должниками у Бога и воссылать сердечные молитвы к Тебе, Господу, Спасителю нашему, чтобы Ты умилосердился на нашу нищету. Прости нас, Господи, и помоги быть не под законом, но под благодатью. Сохрани нас, Господи, чтобы враг не вложил в нас свои мысли и тем незаметно вовлек во зло.

Для начала мы начнем говорить с тобой беспрестанно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», но ум свой отклоним от счета молитв и не будем считать себя праведниками исправными, а лучше будем считать себя великими грешниками, по Апостолу: «забывая заднее, простираясь же вперед» (Флп. 3, 13).

Господи, Вседержителю неба и земли, прости нас за то, что мы не приучаем себя вдыхать кислород вечности говоря: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», а ведя счет молитвам, полагаем основание считать себя исправными праведниками. Прости нас, Господи, что мы еще не умеем считать себя великими грешниками.

По заповеди Господней и Апостольской необходимо всем христианам памятовать о Господе, а тем более монашествующим, как средним и совершенным, так и новоначальным, потому что слова «непрестанно молитесь» (1Сол. 5, 17) сказаны всем христианам. Нам надо спасение свое соделывать, не меряя на аршин, но подвизаясь в смиренномудрии.

Господи, Боже спасения рабов твоих, наша молитва еще далека от непрестанной, ибо «меряя на аршин», мы теряем смиренномудрие. Господи, прости нас, что часто наблюдение за количеством молитв мешает нам памятовать именно о Тебе.

Когда кто-либо не исполнял келейного правила, то отец Александр советовал пополнять недостающее смирением и самоосуждением. Иногда же скажет шутливо: «Смиреннее будешь». Другим советовал заменять правило в случае нужды молитвой Иисусовой. Так одной монахине он говорил: «Когда не можешь совершать правило, то сядь, твори Иисусову молитву сколько можешь – один час или полчаса, и вменится вместо правила». И вообще советовал более всего заниматься молитвой Иисусовой сердцем и устами: «Старайся, – говорил он, – имя Господне произносить устами: оно очищает и избавляет сердце от страстей».

Господи, случается и нам не выполнить домашнего правила, тогда и нам необходимо пополнять его смирением и самоосуждением, или же с сокрушением сердца говорить себе: «Смиреннее будешь». Мы же так не делаем, прости нас, Господи. И когда не можем совершить молитвенного правила, то не приучили себя, сколько можем, творить Иисусову молитву, час или полчаса, чтобы и это вменилось вместо правила. Заниматься молитвой Иисусовой надо сердцем и устами. Но мы еще не знаем, что надо стараться произносить имя Господне устами: оно очищает и избавляет сердце от страстей. Прости нас, Господи, за это незнание и за неумение подключать к произношению имени Господня уст своих.

Молитва Иисусова выше всех деланий духовных. Но если кто понудит себя усердию к ней и на опыте вкусит сладость от нее, тот скажет тогда: «Блажен человек, который ею занимается». К этим словам святитель Феофан добавляет: «Молитва Иисусова должна идти после успеха в обычных молитвословиях, когда утвердится позыв к молитве в сердце. Кто прежде сего начинает, тот ничего не приобретает. Он похож на того, кто дует на холодный уголь».

Господи, Пастырю наш добрый, поведи нас на пажити молитвы Иисусовой, усердия к которой у нас, прямо скажем, очень мало, мы не нудим себя к ней и на опыте не вкушаем сладости от нее. Прости нас, Господи. И подготовка к совершению этой молитвы у нас слабая: мы не видим у себя успеха в обычных молитвословиях, не слышим в сердце своем позыва к молитве. Прости нас, Господи, что похожи мы на людей, дующих на холодный уголь.

Чтобы научиться молитве Иисусовой и не перестать ею заниматься, необходимо себя нудить. Без самопринуждения ни в чем не успеешь. Трудно идти в гору – под гору бывает легче; трудно бывает также слепому, пока он не прозреет; а когда прозреет, радуется и веселится, что увидел свет. Так и в молитве, хотя плохо и с трудом будем учиться, но со временем научимся, если не ослабеем; зависеть это будет от нашего самопринуждения. Божия же помощь всегда готова к нам прийти.

Господи, мы не горим желанием, – а надо бы! – научиться молитве Иисусовой, мы не принуждаем себя к ней, а без самопринуждения не преуспеешь ни в чем, тем более в молитве. Прости нас, Господи, за отсутствие у нас желания молиться Иисусовой молитвой, принуждая себя к ней.

Не обращай внимания на помысл, говорящий тебе о возможном ущербе твоему уму, от действия Иисусовой молитвы. Не обращай внимания на него. Помысл этот от врага; а ты скажи помыслу: «Хотя бы случилось и умереть – но с именем Господним», и знай, продолжай молитву со вниманием.

Господи, Щедре и Человеколюбче, по немощи своей мы поддаемся помыслу, который пугает нас ущербом нашему уму от действия Иисусовой молитвы. От него мы смущаемся и молитву прекращаем на всякий случай. Прости нас, Господи, за это. Помысл этот от врага и нам это понятно. Поэтому скажем помыслу: «Хотя бы случилось и умереть, но умрем с именем Господним на устах и в сердце». И продолжим молитву со вниманием. Прости нас, Господи, что большей частью мы не готовы так говорить и делать.

Враг наш диавол, кругом нас окрадывающий и обманывающий, через нерадение и беспечность о нашем добром делании хочет отнять у нас время, как сказал некоторый святой старец: «Если кто-либо потеряет золото или серебро, то он может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лени, то не возможет найти другого, взамен потерянного».

Господи, Иисусе Христе, положивый в Своей власти времена и сроки, Ты учишь нас дорожить временем, а диавол, наборот, окрадывает нас, насылая нерадение и беспечность о нашем добром делании. А через это он отнимает у нас время, насылая на нас праздность и лень. Господи, прости нас, что мы ему в этом содействуем.

Когда мы предстанем на суд Божий, совесть обличит нас в том, что все время провели в лености и нерадении, мало помнили о Боге и редко к Нему обращались, считая молитву и беседу с Ним скучными и невыносимыми; а Господь нам сказал: «Какую милость чаете получить от Меня вы, обращавшие весь свой ум и заботу только на дела свои? Идите же в место, уготованное для тех, кто проводил время жизни в суете, лености и нерадении о своем спасении: с кем вы проводили дни ваши, с теми и примете мзду за вашу беспечность».

Господи, когда Ты придешь судить живых и мертвых, совесть наша осудит нас за нерадение и беспечность о нашем добром делании и за время, которое мы отдали суете, лености и нерадению о своем спасении. Прости нас, Господи, за нашу беспечность.

Когда мы говорим, что нет времени сходить в храм Божий, или помолиться дома, то говорим это для того, чтобы не признать своей неправды и оправдаться. Если мы имеем усердие ко храму Божию или к молитве, то никакие дела нам не воспрепятствуют. Когда придет, например, к нам в гости кто из знакомых или родных или случится что-либо подобное, то мы оставляем свои дела и идем к гостям. А на молитву у нас не хватает времени: так мы делаем дело Божие с леностью и небрежением.

Господи, мы часто говорим, что у нас нет времени ходить в храм Божий или же помолиться дома. Говоря так, мы лукавим и скрываем свою неправду, чтобы оправдаться. Ибо на светские дела, разговоры и встречи времени у нас хватает, а на молитву его нет. Прости нас, Господи, что дело молитвы мы делаем с леностью и небрежением.

Провести с кем-либо в праздной беседе несколько часов мы готовы и рады были бы продолжить беседу после того, как она кончится. А когда станем на молитву, тотчас становится скучно, и представляются дела неотложные, и что настало уже время отдыха, и прочие невзгоды приходят.

Прости нас, Господи, что на молитве мы скучаем, представляем неотложные дела, допускаем мысли об отдыхе и прочих невзгодах жизни.

Мы сами себя здесь же осуждаем, потому что насколько в здешней жизни приобретаем мы усердие к всегдашнему памятованию Господа, настолько познаем Его и в будущей жизни. Если же в здешней жизни мы ленивы к молитве, то и в будущей окажемся в том же положении.

Господи, прости нас, что не требуем от себя усердия к всегдашнему памятованию о Тебе, Спасителе нашем. Прости нас, Господи, за отсутствие усердия к познанию Тебя и помоги усвоить мысль: насколько в этой жизни мы приобретаем память о Тебе, настолько в жизни будущей мы познаем Тебя, Господи.

Когда старцу отцу Александру говорили: «Совсем осуетились, не находим времени помолиться и о сем скорбим», то он отвечал: «Не тот блажен, кто начал, но кто окончил. Изберите время, хотя три раза проговорите молитву Иисусову, и то спасительно».

Господи, похожие суждения возникают и у нас, когда не находим времени помолиться. Мы не скорбим, что, начав молитву, не доводим ее до конца. Этим мы теряем верность Тебе, Господу нашему, и блаженство. Прости нас, Господи, и помоги найти время, хотя бы три раза в день проговаривать молитву Иисусову, ибо и это будет вести нас ко спасению.

Старец ставил внутреннюю молитву выше всех других добродетелей. Один ученик сказал старцу: «Батюшка, простите меня, я очень мало работаю для обители и скорблю о том». Старец ответил: «Не заботься о том, а больше работай над душой своей; зачем пришел сюда, чего искать – не спасения ли души?» И на вопрос ученика: «Батюшка, как исполнить слово Евангелия: «был болен, и посетили Меня» (Мф. 25, 36), – старец ответил: «Не заботься о сем; посещай свою душу усердной ко Господу Богу молитвой, ибо душа твоя больна».

Господи, вслушиваясь в наставления старца, невольно испытываем желание свою внутреннюю молитву ставить выше всех других добродетелей. Для этого нам надо при внешних послушаниях и работах думать и искать спасения душе своей; и еще усердной ко Господу Богу молитвой посещать душу свою, ибо она больна. Прости, Господи, что такая работа над спасением своей души нам весьма трудна и нет в нас должного настроя исполнить Евангельское слово: посетив молитвой свою душу, мы посещаем Тебя, Христа и Бога нашего.

Старец не предписывал иметь при молитве какое-либо определенное положение тела. «Молится, – говорил он, – можно, и сидя, и лежа, и ходя, и одному, и в присутствии других, чтобы ум внимал тому, что говорится устами, а не о другом чем мечтал». Так, когда монахиня Каллисфения высказала старцу: «Батюшка, иногда хочется помолиться, а при товарке я стесняюсь; еще скорблю, что не имею умиления». На это старец ответил: «Можешь молиться при единодушной товарке, если и она желает спастись. Сядьте обе и творите молитву Иисусову; придет и умиление».

Господи, и нам надо молиться, не связывая молитву с положением тела. Главное, чтобы ум внимал тому, что говорится устами, чтобы он не мечтал ни о чем другом. Господи, прости нас за невнимательную молитву и за мечтания во время ее совершения. И еще прости нас, что стесняемся молиться в присутствии других людей, не уточняя – не единодушны ли они нам.

«Нам старцы говорили, – наставлял своих учеников отец Александр, – хотя бы вверх ногами, да творить молитву; многие по немощи лежа творили молитву, да бесов стоящих побеждали полки».

Господи, мы не готовы в любом положении тела совершать молитву Иисусову и побеждать ею бесов полки». Прости нас, мы слишком часто не настроены на победу.

«Надо зажигать лампаду своего сердца, чтобы оно горело любовью ко Господу Богу, а для этого необходимо молиться иногда устами, иногда умом, держа внимание ума в сердце. Когда изнеможет ум и сердце, творить можно молитву устами, выговаривая слова молитвы вслух, чтобы сердце чувствовало».

Господи, мы не озадачиваем себя возжиганием лампады своего сердца, чтобы оно горело любовью к Тебе, Господу нашему и Богу. Прости нас. И еще: мы не вводим в нашу молитву правило: молиться то устами, то умом, держа внимание ума в сердце. При изнеможении ума и сердца мы не выговариваем слова молитвы устами, произнося их вслух, чтобы сердце почувствовало. Господи, прости нас за отсутствие внимания и дисциплины в молитве.

«Замечай, что когда у тебя душа неспокойна и помысл говорит тебе: сделай поскорее то или другое дело, то знай, что это враг хочет тебя смутить и навести скорбь душе твоей».

Господи, прости нас, что часто принимаем подобный помысл, признаем за ним право руководить нами и, в результате, пожинаем смущение и скорбь своей душе.

Невозможно стяжать добродетели без трудов. Они достигаются усиленными трудами и долгим временем. Тогда-то ты будешь их ценить, когда они достанутся через труды твои. Если же что без трудов приобретено, то скоро и потерять можно. Мы бываем спокойны, когда беспрепятственно можем исполнять все свои желания, и когда никто нас не тревожит: захотим что есть – едим, захотим пить – пьем, захотим спать – спим, захотим пройтись куда – тоже себе не отказываем, если захотим бороться против этого, то увидим скорби.

Господи, конечно же, нам хотелось бы приобрести добродетели с меньшей затратой сил, но это невозможно, ибо дело становится добрым только в результате усиленных трудов и долгого времени упражнений. Забывая об этом и не прилагая усилий к доброделанию, мы скоро теряем их. Прости нас, Господи, за ослабление усилий и за потерю желания трудиться ради стяжания добродетелей. Отказывая себе в желаниях есть, пить, спать, пройтись куда-нибудь, мы бываем не готовы встретить скорби и потому не отказываем себе в желаниях и тем сводим свои труды на «нет». Прости нас, Господи, за утрату желания трудиться над совершением добрых дел.

Опытные и искусные в духовной жизни старцы удерживают ревностных новоначальных от разных подвигов духовных в начале их пути, потому что знают козни врага рода человеческого, который всегда под видом добра ищет нашей погибели, стараясь после подвигов вринуть нас в отчаяние или леность. Старцы, опытные в духовной жизни, так как сами проходили этот путь и видели опасности, бывающие на нем, знают, сколь многие погибают на этом пути от самочиния.

Господи, и мы подвержены бываем этим козням врага, ибо часто под видом добра он ищет нашей погибели, когда после подвигов желает нас вринуть в погибель – в отчаяние или леность. Господи, прости нас, не умеющих еще распознавать козни диавола, не ищущих для себя руководства старцев и часто впадающих в самочиние.

Бывает ревность и не по разуму, как говорили нам старцы. В одно время я шел по саду и вижу, что садовник с молодых яблонь срывает цветы. Я спросил садовника, зачем он срывает цветы. А он мне и говорит, что если не срывать, то будут плоды, то есть яблоки. Меня это удивило, и я спрашиваю опять. «Что же, это хорошо, что плоды будут». А садовник говорит мне в ответ, что эти плоды повредят самой яблоне, и она впоследствии будет бесплодная. Эти плоды теперь вытянут сок из корня, и она может погибнуть, но когда корень возмужает, тогда и плоды будет приносить сугубо. Вот так и человек плоды дает во время свое.

Господи, и мы согрешаем ревностью не по разуму, когда в начале пути желаем совершать большие труды, чтобы и большее количество плодов внести в окружающий мир. И если не остережемся, не дадим своему организму возможность накопить силы, то добродетели наши не смогут плодоносить. Прости нас, Господи, что не даем корням веры и деятельности в себе возмужать и потому в зрелом возрасте делаемся малоспособными к плодоношению.

Старцы говорили нам, если кого враг чем запял (обманул), то надо советовать им, чтобы они делали себе насилие поступать напротив, именно: кого запял чрезмерным постом, то чтобы они оставили чрезмерность поста, а тем, кого запял многими поклонами, надо советовать, чтобы они оставили полагание поклонов без молитвенного к Богу возношения и в этом случае довольствовались одной Иисусовой молитвой, хотя это, может быть и будет казаться странным для многих, кто не знает этого духовного делания.

Господи, и нас враг не обходит стороной и часто чем-то запинает (обманывает). Поэтому мы должны заставлять себя поступать напротив. Например, когда мы постимся без меры, нам следует оставить эту чрезмерность при соблюдении поста, при занятии чрезмерными поклонами, особенно без молитвенного обращения к Богу, поклоны отложить и довольствоваться одной молитвой Иисусовой. Господи, прости нас за чрезмерность в тех духовных подвигах, которые мы на себя берем и наносим себе вред своим неразумием.

Помысл о том, что можно подождать утруждать себя подвигами ради спасения души, безусловно, от врага. Ведь мы не знаем, когда придет час нашей смерти.

Господи, прости нас, не готовых отражать помысл врага о несении подвигов ради спасения души.

Есть корабли, которые претерпевают и крушение, но многие и пристанища достигают. Да, прискорбно бывает слушать о людях, потерявших ревность и ослабевших. Это дело сатаны, сам он мыслями смущает и потом научает людей говорить о своих слабостях, дабы ослабить ревность к благочестию. Нужна бывает сильная помощь Божия нам же. Надо удаляться от людей, смущающих нас такими, ослабляющими ревность о спасении, разговорами. Господь нас сотворил и добрыми, и благими, но большей частью чрез людей научаемся всякому злу и неправде.

Господи, неполезно бывает нам слушать разговоры людей, потерявших ревность о спасении души и ослабевших. В них звучат мысли сатаны, желающего ослабить в нас ревность о спасении души, и нашими пересказами этих мыслей вводить в смущение и других людей. Господи, прости нас за слушание разговоров о людях, потерявших ревность о спасении души, и провоцирующих в нас склонность к расслаблению. И огради нас, Господи, от людей, научающих нас всякому злу и неправде.

Стоит человек в добродетели до тех пор, пока умом своим не отступает от Бога, а то, как муха в сметане, погибнет.

Господи, прости нас, что мы, при делании добрых дел, отступаем от Тебя, Бога нашего, и погибаем, как муха в сметане.

Праздник каждым христианином переживается неодинаково. Приходит однажды ученик к старцу и говорит: «Батюшка, поздравляю Вас с праздником». Старец ответил: «Тогда у монаха праздник, когда на душе его отрада бывает». И при этом старец рассказал из жития преподобного Пахомия Великого, как старец его, преподобный Паламон, ударил себя рукой в лоб, говоря: «Господь мой Иисус Христос был распят, а я хочу вкушать с молоком», – и простоял на молитве три дня.

При этом старец прибавил: «Вот, чадо, и праздник».

Господи назидательный рассказ старца побуждает и нас смотреть на праздник как на событие, от которого на душе отрада бывает. И не только отрада, но и молитвенный подвиг имеет место. Мы же суть праздника не связываем с внутренним переживанием отрады от Господа и приливом молитвенного предстояния пред Христом распятым. Прости нас, Господи, не готовых к указанному способу празднования.

Отрада на душе бывает у нас не всегда, иначе мы забылись бы. А когда у нас ее нет, то мы начинаем ее искать.

Господи, прости нас, что мы не ищем отрады у Тебя.

Больше молчи и не внимай никаким помыслам, даже и добрым, никого не осуждай и не раздражайся. Авва Арсений сказал одному брату: «Молчи, непрестанно молчи».

Господи, мы часто бываем обеспокоены тем, что ничего не прибавляется к нашим добрым делам. И дается нам совет: молчать, не осуждать и не раздражаться; совет, который мы очень часто не выполняем. Прости нас, Господи.

Порой мы видим, что во всякое доброе дело вмешивается помысл тщеславия и приносит нам скорбь. Лучшее лекарство от этой скорби – смирение. Старец рассказывал о себе: «Вот какой у меня был случай. Ко мне пришел один клиросный брат и сказал про себя, что он имел дар слез. «Однажды, – говорил он, – стоял я с братьями посреди церкви на пении и не мог удержаться от слез; вдруг вижу видение: Матерь Божия стоит на воздухе, пред ней на коленях стоял монах и просил помилования. Она показала на меня и сказала: Вот, проси его, он достоин; Я послушаю его». Вот, видишь ли, враг везде строит козни, и слезы не всегда бывают полезны».

Господи, нам нужно научиться иногда не плакать и не жаловаться на помыслы, а терпеть и бороться с ними. Удивляться и сильно смущаться при каждом явлении помыслов свойственно человеку при неправильно высоком мнении о своей чистоте, от которого и происходит печаль и смущение. Так говорит преподобный Иоанн Лествичник. Поэтому, когда мы видим, как в наши добрые дела вмешиваются помыслы тщеславия, мы не должны скорбеть и смущаться, тем самым показывая неправильно высокое мнение о своей чистоте. Господи, прости нас, что удивляемся и сильно смущаемся при явлении помыслов тщеславия и оставляем без внимания лекарство от этой скорби, именуемое смирением.

Бывали и у меня помыслы; враг говорил мне: «Ты чудотворец», – но я ограждал себя крестным знамением и с самоукорением говорил себе: «Может ли быть, чтобы великий грешник был когда чудотворцем?» И эти помыслы скоро всегда проходили; или псалом говорил: «Боже, в помощь мою вонми» (Пс. 69, 2).

Господи, бывают и у нас помыслы, через которые враг говорит нам о каких-то невероятных делах, которые мы якобы совершаем. В этом случае мы не пользуемся опытом отражения этих помыслов, которым пользовался старец Александр, а именно: мы не ограждаем себя крестным знамением и с самоукорением не говорим: «Может ли быть совершено что-либо духовно значимое таким великим грешником как я. Или же говорить псалом: «Боже, в помощь мою вонми"… Господи, прости нас, что таким образом не отражаем приходящие помыслы и не умоляем Тебя, Бога нашего, запретить им приходить к нам.

В прежние времена были святые мужи, как преподобный Антоний Великий, преподобный Сергий и другие, которые жили тогда в глубокой пустыне и людей не видели, а если видели, то мало, поэтому им были видения и страхования; а мы живем в общежитии и боремся общими силами; Господь не попускает нам искушений сверх наших сил.

И нам следует уяснить, что мы не в пустыне живем, а в общежитии, и бороться должны общими силами. Господи, прости нас, что не обращаемся к поддержке и молитвенной помощи людей, с которыми живем. И еще, прости, Господи, что не умеем терпеть искушения и переносить их тяжесть в уверенности, что Ты, Господи, не посылаешь искушений сверх наших сил.

На просьбу ученика помолиться о нем, ибо его сильно обуревают помыслы, старец ответил: «Терпи, чадо, и Господь тебе поможет, я бы и сам рассказал кому свой помысл, чтобы получить наставление и утешение. С тобой борется простой бесенок, а к нам приступают князья бесовские, с ними борьба и страшнее и опаснее».

При этом старец начал отирать рукой ланиты и глаза свои, наполненные слезами.

Господи, и мы не остаемся в стороне от обуревания помыслами и нуждаемся в молитвах духовно-опытных людей, но забываем к их молитвам прибегать. Прости нас, Господи, что не умеем потерпеть находящие на нас помыслы, и не напоминаем себе о том, что против нас пока еще ведет брань простой бесенок, но впереди может быть борьба и пострашнее, и поопаснее – с князьями бесовскими. Господи, укрепи нас в терпении и даруй нам мужество в борьбе с серьезными помыслами.

Мы должны знать, что враг делает невероятные усилия, чтобы отклонить человека от молитвы и от добродетели вообще, что он готов для этого дать человеку все сокровища мира. От врага сила не отнята, как мы видим из жития преподобной Евдокии (1 марта ст. ст.). Когда Архангел Михаил вознес душу преподобной Евдокии на воздух, тогда явился страшный образом (сатана) и говорит Архангелу: «Оставь ярость и послабь немного узы, которыми я связан. Увидишь, что я в мгновение ока истреблю от земли человеческий род и наследия его не оставлю». Видишь ли, что силу он имеет, только власти не имеет, даже и над свиньями, как видно из Святого Евангелия (Мк. 5, 12–13).

Господи, богомудрые отцы открывают нам знание о том, что враг делает все для него возможное, чтобы нас отклонить от молитвы и добрых дел. А для этого враг готов дать нам все сокровища мира, чтобы мы увлеклись ими и только о них и думали, и только их искали. И мы эту наживку, как рыба крючок, заглатываем и идем на поводу у врага нашего спасения. Прости нас, Господи, что этими приманами мы легко оставляем молитву и прочие добрые дела. И еще мы должны знать, что сатана имеет силу, направленную на истребление рода человеческого, а вот власть ему для этого не дана. Не имея же власти, он не может помешать нашему спасению, лишь бы мы имели веру в спасающую силу Твоего Сына, Иисуса Христа. Господи, прости нас за слабую веру в спасающую силу Иисуса Христа, Господа нашего, Который разрушил царство сатаны и лишил его власти вредить роду человеческому.

Для спасения человеку необходимо смирение: насколько человек смирит себя пред Господом, настолько и обрящет благодать. В житии святого Евстафия Плакиды (20 сент. ст. ст.) мы читаем, как Господь явился ему и сказал: «Когда ты придешь в глубину смирения, Я вознесу тебя и прославлю на небесах пред Ангелами Моими».

Господи, для спасения нам необходимо смирение: его проявлению в нас соответствует дар благодати. Мы не твердо об этом помним и умножением в себе смирения не озабочены. Прости нас, Господи.

Многие, – говаривал старец, – творили великие добродетели и даже претерпели некоторые мучения, как видим мы из «Слова пятидесяти» святого Макария Египетского, а после впали в гнусные страсти и погибели.

Эти слова старца предостерегают нас от падения в гнусные страсти и погибели, советуя прочесть «пятьдесят слов» святого Макария Великого. Из них мы узнаем, что без смирения мы не сможем быть добродетельными до самого конца. Прости нас, Господи.

«Легко спастись можно только со смиренномудрием. Надо полагать, что многие погибли, не имея этой добродетели, то есть смирения, понадеялись на себя, и развратились».

Господи, мы еще не достигли меры смиренномудрия, чтобы не надеяться на себя и не развратиться. Прости нас, Господи, и научи нас восполнять недостаток других добродетелей смирением.

«У царя земного не все воины бывают генералами, есть у него и офицеры, и простые солдаты. Так и у Небесного Царя: если не будешь генералом, то будешь простым солдатом, а все будешь воин Небесного Царя. Смиряй и укоряй себя во всем, как непотребного раба».

Хорошая вещь – знание. И когда мы видим у земного царя генералов, офицеров и простых солдат, то прекрасно понимаем, что не всем предназначено быть генералами. Кто-то будет офицером, кто-то солдатом. И если мы не будем генералами, то будем простыми солдатами. Вся суть тут в том, что мы будем воинами Небесного Царя, если будем смирять и укорять себя во всем, как рабов непотребных. Прости нас, Господи, что не умеем смирять и укорять себя во всем, чтобы быть Твоими воинами.

При проявлении лености и нерадения, при отсутствии поста, молитвы и воздержания, нам необходимо заготовлять себе более смирения и самоукорения; придет время, и ты будешь поститься, а то теперь ты будешь поститься, а прочих презирать и осуждать. Многие плоть свою постом иссушили, а страсти не одной не победили, ибо без смирения трудно спастись.

Господи, когда мы замечаем в себе леность и нерадение, когда не ладится у нас пост, молитва и воздержание, то это для нас должно стать знаком – пора заготавливать себе смирение, и самоукорение вводить в действие. Мы же, Господи, этого не делаем, а если постимся, то готовы презирать и осуждать других. Прости нас, что, постясь, не победили ни одной страсти и нехваткой смирения не приближаем к себе время спасения.

«Немощнейшее дитя мое, – говорил старец одной монахине, – хотя и ревностно твое устроение, но слабо. Смиряйся и не осуждай других. Смирение и одно сильно представить пред Богом».

Господи, и мы немощны: все на сердце холодно, и нет у нас чистой молитвы, греховные помыслы обуревают нас, мы забываемся в них, замедление и услаждение ими постигают нас. Прости нас, Господи, за слабое устроение. Прости, что не смиряемся и осуждаем других. Помоги, Господи, положить начало благое во спасение и согрей оледеневшее наше сердце.

«В мирской жизни торговец, торгуя каким-либо товаром, видит, что у него есть избыток и барыш от торговли. Он радуется этому, потому что приобретает богатство. Так и монах или обыкновенный добродетельный человек, если живет благочестно и приобретает истинное смирение от дел своих, то пусть радуется, что не с пустыми руками отидет от здешней жизни, а если нет смирения, то напрасны все его труды и подвиги, предпринятые им в здешней жизни».

Господи, мы, желающие быть обыкновенными добродетельными людьми, желаем жить благочестно и приобретать истинное смирение от дел своих. Мы желаем этому радоваться, потому что приобретаем богатство, и не с пустыми руками отойдем из здешней жизни. Но желание – это одно, а на деле мы увлекаемся внешними добродетелями, смирение же и самоукорен6ие оставляем без внимания. Прости нас, Господи.

Мы будем осуждены не за то, что не совершили великих подвигов внешних и добродетелей (все это хорошо, но при внутреннем делании, и когда совершается со смирением) или не творили чудес, а за то, что не плакали о себе, как говорит святой Иоанн Лествичник. Будем осуждены за наше неправильное (высокое) мнение о себе и за успокоение себя и совести своей помыслами о достаточности одних внешних добродетелей.

Господи, мы много уповаем на подвиги и добродетели внешние, и, действительно, они хороши, но при внутреннем делании и когда совершаются со смирением. Без внутреннего делания мы не станем плакать о себе и будем осуждены за наше высокое и потому неправильное мнение о себе и за то, что любим успокаивать себя и свою совесть помыслами о достаточности одних внешних добродетелей. Прости нас за эту неправильность, Господи.

Слова Евангелия: «Да не смущается сердце ваше… В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14, 1. 2) сказаны тем, которые сетуют и плачут о грехах своих и познали свою нищету духовную, а не тем, которые успокаивают свою совесть одними внешними добродетелями.

Господи, мы склонны бываем успокаивать себя и свою совесть одними внешними добродетелями и не научились еще сетовать и плакать о своих грехах и не познали свою нищету духовную. Прости нас, Господи, что смущается сердце наше о несоответствии нашей жизни и жизни Царства Небесного.

«Полной пользы мы не получим от поста, если не научимся смиряться и укорять себя во всем и если не обратим все наше внимание на внутреннее делание. Многие много сеяли, но, когда пришло время жатвы, ничего не могли пожать, так как сеяли они неразумно, то и ничего не пожали. И нам надо исправить то, что неразумно в нашем посте. Пост бывает разумен, когда человек при сем смиряет своего внутреннего человека и очищает сердце свое от страстей».

Господи, постясь, мы не учимся смиряться и укорять себя во всем, мы не обращаем должного внимания на свое внутреннее делание. А от этого поститься у нас как-то получается, а полной пользы от поста мы не получаем. Признаком неблагополучного поста следует считать нашу неготовность выносить от кого-либо слова, сказанного против нас, от чего воспламеняется в нас сильный гнев и ярость. Господи, прости нас, что пост у нас проходит неразумно, ибо мы не смиряем своего внутреннего человека и не очищаем сердце свое от страстей.

Хорошо, если мы стяжем Господа в уме и сердце и будем Его иметь всегда пред собой и молитвой к Нему возноситься всегда, и стяжем нищету духа. Нам старцы советовали более заботиться о внутреннем человеке, а внешнее само собой придет. Когда мы стяжем Господа в разуме, тогда возрадуемся радостью неизглаголанной. Наши старцы нам не велели держать в келье воды святой без нужды, а довольствоваться тем, что в храме употребляется. У Исихия читаем: «Оттолкни искушающий помысл и к Господу обратись с молитвой, – и все тут».

Правильным устроением христианина является устроение, когда мы стяжем Господа в уме и сердце, будем иметь Его всегда перед собой и непрестанно возноситься молитвой к Нему, и тем самым приобретем нищету духа. Господи, прости нас, что такого настроения мы не имеем. Господи, прости нас, что мы не стяжали Тебя в разуме, потому и лишены радости, и средством отражения искушающего помысла считаем святую воду или просфору. Старцы же наши не велели нам держать в келье святой воды без нужды, а довольствоваться тем, что употребляется в храме. И по слову святителя Феофана, взятому у преподобного Исихия, мы должны «оттолкнуть искушающий помысл и обратиться ко Господу с молитвой, – и все тут». Господи, прости нас, что мы на внешнее надеемся больше, чем на внутреннюю молитву.

Спасение можно получить там, где кто пребывает по слову апостола Павла (1Кор. 7, 20). Господь наш Иисус Христос сказал: «Истинные поклонники поклоняются Отцу духом и истиной на всяком месте» (Ин. 4, 23–24). Многие люди стремятся на Афон или здесь, переходя с места на место, ищут Царства Небесного в людях, а не в себе, забывая сказанное в Евангелии: "Царствие Божие внутри вас» (Лк. 17, 21). Конечно, бывают переходы с места на место и по благословным причинам, но по большей части это бывает по недостатку смирения и терпения и по осуждению других.

Господи, мы должны искать спасения, поклоняясь Отцу духом и истиною на всяком месте; а мы стремимся отыскать Царство Небесное в людях, и для этого переходим с места на место. Но ищем Его не там: не в людях Его надо искать, а в себе, по слову Евангелия: «Царство Божие внутри вас». Прости нас, Господи, за эту ошибку. Прости нас за недостаток смирения, терпения и за осуждение других, из-за чего мы и не видим в себе Царства Божия, пребывающего в силе.

Возблагодарим Господа Бога за Его великие к нам милости, что Он премудро устрояет наше спасение, а дарования предадим Его святой воле, как Ему будет угодно, так пусть и устрояет сие. Нам со своей стороны нужно только побуждать себя к добродетели. Как в мирской жизни бывает, что богатый господин доверяет свое богатство верному и надежному приказчику, зная, что его богатство в руках этого человека будет сохранено, так и Господь посылает особенные дары таким лицам, которые употребляют их во спасение себе и ближним.

Господи, мы не научены благодарить Тебя за Твои великие к нам милости, ибо Ты премудро устраиваешь наше спасение, и по Своей святой воле наделяешь нас дарованиями, как Тебе угодно, так Ты это и устраиваешь. Прости, Господи, нас неблагодарных и не желающих исполнять Твою святую волю. А она требует от нас побуждения себя к добродетели. Добродетель – это знак верности и надежности, знак, что мы употребим полученные от Господа дарования во спасение себе и ближним. Прости нас, Господи, что своими добродетелями мы не подтверждаем свою верность Тебе и надежность в сохранении и правильном употреблении (во спасение себе и ближним) полученных от Тебя, Боже наш, дарований.

Старцы запрещали нам просить себе духовных дарований. Многие просили, Господь Милосердный давал им, желая успокоить их неразумный крик, хотя знал, что данное им не на пользу будет (пример этому Евлогий Каменосечец в Прологе, 27 марта; хотя в Прологе сказано о вещественном богатстве, но это можно применить и к духовному). Скажу тебе, брате мой, не желай получить или достигнуть каких-либо духовных дарований; самое это желание неправильно и пагубно. Но старайся хранить себя как можно более в глубоком смиренномудрии, а остальное все предай воле Божией. Ибо мы не знаем, полезно ли нам получить какие-либо дарования. И еще скажу тебе: малоразумное дитя просит у отца ножик, но отец не дает ножа, зная, что дитя, по неразумию своему, может им себя обрезать. Брате мой, все тщание и все намерение твое обрати на то, чтобы увидеть себя, как пишет об этом святой Исаак Сирин: «Сподобившийся увидеть себя лучше сподобившегося увидеть Ангелов».

Господи, теперь нам понятно, что нельзя нам просить себе духовных дарований, даже самое это желание неправильно и пагубно. Господи, прости нас, что нет-нет, а подобные желания появляются. Мы же, чтобы удалить от себя подобное желание, не стараемся углубиться в смиренномудрие и предать себя воле Божией. И еще: мы все тщание и все намерение свое не обращаем на то, чтобы увидеть себя, что намного лучше, чем увидеть Ангелов. Господи, прости нас за то, что «видение себя» нас мало интересует.

По писанию святых отцов и по опыту, насколько нам Господь открыл, увидеть себя – это значит сознать себя великим грешником и счесть себя хуже великого грешника, увидеть свои грехи паче песка морского и недостойным себя считать даже хождения по земле.

Господи, мы не видим себя, как видели это святые отцы. Прости нас, что не видим себя великими грешниками, не считаем себя хуже великих грешников и не видим свои грехи, которых у нас более, чем песка на берегу моря. Прости, Господи, что нет у нас чувства, что мы по грехам нашим недостойны ходить по земле.

Нам не хочется таким образом видеть себя, потому что, как нам кажется, это очень трудно и не под силу. Но это видение ложное, мы больше сами этого не хотим, ибо для того, кто желает спастись, это очень легко. Помощь Божия ждет нас и всегда готова для нас. От нас же требуется понуждение, без него ничего не будет. Сказано: «Понуждающие себя восхищают Царство Небесное» (ср. Мф. 11, 12).

Господи, прости нас, что гасим в себе желание видеть себя «страхами», думая, что это трудно и нам не под силу. Прости нас, что не пользуемся Твоей помощью, которая всегда готова для нас. Прости, Господи, что не понуждаем себя к «восхищению Царства Небесного».

Труд смирения себя бывает неодинаков, смотря по тому, кто каким путем идет. Но только труд этот легче для простых сердец, у которых вера сильнее и простоты больше, как это видим, например, у Павла Препростого.

Господи, прости нас, что на пути смирения себя у нас не достает простоты сердца, и что вера у нас слабая.

Человеческое сердце, как зеркало или чистое стекло; если оно чисто от страстей и пороков, то эту чистоту только и видит во всяком человеке и никого не осуждает и не порицает. Поэтому надо молить Господа Бога, дабы даровал нам «зрети своя согрешения и не осуждати брата своего». Как велик этот грех осуждения ближних и какую великую доставляет нам потерю и препятствие ко спасению, об этом Спаситель наш Иисус Христос сказал в Святом Евангелии: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7, 1–2). Но если сердце у кого нечисто и осквернено страстями и пороками, тот эту нечистоту видит почти во всяком человеке, за всеми замечает и подозревает дурное, как об этом пишет святитель Димитрий Ростовский. То же говорит святитель Тихон, Задонский чудотворец.

Господи, прости нас, что мы не смотрим на свое сердце, как на чистое стекло, чтобы и в других видеть только чистое и не осуждать и не порицать ближних. Господи, прости, что мало молимся Тебе, чтобы Ты оказал нам милость и даровал нам «зрети наши согрешения» и среди них – грех осуждения ближних, доставляющий нам потерю и препятствие к спасению. Господи, мы осознаем, что наше сердце осквернено страстями и пороками, мы понимаем, что эту нечистоту видим почти в каждом человеке, замечаем и подозреваем за ними дурное. Прости нас, Господи, за неоправданную подозрительность к людям и осуждение их.

Самое начало вашего преподавания, когда вы идете в класс, всячески подготовившись, мысленно составив план занятий, есть гордое, высокоумное и самонадеянное. Поэтому вы и возвращаетесь после уроков домой расстроенными и неспокойными. Не лучше ли поступать так: когда вы идете на дело, сначала помолитесь к Господу Богу усерднее, чтобы Он Сам управлял вашим делом во славу Свою, и смирите себя, сознавая свое бессилие и неможение, ибо без помощи Божией мы и рта не можем открыть. Итак, если вы будете держать свой ум в смирении и во время ваших занятий в классе будете прибегать умом в молитве ко Господу и от Него будете ждать себе помощи, то, поверьте, тогда вы будете всегда мирны и спокойны.

Господи, те из нас, кто преподает или воспитывает детей и взрослых, пользуются тем же методом подготовки к урокам и самое начало преподавания получается гордым, высокоумным и самонадеянным. Прости нас, Господи, за это и научи нас полагать начало благое. Оно будет состоять в усердной молитве к Тебе, нашему Господу и Учителю, в просьбе, чтобы Ты Сам управил нашим делом во славу Твою. Этим мы смирим себя, ибо без Твоей помощи мы и рта не сможем открыть. Господи, прости нас, что не держим ум в смирении и во время наших занятий в классе умом не прибегаем в молитве к Тебе и не ищем у Тебя себе помощи, отчего и посещали нас состояния немирности и беспокойства.

Когда бывает тяжело, а посоветоваться не с кем, то трижды помолитесь Богу и куда помысл склонится, так и поступите.

Господи, прости нас, что мы так не познаем волю Твою.

Не желайте без времени о многом знать, старайтесь опытом и делом учиться, тогда вернее обо всем будете знать. Наши старцы говаривали: «Если человек богатеет мирскими благами, тогда он скупее и расчетливее бывает, а у кого приход с расходом равен бывает, тот не бережет копейки», – так же и в духовной жизни бывает.

Желая без времени о многом знать, мы будем опыт и дело отстранять от учебы и тогда верного знания об этом не достигнем. Прости нас, Господи, за поспешность в приобретении духовных знаний и за нежелание приобретать их опытом и делом. По этой же причине мы скупее и расчетливее бываем в делах, связанных с духовным подвигом и не сразу за них беремся. Прости нас, Господи, за расчетливость в приобретении благ духовных, а это весьма неполезно.

По нашим грехам, хоть и нет ныне старцев, какие были прежде, но кто истинно хочет спастись, тому Господь не даст погибнуть и пошлет ему старца, или же Сам, имиже весть судьбами, вразумит его. А говорить, что нет теперь таких старцев, свойственно тем, кто не хочет смирять своего сердца и своего мудрования. Таковым весьма трудно спастись. «Праведник же не оскудеет на земле до скончания века».

Господи, прости нас, что и в нашем сознании нет-нет, да и мелькнет подобная мысль об оскудении старцев на земле, и мы перестаем тогда искать их, перестаем смирять свое сердце и свое мудрование. Прости нас, Господи, и помоги всегда держать в памяти, что «праведник не оскудеет на земле до скончания века».

Господь и Бог наш хочет, чтобы все спаслись; мы так себе не желаем спастись, как Он нам этого желает. А случается это с такими людьми большей частью от высокоумия, гордости и осуждения других. Когда предпринимают они подвиг, то ни с кем не хотят советоваться, живут по своей воле, от того и погибают.

Господи, мы знаем, что Ты желаешь нам спасения даже больше, чем мы сами себе желаем. А случается это с нами от высокоумия, гордости и осуждения других. Прости нас за это превозношение перед другими, Господи. Прости, что не хотим советоваться, когда предпринимаем подвиг, что свою волю хотим творить и от того спотыкаемся и погибаем.

Подобным людям спастись можно, если они захотят, только трудно это. Старцы нам говаривали: «Горбатого могила только исправит». А, впрочем, отчаиваться не надо: милосердия у Господа – неисчерпаемая пучина. Но, во-первых, им надо сделаться подобными малым детям и ничего без благословения не делать; обо всем надо советоваться, конечно, не со всеми, а к кому имеют доверие – со своим духовным отцом или с братом, имеющим духовный разум.

Господи, мы верим в Твое милосердие и к нему прибегаем, чтобы, получив благодать Твою, захотеть сделаться подобными малым детям и ничего не делать без благословения, обо всем советоваться со своим духовным отцом. Господи, прости нас, что с этой верой у нас не сочетаются наши дела. Помоги, Господи, нам сделаться подобными малым детям и все время жизни своей искать благословения духовного отца на свои дела.

Святые не все жили под руководством старцев. Многие и без руководителя угодили Богу. Примеров таких много: такова преподобная Мария Египетская; у нее было уязвлено сердце теплотой скорби о грехах ее. Она осознала свою греховную жизнь и удалилась в глубокую безлюдную пустыню. И какие там не предпринимала подвиги и какие не терпела злострадания, все считала себя великой грешницей. Через это она стяжала нищету духовную и просияла, яко светило, на земле, и до сего дня Святая Церковь ее ублажает и почитает. Так и к старцу ходят не ради чего иного, как ради того, чтобы смирить свое мудрование и преломить свою злую волю, дабы сделать ее покорной воле Божией и исполнять заповеди Господни впоследствии без труда.

Когда мы не можем жить под руководством старцев, то должны просить Бога, чтобы Он уязвил наше сердце теплотой скорби о наших грехах, как это было у преподобной Марии Египетской. И нам надо предпринимать подвиги и терпеть злострадания, чтобы считать себя великими грешниками. Мы же такую задачу перед собой не ставим и доказательств своей греховности не отыскиваем. Прости нас, Господи, за нежелание считать себя великими грешниками и через то приобретать нищету духовную. И еще: мы не ищем встреч с духовно опытными людьми, чтобы, вопрошая их, смирить свое мудрование и переломить свою злую волю и сделать ее покорной воле Божией и исполнять заповеди Божии без труда. Господи, прости нас за самостное мудрование и удобопреклонность исполнять свою злую волю.

Детей своих мы обучаем грамоте, отдаем их в школы и училища, чтобы учителя растолковали им, что написано в книгах. Одни книги без учителей не принесут им пользы. И это делают для обучения наукам в течение нескольких лет, хотя науки полезны только для здешней кратковременной жизни. Поэтому пренебрегают душой бессмертной те, кто говорит, что не нужно руководство в жизни духовной.

В обычной жизни книги без учителей не приносят нужную пользу детям. А в духовной жизни тем более необходимо руководство пастырей Церкви даже при наличии книг. Прости нас, Господи, что не считаем себя обязанными прибегать к совету духовников.

Истинно желающим спасения Господь в нынешнем веке пошлет невидимо наставника. В Священном Писании, как свидетельствует апостол Петр, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2Петр. 3, 16). Оттого многие из читающих впадают в лжеучение, ереси и расколы. В чтении Божественного Писания непременно должен быть наставник. В Деяниях святых апостолов мы читаем, что когда святой апостол Филипп спросил евнуха царицы Муринской, читавшего книгу пророка Исаии, разумеет ли он, что читает, тот отвечал: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8, 31).

Господи, мы верим, что истинно желаем спасения, и что Ты пошлешь нам наставника. То неудобовразумительное, что есть в Священном Писании, мы без помощи наставника, конечно же, разуметь не можем, как это было с евнухом царицы Муринской, читавшего книгу пророка Исаии. Ему был послан апостол Филипп и наставил его, и он принял крещение. Так и мы, Господи, если читаем Священное Писание без наставления опытного в духовной жизни и богопросвещенного, многие вещи понимаем превратно, подпадаем вражьей лести и делаем ошибки, провоцирующие нас на грех. Прости нас, Господи, что мы мало испытываем нужду в наставнике и больше рассчитываем на свои силы и, конечно же, заблуждаемся. Помоги нам, Господи, в эти минуты с наставником, и дай нам способность услышать от него то удобовразумительное, что исправит нашу жизнь к благим делам.

Когда я жил еще в Оптиной пустыни, многие новоначальные покупали себе священные душеполезные книги, например, «Добротолюбие» и другие и говорили: «Вот нам старец – книги». Но ни в одном из них толку не оказалось. Действительно они изощряли свой ум учить других, а сами на деле проходить добродетели не научились. Это встречается и в миру: если кто-нибудь читает или спрашивает о торговле или о мастерстве каком, а сам на опыте заниматься этим не будет, то как же он может научиться сему?

Господи, нам хотелось бы, чтобы книги заменили нам старческие советы, но на деле оказывается, что наш ум от чтения книг изощряется учить других, а сами мы делом проходить добродетели не учимся. Прости нас, Господи, что, поучая других, себя в добродетели не упражняем.

Человека, который растолковал бы нам Писание, нам надо искать непременно и обрящем, искать усиленно и найдем. Если будем усердно молиться Господу Богу, то после этого и малое дитя скажет великое на пользу душе нашей. А то, что иные будто желали бы найти руководителя, но не находят, говорят те, которые не хотят смириться. К тому же и враг рода человеческого, который всегда хочет нашей погибели, препятствует: знает он, что если кто со смирением будет искать совета у человека опытного в духовной жизни, то этот разъяснит спрашивающему коварство врага (как пишет святой авва Дорофей в пятом поучении).

Господи, мы больше любим читать Священное Писание, нежели его изучать. Поэтому и не ищем того, кто растолковал бы его нам. Мы, конечно, ищем, но не усердно. Мы молимся об этом, но усердие приложить к молитве забываем. Прости нас, Господи, за потерю усердия в поиске наставника. Помоги, Господи, помнить, что и малое дитя после такой молитвы сможет открыть нашей душе великое. Прости нас, Господи, и за то, что в желании найти себе руководителя у нас не хватает смирения, чтобы опытный в духовной жизни человек разъяснил нам коварство врага.

Если не смирим себя и не отсечем своей воли, никогда себя не успокоим; найдем сначала в себе Царство Небесное, тогда найдем и в людях. Сказано в Писании: «И враги человеку – домашние его» (Мф. 10, 36). Вот с этими-то врагами и надо бороться. Когда будем бороться и познаем свою немощь и бессилие – что без Божией помощи мы сами ничего не можем сделать, тогда сочтем мы всякого человека лучшим себя и найдем благопотребного для себя руководителя.

Господи, мы не умеем смирять себя, и не отсекаем своей воли, поэтому и покоя в себе не обретаем. Прости нас, Господи. И Царства Твоего, Господи, не ищем сначала в себе и не можем оттого найти его и в людях. В Писании сказано: «И враги человеку – домашние его». Вот с этими-то врагами мы не боремся, свою немощь и бессилие не осознаем, не понимаем до конца, что без Твоей, Боже, помощи мы сами ничего не можем сделать. Господи, прости нас за то, что время от времени исключаем из своей жизни Твою благодатную помощь. Помоги, Господи, обрести такое видение, по которому увидим всякого другого человека лучшим себя и найдем благопотребного для себя руководителя. Буди, буди так, Господи!

Бывают старцы святые, но не искусные. Таковыми бывают те, которые в себе сохранили благодать по Святом Крещении. Они, восприняв ревность о спасении, вскоре освящаются, не испытывая борений, которые обычны для падавших по Крещении. Как они не испытали борьбы, то и советниками в этом деле быть не могут. Но есть и такие святые, которых только мир почитает святыми и ублажает как прозорливцев, – к таким не прилепляйтесь.

Нам старцы говорили: «Ищи себе старца не столько святого, сколько искусного и опытного: бывает много святых старцев, но мало искусных». Надо советоваться с людьми благоразумными, и сострадательными, и имеющими духовный разум, особенно же ищи себе такого старца, который ищет нищету духа, кроткого и смиренного, и прочими добродетелями украшенного, как пишет святой апостол Павел (Гал. 5, 22–23). Такие большей частью миром бывают презираемы, их мир ненавидит, как о них Господь сказал в Святом Евангелии (Ин. 5, 18–19). Блажен человек, который обрящет опытного и искусного для своего спасения.

В поисках старца нам следует знать, что бывают старцы святые, но не искусные. Ими бывают те, кто в себе сохранил благодать Святого Крещения, воспринял ревность о спасении и освящение, но не испытывают борений, которые обычны для падавших после Крещения. Не испытав борьбы, они и советниками в этом деле быть не могут. Господи, прости, что мы не подготовлены к такому наблюдению и поиску искусного советника. И сохрани нас, Господи, от таких «святых», которых только мир почитает святыми и ублажает как прозорливцев.

Опытные в духовной жизни советуют нам искать старца не столько святого, сколько искусного и опытного. И советоваться нам надо с людьми благоразумными, и сострадательными, и имеющими духовный разум, особенно же ищущего нищеты духа, кроткого и смиренного, украшенного добродетелями. Мы же таким поиском не озадачены. Прости нас, Господи, что не нашли себе опытного и искусного для нашего спасения наставника.

При помысле накупить книг и читать их запомним одно. Надо выучить то, что уже читал, а то от многого знания у нас будет надмение. Более же надо заниматься молитвой Иисусовой. Тогда не захотим и книг никаких читать, когда она нас будет услаждать и научать.

Господи, при желании иметь побольше книг следует напомнить себе, что лучше выучить то, что уже читал и тем самым избежать надмения. Прости нас, Господи, что накупаем много книг и надмеваемся, и не занимаемся молитвой Иисусовой, чтобы она услаждала и учила нас.

Ум у нас один, он может ослабевать в книжном чтении и, в результате, не сможем трезвенно молиться. А я нахожу более полезным для себя заниматься молитвой.

Господи, прости нас за то, что при выборе читать или молиться, мы находим, что для нас полезнее читать, чем молиться. И делая неправильный выбор, удаляем себя от пути спасения.

Из книг для чтения нам полезно читать те, которые учат, как побеждать страсти.

Господи, прости нас, что мы не имеем желания читать такие книги, чтобы научиться побеждать страсти.

Когда помысл внушает нам выписать что-либо назидательное из прочитанной книги, ты этого не делай. Враг только хочет отнять у нас время, дабы отклонить от молитвы. Если бы мы знали, какие он делает усилия, чтобы отклонить человека от молитвы: он бы готов был дать этому человеку все сокровища мира. Знает он, коварный, какие блага человек приобретает через молитву.

Господи, прости нас за то, что мы много тратим времени на выписки из прочитанных книг в ущерб молитве.

Лучше читать книги преподобного Паисия (Величковского), Иоанна Лествичника, Серафима Саровского, с приложением правил о молитве Иисусовой, Исихия Иерусалимского, аввы Дорофея и прочие, которые поучают добрым деяниям и молитве. Но читай меньше, а больше занимайся молитвой.

Господи, мы мало читаем книг, поучающих нас молитве Иисусовой и добрым деяниям. Прости нас за это, Господи, а также за то, что читаем больше, чем занимаемся молитвой.

Святой Макарий Египетский говорит: «Евангелие показует прямо, как надо полотно ткать, а Апостол поясняет, как и волну приготовлять». Надо жить по Евангелию и Апостолу, чтобы приобрести опыт, который всему «научит; без опыта, если и будем читать эти книги, будем знать это дело поверхностно и ум свой острить, но сердце мало будет сочувствовать читаемому. Лучше всего и полезнее всего новоначальному забыть свое «я», повергнуть свое мудрование под ноги благоразумных людей, отсечь свою волю и отвергнуться себя, взять крест, как Господь говорит в Святом Евангелии. Трудно спастись без смирения. Хотя бы мы познали всю мудрость века сего, но если у нас не будет смирения, то толку никакого не будет, и душа наша будет пуста, если только на одном познании будем основываться».

Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, мы призваны жить по Евангелию и Апостолу, чтобы приобрести опыт, который всему научит. А мы этот опыт в своей жизни не созидаем. Поэтому когда читаем эти книги, не основываясь на опыте, то ум наш изостряется, а сердце мало сочувствует читаемому. Прости нас, Господи, за поверхностное чтение духовных книг и за то, что не умеем свое «я» повергнуть под ноги благоразумных людей, отсечь свою волю и, отвергнув себя, взять крест, явив, тем самым, наше смирение. Господи, обереги нас от пустоты душевной, основанной на одном познании.