Глава шестая. Образ второй: Священник мессианских времён

Израиль ждал царя.

Но кого еще ждал народ Божий?

Загадочным образом ожидаемый Машиах-царь приобретает у пророков образ священника. Когда пророки говорят о грядущем священнике и новом богослужении, Ожидаемый уже не именуется Мессией (Машиахом). Машиах в иудейском сознании – это только царь, хотя и левитские священники помазуются на свое служение, но помазанниками их называть не было принято. В христианские времена помазанниками, кстати, было принято называть тоже только царей.

Итак, явится некий таинственный Священник, и во всем мире среди всех народов установится истинное богослужение.

Еврейское слово הכהן (ха кохен), как и греческое ὁ ἱερεύς (иерей) означает жреца, человека, совершающего жертвоприношения. Пророческому видению открывался некий Жрец и новое жертвоприношение, иногда просто распространение обычного левитского жертвоприношения истинному Богу среди всех народов. А пока жертва истинному Господу миров приносилась только в Израиле, малом острове посредь бушующего моря народов. Да и израильтяне сами так долго никак не могли утвердиться в левитском богослужении, то впадая в идолопоклонство, то возвращаясь к патриархальным и вовсе не богоугодным формам служения Ягве. Потому так трудно и неуверенно воспринимались пророчества о грядущем новом священстве.

Псалмопевец и царь Давид в 109-м псалме возвещает о грядущем священнике (когене). Сначала говорится о Мессиицаре, о воине, побеждающем врагов и господствующем в Сионе, а потом внезапно и загадочно – о вечном священнике.

Сказал Ягве Господу моему:

седи одесную Меня,

доколе положу врагов Твоих

в подножие ног Твоих.

Жезл силы твоей

пошлет Ягве с Сиона:

господствуй среди врагов Твоих.

...Из чрева прежде денницы

подобно росе рождение Твое.

Клялся Ягве, и не раскается:

Ты священник вовек

по чину Мелхиседека (Пс. 109:1–4).

Давид – родоначальник царской династии, основатель Дома Давидова, царь и он же возобновитель левитского богослужения в Израиле. Подвигнутый и благословленный на то великим Самуилом, Давид реформирует богослужение, вернув левитам в нем свое законное место, ведь во времена судей служение Ягве Богу было патриархальным. Давид переносит место богослужения из Силома, от гор Гевала и Гаризима на Сион, в Иерусалим. Давид – помазанник Божий, мессия, восстанавливает в Израиле истинное левитское служение, утвердив двадцать четыре священнические череды. И, вдруг, этот Давид, ревнитель левитского служения, возвещает о невозможном – мессианский царь сам будет священником! Неужели опять назад к Корею, Дафану и Авирону? Неужели потомок Иуды посягнет на служения Левия? Ведь царь из рода Давидова, из колена Иуды, а священники из рода Аарона колена Левия?

Что же происходит, или что должно произойти?

...Загадка, тайна.

Давид видит, что в мессианском царстве будет некое новое священство, не левитское, и служение новое. Служение и священник не по чину Левия, а по чину Мелхиседека (Быт. 14:18).

В ветхозаветные времена слова царя Давида так и остались загадочно оброненными словами. Пророки должны были изо всех сил обращать народ от идолопоклонства, от незаконного Иеровоамова служения Ягве Богу в виде поклонения тельцам Вефиля и Дана к истинному левитскому богослужению и священству. Еще не время было говорить о временном характере служения левитов, тогда израильтяне и вовсе не утвердились бы в Моисеевом законе и не оказались бы готовы к восприятию мессианского священства. Сама богослужебная жизнь Мессианского царства изображается у пророков как восстановление и подлинное служение левитского священства по Моисееву закону. Хотя употребленные левитские образы порой расплываются и приобретают уже новые вечные очертания. В пророческих прозрениях давалось, пусть отчасти и еще смутно, коснуться того нового и вечного священства по чину Мелхиседека.

Что значит священник, коген или иерей, по чину Мелхиседека?

Когда Авраам возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, освободив племянника своего Лота, произошла таинственная встреча.

И Мелхиседек, царь Салимский, вынес (навстречу Аврааму) хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего. И благословил его, и сказал:

Благословен Аврам от Бога Всевышнего,

Владыки неба и земли;

и благословен Бог Всевышний,

Который предал врагов твоих в руки твои.

(Аврам) дал ему десятую часть из всего (Быт. 14:18–20).

Авраам в то время – единственный поклонник Бога Всевышнего; кто же Мелхиседек? Ясно, он не от семени Авраамова. Мелхиседек и царь, и священник. Салим – думают, что это город, в будущем ставший Иерусалимом. Думают также, что встреча таинственного царя-священника и праотца произошла на Сионе. Мелхиседек вышел не с агнцем или тельцом, но с хлебом и вином. Как больший пред Богом Мелхиседек благословляет праотца Авраама, а тот приносит ему десятину. В Аврааме благословляются, как его потомки, как семя его, и Левий, и Аарон, и Моисей.

Кто же Мелхиседек? Каково священство его, ставшее по клятве Ягве Бога, услышанной псалмопевцем Давидом, прообразом, чином священства грядущего Архиерея Великого?

Первый толкователь загадочного пророчества Давидова о грядущем священнике вовек по чину Мелхиседека – а п о с т о л П а в е л.

«...Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека. Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, т.е. царь мира,⁷¹ без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 6, 20–7:3).

Апостол Павел переходит от образа Мелхиседека к священству Христа. Правда, и у апостола остается неясным, что значит Мелхиседек без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни. Не говорит апостол и о приношении Мелхиседеком хлеба и вина.

Святые отцы шли дальше, истолковывая все эти моменты таинственной встречи, раскрывая суть священства по чину Мелхиседека. Из множества святоотеческих толкований обратимся к толкователям Псалтири.

Св. Афанасий Великий рассуждает о значении клятвы Божией и указывает на священство, не от помазания полученное, на бескровность жертвы и на то, что Мелхиседек был священником язычников.

Св. Афанасий Великий: «Клятся Господь, и не раскается. Клятва Божия есть слово Божие, удостоверяющее слушающих и каждому внушающее веру, что непременно исполнится обетованное и изглаголанное Богом. Ибо, не как человек, клянется Бог, но слово Его служит нам вместо клятвы, удостоверяя в истине, что оно также будет непреложно, как и обетование, данное с клятвою. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову; потому что Мелхиседек не елеем, как Аарон, помазан на священство, и не кровавыя приносил жертвы, и был первосвященником язычников, и Авраама благословил хлебом и вином» [55, т. 4, Толк, на Пс. 109,4].

Св. Иоанн Златоуст детально и, одновременно, эмоционально толкует всё о таинственном священнике, имеющем прийти и быть по чину Мелхиседека. Св. Иоанн Златоуст: «Потом, желая составить пророчество в виде приговора судии, он обращает речь к самому Христу, в знак сильнейшей любви и чрезвычайной радости души, вполне объятой Духом Божиим, и говорит: клятся Господь, и не раскается: ты иерей во век по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4). Почему он сказал: по чину Мелхиседекову? И по причине таинства, которое прообразовал Мелхиседек, когда предложил Аврааму хлеб и вино, и потому что это священство не зависит от закона, и потому что оно не имеет ни конца, ни начала, как говорит Павел. То, что в Мелхиседеке было, как тень, на Иисусе Христе исполнилось, как истина. Мелхиседек представляется не имеющим ни начала дней своих, ни конца жизни, не потому, чтобы он действительно не имел их, но потому что неизвестно его родословие [без родословия, по утверждению апостола. – Г.Ф.]. А Иисус Христос не имеет ни начала дней, ни конца жизни, не в том смысле, как Мелхиседек, но в том, что Он совершенно не имеет ни начала во времени, ни конца. Там тень, а здесь истина... Слыша здесь о клятве, не разумей действительной клятвы... Бог не клянется, но изрекает то, что непременно сбудется» [100, т.V, Беседы на псалмы, 109, п. 8]. Так разумеет Златоуст, и так толкуют все отцы.

Можно добавить и значение слов без отца, без матери. У Мелхиседека таковые, конечно, были, но о них ничего не сказано в Писании. А Христос, действительно, без отца по плоти Своей и без матери в Божестве.

Блж. Феодорит Кирский толкует подобным же образом, отмечая временность левитского священства, его отмену и новое священство во Христе, в таинствах, осуществляемых в Церкви, и имеющее характер вечный.

Блж. Феодорит: «Клятся Господь и не раскается: Ты еси иерей во век, по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4). Вполне истолковал сие божественный апостол в Послании к Евреям и доказал нескончаемость сего первосвященства тем, что священство левитское не с клятвою прияло обетования, а сие подтверждено клятвою. И посему присовокуплено: и не раскается; потому что Бог всяческих неоднократно домостроительствовал многое, и попускал, что подвергалось сие изменениям. Так священство иудейское учредил и отменил... Благоволив же, чтобы священство сие (новое. – Г.Ф.) было вечное, как сказано, поклялся, что не раскается... Мелхиседек– иерей не иудеев, но язычников; так и Владыка Христос не за иудеев только, но за всех человеков принес Себя в жертву Богу. Начинает же священство в ту ночь, в которую претерпел страдание; когда прием хлеб, и благословив преломи, и рече: приимите ядите от него: сие есть тело Мое; а также и чашу растворив, даде ученикам Своим, глаголя, пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя, Новаго завета, яже за многия изливаема во оставление грехов (Мф. 26:26–28). Находим же, что Мелхиседек – и иерей, и царь (потому что был образом истиннаго иерея и царя), и приносит Богу не безсловесныя жертвы, но хлеб и вино. Ибо сие принес и Аврааму, духовно провидя в чреслах патриарха первообраз собственного своего первосвященства. Посему, если от Давида Христос но плоти, Давид же от Иуды, а Христос приял первосвященство по чину Мелхиседекову; то священство левитское престало, благословение же высшаго священства перешло на колено Иудово» [158, Толк, на Псалтирь, 109, ст. 4].

Следуя древним отцам, толкует и монах Евфимий Зигабен: «Ты иерей во век, по чину Мелхиседекову. Господь был иерей, по чину Мелхиседека; потому что Он преподал апостолам на таинственной вечери хлеб и вино, как и Мелхиседек поднес хлеб и вино Аврааму и бывшим с ним, по возвращении их с войны с победою... Христос есть иерей во век, как не имеющий, по божеству, ни начала дней, ни конца жизни, как и Мелхиседек не имел начала и конца по умолчанию о сем книги Бытия. Но Мелхиседек не имеет сего, потому что о том умолчала история Писания, не открыв, от каких родителей он родился и когда умер; а Христос действительно не имеет ни начала, ни конца» [82, Толковая Псалтирь, Пс. 109, 4].

Апостол Павел уже в христианские времена скажет: ...имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса сына Божия (Евр. 4:14). В Иисусе из Назарета явился миру о Apxiepétx; péyaq – Архиерей Великий, вошедший не за завесу Святого святых храма, а прошедший небеса, и не с кровью жертвенного козла отпущения, а с кровию Своею. Христос изображается иногда на иконе, как Архиерей Великий. Так явился миру Тот, о Ком клялся Ягве и не раскается, иерей во век по чину Мелхиседека, архиерей великий.

Пророк Захария, по повелению Ягве Бога, совершает загадочное венчание Иисуса, иерея великого.

И было слово Ягве ко мне: Возьми у пришедших из плена, у Хелдая, у Товии и у Иедая, и пойди в тот самый день, пойди в дом Иосии, сына Софониева, куда они пришли из Вавилона, возьми у них серебро и золото, и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого, и скажи ему: так говорит Ягве Саваоф:

вот Муж, – имя ему отрасль, Он произрастет из своего корня и создаст храм Ягве. Он создаст храм Ягве, и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле своем;

будет и священником на престоле своем,

и совет мира будет между тем и другим. А венцы те будут Хелему и Товии, Иедаю и Хену, сыну Софониеву, на память в храм Ягве.

И издали придут, и примут участие в построении храма Ягве (Зах. 6,

9–15).

Иудеи вернулись из Вавилонского плена на отеческую землю. Пророки Аггей и Захария вдохновенными речами побудили Зоровавеля, иудейского вождя, а также первосвященника, иерея великого, Иисуса, сына Иоседекова, со всей знатью к строительству нового храма в Иерусалиме. Начинается восстановление иудейской общины не вокруг царя и престола, а вокруг храма и первосвященника. Иудеи теперь не царство, а, скорее, некая литургическая община. Первосвященники возглавляют иудейский народ. Маккавеи-священники возвратят свободу и подлинное служение Иерусалиму и народу. С 152-го года до Р.Х. устанавливается даже династия первосвященников – князей Асмонеев до прихода римлян. И в этой ситуации начинает вырисовываться некий новый образ грядущего Посланника Божия, образ священнический.

Из Вавилона прибыли в Иерусалим на помощь уже находившимся там иудеям послы Хелдай, Товия и Иедай с серебром и золотом. Пророк Захария получает от Ягве повеление взять у них серебро и золото и сделать венцы. В тексте Писания сказано именно עטרות (атарот), т.е. венцы во множественном числе. Следует отметить, что речь идет о множественном числе с окончанием ות (-от), а не двойственном с окончанием ים□ (-аим). Но по смыслу текста ясно, что венцы должны быть возложены на главу одного человека. Как это понимать? Некоторые предполагают, что текст не упоминает Зоровавеля вместе с Иисусом, хотя он имеется в виду. Но это совершенно произвольное предположение, ни на чем не основанное. Иные множественное число слова венцы объясняют, как указание на сложность устроения одного венца, например, наличие у одной короны двух венцов-ободов. Последнее предположение вполне приемлемо. Предполагалось также, что речь идет о двух венцах – золотом и серебряном. Некоторые находили в этом указание на две власти – царскую и священническую. Но справедливости ради следует сказать, что священники никогда не носили короны.⁷² Таким образом, что именно означает множественность венцов, которые Захария должен возложить на главу иерея великого Иисуса, так и остается невыясненным.

Само повеление Захарии-пророку поразительно: Сделай венцы, и возложи на голову Иисуса, сына Иоседекова, иерея великого. Но ведь венцы подобают только царю и никак не священнику! Что это значит?

Возможно и то, что в истории Иудеи начинается новая эпоха. Править будут уже не цари династии Давидовой, а первосвященники, иереи великие. Но в символическом действии пророка явно просматривается мессианское содержание. Иудеи ждали Мессию-царя. Но вот всё сильнее звучит новая нота – царем-то будет священник! Царская и священническая власть так часто сталкивались в Израиле, да и вообще в истории (патриарх Никон и государь Алексей Михайлович, например) – и вот в Мессии царский венец на главе священника, всё возвращается к единому источнику. Да если Бог что когда и разделял, то для того, чтобы объединить вновь (сравни мужеский и женский пол в человеке). Но в этом разделении и объединении суть жизни, ее круговорот и смысл, ее боль и радость.

А венцы те будут... на память в храме Ягве.

После символического пророческого действия венцы должны остаться в храме Ягве в Иерусалиме. Сохранилось иудейское предание (Талмуд Вавилонский, кодекс Миддот, 197, т. VII, с. 404) о том, что венец, сделанный Захарией, действительно хранился в Иерусалимском храме.

А теперь приступим к толкованиям святых отцов, раскрывающим как историческое, так и мессианское значение символического действия Захарии и его пророчества о грядущем иерее великом.

Об историческом значении пророчества Захарии говорил прп. Ефрем Сирин: «Се муж Восток имя ему. Это – Зоровавель, котораго Дух возвеличил и прославил в пророчествах Аггея и Захарии. И от долу возсияет. Сим означается или то, что Зоровавель в то время не получил еще от Дария полной власти, получил же ее впоследствии, или что он прославится и возвеличится истреблением племени Готова. И созиждет храм Господень из взятого в добычу у племени Готова» [89, Толк, на кн. Захарии, гл. 6]. Дальнейшие пророческие слова прп. Ефрем также прилагает к историческим событиям времен Зоровавеля. Однако далее прп. Ефрем Сирин переходит к мессианскому истолкованию пророчества.

Блж. Феодорит в пророчестве Захарии усматривает только историческое значение, касающееся Зоровавеля и второго Иерусалимского храма. Блж. Феодорит: «Сице глаголет Господь Вседержитель: се муж Восток имя ему, и под ним возсияет, и созиждет храм Господень. И той примет добродетель, и сядет, и возобладает на престоле своем, и будет иерей одесную его, и совет мирен будет между обема. Всё сие предвозвещает пророк о Зоровавеле, не как о неродившемся еще, но как о неприявшем еще власти; именует же его Востоком, потому что как свет возсиял он тогда живущим в Иерусалиме, одержимым невзгодами и мглою бедствий. Сказует, что он довершит строение Божия храма, утвердится на царском престоле, всякой чести удостоит архиерея, будет с ним в таком единомыслии, что ничего никогда не сделает без его одобрения... И из далеча от сих приидут, и созиждут в храме Господни, и уразумеете, яко Господь Вседержитель посла мя к вам. Ибо сделаете это не только вы, здесь находящиеся [иудеи, вернувшиеся из плена. – Г.Ф.], но и живущие вдали от вас стекутся отвсюду, и приимут с вами участие в сих прекрасных трудах» [157, ч. 5, Толк, на пр. Захарию, гл. 6].

На мессианское значение пророчества Захарии указывает имя возвещаемого пророком Захарией мужа. Пророк говорит:

Вот Муж – имя ему Отрасль.

Отрасль, по-еврейски צמח (Цемах), – образ прозябшей и процветшей земли, означает царственного потомка, грядущего Царя-Мессию Израилева. Нами уже отмечалось, что созвучие слов מזרח (мицрах) и צמח (цемах) могло оказаться причиной того, что семьдесят толковников перевели в LXX это слово не как «отрасль», а как «восток». Святые отцы, толкуя Септуагинту, рассуждают уже не об Отрасли, а о Востоке. В любом случае, то или другое имя явно содержат в себе мессианское значение. Имеющий прийти – Он и царственная Отрасль Ягве, Он и воссиявающий Восток.

Св. Иустин Философ: «Имя Его во век, выше солнца взойдет, и все народы благословятся чрез Него (Пс. 71:17), Если же чрез Христа благословятся все народы, и мы, составившиеся из всех народов, веруем в этого (Иисуса): то Он есть Христос, а мы – люди чрез Него благословенные. Бог прежде попустил поклоняться солнцу, как написано, и однако нельзя найти ни одного человека, который бы решился умереть за веру в солнце; но можно видеть людей из всякаго народа, которые за имя Иисуса решились и решаются претерпеть всё, чтобы не отречься от Него. Ибо слово Его истины и премудрости горит и светится более сил солнца и проходит в глубины сердца и ума. Потому Писание говорит: выше солнца взойдет имя Его (Пс. 71:17), и еще Захария говорит: Восток имя Ему (Зах. 6:12)» [118, Разг. с Трифоном иудеем, п. 121]. В другом месте св. Иустин увязывает возвещенное Захарием имя Восток с вифлеемской звездой и поклонением волхвов, пришедших с востока к новорожденному Христу. Св. Иустин: «И что Он, как звезда, имеет возсиять от рода Авраама, то показал Моисей в словах: взойдет звезда от Иакова и вождь от Израиля (Чис. 24:17); и в другом месте Писание говорит: Вот муж, Восток имя Ему (Зах. 6:12). Итак, когда при рождении Его и на небе явилась звезда, как написано в памятных записях апостолов Его, то волхвы из Аравии узнали о том по этому знамению, пришли и поклонились Ему» [там же, п. 106]. Так пришедшие с востока поклонились Тому, Кому имя Восток.

При. Ефрем Сирин относит пророчество Захарии не только к Зоровавелю и второму храму в Иерусалиме, но также усматривает в нем мессианское значение: «Но всё, под различными образами сказанное о Зоровавеле, указывает на Христа, к Нему относится, и на Нем исполнилось. Он есть истинный Восток и Отчее сияние; Он воссиял нам во плоти, и именуется Востоком. Он называется мужем, потому что воплотился; возсиявшим от долу, потому что родился от Девы. Он создал храм Господень, т.е. Церковь, восприял слову и превосходство, воссел и возобладал на престоле Своем во век. Слова же: и будет иерей на престоле своем, и совет мирен будет между обема в смысле духовном, относим к ученикам Востока-Христа, которых Он соделал иереями и назвал друзьями Своими, и которым обетовал, что сядут в царстве Его на престолах... (Мф. 19:28). Венец, устроенный из золота и серебра, взятых у четырех начальников народных [Хелдай, Товия, Адай, Иосия. – Г.Ф.], означает спасительное слово Евангелия, которое написано и возвещено четырьмя евангелистами и содержит в себе проповедь о двух естествах во Христе, – человеческом, которое чисто и подобно чистому серебру, и Божеском, которое представлено здесь в образе блистающего золота. И издалеча приидут, и созиждут храм Господень, т.е. приидут аравитяне, аммонитяне и жители Азота... В смысле таинственном означаются сим языческие народы, которые были далекими от боговедения, но пришли и через веру созданы в церковь Христову» [89, Толк, на кн. пр. Захарии, гл. 6]. Прп. Ефрем толкует всё христологически, обращая внимание не столь на священство Христа, сколько на новозаветное осмысление человеческой и Божественной природы Его, а также на всемирную проповедь Евангелия. Интересно, однако, что в словах и будет иерей на престоле своем и т.д. прп. Ефрем усматривает указание на новозаветное священство учеников Христовых, под которым можно, пожалуй, понимать как всеобщее священство христиан, так и иерархическое.

В христологическом понимании символического действия пророка Захарии убежден и св. Кирилл Александрийский: «Но что это [возложение венца на Иисуса, сына Иоседекова. – Г.Ф.], очевидно, относится к таинству Христа, в этом никто не усомнится, если хорошо исследует. Мы с самого начала утверждали, что в Зоровавеле и Иисусе изображается Христос, как в каждом отдельно, так и в обоих вместе, как единая личность; ибо в Нем совмещается и Царь Израилев, и Первосвященник» [197, т. VII, с. 403]. Имеющий прийти будет царем, на что указывает Зоровавель, но Он будет и первосвященником, на что указывает Иисус, сын Иоседеков. Такова мысль св. Кирилла.

Вселенское распространение истинного богопочитания и богослужения среди всех народов, истинное поклонение Ягве Богу видел пророк Исаия. Богослужение мессианской эпохи святой пророк видит обновленным и очищенным. О самом мессианском Первосвященнике при этом не говорится. Образы грядущего литургического строя пророк видит в форме известного и понятного тогда левитского служения.

Ягве возвещает Исаии-пророку, и на этом обрывается цепь его видений и откровений, пророческая книга завершается:

И вот, приду собрать все народы и языки, и они придут, и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Дуду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей; и они возвестят славу Мою. И представят всех братьев ваших и от всех народов в дар Ягве на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Ягве, подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Ягве в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Ягве (Ис. 66:18–21).

Ягве Бог соберет все народы и языки (גוים – гойим), всех гоев-язычников, и они увидят славу Его, которая в то время пребывала над ковчегом Завета, а в мессианские времена, как свет Фаворский, станет доступной всем народам, просвещая их сердца. На уверовавших язычников Ягве положит знамение креста и печати дара Духа Святого. Фарсис, Пул, Луд, Тубал и Яван, дальние острова – вся эйкумена, вся населенная часть земли, с которой имели дело израильтяне. В домессианские времена все они не слышали о Ягве, об истинном Боге, и не видели славы Его. Но настанет время, и они, апостолы Мессии, возвестят народам славу Мою. И тогда от иудеев, всех братьев ваших, и от всех народов языческих представят в дар Ягве в Иерусалим – уверовавшие, как дар Богу от земли, присоединяются к церкви. Иерусалим – образ церкви и место начала проповеди евангельской.

И далее самое разительное – из них буду брать также в священники и левиты, говорит Ягве. Не только от иудеев, но и от уверовавших гоев-язычников будут Богу священники и левиты! Это радикальное изменение всех устоев, всего, к чему привыкли израильтяне, это новый литургический строй мессианского царства. Богослужение истинное выходит за рамки левитского колена, распространяясь на людей всей эйкумены, всей вселенной. Левитское священство переходит в царственное священство... народа святого, людей, взятых в удел из всякого рода и племени (1Пет. 2:9). Священническая харизма христианина, как и иерархическое служение епископов и диаконов, теперь во всей вселенной, во всей Кафолической церкви.

После этого пророк Исаия видит заключительное видение нового неба и новой земли, оттененное картиной вечных мук.

Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю,

всегда будут пред лицем Моим, говорит Ягве, так будет и семя ваше и имя ваше.

Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу

будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Ягве.

и будут выходить, и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти (Ис. 66:22–24).

В этом эсхатологическом завершении мира пророку показывается восстановленное левитское богослужение с новомесячиями и субботами, в котором принимает участие уже всякая плоть, а не один только избранный народ. Можно видеть тройное исполнение пророческих слов Исаии.

Историческое исполнение. Восстановление богослужения в Иерусалиме Зоровавелем и Иисусом, сыном Иоседековым после вавилонского плена.

Мессианское исполнение. Богослужение и богопочитание христианских новозаветных времен.

Эсхатологическое исполнение. Поклонение Богу на новом небе и новой земле в жизни будущего века. Неугасаемый огонь долины Еннома (геенны огненной) становится образом вечных мук людей, навсегда отступивших от Бога и ставших мерзостью для всякой плоти.

Суть имеющего быть в грядущем посещении Божьем и завершительном пути человеческой истории пророк видит в таких положениях.

Во-первых, это обновленное бытие, это новое небо и новая земля, которые Ягве Бог сотворит.

Во-вторых, это непрестанность, непрерывность богопоклонения всякой плоти и всех народов. Да и будут ли народы? Поклоняться Богу будут непрестанно, что выражено словами из месяца в месяц и из субботы в субботу. Раньше только трижды в год иудеи и прозелиты на Пасху, Пятидесятницу и праздник кущей собирались в Иерусалим из всех стран и народов, а теперь это непрерывное всегдашнее состояние.

И, наконец, люди по пророку делятся на поклонников Бога и на отступивших от Него. Соответственно состояние одних определено новым небом (душой) и новой землей (телом), а состояние других таково, что червь их не умрет и огонь не угаснет.

Образ мессианского богопочитания и богослужения видится пророком Исаией обновленным, вселенским, но выражен вполне в виде ветхозаветного левитского культа Ягве.

А вот размышления святых отцов о видении богослужения пророком Исаией.

Прп. Ефрем Сирин находит исполнение пророчества Исаии в исторических событиях по возвращении иудеев из вавилонского плена. При этом Зоровавель – образ Христа, а народы, восставшие против Зоровавеля, прообразовали восставших против Господа Христа. Возвещение славы Господней язычникам совершили апостолы.

Основные пророческие слова и из них буду брать также в священники и левиты прп. Ефрем также относит к вернувшимся из плена иудеям и уверовавшим язычникам-прозелитам, приносящим дары Ягве Богу: «И от тех пойму Себе жерцы и левиты. Здесь разумеются или сыны народа Божия [иудеи. – Г.Ф.], которые приходят и приносят десятину, т.е. священников и левитов, или язычники, которые также приводят от себя священников и левитов и названы верными иудеями, потому что уверовали и по общению веры соделались братиями иудеев. Ибо и они входят в дом Господень с своими приношениями» [88, Толк, на кн. пр. Исаии, гл. 66]. И даже дальнейший образ обновленного неба и земли прп. Ефрем относит к послепленному иудейству с его возобновившимся богослужением: «И будет месяц от месяца и суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися пред Господем. Пророк обещает постоянное и непрерывное продолжение празднеств и жертвоприношений, прекращенных во время семидесятилетняго вавилонского плена» [там же].

Как видим, никакого изменения литургического строя мессианской эпохи прп. Ефрем здесь не усматривает. Толкование вполне иудейское. Зато Тертуллиан усматривал в пророчестве Исаии не только мессианский смысл, но и относил всё сказанное к воскресению из мертвых. Тертуллиан: «...Не только Израилю, но и всем народам возвещается одна и та же надежда на то, что мертвые останки опять получат тело, опять будут одушевлены, и мертвые поднимутся из гробов. Ведь обо всех сказано ...Будет приходить всякая плоть ко взору Моему на поклонение, говорит Господь (Ис. 66:23). Когда же? Когда образ этого мира начнет проходить. Ибо выше сказано: Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, будут перед взором Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше (Ис. 22:22). Тогда исполнится и то, что он добавляет: И они выйдут (конечно, из гробов) и увидят члены тех, которые вели нечестивую жизнь, потому что их червь не погибнет и их огонь не угаснет, и они будут зрелищем для всякой плоти (Ис. 66:24) – разумеется, для той плоти, которая, воскреснув и выйдя из гробов, будет поклоняться Богу за эту милость» [151, О воскресении плоти, п. 31]. Тертуллиан раскрывает свою тему о воскресении плоти, что касается новой формы богопочитания и поклонения у Исаии, то об этом он ничего не говорит.

К внутренней духовной жизни прилагает слова пророка прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Он говорит об опасности повреждения духовного состояния, приобретенного во время поста, через невоздержание и пресыщение, допускаемые в праздники, а потому предлагает и в пост, и в пятидесятницу (в праздники) питаться одинаково и тем достигать непрерывного духовного празднования: «Ибо если мы не изменим правил воздержания ради праздничных дней, то непрестанно будем духовно праздновать; а таким образом, освободившись от рабства, будем иметь месяц от месяца и субботу от субботы (Ис. 66:23)» [109, Собеседования 21, О льготах в пятидесятницу, гл. 23]. Суровое наставление египетского подвижника аввы Феоны, приведенное св. Иоанном Кассианом, чтобы в пост и в пятидесятницу питаться одной и той же пищей, говорит о том, что благочестивое состояние души должно быть всегда и непрестанно, а не так, чтобы в пост говение, а в праздник греховное расслабление. Такое непрестанное духовное состояние сопутствует непрестанному приходу всякой плоти пред лицо Ягве из месяца в месяц и из субботы в субботу по пророку Исаии.

Как видим, Тертуллиан и прп. Иоанн Кассиан только привлекают слова Исаиного пророчества, чтобы проиллюстрировать свои мысли, а прп. Ефрем Сирин всё толкует исторически о послепленных иудеях. И только св. Кирилл Александрийский дает развернутое мессианское толкование пророчества. Отметим у св. Кирилла именно те места, где говорится о богослужении и богопочитании мессианских времен.

По св. Кириллу, «в этих словах [пророка.– Г.Ф.] Христос... кратко и сжато излагает всё от начала до конца, а также силу Его плотскаго домостроительства: упоминает о призвании языков, о появлении святых апостолов и о том, что Ему поклонится вся поднебесная» [125, Толк, на пр. Исаию, гл. 66]. Св. Кирилл говорит о распространении истинного боговедения среди всех народов. «Но, говорит [пророк. – Г.Ф.], от тех пойму себе жерцы и левиты. От тех – от кого? – Не совсем ясно, из тех ли, которые посланы призвать язычников, или из самих призванных. Однако и то, и другое можно признать справедливым: были священнослужителями глаголов Христовых Божественные ученики, но к священнослужению призывались и доселе призываются многие, принадлежавшие к скопищу языческому...» [там же]. Т.е., по св. Кириллу, слова пророка можно относить и к священникам, и левитам Мессии из народа иудейского, и к таковым же из народов языческих.

Слова пророка о новом небе и новой земле св. Кирилл относит к жизни будущего века, для которой Господь сохранит любящих и познавших Его пришествие первое.

Пророчество о том, что тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, св. Кирилл толкует, как весть о непрестанном увеличении числа верующих во Христа. Св. Кирилл: «А что множество верующих будет все более и более увеличиваться, – научает, говоря: месяц от месяца и суббота от субботы, приидет всяка плоть поклонитися предо Мною в Иерусалим, ибо не прекратились верующие во Христа, но с того времени, как проповедовали божественные ученики, доселе приступают жаждущие света истиннаго богопознания то из последователей многобожной прелести, а то и из сонмищ иудейских, хотя и по одиночке и не по многу. Однако и эти (последние) придут, ибо призваны будут в последния времена века, когда исполнение языков внидет (Рим. 11:25), как говорит всемудрый Павел» [там же].

Иезекииль, сам священник, пророчествовавший в эпоху Вавилонского плена, когда храм Иерусалимский был разрушен, был безусловно самым культовым пророком Ветхого Завета. Тема храма была больной, отчаяние пленных велико. И вот тогда зазвучал голос Иезекииля-священника, и засияли пророческие образы возобновленного храма, поддерживая надежду пленников. Иезекииль видит храм и богослужение послепленной Иудеи. Об этом вся его книга. Но в образах и очертаниях имеющего возобновиться через Зоровавеля храма Иезекиилю показываются тайны грядущего храма, имеющие осуществиться уже через воплощение Слова во Христе и Его церкви.

Многие пророки порицали свой народ и особенно священников за то, что они формально чтили Бога, участвовали в храмовом служении, а сердцем были далеки от благочестия. Так прокладывалась дорога к евангельскому порицанию фарисейства. Несколько иначе звучали речи последнего иудейского пророка – Малахии. Было уже послепленное время, Иерусалимский храм и служение в нем восстановлено. Малахии не было нужды бороться с идолопоклонством, как это делали ранние пророки, т.к. в его время иудеи навсегда и полностью очистились от этого порока. Не призывал он и восстанавливать храм, как Аггей и Захария, – храм был восстановлен. Но Малахия, как и Иезекииль, культовый пророк, возревновал об истовом и правильном совершении левитского богослужения. Он обличал священников за небрежность и нарушение уставности их служения. Малахия говорил не о незначимости храмового служения с упором на внутреннее благочестие, как это делал Исаия, а именно о значимости истового и точного храмового служения.

Исаия – ветхозаветный евангелист, отвергающий дух фарисейства, Малахия возвещал фарисейскую праведность в положительном смысле слова.

Ревнуя о правильном и истовом левитском служении, Малахия провозвещает о том лучшем служении, которое грядет в будущем, в противовес небрежному служению его современников. При этом в словах пророка начинают звучать ноты, провозвещающие вообще новое служение мессианских времен. Это могло быть достаточно неожиданно для самого пророка. Говоря о том, что прекратится худое, негодное служение Богу и водворится должное, правильное, он фактически уже говорит о прекращении левитского служения вообще и водворении нового, о котором сам еще не знает ничего. Малахия ничего не говорит о таинственном Архиерее Великом, но видит новые времена и чистую жертву, приносимую между всеми народами.

Вот пророческая весть:

Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем.

Нет Моего благоволения к вам, говорит Ягве Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Ягве Саваоф (Мал.1:10–11).

Пророк Малахия порицает иудейских священников за то, что они, потеряв благоговение пред Богом и страх Божий, приносили в жертву всесожжения нечистый хлеб, слепых, хромых и больных животных. Об этом по-русски говорят: На Тебе, Боже, что нам негоже! Лучше было бы – говорит пророк – если кто запер бы двери пред жертвенником и не приносили бы напрасно нечистые жертвы, к которым нет благоволения Ягве.

От этой печальной картины послепленной богослужебной жизни иудеев взор пророка переносится ко временам, когда повсеместно между народами будет приноситься чистая жертва Ягве Богу. На всяком месте будут приносить фимиам. Слово מקטר (му кетар) не вполне точно переведено «фимиам», скорее – «воскурение» (geopfert в нем.), т.е. принесение жертвы через возжигание благовоний.

Пророк Малахия видит в будущем радикальное изменение богослужебной жизни, которое сводится к тому, что

жертвы будут чистыми и богоугодными;

жертвы Ягве Саваофу будут возноситься не только в Иудее, но и среди всех народов.

К какому времени и каким событиям можно отнести пророчество Малахии?

Иудейский Т а р г у м и Р а ш и понимают слова пророка о том, что от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами и далее, в том смысле, что молитвы иудеев рассеяния на всяком месте, среди всех народов, а не только в Иерусалиме, будут приятны Ягве Богу. К ветхозаветным временам относит исполнение пророческих слов и прп. Ефрем Сирин: «Пророк провидит, что пределы владений иудейских будут расширены; и сие совершено трудами Иуды Маккавея и бывших после него правителей народных, которые овладели многими странами,⁷³ покорили также и землю Идумейскую, самих же идумеев принудили оставить свои законы и соблюдать обычаи и законы израильские» [89, Толк, на кн. пр. Малахии, гл. 1]. Дальнейшие пророческие слова от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами прп. Ефрем Сирин относит к тому, что язычники, видя чудеса Бога иудеев, прославляли Его святое имя.⁷⁴ «Вот от восток солнца и до запад имя Мое прославися во языцех, вы же скверните е. Бог обличает иудеев презрителей Его имени и святыни, говоря: имя Мое прославляется народами, слышавшими и видевшими знамения и чудеса, какия, для избавления вашего, совершены Мною в Египте и у народов, которых земли наследовали вы, и все трепещут Меня и прославляют Мое имя, а вы скверните е, – и в делах, и в словах показываете к нему пренебрежение» [там же].

Достаточно очевидно, что как толкование Таргума и Раши, так и толкование прп. Ефрема Сирина не исчерпывают содержания пророческих речений, и значение в них гораздо большее. Не случайно христианские экзегеты, начиная уже со св. Иустина Философа, видели в словах пророка Малахии указание на новую чистую жертву христиан и участие в ней всех народов.

Св. Иустин в словах пророка Малахии находит отвержение Господом ветхих жертв иудеев и указание на чистую новозаветную жертву христиан из всех языческих народов. При этом св. Иустином закладывается учение о Евхаристии, как бескровной жертве. Св. Иустин Философ: «Посему-то Бог о жертвах, которые вы [иудеи. – Г.Ф.] тогда приносили, говорит, как я прежде сказал, чрез Малахию, одного из двенадцати пророков: Нет расположения Моего к вам, говорит Господь, и не приму ваших жертв из рук ваших, потому что от восхода солнечного до запада имя Мое прославлено между народами, и на всяком месте фимиам и жертва чистая приносится имени Моему, ибо имя Мое велико между народами, говорит Господь, а вы Его оскверняете. О жертвах же, которые мы – язычники – приносим на всяком месте, т.е. о хлебе Евхаристии и также о чаше Евхаристии, еще тогда Он предсказывает, присоединяя, что Его имя мы прославляем, а вы оскверняете» [118, Разг. с Трифоном иудеем, п. 41; те же рассуждения и в п. 117].

Св. Иустину практически вторит св. Ириней Лионский: Христос «взял из сотворенного хлеба и благодарил и сказал: это есть тело Мое. Подобно и чашу из окружающего нас творения Он исповедал Своею кровию и научил новому приношению Нового Завета, которое церковь, приняв от апостолов, во всем мире приносит Богу, дающему нам пищу, начатки Его даров в Новом Завете. Об этом один из двенадцати пророков Малахия так предсказал: Нет у Меня благоволения к вам, говорит Господь всемогущий, и не приму жертвы от рук ваших. Ибо от востока солнца до запада имя Мое прославляется между народами, и во всяком месте фимиам и чистая жертва приносится имени Моему, потому что имя Мое велико между народами, говорит Господь всемогущий, чрез это весьма ясно показывая, что прежний народ (иудейский) перестанет делать приношения Богу, но во всяком месте будет приноситься Ему жертва и притом чистая, и Его имя прославляется между народами» [114, Против ересей, кн. 4, гл. 17, п. 5]. Жертвы левитов, заповеданные чрез Моисея, упразднились в народе иудейском с разрушением Иерусалима в 70-м году, а бескровная евхаристическая жертва христиан возносится, как чистая жертва во всяком месте между народами.

Св. Иоанн Златоуст в горячей полемике с иудеями обращается к пророчеству Малахии, находя в нем ряд позиций, не могущих быть истолкованными в отношении иудейской истории, но осуществившихся именно в христианстве. Об этом в его Пятом слове против Иудеев [96, Против иудеев, 5, п. 12]. Св. Златоуст обращается именно к пророку Малахии, где тот предсказывает о «пленении и уничтожении жертв», чтобы иудеи не истолковали это ко времени вавилонского плена, т.к. пророк Малахия был уже после этого плена. Становится ясным, что исполнение пророчества можно отнести только ко времени Христа и разорения Иерусалима римлянами, после чего прекратилась жертва иудеев. «Когда случилось это, иудей? – вопрошает Златоуст, приведя пророчество Малахии 1, 9–10, – Когда стал приносится на всяком месте фимиам Богу? Когда жертва чистая? Не можешь указать ни на какое другое время, кроме того, которое настало после пришествия Христова». Св. Златоуст особо обращает внимание на то, что Сам Бог «привязал иудейские жертвы к одному месту», а теперь «фимиам и жертва чистая будут приноситься на всяком месте». Бог не может Себе противоречить, значит, речь идет о совершенно иной жертве. О том, что жертва будет совершенно иная, по Златоусту, видно из того, «что богослужение будет совершаться не в одном городе, как у иудеев, но от восток солнца до запад», т.е. повсеместно. Да и саму жертву пророк «назвал ... чистою; этим показал он, о какой жертве он говорит; наконец – из лиц, приносящих ее; ибо не сказал во Израиле, но во языцех... А жертву называет чистою, потому что прежняя была нечиста, не по своей природе, но от расположения приносящих... Впрочем, если сравнить и самую жертву (ветхозаветную с новозаветною), то найдем между ними великое и неизмеримое расстояние, так что при таком сравнении одну только эту жертву (новозаветную) по преимуществу и должно назвать чистою» [там же]. Не унижая ветхозаветные жертвы, Златоуст находит только новозаветную действительно чистой, да и расположение внутреннее у христиан совершенно иное, чем ветхое иудейское. Так, говоря не вполне прямо, пророк Малахия фактически предвозвещает новые времена с новым богослужением.

Четкое христианское толкование пророчества Малахии дает блж. Феодорит Кирский. Блж. Феодорит находит в пророческих словах указание на прекращение ветхозаветных иудейских жертв и наступление новых времен язычников с новой бескровной жертвой. «Зане и в вас затворятся двери, и не возгнетите огня олтареви Моему туне. Поскольку же недугуете вы крайнею нечувствительностию; то знаю, что удалю вас от двора Моего, и как бы двери некия заключу для вас, прекратив служение по закону. .. .Так предвозвестив иудеям прекращение законного священнослужения, предсказывает чистую и бескровную жертву язычников» [157, Творения, ч. 4, Толк, на пр. Малахию, гл. 1]. И далее блж. Феодорит говорит о новых временах всемирного христианского благочестия и богопочитания: «Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославися во языцех, и на всяком месте фимиам приносится имени Моему, и жертва чистая... Отвергну вас [иудеев. – Г.Ф.] совершенно; потому что весьма гнушаюсь тем, что делаете; почему отвращаюсь и жертв приносимых вами. Вместо же вас будет чтить Меня целая вселенная; потому что обитающие по всей земле, осияваемой восходящим и заходящим солнцем, повсюду будут и приносить Мне фимиам, и священнодействовать жертву чистую и угодную Мне... прекратилось жреческое служение [иудеев. – Г.Ф.], ограничившееся местом, всякое же место признано удобным для служения Богу, прияло конец и заклание бессловесных жертв, приносятся же в жертву единый непорочный Агнец, вземлющий грех мира, и благоуханный фимиам, как некий символ добродетели. А иудеи, по Божественному предречению, отринуты; почему пророк говорит им: зане велие имя Мое во языцех» [там же].