Глава V. О священных местах для Богослужения, составляющих принадлежность его

Если Богослужение святой церкви есть средство к Богообщению; то на храмы, где оно совершается, должно смотреть как на такие священные места, в которых христианин вступает в живое общение со своим Господом. Здесь же приносится бескровная жертва, примиряющая нас с бесконечною правдою; здесь в таинственных священнодействиях изливается на нас благодать Святого Духа; здесь совершается разного рода молитвословия Православной церкви, отрешающие наш дух от земли и возносящие его на небо к престолу Божию. Поэтому в понятии Православного христианина о храме есть ясное сознание, что храм Божий, или церковь есть здание известным образом и по образцам древних христианских церквей устроенное и по чину церковному освященное, куда верующие собираются для общественного Богослужения и совершения таинств. В это место, как место особенного благодатного присутствия Божия, нужно входить с величайшим благоговением, страхом и в совершенной чистоте духа и тела.

Христианские храмы Православной церкви с древних времен носят различные наименования, в которых так или иначе раскрывается основное понятие о храме. а) Самое древнее название христианских храмов, происшедшее от Апостолов и преимущественно употреблявшееся в первые века христианства, есть ἐκκλησία – церковь, означающее как место собрания верующих, так и самое собрание их.⁹³² Это название у светских писателей означало собрание народа, собиравшегося рассуждать о делах духовных и гражданских, а у церковных – собрание верных для молитвы.⁹³³ б) Назывались храмы также κυριακή или κυριακόν, от κύριος и οἶκος, – домом Господним от особенного в них присутствия Божия.⁹³⁴ Это же название храма можно встречать в правилах собора Анкирского⁹³⁵ и Лаодикийского.⁹³⁶ Наше название – церковь происходит от κυριακή с переменою некоторых букв. г) Назывались храмы – домами Божиими – οἶκος Θεοῦ, domus Dei, каковое название заимствовано из Священного Писания Ветхого завета⁹³⁷ и в христианской жизни встречается очень рано. д) Христианские храмы от совершавшихся в них молитв назывались домами молитвенными,⁹³⁸ каковое название усвоено было и в Ветхом завете храму Иерусалимскому⁹³⁹ и молитвенным домам Иудеев.⁹⁴⁰ е) В 4-м веке вошло в обычай, особенно на Западе, называть церкви Базиликами – Basilica ἀνάκτορον. До Христианства подобным именем назывались общественные здания и царские чертоги; потом, когда эти здания христианскими государями, со времен Константина Великого, отдавались христианам для Богослужения, прежнее наименование их оставалось тоже, и оно тем более могло приличествовать христианскому храму, что места эти посвящались Царю Царствующих. ж) С 4-го века начали прилагать к христианским церквам, употребительное ныне, название храм – templum, которое в первые три века почти не было в употреблении, потому что с именем храма соединялось понятие о храмах языческих, которые всегда вмещали в себе каких-либо идолов и обыкновенно отличались обширностью и величием, украшались колоннами, мрамором, позолотою, чего нельзя сказать о храмах христианских в первые века. Поэтому-то христианские писатели, напр., Ориген,⁹⁴¹ Минуций Феликс⁹⁴² и Арновий⁹⁴³ признают справедливым замечание язычников, что у христиан нет храмов. Это не то значит, что у христиан вовсе не было определенных мест для молитвенных собраний; но у них не было храмов в смысле языческом, обширных, величественных и ценных, от которых не хотели заимствовать даже и самого названия.

Кроме общих названий церкви, были еще некоторые частные, свойственные только некоторым частным церквам, как зданию. Так, церкви, построенные на гробах и в память мучеников, назывались μαρτύριον или memoria,⁹⁴⁴ построенные в память Апостолов – ἀποστολεῖον,⁹⁴⁵ в честь пророков – προφητεῖον.⁹⁴⁶ Позднее и до нашего времени вошло в обычай называть церкви именем лица или события, в честь и воспоминание которого построен храм. Эти храмы, как заметил еще Августин, не были в собственном смысле церквами святых; но все были церквами Божиими, ибо посвящались на служение Богу, а Мученики, Апостолы и Пророки назывались только молитвенниками и ходатаями пред Богом.⁹⁴⁷

Первоначально, по сотворении человека, как частное, так и общественное Богослужение совершалось не в храмах, но под открытым небом, по всему пространству земли, на котором обитал человек, устрояя жертвенники. Так, Каин и Авель приносили Богу жертвы в поле, Ной – там, где он вышел из ковчега, а Авраам на горе Мория. Далее по времени местом Богослужения обыкновенно избирались такие места, которые ознаменованы были явлениями Божиими или другими какими-либо благодеяниями Божиими, таковы напр., Сихем, где Бог явился Аврааму и обещал отдать ему и его потомству землю Ханаанскую,⁹⁴⁸ Вефиль, где Иаков видел чудную лестницу,⁹⁴⁹ Вирсавия, где Авраам заключил союз с Авимелехом, царем Герарским.⁹⁵⁰ В последствии сам Бог,⁹⁵¹ чтобы показать свою особенную благость к избранному народу, повелел Моисею устроить скинию, или подвижной храм⁹⁵² для общественного Богослужения, в котором Он принимал от людей молитвы и жертвы и являл себя в откровении.⁹⁵³ Когда же избранный народ Божий сделался спокойным обладателем обетованной земли, Давид молил Бога о дозволении устроить ему постоянный храм по образцу скинии; но построить сей храм истинному Богу, предназначено было сыну его, Соломону. Это был, если не первый в мире храм, то, по крайней мере, единственный храм, посвященный имени Бога истинного среди избранного народа, – единственный потому, что Евреям не дозволено было совершать общественного Богослужения нигде, кроме сего храма, который сам Бог избрал себе жилищем.⁹⁵⁴ По подобию храма Соломонова создан был и второй храм,⁹⁵⁵ по возвращении Иудеев из плена Вавилонского.

В Новом завете Иисус Христос, хотя и проповедовал, что не только в храме Иерусалимском, но и на всяком месте можно поклоняться Отцу небесному;⁹⁵⁶ но всё-таки для особенного священнодействия, как-то тайной вечери, Он избрал особенную горницу.⁹⁵⁷ Не пренебрегал Он и храмом Иерусалимским, в который входил для молитвы, в нем учил народ, горел ревностью о святости и неприкосновенности его;⁹⁵⁸ равным образом не оставлял без внимания и синагоги, где читал Священное Писание и объяснял прочитанное.⁹⁵⁹ Посещая как храм Иерусалимский, так и синагоги, Иисус Христос не вменял в обязанность своим ученикам ограничиваться этими местами Богослужения в виду того, что они, при наступлении нового времени и Богослужения, не должны быть ни для них, ни для Его последователей постоянным и исключительным местом Богослужения. Подражая примеру Иисуса Христа, Апостолы хотя учили, что христианин может творить молитвы на всяком месте,⁹⁶⁰ но сами же ходили молиться в храм и в синагоги; а для совершения таинства Причащения посвящали особенные места, которые в их время назывались церквами,⁹⁶¹ т. е., местами священных собраний. Эти церкви при Апостолах не составляли нарочито устроенных отдельных зданий, но обыкновенно находились в частных домах, как-то в Сионской горнице,⁹⁶² которую можно назвать первою христианскою церковью и как на это указывает, часто встречающееся у Апостолов, выражение: ἡ κατ᾽ οἶκον ἐκκλησία.⁹⁶³ Известно также, что на месте того дома, где были избраны и рукоположены семь диаконов⁹⁶⁴ и где был первый Иерусалимский собор,⁹⁶⁵ построена была прекрасная церковь, называвшаяся церковью горы Сиона и верховною церковью Апостолов, и известная Кириллу Иерусалимскому и Иерониму.⁹⁶⁶ По вознесении Иисуса Христа на небо, христиане в числе 120 человек собираются в Сионской горнице и пребывают в молитве и молении;⁹⁶⁷ так точно они же собираются и в другие частные дома⁹⁶⁸ для молитвы и Евхаристии. Эти частные дома, бывши однажды местом молитвенного собрания, становились священными, в которых устроять мирские собрания считалось не приличным, по причине высокого их назначения. Потому-то Апостол Павел и укоряет Коринфян за то, что они неправильно смотрят на место молитвенного собрания, когда приносят с собою сюда пищу и питие. Апостол говорит: «еда домов не имате во еже ясти и пити; или о церкви Божией не радите».⁹⁶⁹ После времен Апостольских во 2-м и 1-й половине 3-го века, христианские храмы большею частью находились в частных домах, а если и представляли собой в иных местах отдельные здания, то это были здания простые. О них Тертуллиан выражается так: nostra domus simplex. Это были здания не богатые, строившиеся большею частью в местах отдаленных от городов и селений, как-то: в лесах, полях и в катакомбах. Причиною сего были почти беспрестанные гонения, когда все, принадлежащее христианам, предавалось на расхищение, на разрушение, когда христиане не только не могли иметь открытых храмов, но и не могли во всякое время дня совершать безопасно самое Богослужение, когда принуждены были скрываться в катакомбах и пещерах или где только возможно было укрыться от злобы врагов. Так это было в церкви Александрийской в 3-м столетии, при священномученике Дионисии (265 г.). «Они нас, пишет⁹⁷⁰ св. Дионисий, ненавидели, как врагов своих, но, не взирая на то, что они нас преследовали и влачили на смерть, мы и тогда праздновали. Всякое место, где мы терпели от них разные поругания: поле, пустыня, корабль, гостиница, темница, служило для нас местами собраний».

Но нельзя сказать этого относительно спокойного времени, которое наставало после гонений. В правление Александра Севера (222–235), Государя гуманного, терпевшего христиан, затем, спустя около 30 лет, после Александра Севера, в правление императора Галлиена (260 г.), после гонения Валерианова, дозволившего христианам строить храмы и возвратившего прежние христианские храмы, занятые язычниками, Богослужение христианское отправлялось в храмах, то есть, в отдельных, по потребностям Богослужения, устроенных и известных язычникам зданиях. В это время число их, по свидетельству Евсевия,⁹⁷¹ значительно размножалось; они строились в более обширном и величественном виде, чем прежде, на что указывают церкви Никомидийская⁹⁷² и Тирская. Евсевий, передавая о продолжительном покое, пред гонением Диоклитиана (303 г.), коим пользовались христиане в царствование гуманных языческих Императоров, продолжает высказывать, что число христиан так умножилось в это время, что прежние храмы не могли вмещать их, и что христиане в каждом городе построили обширные храмы. По указу Диоклитиана в 303 г., которым началось гонение Диоклитианово, они почти везде были разрушаемы и срываемы. В это же время был разрушен и знаменитый храм Никомидийский. Только со времен Константина Великого, христиане, не стесняемые врагами – язычниками, вполне начиняют заботиться о благолепии и украшении своих храмов, устрояют их по городам и селам. В этом сооружении весьма много помогал ей сам Император, который не только предписал законом прежние ветхие и небогатые церкви обновлять и увеличивать, и на месте разрушенных созидать новые; но и сам не щадил издержек на построение храмов. Так он соорудил храмы в Иерусалиме, Вифлееме, в Антиохии, Никомидии, у дуба Мамврийского, в Константинополе и других местах;⁹⁷³ а св. Елена – на Голгофе в 335 г., Назарете и на горе Фаворе.⁹⁷⁴ Сооружая вновь церкви, Константин Великий, а за ним другие Императоры, повелел обращать в христианские церкви и общественные великолепные здания, так называемые Базилики. За Императорами последовали многие знатные и богатые лица и Епископы.⁹⁷⁵ В конце 4-го века и языческие храмы, прежде разрушаемые христианами, стали обращать в христианские. Начало этому положил Феодосий Великий, приказав обратить в христианскую церковь огромный и величественный храм Илиопольский.⁹⁷⁶ Сооружением храмов прославились Павлин Еписк. Ноланский, построивший великолепный храм в Тире, пресвитер Сульпиций Север, а особенно Император Юстиниан Великий, соорудивший замечательнейший по своему великолепию и художественной отделке храм св. Софии в Константинополе.⁹⁷⁷

Первые три века Христианства мало сообщают нам сведений о внешнем виде христиан. церквей, так как никто из древних не передает нам описания их. Первое, по времени, свидетельство о наружном виде храма мы находим в Апостольских постановлениях,⁹⁷⁸ где говорится: «что церкви да будут продолговатые, на подобие корабля», чтобы напомнить верующим, что крестные страдания и смерть служат основанием веры и благочестия, и что мы в настоящей земной жизни усиленными подвигами и страданиями должны достигать вечного блаженства. Фигура продолговатого креста внешнего вида храмов чаще других встречается в памятниках древности.⁹⁷⁹ С 4-го века формы христианских храмов разнообразятся независимо от христианских идей, так как большинство их обращается из языческих капищ и публичных портиков, имевших разнообразную форму. По христианским идеям христианские храмы с этого времени большею частью принимали видь осмиугольника⁹⁸⁰ и круга,⁹⁸¹ в напоминание верующим, что церковь Христова, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире и будет существовать до скончания века, так как круг означает символ вечности. Было в употреблении придавать храму форму креста (σταυροειδής), напоминающую об основе нашего спасения. Таковы были церкви: Симеона Столпника в Антиохии Сирской († 459), о которой упоминает Евгарь,⁹⁸² и Константинопольская в честь Апостолов, построенная Константином Великим. По этим формам храмы большею частью строятся и доселе.

Все же здание, устрояемое в древности на возвышенных местах, по подобию храма Иерусалимского, устроенного на горе Мориа, завершалось и завершается куполом, который, возносясь над главами верующих, напоминал им о небе, куда должны стремиться все их мысли и желания. Еще до Христианства купола были любимым украшением великолепных языческих зданий, особенно у Римлян. В церквах же христианских он становится известным с 4-го века.⁹⁸³ На вершине купола становится крест в знак того, что христиан. храм посвящен для славословия Распятого. Иногда на церквах устроялись вместо куполов главы от одной до 5-ти с известным знаменованием, так что одна глава устроилась во имя единой главы церкви – Иисуса Христа, две – в означение двух естеств во Иисусе Христе, три – во славу Святой Троицы, пять – в напоминание Иисуса Христа с 4-мя Евангелистами.⁹⁸⁴

Но какой бы вид христиан. храмы ни имели, все они, согласно с преданием⁹⁸⁵ Апостольским, алтарем должны быть обращены на Восток, куда, по завещанию Апостольскому,⁹⁸⁶ обыкновенно обращались в своих молитвах христиане, откуда воссиял нам свет Евангелия и откуда, наконец, придет Иисус Христос – истинный свет во 2-е свое пришествие. По своему происхождению обычай этот относится к первым векам Христианства и принадлежит к числу обрядов, так сказать, общерелигиозных, так как он встречается в том или другом виде во всех культах. Он стоит в тесной связи с обрядом обращения при молитве в известную сторону, свойственным, в большей или меньшей мере, всем религиям, о чем было говорено в своем месте.⁹⁸⁷ И если, как нам известно, обращение при молитве стоит в тесной связи с построением храмов; то понятною становится и сущность древнехристианской практики относительно построения храмов и обращения их алтарем в ту или другую сторону. Как при молитве христиане обращались на Восток; так и устрояемые храмы у первенствующих христиан располагались так, чтобы молящиеся в них имели пред глазами и Восток, как символ Христа, и алтарь, устрояемый над гробами мучеников или святых и занимающий Восточную часть храма. Вследствие этого построение храмов алтарем на Восток в 1-е века Христианства сделалось общим правилом. Несомненно, по крайней мере, что такова была практика христиан в устроении храмов в 5-м веке и что в то время указанное правило было общепризнанным в церкви. Церковный историк Сократ⁹⁸⁸ указывает на обратное положение церкви в Антиохии Сирской, алтарем к Западу, как на исключение. Затем о построении храмов алтарем на Восток подтверждают многие памятники древности, таковы из Восточных: две базилики в Солуни Св. Димитрия и Прасковеи,⁹⁸⁹ Константинопольский храм св. Феодора Студита, – из Западных: базилики св. Сабины и св. Петра в оковах в Риме, св. Агафии, св. Франциска и св. Иоанна Евангелиста в Равенне⁹⁹⁰ и др. Исидор Испанский, 7-го века, говоря о Богослужении, выражается так: quando templum construebant, orientem spectabant aequinocti onalem [aequinoctialem]... ut qui consuleret ac deprecaretur, rectum aspiceret orientem.⁹⁹¹ Согласен с этим и Валофрид Страбон, 8-го века. Он выражается о церкви свят. Гроба в Иерусалиме и св. Петра в Риме, что они secundum voluntatem vel necessiotatem fuerint ita disposita.⁹⁹² Все эти данные говорят нам, что алтарь христианских храмов как в Восточной церкви, так и в Западной устроился по общему правилу того времени на Восток. Очевидно, что в первые два века, когда местами Богослужебных собраний христиан были частные дома, общее правило не могло быть соблюдаемо, так как положение алтаря обусловливалось иногда совершенно случайным обстоятельством, или отступление от общего правила изменялось тою необходимостью, что с 4-го века языческие храмы и другие здания были обращаемы в церковь; и в этом случае, по необходимости, давали помещение алтарю в той части здания, которая представляла к тому более удобства.⁹⁹³ Павлин, Епископ Нольский, писатель конца 4-го и 5-го века, описывая построенную им церковь, говорит, между прочим, что отступил от общего обыкновения из уважения к памяти блаж. Феликса, построив базилику не на Восток алтарем, а по направлению к церкви Феликса.⁹⁹⁴

Расположение частей христианских храмов должно быть самое естественное и вполне сообразное с потребностями общественного христианского Богослужения, которое для всех классов верующих было бы средством общения с Богом и между собою, и соответствовало бы троякому разделению членов Новозаветной церкви.⁹⁹⁵ Из всех описаний древних христианских храмов, какие дошли до нас, видно, что храмы обыкновенно и в древности состояли из трех главных частей. Эти части суть: 1) притвор, 2) средняя часть храма и 3) алтарь. Эти три главные части храма соответствовали трем классам верующих и располагались последовательно одна за другою, сообразно с достоинствами тех классов, для которых известная часть назначалась. Так, двор и притворы, назначавшиеся для низших классов верующих, кающихся и оглашенных, не сподобившихся зреть и участвовать в благодатных благах с верными, занимали собой вход и ближайший ко входу конец здания. Далее, следовала средняя часть храма, где помещались верные, мужи и жены, участвующие в благах царства благодати и ждущие откровения царства славы. Другой конец здания, противоположный входу, составлял главную, священнейшую, по назначению, часть храма, где был алтарь, место, назначенное для священнослужителей, изображающих собою премирные силы, как бы проникающих в самое небо и там служащих Царю славы. В трехчастном своем делении христианские храмы подобны скинии и храму Соломонову, которые были устроены на горе⁹⁹⁶ по образцу, указанному Самим Богом. Такое деление христианских храмов делается известным не ранее 3-го века, когда появились в христианской церкви разного рода верующие, оглашенные и кающиеся, не имеющие права наравне с другими иметь общение в благодатных благах её; как было и в скинии Ветхозаветной, где не все лица молящиеся допускались наравне во все части её. Там во двор Ветхозаветной скинии могли входить не только мужи и жены Израильские, но и язычники. Во вторую часть скинии могли входить одни священники, как ближайшие служители верховного Царя-Бога. Здесь они обязаны были в святилище отправлять службы, как-то: возлагать пред лицом Бога хлебы предложения, зажигать светильники и воскурять фимиам. В третью часть скинии – во святое святых, где находился ковчег завета со скрижалями закона, с сосудом манны и с жезлом Аарона, входил один только первосвященник, и притом один только раз в год, в день очищения с кровью жертвенною.

А) В древнее время притвор (А – см. рис. стр. 283) устроился различно, а потому носил различные наименования. Разделяясь на внешний и внутренний, притвор назывался πρόναος, vestibulum, porticus, νάρθηξ или ἄτριον, atrium, impluvium и папертью (pars aperta). Последние наименования указывают на преддверие или непокрытый притвор. О нем упоминает Евсевий,⁹⁹⁷ говоря, что Константин Великий средину преддверия оставил открытою. Эти слова Евсевия показывают, что паперть была открыта в виде площадки пред входом в храм и закрыта, составляя одно целое с храмом.⁹⁹⁸ В первые века Христианства на паперти стояли плачущие и просили себе молитв от входящих в церковь. Это кающиеся самой низшей степени, то есть, впадшие в тяжкие грехи и за то отлученные от участия в таинстве святого Причащения и молитв с верующими. В церкви, построенной Павлином в Тире,⁹⁹⁹ а равно и во многих других, особенно богатых церквах, на открытой площадке устроились крытые галереи, на которых стояли плачущие, самый низший класс кающихся; по средине площадки, по примеру медного моря, стоявшего в храме Соломоновом, устроился водоем для того, как говорит Златоуст,¹⁰⁰⁰ «чтобы намеревающиеся помолиться Богу, наперед омыли свои руки и потом возносили их на молитву».

В настоящее время на паперть являются нищие – пауперты, как и в древности,¹⁰⁰¹ за милостыней.

Внутренний притвор νάρθηξ, (Б) о котором упоминает Григорий Неокесарийский, составляет самую заднюю часть храма и обыкновенно отделяется от средней части храма решеткой или глухою стеной. Эта часть храма соответствуешь двору Ветхозаветной скинии, куда могли входить не только мужи и жены Израильские, но и язычники. В эту внутреннюю, закрытую часть христианского храма могли входить не только оглашенные¹⁰⁰² и кающиеся, известные под именем слушающих,¹⁰⁰³ но и Иудеи, по крайней мере с 4-го века, еретики, раскольники и язычники,¹⁰⁰⁴ чтобы удобнее было им слушать чтение Священного Писания и поучения. Как в Ветхозаветной скинии принадлежностями двора её были умывальница и жертвенник, где священники в умывальнице омывали руки и ноги свои пред жертвоприношением, равно как и самые жертвы, а на жертвеннике приносились жертвы Богу; так и в притворе христианского храма в древности утроялась крещальня, то есть, купель для крещения.¹⁰⁰⁵ Ныне в притворе, по уставу, совершаются литии, то есть, общие моления во время всенощного бдения, повечерие, полунощница и оглашение; здесь же дается и 40-я молитва родильнице.¹⁰⁰⁶ Иногда в притворе, как бывает в монастырях, устрояется трапеза (от греческого слова τράπεζα, что значит стол, на котором обедают или ужинают, затем самый обед или ужин) для иноков после Литургии, подобно тому, как в древности здесь же, вслед за таинством Причащения, для всех верующих приготовлялся ужин или вечеря любви. В настоящее время дозволяется мирянам приносить в притвор свои снеди и брашно для освящения, как это повелено уставом в день свят. Пасхи, т. е., пасхальный хлеб, сыр и яйца.

По обеим сторонам притвора, средина которого обставлялась рядом колонн – porticus, стояли оглашенные и бесноватые. А в самом входе (Е) в среднюю часть храма стояли кающиеся третьего чина, – припадающие и готовящиеся к Крещению,¹⁰⁰⁷ на главы которых Епископ, входя в церковь, возлагал руки и тем разрешал грехи их, равно как и на оглашенных.¹⁰⁰⁸ Двери из притвора, ведущие в среднюю часть храма, называются западными, великими, а иногда красными (красивыми), по подобию красных врат Иерусалимского храма,¹⁰⁰⁹ царскими, как открывающие вход в селение Царя Небесного; от чего здесь Цари земные слагали с себя корону и прочие принадлежности царского величия.

Б) Вторая часть храма собственно назначалась для верных. В древности эта часть храма носила название ναός, navis, oratorium и εκκλησία. Здесь, как видно из Апостольских постановлений,¹⁰¹⁰ не только мужчины и женщины, согласно с обычаем, бывшим в синагогах Еврейских, занимали отдельные места – нефы, но некоторые определенные места назначались и для всякого возраста и состояния в том или другом поле. Так, Царицы между женами занимали первое место. Сократ говорит,¹⁰¹¹ что мать Константина Великого св. Елена, повинуясь установлению церкви, на месте жен приносила молитву с прочими женами.

Места (Д) мужчин отделялись от мест женщин деревянными перегородками. (З). Об этом святой Златоуст говорит так: «подобаше убо внутрь имети стену преграждающую вас от жен: но понеже не хощете; то нужно быти судимы отцы, но досками сими преградиша вас».¹⁰¹² Во многих церквах, напр., в Церкви Воскресения, которую описывает Григорий Назианзин, и в церкви Софийской, построенной Юстинианом, местом для женщин были хоры, устрояемые по сторонам церкви и известны были под именем верхних галерей и огласительных мест.¹⁰¹³ На этих хорах и внизу, вдоль стен церкви, нередко устроились отдельные, небольшие комнаты или кельи (С) для помещения тех, кои желали заняться благочестивым размышлением и наедине помолиться. Так было в церкви Софийской¹⁰¹⁴ и в одной из церквей, устроенных Павлином Епископом Нолы.¹⁰¹⁵ В средней же части храма, ближе к западным дверям, помещались оглашенные 4-го разряда, то есть, стоящие вместе с верными.

В) Третья и важнейшая часть храма – это восточное отделение, где стоить таинственный стол, (К) известное под именем алтаря, происходящее от латинских слов alta ara,¹⁰²⁸ – что указываете на его положение относительно средней части храма. В Греческой церкви он известен был под именем (βῆμα¹⁰²⁹ от βαίνω) возвышения. Другие названия алтаря показывают или на его недоступность для мирян и святость – ἄδυτον и ἄβατον, ἅγιον, ἁγίασμα, ἅγια ἁγίων или на священные действия и в частности на Евхаристию – θυσιαστήριον, ἱερά τράπεζα, или на лиц, имеющих право в нем присутствовать – ἱερατεῖον, πρεσβυτήριον. Алтарь, согласно со своим таинственным знаменованием – неба, где находится престол Царя Небесного и места невидимого присутствия Божия, а также, чтобы был видим всем приходящим в храм Божий, устрояется как ныне, так устроялся еще и во времена Иоанна Златоуста несколько выше против средней части храма¹⁰³⁰ и обыкновенно заканчивался в древности полукружием, что давало Грекам возможность называть его иногда κόγχη, а Латинянам – absida.

Алтарь прежде отделялся от средней части храма решетками (И) иди преградами (concelli) и завесой (καταπέτασμα μυστικόν), чтобы в это священное место (ἱερατεῖον – святилище), не входили миряне без нужды,¹⁰³¹ кроме принятия святых тайн,¹⁰³² а женщины вовсе лишены были этого права,¹⁰³³ и чтобы при совершении таинства Евхаристии сокрыть священнодействие в известное время от верных и вовсе от неверных и оглашенных. Ныне, можно думать со времен 7-го вселенского собора, утвердившего иконопочитание, иконостас, заменил собой решетки или непрерывную дощатую стену (от εἰκών и στάσις – поставление икон). Он, заграждая собою алтарь, таинственно знаменует небо и в тоже время представляет пред взоры верующих лики Спасителя, Богоматери и св. Угодников, чем внятно и немолчно говорит нам, что мы должны представлять себя на небе и там пред святыми и Божией Материю испрашивать ходатайства о нас.¹⁰³⁴ Размещение святых икон в иконостасе строго соображено церковью с назначением христианского храма вообще и алтаря в частности.

Не имея прямых свидетельств истории, мы не можем с точностью определить время появления иконостаса в настоящем его виде. По крайней мере знаем, что еще в церкви Софийской, построенной Юстинианом, алтарь отделялся от средней части храма колоннами, решетками, которые по местам были украшены священными изображениями. Основание нынешнему иконостасу, без сомнения, положили те решетки, о которых упоминает Евсевий, в описании величественного Тирского храма, под именем деревянных сетей. Но чтобы во внутренность алтаря в известное время священнодействия не проникал взор верных, а тем более оглашенных во всякое время, он в некоторых церквах в 4-м веке, а в церкви Иерусалимской¹⁰³⁵ еще в 1-м веке, закрывался завесою, как в храме Иерусалимском святое святых. Святой Златоуст¹⁰³⁶ дает открытию завесы во время Литургии таинственное значение, говоря: «когда ты видишь открывающимися обе половины, то представляй, что отверзаются небеса и нисходят Ангелы». «Эта завеса и доселе еще видна в наших храмах за главными алтарными вратами, которые известны у Греков под именем святых врат».¹⁰³⁷ Выше мы сказали, что в алтарь никто не имел права без нужды входить, кроме власти царской, для которой Трульским собором¹⁰³⁸ сделано исключение, по некоему древнему преданию, для принесения Господу Богу даров. Это право и доселе принадлежит ей в нашей Православной церкви.

О дверях алтарных

В древности среди решеток был вход, который затворялся. В житии Василия Великого говорится, что решетки были возвышены и вход к алтарю преграждаем был дверьми, которые назывались царскими, потому что они открывают вход к престолу Царя Небесного. Эти врата сохранены в алтаре в наших храмах. Но есть по бокам алтаря и другие двери (У).

История боковых дверей такая: в древнее время к алтарю пристраивались особенные приделы, из коих северный придел назывался предложением (πρόθεσις). Сюда в древнее время верующие приносили хлеб и вино, из которых и выбирались приношения, нужные для таинства Евхаристии. В этом отделении находился, и ныне находится, жертвенник, который знаменует и ясли и гроб Господень, а потому принадлежности и облачения его напоминают собой: и младенческий возраст Спасителя во время пребывания Его в вертепе и погребальные пелены Его во время страдания Его.

Ворота, ведущие в это отделение, называются северными, чрез которые диаконы в древности, а ныне священнослужащие, выносили приготовленные части хлеба и вина для священнодействия и полагали на престол. Это отделение соответствует в Ветхозаветной скинии тому золотому столу, который поставлялся вне завесы скинии свидения для хлебов предложения. Ныне на жертвеннике приготовляется жертва или жрется Агнец Божий, который потом переносится на престол; на жертвеннике же находятся и священный вещи, необходимые для совершения таинства Евхаристии, как-то: потир, дискос, звездица, лжица, копие и губка.¹⁰³⁹

По правую сторону престола, 2-е отделение назначалось для хранения священных сосудов и называлось диакоником или сосудохранительницею (σκευοφυλάκιον) – по сберегавшимся в нем предметам. От назначения места и самые ворота называются южными. Здесь хранились: ризы, сосуды, книги, Богоявленская вода и прочие принадлежности священнослужения.¹⁰⁴⁰ Хранение вещей в этом отделении лежало на обязанности диаконов, от чего и самое отделение называлось диакоником.

О святом престоле

Среди алтаря поставлялся святой престол,¹⁰⁴¹ как главнейшая, существенная и необходимая принадлежность его. Евсевий пишет, что Константин Великий поставил святое святых в средине.¹⁰⁴² Престол называется этим именем потому, что здесь таинственно присутствует Сам Господь, как Владыка и Царь Церкви.

Во образ единого царя всех, Иисуса Христа и престол в алтаре, в нашей Православной церкви, согласно с древним обыкновением, всегда устраивается один.¹⁰⁴³

Происхождение престола современно таинству Евхаристии, для совершения коего, естественно, нужен был стол. Древнейшие наименования престола: жертвенник¹⁰⁴⁴ и трапеза.¹⁰⁴⁵ Престол, действительно, есть жертвенник, потому что на нем приносится за нас Божественная бескровная жертва – тело и кровь Искупителя нашего под видом хлеба и вина на Божественной Литургии. Он есть святая и таинственная трапеза, потому что на нем предлагается верующим бессмертное брашно в снедь верным. Престол, также, образует и гроб Христов, когда на нем полагаются святые дары – тело и кровь Христовы, и престол небесный, потому что на нем в Евхаристии таинственно восседает Христос, Царь и Господь.

Форма престола всегда была и ныне есть четвероугольная в знамение того, что на нем предлагается трапеза Божественная для всех четырех стран света.¹⁰⁴⁶ Вещество для престола не всегда бывает одинаково. В первые три века престолы были обыкновенно деревянные; но с 4-го века являются престолы и каменные.¹⁰⁴⁷ В знаменитых церквах, какова была церковь в Константинополе Софийская, престолы устроялись иногда из золота и серебра и украшались драгоценными камнями.¹⁰⁴⁸ В нашей церкви престолы большею частью бывают деревянные, иногда обложенные серебром и золотом; а каменные престолы принято за правило строить только в Западной церкви.

О принадлежностях св. престола

В нашей Православной церкви престолы имеют следующие неотъемлемые принадлежности:

1) Он облачается в две одежды, из коих нижняя, белая и простая, называется срачицею (κατάσαρκα приплотие), а верхняя, светлая и дорогая – индитиею (от indio – одеваю). Срачица означает погребальную плащаницу Господа, коею было обвито тело Его при положении во гроб, а индития – одежда есть символ славы Божией. Почему, во время освящения престола и облачения его в индитию, поется псалом 92-й: Господь воцарися, в лепоту облечеся.

2) Поверх индитии кладется, прежде льняной, а ныне шелковый четырёхугольный плат, известный под именем илитона (εἴλετον – от гл. εἰλέω involvo обвертываю), что значит обвертка или обвязка. Он знаменует собою тот сударь, которым обвязана была во гробе глава Иисуса Христа. В настоящее время он распространяется на верхней доске престола во время совершения Литургии для поставления на нем Св. даров и в него полагается святой антиминс.

3) Антиминс (ἀντί вместо и лат. mensa стол или ἀντιμίνσιον – вместо престолие) тоже льняной или шелковый четырёхугольный плат, на котором изображено положение Господа во гроб и который непременно должен быть освящен Архиереем, как освящается и престол.

Появление антиминсов могло быть с одной стороны вследствие быстрого распространения Христианства и увеличения христианских храмов, – почему самим Епископам лично уже не представлялось возможности освящать их, особенно в местах отдаленных от главного Епископского местопребывания; затем, времена частых гонений, воздвигаемых на христиан, препятствовали им устроять храмы и требовать освящения Архиерейского; с другой стороны появление антиминсов вызывалось тем обстоятельством, чтобы сохранить святыню храмов от кощунства еретиков и язычников, нападавших и разорявших Православные храмы.¹⁰⁴⁹ Освященную часть какого-либо вещества, преимущественно полотна, Епископы пересылали во вновь устрояемый храм¹⁰⁵⁰ с положением в него частиц мученических мощей в память того, что первые храмы устроялись на гробах мученических, и в напоминание того, что святой Иоанн Богослов в откровении видел под престолом души убиенных за слово Божие.¹⁰⁵¹ Что первоначально антиминсы состояли из простой части полотна квадратной формы в четверть величины, это могут засвидетельствовать антиминсы 16-го и 17-го веков в Русской церкви, где изображался осьмиконечный крест, подпись Архиерея и имя того храма, куда пересылался антиминс.¹⁰⁵²

4) Согласно с таинственным знаменованием престола, на нем полагается ковчег (иначе дарохранительница, дароносица). Это сосуд, в древности формы голубя, а ныне вид здания, по преимуществу гробницы и памятника, в котором хранятся запасные освященные дары и надлежащим образом приготовленные, как значится в служебнике, для больных.

5) Святой крест – всегдашнее напоминание нашего спасения. Он употребляется для осенения народа, равно как и для лобызания на отпуске верующих.

6) Святое Евангелие,¹⁰⁵³ таинственно изображающее самого Иисуса Христа, невидимо председящего на престоле. Сообразно с таким значением Евангелие издревле украшалось совне золотом,¹⁰⁵⁴ серебром, скульптурными или живописными изображениями Евангелистов.

7) Сосуд для святого мура, употребляемого при совершении таинства Миропомазания.

Вся эта часть христианского храма соответствует в Ветхозаветной скинии третьей и важнейшей части – святому святых, где хранились скрижали закона, сосуд с манною и жезл Ааронов расцветший. Ковчег покрыт был золотою доской, которая называлась очистилищем. Вместо ковчега, в алтаре, важнейшей части храма, находится престол; на престоле вместо скрижалей закона – свят. Евангелие; вместо манны – пречистое тело и пречестная кровь Христа, священнодействуемые на Божественной Литургии и хранимые в священном ковчеге для больных; вместо жезла Ааронова – животворящий крест Христов; вместо чистилища – святой антиминс, на котором изображено снятие Иисуса Христа со креста, пострадавшего и умершего для очищения нас от всех грехов. Во святое святых входил один только первосвященник и, притом, один только раз в году, в день очищения, с кровью жертвенного. Это было прообразованием того, что и Иисус Христос однажды пострадал за весь род человеческий и своею пречистою кровью избавил нас от грехов наших. Поэтому ныне в Православном храме главнейшее священнодействие, принесение на Литургии бескровной жертвы за грехи всего мира, может совершаться только однажды в день на одном престоле. Дважды на одном и том же престоле, в один и тот же день, одним и тем же священником не может быть совершена Божественная Литургия.

О древности принадлежностей св. престола

Почти все принадлежности престола настоящего времени были необходимостью и в древние времена. Так о напрестольной одежде упоминают писатели 4-го века. Златоуст говорит: «кто из верующих не знает, что древо (то есть престол) покрывается полотном, и что, при совершении таинств, можно касаться только покрова, а не самого дерева».¹⁰⁵⁵ «Какая польза, говорит он в другом месте, снаряжать трапезу Его (Иисуса Христа) златоткаными уборами, а отказывать Ему в нужнейшем одеянии». Известно также, что Константин Великий престол, построенный им в церкви Иерусалимской, украсил царскими покрывалами.¹⁰⁵⁶

Об илитоне упоминает Златоуст в своей Литургии, указывая время, когда нужно раскрывать Его, а св. Герман, Патриарх Константинопольский, дает ему значение плащаницы, которою Иосиф Аримафейский обвил тело Иисуса Христа. Так как святые дары на Литургии освящались на илитоне, а не на антиминсе, который в древности полагался под индитиею и пришивался к четырем углам срачицы;¹⁰⁵⁷ то можно полагать, что об илитоне же упоминает святой Исидор Пелусиот († 436), называя его σύνδεoν [σινδών] (плащаница), и, согласно с св. Германом, придает тоже значение, какое св. Герман своему илитону, именно: тот и другой придают илитону значение плащаницы, которою Иосиф Аримафейский обвил тело Иисусово.¹⁰⁵⁸

На обычай полагать под престол св. мощи, восстановленный¹⁰⁵⁹ и навсегда узаконенный 7-м правилом 7-го Вселен. собора, указывает древняя церковная практика, свидетельствующая о построении храмов на гробах мучеников. Право полагать мощи под престол и освящать самый престол и церковь издревле принадлежало исключительно Епископам,¹⁰⁶⁰ а на неосвященных престолах не позволялось совершать Литургии.¹⁰⁶¹ Отсюда на Западе появились, так называемые, переносные алтари,¹⁰⁶² а у нас антиминсы. Самое же раннее свидетельство об антиминсе мы находим у Константинопольского Патриарха, Никифора Исповедника,¹⁰⁶³ а Феодор Вальсамон начало его относит ко временам Трульского собора, полагая, что антиминсы вошли в употребление вследствие соборного определения, чтобы священники без дозволения Епископа не совершали Литургии в молитвенницах, находившихся в частных домах. В нашей церкви антиминс сделался необходимою принадлежностью всякого престола, кажется, с 1655 г., когда на соборе Московском определено было полагать антиминсы с положением мощей и на освященных самим Епископом престолах.¹⁰⁶⁴ С этого времени вошло в обычай и дары освящать на антиминсе, а не на илитоне, как было прежде в обычае на Руси. Еще Патриарх Никон приказал напечатать более 15000 антиминсов со свящ. изображениями, и, вложив в них частицы св. мощей, разослал по всем церквам. Такое распоряжение сделал Никон против неправильного обычая на Руси освящать св. церкви без положения под престол мощей; частицы мощей только вшивали в антиминс. Между тем как сказано¹⁰⁶⁵ в старых потребниках, в русских и греческих служебниках о том, чтобы под престол класть 3 части св. мощей и служить на антиминсах, которые стали полагать под покровы.

Г) Касательно места хранения запасных даров в древней церкви не было одного общего правила. Иногда они хранились в частных домах,¹⁰⁶⁶ а иногда в особенных отделениях при церквах.¹⁰⁶⁷ Но большею частью запасные дары хранились в самом алтаре,¹⁰⁶⁸ или в драгоценном ковчежце на самом престоле. Этот последний обычай, восходящий, по памятникам древности, до 9-го века,¹⁰⁶⁹ сохраняется и нашею церковью.

Д) О напрестольном кресте упоминает св. Златоуст,¹⁰⁷⁰ говоря: «смотри на порфире крест, на оружии крест, на святой трапезе крест, всюду крест, яснее солнца сияет». Известно тоже, что Хозрой, царь Персидский, прислал в числе других вещей в Константинопольскую церковь и золотой крест с тем, чтобы он был на престоле.¹⁰⁷¹ О форме креста,¹⁰⁷² в нашей русской церкви, с известного времени, много спорили ревнители старины, указывая, в защиту правоты своего учения, на многие неправильные, ложные и вымышленные аргументы. Но мы скажем, что обретенное древо креста святою Еленою было не осмиконечное: иначе не было бы причины св. Елене прибегать к распознаванию посредством чудотворного знамения, так как он был сходен с найденными вместе двумя крестами. Вот почему русская Православная церковь, по примеру своей матери, греческой церкви, с самого начала распространения в ней св. веры, всегда чествовала одинаково два вида креста: осмиконечный и четвероконечный. Осмиконечный крест образовался из четвероконечного креста, на котором распят был Господь наш, с прибавлением одного подножия,¹⁰⁷³ коим была земля, и исповедания Его Пилатом за царя Иудейского. Русские памятники свидетельствуют, что в России всегда одинаково чтили четвероконечный, шестиконечный и осмиконечный крест, и ни что не говорит, чтобы оказывали здесь какое-либо предпочтение последнему пред первыми, потому что в виде креста различной формы чтился собственно крест Христов. Только с 15-го века стали оспаривать и давать преимущественное значение осмиконечной форме креста, а мнимые ревнители старины приводят в доказательство своего неправого учения ложную аргументацию. Московский собор в 1667 г. опровергнул учение поборников мнимой старины, основываясь на многих примерах как древних рукописей, так и здравого рассуждения. Истина, действительно, была на стороне Московского собора. По последним изысканиям ученых оказывается, что в древних рукописях сохранились многие памятники креста. Так, 1) по словам бытописца, в 1069 г. «обретеся крест честный Владимиром у св. Софии». Он представляется четвероконечным.¹⁰⁷⁴

2) Крест, устроенный в 1161 г. преподобной Евфросинией, княжной Полоцкой, шестиконечный.¹⁰⁷⁵

3) На серебряной медали св. Владимир в правой руке держит крест четырехконечный.¹⁰⁷⁶

4) Крест, устроенный в 1224 г. в Юрьеве-польском, четвероконечный, сохраненный и до ныне.

5) На фресках Ярославова Софийского собора в Киеве крест в руке одной мученицы шестиконечный, в руке мученика – пятиконечный.¹⁰⁷⁷

6) Четвероконечный крест сохранился и ныне в том же соборе, иссеченный на мраморной доске гробницы Ярослава, сына св. Владимира.

7) На найденной в Киеве, до монгольского времени, золотой панагии мученик держит крест в правой руке четвероконечный¹⁰⁷⁸ и такой же вырезанный из мрамора.¹⁰⁷⁹

8) На сосудах преподобного Антония Римлянина встречаются кресты четвероконечные.¹⁰⁸⁰ Из этих и многих других памятников древности можно судить, что в России лобызали крест Христов и поклонялись Распятому на нем Господу, не обращая внимания на форму и вещество, из которого он сделан. Поклонение наших предков кресту Господню было вполне духовное, а не вещественное, какого добиваются старообрядцы.

Е) Когда стали полагать на престоле святое Евангелие, как Божественную книгу, определить трудно. В первые времена Христианства оно вместе с священными сосудами хранилось в сосудохранительнице, и в известные только времена Богослужения выносилось отсюда для прочтения народу известного зачала. Впрочем, если взять во внимание то, что на Евангелие всегда смотрели, как на образ самого Иисуса Христа, то, вероятно, вскоре после гонений и наступления мирных времен для Христианства, оно сделалось необходимою принадлежностью святого престола, как символ невидимого присутствия самого Иисуса Христа. Еще 2-й Вселенский собор повелел воздавать Евангелию такое же почтение, как изображению самого Иисуса Христа. У нас Евангелию воздается подобающее ему почтете поклонением и лобызанием в известные часы Богослужения. Симеон Солунский, описывая принадлежности престола, в тоже время упоминает и о Евангелии.¹⁰⁸¹

I) В алтаре прямо за престолом у восточной стороны, которая как ныне, так и в древности делалась большею частью полукругом, устрояется священное сопрестолие, которое ныне можно видеть в полном составе только в некоторых церквах. Этим именем называется возвышающийся над полом алтаря на несколько ступеней трон для Епископа с понижающимися по обеим сторонам его седалищами для пресвитеров. Место для Епископа называется в Литургии Златоуста горним местом, горним престолом, а седалища священнические называет Григорий Назианзин вторыми престолами (δεύτεροι τρόνοι). По изъяснении учителей церкви, горнее место образует пренебесную кафедру Иисуса Христа, управляющего своею церковью вместе с Апостолами и их преемниками Епископами. Поэтому на стене за горним местом ныне, по большей части, изображается Иисус Христос в Архиерейском облачении, а по сторонам его святые Апостолы или св. Иерархи.

Обычай устроять в алтаре горнее место восходит ко временам Апостольским. Евсевий передает, что Иаков, брат Господень, первый Епископ Иерусалимский имел такое место, а Григорий Богослов тоже передает о св. Евангелисте Марке. Согласно с этими свидетельствами Тертуллиан говорит так:¹⁰⁸² «Протеки церкви Апостольские, в которых еще и до ныне стоят на своих местах кафедры Апостольские». «Престол Епископа, говорится¹⁰⁸³ в постановлениях Апостольских, должен стоять на средине, а по сторонам его да сидят пресвитеры». Со времени Афанасия Великого¹⁰⁸⁴ и Августина,¹⁰⁸⁵ престол Епископа, ради чести Епископства, украшался покровами.

Пресвитерские седалища, учат отцы и учителя церкви, напоминают собой советы Епископские, бывшие в первые века Христианства.

К описанию древнего храма присоединим слова Евсевия,¹⁰⁸⁶ который говорит, что Константин Великий пред некоторыми церквами сделал умывальницы или источники, чтобы умывать лицо и руки входящим, в знак священного очищения. Поэтому Тертуллиан говорит:¹⁰⁸⁷ «есть ли благопристойность, умовенными хотя руками, духом же смердящим приносить молитву?» Святой Златоуст так говорит об устройстве источников: «не возбраняю, да руки умывают и уста, но не водою токмо».¹⁰⁸⁸

О кивории

Над престолом с древних времен устрояется балдахин или сень, которая от древней своей формы получила название кивория¹⁰⁸⁹ (κιβώριον) или потому, что походит на опрокинутую чашу, или потому, что здесь иногда, в особенном ковчежце, или в висящем над св. престолом с распростертыми крыльями золотом или серебряном голубе, как символе Святого Духа, хранились святые дары, небесная пища (cibus). Отсюда киворий в древности назывался περιστέριον, columbarium. Назывался он также σκηνή tabernaculum – сенью, название взятое с Ветхозаветной скинии, и ἡμισφαίριον, что указывает на форму кивория. На Западе киворием назывался внешний сосуд, для хранения другого сосуда.

Сень видимо изображала, по толкованию св. Златоуста, небо, небесную скинию, покрывающую престол Божий, и гробницу Господню, о чем передает Герман, Патриарх Константинопольский, разумея под нею гроб Иисуса Христа. О кивории упоминают также Павлин, Епископ Нолы, и Павел молчальник (6-го века). В церкви Софийской, где все было величественно, и киворий сделан был из серебра и поддерживался, соответственно четырем углам престола, колоннами, поставленными на пол около престола, между коими вешались, как и ныне в некоторых церквах,¹⁰⁹⁰ покровы для закрытия престола со всех четырех сторон.

В нашей Православной церкви, равно как и в церквах Западных, верующие созываются к Богослужению звоном в колокола и, так называемые в церковном уставе, била (ἁγιάξυλα) и клепала (ἀγιοσίδηρον). По уставу Православной церкви звон в колокола носит различные наименования: 1) благовест, коим созываются верующие в храм Божий и извещаются о начале Богослужения часто или обыкновенно, или редко, напр., к ранней Литургии, к часам и в посты; 2) трезвон, это благозвучный звон в прекрасной гармонии и согласии, который пробуждает своими мощными звуками, волнующимися тонами, в полных потоках разливающихся в воздухе, наше внутреннее чувство от усыпления, понуждает нас идти славословит Сотворшего все, производя в душе нашей светлое и мощное настроение, и бывает несколько спустя времени после благовеста в начале службы, при чтении Евангелия на Литургии в Пасху и на всенощном бдении в различное время; также при торжественных и радостных событиях в церкви, в высокоторжественные и викториальные дни, для отдания почести Государю Императору и местному Архиерею; 3) звон с перебором, во время водосвятия в храмовые праздники, также при погребении умерших; 4) звон в один колокол, чтобы известить неприсутствующих в храме об известных молитвословиях – об освящении и пресуществлении даров и чтениях Богослужения, совершаемого в храме, во время напр., чтения 12-ти Евангелий в великий Пяток на утрени.¹⁰⁹¹ В Греческой церкви, в Константинополе, находящейся под владычеством Турок, и у христиан Востока, за исключением Армян, вместо колоколов большею частью употребляются деревянные и железные доски – била или клепала. Эти била были троякого рода: великое – деревянная, широкая и толстая доска, малое – деревянная планка с перехватом для держания рукой, и железное или медное. Великое и металлическое клепало висело на столбах, а малое хранилось там, где клали. Эти била, бывшие некогда в употреблении в России, у Греков известны или под общим именем σήμαντρον (знак), или под более частными именами: μέγα-σήμαντρον, χειροσήμαντρον (ручной знак) ἱερόν ξύλον (святое дерево) и пр.

О происхождении колоколов

Колокола,¹⁰⁹² в отличие от колокольчиков, назывались у древних писателей кампанами (campana и nola) и появились первоначально на Западе. Но когда они изобретены и кем введены в употребление, это решить с точностью трудно. Обыкновенно приписывают изобретение их или Павлину, Епископу города Нолы, в Кампании, жившему в конце 4-го и в начале 5-го века, или преемнику Григория Великого папе Савиниану (604 г.). Первое мнение, бывшее некогда общепринятым, основывается, главным образом, на встречающемся в уставе названии колоколов: кампана и нола. Но эти названия вовсе не говорят о Павлине, как изобретателе колоколов, а скорее указывают, как заметил еще Валафрид Страбон, только на страну, где первоначально выливались колокола. Так точно думает и профессор Голубинский, высказывая мнение, что колокола не были изобретены Павлином Ноланским.

Самые эти названия делаются известными только с половины 6-го и начала 7-го века, сначала на Западе, а потом уже с 8-го и 9-го веков на Востоке, следовательно, гораздо позднее времен Павлина. Вообще для этого мнения нет никакого основания ни в сочинениях самого Павлина, который, подробно описывая устроенные им церкви со всеми их принадлежностями, ни слова не говорить о колоколах; равным образом нет указания на колокола и в сочинениях, современных ему писателей. Профессор Голубинский полагает, что русское слово: «колокол», происходит от немецкого «clocke», и что на латинском языке означает звонок – tintinnabulum, а церковный колокол – campana и nola. Первое название его произошло от древней провинции Кампании (в Италии), где он, вероятно, в первый раз вошел в употребление в церквах, а последнее – от главного города этой провинции Нола.

Второе мнение относительно того, будто папа Савиниан¹⁰⁹³ ввел колокола в церковное употребление, ближе к истине; потому что колокола в 7-м веке, действительно, употреблялись на Западе и употреблялись не только в монастырях, но и в приходских церквах, как об этом свидетельствуют Западные писатели 7-го, 8-го и 9-го веков. При Карле Великом колокола распространились уже по всему Западу, и был даже известен обряд освящения колоколов. В церкви Греческой колокола вошли в употребление с 865 г., когда дож Венецианский Урсус прислал в подарок Императору Михаилу 12-ть больших колоколов, которые были повешены на церкви Софийской в Константинополе.¹⁰⁹⁴

В России, по памятникам письменности, колокола становятся известными вместе с билами и клепалами с 11-го века и выливались то в нашем отечестве, то за границей. В 15-м веке устроен был в Москве литейный завод, где лили колокола и пушки. Затем стали устроять заводы и в других местах, как-то: в Воронеже, Валдае, Костроме, Ярославле, Твери, Енисейске и др. «Посредством изобретенных колоколов св. церковь ныне оповещает или созывает чад своих на молитву, чрез них она желает с волнами звуков возвысить наши мысли и чувства к небу, в его глубокую даль, с чувством благодарности к Тому, о Ком они в своих тонах извещают, Коего единогласно и полнозвучно восхваляет вся Вселенная, как любвеобильного Подателя всех благ. С тех пор как изобретены колокола, они, слитые из благородного металла – меди, сделались языком, голосом и трубами, возвышающими христианские сердца к небу. Недаром, по изобретении их, язычники Римской империи, почасту слыша звон этих колоколов, говорили: «это голос христиан. Бога слышен».¹⁰⁹⁵

В первые времена Христианства среди гонений христиане как сами скрывались от своих врагов, так принуждены были скрывать от них и места своих общественных собраний. Поэтому церковь не могла употреблять никаких открытых знаков для извещены верных чад своих о месте и времени Богослужения, подобно Ветхозаветной церкви, созывавшей чад своих сначала в скинию, а потом в Иерусалимский храм посредством трубного звука.¹⁰⁹⁶ Всего вероятнее, что в это время в одном священном собрании назначались и время и место для другого, или, если и это было невозможно сделать, тогда Епископ созывал верных к Богослужению тихо и без всякого шума чрез нарочитых вестников. Об этом способе созывания верных на Богослужение указывает Тертуллиан, когда называет священническое собрание христиан convocationes, или в другом месте дает такое наставление: «если не можешь собрать днем, то у тебя есть для этого ночь. Не можешь оповестить всех? пусть у тебя церковь будет». Когда же с 4-го века прекратились гонения, христиане стали безопасно созывать верующих в церковь на Богослужение чрез различные способы, как-то: или давали знак к Богослужению звуком трубы, или ударом молотка (signum nocturnum или maleus excitatorius) о дверь келлии братии чрез нарочно поставленного для того служителя, в женских же монастырях – пением аллилуия. Но более общим зовом к Богослужению, с 4-го века, на Востоке употреблялось священное дерево ἅγιον ξύλον, по нашему уставу, деревянное било, которого употребление сохранилось в некоторых монастырях еще и до ныне;¹⁰⁹⁷ а на Западе употреблялись колокольчики, из которых впоследствии образовались колокола. О колокольчиках, которые были известны язычникам еще до Рождества Христова, не раз упоминают под именем signum Григорий Туровский, отец церкви 5-го века, утверждая о их церковном употреблении, и Велантий Фортунат 6-го века. О деревянных билах мы находим свидетельство в жизни св. Саввы Освященного, написанной в 6-м веке, тоже в описании чудес мученика Анастасия, читанном на 7-м Вселенском соборе и у Феодора Студита.

Кладбища – это такие священные места для христиан, где покоятся тела их предков, погребенные с честью и в честном месте,¹⁰⁹⁸ на первых порах, по преимуществу, в пещерах и катакомбах. Эти места погребения усопших носили название усыпальниц (κοιμητήρια). Исторически известно, что катакомбы, действительно, были те самые древние кладбища, или места покоя, где сохранялись кости первых христиан – мучеников. Сюда приводила христианскую мысль вера в будущее воскресение тел, затем понятие о смерти, как дне рождения для лучшей, духовной и вечной жизни. Это-то и побуждало христиан 1-х веков смотреть с особенным почтением на умершее тело собрата, в противоположность язычникам – Римлянам и Германцам, сжигавшим тела своих умерших, как прах, которому на земле нет более места, – и окружать умершее тело особенною заботливостью. У отцов церкви писателей 3-го века упоминается об обычае христианском закрывать глаза усопшему, омывать уста, обмывать и помазывать тело елеем, одевать его в новые, лучшие одежды, украшать голову усопшего венками, зажигать пред ним свечи, воскурять фимиам, давать в руки крест, читать над ним Священное Писание и петь священный песни. Тертуллиан свидетельствует, что при погребении усопшего присутствовал священник и, по большей части, вместе с верующими совершал Литургию, для большего выражения торжества христианского. Освященное, таким образом, тело усопшего сопровождалось торжественным шествием с воскурением фимиама до места вечного его упокоения в пещеры и катакомбы. Теперь христиане с ужасом отвращались от языческого обычая – бросать трупы бедных людей в те общие ямы, в которых язычники оставляли гнить тела умерших. Кроме того, они научены были, что не должно полагать одно мертвое тело на другое, а чтобы каждый умерший имел свое особенное место, где он покоился бы один в ожидании дня воскресения. Такова была заботливость первых христиан об усопшем теле собрата! Поэтому-то клир Римский, посылая во времена гонение Декия послание к Карфагенскому клиру, напоминает ему, что нет обязанности выше той, чтобы погребать мучеников и других христиан. Зная теперь о том почтении, какое воздавалось усопшему христианину, и о том приличном погребении его, какое оказывалось в первые века христианства, нам не представляются удивительными и те гигантские работы, какие предпринимались для погребения умерших. В этом случае они подражали Еврейским и Египетским обычаям – отводить для своих умерших лучшие сооружения, какие только могли построить. Для древних Евреев гробницы были предметом гораздо большей заботливости, чем дома. Кроме того, Белэ доказывает существование катакомб в Карфагене, а Ренан видел их в Финикии, Малой Азии, Кирене, заключающих в себе огромное число их. Они были даже у Этрусков, которым приписывают восточное происхождение, и, наконец, они являются с известного времени в Риме. Во времена Римской империи, восточные религии, по преимуществу, привлекали к себе сердца римских граждан странностью своих обрядов и таинственностью своего учения, и это нравилось Римлянам до того, что некоторые из них совершенно приняли эти религии, научились некоторым внешним их обрядам, привыкли к их обычаям и, по образцу восточных народов, тоже стали погребать своих умерших в пещерах или катакомбах, или зарывать в землю. В 3-м веке по Рождестве Христовом не было более распространенного обычая, как погребать своих усопших в землю. Поэтому поля в окрестностях Рима были изрыты в то время во всех направлениях. Иудеи, Финикияне, поклонники Митры, а особенно Христиане, умножившиеся в то время, рыли землю для своих кладбищ. И христианские подземельные кладбища были обширнее всех прочих, потому что ни один культ не сознавал столько потребности группироваться вместе по смерти, как христианский; с другой стороны, в эти усыпальницы христиане имели обычай приходить и совершать в них Богослужение, особенно во время гонений. Если и были иногда случаи, что христианские гробницы отделялись одна от другой; то таких случаев было очень мало; большею частью с самых первых времен Христианства было в обычае группироваться около своего Епископа или мученика. Таким образом произошли в Христианстве те собрания гробов, которым обыкновенно давали названия усыпальниц или мест покоя, которые как прежде, так и ныне, церковными и гражданскими законами почитались за священные места.

Чтобы сколько-нибудь понять устройство катакомб, как мест покоя умерших христиан, скажем несколько слов о них, как памятниках христианской жизни, сохраняющихся в продолжении 16-ти веков и во многих отношениях достойных внимания для настоящего времени. Бароний, ученый археолог, передает сведения о 43-х катакомбах, как христианских кладбищах.

Чтобы войти в Римские катакомбы, нужно спуститься по чрезвычайно крутой лестнице, ведущей вниз во 2-й и 3-й этаж. Они во всех ярусах могут быть разделены на три части: на галереи, комнаты и церкви.

1) Галереи – это длинные и узкие коридоры, где иногда бывает очень трудно разойтись двум лицам; они часто пересекаются другими галереями, а эти в свою очередь еще другими, так что образуется настоящий лабиринт. Их стены наполнены гробницами, представляя собой ряды углублений, вполне приноровлённых к объему тел. Тело, завернутое в саван и вложенное в углубление, заделывалось иногда мраморной доской, иногда широкими черепицами, замазываемыми цементом, на котором вырезались разные эпитафии. Но большая часть гробниц не имеет этих надписей. Эти места назывались loculi – (местечки – узкое место).

Залы или комнаты встречались на пути коридоров и назывались cubicula – (спальня), неровной величины, большею частью четвероугольные, а иногда и полукруглые, 3-х, 6-ти и 9-ти угольные. По различию в размере они назывались: малые – cubicula, средние – cryptae, гроты, пещеры, и самые большие – arcae – площади.

Против входа у стены небольшой комнаты была обыкновенно гробница мученика, покрытая сверху мраморною доской, возвышающаяся на несколько футов над уровнем пола. На ней-то первенствующие христиане и совершали Евхаристию, по принятому обыкновению. Ниша с гробницею составляла главное украшение кубикулей. Полукруглый же кубикули были украшаемы большею частью живописными изображениями символического характера. Некоторые кубикули сообщались с поверхностно земли посредством наклоненных отверстий и назывались светлыми кубикулями (cubicula clara), для проведения света и воздуха; через эти же отверстия христиане спасались от преследований врагов и спускали для скорости тела мучеников. Кабикули обязаны своим устройством благочестию частных лиц и большею частью равны по величине. В малых кубикулях покоились, по большей части, тела устроителей их и их родственников. В средних кубикулях и больших погребались тела мучеников и отправлялось Богослужение, почему, кроме частных названий, именовались церквами и базиликами. Обыкновенные кибикули относятся к средним – к гротам, как часть к целому, и напоминают собой наши боковые приделы.

Описание большой кубикули в базилике св. Севастиана (в Риме окол. 287 г.)¹⁰⁹⁹ представляется нам в следующем виде: два кубикуля разделяются коридором, откуда вход в тот и другой кубикуль, которые не что иное, как две половины одной церкви. В одной из них стояли мужчины, под наблюдением придверников, а в другой – женщины, под наблюдением диаконисс. Такое деление молящихся строго соблюдалось в древней церкви. Красные колонны отделяли одну часть от другой, из которых каждая разделялась на две части. Мужская половина была длиннее целою третью женской. Это лишнее пространство занималось алтарем, который отделялся от церкви двумя, вложенными в стену, колоннами, и свод которого был ниже свода церкви – средней части. В углублении алтаря среди стен высечено седалище, а по бокам его находятся лавки или скамейки. Это престол Епископа и седалища пресвитерские. С этого места Епископ говорил поучения народу. В церкви св. Агнессы, позади аркосолиума (ниши) было круглое пространство, назначаемое для клира. В одном из боковых отделений церкви – средней части храма можно видеть два углубления, как думают некоторые археологи – это исповедальни. Во многих базиликах алтарь отделялся чем-то в роде балюстрады, или каменной решетки, которая, впоследствии, и превратилась в наш иконостас. По бокам некоторых базилик находятся комнаты, в углублении которых стоят кафедры, а вдоль стен тянутся каменные лавки. По отсутствию в этих комнатах аркосолиумов (ниш) догадываются, что они назначались для оглашенных. В одной из церквей, в усыпальнице Каллиста, есть комната, сообщающаяся с церковью так, что пол её ниже пола церковного на 5-ть и 6-ть футов. Догадываются, что эта комната назначалась для оглашенных, стоящих вне храма и лишенных видеть действие в храме.

б) об Иерусалимских катакомбах

Устройство Иерусалимских катакомб, как мест упокоения, несколько отлично от Римских. По образцу Иудеев, христиане Востока, чтобы сделать гробницы как можно прочнее и несокрушимее, иссекали их в грунте скалы и при том не на вершинах гор, которые в Иерусалиме имеют мягкий рассыпающийся пласт, а в нижних частях склонов, в пластах более крепких. Как иссеченные в боках гор, Иерусалимские гробницы не требовали тех спусков по лестницам, какие ведут в Римские катакомбы, идущие длинными галереями под равниною; они почти всегда углублялись в гору по горизонтальной линии от входа. Из уцелевших до настоящего времени гробничных сооружений видно, что как древнееврейские, так и христианские гробницы разделялись: а) на памятники открытые, иссеченные в скале, иначе монументы, и б) памятники закрытые, иначе катакомбы. Последние гробницы разделяются на 4-е вида, из коих первый – состоит из натуральной, неотделанной пещеры, кругом которой в стенах иссечены loculi, закладывавшиеся камнями, так как вход в пещеру оставался всегда скрытым; второй – состоял из нарочито иcсеченной в скале четырехугольной камеры (с плоским потолком в древнейших гробницах и аркообразным в позднейших), в трех сторонах которой расположены loculi, а в четвертой стороне находилась входная каменная дверь; третий вид представляют гробницы, имеющие пред гробничной камерой с loculi вестибюль (вход, паперть, сени), в который приходили родственники оплакивать своих умерших и в которых в известные периоды совершалось Богослужение; четвертый вид представляют гробницы с целым рядом погребальных комнат с loculi для саркофагов, имеющих вид целых подземных галерей. Вестибюли таких больших гробниц имеют обыкновенно скамьи для приходящих, а в потолке отверстие для света.

Археологические изыскания дают нам сведения о принадлежностях Иерусалимских гробниц, в которых во многом отношении уцелела жизнь христианская. Христиане, по образцу древневосточных гробниц различных культов, в частности еврейских, могли употреблять в своих усыпальницах тоже, что и Евреи. Наученные прежнею практикою до Христианства, они подобно жителям Востока, могли украшать свои гробницы – катакомбы, нишами со светильниками, цистернами и полагать сокровища христианского характера. Описание древнееврейских принадлежностей в катакомбах дают нам некоторое понятие по этому вопросу. Так, в больших гробницах древнееврейских находились: 1) ниши со светильниками, 2) цистерны и 3-х) сокровища.

Первая принадлежность древних гробниц – это ниши, устрояемые для лампад, которые имеют форму треугольника 8-ми дюймов высоты и располагаются с наружной стороны гробницы группами, а со внутренней – в каждом отделении её по одной. Они встречаются очень часто в гробницах, как во внутренних отделениях над саркофагами, так и вестибюлях и даже снаружи над входом в вестибюль.¹¹⁰⁰ Огромное количество этих ниш в некоторых гробницах, напр., в так называемой гробнице Иисуса Навина в Тибне, показывает, что освещение гробниц, особенно наружной части их, достигало огромных размеров. Можно сказать, что некоторые из древнейших гробниц доселе освещаются в Палестине, признательными к памяти почивших, потомками, конечно без того блеска, с каким они освещались в древние времена.¹¹⁰¹ Гробницу патриарха Иосифа в Наблусе Евреи и доселе чествуют, освещая её каждый четверг и пятницу; от Евреев обычай освещать гробницы перешел и к Христианам, даже к Магометанам, у которых на кладбищах под пятницу теплятся лампады над свежею надгробною плитой. Кроме лампад у восточных народов¹¹⁰² на гробницах возжигались большие костры в честь умерших, на которых сжигались одежды умершего и другие, бывшие в его употребление вещи, которых нельзя было положить в гробницу по их удобоистлеваемости.

Второю принадлежностью гробниц были цистерны. Почти все большие цистерны имеются во дворах или на площадках, предшествующих вестибюлю, для определяемого, по понятию различных культов, законом омовения рук, оскверненных прикосновением к трупу. Такой обычай восточных жителей не влиял ли и в Христианстве на обыкновение омывать тела умерших христиан? По каббалистическим сказаниям здесь Ангел смерти омывал меч, поражавший умершего. При малых гробницах были цистерны общие, принадлежащие целой группе гробниц.

Третью принадлежностью древних не христианских гробниц были сокровищницы. Это четырехугольные углубления в стене гробницы за саркофагом, иногда с двумя или тремя каменными полками, на которых раскладывались драгоценности в каменных ящиках почившего. По общему обычаю древности, человек, сходя в могилу, уносил с собою то, что считал в своей жизни более драгоценным: воин, напр., свое оружие, царь и вельможа – знаки своего достоинства, иногда все, собранное в жизни, золото и другие предметы, не подлежащие гниению. Таким образом древние гробницы иногда были сокровищницами, скрывавшими часто огромные богатства. Теперь, чтобы защитить от святотатственных расхищений погребенные сокровища, строители гробниц сосредоточивали все свое искусство главным образом на сооружены входов, недоступных для постороннего посетителя. В древних, восточных сказаниях эти подземные сокровищницы имеют таинственные двери, отпираемые и запираемые никому не известным способом, т. е. помощью особенных талисманов. Древние гробницы, открытые в Ассирии, были так заделаны, что, но невозможности отворить или проломить дверь,¹¹⁰³ исследователи вынуждены были пробивать пещерные своды гробниц, уступавшие молоту скорее, чем двери. Если, по древней легенде, над кладами, зарытыми в землю, царствует мрачный Плутон, бог смерти; то это значит, что под кладами нужно разуметь сокровища, погребаемый вместе с умершими, и что обычай закапывания кладов вообще вышел из более древнего обычая класть клады в гробницы. Точно также и важнейшие Иерусалимские гробницы, расположенные в горах далеко от всякого взора, служа подобно другим восточным гробницам, сокровищницами значительных богатств, имели входы, защищенные не менее гробниц Египетских и Ассирийских. В настоящее время все Иерусалимские гробницы имеют остатки каменных и разбитых дверей и ниш; они открыты и пусты. Из них исчезли не только сокровища, но и самые саркофаги с древнейшим библейским прахом. Хотя, по обычаю Востока, расхищение гробниц, принадлежащих даже неприятелям, считалось величайшим преступлением, так что, когда Камбиз, став правителем Египта, коснулся гробницы Амазиса, тогда его встретило общенародное проклятие, – тем не менее между разорителями Иерусалима были, к несчастью, такие лица, для которых никакое проклятие не имело смысла, ни божеское, ни человеческое. Блаженный Иероним, говоря¹¹⁰⁴ о расхищении Иерусалимских гробниц Ассирианами и Римлянами, продолжает: «все, что изрекло пророческое слово, мы видим совершившимся в наши дни, как в Иерусалиме, так и по всей стране. Так как у древних был обычай класть в гробницы золото и разные драгоценные украшения женские и мужские: то жадность Ассириан и Римлян проникала и в катакомбы, все забирала и сокрушала. Вместе с этим извлекали из гробниц и саркофагов самый прах царей, князей, священников и всего Иерусалимского народа и бросали, как навоз и пепел, пред лицом солнца и луны».

Впрочем, по разрушении Иерусалима Титом, многие гробницы оставались еще неприкосновенными, может быть потому, что не был открыт вход к ним, или потому, что в них не предполагали найти никаких сокровищ. В последствии эти гробницы были вскрыты Арабами. Даже в настоящее время исследователи нападают иногда на древние, нетронутые гробницы, но всегда незначительные, с простыми глиняными саркофагами, или даже вовсе без саркофагов, с остатками костей в loculi: христиане, вместо земных сокровищ, полагали во гроб, а не в сокровищницу, с телом умершего свитки священных книг, или орудия страданий, если почивший скончался мученически.¹¹⁰⁵

О Христианских катакомбах в период языческих гонений

Что христианские катакомбы могли существовать в 1-й и 2-й век распространения христианской веры и служить местами Богослужения на гробах мучеников, об этом свидетельствует история. Климент Римский (91–100), от лица Апостолов говорит¹¹⁰⁶ христианам: «идите, собирайтесь в катакомбы для слушания молитв и пения в честь мучеников». О существовании христианских катакомб, как мест погребения усопших и Богослужения, утверждают Римские законы, по которым в Риме в то время ничего так не уважали, как кладбища, находившиеся под покровительством их, и по которым признавалось священным всякое место, где кто бы то ни был погребен. Хотя Римское правительство при Нероне и Доминициане и преследовало христиан, но в силу своих законов, дозволявших без различия всякой религии, свободно пользоваться своими кладбищами, как собственностью, оно не коснулось их гробниц. Такое отношение общественного мнения в Риме и Римских законов к кладбищам служило лучшею гарантией безопасности и неприкосновенности христианских гробниц. Поэтому христиане, наравне с другими культами, пользовались правом Римских законов и без опасения владели кладбищами. Согласно с Римским обычаем христиане, желающие построить гробницу, наперед обозначали, кого они намерены допустить к погребению с собою. Обыкновенно отец семейства погребался вместе со своим домом, а если он был из знатных, тогда допускал сюда своих клиентов и своих отпущенников. Гробница была его собственностью, которою он распоряжался свободно, и никто не имел права стеснять его. Потому-то благочестивые жены,¹¹⁰⁷ первые и притом ревностные последовательницы нового учения, как-то: Домицилла, Луцилла и другие матроны, богатые и благородные мужи, Претекс и другие заранее приказывали воздвигнуть пышные гробницы, нимало не различающиеся в этом случае от языческих гробниц. Так было в обычае. Это в отношении частных христианских гробниц. Далее, Римский закон давал право приобретать в свою собственность и владеть кладбищами или катакомбами и разным обществам или корпорациям, не смотря на то, что Римская власть боялась собраний тайных обществ. Римские Императоры, не видя в подобных ассоциациях ничего политического, не воспрещали бедному обществу иметь для себя общие кладбища, где бы можно было погребать членов его вместе с другими и на счет общества. Такой порядок вещей приложим был и к христианскому бедному обществу, которое могло произвести такое гигантское дело, как устройство в виду всех катакомб, где они погребали своих умерших и совершали Богослужение над гробами мучеников. Получая наравне с другими религиями право на поверхность земли, христианское общество тем самым приобретало единственную гарантию неприкосновенности подземных гробниц. Об этом знали сами язычники, почему и называли христианское общество «темным, бегущим от света обществом». По образцу богатых языческих граждан и христианское общество старалось обставить свои кладбища пышностью, допуская в них скульптуру и надписи, в роде того: «живи в мире». Оно в своих эпитафиях тщательно обозначало количество земли, принадлежащей кладбищу, окружало свои усыпальницы большим пространством земли, где строили различные здания и обсаживали их большими деревьями. За этими деревьями тянулись кустарники, виноградники и, наконец, поля. Это и подобное устроилось, не возбуждая ни в ком никакого удивления и опасения, будто эти земли могут попасть в руки язычников. И так продолжалось до времен Императора Деция, который начал преследовать и мертвых. В первый раз упоминается об этих преследованиях в Африке. Это была единственная христианская сторона, где не были в употреблении катакомбы. Находящиеся на поверхности земли христианские могилы в Африке возбуждали там сильнейшее негодование в язычниках. Далее, Император Валериан (257 г.) запретил Римским христианам вход в их катакомбы.¹¹⁰⁸ Хотя сын его, Император Галлиен, по словам Евсевия, позволил христианам взять те места, которые назывались цеметериями (соб. спальня-кладбище), но пример уже был дан, и христианские усыпальницы не могли уже более служить местом убежища. Язычники и здесь стали гнать христиан; почему о папе Стефане говорится, что он был усечен в катакомбе. Ученый Бароний рассказывает, что однажды, когда христиане собрались в катакомбах, язычники заложили их, и они скрыты были землею. Св. Киприан, Епископ Карфагенский (258 г.), говорит о плачевном времени, когда невозможно было совершать Богослужение даже и в катакомбах. После этого притеснения со стороны язычников, христиане, оставивши катакомбы, собирались на Богослужение не днем, а ночью около бань. «Скажи, спрашивали язычники Иустина мученика, куда ты собирал своих учеников... я живу в бане», отвечал Св. Иустин. Св. Киприан Карфагенский, находясь в разлуке с паствою, заповедовал ей совершать Богослужение даже в тюрьмах. «Мы, говорит Тертуллиан, совершаем Богослужение на всяком месте: в поле, в горах и гостиницах». Таким образом существование катакомб приводить нас к признанию начала будущих кладбищ, которые с 4-го века окончательно вошли в состав церковных учреждений и устроялись поверх земли. С воцарением на Римском престоле Константина Великого в 4-м веке и с водворением мира в церкви, как катакомбы начинают украшаться мрамором и проведением в них света, посредством, так называемых, люцернарий, так и самые кладбища поверх земли, отводимые для каждой церкви, приобретают прежние права на свое существование и покровительство гражданской власти. С этого времени самые часовни, называемые cellae или memoriae martyrum и устрояемые поверх катакомб сначала над входом в них, а потом над церквами на гробах мучеников, вначале все еще скромные, заменяются залами, подобно языческим часовням, над своими могилами для, отпевания тел усопших и совершения разного рода общественных молений. С 8-го века часовни обращаются в великолепные храмы, которые существуют и доселе. Кроме того, часовни устроились и ныне устрояются на местах, ознаменованных какою-нибудь чудодейственною милостью Божиею, служили и служат местом общественных, благочестивых собраний для христиан.