Источник

§ 173. б) Златоустый – проповедник любви. Лучшие ораторские сочинения его. Нравственное учение Златоустого.

Тайна слова Златоустого – любовь. Он по преимуществу проповедник любви. Любовью дышали все его поступки, любовью дышало и каждое слово его. Любовью было и сильно слово его. Довольно видели примеров любви его. Вот еще один, где видим, как он хотел побеждать оскорблявшихся словом любви его. «Хотя бы шестьсот раз ты бранил меня: от чистого сердца, чистым помыслом, говорю тебе: мир, и не могу сказать худого; ибо любовь отца во мне. Хотя иногда порицаю тебя, но по заботливости о тебе же. Когда ты втайне язвишь меня и не принимаешь меня в доме Господнем: то я боюсь, не умножаешь ли ты тем скорби моей, не тем, что ты бранил меня, что выгнал меня, во тем, что отверг мир и навлек на себя тяжкое наказание... Тем более буду любить вас, чем более любя, менее любим буду. Ибо многое соединяет нас: одна трапеза предложена, один у нас Отец1140. Златоустый горел любовью к спасению ближних: но и тогда, как сильные пороки вооружали против себе обличительное слово его, слово его облекалось любовью1141. Как часто проповедовал он о любви к врагам1142, о любви к бедным!1143. Он был друг грешников. Враги его поставили это ему в вину, но тем только возвысили славу его; ибо они же ставили ему в вину, что он обличает пороки. Никто после любви вечной и ученика ее Иоанна так не утешал грешника, как утешает Златоустый, и никто так не врачевал грешника, как врачует Златоустый. «Если ты тысячу раз впал в грех: иди ко мне, и будешь исцелен», говорил он грешнику1144. И полный любви к грешнику, расточал пред ним сокровища любви вечной, чтобы одушевить его любовью к своему спасению, чтобы победить в грешнике грех его. Любовь его неистощима была в мерах против греха; в одобрение, и утешение, и уступчивость, и негодование кроткое – потоками льются у него; ныне тем укрепляет слабую волю против греха, завтра другим, там третьим; и духом любви своей одушевляет, воскрешает падшую душу грешника. Он тверд, настойчив в борьбе против греха: но победу над грехом приготовляет и одерживает любовь его. Какое бы обличение против греха ни взяли мы: Златоуст одинаков. Как объясняет он истины, которые на первый раз могут казаться жесткими для Слабого духа! Пусть прочтут объяснение учения Павлова о предопределении. Его объяснение и верно и вместе не только не стесняет, но расширяет сердце в любви к беспредельному; и это от того, что страх к судам Божиим растворен здесь темня о любви Беспредельного.

Если нужно еще указать на лучшие Слова и Беседы Златоустого, как на образцы красноречия: то давно призвано, что Беседы его к антиохийскому народу о статуях – «истинно чудные»1145. Таковы же Слова о Евтропии, Слово за нищих, Слова пред удалением из столицы и по возвращении в столицу, похвальные слова апостолу Павлу, и особенно третье между ними1146.

После того, чтò сказано о Златоусте, как проповеднике любви, понятно, что нравственное Евангельское учение объясняемо было св. Златоустым очень часто. Нравственное учение Златоустого мы можем видеть почти только в беседах м словах его. Обстоятельство не совсем выгодное для обозрения начал нравоучения, только не в отношении к Златоустому. С одной стороны Беседы и Слова его, при изяществе слога и языка, составляют отчетливые исследования нравственных мыслей, с другой Златоустый, при самом объяснении Писания половину труда своего посвящал нравственному учению. Отселе и в давнее время не раз делали опыты представить нравственное учение его в одном целом; так дошли до нас два извлечения (Εκλογοι) нравственных мыслей из Бесед и слов Златоустого1147, – опыты неудачные и мало полезные.

Началом и концом, корнем и верхом, полнотою и содержанием добродетели Златоуст считал любовь к Богу, соединенную с любовью к ближнему. Это понятно в проповеднике любви. Но эту любовь божественную представлял он в особом виде: она равнодушна ко всему, где нет Бога, ко всем радостям, ко всем скорбям, ко всем обольщениям греха1148. Эту любовь поставлял он в связи с верою в догматы. Он говорил, что нет пользы в том, если кто право верует, но не любит Господа и других. Но вместе с тем жизнь должна быть плодом догматов, и если живя осмотрительно не заботимся о правых догматах, то опять ничего не приобретаем для спасения своего1149. Дорожа чистою верою, учитель не хотел однако смертной казни еретиков и говорил, что иначе вместе с плевелами легко могут быть исторгаемы и хорошие колосья. И за чем же отправлять еретиков в ту жизнь, когда они здесь могли бы исправиться?1150

Он оставлял за человеческою волею свободу, не исключая благодати. Еще блж. Августин уличал пелагиан в том, что они ложно толковали слова Златоустого в свою пользу1151. Златоуст не считал несправедливостью – утверждать, что человек добрым употреблением свободы заслуживает себе благодать. От выставлял Авраама образцом добродетелей и говорил, что он достиг такой высоты силами, дарованными ему Творцом. «Бог хранил Авраама под своим особенным покровом, но если бы Авраам не творил столько, сколько мог он делать силами данными ему, то и Бог не делал бы для него столько, сколько делал»1152. Тем не менее Златоуст считал благодать необходимою для спасения и чистой добродетели и называл великим догматом веры ту мысль, что одной доброй воли мало человеку в деле спасения, если он не получит силы свыше1153. «Научись как слаба натура, когда оставляет нас Бог1154. Нельзя нам исправно делать что-нибудь доброе, без благодати Божией1155. И любовь твоя без благодати небесной ничего не значит1156. Не думайте, что кажущееся вам полезным таково на самом деле. И в этом имеем нужду в помощи Божией; так человек сам по себе слаб и ничтожен1157. Благодать спасает нас»1158. Благодать действуя в нас, не уничтожает и не ослабляет в нас свободы, а укрепляет ее для добра1159. Точно так худое делаем мы по своей свободе1160.

Св. Златоуст учил, что «человеческая природа имеет у себя достаточный закон в совести1161. Нас не учат тому; что блуд есть нечистота, а воздержание – дело чистое. Моисей, дав закон: не убиеши, не прибавил: убийство есть зло, а только запретил грех, – совесть прежде его сказала, что убийство злодеяние. Откуда языческие законодатели взяли свои законы о браках, о договорах, о убийстве? Поздние научились от предков? Но откуда взяли их предки? Откуда как не из совести, в которой Бог насадил семена благие, ведение добра и уважение к добру1162?

Почти о всех частных предметах деятельности христианской Златоуст предлагает наставления.

В двух книгах о сокрушении он живо изображает, как необходимо грешнику каяться, и каково должно быть сокрушение его. Увещания к Феодору, падшему представляют все грозное и все утешительное из Веры Христовой, чтобы возвратить падшего на путь обетов его. Из бесед, его о покаянии особенно превосходна 5-я беседа его1163.

Монашество св. Златоуст изображает в нескольких сочинениях. В апологии монашеству, в 1 кн. говорит, что монашество – святое дело потопу, что доставляет удобства для жизни святой; иноки для того избирают уединение, чтобы как можно полнее исполнять требования христианского самоотречения и для того удаляются из мира, чтобы не грязнить души нечистотами мира. Во 2 кн. доказывается, что произвольная бедность, заключает в себе много высоких преимуществ, она наделяет душу таким покоем, которого не знают и на престоле. В 3 кн. обличает тех родителей, которые и словами, и жизнью своею питают в детях любовь к суетности. На возражение: к чему же введен брак? И как без брака мог бы множиться род человеческий? отвечает: брак введен вследствие порчи природы, для обуздания похотей испорченной природы. След. он не есть безусловная заповедь. Сила повеления Божия: раститеся и множитеся, сама по себе поддержала бы существование рода человеческого; если бы человек не пал, она нашла бы средство для выполнения своей воли. Она и из умерших чресл восстановила потомство Аврааму. Сравнение инока с царем отличается одушевленным изложением главной мысли сочинения. Златоустый говорит, что инок богаче царя, потому что ни в чем не имеет нужды; сильнее его на войне, поскольку воюет с страстями; покойнее его, потому что довольствуется малым; более чем царь делает благодеяний, поскольку молится. В сочинении о девстве показывает преимущества девственной жизни. В двух сочинениях для юной вдовы описывает – в одном – преимущества вдовства и тяжести брачной жизни, в другом – сказав, что второй брак сам по себе не должен быть ни порицаем, ни предлагаем, говорит, что он ниже первого, потому что служит уликою в холодной любви, он есть дело явной слабости, и вносит с собою ссоры и скорби в семью1164. О девстве не раз говорил Златоуст и в беседах1165.

Посты, говорил Златоуст, не составляют обязанности одних монахов. Это – подвиг важный в каждом христианине. Цену посту дают примеры Моисея, Илии, Предтечи, Спасители, и др. Пост, смиряя плоть, дает свободу духу, и облекает силою для молитвы1166.

Молитва – всемощна: ни зверь, ни страсти не устоят против нее1167. Надобно молиться и пред обедом и после обеда: пред обедом, чтобы приять благословение и не быть унижену неумеренностью; после обеда, чтобы благодарить подателя благ1168.

Смирение, достойное христианина не в том состоит, чтобы признавать себя грешником, но в том, чтобы зная свои заслуги, стоя высоко по жизни, не думать о себе высоко, а чувствовать свою греховность и недостатки1169. Смирение – основа добродетелям, и без него все подвиги теряют свою цену1170.

О терпении в скорбях все лучшее сказал Златоуст в письмах к Олимпиаде, которые П. Фотий признает самыми полезными по содержанию и изящными по слогу1171. О терпении писал он еще два сочинения, успокаивая возмущаемых скорбями жизни1172.

Против клятвы Златоуст вооружался часто и сильно. Она, говорил он, должна быть исключена между христианами, не только из домашней жизни, но и из судов1173. Она дозволена была в Ветхом Завете по детскому состоянию иудеев, чтобы не клялись они богами; она введена вследствие нравственной порчи людей, когда в людях не стало, чем бы могли они обезопасить доверие к себе1174. В Новом Завете жизнь должна быть порукою слов, а не клятвы1175.

Зрелища и другие подобные удовольствия Златоуст ценил очень невысоко. «Театр, говорил он, это храмина сатаны, школа безнравственности, зала заразы, вавилонская печь»1176. Не все ли здесь соединено для того, чтобы губить душу? и бесстыдные женщины и нецеломудренные песни, и страстная музыка? «Смотря на все это как ты можешь говорить, что ничего человеческого ты не чувствуешь? Разве тело твое камень? Разве железо? Или ты более успел в христианской жизни, чем те великие мужи, которые пали от одного воззрения»? Театр наполняет сердце и мысль образами нечистыми, приучает к жизни праздной и рассеянной, – порождает холодность к обязанностям семейным и к святому благочестию1177. «Когда ты возвращаешься домой из театра: то и жена твоя кажется тебе уже не так хороша, и дети не милы, и слуги несносны, и дом скучен, и обыкновенные заботы о хозяйстве досадны1178. После того и церковь ты уже неохотно посетишь и наставление о целомудрии и чистоте неохотно будешь слушать. Учение тебе будет в тягость, и ты поспешишь уволить себя от общественного назидания»1179. Точно также осуждает Златоуст танцы1180, и балы с их рассеянною веселостью1181.

О воспитании детей Златоуст ревновал и напоминал родителям резко. «Лучшее наследство, говорил он, какое только могут оставить родители детям – это страх Божий. Последствия доброго воспитания простираются на отдаленное потомство. Дети должны быть приучаемы к благочестию как можно раньше; тем много облегчится нравственное образование. Этим не дорожат слепые родители, а хлопочут о том, как бы обучать детей светским наукам, водят их в театр, вместо того, чтобы водить их в Храм Божий. Что же выходит из того? являются распутные дети, или дети без стыда и совести. Пример Илия говорит родителям, что небесная правда строго мстит родителям не только за небрежение, но и за слабое воспитание детей1182.

О Священстве Златоуст написал особое, довольно обширное, сочинение1183. Древность не представляет ничего подобного этому сочинению. Так превосходно оно по силе и изяществу слога, по силе и глубине мыслей, по обилию чувств святых. Св. Исидор Пелусиот, посылая эту книгу к одному из своих знакомых, писал: «Нет такой души, которая, читая ее, не воспламенилась бы божественною любовью. Она показывает, что Священство есть дело великое, к которому нелегко приступать и вместе учит, как беспорочно проходить его. Умный истолкователь таин Божиих Иоанн, око Церкви Византийской и всех Церквей, так умно написал эту книгу, что как благоговейные, так и не внимательные священники найдут в ней и наставление в подвигах и обличение в ошибках»1184. Св. Златоуст в 1 и 2 книгах говорит, что несмотря на отношения свои к другу Василию он не без причин уклонился от сана епископа. В третьей кн. изображает высоту сана священства как по его происхождению, так и по занятиям его. «Священство есть что-то страшное; власть его великая, достоинство и служения его из числа величайших даров Божиих; сам Павел страшился при взгляде на эту власть... Когда видишь Господа, принесенного в жертву, священника, предстоящего священнодействию и молящегося о всех окропленных тою драгоценною кровию: думаешь ли, что ты еще с людьми и на земле? Не вознесен ли ты на небо? О! чудо! о благодать Божия! Сидящий со Отцом на небе в этот час держится руками всех и дает себя желающим принять и обнять». Далее говорит о власти священника возрождать человека в Крещении, прощать ему грехи при помазании елеем, вязать и разрешать при исповеди, § 4–10. За тем изображает нравственные качества священника § 11–17. В 4 кн. говорит о качествах ума и образованности необходимых для священника, при этом обличает несправедливость мнения, будто служители алтаря могут быть также не знакомыми с образованностью, как незнакомы были апостолы. Златоуст говорит, что и апостолы не были так необразованны, как думают, да они же были исполнены особенных даров Духа Св. недоступных для других, § 3–9. В 5 кн. объясняет, что священник с образованием ума, должен соединять в себе совершенную отрешенность от земных видов, от славы и мнений мира. В 6 кн. священник сравнивается с иноком и дается знать, что священник должен стоять выше над всем земным, чем стоит инок, более должен трудиться для других, чем трудится инок, более должен быть внимателен к себе, чем инок, чтобы чем-либо не соблазнить кого-либо из паствы.

* * *

1140

Hom. 32. in S. Matth. p. 374, 375. T. 7. См. тоже T. 1. p. 453. T. 7. p. 243. T. 3. p. 362.

1141

См. зам. 44–46. 53. 54. 121. 122.

1142

См. зам. 80–82.

1143

Образцовое слово о милостыни, говоренное без приготовления T. 3. р. 249. В Бесед. на Еванг. Матфея весьма часто говорит он о любви к бедным. См. особенно Hom. 66. р. 657. 658. р. 318. Раз в Антиохии он просил милостыни для бедных в самом храме во время проповеди. Т. 10. р. 401. О милостыне в слове об Илии и вдовице (Т. 3. р. 328, в трех беседах на слова: имуще тойжде дух Т. 3. р. 260). См. еще ор. Т. 1. 733. S. 4. 315. 343. 356.

1144

У Фотия Bibl. cod. 5. 9. р. 58. Сокр. Н. Е. 6. 21. См. прим. 149.

1145

Отзыв Пр. Феофана, Chronogr. р. 62.

1146

См. прим. 60–77. 79. 127. 165. 166.

1147

Одно, состоящее из 48 статей, напр. Монфоконом. Т. 42. р. 432 s. Другое из 52 статей издано с рук. Синод. Библ. Маттеем: Novae eclogae, gr. cum. Comment ed. Matthei Mosq. et Lips. 1807.

1148

Op. 1. 202–445, de pentec. hom. 2,473. in ep. ad Roman. hom. 9. 690. in ер. ad Corinth. 10, 223. Hom. de futurorum deliciis, T. 3, 337–43. Hom. in calendas 1, 679–707.

1149

Hom. 31. in Genel 4, 104.

1150

In Phocam et cont, hert 2, 705. De anathemate 1, 696. Hom. l. in Matth. 7, 402. Hom. 2. ad. Anomaeos. Сл. прим. 104.

1151

De natura et grat tom. 10, c. 64, contra Julianum tom 10. lib. 1. с. 6, 7.

1152

Hom. 42. in genes. T. 4. 423. Hom. 25. р. 241.

1153

Hom. in Math. T. 7, 787.

1154

Hom. 83. in Iohan. T. 8. 493. (562).

1155

Hom. 25. in Genes 4, 241. (282).

1156

In Iohan. Hom. 73. T. 8, 429 (491).

1157

In ep. ad Roman. Hom. 14. T. 9, 585 (646).

1158

In Acta Apost. Hom. 45. T. 9, 337 (377).

1159

«Когда слышишь о благодати не думай, что воля лишается награды. Апостол говорит о благодати не с тем, чтобы порицать труд воли, а смиряет гордость. Итак не падай духом, что Павел назвал то благодатию. Дело признательной души называть добрые дела благодатию, потому что при совершении их имеем большую нужду в небесной помощи»; In ер. ad Roman. Hom. T. 9, 440 (478) Сл. in Math. T. 7, 346. 476. 594. In Iohan T. 8, 40. 57. 60. 269.

1160

In Math. T. 7, 395.

1161

In Psal. 147. T. 5, 486.

1162

Ad. pop. Antioch, hom. 12. T. 2, 127–130.

1163

Т. 2, р. 279. 347. См. выше прим. 105. Две беседы о покаянии. Хр. Чт. 1834. 1836.

1164

См. прим. 13. 17. 18. 22–24.

1165

In illud: vidua eligetur. Op. 3. 315. In illud: salutate Aquilam. 3, 175. In Math. 7, 673. in ep. ad Eches. Hom. 20. XL 150.

1166

In Genes. 4, 670. 675. De Virgin. 1. 290. De panitentia 2, 317. О посте в Хр. Чт. 1831 г.

1167

De Incomprehensis. Dei 489. См. два слова о молитве в Хр. Чт. 1829 и 1835г. Hom. Chrysost. ed. Becher, Lips. 1839. p. 17–29.

1168

De Anna Ser. 4, 749.

1169

De Incomprehens. Dei 1. 489.

1170

Op. 3. 438. S. 301. Hom. in Math. 7, 44–186. 428. 491. 640. In ep. ad. Philip. XL 251. 255.

1171

Op. T. 12. Biblioth. Photii cod. 86.

1172

«Того, кто Сам не оскорбляет себя, ни кто не может оскорбить»; другое: «к соблазняющимся в несчастиях» Op. Т. 3, 444–514.

1173

Hom. ad. pop. Antioch. 2, 104. In actus Apost. 9, 76–78.

1174

Da Davide et Saulo 4, 748.

1175

In Genes. 4, 122. in Math. 7, 231. in act Apost. 9, 78–87, S. 310. ad pop. Antioch. 2, 91. 104.

1176

Orat. 6. de poenitentia p. 316. hom. 6. T.

1177

In Matth. 7, 99–102. 115. 122.

1178

Op. 6, 275.

1179

Бесед. о Давиде. 4, 770. См. особенно Hom. contra circenses ludos et theatra, T. 6, 272–278. Serm. 6 de Anna § 1. 2. Hom. 7 de Lazaro § 1. 2. Hom. 1 in illud: vidi Dominum § 3. 4.

1180

Hom. in Matth. 7, 498.

1181

In ep. ad Collos XI, 417. in ep. ad Ephes. XI, 154. in 1. ep. ad Corinth. X, 105.

1182

In illud: eligatur vidua. T. 3. 319–321. De Anna hom. 2, et 3. 4, 703–705. 722. In Matth, 7, 604. in ер. ad. Tit. XI, 738. in ep. ad Coloss. hom. 9, in 2 ep. ad Thessalon. hom. 2. Комбефиз издал (Paris. 1656) сочинение Златоустово «о воспитании детей», сочинение, говорит он золотое.

1183

Сочинение Златоуста о священстве много раз было издаваемо отдельно. Лучшие издания: Chrysostomi de Sacerdotio lib. sex., grae. et lat. recogniti et notis avcti, opera Bengelii. Studgardiae 1725. De Sacerdotio lib. VI. graece, ed. stereotypa, Lips. 1825. ex recons. Bengelii cum eiusdem prolegomenis et animadversionibus ed. suas notas adiecit, Leo, Lips. 1834. Русский перевод, СПб. 1834 г.

1184

Ер. lib. 1. Ер. 156.


Источник: Историческое учение об отцах церкви : [В 3-х т.] / [Соч.] Филарета, архиеп. Черниговского и Нежинского. - Санкт-Петербург : тип. II-го Отд-ния собств. Его. Имппер. Вел. Канцелярии, 1859. / Т. 2. – VIII, 384 с. (В 1-м изд. т. 2 напеч. в тип. Акад. наук; Т. 3 - в тип. В. Безобразова и К°).

Комментарии для сайта Cackle