Вслед за Рождественской звездой

Проповеди, произнесенные в период Рождественского поста и Святок

В сборник включены проповеди предрождественского периода, начиная со второй половины осени и заканчивая временем отдания праздника Богоявления. Последняя проповедь, посвященная памяти святого мученика И. В. Попова, хотя и выходит за указанные рамки, но по содержанию развивает основную тематику сборника.

Основные мотивы проповедей почерпнуты из святоотеческой традиции. Душа идет к Богу узким подвижническим путем, который оказывается непреложной составляющей жизни и одновременно труднодостижимой реальностью.¹ Для приближения к Богу необходимо взойти на духовный уровень, который начинается только на предельной высоте, существующей в природе или в человеческом творчестве. Приближение к Богу невозможно без ключевой добродетели смирения, которая помогает принять то, чем мы являемся, и постичь то, к чему мы стремимся. Приближение к Богу осуществляется через врата веры и надежды, которые открываются по милости Божией и по мере очищения души от грехов и страстей. Радость Рождества определенна и одновременно неуловима, она похожа на тонкий радостный сон, обладающий абсолютной реальностью. Омовение в богоявленской купели означает не только слезы покаяния, но и радостное умиление, или радостотворный плач, омывающий самый страшный грех – безразличие души. Одна из главных духовных задач – стяжать в себе Царствие Божие, благодать Святого Духа, восстановить разрушенный грехом Божественный образ.

Бо́льшая часть проповедей произносилась экспромтом, после Евангельского чтения на Литургии и без предварительной подготовки. При литературном редактировании текста, расшифрованного с голоса, были устранены стилистические погрешности, а в ряде случаев добавлены святоотеческие цитаты, непосредственно для данных целей переводившиеся с древнегреческого языка.

Приношу огромную благодарность наместнику Троице-Сергиевой Лавры архиепископу Сергиева Посада Феогносту, а также ректору Московской духовной академии архиепископу Верейскому Амвросию, по благословению которых осуществляются службы в домовом храме Преподобных Зосимы и Савватия, ставшие источником проповеднического вдохновения. Также благодарю всех, кто молился на этих службах постоянно или даже один раз, ибо внимательная аудитория заставляла проповедовать с бо́льшей духовной чуткостью и ответственностью. Временные рамки проповедей – с 2014 по 2018 год. Две проповеди произнесены в Покровском академическом храме. В сборник вошла также проповедь, произнесённая в храме Святых Царственных Страстотерпцев (д. Тушков Городок). И, наконец, одна из публикуемых проповедей была сказана на вершине Афонской горы в храме Преображения Господня.

Игумен Дионисий

19.12.2018. Память святителя Николая Мирликийского

***

Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

Лк. 10:23–24

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры! Сегодняшний праздник является для нас великим торжеством, напоминанием о важности духовного восхождения в стремлении «полагать» всегда «восхождения в своем сердце», согласно псаломскому стиху.³ Памятуя о данных словах, прп. Феодор Студит писал: «Но всегда идите вперед и преуспевайте, и полагайте добрые восхождения в ваших сердцах,⁴ восходя от славы в славу⁵ добродетели».⁶

Только что мы совершили Литургию апостола Иакова, брата Господня. В Новом Завете есть три Иакова: Иаков Зеведеев – старший брат евангелиста Иоанна, Иаков Алфеев – брат евангелиста Матфея и Иаков – брат Господень по плоти. Каждый из них принял мученическую кончину: Иаков Зеведеев был усечён мечом,⁷ Иаков Алфеев был побит камнями или распят, а Иаков, брат Господень, ставший первым епископом Иерусалима, был низвергнут с высоты Иерусалимского храма.

В сегодняшнем евангельском чтении говорится о том, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем».⁸ Эти слова означают духовную катастрофу, а именно: Господь наш Иисус Христос Спаситель, Который мог сотворить множество сил и чудес, оказался без чести в Своем отечестве, и тем самым Его слово не сотворило чудес для тех людей, которые отказывались от них. Но разве эти слова обличают только то, что было когда-то на стыке Ветхого и Нового Заветов? Эти слова обличают нас с вами в том, что и мы не отдаем должную честь и славу Спасителю. Нередко мы, соприкасаясь с богословием, обращаясь к святым и приобщаясь Божественных и драгоценных Таинств, остаемся равнодушными, затворяя холодностью и безразличием душу. Мы впадаем в состояние раздвоенности, или «бесчувствия», как описывают это святые отцы, в частности преподобный Иоанн Лествичник. В этом состоянии человек «хвалит молитву и бежит от нее как от бича», «ублажает безмолвие и через многословие его хвалит», «милосердных прославляет и нищих поносит».⁹ Мы оказываемся теми, кто не приемлет Спасителя.

Но разве это состояние нормальное? Разве оно может привести ко спасению? Если соотнести это состояние с духовной высотой, то мы получим ее антипод – бездну собственного безразличия.

А в другом евангельском чтении мы слышим о том, как Спаситель обращает Свое слово к ученикам: «Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали».¹⁰ Это также призыв к духовной высоте, к тому, что мы не только не должны оставаться равнодушными, но и должны духовно возрастать. Эта высота не то состояние, при котором мы, покаявшись в храме, возвращаемся на круги своя, и не та конечная точка, когда, изучив богословские истины, мы потом забываем применить их в своей жизни. Эта высота оказывается лишь началом, ступенью, с которой святые приступали к подлинному духовному восхождению!

Господь наш Иисус Христос, говоря о блаженстве встречи с Ним, призывает нашу душу к ревности, чтобы, узрев Спасителя, мы сохранили в себе образ Божий и раскрывали его всё более и более через подвиг очищения, через трепетный подвиг хранения и преумножения в себе божественных заповедей и божественных добродетелей, чтобы мы никоим образом не были равнодушными к божественным истинам и чтобы вера, отзываясь в нашей душе, звала нас в небеса! Чтобы никакой подвиг ради Бога не был нам страшен, чтобы наша душа, по примеру апостола Иакова и всех прочих апостолов, готовясь к подвигам непрестанно («ежедневно», как пишет Симеон Новый Богослов¹¹ и другие отцы), находясь в постоянном дерзновенном устремлении к совершенству, совершала бы подвиг покаяния в сочетании с подлинным смирением.

Преподобный Никита Стифат пишет, что недостаточно выжечь покаянием всё то, что неверно в нашей жизни, недостаточно превратить нашу жизнь в пустыню для греха, нужно еще оросить эту жизнь благодатью Святого Духа. «Многие с большой заботой возделали свои нивы и семя чистое на них сеяли, посекши сначала терния и сжегши волчцы огнем покаяния, но из-за того, что Бог не увлажнил их дождем Духа Святого от умиления, они ничего оттуда не пожали».¹² Нужно источить из себя умиленные слёзы. Нужно сочетать в себе пустыню для греха с оазисом для Бога!

Сегодня, в день памяти апостола Иакова, который показывает нам пример восхождения и мученической смерти ради Бога, наша душа пусть наполнится ревностью и мужеством для того, чтобы каждый наш день был не напрасным, для того, чтобы наша жизнь была не местом равнодушия к животворящей проповеди и чудесам Спасителя, но местом постоянной встречи и местом преумножения этой божественной встречи.

Аминь.

***

Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Лк. 10:25

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня заговенье на Рождественский пост, который называется еще Филипповым постом. Также сегодня празднуются памяти нескольких святых: апостола Филиппа, святителя Григория Паламы, императора Юстиниана и царицы Феодоры.

Мы слышали на богослужении два евангельских чтения. В одном Господь рассказывает притчу о самарянине,¹⁴ который, в отличие от священника и левита, прошедших мимо впадшего в разбойники,¹⁵ оказывает ему помощь. Тем самым этот фрагмент Писания являет пример неформального отношения к посту, неформального отношения к христианской жизни, неформального отношения к добродетели; пример того, что наша жизнь должна быть жизнью не по закону, а по благодати. Наша жизнь должна быть не эгоистической, а самоотреченной, жизнью не ради самого себя, а ради ближнего. Наша жизнь должна быть постоянным проявлением христианской любви, чтобы мы совершали поступки, возможно, безумные для мира, но угодные Богу.

А в другом евангельском чтении мы слышали о призвании апостолов Филиппа и Нафанаила.¹⁶ Господь призывает Филиппа, и апостол слушается этого призыва и идет вслед за Спасителем, не спрашивая, не сомневаясь и не колеблясь. Нафанаилу же потребовалось доказательство того, что Христос – Мессия. В этом зачале мы слышим таинственные слова, которые обращает апостол Филипп к Нафанаилу: «...прииди и виждь» – ἔρχου καὶ ἴδε¹⁷. И хотя внешне кажется, что именно Нафанаил идет ко Господу, чтобы увидеть и понять, Кто Он, но на самом деле Спаситель еще прежде видит его сидящим под смоковницей. Таким образом, Господь Сам приходит и показывает, что Он – Господь, призывая Нафанаила идти вместе с Ним.¹⁸

Давайте спроецируем эти чтения на сегодняшний день и зададим себе вопрос: что должна делать душа во время поста? Что должна делать наша душа для того, чтобы быть богоугождающей, чтобы быть верной служительницей Бога? Достаточно ли воздержания от яств и довольствования тем, что потребно?

Когда мы вступаем на поприще Рождественского поста, тогда синергия с Богом должна становиться еще сильнее. Тогда наше движение к Богу и стремление к встрече с Богом через постовое воздержание, через служение ближнему, через дела милосердия, с одной стороны, и через молитву, созерцание, самососредоточение, с другой, должны быть еще более сильными и глубокими.

Одно из самых сильных средств, которые полезны во все сроки, во все времена и тем более во время поста, – это дела милосердия, так или иначе направленные на благо ближнего. А вместе с ними – любовь, прощение, служение, готовность отказаться от себя, и пойти в мир, и служить где бы то ни было, не ради самого себя, но, конечно, только ради Бога. Милосердный самарянин из притчи о блудном сыне – пример неформального подвига, который должен еще более усилиться во время поста.

А другая добродетель, добродетель монашеская, добродетель подвижническая, добродетель, о которой писали отцы, – это внимание самому себе, которое выражается формулой «внемли себе». Для того, чтобы внимать себе, подобает более заниматься нехождением в мир, самососредоточением, молитвой, уединенным подвигом. Призыв «прииди и виждь» призывает и нашу душу к созерцанию и уединению. Будем брать пример с апостола Филиппа, и с Нафанаила, и с великих святых для того, чтобы наше движение к Богу было угодно Ему. Будем брать пример святых для того, чтобы мы действительно шли к Богу и видели свое греховное состояние и чтобы Господь приходил к нам и видел нашу кающуюся душу.

Наша жизнь – это жизнь в синергии с Богом. Мы должны идти и видеть Бога, Который Сам приходит и видит нас. Мы должны откликнуться на Божественный призыв и встать на путь спасения, следуя примеру Того, Кто Сам смиряется и Кто оказывается не просто Целью этого пути, но самим Путем, и Призывом, и Примером, оказывается Тем, Кто приходит к нам, Тем, Кто нас видит, Тем, Кто нас терпит, Тем, Кто нас прощает, и Тем, Кто нас ведет.

Сегодня Церковь празднует память великого святителя Григория Паламы, который учит о Боговидении, о нетварном Божественном Свете, открывающемся на вершине Преображения и видимом очами души по мере духовного очищения. Мы празднуем память святителя Григория, который учит о таинственном Боговидении избранных учеников на Фаворе во время Преображения Спасителя и о необходимости преображения человека, чтобы преображенными человеческими чувствами вместить в себя невместимую Божественную благодать.

И мы с вами, дорогие братья и сестры, делаем из всех этих драгоценных уроков, в которых глубина неисчислимая, вывод о том, что мы не имеем право на равнодушие, не имеем право на стояние, мы с вами должны выполнить Божественный призыв, который исполнили апостолы и святые. Ибо Господь наш Иисус Христос сказал Нафанаилу о том, что он увидит «небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».¹⁹

Память святителя Григория Паламы – это память о том, как открываются небеса, когда нам показывается самая высота нашего призвания, которая начинается с малого и заканчивается великим, но которая возможна только тогда, когда мы совершаем подвиг самопожертвования ради ближнего и подвиг глубочайшего самососредоточения.

Подобно отцам египетской пустыни, исполним слова: «Внемли самому себе!»²⁰ – «Πρόσεχε σεαυτῷ». Будем через дела милосердия и служения ближнему идти к Богу и молитвенно внимать Богу.

Аминь.

***

Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

Ин. 1:50

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня мы празднуем память апостола Филиппа, святителя Григория Паламы, святого императора Юстиниана и святой царицы Феодоры. Для нас эта память означает вступление в поприще Рождественского поста и начало особого приближения к Спасителю нашему Иисусу Христу, Который воплотился и вочеловечился ради нашего спасения, о чем особо свидетельствует праздник Рождества. Ежегодная память Рождества Христова актуализирует наше стремление ко Христу, наше стремление жить по заповедям Божиим. Рождество Христово – словно некое духовное начало и одновременно конец, как указание на цель обожения, к которой мы стремимся.

И вот в сегодняшнем евангельском чтении, посвящённом апостолу Филиппу, мы слышим, как Господь призывает Нафанаила, который поначалу не веровал, проявлял непокорство и медленность: «Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства».²² Ведь Нафанаил был честным, говорил так, как думал, и выражал состояние своей души, которая с некоторой трудностью понимала, к чему призывал его апостол Филипп. Но когда Нафанаил понял, что перед ним находится Сам Христос Спаситель, он сказал: «Ты Царь Израилев».²³ Таким образом, в сегодняшнем евангельском чтении дважды используется имя Израиль, которое толкуется, начиная с Филона Александрийского и в святоотеческой традиции, как «ум, зрящий Бога».²⁴ Тем самым Господь наш Иисус Христос называет Нафанаила «умом, зрящим Бога», когда тот еще не прозрел; а затем, когда через недолгое время апостол прозревает и именует Бога Царем Израиля, Господь ему предрекает: «Увидишь больше сего».²⁵

Мы наблюдаем с вами на примере Нафанаила, как человек на пути к Богу из слепого становится зрячим и, выходя из состояния неведения, находит смысл своей жизни. Мы видим с вами некий духовный перелом. Всматриваясь в свою душу, мы сознаем, что пребываем в унынии, в колебании, в некоем равнодушии, в собственной неисправимости и теплохладности, в отличие от апостола Нафанаила, которому понадобилось совершить всего несколько шагов для того, чтобы прозреть. Эти несколько шагов кажутся непостижимыми: мы годами пытаемся открыть свои духовные очи, но у нас это не получается.

Не впадая в отчаяние, вслушаемся в то, о чем говорит Господь: «Увидишь больше сего». Эти слова подсказывают нам, что не все потеряно, что перед нами духовная брань, духовное сражение за то, чтобы узреть Божественный свет, согласно примеру и учению ныне празднуемого святителя Григория. Мы призываемся к видению того Божественного света очами души, духовным образом, к состоянию возвышения над любым человеческим чувством и к преображению чувств! Это та духовная высокая цель, для которой мы с вами живем. И несмотря на то, что мы мало чего достигли на подвижническом поприще, Господь Сам приближается к нам, Господь устраивает чудесную встречу и на каждой Литургии дает нам залог этого Боговидения и приближения к Себе!

Постараемся, дорогие братья и сестры, чтобы в преддверии Рождественского поста мы с вами полагали больше старания, чтобы в нашей жизни появилось больше подвигов, больше самоутеснения, больше молитв. Господь является Тем, ради Кого мы совершаем эти труды. По мере приближения к Рождеству пусть в нашей жизни остается все меньше и меньше лености, но появляется все больше и больше ревности! И чтобы мы приближались к тому порогу, который Господь Иисус Христос показал Нафанаилу, сказав: «Увидишь больше сего». Эти слова о призвании видеть Божественный свет – как призыв, чтобы ходить во свете,²⁶ побуждение к тому, чтобы, отлагая уныние, стремиться к Божественной радости. Мы понуждаемся к тому, чтобы поприще поста проходить не просто в чем-то себя ограничивая, но в сочетании деяния и созерцания, чтобы слова «увидишь больше сего» стали бы внутренней динамикой нашей жизни. Исправление и исцеление души зависит не столько от обстоятельств внешних, сколько от внутреннего духовного подвига и Божественного содействия. Тогда мы с вами сможем, согласно призыву Спасителя, устремиться в открытые небеса и оказаться рядом с ангелами, которые нисходят и восходят ради Христа Спасителя, и приблизиться к Нему, и стать соучастниками радости Рождества.

Аминь.

***

И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

Лк. 17:21

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали слова Спасителя, сказанные Им в назидание апостолам. Христос просил их о том, чтобы они, имея величайшую силу, величайшие дарования, власть не только над самими собой, но и над нечистыми духами – власть чудесную и таинственную, которую они получили в силу особенной близости ко Спасителю, – чтобы они радовались не столько этой власти и многим дарованиям, сколько тому, что их имена написаны на Небесах.²⁸

Эти таинственные слова побуждают ко многому. Они говорят нам, чтобы душа не радовалась ничему внешнему и не обращалась даже к тем высоким духовным дарованиям, которые может в себе ощутить, но ликовала оттого, что приобрела жительство на Небесах. Эти слова Христа побуждают к тому, чтобы мы не останавливались; призывают к тому, чтобы мы продвигались по лествице духовного восхождения. Эти слова о том, чтобы молитва не прерывалась в нашей жизни; о том, чтобы Священное Писание становилось живой пищей для души.

Сегодняшнее житие преподобного Алипия, который подвизался в VI в., показывает нам ту силу христианского подвига, которой трудно достигнуть, но которая движет ревностными подвижниками-столпниками. Святой Алипий пятьдесят четыре года подвизался на столпе, который сам воздвигнул на месте языческого кладбища. Апостолам была дана сила, чтобы они попирали вражию силу, – а святые порой в течение всей своей жизни едва могли осилить вражеские козни. Но в этом нет противоречия, ибо в нашей жизни и служение, и смирение, которые оказываются основанием для достижения духовной высоты, должны составлять единое целое. Преподобный Алипий подвизался на столпе, сражаясь с бесчисленными полчищами демонов, причем последние шестнадцать лет своей жизни он уже не имел силы стоять и боролся лежа. Но сам по себе столп – это символ духовной высоты и восхождения, это образ оторванности от мира и стремления к Небу. И наша душа, дорогие братья и сестры, где бы мы ни находились и чем бы мы ни занимались, призывается к тому, чтобы стоять пред Богом свечой, стоять не сдаваясь и восходить по духовным ступеням духовного совершенствования.

Святые отцы говорили о том, что мы не можем иметь власть над внешним миром, но можем иметь власть над собой и можем совершать добрые дела по отношению к ближним. Но самое сложное, ответственное, трудное и высокое дело, которое не имеет никакого посредства и которое оказывается внутренним делом между человеком и Богом, – это внимание к собственной душе. Святые отцы с особым трепетом воспринимали древнее изречение «познай самого себя»,²⁹ которое свт. Василий Великий в IV в. перефразирует во «внемли самому себе». Его трактат о внимании себе завершается следующими глубочайшими словами: «Внемли себе, чтобы внимать Богу».³⁰ «Внемли себе, чтобы ты был способен различить вредное от спасительного».³¹ «Внемли себе, то есть со всех сторон охраняй себя. Имей неусыпающее око души для хранения себя».³² Внимание к своей собственной душе и есть то высокое восхождение, то стремление к небесным именам, когда Царство Небесное внутри нас есть.³³

Очень трудно, дорогие братья и сестры, нам с вами в суете жизни почувствовать, что в нас находится Небесное Царствие и что наша бессмертная душа огромна, безмерна и требует ежедневного пристального внимания, ежедневного подвига, а главное – постоянного возделывания, доброделания, самосовершенствования.

Святые отцы пишут о том, что внимание к себе – это постоянный и непрестанный плач. Так, согласно свт. Григорию Паламе: «Нестяжание – мать беспопечительности, а беспопечительность – внимания и молитвы, а они – плача и слез».³⁴ Внимание к себе – это постоянное умиление. Внимание к себе – это непрестанная молитва. Внимание к себе – это достижение христианской добродетели. Внимание к себе – это достижение самой главной добродетели смирения, когда мы, видя, что являемся никем, возвышаемся до небесного горизонта. По слову прп. Иоанна Дамаскина: «Когда мы смежим свои чувства, и окажемся в себе и в Боге, и освободимся от внешнего пребывания в мире, и окажемся внутри себя, тогда мы ясно внутри себя увидим Царствие Божие. Ибо «Царствие» небесное, которое есть «Божие» Царствие, «внутрь вас есть», как провозгласил Иисус Бог».³⁵

Дорогие братья и сестры, попросим Бога о том, чтобы в нашей жизни не терялось это духовное восхождение, чтобы никакие внешние дела и послушания не препятствовали нам внимать своей душе и духовно восходить на Небо.

Аминь.

***

И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.

Лк. 17:21

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня, в день памяти прп. Саввы Сторожевского, мы слышим евангельское чтение о нищих духом, которых есть Царство Небесное,³⁷ и об изгнанных Христа ради, которых также есть Царство Небесное.³⁸ В другом евангельском чтении мы слышим слова: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство».³⁹ В обоих фрагментах мы слышим о Царствии Небесном, Царствии Божием, которое имеет неземные сокровища, в котором богатства, собираемые душой, не могут быть расхищены, не могут истлеть, ибо они находятся в вечности.

Мы знаем, что Царство Небесное – это райские обители, к которым мы стремимся и которые надеемся получить. Но есть и таинственные слова Спасителя: «Царствие Божие внутрь вас есть».⁴⁰ То Царство, которого мы ожидаем, в какой-то степени тождественно тому, которое внутри нас. По слову свт. Григория Нисского, «и чистый сердцем не видит в себе ничего иного кроме Бога, Коему прилепившись через нетление, принял внутри себя всякое благое Царство».⁴¹ Внутри себя мы должны обрести Царство и устремиться на встречу с Господом нашим Спасителем Иисусом Христом, Который, будучи образом ипостаси Отца,⁴² Сам приходит на встречу с нами. Господь Иисус Христос одновременно является целью нашей жизни и Тем, Кто приходит к нам даже тогда, когда мы находимся в состоянии непросвещенном и даже греховном. Ведь даже тогда в нас сохраняется образ Божий. Оказывается, мы обладаем тем сокровищем, которое заложено в нас Богом с момента рождения, но которое мы призываемся раскрыть в себе по мере подвига. Это сокровище является для нас самих недосягаемым камертоном. Оно как бы некий ориентир, преображающий и направляющий всю нашу жизнь.

По слову преподобного Каллиста, «...[есть три способности:] создание по образу и подобию Божию, прозорливость и провидение будущего. Ибо мы становимся храмами Бога через Духа и ощущаем благочувственно в нас самих вселяющихся Отца и Сына и Духа Святого, единое Божество, и славу, и царство, и силу. И это Царствие Небесное видится внутри нас, и мы становимся причастниками Божественной природы, будучи сынами Божиими и богами истинно через вселяющийся в нас Дух...».⁴³

Из сегодняшнего второго евангельского чтения мы узнаем, как высоко это сокровище. Спаситель от врат, от торжества, от некоего неизвестного для нас брачного пира приходит и стучится во врата нашей души⁴⁴ «И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему».⁴⁵ Он оказывается не только Господином нашей души, но и её Служителем, ибо в евангельском чтении мы слышим о том, как Спаситель показывает нашей душе пример смирения «Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им».⁴⁶

Святые отцы толкуют слова: «Царствие Божие внутрь вас есть»⁴⁷ в том смысле, что Царствие Небесное – это Святая Троица.⁴⁸ Или они говорят, что Царствие Небесное, находящееся внутри человеческой души, – это Господь наш Иисус Христос Спаситель,⁴⁹ или что это есть благодать Святого Духа, или же Сам Святой Дух.⁵⁰ Царствие Небесное, сокрытое в душе, – это также те христианские добродетели, в частности вера⁵¹ и духовный подвиг, а точнее, это таинство покаяния, которое мы должны совершать с чистой душой.

Часто мы унываем, оказываемся в недоумении и переживании, в борении и растерянности, мы теряем сами себя, мы ищем что-то вовне, но со временем оказывается, что главная цель наших поисков – Царствие Божие внутри самих себя. Согласно святоотеческим речениям, оно открывается не столько словами, сколько делами. Царствие Божие оказывается тем подлинным сокровищем и подлинным богатством, которое, вне каких бы то ни было теорий, приобретается и обнаруживается по мере духовного возрастания.

Это открытие происходит незаметно. Тот, кто обретает в себе Царствие Божие, кажется самому себе не богатым, но бедным, нищим. Царствие Божие открывается в нас по мере духовного очищения и в силу подвига смирения. Оно является удивительным утешением – не только как найденное и обретенное, но и как то, к которому уже устремляется и начинает идти душа.

Попросим преподобного Савву Сторожевского и всех святых, чтобы в нашей жизни нашлось место подвигу, ибо без подвига мы всегда будем искать чего-то внешнего и земного. Но пока мы не устремимся к воссоединению с Богом, все богатство нашей души будет существовать без духовной пользы.

Господь наш Иисус Христос терпелив и многомилостив. Он ждет нашего покаяния, ждет, когда мы обретем Его внутри себя, ждет подлинного раскрытия в нас образа Божия. Христос ждет от нас настоящего подвига, который будет увенчиваться уже не унынием, а божественной радостью. Аминь.

***

Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей.

Мк. 5:34

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня мы празднуем память святой великомученицы Варвары и преподобного Иоанна Дамаскина. В рядовом евангельском чтении говорилось о десяти прокаженных, один из которых вернулся возблагодарить Спасителя.⁵³ А в праздничном – о жене, которая получает исцеление от риз Спасителя.⁵⁴ Эти повествования, каждое по-своему, говорят о том, что существует синергия между Богом и людьми, то есть в какой степени мы движемся к Богу, в той же самой нам открывается Божественная воля. Но в этой синергии, в этом взаимодействии Бога и человека от последнего требуется сделать первый шаг, проявить особую ревность, преодолеть свою леность. Из прокаженных к Спасителю возвращается только один: Спаситель не требует от него возвращения, но он, переполненный благодарностью, идет к Спасителю поблагодарить Его, ибо не может поступить иначе. В этом движении благодарности мы видим пример той ревности, которая совершенно необходима для того, чтобы наша жизнь достигла спасительной цели.

Также и жена, припадающая в толпе к ризе Спасителя ради получения исцеления, побуждается к этому гласом собственной совести. Своим собственным примером она показывает нам, как нужно идти в одиночку вопреки всем и всему.

Господь и тому и другой говорит: «Вера твоя спасла тебя».⁵⁵ Но вера, которая привела к исцелению в том и в другом случае, оказывается также той верой, которая в будущем неоднократно приводила мучеников и исповедников на смертную казнь. Святая великомученица Варвара, также проникнутая верой, принимает мученическую кончину. Из ее «Жития» мы узнаём, что имея особую ревность в душе, она в своем жилище добавила к двум окнам третье, тем самым показывая, что она ревностная исповедница таинства Святой Троицы.

Очень часто, дорогие братья и сестры, в нашей жизни не хватает ревности. В нашей жизни не хватает глубокой веры, приводящей к тому, чтобы мы могли преодолевать закрытые двери и непреодолимые стены, создаваемые нашим собственным равнодушием. О, если бы мы открывали себя Богу, и стремились к Богу, и ревностно следовали за Ним, чтобы получить от Него ответ!

Сегодня мы празднуем память преподобного Иоанна Дамаскина, который в «Слове на Преображение Господне» высказал удивительную мысль: «Матерью молитвы является безмолвие, а молитва является явлением Божественной славы».⁵⁶ Значит, через безмолвие мы можем достигать молитвы, а через молитву – достигать Бога в созерцании, а через созерцание Бога – спасаться. И это спасение, как поясняет преподобный Иоанн Дамаскин, постижимо в собственной душе, ибо далее он говорит о том, чтобы, смежив свои чувства, мы обязательно заглянули в собственную душу, встретились в ней со Христом Спасителем и при этом обрели Небесное Царствие.⁵⁷ Эти слова были особо актуальны и неоднократно цитировались в XIV веке, когда велись споры о боговидении и созерцании и люди, рационально мыслящие, утверждали, что Божественный свет тварей и тем самым безмолвие, молитва и созерцание Божественного света якобы не могут привести непосредственно к соединению с Богом. Эти слова были очень глубоко восприняты святителем Григорием Паламой, а также императором Иоанном Кантакузином (ставшим со временем монахом) и многими святыми отцами.

Итак, перед нами таинственная и ревностная формула богообщения и боговидения: «Матерь молитвы – безмолвие, а молитва – явление Божественной славы». Эти слова передают и раскрывают духовный опыт ревнующей о Боге души. Свидетельствуют о ревности. Подтверждают, что мы не должны останавливаться, но призваны все глубже и глубже участвовать в Божественной встрече и обретать в своей душе Спасителя. Напоминают, что вера наша заключается в приобщении Богу, в благодарном и ревностном восхождении ко Спасителю, и мы не имеем никакого права на равнодушие.

Святая великомученица Варвара через исповедание Святой Троицы удостоилась мученического венца. Преподобный Иоанн Дамаскин оставил нам огненный призыв к совершенству. Памятуя об этих духовных уроках, да будем с вами, дорогие братья и сестры, сражаться с собственной леностью, равнодушием, себялюбием и в синергии между Богом и нами не ждать, когда откроются сами по себе Божественные врата и окна Небесного Царствия, но будем предпринимать первые шаги по примеру прокаженного и жены, исцелившейся от риз Спасителя, по примеру святой великомученицы Варвары и преподобного Иоанна Дамаскина и получать от Него Божественный ответ.

Аминь.

***

Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.

Лк. 6:22–23

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Мы празднуем память святителя Николая Чудотворца. Он жил в IV веке во времена святого императора Константина, во времена Первого Вселенского Собора, во времена, когда Церковь после гонений стала обретать свободу. В евангельском чтении, посвященном святителю, мы слышим: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие».⁵⁹ Данные слова помимо прочего говорят нам и о чуде святости, ведь святой еще будучи на земле как никто другой предвосхищает дарования Небесного Царствия.

Евангельский призыв обращен и к нашей душе, чтобы она была не ветхой, а новой, чтобы вся наша жизнь основывалась не на законе, а на благодати. Как человек, рождающийся в мир, видит весь мир чистыми очами, так и душа, которая рождается для Бога, открывает для себя тайну Небесного Царства.

Святитель Николай называется чудотворцем, тайнозрителем, утешителем, источником многих благодеяний, потому что он, зная нужды и провидя разные обстояния людей, помогал и защищал. Самое известное его чудо – освобождение от клеветы трёх военачальников, прибывших в Миры Ликийские, что на юге нынешней Турции, тогдашней Малой Азии, где святитель возглавлял удаленную от столицы Византии епархию. Прибыли они в Миры, одержали победу над врагами, победоносно вернулись в Константинополь и там, оклеветанные, были брошены в темницу. В ночь перед казнью святитель Николай явился императору Константину и повелел освободить этих военачальников.

Дорогие братья и сестры! В жизни происходит много чудес, но иногда душа оказывается на грани жизни и смерти. Однако эта грань находится не между физической жизнью и смертью, а между жизнью и смертью духовной. Чтобы не умереть, необходимо подлинное чудо! По милости Божией и при молитвенном обращении к святым чудотворцам, душа, которая вроде бы унывает и не имеет сил, надеется вновь получить живительные силы и крепость!

Святитель Николай именуется чудотворцем. И мы можем спросить себя: сколько в нашей жизни чудес и зачем нам нужны чудеса? Если мы стремимся к чуду как внешнему изменению обстоятельств; если мы стремимся к чуду, которое является внешним ответом, то, – может, в этом и нет абсолютного греха, но в этом нет и абсолютной добродетели.

Святитель Николай творил чудеса не с тем, чтобы они стали самодостаточными для спасения кого бы то ни было, но каждое чудо приводило спасенных ко Христу – Тому, Кто, по слову свт. Иоанна Златоуста, «постоянно творит чудеса».⁶⁰ После чуда милости Божией, чуда благодеяния самое главное для души – оставаться благодарной и так хранить чудеса Божественного присутствия, чтобы в ежедневном чуде, ежедневном подвиге нашей жизни преумножать это. А преумножение чудес заключается ни в чём ином, как в бодрствовании души, чтобы она, пребывая в молитве и трезвении, была радостной, открытой, чуткой, подобной летящей птице, впитывала бы в себя всё, чему научает ее Господь; в том, чтобы божественные слова пропитывали нашу жизнь, как Средиземное море близ Мир Ликийских, которое, ударяясь о берег, пропитывает собой камни и песок, и кругом такая удивительная красота, словно рай; чтобы наша душа, дорогие братья и сестры, была бы раем; чтобы тот пример святых и божественное слово назидания, которое мы слышим, стали живительной пищей для души.

Слова сегодняшнего евангельского чтения: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас»⁶¹ – эти слова о том постоянном чуде, которое должно происходить с душой. Ибо она не имеет права на уныние в ожидании Царства Небесного, на ропот и негодование пред Царским пиром. Она призывается к радостотворному плачу⁶² и стремлению к Божественному свету и радости.

Пример святителя Николая – это пример подлинного чудотворца, который может перевернуть горы человеческого нерадения. Давайте не будем просто находиться рядом со святыми, но будем идти путём святых. Не будем, читая жития святых, воспринимать их как сказку, но их повествование должно становиться былью нашей жизни. Будем трудиться и жить так, чтобы каждый момент нашей жизни был удивительным чудом молитвы и стремления к Богу.

Аминь.

***

Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут.

Мф. 24:35

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы и братья!

Мы в евангельском чтении слышим наставления Господа ученикам, которые произносятся после того, как была описана осада Иерусалима. Так и наша душа находится в осаде: в обуревании страстями, в удалении от Бога. Эта осада души – ее прошлое. А о ближайшем будущем говорит Господь: «Се жатва близ и близ избавление ваше».⁶⁴

Дорогие братья, мы находимся между молотом и наковальней, когда наши грехи и наше окружение оказываются узами, сковывающими наше движение к Богу. Слова Господа: «Се жатва близ»⁶⁵ – побуждают нас не только выйти из уз, но и взойти на высоту и подняться над житейскими попечениями. А далее Господь говорит: «Небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут».⁶⁶ Значит, для нас и для всего мира остается кратчайшее время не только в будущем, но и в настоящем. Мы находимся на земле, но земля уходит из-под ног. Мы смотрим на небеса и не знаем, сколько времени они ещё продлятся и тем самым сколько лет нам отпущено прожить. И только Божественные словеса оказываются непреходящим и подлинно вечным – как исключительная Божественная сила, как обетование, как то, что мы должны достигнуть, как та вечность, которая открывается в мгновение времени, как подлинная и предельная духовная высота, к которой приводят невесомые ступени добродетелей.

Здесь, на вершине Святой Афонской Горы, после восхождения, мы с вами чувствуем временность всего земного. Восходя к небесам, мы ощущаем непреложность Божественных слов, предвкушаем близость Царствия Небесного и близость жатвы и избавления. Здесь наша душа не так отягчена житейскими узами, ведь рядом находится Господь, а весь окружающий мир – всего лишь малое преддверие обетованной вечности. Здесь яснее приоткрывается смысл неотмирных слов Спасителя: «Небо и земля прейдет, но слова Мои не прейдут».⁶⁷

Здесь, на Вершине, мы с вами должны помолиться от всей души, чтобы Господь подал нам мудрость и силу сохранить духовную высоту, ощутить непреложность Его Божественных слов. Они действительно непреложны, они действительно спасительны. Господь говорит: «Да будет...»⁶⁸ – и творится весь мир, говорит: «Да будет...»⁶⁹ – и творится человек, как великий мир в малом окружающем мире.

Поднявшись сюда, мы должны дать Богу обещание в том, что все, что будет происходить в нашей жизни, изменится к подлинно лучшему. Хотя земное на время и останется земным, но окажется преображённым светом вечности! Мы не имеем права на грех. Когда грех происходит, мы каемся в нём. Но наша решимость, наше настроение должно быть не настроением грешника, который всю жизнь обещает исправиться пред Богом, а настроением святого воина, который стоит пред Богом и обещает Ему никогда не грешить. Наш путь не в том, чтобы всю жизнь сообразовываться с законами греховного века сего, а в том, чтобы уже вступать в вечность и сообразовываться с небесными законами, оставаясь пока в миру. Мы понимаем временность этого мира и осоляем эту временность вечностью, которая открывается здесь, на Вершине, и должна продолжиться в нашей повседневной жизни.

Аминь.

***

Подвизайтесь войти сквозь тесные врата ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.

Лк. 13:24

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Приближается конец декабря. На улице мороз но при максимальной краткости светового дня. Но декабрьские дни не только печальные, но и радостные, ведь мы в преддверии Рождества Христова ощущаем в себе особые благодатные силы.

В конце года особо уместно спросить свою душу, чего она достигла. В середине сегодняшнего евангельского чтения описывается диалог Спасителя с вопрошавшим о спасении: «И проходил (Иисус) по городам и селениям, уча и направляя путь к Иерусалиму. Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут».⁷¹ Слыша сегодняшнее евангельское чтение, которое является строгим и добрым одновременно, мы сравниваем себя с теми, кто, стоя у тесных врат, не может в них войти, а врата эти закрываются. Однако мы слышим, как широко открыты они для тех, кто придёт и с востока, и с запада, и с севера, и с юга. «И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием».⁷² Это означает, что не только делами правды, справедливости, строгим постом, но и внутренним духовным порывом души, иными словами, не только внешними делами, но и подвигом покаяния, и простым словом прощения нашему ближнему мы с вами можем открыть       врата, которые были твердо запертыми, а душа получает урок одновременно и строгости, и милости от Бога.

Но, получая от Бога урок милости, мы с вами обязаны понимать, что милость эта не должна нас расслаблять. Когда Господь проявляет милость к нашей душе, тогда мы иногда, вместо того, чтобы полноценно воспользоваться этой милостью и идти по ступеням духовного совершенства, оказываемся в состоянии некоего духовного упокоения. Мы ощущаем в душе некий триумф и вместо того, чтобы восходить, усиливать ревность нашей души и продолжать идти узким и одновременно широким путем, который обещает нам Господь, оказываемся в состоянии человека, который неблагодарен, неразумен, беспомощен, иными словами, человека, получившего духовное сокровище и не могущего его сохранить и преумножить.

В первой части сегодняшнего евангельского чтения говорится о садовнике и саде, или, по-славянски, вертограде, и о зерне горчичном, которое, будучи посажено в саду, возрастает в огромное древо, в листьях которого собираются птицы. «(Царствие Божие) подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его».⁷³ Вся наша жизнь похожа на некий сад, а Царство Небесное, которое всевается в него, представляется чем-то инородным, как древо горчичное. И мы с вами, дорогие братья и сестры, для того, чтобы сохранить и преумножить в себе радость Небесного Царствия, обязаны быть в хорошем смысле юродивыми, неотмирными, наша душа не должна соотноситься с реалиями этого мира, мы призываемся идти узким путем, не всегда всматриваясь в то, каков следующий шаг, но вверяя себя Божественному Промыслу. Господь призывает нас к тому, чтобы мы возрастили в себе спасительные дары Небесного Царства, к тому, чтобы мы восстановили в себе красоту Божественного образа, чтобы вопреки логике окружающего мира и собственному унынию, неразумию, самообольщению, нерадению, лености и недостоинству, получая от Бога драгоценный дар, взращивали его в себе и достигали преддверия Небесного Царства.

Господь на вопрос: «Неужели мало спасающихся?»⁷⁴ – отвечает внешне строго, что тесна дверь, и когда она затворится, тогда души тех, которые стояли по одну сторону затворенной двери и видели блаженство находящихся по другую сторону, уже не могут перейти туда. "Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы».⁷⁵ Но в то же самое время Божественный пир, Божественное Царство и древо, которое вырастает в саду, – всё это является утешением для нашей души, чтобы она не отчаивалась, чтобы видела то новое, что может сделать в этой жизни, и совершаемый ею малый подвиг, могущий произрасти огромным древом Небесного Царствия.

Если во время Рождественского поста мы собрали некие плоды и при этом вместо того, чтобы доверять самим себе, мы доверились Богу, то окажемся в ощущении радости и преддверия Царствия Небесного – радости, которая избавит нашу душу от уныния и поможет воспользоваться Божественными дарами.

Аминь!

***

Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово.

Лк. 14:16–17

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня святая Церковь празднует память святых праотец, тех ветхозаветных святых, которые хранили веру в единого Бога и в стремлении      к Земле обетованной шли через пустыни и препятствия не ради земного покоя, но ради обретения Бога. Узнавая из библейского повествования о странствовании в Харране отца Авраама Фарры,⁷⁷ мы представляем себе страдания, перенесенные им на чужбине. Эти странствования и страдания, по мнению святых отцов, служат прообразом освобождения души от всяких земных уз и пут, которая, ощутив непривязанность к земному, устанавливает глубокую связь с Богом.⁷⁸

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали о званых и избранных, о царском пире, на который созывает Господь Иисус Христос верные Ему души, но не всякий откликается на этот царский призыв.⁷⁹ Пир, о котором мы слышали, – это не земной достаток или благополучие, это не земная радость, но пребывание с Богом. Святые отцы говорят, что в Царствии Небесном будет по слову: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут»,⁸⁰ толкуя их в том смысле, что там не будет ничего земного: ни полей, ни лесов – ничего, что мы строим, и останется только человеческая душа наедине с Богом. Вроде бы это очень аскетично и строго, вроде бы это упраздняет все усилия нашей жизни, все то, что мы созидаем, но когда душа оказывается наедине с Богом, когда наступает божественный диалог, когда душа переполняется Богом, тогда в ней открывается такая удивительная полнота, по слову святых отец, которую трудно даже себе представить.⁸¹

Пребывание с Богом, наполнение себя Божественным пиром, вмещение в себя Божественного Царствия суть та полнота, которая по силе и значению совершенно несопоставима ни с какой земной полнотой. Вот почему слова «много званых, но мало избранных»⁸² призывают нас к тому, чтобы мы шли к Богу не останавливаясь, чтобы мы имели Бога во главе нашей жизни и всё, что мы делаем, делали ради Бога, чтобы Господь благословлял нашу жизнь и чтобы, приобщаясь к царственному пиру во время Божественной Евхаристии, мы потом как можно дольше хранили благодать Божественного дара, чтобы наша жизнь была жертвой ради Бога и никакое земное дело не было бы противопоставляемо Божией истине и Божественному служению.

Но возникает вопрос: как различить, где заканчивается наше собственное «я» и где начинается служение Богу? На этот вопрос, как и на многие другие, нет рациональных ответов, ибо то, что для одного человека может быть полезным, для другого может быть вредным. Но совершенно точно, что когда мы откликаемся на Божественный призыв и идём на Божественный пир, вверяя свою волю Божественной воле, тогда постепенно происходит уврачевание нашей души. Постепенно тупики нашей жизни и неопределённость, безысходность, серость и уныние, которые переполняют наши души, заменяются Божественной радостью.

Попросим святых праотцев, чтобы сегодня, в преддверии Божественного Рождества и удивительной рождественской радости от встречи со Спасителем, в нашей жизни был зафиксирован некий рубеж и появилось движение вперед. Вместо того, чтобы пребывать в неподвижности, косности, нераскаянности в своих собственных бесполезных для спасения делах, отвлекающих нас от Бога, мы смогли бы обрести свою жизнь как путь и как мост к Божественной правде и любви.

Аминь.

***

Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

Лк. 14:24

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышим повествование о господине, безуспешно призывавшем на пир тех, кто предпочел этому пиру свой досуг и уют: «Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти».⁸⁴ После того, как были приглашены бедные и увечные, Спаситель произносит следующие итоговые слова: «Много званых, но мало избранных».⁸⁵

Сейчас, в преддверии Рождественского пира, когда оканчивается Рождественский пост, мы можем спросить собственную душу, насколько она оказывается не столько званой, сколько избранной, насколько она трепетно следует за Спасителем, оставляя все земные попечения, оставляя позади земные мысли о чем бы то ни было. Спрашивая об этом свою душу, мы не всегда можем получить точный ответ, потому что нас продолжают одолевать помыслы о земном, нас продолжает одолевать некая житейская стихия. Даже в самом возвышенном варианте, например изучения богословия, или в самом приниженном варианте, например попечения о хлебе насущном, она так или иначе поглощает всех.

Но, может быть, самое трудное, самое тяжелое, что может отвлекать нашу душу от Божественного пира, – это состояние уныния, ощущение ее неисправимости, ощущение того, что наша душа не готова воспринять Божию благодать, что мы с вами являемся тенью по сравнению с ярким светом Солнца Правды Христа, для малого приближения к которому нужно очень долго ждать и готовиться, не зная даже, когда мы сдвинемся с места.

Если мы не хотим освободиться от своей косности и не приходим на Божественный пир, если мы остаемся вне этого пира и предпочитаем поприще житейских попечений, то по причине собственного нерадения, невнимательности и неосмотрительности мы оказываемся далеко позади от того состояния, когда мы жили по-другому.

А святые отцы предписывают лекарство от уныния и неразумия, некую высочайшую добродетель, которую они называют Божественной рассудительностью. Согласно назиданию прп. Иоанна Лествичника, «свет всех суставов тела – умные очи, а умный свет Божественных добродетеле – рассудительность».⁸⁶ Конечно, рассудительность – это не то, что свойственно грешнику, но это то, чего едва достигает святой. Божественная рассудительность – это одна из добродетелей, которая завершает всю высокую лествицу добродетелей и является, как пишет прп. Ефрем Сирин, «добродетелью добродетелей»: «В добродетелях надобно упражняться всегда с рассудительностию, которая выше всех добродетелей, как бы некая царица и добродетель добродетелей».⁸⁷

Но нам, дорогие братья и сестры, нужно очень следить за своей душой, чтобы она, под предлогом чего бы то ни было, не оказалась вне Божественного пира, чтобы наша душа успела воспользоваться теми удивительными дарами, которые подает Господь для того, чтобы воспрянуть, или для того, чтобы быть не мертвой, а живой.

Мы должны стремиться предстоять Спасителю с ощущением своего недостоинства, но в то же самое время быть укрепляемыми Его Божественной силой. Несмотря ни на что, мы призваны не терять в себе рвения и стремления к Богу, чтобы никакое земное попечение, от которого мы не можем отказаться, не становилось ни поводом, ни основанием, ни оправданием для нашего нерадения, чтобы мы, где бы ни находились и чем бы ни занимались, были готовы стать зваными на Божественный пир, ибо милость Божественного пира такова, что она переходит все земные пределы.

Бог, Который утверждает: «Много званых, но мало избранных»,⁸⁸ говорит это не в осуждение кого бы то ни было, а в знак духовного призвания. Радость Божественного пира – это радость, которая переходит все пределы, ибо Господь многомилостив и долготерпелив. И когда Господь проявляет к нам строгость, тогда в этой строгости сокрыто столько милости, что ее хватило бы, чтобы омыть грехи всего мира. Но не будем обольщаться: если Господь многомилостив, то это не значит, что мы можем оставаться без исправления.

В преддверии Рождества Христова будем прилагать всяческие старания к тому, чтобы не пользоваться никаким поводом для отсрочки и всегда идти ко Спасителю. Будем просить Господа, чтобы Он приоткрыл нам полноту духовной радости, всемерного прощения, долготерпения, чтобы Он даровал нам рассудительность, которая стала бы нашей наиважнейшей добродетелью и путеводной нитью, ведущей нас к совершенству.

Рассудительность – это то, что должен был проявить Адам, находясь в раю вместе с Евой и зная о древе познания добра и зла. Тем же даром должна руководствоваться человеческая душа, колеблющаяся, словно весы, между разумностью и неразумием, когда на одной чаше находится добро, а на другой – зло.

Когда мы оказываемся перед выбором между добром и злом, тогда, как бы попечения земной жизни, обидные или безобидные, не перевешивали чашу добра, мы с помощью Божией и по молитвам всех святых будем выбирать добро. И даже если мы находимся в греховной бездне, то все равно добродетель рассудительности, пусть и в малой степени, может преобразить нашу жизнь, и тогда эта бездна окажется не краем пропасти, а началом духовного восхождения.

Аминь.

***

Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место,

чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше;

тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий

возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.

Лк. 14:10–11

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

В преддверии Рождества Христова мы празднуем память пророка Даниила и трёх отроков: Анании, Азарии и Мисаила.⁹⁰ В посвящённом им евангельском чтении мы слышим обличение иудеев, почитавших гробницы пророков, которых их отцы и предки обрекали на смерть: «Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши: сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы».⁹¹ Прямо это не относится к пророку Даниилу, потому что он не был обрекаем иудеями на смерть, но прожил в Вавилонском, а потом в Персидском царстве. Так или иначе эти слова обличают нашу душу, которая очень часто, довольствуясь внешним, удаляется от внутреннего и, часто обращаясь к внешнему, оказывается равнодушной к внутреннему и, покровительствуя внешнему, оказывается гонительницей внутреннего.

В том же евангельском чтении мы слышим о фарисеях, которые держат ключ знания, но при этом сами не ходят вратами Небесного Царствия и другим воспрещают взойти: «Ей, говорю вам, взыщется от рода сего. Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали».⁹² Очень часто мы оказываемся перед вратами Небесного Царствия, часто Господь призывает нас в Свое Царствие, которое, оказывается, ближе, чем может показаться, ибо Царствие Небесное внутри нас есть.⁹³ Царствие Небесное подобно горчичному зерну,⁹⁴ как говорит другое евангельское чтение, и оно незаметно возрастает в душе, как в саду. «Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем».⁹⁵ Часто оказываясь рядом с Небесным Царствием, мы не входим в него и другим войти возбраняем. Часто, оказываясь рядом с источниками знания и глубиной Божественной мудрости, мы не имеем сил вместить их в себе. Это происходит в преддверии рождественских дней, когда Христос родится в яслях как Свет мудрости и знания. В то же время мы слышали в песнопениях о том, что пророк Даниил и бывшие с ним три отрока были проникнуты ведением и знанием.⁹⁶

Мы с вами, дорогие братья и сестры, надеваем на себя, подобно фарисеям, маску лицемерия, неспособную вместить свет и знание, посылаемые Господом. Пророк Даниил, толкуя сон Вавилонского царя, говорил о Небесном Царствии так: камень, уничтожающий огромного идола,⁹⁷ есть знак превратности всего происходящего на свете, ибо все царства мира преходят и остается только царство, под которым святые отцы и древние толкователи понимали Царство Небесное: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото».⁹⁸

Оказываясь рядом с вечным Небесным Царством, которое не зависит ни от чего и открывается Господом нашей душе как Царство святости, мы вместо того, чтобы искренне и нелицемерно принять уроки этого Царства, уходим в мир, живущий по своим законам.

В преддверии Рождества будем просить Бога о том, чтобы в нашей жизни было как можно меньше лицемерия, как можно меньше служения повапленным гробницам⁹⁹ без поиска сути, чтобы мы с вами, получив от Бога ключи знания и обладая ими, не оказывались теми, кто затворяет врата, но стремились их отворить и себе и другим.

Что же отворяет врата Небесного Царства? В третьем евангельском чтении мы слышали о смирении, о том, что «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».¹⁰⁰ Примером смирения является Сам Господь наш Иисус Христос, смиренно рождающийся в яслях. Примером смирения являются пророк Даниил и три отрока, которые, несмотря на то что Господь удивительным образом их хранил, не возносились от этого, но всегда хранили верность души Богу.

И мы с вами, дорогие братья и сестры, в преддверии Рождества и стоя у врат знания, да проникнемся удивительным смирением, которое должно привести к тому, что врата Небесного Царства отворятся, и тем самым всякое уныние и печаль, негодование, нерадение – всё, с чем мы не можем справиться, по милости Божией будет исправлено.

Иногда душа задает Богу вопросы: как исправить уныние и отчаяние, как исправить собственное нерадение и равнодушие? Задавая эти и подобные вопросы, мы не находим ответов, не имея достаточной решимости для подражания Богу и святым. Хоть мы и начинаем подражать тому или иному святому, но потом, вернувшись назад на круги своя, очень быстро забываем силу этого святого примера. Так мы остаёмся в глубоком недоумении о том, как в своей собственной жизни исполнить уроки святых и вместо почитания повапленных гробниц сделать так, чтобы мы с вами приобщились к той святости, которой действительно обладали пророки и святые. Мы часто не получаем внешнего ответа на свой вопрос, но, проходя путем смирения, через принятие воли Божией, через радость Рождества, через предстояние у яслей Спасителя, без лицемерия и с открытом сердцем, через стремление к Источнику знания мы вдруг ощущаем надежду на то, что поражение сменится духовной победой.

В преддверии Рождественских дней попросим Бога о том, чтобы узы нашей самости, нашего фарисейства и нерадения пали и в нашей душе воссиял Царь мира и всей вселенной – Христос Спаситель.

Аминь.

***

А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог.

Мф. 1:22–23

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня мы празднуем Неделю святых отец, а до этого праздновали Неделю святых праотец, то есть память святых Ветхого Завета, которые предварили своей верой, дерзновением и упованием пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

В евангельском чтении¹⁰² на Литургии говорилось о четырнадцати коленах от Авраама до царя Давида, от царя Давида до переселения вавилонского и от переселения до Спасителя. В этом троекратном повторении четырнадцати колен есть указание на гармонию и красоту, на порядок, которого требует Господь от каждой человеческой души, чтобы она, проникнутая глубокой верой и упованием, могла спастись, вместив в себя Христа Спасителя.

Всматриваясь в жития Авраама, царя Давида и пророка Даниила и трёх отроков, которые во времена Вавилонского пленения хранили и преумножали в себе веру, мы в каждом случае видим глубочайший подвиг. Каждый из них является примером для нашей души, которая если хочет веровать, да руководствуется высокими примерами святых. Наша вера должна сопровождаться напряжением и самоотречением, подобно Аврааму, готовому по повелению Божию принести на жертвенник всесожжения своего возлюбленного сына. По слову апостола Иакова:       «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?»¹⁰³ Наша вера должна сопровождаться храбростью и дерзновением, подобно царю Давиду, который вступил в бой с Голиафом. Наша вера должна сопровождаться надеждой, подобно подвигу отроков в пещи, которые не боялись сожжения, но хранили и воспевали гимны Спасителю, ибо вера без дел и подвига мертва.¹⁰⁴ Вера без подвига не приводит к Богу, она оказывается бесплодным чтением и знанием, не способным одержать победу. Мы с вами, дорогие братья и сестры, все призываемся не столько к тому, чтобы в преддверии Рождества Христова проявить именно ту веру, которая уже воспринимает Боговоплощение как исторический факт, но ещё и к тому, чтобы вместе с ветхозаветными праведниками проявить веру как дерзновение, как харизму, как прозрение будущего и особый подвиг. «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша».¹⁰⁵

Мы с вами оказываемся перед яслями Спасителя, перед тайной Боговоплощения и задаем в своей душе множество вопросов: почему она ещё равнодушна, почему она почти что мертва, почему она безрадостна, почему в ней нет сочетания богодухновенной веры с жертвенными делами? Господь наш Иисус Христос является Спасителем, Он – Спаситель всего мира и каждой души, Он воплощается, приходит в мир и показывает нам, как предвечное Божество сочетается с человечеством: обоженным, святым, преображённым, не имеющим в себе никакой толики греха.¹⁰⁶ Спаситель приходит с тем, чтобы исцелить грехи, не имея в Себе никакого греха, в преддверии восхождения на Крест и претерпения Распятия ради Искупления.

Часто мы с вами оказываемся равнодушными к Спасителю, а жизнь христианина должна быть христоцентричной, всегда имеющей перед собой пример Христа Спасителя, дабы – по слову апостола Павла – познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых.¹⁰⁷ Наша жизнь должна заключаться в том, чтобы, принимая Тело и Кровь Спасителя, мы преображались и становились иными, по слову Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни».¹⁰⁸ Мы должны постоянно очищать в себе образ Божий и восходить на Голгофу.

Мы с вами очень часто равнодушно причащаемся Святых Христовых Тайн. Оказываясь рядом со Спасителем и видя перед собой примеры стольких замечательных подвижников, мы остаёмся равнодушными вместо того, чтобы чувствовать огромное стремление к подвигу и жертвовать собой.

Попросим у всех ветхозаветных святых, чтобы они дали нашей душе частицу своей ревности, чтобы вместо веры мертвой мы имели веру живую, чтобы вместо разговоров о подвигах мы нашли в своей жизни поприще для подвигов, чтобы вместо дум о том, когда в нашей жизни появится молитва, мы жили молитвой и вместо равнодушного проживания поста каждый день вдохновлялись бы его силой и могуществом. Попросим ветхозаветных святых о том, чтобы нам не подходить к яслям родившегося Спасителя равнодушно, но чтобы Господь стал подлинным центром нашей жизни.

Аминь.

***

Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов.

Мф. 1:17

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня Неделя святых отец и гражданский Новый год совпадают. Для нас это совпадение может оказаться не случайным. В евангельском чтении мы слышали о трёх периодах: от Авраама, через царя Давида и до Вавилонского переселения проходит трижды по четырнадцать лет, и появляется род, от которого рождается праведный Иосиф Обручник. Этот богоизбранный род становится символом чистого удела людей, среди которых воплотится Иисус Христос, Спаситель мира.

Эта симметрия трёх периодов может быть соотнесена с нашей душой, которая также трёхчастна – ибо согласно святоотеческому учению состоит из разумной, гневной и желательной частей – и как таковая должна в полноте воспринять Христа Спасителя. Ведь душа человека, стремящегося ко спасению, должна быть готова встретить Бога, сохранить Его в себе и измерять всё в своей жизни заповедями Божиими в соответствии Его святой воле.

Когда мы вступаем в Новый год и подводим итоги уходящего, тогда нередко спрашиваем свою душу, насколько она остается верной Спасителю и сколько в ней ещё сил, дабы преумножить свою верность? Каждый год нашей жизни, дорогие братья и сестры, – это шаг приближения к вечности, шаг к уменьшению земной жизни и умалению физических сил. Умаление сил, оказывается, обратно пропорционально увеличению сил души, ибо подвижники, святые отцы и праведники не только Ветхого, но и Нового Завета своим примером показали, что наша жизнь должна быть восхождением горе и переходом в иное измерение Божественной славы, дабы – по слову апостола Павла – постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову.¹¹⁰ Мы не имеем права на стояние на месте, на отступление назад, на безразличие, равнодушие и легкомысленную потерю времени.

И в первых четырнадцати родах, и во вторых четырнадцати родах, и в третьих четырнадцати родах¹¹¹ святые отцы усматривают симметрию и гармонию, а также тот порядок, который должен определять всю нашу жизнь, который позволяет не терять ревность и может оказаться стержнем каждого дня, недели или даже каждого мгновения нашей души, не имеющей права хоть в малой степени быть праздной. Время, которое открывается перед нами в наступившем году, оказывается, с одной стороны, временным мерилом земного, но, с другой стороны, мы понимаем, что земная жизнь скоротечна и перед нами вечность и что каждое мгновение нашей жизни должно быть предназначено прежде всего для встречи с Богом и для принятия в свою душу вечности. Мы призываемся к исправлению своего времени словами пророка Исаии и апостола Павла: «Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе.¹¹² Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения».¹¹³ И если мы проживаем праздно эти минуты, то теряем не их, а вечность.

Наряду с этим святые отцы и просто христианские писатели, в частности Евсевий Кесарийский, толкуют третий отрезок из четырнадцати родов как состоящий из двенадцати.¹¹⁴ Тем самым получается асимметрия, некая диспропорция, в которой можно увидеть особый призыв к нашей душе. Ведь если мы делаем всё по чину и как подобает, если мы в своей жизни не оставляем места для асимметрии – а именно она является характерной чертой гениальных произведений искусства, – то мы в стремлении спастись можем многое потерять. Асимметрия может быть понята как некое исключение из       правил, как остановка души пред Богом, как обращение души к Богу в особо трудные моменты, когда она находится в напряженном поиске истины; или как юродивое поведение, движение вопреки каким бы то ни было сложившимся стереотипам. Асимметрия в нашей жизни может оказаться и результатом попущения Божия, когда ошибки, совершаемые нами, оборачиваются для нас благом. Ибо через наше несовершенство мы можем не только далеко отходить от Бога, но и смиряться и снова приходить к Нему.

Так или иначе, земное время, еще отпущенное нам Богом, должно проводиться нами с пользой и в стремлении к духовному исцелению, которое подает Иисус Христос, Спаситель и Исцелитель. По точному выражению автора Макариевского корпуса, «Адам был так ранен, что никто не мог его исцелить, кроме Господа... Он, когда пришел, взял грех мира, то есть иссушил неочищенный источник помыслов души».¹¹⁵

Братья и сестры, мы не имеем права на безразличие, но имеем свободную волю на то, чтобы использовать порядок или некоторую неупорядоченность нашей жизни на пользу своей душе. Вступая в Новый год, вступая в некий новый период, мы должны попросить Бога о чуде: чтобы все минуты нашей жизни, все усилия и немощи, и сила, и сон, и бодрствование, и учёба, и отдых, чтобы всё, что происходит в нашей жизни, послужило к нашему благу, чтобы из всего был извлечен духовный урок и чтобы в нашей жизни присутствовала динамика восхождения горе. Мы сами своими силами едва ли способны на духовное восхождение, ведь нам не хватает ни мудрости, ни благоразумия, но с помощью Божией, по примеру святых подвижников и по молитвам царя Давида, которого мы ныне особенно памятуем как одного из святых отец, и по молитвам праведного Авраама – да станет это возможным.

Есть толкование, что «израильтянин – это тот, кто видит Бога».¹¹⁶ Святые отцы, подвизавшиеся в Египетской пустыне, в частности преподобный Антоний Великий, в одном из своих посланий именует монахов израильтянами, зрящими Бога, и говорит, что это по преимуществу монашеское имя.¹¹⁷ Идеал видения Бога и добродетель пред- стояния пред Богом, стремление к хождению пред очами Божиими – вот что позволяет нам, дорогие братья и сестры, не терять времени.

Если мы с вами равнодушны, если наше сердце не стремится к Богу, если мы считаем, что боговидение и следование Богу сокрыто где-то в книгах, но не в нашей жизни, то, вспоминая о той ревности, при которой зрение Бога является потребностью души, да будем исправляться. Боговидение и Богоуподобление – вот путь, к которому мы призваны, и тогда вся наша жизнь – в немощи или силе – станет богоугодной.

Аминь.

***

Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.

Лк. 16:10

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сейчас, когда впереди Рождество, когда грядет период Божественных светов, мы, будто заново рождённые, будто младенцы и в соответствии с гражданским временем, и в соответствии со священным временем, в преддверии Рождества Христова ощущаем особую радость и свое призвание. В трех евангельских чтениях, которые мы слышали сегодня, одно посвящено Рождеству, а другое – празднуемому ныне святому Иоанну Кронштадтскому.

В каждом из зачал по-своему говорится о малости и величии. В одном мы слышим о горчичном зерне, которое должно прорости в огромное древо, и это есть образ Небесного Царствия. «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем».¹¹⁹ В другом – о том, что «ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона»,¹²⁰ что нужно хранить и исполнять заповеди: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном».¹²¹ Узок путь, ведущий к совершенству, но тот, кто сохранит его, удостоится награды и наречется «великим». А в третьем говорится о младенцах: кто умалится, как дитя, тот и больше в Царстве Небесном, кто примет одно такое дитя во имя Христа, тот принимает самого Христа.¹²²      

Если мы соотнесем это со своей душой, то увидим, что в нашей жизни присутствует то малое, что должно стать великим. В евангельских чтениях перед нами как бы открывается тайна малого и великого. Ибо есть малое и великое как Царство Небесное, есть малое и великое как ближний и есть малое и великое, которое находится в нас самих.

Царствие Небесное произрастает, становится древом, открывается, оказывается незаметным, его нужно узреть и взрастить. Хотя Царствие Небесное неизменно в отношении самого себя и находится в абсолютной удаленности, оно бесконечно приближается к тем, кто для него открыт. По слову Спасителя: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».¹²³ Вечное и недосягаемо прекрасное Царство Небесное даруется святым, живущим во времени. Люди призываются на священный пир благодати и должны аскетическим подвигом и трудом предвосхитить величие этого Царствия. Без взращивания в себе духовного древа, без динамики приближения к Богу, без стремления к встрече с Богом величие Царствия Небесного оказывается вне нас. Оно приоткрывается в малом, незаметном, ускользающем, оказывается тем, что может спасти, но только не вопреки нашей свободе.

Но как применить принцип малого, которое становится великим, в отношении к ближнему? Мы призываемся к тому, чтобы проявлять к нему любовь в малом, в повседневном, в незаметном подвиге, по призыву апостола Петра: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца...».¹²⁴ Но если перед нами не близкий, не друг, а враг, то тогда любовь к нему приобретает особо подвижнический характер и становится «великой», по заповеди Спасителя: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,...»¹²⁵ Подлинная любовь носит крестный, жертвенный характер. Если мы по-настоящему любим своего ближнего, то тогда мы оказываемся на пути подражания и следования за Христом. Мы призываемся проявить любовь к ближнему, так чтобы через нашего ближнего нам открылся Христос.

Если мы заглянем в собственную душу, то тоже увидим ежедневные добрые дела, ежедневные блаженственные призывы, ежедневное малое, которое должно стать великим. Мы имеем перед собой узкий путь и тесные врата, стуча в которые надеемся, что они отворятся, но они не отворяются и мы остаемся наедине с собой. Малый ключ к этим вратам – это добродетель смирения, которая прп. Симеоном Новым Богословом и прп. Никитой Стифатом описывается как врата, вводящие в Рай.¹²⁶ Тому, кто достиг смирения, открывается возможность приобщиться Божественной любви и славе. «Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение».¹²⁷ Любовь Божия – это то, к чему мы призваны, то, что мы должны достигнуть. Смирение приводит к любви, а обе эти добродетели являются нерушимым основанием спасения, пусть они и достигаются каждым в меру своего подвига и призвания.

«Верный в малом и во многом верен».¹²⁸ Это многое оказывается целью, призванием к тому, чтобы мы с вами бодрствовали, чтобы каждый миг своей жизни мы ощущали как миг призвания, а не безразличия, миг Божественной любви, а не ненависти, миг надежды и вдохновения, миг ревности, а не равнодушия, миг приближения к яслям Спасителя, а не удаления от них, миг начала нашей жизни, а не миг конца, когда мы чувствуем, что всё сделано, исполнено и мы ничего не достигли, мир не бесконечного уныния, а неисчерпаемой радости.

Аминь.

***

Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос.

Мф. 1:16

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Мы слышали два евангельских чтения. Одно из них посвящено святым отцам, память которых предваряет Рождество Спасителя. В этом зачале, по сути дела, говорится о всей ветхозаветной святости, о законе терпения и благодати, который привел к полноте благодати и новозаветным законам. Другое евангельское чтение предваряет память святителя Петра Московского.

В одном чтении мы слышали об огромной истории всего человечества, в другом излагается эпизод из жизни Спасителя, когда Он исцеляет недужных и потом начинает проповедь. В первом чтении мы слышим о полноте всего человеческого рода, а во втором описывается чудесная встреча Спасителя. Что общего между ними? Вслушавшись во второе чтение, мы слышим слова: «Блаженны нищие ибо ваше есть Царство Небесное», «Блаженны алчущие», «Блаженны плачущие», «Блаженни гонимые»¹³⁰ – в которых мы сразу определяем смысл христианской жизни. Он заключается в приобретении смирения, добровольном следовании за Спасителем, в искании святой воли Господа.

Но в первом евангельском чтении, когда говорится о трех огромных периодах в четырнадцать родов, ключевыми оказываются святой царь Давид и переселение Вавилонское. Царь Давид является проповедником смирения и покаяния, как мы слышим в его псалмах, а переселение Вавилонское – это символ плача. И мы понимаем, что вся история человечества сильна не столько полезными успехами и достижениями, не столько гордостью духа, сколько смирением, покаянием и умиленным плачем. И плач, и смирение Ветхого Завета предваряют плач и смирение Нового Завета. А между двумя Заветами оказывается рождение и уничижение Спасителя как начало нашего с вами «бытия», «благобытия» и «вечного бытия», согласно терминам и богословию прп. Максима Исповедника.¹³¹ Вся история человечества готовила пришествие в мир Христа Спасителя. Все то, что приготовляло Его пришествие, весь ветхозаветный закон, вся сила святости, все огромные подвиги, все дерзание, переселение народов, лучшие поиски духовного совершенства людей – все это происходило для того, чтобы родился Спаситель, а Спаситель рождается для того, чтобы возродить нас с вами. Таким образом, в центре человеческой истории оказывается направление аскетического следования за Спасителем. Смысл древней истории в том, чтобы стать преддверием спасения и путем к нему. В одном евангельском чтении говорится о том, что Иисус Христос Спаситель рождается для того, чтобы освободить нас от грехов. А в другом – что толпы народа идут ко Спасителю для того, чтобы исцелиться. Человек тем самым оказывается в центре мироздания и требует исцеления своих телесных и духовных недугов. Наша душа неизбежно встречается со Спасителем и поучается словами: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Небесное».¹³²

И мы можем с вами, дорогие братья и сестры, задуматься о том, что чему предшествует. Телесное ли исцеление предшествует обращению нашей души к Богу и устремлению к Нему в покаянии? Или духовное исцеление предшествует тому, чтобы некоторые наши телесные болезни исцелились? Или же духовное исцеление не означает внешнего выздоровления и наоборот? Часто мы не знаем, как преодолеть собственный телесный недуг, а еще менее – как исцелить свою душу. С одной стороны, мы беспомощны перед Спасителем, Который приходит к нам, а с другой – мы находимся в центре мироздания, если следуем путем Богочеловека Христа. Вся священная история стремится к тому, чтобы исцелить нас духовно, но мы бессильны принять этот бесценный дар. В этой ситуации смирение Ветхого Завета и смирение, тысячекратно присутствующее в Новом Завете, помогают по достоинству оценить Божественные дары и соотнести себя с ними. В смиренном бессилии души открываются исполненные силой дарования Спасителя, Который приходит, чтобы возродить нас, Который рождается не Сам по себе, но для того, чтобы произошло наше возрождение.

Преподобный Максим Исповедник пишет, что Спаситель рождается в мир, берет на Себя добровольные страдания,¹³³ умирает и воскресает, чтобы мы родились, добровольно пошли за Ним и претерпели вместе с Ним сораспятие и смерть.¹³⁴ И в этом рождении, по примеру Спасителя, в этом стоянии рядом с Ним, в сопереживании тех спасительных событий, которые происходят и произойдут, наша душа оказывается сильной благодаря Его дару, хоть и бессильна сама по себе. Вооружившись тем исключительным смирением, примером которого является Спаситель, получив через это смирение силу и воспрянув, душа должна пойти стремительнее за Христом. Быть может, в этом смысл сегодняшних подготовительных дней, дабы мы не мертвыми, а живыми восприняли дар Рождества Христова.

Аминь.

***

Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.

Лк. 18:27

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

В преддверии Рождества Христова мы душою как бы приближаемся к Афону и по пути видим на горе малый монастырь Великомученицы Анастасии      Узорешительницы, память которой мы сегодня празднуем. Заметим, что паломники, как правило, проезжают мимо этой обители. Для нас это может послужить примером смирения, самоумаления. Анастасия Узорешительница освобождала заключенных, разрешала их от уз, облегчала их болезни, врачевала раны и вела подвижнический образ жизни, притом ее подвиг сопровождался смирением.

И мы с вами в преддверии Рождества чувствуем, насколько нам, с одной стороны, необходимо возвыситься, чтобы приблизиться к величию Спасителя, а с другой – сочетать это возвышение со смирением, иначе рождественские дни могут ускользнуть от нас, и мы остаемся ни с чем.

В двух евангельских чтениях мы слышим слова Спасителя о том, что невозможное людям возможно Богу. Эти слова прежде всего говорят о спасении, о том, что возможно спастись только милостью Божией. Но спасение осуществляется через самопожертвование, через отдачу лучшего, что имеешь, бедным, через следование за Богом и Спасителем – «невозможное человекам возможно Богу».¹³⁶

Перед нами ясли родившегося Богомладенца. Перед нами Рождество Христово. Перед нами полнота Божественной благодати. Несмотря на это душа спрашивает, как ей следовать за Богом. Ведь то, что было невозможным тогда, остается невозможным и сейчас. Для того, чтобы следовать за Богом, необходимо чудо. Чудо смирения, сочетаемое с величием. Необходим подвиг, сочетаемый с самоотречением. То чудо, которое требовалось от богатого юноши, требуется от нашей души: чтобы наша душа в преддверии Рождества, на стыке между законом и благодатью, отказываясь сама от себя и отказываясь от всех земных и греховных уз, устремилась к рождающемуся Спасителю; чтобы чисто, глубоко и непорочно перейти от законного состояния к состоянию благодати.

Когда рождается в мир Спаситель, тогда уходит закон, тогда уходит любой расчет и остается Божественная благодать. Очень часто мы с вами в своей жизни не достигаем ни закона, ни благодати. Ибо для того, чтобы исполнять уже не ветхий, а новозаветный закон, нам нужно очень строго жить, исполнять утреннее и вечернее правило, читать Евангелие и проникаться каждым словом Благовестия; нам нужно иметь твердый и определенный устав жизни и не терять ни одной секунды свободного времени. Но в то же самое время благодать, которую посылает Господь Иисус Христос для достижения нами духовного совершенства, выше любых предписаний. Благодать присутствует, когда душа духовно поет. Благодать присутствует, когда душа творит. Благодать присутствует, когда душе не нужны никакие земные сроки и она чисто и непосредственно растворяется в молитве.

Когда рождается Господь наш и Спаситель Иисус Христос, тогда становится возможным принятие благодати. Человеческая душа, несмотря на свои слабости и несовершенства, получает священные дары. Она призывается к тому, чтобы чисто предстоять пред Спасителем, задействовав все свои силы: и закона, и благодати, и своих творческих дарований. Душа призывается к этому с тем, чтобы, пронизанная глубочайшим смирением, глубочайшим покаянием и глубочайшим самоотречением пред яслями рождающегося Спасителя, стремящаяся стряхнуть с себя все узы и оковы того, что ее обременяет, оказаться верной в следовании за Спасителем, куда бы Он ни пошел.

Это следование за Богом, дорогие братья и сестры, есть то, к чему призывает нас Церковь, к чему мы шли Рождественским постом, что должно быть реализовано в нашей жизни. Если мы не имеем этого и оказываемся слабыми и беспомощными, если слышим в своей жизни слово «невозможно», то одновременно слышим слово «возможно»¹³⁷ – возможно по милости Божией.

В момент удивительного перехода от слабости к силе и, наоборот, от силы к слабости (если мы говорим о смирении), то в этот момент мы слышим «возможно», чтобы сам переход стал началом, а не концом, тем, что приводит нас к Божественной радости и благодати, которые все более и более укрепляют нашу жизнь. Это то чудо Рождества, к которому мы идем и которое должно стать основой нашей жизни. В чем да поможет нам и святая Анастасия Узорешительница.

Аминь.

***

***

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

Мф. 2:10–11

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Мы празднуем светлое Рождество Христово – событие, когда предвечный Бог Слово в определенный момент человеческой истории становится человеком, оставаясь при этом Богом, когда в одном лице Богочеловека Иисуса Христа начинают существовать две природы: извечно существующая и неизменная Божественная и воипостазированная в нее человеческая. В мир приходит Спаситель, Который через распятие на Кресте искупит все грехи человеческого рода. Это не означает автоматического или механического спасения, но то, что огромная стена, которая существовала между Богом и человеком, рухнула: по слову апостола Павла, Христос Спаситель есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду.¹³⁹ Это означает, что каждый из нас призван достичь высочайших высот святости – обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.¹⁴⁰ С момента Рождества Христова человеческое сердце открыто для Бога, а Бог открыт для человека. В мировой истории не существовало более великого и значимого события, чем Рождество Христово!

Вся тайна Священного Писания и Предания описывается двумя богословскими терминами: «богословие», которое является учением о Боге Троице, и «домостроительство». Домостроительство, по-гречески οἰκονομία, описывает пришествие в мир Христа Спасителя, все то, что происходит с нами благодаря этому Пришествию: Его спасительные дары, Божественная благодать Святого Духа, полнота богопознания, путь человеческой души к Богу, бесконечное богатство тайны покаяния, тайна исповеди, плач души, слезы умиления – все это и есть домостроительство. Домостроительство дословно переводится с греческого как «закон о доме». Это путь Священного Промысла, это Божественное попечение о мире и человеке, который становится предметом Божественной любви, предметом Отеческой заботы Бога о Своих творениях.

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали о волхвах – магах, которые служили звездам на далеком Востоке. «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока».¹⁴¹ Волхвы были людьми несведущими в истинной вере, но они шли вслед за звездой, пока она не остановилась над яслями Богомладенца. «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец».¹⁴² Так они оказались большими обладателями истины, чем находившиеся в Иерусалиме, недалеко от Вифлеема, чем те фарисеи и книжники, которые, имея возможность гораздо больше узнать о Спасителе через большее знание Священного Писания Ветхого Завета, через пребывание рядом, оказались во тьме неведения и которых впоследствии обличал Сам Спаситель: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете».¹⁴³

Для нас, дорогие братья и сестры, в этом загадочном повествовании о звезде есть большое утешение. Божественный Промысл устраивает так, что нет ни первых, ни последних, нет ни более учёных, ни менее учёных, ни более мудрых, ни глупцов – все кругом равны, и Господь призывает каждого ко спасению. Он показывает нам, что те мудрецы с далёкого Востока, которые, обладая внешней мудростью, не обладали при этом мудростью священной, пришедшие издалека, оказались первыми среди тех, кто до того был рядом. Они так же, как и пастухи, в простоте душевной приняли весть о родившемся Спасителе.

Господь наш Иисус Христос рождается и посрамляет мудрость века сего. Он говорит, что каждый должен принять этот дар, но чтобы принять дар Рождества Христова, дар Божественной благодати, нужно совершить удивительный путь – путь за звездой! Движение звезды – это не только то, что привело волхвов к яслям. Каждая душа нуждается в путеводителе, мы с вами призываемся к духовному восхождению по ступеням духовной лествицы. Мы призываемся не просто к тому, чтобы знать, что когда-то и где-то родился Бог Слово, и не для того, чтобы время от времени открывать Евангелие, но для того, чтобы жить Евангельской вестью. Душа, ежедневно предстоя пред родившимся Богом Словом, призывается к тому, чтобы складывать в себе словеса Откровения, умудряться духовным знанием и вмещать его в себя в полноте священного слова и молчания...

Если мы спросим сами себя, сколько минут нашей жизни проникнуто молчанием, когда слова молитвы звонко отзываются в нашей душе и когда Божественная весть воспринимается нами без всякого рода преград, когда мы чисто и непосредственно вмещаем в себя небесный урок, то ответ будет таков: для того, чтобы в нашей жизни была такая чистота, необходим духовный подвиг, необходимо верное следование за Спасителем. Необходимо неуклонное следование за Звездой, которую мы иногда видим, а иногда нет, ибо волхвы, которые шли за Звездой, сначала увидели её на Востоке и пошли поклониться Спасителю по пути, на котором Звезда то появлялась, то исчезала.

Волхвы шли за звездой, но она не всегда сияла перед ними. Вначале Господь даёт полноту Божественной благодати, но потом происходит момент, когда нужно вслушаться и следовать по доверию и послушанию, не всегда усматривая перед собой Божественный свет. В эти моменты наша душа без отчаяния или уныния должна всё более и более укрепляться в Боге. Так и волхвы дошли до яслей, когда звезда остановилась, а их сердца исполнились глубочайшей радости.

Мы сейчас находимся в том высочайшем моменте Рождественского торжества, когда наша душа, независимо от того, заслужила она этого или нет, исполняется глубочайшей радостью. Но наша задача, дорогие братья и сестры, не только не утерять эту радость, но максимально преумножить ее. Наша жизнь не должна быть равнодушной или рассеянной, но горячей и пламенной, ревностной и небезразличной, чтобы для нашей жизни рождающийся Бог Слово Господь Иисус Христос явил Свой Промысел как путеводную нить ко спасению!

В современном богословии используется понятие, передающее смысл следования за Христом как абсолютного императива жизни христианина, – христоцентричность. Сегодня рождается Бог Слово, Который должен стать центром нашей жизни. Если мы будем верно и пламенно служить Христу Спасителю и руководствоваться Его словами, если будем идти тем путём, которым оказывается Он Сам, сказавший: «Аз есмь путь и истина и жизнь»,¹⁴⁴ если будем искать Царствия Небесного внутри самих себя,¹⁴⁵ которое, по толкованию святых отцов, оказывается Им Самим,¹⁴⁶ то мы сможем вместе с пастухами и волхвами по-настоящему преисполниться Божественной радостью и мудростью.

Аминь.

***

И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Мф. 2:9

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

В евангельском чтении, посвящённом Рождеству Христову, мы слышим о волхвах – о магах, как звучит это наименование на греческом языке. Они пришли с далекого Востока вслед за Звездой с тем, чтобы принести дары родившемуся Спасителю. Путь волхов – это путь нашей души к Богу. Это путь паломника, который идет в далекие края с тем, чтобы приложиться к святыне. Это путь души, которая идет к Спасителю с тем, чтобы покаяться, и в глубочайшем раскаянии принести Ему свое покаяние, свои слезы, свое умиление.

Когда мы всматриваемся в свою жизнь и спрашиваем себя, почему наш путь бывает несовершенным, почему, находясь в начале, или в середине, или в конце пути, мы не чувствуем радости и приближения к святыне, почему наше сердце, наша душа остаются окамененными даже в момент великого торжества? Почему мы не плачем теми слезами, которые являются воистину омывающими и очищающими, почему мы остаёмся равнодушными?

Путь, который прошли волхвы, – это путь очень высокий. Это путь, который оказывается путем вслед за Звездой, светом Откровения. И эта Звезда оказывается, с одной стороны, ведущей, а с другой – ведомой. Что это значит? Когда волхвы встречаются с царем Иродом и царь Ирод, научаемый советниками, отправляет их в Вифлеем, тогда они идут туда и видят свет Звезды. Не только Звезда ведет волхвов, но и сама оказывается в какой-то степени обусловленной траекторией их движения. И это говорит о том, дорогие братья и сестры, что на пути к Богу нужна синергия Божественного откровения и нашего ответного движения. То есть следуя за Богом, мы можем сами приблизить Бога к себе. Господь подает нам луч Своего таинственного и непостижимого света, но Он требует от нашей души, чтобы она оказалась неким зерцалом, которое отражало бы ответный малый свет, чтобы преумножить этот луч.

Господь подает нам путь, и Сам оказывается путем, когда говорит: «Я есмь путь и истинаи жизнь».¹⁴⁸ И мы с вами, когда вступаем на этот путь, оказываемся не только теми, кто ведом, но и теми, кто выбирает этот путь; не только теми, кто слушается Божественного Промысла, но и теми, кто проявляет дерзновение в том, чтобы обрести послушание. Господь подает нам удивительную возможность быть Его послушниками, быть Его последователями, но в то же самое время иметь свободную волю просить и искать Бога.

Господь говорит о том, что Он является пределом поисков. Но когда Он так говорит, это не означает, что поиски в нашей жизни останавливаются. Ибо тот, кто не ищет, кто пребывает в равнодушии, в безразличии, в неподвижности, – тот не идет путем, данным ему от Господа, и оказывается не просто стоящим на месте, но далеко отступающим назад.

Звезда, которая просияла на Востоке, сама показывает пример этого удивительного пути. Ибо Восток – это место восхода Солнца. И когда на Востоке появляется Звезда – это само по себе может считаться удивительным. Звезда, которая ведет волхвов не только ночью, когда ей естественно светить, но и днем, когда ей светить неестественно. Звезда оказывается светом Божественного Откровения, она идет впереди с тем, чтобы безмолвно остановится над яслями родившегося Богомладенца. Звезда, являющаяся источником Божественного света, в то же самое время приводит к Тому, Кто говорит, что Он Свет, и перед Которым бессильна тьма: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его».¹⁴⁹

Когда мы идем тем путем, который определяет нам Господь, тогда не имеем права ни на какой мрак. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы... если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».¹⁵⁰ Мы не имеем права на то, чтобы равнодушно отнестись или потерять тот свет, который дает нам Господь. Мы не имеем права находиться в расслаблении так, чтобы потерять свет Божественного Откровения, ведущего нас. Мы не имеем права приближаться к яслям с равнодушными сердцами и безразлично приносить дары. Принося дары своего сердца родившемуся Младенцу, мы даем Ему обещание в том, что дар нашего сердца будет вечно приноситься нами и что, пока мы живем на земле, мы оказываемся неключимыми рабами, служителями, дарителями – теми, кто всесовершенно жертвует собой и принимает в своей жизни Христа.

Рождество Спасителя – это призыв к нашей душе родиться в Боге. Мы слышим в Евангелии такие слова: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».¹⁵¹ Рождество Спасителя обозначает призыв к тому, чтобы мы оказались «сорожденными», чтобы мы оказались душою живыми, а не мертвыми. Можно жить телесно, физически, но в то же самое время быть духовно мертвыми. Как пишут некоторые отцы о том, что душа наша должна воскреснуть при жизни и ни в коем случае не умирать!¹⁵² Душа оживает тогда, когда она оказывается вместе со Христом Богомладенцем!

Святые отцы призывают нас к тому, чтобы мы шли духовным путем. И этот путь оказывается воскресением души. Тело может находиться на одном месте, быть неподвижным, находиться в некой болезни, но путь, которым идет душа, должен быть безостановочным, идущим от силы в силу, от этапа к этапу, от Востока в сторону Востока, к родившемуся Богомладенцу.

Путь души оказывается часто забываемым и пренебрегаемым нами, когда мы прилепляемся ко всем земным благам, забывая путь духовный. И среди земных путей, которыми опутан весь мир, как паутиной, теряется тот подлинный путь, который оказывается единственным на потребу, одновременно узким и широким. Узким – в силу трудности шествия по нему, а широким – в силу того, что он превосходит все земное.

Святые отцы описывают Рай как новую землю, как новое небо,¹⁵³ как встречу со Христом. По сравнению с пребыванием в Раю рядом с Богом все земные имения, все земные достижения, все земные блага не имеют никакого смысла. Когда волхвы приходят к яслям Богомладенца, они оказываются перед Царём мира и земли, перед Творцом, перед Зиждителем и Созидателем. И принося Ему земное, они отказываются от земного, потому что оно не имеет никакого смысла. Дары волхвов – это не символ земной материи, имеющей какое-то сомнительное значение, это знак души, которая, отказываясь от всего преходящего, приходит к Спасителю с тем, чтобы обогатиться Его благодатью.

Святые отцы описывают паломничество как путь к святыне, которая имеет особое значение в силу того, что особым образом причастна Божественной благодати. Преподобные Федор Студит и Иоанн Дамаскин пишут о том, что святое место имеет особую энергию и особую силу по благодати, κατὰ χάριν.¹⁵⁴ И мы, дорогие братья и сестры, празднуем ныне Рождество, несмотря на то, что наши пути несовершенны. Мы оказываемся перед яслями и не только приносим дары, но от яслей получаем дар. Дар Божественной милости, любви и всепрощения. Поэтому праздник Рождества в древние времена в Византии именовался святыми отцами Днем милости, когда все приходили к епископу, который раздавал дары и разрешал многие грехи.¹⁵⁵

Попросим у Бога, чтобы Господь даровал нам наперед силы идти к Нему, чтобы этот путь всегда был путем возвышения – не путем измены или отступления, а путем преображения и соединения с Богом.

Аминь.

***

Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его: чего ты хочешь от Меня?

Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.

Лк. 18:40–41

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня, в Рождественские дни, мы слышим в первом евангельском чтении о бегстве Спасителя в Египет, когда праведный Иосиф «встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода».¹⁵⁷

Это бегство в Египет имеет много значений. Оно показывает нам смирение родившегося Спасителя, силу злобы века сего, которой не всегда полезно противостоять и разумней бывает отступить.¹⁵⁸ Но в этом отступлении есть своя сила – сила Спасителя, Который, оказываясь в Египте, на чужбине, в то же время освящает и те удалённые пределы. В этом бегстве есть сила Промысла Божия, Который ведет человеческую душу ко спасению.

Мы с вами замечали, что в нашей жизни встречаются обстоятельства, которые имеют непреодолимую силу. Есть обстоятельства, которые могут повергнуть в уныние, в печаль, в отчаяние. Есть обстоятельства, которые как бы требуют от нашей души, чтобы она стала роптать, унывать, осуждать, чтобы она стала искать земную справедливость. Но Господь через бегство в Египет учит нас, чтобы мы не искали земной правды, а искали правды небесной. Он показывает нам, что важна не земная сила, а есть Сила Небесная. Бегство в Египет побуждает нас не искать свою волю, а полагаться на волю Божию.

Бегство в Египет является примером того, что мы должны смириться и возложить упование на Бога. Мы в свое правдоискательство не должны вкладывать ничего своего. Отыскивая правду, мы должны молиться и уповать на Бога. Обращаясь к Богу в молитве, возможно, мы не должны предлагать Ему никаких решений и сценариев своего видения, но лишь смиренно просить о том, чтобы в жизни явилась воля Божия.

Когда праздник, когда торжество, когда весь мир преисполнен особенной благодати, особой радости, особого света, в этот момент душа особо ощущает, что как бы она ни была несовершенна, но она имеет некое особое дерзновение и право просить у Бога не о чем-либо земном, но о том, чтобы Господь дал нашей душе силу прошения, то умиротворение, которое оказывается сильнее любых преград, чтобы несмотря ни на какие трудные ситуации мы на протяжении всей жизни исполнялись благодатной силой. И чтобы мы достигли того смирения, которое Господь показывает нам и, будучи крепкими, твердыми, дерзновенными, не прилеплялись бы умом и сердцем к разным обстоятельствам, а шли вслед за Спасителем к совершенству.

В другом евангельском чтении мы слышим об исцелении слепого: проходящие мимо люди сначала рассказали ему о том, что грядет Спаситель, а потом запретили просить об исцелении; несмотря на это он зовет Христа, просит все сильнее и наконец получает исцеление своей слепоты. «Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня».¹⁵⁹ И мы с вами, дорогие братья и сестры, имеем божественное призвание к тому, чтобы по примеру Спасителя в нашей душе дерзновение сочеталось со смирением, чтобы мы не боялись просить и наша просьба не была равнодушной или равномерной, но возрастала от силы в силу, чтобы осуществилось стремление души к духовному совершенству, чтобы духовные уроки, данные нам в Евангелии, пошли нам на пользу, чтобы мы достигли целей, поставленных перед нашей душой.

Есть разные цели в жизни – и земные, и небесные. Иногда люди, стремясь только к небесному, могут оказаться в каком-то безмерном самообольщении, а иногда, отказываясь от земного, отказываются от тех ступеней, которые, будучи проникнуты Божественным светом, могут оказаться полезными для духовного восхождения души. Когда мы просим о чем-то, прямо не связанном со спасением, но в то же самое время и не о греховном, а о чем-то необходимом, тогда в этой просьбе тоже есть сила обращения к Богу, сила молитвы и сила дерзновения.

В Рождественские дни весь мир приносит Спасителю дары, и Сам родившийся Спаситель оказывается даром милости, любви, терпения. В этот момент мы с вами чувствуем особое дерзновение просить. И мы просим, чтобы открылась сила небесной благодати, чтобы путь нашей жизни, пролегает он через Египет или иные места, был благословен Богом. Просим, чтобы на этом пути не было равнодушия, но было восхождение от силы в силу, чтобы наша душа, подобно слепцу, услышала Божественный призыв, чтобы, находясь в том прозрении, которое нам постоянно дарует Господь, мы не оказались неблагодарными Богу, не испытали последующего ослепления, но чтобы устремились к Богу и раскрыли пред Ним души.

Аминь.

***

Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

Мф. 3:11

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Мы слышали сегодня три евангельских чтения. Два посвящены Рождеству Христову, отдание которого сегодня празднуется, а третье – грядущему празднику Богоявления. Таким образом, мы пребываем в удивительном времени – в некой симметрии величайших праздников, которые в древней Церкви, на Востоке (в Египте и Сирии), праздновали в один день – в день святых Богоявлений, но в Западной Римской Церкви, которая ещё не была разъединена с Восточной, праздник отмечали отдельно.

Мы находимся в периоде Святок и слышим евангельские назидания. В первом евангельском чтении говорилось о том, как пророк Исаия возвещает о Спасителе как о Том, Кто «трости надломленной не переломит»¹⁶¹ до тех пор, пока «не доставит суду победы».¹⁶² Это таинственное речение говорит нашей душе о смирении. Господь наш Иисус Христос Спаситель, Который рождается в Вифлеемских яслях, Который будет затем крещен в Иордане, а потом будет распят на Кресте и станет Искупителем всего человеческого рода, оказывается для нас примером смирения.

Слова «доколе не доставит суду победы» подчеркивают другую добродетель – ревность. Господь является примером смирения. Но это смирение не пассивное. Это победоносное смирение, определяющее судьбу каждой человеческой души, которая в своей ревности и дерзновении устремляется к Богу.

Мы с вами очень часто имеем ложное смирение: когда мы плохо учимся, мы отступаем перед своими страстями или ленью, невнимательностью или когда только в период самых великих праздников или событий наша душа пробуждается и начинает стремиться к маленькой победе. Но Господь показывает нам пример такого стремления к победе, какое должно происходить ежедневно, состоять из ежечасных и постоянных подвигов.

Следующее евангельское зачало повествует о том, как апостолы просят Спасителя дать им веру и Он отвечает им, что даже малая вера может пересаживать древо в море: «Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас».¹⁶³ Ведь сила веры, благодаря которой смоковница может быть пересажена в море, – это та внутренняя сила, которая рождается от подлинного смирения. В преданном служении Богу, в предстоянии пред яслями Спасителя мы, не требуя от Бога никаких даров, в то же самое время получаем удивительный дар верности. Оказавшись перед яслями, можно уподобиться ученикам Спасителя и дерзновенно просить о вере – той вере, которая является чудом из чудес и которая творит то, что невозможно никакой земной силе.

Заканчивается это евангельское чтение смиряющими учеников словами о том, что они являются неключимыми рабами¹⁶⁴, по-гречески ἀχρεῖοι: вы являетесь ненужными рабами, теми рабами, которые должны постоянно, неуклонно и ежечасно исполнять свое дело. Таким образом, рядом с победоносным, мужественным смирением перед нашим мысленным взором предстает добродетель терпения, добродетель ежедневного несения своих духовных обязанностей, подвигов, которые должны оставаться незаметными для нас самих, но в то же самое время приводить к величайшим духовным свершениям.

В третьем евангельском чтении мы слышим таинственные слова Иоанна Предтечи: «Идущий за мною стал впереди меня».¹⁶⁵ Конечно, эти слова о Спасителе, о Его Божестве и человечестве, о Его смирении и силе – о Том, кого будет крестить Иоанн Предтеча в водах Иорданских. Святые отцы толкуют эти слова в смысле духовного опережения, ревности.¹⁶⁶ Наша душа, пребывая во смирении, должна также стремиться к достижению всех добродетелей, чтобы ревностно шествовать путем христоподражания и богоуподобления. Наша душа, пребывая во смирении и проникаясь Божественным примером, да восходит от силы в силу и от веры в веру по лествице добродетелей, чтобы каждый наш день, чинно, тихо и неключимо проводимый, становился не просто очередным днём, но некой ступенью духовной лествицы.

«Идущий за мною стал впереди меня» – эти слова побуждают нас к духовному восхождению, к тому, чтобы наше стремление к Богу возрастало, чтобы мы не успокаивались ни на каких достижениях и, ощущая себя последними рабами, имели ту силу дерзновения, которое позволяет и малому войску одерживать огромные победы.

Мы с вами, дорогие братья и сестры, в духовной брани призываемся быть не просто пассивными свидетелями этой брани и не просто помогать кому-то побеждать, мы призываемся к духовной победе, к тому, чтобы вслед за Господом, от яслей, через спасительные Иорданские воды, через сораспятие и совоскресение удостоиться Небесного Царствия.

В эти радостные дни Божественная благодать дается с избытком и проявляется особая милость. Попросим Бога о том, чтобы здесь и сейчас, в эти святые дни нам был дан залог Божественной благодати, которую мы бы во много раз преумножили, и чтобы вера в нашей душе не угасала, чтобы смирение в нас возрастало, а мужество, терпение, храбрость и дерзновение наполняли бы нашу жизнь – во славу Божию.

Аминь.

***

По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве.

Лк. 2:21

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

В начале Нового года по старому стилю мы традиционно празднуем Обрезание Господне и память святителя Василия Великого. Обрезание Господне – это древний церковный праздник, удивительным образом подчеркивающий исключительное смирение Господа нашего Иисуса Христа, Который подчиняется ветхозаветным установлениям с тем, чтобы, по слову синаксаря, упразднить ветхозаветный чин. Господь наш Иисус Христос подчиняется закону с тем, чтобы стать выше закона и открыть новую благодатную эпоху в истории человечества. Богочеловек, пришедший в мир, мог, будучи Богом, не подчиняться ветхозаветным установлениям, однако Он как человек получает обрезание и имя Иисус, с тем чтобы подтвердить полноту Своей человеческой природы.

Перед нами встает вопрос, как в течение всей нашей жизни сохранить сочетание закона и благодати, как нам, подобно Господу нашему Иисусу Христу, ни в чем не нарушить закон и в то же самое время всю свою жизнь наполнить Божественной благодатью. Праздник Обрезания Господня побуждает нас взглянуть на закон не как на то, что было Самим Спасителем отвергнуто, но как на то, что было Им принято и преображено ради нашего спасения.

Сам Господь наш Иисус Христос сказал, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить во всей полноте: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить».¹⁶⁸ Рассматривая слова следующего евангельского стиха: «...ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона»,¹⁶⁹ свт. Григорий Нисский говорит, что эта йота – Честной и Животворящий Крест: «Для способных видеть в законе особо созерцается таинство Креста. Ведь когда в Евангелии говорится о том, что из закона не прейдет йота или черта, то обозначает из горизонтальной линии и вертикальной образ Креста...».¹⁷⁰ Перед нами тайна малого, которое должно стать великим, сохранившись в этом великом как неотъемлемая часть новоначальной жизни. Верный в малом, и во много верен.¹⁷¹

Но что происходит с законом, как принципом внешнего делания, в этом всесовершенном христианском бытии? Более точный и глубокий ответ на этот вопрос можно найти у святителя Василия Великого, который, с одной стороны, подчеркивает необходимость исполнения малого, а с другой – важность великого.

Одна из особенностей аскетического учения свт. Василия – представление о том, что христиане с равной ответственностью должны исполнять малые и большие заповеди.¹⁷² Святитель Василий указывает, что у Бога каждое малое исполнение того, что нам предписано исполнить, равнозначимо великому, и наоборот, все грехи, каковы бы они ни были, будут равно наказаны Богом – «общий на всякое преслушание суд Божий».¹⁷³ Данные мысли позволяет понять закон, как стремление к сохранению внешнего уклада и порядка, не как препятствие, а как помощь в духовном пути души к Богу.

В трактате о Святом Духе святитель Василий предлагает еще одно очень глубокое размышление, которое позволяет понять положительную роль закона в нашей жизни. В храме все стоят обращенными на восток, однако не все, кто смотрит на восток, понимают, что Восток – это насаждённый Рай.¹⁷⁴ Тем самым в храме молятся совершенные, кому открыт духовный смысл совершаемых песнопений и действий, и новоначальные, которые участвуют без глубины понимания и духовного проникновения. Под совершенными можно понимать тех, кто живет по благодати, а под новоначальными тех, в чьей жизни больше закона. Конечно, совершенные – это не те, кто просто умом понимают, что есть Рай, насаждённый на Востоке. Господь требует от нас, чтобы сердца наши были бы Ему верными, а наше предстояние пред Богом было не просто размышлением ума, но и духовным состоянием преданной и молящейся души. Рай созерцается не тогда, когда мы это понимаем, а тогда, когда мы этот рай сами насаждаем и возделываем в своей душе.

Еще более углубляя данную мысль свт. Василий писал о том, что совершенным христианам открыто подлинное учение, а новоначальным – проповедь.¹⁷⁵ Учение доступно не всем, а проповедь доступна всем. Учение передается из рода в род как некое неписанное предание отцов, это та живая вера и слово, то живое христианское настроение, без которого вся наша жизнь духовно мертва. Эта та духовная жизнь, которая противостоит духовной смерти. И это то состояние избранных, которое должно принадлежать всем, потому что мы все призваны и все избраны. А проповедь – это состояние более доступное, которое могут слышать все, как призыв к совершенству. Данное разделение на учение и проповедь тоже подчеркивает разные степени духовного совершенства, а нас, как преподающих или изучающих богословие, побуждает заниматься им не только как умозрительной дисциплиной, но в стремлении соблюсти древний идеал любомудра в гармонии между словом и делом...

Господь наш Иисус Христос подает удивительный пример сочетания того, как внешне преображается внутреннее и внешнее предписание, которое Он исполняет, опровергает и одновременно преображает весь Ветхий Завет и всю нашу жизнь. Господь подает нам пример внутреннего доброделания. Рай, насаждённый на Востоке, – это полнота Божественной благодати в сочетании с благодатным отношением к подлинным предписаниям и законам, которые тоже должны воспитывать нашу душу.

Толкуя речение святого апостола Павла: «...во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью»,¹⁷⁶ преподобный Феодор Студит писал, что вера – это христианское учение, учение Православия, а любовь – путь доброделания. В свете учения свт. Василия и учение и доброделание, начинаясь с малого, а заканчиваясь великим, могут стать подлинной лествицей духовного восхождения взыскующей духовного совершенства души.

Будем стараться не пренебрегать малым, будем стараться стремиться к великому. Будем жить не в застывшей статичности греха, а в постоянной динамике добродетели. Будем стараться любить занятия богословием не просто ради внешнего результата и получения образования, а ради исполнения цели христианской жизни – достижения спасения и вечной жизни с Богом. Будем не пренебрегать малым и использовать внешнее в стремлении к внутреннему высокому идеалу христоподражательной жизни.

Помолимся же о том, чтобы, по ходатайству святителя Василия Великого и всех святых, вся наша жизнь была бы не напрасной.

Аминь.

***

***

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.

Мф. 3:16

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Смысл сегодняшнего праздника выражается в нескольких строках сегодняшнего евангельского чтения. Господь наш Иисус Христос приходит к Иоанну Предтече креститься на Иордан, а Предтеча говорит Спасителю: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?»¹⁷⁸ Затем Иисус Христос нисходит в воды Иордана, а по похождении Его осеняет Святой Дух в виде голубя, а потом с небес слышится глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».¹⁷⁹

Итак, в Евангелии мы слышим о крещении-погружении – о том самом крещении, которым крестил Иоанн Предтеча в покаяние, когда к нему подходили тысячи людей. Но все омывавшиеся люди были грешниками, а Спаситель является праведником. Все люди, которые приходили к Иоанну, действительно нуждались в том, чтобы очиститься от своих грехов, ведь крещение-погружение совершалось ради очищения. Но Господь наш Иисус Христос приходит в мир, воплощается, становится подобным нам во всём, кроме греха,¹⁸⁰ спускается в стихию Иордана не с тем, чтобы очиститься от грехов, которых у Него не было, а с тем, чтобы освятить Иорданские воды. И по нахождении Его из вод происходит чудо Богоявления, чудо откровения Святой Троицы, явление тайны Троичного Божества.

Таким образом, сегодняшний праздник очень высок – это праздник нашего собственного очищения. Но оно происходит не для того, чтобы мы возвращались на круги своя, оно совершается не ради повторного омрачения и не как дань обыкновению и традициям, не как одно из событий в общем порочном круге нашей жизни. Напротив! Это очищение – одна из ступеней, которая возводит на Небеса. Это очищение должно приводить нас к всевозрастающему совершенствованию нашей души и всей нашей жизни. И Господь, когда выходит из Иордана на берег и совершается полнота Богоявления, согласно евангельскому тексту, показывает нам пример духовного восхождения.

Но в то же самое время на всех иконах Крещения Господня на Спасителя нисходит Божественная благодать, когда Он находится в самих Иорданских струях. Божественная благодать нисходит в самые воды, Божественная благодать просвещает эти воды. И в этом есть пример глубочайшей взаимосвязи между чистотой и светом, аскетикой и мистическим богословием Церкви, которое учит – в лице свт. Григория Паламы – о необходимости приобщения Нетварному Свету Божества. На некоторых древних иконах Спаситель стоит окружаемый волнами вод, проникнутыми лучами Божественного света, что далеко не случайно. Это показывает нам, что восхождение к Богу, которое мы должны совершить при жизни, очищение, которое мы получаем по благодати Божией, высота духовной жизни, к которой мы стремимся, – каждый шаг нашей жизни должен быть проникнут Божественным светом.

Добродетель, предшествующая покаянию как исправлению, – это смирение. Человек смиренно стоит среди вод покаяния, пред лицем Господа, подобно святому праведному Иоанну Предтече, который говорил: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его».¹⁸¹ Надо подходить к водам покаяния с тем, чтобы уничтожить в себе твердыню гордости, ибо проповедь Иоанна Предтечи, по пророчеству пророка Исаии, преподавалась для того, чтобы выровнять все горы и долы,¹⁸² что и означало «сделать прямыми стопы Господни».¹⁸³ Иными словами, мы должны устроить взрыв в пустыне своей собственной души и уничтожить все грешное и несовершенное, а затем приблизиться к Господу в полном самоисправлении, самоукорении и покаянии.

Но это смирение – не бессильное. Оно побуждает нас проникнуться духовной ревностью. Это то смирение, которое должно быть преисполнено Божественным светом, поэтому сегодня мы поем: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся».¹⁸⁴ С одной стороны, мы призываемся смиренно стоять пред Господом и чувствовать свое недостоинство, а с другой – облечься во Христа! Эта буря покаяния, волны исправления, тот взрыв греховных устоев, который мы должны сделать, сменяется тишиной небесного покоя и тихим горением ревности. Праздник Крещения недаром именуется Богоявлением и праздником Божественных Светов. «Свет во тьме светит и тьма не объяла Его».¹⁸⁵

В нашей жизни не хватает текущих вод, ведь воды, о которых говорится в Писании, текут в жизнь вечную.¹⁸⁶ Очень часто мы находимся рядом с духовными источниками, но мы неподвижны и не способны в них войти. А когда мы вступаем в эти источники, тогда не можем воспользоваться их целительной силой. И когда мы исходим из живительных вод, мы снова попадаем в пустыню своей собственной жизни. Несмотря на предполагающийся дар духовного озарения, Божественного Света, когда мы с преподобным Симеоном Новым Богословом в одной из молитв говорим: «Радуяся вкупе и трепеща, огневи причащаюся», к сожалению, бывает, что мы угашаем в себе этот Божественный огонь. Принимая Божественные дары, Божественную и святую Евхаристию, мы и далее оказываемся равнодушными ко Христу и разлученными с Ним.

И сегодня, в день Богоявления, в день покаяния и Божественных Светов, в день смирения, который проникнут духовной радостью, мы понимаем, что этот праздник – не только очередное духовное торжество, а событие, способное преобразить и преображающее нашу жизнь. Урок этого дня в том, что в покаянии, в той печали о греховной жизни, которую мы должны иметь в своём сердце, нет ничего унылого. Покаяние мы совершаем с тем, чтобы подлинно исправиться, чтобы из состояния равнодушной и неподвижной жизни действительно вступить в воды Иорданские, а вступив в эти воды, по образу Спасителя, проникнуться в этих водах Божественным светом и горением той ревности, которая не позволит быть нам более в пустыне, в беспросветном мраке, особенно тогда, когда мы имеем возможность соприкоснуться с Божественным Светом.

Господь наш Иисус Христос, исходя из Иордана, получает благословение Бога Отца, открывается полнота всей Святой Троицы, всего богословия, которое должно быть написано на скрижалях нашего сердца. После этого мы не имеем права на равнодушие, но должны, проникнувшись ревностью, и далее вступать в глубины богословия со смирением и ревностью.

Аминь.

***

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.

Мф. 3:16

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Мы празднуем Крещение Господне. По-гречески «крещение» звучит как βάπτισμα, в дословном переводе «погружение». В сегодняшнем евангельском чтении мы слышим, как Спаситель погружается в воды Иордана и по выходе из вод осеняется благодатью Пресвятого Духа, Который является в виде голубя.

Святитель Григорий Богослов учил о духовном озарении по мере очищения: «Где очищение, там озарение, а где озарение, исполнение желания...».¹⁸⁸ И хотя Сам Спаситель был вне всякого греха и должен был быть Тем, Кто будет крестить Иоанна Предтечу и всех окружающих, но через некий подвиг смирения, умаления Богочеловека мы видим пример для нашей души: она призывается к такому же боговидению, чтобы, по мере своего очищения, по мере своей чистоты, оказаться созерцательницей Божественных тайн.

Очень часто в нашей жизни мы стремимся к внешнему очищению и подвигу: мы отмечаем праздники, ходим в храм, исповедуемся, ощущая, что Церковь является тем спасительным кораблем, который может подавать очищение. Но в то же время наша жизнь очень монотонна без подлинной динамики исправления и движения к Богу. Лишь изредка мы ощущаем духовный прорыв – при встрече со святым человеком, старцем, подвижником, когда он сам видит нашу душу и обличает нас, так что наша душа получает некий импульс для исправления себя. Только в отдельные моменты нашей жизни, в минуты особого духовного труда мы можем почувствовать в своей душе умиление и живоносный плач.

Святые отцы говорят о том, что это умиление и этот плач так же, как и несение скорбей, – это не исключительное состояние человека, в котором он находился когда-то, но мы должны пребывать в постоянном «радостнотворном плаче» и умилении. Исхождение Спасителя из вод Иордана и нисхождение на Него благодати Святого Духа – это пример для нашей души, чтобы она восставала и пробуждалась, чтобы мы не оправдывали себя никакими внешними обязанностями и обстоятельствами или тем, что не всегда можем встретить святого человека, не оправдывали себя ничем внешним и земным, но чтобы мы стремились каждый день и час нашей жизни использовать для духовного очищения и самоисправления.

Спаситель погружается в воды Иордана и освящает эти воды как стихию. Освящённые воды Иордана – это полнота благодати Святого Духа, Который подается апостолам в день Пятидесятницы, ибо крещение Духом Святым и огнем, о котором говорил Иоанн Предтеча, означает день Пятидесятницы.¹⁸⁹ Освящённые воды Иордана – это те благодатные дары, которые потом в преизобилии будут наполнять святую Церковь. Но в то же время воды Иордана – символ духовного плача, покаяния, своеобразный призыв к духовным подвигам.

Попросим у Бога в день Крещения дар чистоты, чтобы наша душа, хоть немного очищенная в этот праздник, и далее находилась в движении духовного совершенствования и была не мертвой, не застывшей, не похожей на тину, но сама напоминала бы тот источник вод, текущих в жизнь вечную.¹⁹⁰

Аминь

***

Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель.

Мф. 4:1–3

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня попразднство Святого Богоявления – великого праздника, дня явления Бога Троицы на Иордане, праздника Крещения Спасителя, освящения вод, духовного и телесного очищения, покаяния, праздника радости, преисполнения благодатными силами, словно струящимися иорданскими водами, Божественными Светами!

В этот день мы слышим Евангелие об искушении Христа в пустыне. Пустыня Иудейская примыкала к Иордану, а Гора искушений, на которой Христос претерпевает искушение от дьявола, находилась за этой пустыней – таким образом, эти живительные воды соседствовали со все уничтожающей пустыней. В силу голода и жажды, возникавших от пребывания в этой пустыне без какого-то бы то ни было оазиса и материального утешения, у находящихся там людей возникала огромная потребность в смене места – достичь целительных струй Иордана. Но сам Иордан, по сравнению с большими реками, представляет собой очень малый поток.

И мы слышим о трех искушениях. Первое искушение от дьявола о насыщении хлебами после страшного голода: это насыщение произошло бы ложным образом, легким чудом, например, легким успехом, легкой удачей, легкой учебой, легким достатком, легким преуспеянием, легким ничегониделанием, легким возведением.

Второе искушение произошло, когда дьявол поставляет Спасителя на край храма и понуждает низвергнуться вниз. На это Спаситель отвечает: «Не искушай Господа Бога твоего».¹⁹² Мы видим в этом обличение нашей гордости, самоуверенности, стремления к тому, чтобы совершить что- то внешнее напоказ, что-то не необходимое, но красивое, что-то выразительное, но не имеющее в себе никакой внутренней силы.

Третье искушение от дьявола состояло в том, что лукавый возвел Спасителя на высокую гору, возможно Гору искушений, которая находилась за Иорданской пустыней и предложил Ему стать обладателем всех земных царств. Христос на это ответил: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».¹⁹³ В этом искушении мы видим обличение той или иной власти, к которой каждый человек стремится. Мы видим обличение неразумного властолюбия, которое реализуется в любых земных планах, но является абсолютно мучительным и губительным для души.

Если мы вдумаемся в смысл этих искушений, то извлечем из них замечательные уроки. Во-первых, урок любомудрия. Ибо Спаситель отвечает на первое искушение так: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».¹⁹⁴ И мы спрашиваем сами себя, дорогие братья и сестры, насколько в нашей жизни присутствует любомудрие? Насколько Божественное слово оказывается живым для нашей души? Насколько чтение Священного Писания и святых отцов, времяпрепровождение в молитве и посещение богослужений оказываются живой пищей для нашей души? А если наша душа способна лишь к мертвому восприятию, или она что-то живо воспринимает, но потом забывает, или для нашей души всякое слово Священного Писания не оказывается живительным и спасительным источником? Если бы мы жили согласно этим Божественным речениям, то, как бы ни были трудны наши жизненные обстоятельства, мы с вами еще до конца дней своих оказались бы испытанными, закаленными и укрепленными.

Если для нас Слово Божие не является подлинной пищей, подлинным питием, подлинным наполнением всей нашей жизни, тогда земные и человеческие хлеба и искушения могут иметь над нами большую силу. Но мы слышали в сегодняшнем евангельском чтении, что «не только хлебом, но и Словом» питается человек, Спаситель не отвергает земного хлеба, не отвергает и земного существования, но требует, чтобы наша жизнь была преображена Божественным Словом. И мы с вами, будто после тяжелого пребывания в пустыне и строжайшего долгого поста, открывая Священные книги, должны открывать их с величайшим трепетом, должны читать их с величайшим страхом Божиим, с легкостью, радостью и ликованием, чтобы Божественные слова были подлинной радостью – той радостью, которую испытывают дети, когда играют в самые замечательные игрушки, той радостью, которую испытывают взрослые, когда сбывается самое сокровенное в их жизни.

Но что может быть самым сокровенным в жизни? Где предел человеческого счастья? Настоящее счастье приходит тогда, когда душа приближается к спасительной Голгофе, на которой был распят Господь наш Иисус Христос, когда душа оказывается в храме и чувствует радость воскресения Спасителя. В этот момент, несмотря на огромную толщу корост, скопившихся в каждой человеческой душе, она чувствует радость умиления, радость близости к Господу. В этот момент оказывается, что не нужны никакие слова, ведь душа соприкасается с Самим Спасителем, Божественным Словом, Источником всех слов, и испытывает малое легкое ликование. Человек достигает счастья тогда, когда он чувствует, что находится рядом с Богом, когда он не противоречит Ему своей греховной волей, когда он безропотно несет свой жизненный крест, понимая, что Господь тоже пойдет его земными человеческими стопами, если сам человек будет идти во славу Божию. В таком удивительном состоянии, несомненно, и есть предел того счастья, которого достигает человек.

Второе искушение – о возведении на крыло храма. Господь говорит: «Не искушай Господа Бога твоего». Очень часто мы просим – и не получаем просимое. Искушаем Бога бессмысленными просьбами и донимаем Господа ничтожными проблемами, что есть такой-то срок, такое-то дело, такие-то задачи и то, что Господь обязан нам сделать. И когда это не выполняется, мы с вами впадаем в уныние. Тем самым Господь показывает, что не следует искушать Его своими просьбами, но надо смиренно и тихо, с глубочайшей кротостью принимать действие Божественной воли в нашей жизни.

Третье, последнее, искушение указывает на первостепенную необходимость служения Богу, а не земной человеческой власти. И мы с вами, всматриваясь в минуты, часы, дни, годы, проведенные почти впустую, и задавая себе вопрос, какая же часть этого времени по-настоящему была посвящена служению Богу, можем оказаться в недоумении. Ибо человек, служащий и совершающий доброе дело, особенно совершающий доброе дело в храме и живущий не ради себя, может быть умиротворен и удовлетворен. Вся его жизнь подобна свече, которая светит ради Бога. И в то же самое время для служения Богу необходим подвиг, необходимо дерзновение, необходимо особенное внутреннее сосредоточение духа. Необходимо некое дерзание, необходимо преодоление самого себя, необходимо изможденное состояние, подобное тому, которое бывает после длительного поста и после пребывания в пустыне. Необходима радость и движение души вперед. И если мы всмотримся в свою жизнь, то увидим, что таких моментов может не оказаться вообще или просто мало. Эти моменты обусловливаются не только паломничеством, не только почитанием особых церковных праздников, не только судьбоносными встречами, но прежде всего тем внутренним воинским настроем, к которому призван каждый, но который не всегда присутствует в нашей душе.

Попросим же у Господа в эти Богоявленские дни, исполненные особой благодати, особой силы, особого дерзновения, чтобы крещенские воды не останавливались, чтобы наша жизнь была не тем потоком, который становится все меньше и меньше, вплоть до полного своего истощения, но тем удивительным чудесным потоком, который течет все сильнее и сильнее. Несмотря ни на слабость сил, ни на многочисленные попечения и обязанности, ни на суету, которая невольно подходит к нам со всех сторон, пусть наша жизнь окажется подлинным служением Богу и подлинным преодолением тех трех искушений, которые преодолел наш Господь Иисус Христос, показывая нам поучительный пример.

Аминь.

***

И, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.

Лк. 19:4

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сейчас период Богоявления и праздник Крещения Господня – время особенного воспоминания о святости вод, всеочищающей купели и о тех небесных светах, которые осеняют эти воды и всю нашу жизнь.

На Божественной литургии мы слышали два евангельских чтения. В первом говорилось о том, что по заточении Иоанна Предтечи в темницу Иисус Христос продолжил Свою проповедь. «Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею... С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».¹⁹⁶ Господь Бог наш Иисус Христос как бы продолжил слово смертного человека Иоанна Крестителя о покаянии. Как тогда, так и ныне Богочеловек Господь Иисус Христос постоянно стучится во врата нашей души, призывая нас к покаянию. Значит, для нас открыты врата спасения и нет такого унылого момента в нашей жизни, который мог бы пересилить радость Божественной благодати. Тем самым первое евангельское чтение учит нас тому, что Сам Бог приходит к нам с проповедью, которую надо просто услышать, принять и исполнить.

Во втором евангельском чтении мы слышали о Закхее, далеком от Бога из-за богатства и многопопечения. Малый ростом, он не мог увидеть проповедавшего Христа, для этого ему нужно было взойти на древо. «И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее».¹⁹⁷ За послушание Господу Закхей был удостоен встречи с Ним в своем доме. Так второе евангельское чтение учит нас тому, что для встречи с Богом мы должны сами сделать первый шаг к Нему.

Очень часто, дорогие братья и сестры, в нашей жизни не хватает какого-то экстраординарного события. Вместо того, чтобы на постоянную проповедь Спасителя ответить всемерным покаянием, а на призыв к радости ответить радостью, наша жизнь проходит сумрачно. Но Господь обращается к нашей душе и требует, чтобы она взошла на смоковницу, совершила малый подвиг и устремилась на встречу со Спасителем. Господь стучится в двери нашей души, дабы душа устремилась к Нему в обратном движении.

Сегодня уместно вспомнить о даре Богоявления как подлинной встречи людей с Богом. Мы призваны к восприятию в себя Богоявления, которое стало бы не абстрактным, отвлечённым и далёким, а нашим собственным, «зримым Богоявлением».

В Ареопагитском корпусе, который, может быть, и не принадлежал Дионисию Ареопагиту, но является полноценной частью Священного Предания Церкви, есть удивительные слова о «зримом Богоявлении», о том, что святые и все те, кто призван к святости, в будущем веке увидят «зримое Богоявление», а также «умопостигаемый свет».¹⁹⁸

Очень часто мы живем вне богообщения, но «зримое Богоявление» будущего века, о котором пишет сщмч. Дионисий Ареопагит, – это Божественный дар, обращенный к душе, и наша душа не имеет права пребывать в состоянии сна и не быть ревностной. Она призывается к ревности, по примеру Закхея, и духовному восхождению, призывается стать зерцалом Божественных энергий.

В XIV в. некоторые утверждали, что свет Спасителя является тварным, тем самым искажая смысл Богоявления и отказываясь увидеть в «зримом Богоявлении», о котором учил Дионисий Ареопагит, непосредственную связь души с непостижимым Богом. Они говорили о том, что Господь наш Иисус Христос по-человечеству такой же человек, как и мы, и свет, который Он источал, это некий тварный, земной, человеческий свет. Но святитель Григорий Палама, защищая «зримое Богоявление» как некий вечный духовный принцип, учил, что в нем есть благодать нетварного света, означающая возможность и необходимость удивительной духовной связи человеческой души и Бога.

Попросим Бога о том, чтобы в нашей жизни не было не только никакого уныния и серости, но чтобы мы с вами, стремясь к обретению в себе «зримого Богоявления», обрели в своей жизни радость и вдохновение, которые оказались бы неистребимыми и преумножающимися, основанными на нашей любви к Богу и постоянной сердечной открытости Ему, ибо Бог постоянно открыт нам.

Аминь.

***

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.

Ин. 7:38

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня первый воскресный день после святого Богоявления. Богоявление – это погружение Спасителя в стихию Иордана, это освящение вод, это откровение Троичного Божества, это начало нашего спасения. Это очень древний праздник, который в древней Церкви иногда праздновался вместе с Рождеством Христовым как праздник Боговоплощения, но чаще праздновался отдельно, как продолжение и завершение периода Светов.²⁰⁰ Богоявление – это праздник Божественных Светов.

И сегодня в первом, Богоявленском, евангельском чтении мы слышали о том, как Христос после Крещения в Иордане²⁰¹ приходит из Назарета, который находился вне соприкосновения с какими бы то ни было морскими берегами, на брега Галилейского моря и там начинает проповедь.²⁰² Начало этой проповеди – это откровение Божественного света тем, кто находится во тьме.²⁰³ И мы видим, как в одном кратком евангельском чтении говорится о том, что начало служения Спасителя – это проповедь о Свете и это проповедь среди вод. Как это соотнести с нашей душой, дорогие братья и сестры?

Мы с вами, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, вступаем в воды Иорданские, дабы омыться и очиститься от грехов, чтобы достойно воспринять Свет Воскресения. Но жизнь христианина – это путь от покаяния к Свету и в то же самое время пребывание во Свете, который укрепляет и утверждает покаяние.

В другом евангельском чтении мы слышали о Добром Пастыре. Это Евангелие читалось в честь святителя Филиппа, митрополита Московского. Добрый Пастырь – Сам Христос, Который приходит на берег Галилейского моря со Своею светоносной евангельской проповедью. Спаситель, Добрый Пастырь, изображается воскресшим в Кувуклии Воскресения, где Он стоит в лучах Божественного Света, Источником Которого и Которым является Сам Господь. Перед Спасителем склонились два ангела, изображенные на облаках, а в руках Спаситель держит жезл или мачту нашего спасения с легким и неземным парусом. Свет, исходящий от воскресшего Спасителя, напоминает Свет Богоявления, а мачта нашего спасения, которую Он держит в руках, напоминает о водах.

Святитель Игнатий Богоносец пишет, что мы должны «стать через крещение участниками Воскресения» Христова.²⁰⁴ Святитель Василий Великий говорит, что «Крещение является силой к Воскресению (βάπτισμα ἐστιν δύναμις πρὸς τήν ἀνάστασιν)».²⁰⁵

Святой Григорий Нисский учит, что есть рождение «через Крещение» и рождение «через Воскресение».²⁰⁶ И святитель Григорий Богослов упоминает эти небесные рождения человека в вечную жизнь: есть и рождение «из Крещения», есть и «рождение из Воскресения».²⁰⁷ Святитель же Иоанн Златоуст пишет о крещении как о «воскресении от грехов», что выше «воскресения тела».²⁰⁸

Всматриваясь в свою душу, мы спрашиваем ее, достаточно ли у нас покаянных слез для того, чтобы через воды Крещения прийти к радости Воскресения? Достаточно ли у нас аскетического вдохновения, чтобы подражать подвигу прп. Петра Атройского, который питался Богоявленской Агиасмой, начиная с январских дней вплоть до дней       Пасхи, не вкушая ничего другого?²⁰⁹ Достаточно ли у нас той глубокой веры, какая была у византийского святого Феодора Сикиотского, который жил в VI веке в Малой Азии, и в четырнадцатилетнем возрасте ископал пещеру, в день Богоявления наполнявшуюся Богоявленскими водами? Там, среди этих хладных вод, он стоял и воспевал пророческие и евангельские тексты, святоотеческие чтения в честь Богоявления до тех пор, пока не начинал светиться светом Воскресения.²¹⁰

Воскресший Христос, Который стоит с мачтой нашего спасения, показывает нам не только то, что Воскресение – конечная цель покаяния. Воскресший Спаситель показывает, что Воскресение – это начало того умиления души, которое не имеет право остановиться. Свет Воскресения, пронизывающий воды Иорданские, в которые нисходил Спаситель, должен стать Светом, пронизывающим нашу жизнь.

Мы не имеем права на то, чтобы, покаявшись однажды или многократно, но формально, мятущимся сердцем и неутвержденными на пути Правды стопами приступать к Свету Воскресения. Мы призваны к тому, чтобы в Свете Воскресения вся наша жизнь была горящей свечой пред Богом, чтобы наша жизнь, преисполненная светом радости, светом дерзновения, светом веры, светом надежды, светом верного следования за Спасителем, была водами, текущими в жизнь вечную.²¹¹

В Евангелии мы слышим о водах, которые радостно текут в жизнь вечную.²¹² Наша жизнь тем самым не должна быть жизнью равнодушной, не должна быть жизнью рассеянной, не должна быть жизнью вне святости, не должна быть жизнью, в которой что-то слышно о святости, но нет стремления к ней. Наша жизнь должна быть не мертвой, но живой. Наша жизнь не должна существовать сама в себе, но в Боге. Наша жизнь должна быть живой, подобно Богоявленским водам. Наша жизнь должна быть всепроникнутой Божественным светом и в то же самое время самим этим светом, согласно тем словам, которые Спаситель говорит Своим ученикам: «Вы есте свет мира».²¹³

Когда Спаситель приходит на берега Галилейского моря, чтобы начать проповедь,²¹⁴ Он призывает к Себе учеников,²¹⁵ а потом дает людям заповеди блаженства на горе Блаженств.²¹⁶ Это два места, которые находятся рядом друг с другом. Сначала происходит призвание апостолов, а вслед за этим – проповедь апостолам.²¹⁷

И наша душа, дорогие братья и сестры, несмотря на то, что кажется себе заброшенной, несмотря на то, что пребывает в унынии, очень близка к Господу. И слова Спасителя: «Вы есте свет мира»²¹⁸ – обращены к нам и являются для нас, в том числе, и Богоявленским Крещенским призывом умиленно хранить Богоявленские воды. Эти слова побуждают нас взращивать в себе умиление и идти по стопам Воскресшего Спасителя, чтобы, достойно вступив в ту Крещенскую купель, которая есть образ и прообраз Христовых страданий и Воскресения, мы стали подлинными соучастниками страдания и Воскресения Спасителя и унаследовали жизнь вечную. Аминь.

***

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

Мф. 11:29

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

В первом евангельском чтении, посвященном преподобному Павлу Фивейскому, мы слышали слова Спасителя: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко». Это слова об узком пути, который становится широким, о скорбях, страданиях, сораспятии Спасителю, которые заканчивались, заканчиваются и будут заканчиваться совоскресением с Ним.

В другом евангельском чтении мы слышим о неключимых рабах, каковыми все мы должны быть. Слышим о вере, которая может пересаживать деревья и творить чудеса. Слышим о состоянии человеческой души, которая служит Богу и ближнему, не требуя и не надеясь ни на какие награды, и в то же самое время слышимо награде даже за малую веру, которая заключается в огромном чуде. И когда мы всматриваемся в свою жизнь, мы видим, что, с одной стороны, мы не надеемся даже на получение каких бы то ни было наград от Бога, в силу своего греховного несовершенства, но с другой стороны, мы и дня не можем прожить без такой награды. Мы настолько грешны, настолько равнодушны, рассеянны, неумелы, что после трудного пути не знаем, куда и зачем идем, и не чувствуем смысла этого пути. Но Господь посылает нам Свои утешения каждый день, даже тем, кто мало молится, кто ленив и нерадив, потому что жизнь каждого верующего человека благословлена Богом и входит в планы Божественного Промысла. Душа может ощущать это, не ощущая, и видеть Божественный Промысл, не видя, и понимать, что несмотря на наше недостоинство Господь проявляет к нам особую милость. Путь христианина – это путь души, которая сочетает одновременно некую простоту и сложность в несении ига Христова, и Христос помогает его нести и тем, кто достоин, и тем, кто достоин не в полную меру.

В Апостоле есть таинственные слова о Христе, Который вмещает в Себя сокровища премудрости и ведение тайн сокрытых.²²⁰ Эти слова передают очень глубокий смысл той награды, к которой мы стремимся и которую нам подает Господь. Она является одновременно и поиском и находкой, мы ищем Божественную благодать и получаем эту благодать. Мы идём, как неключимые рабы, и получаем те награды от Бога, которые мы действительно способны принять и которые дают нам силу проходить земное поприще. Божественный Промысл о каждой человеческой душе позволяет идти к совершенству, но не гордо, а покаянно.

Сокровища мудрости и знания²²¹, сокрытые во Христе, – это сокровища, которые показывают нам цель и одновременно являются даром, Сокровища мудрости и знания, сокрытые во Христе, показывают нам глубину христианского дерзновения и нашу цель – Христа. К этой цели мы идем всю жизнь, и эта цель непостижима и недостижима, но в то же самое время исполнима в нашей жизни. Эти слова по-разному понимались святыми отцами. Одни усматривали в слове «сокрытые» указания на непостижимую Божественную сущность, а другие в словах «мудрость» и «ведение» усматривали указания на Божественную многоименность и на доступность Бога по Божественным энергиям.

Мы с вами, стремясь к непостижимому Богу, понимаем, что наша жизнь – это не застывшее стояние на месте. Однако нельзя отступить от Бога и отказаться от Божественных даров, которыми нас наделяет Господь. Наша жизнь должна быть тонким, незаметным и добровольным движением, ибо никакая милость Божия и никакие Божественные дары не могут быть произведены насильственным образом.

Попросим у Бога, чтобы Его милость, дающаяся каждому, стала бы сверхмилостью, как бы отправной точкой нашего покаяния, началом стремления к Богу; чтобы и промыслительное оставление нас самих по себе, и каждый миг нашей жизни, будь он легким или тяжелым, послужили бы нашему внутреннему духовному назиданию и совершенствованию.

Да не будем пребывать в равнодушии, не станем тратить время напрасно, но будем стараться, не ожидая завтрашнего дня, уже сегодня полагать духовное усилие, которое позволит воспринять Божественную благодать, ведущую нас к спасению и в Царствие Небесное, к сокровищам премудрости и ведения, сокрытым в Боге.²²²

Аминь.

***

И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа.

Ин. 19:9

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Дорогие отцы, братья и сестры!

Сегодня у нас особый праздник: мы чествуем святого мученика, одного из тех шестидесяти пяти святых (а всего их на данный момент более семидесяти), которые изображены на иконе новомучеников Московской духовной академии, – профессора Ивана Васильевича Попова, мученически предавшего дух Господу 8 февраля 1938 года. Для нас личность этого мученика имеет особое значение, ибо его образ жизни, по сути, близок к тому, который так или иначе в стенах Академии ведёт каждый из нас: один является преподавателем, другой – наставником, третий – студентом.

Душа Ивана Васильевича Попова была проникнута богословскими смыслами, вся его жизнь была служением Христу. В сегодняшнем кондаке, который торжественно воспевал хор, мы слышали о том, как он «премного возлюбил Христа, образом став для нас, словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою...». Эти слова очень глубоки, они продолжают святоотеческое предание. Великий византийский святой конца XIII – первой половины XIV в. святитель Филипп Филадельфийский пишет, что человек носит в себе образ Божий «по достоинству Слова» и достигает Божественного подобия, приобретая любовь: «То, что по образу, является в достоинстве Слова, а Божественное подобие совершает любовь. Ведь, с одной стороны, Слово ведает истину, ибо говорит: начало словес Твоих истина, а любовь созидает добродетели. И всякое незаблуждающееся знание относится к истине, а всякое совершаемое благо – к любви»²²⁴.

Мученик Иоанн оказывается не просто примером. Он являет собой образец того, как, обладая данным при рождении образом Божиим – в единстве разума, слова и духа, по образу Святой Троицы!²²⁵ – можно достигнуть Божественного подобия в своей жизни через любовь, проявляемую в служении словом и делом. Святитель Филипп Филадельфийский именно так и толкует: словесный образ Божий, который есть в каждом человеке, соответствует созерцательному характеру человеческой души. Но этот словесный созерцательный характер реализуется в подобие Божие через подвиг Божественной любви.

Очень часто, дорогие братья и сестры, в нашей жизни не хватает подвига. Как будто бы жития святых осуществлялись только в момент их мученичества. Но жизнь святого Ивана Попова была постоянным мученичеством, она была постоянным служением слова, постоянным соблюдением в себе образа Божия при стремлении к Божественному подобию. Его жизнь являет пример самоотверженного служения слова и дела.

В сегодняшнем первом евангельском чтении мы слышали о допросе Христа. Пилат допрашивал Спасителя и в конце концов не получил никакого ответа: «Иисус же ответа не даде ему».²²⁶ Через это евангельское чтение мы получаем урок того, как молчание Бога Слова осоливает то слово, которое Он нёс в мир. Это молчание – молчание перед мученичеством и страданием, которое удостоверяется Божественным словом, молчание, которым через смерть мученик Иван Попов удостоверил свою жизнь по заповедям Божиим.

Очень часто, дорогие братья и сестры, нам не хватает постоянного, ежедневного подвига служения слова. Часто в нашей жизни господствует рассеянность. Часто наши слова оказываются неосоленными Божественным молчанием, то есть молитвой. Часто мы говорим лишние слова и дела наши, вопреки словам, не имеют той ответственности, которую имели святые, ибо их слова оказывались духоносными и вечными, их слова оказывались путем, ведущим в жизнь вечную.

В греческом языке есть таинственное слово – «удаление» (ἀναχώρησις). Многие из подвижников-монахов, о которых Иван Васильевич Попов писал и рассказывал на занятиях, были отшельниками-анахоретами, избравшими удел строжайшего и самоотреченного жития. Они удалялись из мира с тем, чтобы послужить Богу в пустыне, но смысл удаления не только в том, чтобы внешне удалиться из мира, но чтобы внутри своей души осуществить идеал безмолвия и уединения. Смысл анахорезы и безмолвия в том, чтобы, услышав слова Христа и проникшись Его молчанием в соответствии с тем, что Он «ответа не даде», исполнить это Божественное слово и молчание в своей жизни. И тогда духовное удаление от мира оказывается духовным восхождением, приближением к Спасителю, наполнением себя Богом Словом. Недаром тропарь святому мученику Иоанну начинается словами: «Восшед на гору истинного богопознания, сокровище Духа Святого восприял еси...». А если богослов служит Богу Слову, то он не имеет права ни на одно свободное мгновение, которое не было бы наполнено этим служением, поэтому смысл учения святых отцов об удалении можно выразить следующим призывом: «Удались из мира. Удались внешне и внутренне. Удали из своего сердца все пустые помыслы. Окажись чистой доской пред Богом и наполни себя Божественным Логосом! Наполни себя Божественным молчанием!» По слову Макариевского корпуса, монах, «удаляющийся от житейских вещей, занимает себя Господом!»²²⁷ По точному выражению поздневизантийского автора Иоанна Евгеника, «удаление от мира есть не что иное, как умерщвление страстей и открытие сокрытой во Христе жизни».²²⁸

В непрестанном устремлении к горнему пребывал святой мученик Иоанн Попов в течение своей жизни, преподавая в Московской духовной академии. И именно в таком состоянии он предстал пред Божественным престолом, совершая последнее «удаление» в своей жизни как переход от жизни земной в жизнь вечную!

Дорогие братья и сестры, попросим у Бога ревности, чтобы и мы имели в себе тот образ Божий, который раскрывался бы в нас и мысленно, и действенно через ношение в себе Христа. Помолимся о том, чтобы мы хранили в своей жизни ту любовь, которая приближает Божественное подобие, дабы не посрамить то, что мы делаем, и достичь того, к чему стремимся и к чему призваны.

Аминь.

***

***

Антоний Великий, прп.

Послания 1–7 // PG. – Т. 40. – Col. 977–1000 [латинский перевод с греческого Sarasius’a].

Послания 1–7 (первые из 20) // PG. – Т. 40. – Col. 1000–1019 [латинский перевод с арабского Ecchellensis'a].

Афанасий Александрийский, свт.

Толкования на Псалмы // PG. – Т. 27. – Col. 60–545,548–589.

Василий Великий, свт.

Беседа на: Внемли себе // Basile de Césarée. L'homelie de Basile de Césarée sur le mot «observe-toi toi-même» / ed. S. Y. Rudberg. – Stockholm, 1962. – P. 23–37.

Беседа, побудительная к святому Крещению // PG. – Т. 31. – Col. 424–444.

Григорий Нисский, свт.

На день светов // Gregorii Nysseni Opera / ed. Е. Gebhardt. – Vol. 9.1. – Leiden: Brill, 1967. – S. 221–242.

Против Евномия // Gregorii Nysseni Opera / ed. W. Jaeger. – Vol. 1.1, 2.2. – Leiden: Brill, 1960. – Vol. 1.1. S. 3–409; Vol. 2.2. S. 3–311.

Григорий Палама, свт.

Слова против Акиндина // Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Ἀντιρρητικοὶ πρὸς Ἀκίνδυνον / ἔκδ. Λ. Κονδογιάννης, Β. Φανουργάκης // Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Συγγράμματα / ἔκδ. Π. Κ. Χρήστου. – Τ. 3. – Θεσσαλονίκη, 1970. – Σ. 39–506.

Житие и чудеса Петра Атройского

Житие и чудеса Петра Атройского (под авторством Саввы монаха) // Laurent V. La Vie merveilleuse de saint Pierre d'Atroa. – Brussels: Société des Bollandistes, 1956. – (Subsidia hagiographica; 29). – P. 65–225.

Житие Феодора Сикеота

Житие Феодора Сикеота // Festugière A.-J. Vie de Théodore de Sykeôn. – Brussels: Société des Bollandistes, 1970. – (Subsidia hagiographica; 48). – P. 288–301.

Дионисий Ареопагит

О Божественных именах // Corpus Dionysiacum i: Pseudo-Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus / hrsg. von B. R. Suchla. – Berlin: De Gruyter, 1990. – (PTS; 33). – S. 107–231.

Евсевий Кесарийский

Евангельские вопросы к Стефану // PG. – Т. 22. – Col. 880–936.

Ефрем Сирин, прп.

О добродетелях и страстях // Ὁσίου Ἐφραίμ τοῦ Σύρου Ἔργα / ἔκδ. Κ. Γ. Φραντζόλης. – Τ. 5 – Θεσσαλονίκη, τὸ Περιβόλη τῆς Παναγίας, 1994. – Σ. 392–410.

Игнатий Богоносец, свт.

Послания [Sp.] // Patres apostolici / ed. F. Diekamp, F. X. Funk. – Vol. 1. – Tübingen: Laupp, 1901. – P. 83–268.

Иоанн Дамаскин, прп.

Беседа на Преображение Спасителя нашего Иисуса Христа // Die Schriften des Johannes von Damaskos / hrsg. von P. B. Kotter. – Bd. 5. – Berlin; New York: De Gruyter, 1988. – (PTS; 29). – S. 436–459.

Слова в защиту святых икон // Die Schriften des Johannes von Damaskos / hrsg. von P. B. Kotter. – Bd. 3. – Berlin: De Gruyter, 1975. – (PTS; 17). – S. 65–200.

Иоанн Евгеник

Побудительное напоминание Феодору Порфирогениту // Παλαιολόγεια καὶ Πελοποννησιακά / ἔκδ. Σ. Π. Λάμπρος. – Α». – Ἀθῆναι: Β. N. Γρηγοριάδης, 1912/23. – Σ. 67–111.

Иоанн Златоуст, свт.

Изложение на Псалмы // PG. – Т. 55. – Col. 39–498.

О покаянии (беседы 1–9) // PG. – Т. 49. – Col. 277–350.

Иоанн Лествичник, прп.

Лествица // PG. – Т. 88. – Col. 631–1161.

Катены

Катена на евангелиста Марка // Catenae Graecorum patrum in Novum Testamentum / ed. J. A. Cramer. – Vol. 1. – Oxford: Oxford University Press, 1840 (Hildesheim: Olms, 1967). – P. 261–447.

Каллист Ангеликуда

Слова // Kallistos Angelicoudès. Quatre traités hésychastes inédits / Introduction, texte critique, traduction et notes par archim. S. Koutsas // Θεολογία 67. 1996. Σ. 518–528; 696–754.

Опровержение Фомы Аквината // Καλλίστου Ἀγγελικούδη Κατὰ Θωμᾶ Ἀκινάτου / ἔκδ. Σ. Γ. Παπαδόπουλος. – Ἀθῆναι, 1970. – Σ. 27–299.

Макарий Великий, прп. (Псевдо-)

Беседы (Собрание II) // Makarios/Symeon Reden und Briefe / hrsg. von H. Berthold. – 2 Bd. – Berlin: Akademie Verlag, 1973. – (Die griechischen christlichen Schriftsteller). – Bd. 1. S. 3–265; Bd. 2. S. 3–219.

Духовные беседы 50 (собрание H) // Die 50 geistlichen Homilien des Makarios / hrsg. von H. Dörries, E. Klostermann, M. Krüger. – Berlin: De Gruyter, 1964. – (PTS; 4). – S. 1–322.

Максим Исповедник, прп.

Амбигвы к Иоанну // On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua / ed. N. Constas. Vols. 1–2. – Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2014. – (Dumbarton Oaks Medieval Library). – Vol. 1. P. 62–450; Vol. 2. P. 2–330.

Вопросоответы к Фалассию // Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium / ed. C. Laga, C. Steel. – 2 vols.–Tumhout: Brepols, 1980 (Vol. 1); 1990 (Vol. 2). – (CCSG; 7, 22). – Vol. 1. P. 3–539; Vol. 2. P. 3–325.

Изложение молитвы Господней // Maximi Confessoris Opuscula exegetica duo / ed. P. van Deun. – Turnhout: Brepols, 1991. – (CCSG; 23). – P. 27–73.

Никита Стифат, прп.

Сотницы // PG. – Т. 120. – Col. 851–1010.

Каково новое небо? // Nicétas Stéthatos. Opuscules et Lettres / ed. J. Darrouzès. – Paris, 1961. – (SC; 81). – P. 508–515.

Симеон Новый Богослов, прп.

Огласительные слова 1–34 // Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses / ed. В. Krivochéine, J. Paramelle. – Vol. 1–3. – Paris: Editions du Cerf, 1963. – (SC; 96,104,113). – Vol. 1. P. 206–468; Vol. 2. P. 12–392; Vol. 3. P. 12–302.

Феодор Студит, прп.

Малое огласительное слово // Theodori Studitis Parva Саtechesis / ed. E. Auvray. – Paris, 1891. – P. 1–471.

Великое огласительное слово // Theodores Studites. Μεγάλη κατήχησις / ἔκδ. Ἀ. Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. – St. Petersburg: Kirschbaum, 1904. – С. 1–931.

Феолипт Филадельфийский, свт.

Феолипт Филадельфийский, свт. Монашеские наставления / / Theoleptos of Philadelphia. The Monastic Discourses. – Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1992. – (Studies and Texts 111). – P. 84–382.

Алан Инсулийский

Отличия богословских речений // PL. – Т. 210. – Col. 685–1011

Амвросий Медиоланский, свт.

Изложение Евангелия от Луки // PL. – Т. 15. – Col. 1527–1804.

Пасхазий, диакон

О Святом Духе // PL. – Т. 62. – Col. 9–40.

Публикации игум. Дионисия (Шленова)

Время празднования Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI в. // БВ. – № 8–9. – 2009. – С. 222–274.

Представления о «царском пути» в византийском богословии и аскетике: на примере учения о шествии души к Богу прп. Никиты Стифата // БВ. – № 26–27. – 2017. – Выпуск 3–4. – С. 355–391.

Принцип «Познай себя» у прп. Никиты Стифата в контексте византийской традиции // БВ. – № 28. – 2018. – Выпуск 1. – С. 96–126.

Тайна Рая: отрывки о рае из богословских сочинений преп. Никиты Стифата по славянской «Диоптре» Филиппа Пустынника (с богословско-экзегетическим комментарием) // БВ. – № 3. – 2003. – С. 70–128 (в частности: Никита Стифат, прп. Что есть новое небо? [публикация слав, текста и рус. пер.] // БВ. – № 3. – 2003. – С. 79–90).

Учение о воскресении души у свв. Симеона Нового Богослова и Никиты Стифата // Преподобный Симеон Новый Богослов и его духовное наследие: Материалы Второй международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2017. – С. 341–362.

Фрагмент о приобщении «знанию и мудрости» в трактате «Об иерархии» преподобного Никиты Стифата и его контекст // БВ. – № 24–25. – 2017. – Выпуск 1–2. – с. 199–236.

БВ

Богословский вестник. – Сергиев Посад, 1892–1918; Н. с. № 1–. 1993–.

CCSG

Corpus christianorum. Series graeca. – Turnhout, 1977–.

PG

Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series graeca. – Paris, 1857–1866. – T. 1–161.

PL

Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series latina. – P., 1844–1864. – T. 1–225.

PTS

Patristische Texte und Studien. – Berlin; Boston, 1963–.

SC

Sources chrétiennes. – Paris, 1941–.