Глава V. В Малой Азии

Круг благовестнической деятельности св. Апостола. – Ефес-главный город проконсульской Азии (Asiae lumen). – Что пишет о нем Иоанн. – Жизненные идеалы и умственные интересы ефесян. – Философы.– Чародеи и маги. – Культ Дианы. – Безнравственность этого культа и влияние его на ефссянь. – Где благовествовал Иоанн за пределами Ефеса? – Смирна. – ’Συναγωγή τοῦ σατανᾶ. – Пергам. -Pergameus deus.–Ό θρὸνας τοῦ σατανᾶ. – Николаиты. – Фиатиры. – Лжепророчица Иезавель. – Сардис. – Филадельфия. – „Сатанинское сборище“. – Лаодикия. – „Ты тепл, а не горяч и не холоден“. – Первые благовестники христианства в Малой Азии. – Пророчество св. Апостола языков: „по отшествии моем войдут к вам ложные волки, не щадящие стада“. – Что говорит об этом сам Иоанн. – „Лжепророки“. – „Антихристы“. – „Лжецы“. – „Духи лестни, заблуждения“ – „Обольстители“. – Кого нужно разуметь под волками? – Гностики. – Керинф. – Докеты. – Василид. – Сатурнин и Карпократ. – Евиониты – Антиномисты. – Николаиты. – Опасности для христиан и всего христианства в Ефесе. Начало благовестнического служения Иоанна в Малой Азии. Глубокая любовь Иоанна к пасомым. – Прекрасное знание паствы. – Ревность его. – Страдание со „своими“. – Как и что проповедовал Иоанн? – Отсутствие в его проповеди диалектики. – Иринический метод. – „Бог есть Любовь“ – Θεὸς ήν о Λὸγος – Иисус Христос – Сын Божий. – Вечная жизнь и вечная смерть. – Сыны Божии и дети диавола. – Свойства тех и других. – Истинный гносис. Отношение „рожденного от Бога к миру и к людям“. – Речи Иоанна, передаваемые апокрифами. – Чудеса Иоанна. – Управление церквами.– Влияние его на христиан. – Твердость перенесения ими гонений и преспеяние в христианской жизни. – Безуспешность проповеди лжеапостолов. – Обращение в христианство язычников. – Число обращенных. – Разрушение Иоанном храма Дианы Ефесской. – Устроение новых церквей.

Город Ефес был расположен на берегу Икарийского залива Эгейского моря, при устье реки Кайстра. Долина реки Кайстра представляла собой одну из самых живописных местностей Ионии. Широкая и открытая около моря, она постепенно сужалась к востоку и напоминала собою гигантский треугольник. Ребрами этого треугольника служили небольшие холмы. По долине, усеянной озерами, протекал Кайстр с берегами, заросшими тростником, неся свои тихие воды в Эгейское море. Всюду – прекраснейшая растительность¹⁰¹⁹. Речные берега усеяны стаями гусей, журавлей и белоснежных лебедей¹⁰²⁰. Почти у самого моря, в юго-западном углу долины, возвышалась гора Солмисс¹⁰²¹. По её восточному склону в долину реки Кайстра спускалась превосходная роща различных деревьев, между которыми особенно выделялись стройные кипарисы¹⁰²². Здесь эта роща перерезывалась маленькой речкой Кенхрием, текущей в Икарийский залив¹⁰²³. Далее, к северо-востоку возвышался двойной холм Коресс¹⁰²⁴, за ним Прион, – эта неиссякаемая сокровищница прекрасного белого мрамора¹⁰²⁵. Роскошная долина Кайстра своею прелестью вдохновляла еще древнего Гомера¹⁰²⁶. Овидий¹⁰²⁷ и Виргилий¹⁰²⁸ так же вспоминают о ней, как об очаровательном местечке. На всем побережье малоазийском не было города, равного Ефесу. Положение в середине торгового пути, соединявшего Сирию, Египет, Грецию, Македонию, Понт и Рим, предприимчивый дух населения¹⁰²⁹, удобная и обширная гавань Панорм сделали Ефес здесь самым оживленным торговым пунктом. Трудно указать тот или другой торговый город, ту или другую торговую страну, которые бы не знали знаменитого Панорма ефесского. Торговые корабли Рима и Александрии, Македонии и Палестины, Греции, Финикии и Сирии, Хиоса, Самоса, Коса, Родоса и Кипра всегда были в Панормской гавани¹⁰³⁰. И каких только товаров не привозили сюда из близких и самых отдаленных уголков земли. Тут можно было видеть редкости всех стран: художественные изделия из золота и серебра, драгоценные камни из Индии, порфиру, шелк и багряницу из Финикии, знаменитый виссон из Палестины, благовонные товары – корицу и фимиам, миро и ладан из Аравии, чудный жемчуг, художественные произведения из слоновой кости, из дорогих деревьев, железа и мрамора¹⁰³¹. Художники выставляли здесь свои новые произведения¹⁰³². На этом громадном и шумном рынке можно было встретить и живой товар из „тел и душ человеческих“¹⁰³³. Иногда в одни сутки в Ефесе продавали более 10 000 невольников¹⁰³⁴. Торговавшие не увозили своих товаров обратно; обогащались все, имеющие корабли на море. Отсюда можно судить о том, какое постоянное оживление было здесь. Не было человека, внимание которого не было бы остановлено этой сутолокой. Даже Ап. Иоанн не раз наблюдал эту кипучую жизнь¹⁰³⁵.

Огромное богатство давало возможность ефесянам проводить свою жизнь в высшей степени весело и беспечно. Вот что видел здесь Ап. Иоанн. В великолепных домах, среди поражающей всех роскоши, одетые в самые тонкие драгоценные ткани, окруженные сотнями гостей и прислужников, проводили время многие ефесяне. Пение певцов и певиц; игра на гуслях, свирелях и трубах слышались почти постоянно там¹⁰³⁶. Многочисленные танцовщики увеселяли богатых ефесян; им нередко вторили и сами домохозяева¹⁰³⁷. Обильные и роскошные трапезы с знаменитым ефесским вином дали повод Аполлонию сравнивать ефесян с птицами, откармливаемыми до тех пор, пока они не лопнут от жира¹⁰³⁸. Не только женщины, но и мужчины проводили много времени за головными уборами, расчесыванием бороды, умащением и натиранием тела различными благовонными и целебными веществами. Вне дома они проводят время на всевозможных игрищах, зрелищах и веселых пирушках. Нравственная распущенность поразительна: богатство влекло за собою самое легкое отношение к брачным и семейным обязанностям и грубую чувственность¹⁰³⁹. Вообще у ефесян „нет недостатка в счастии“¹⁰⁴⁰, говорит Псевдо-Гераклит. По словам Аполлония, здесь была „дикая роскошь“¹⁰⁴¹. Даже суровый стоик Сенека город Ефес считал самым роскошным местом для тех, кои не заботятся о добродетели. Те же самые недостатки в жизни ефесян указывали Ап. Павел¹⁰⁴² и Ап. Иоанн¹⁰⁴³.

Ефес был славен философами, поэтами, писателями, художниками. Тут родился и жил знаменитый Гераклит (500 л. до Р. X.)¹⁰⁴⁴, которого ставили на ряду с Платоном и Гиппократом. Из Ефеса происходил Гермодор, принимавший участие в редактировании XII римских таблиц¹⁰⁴⁵. В Ефесе родились поэт Гиппонакт (540 г. до Р. X.)¹⁰⁴⁶, художник Парразий (400 – 380 до Р. X.)¹⁰⁴⁷, Апеллес, любимец Александра Великого¹⁰⁴⁸. Св. Иоанн Златоуст говорит: „многие и философы, особенно из славившихся в Азии, были оттоле. Говорят, что и Пифагор был оттуда.. То же должно сказать о Пармениде, Зеноне и Демокрите; да и теперь еще можно найти там многих философов¹⁰⁴⁹. Это были все серьезные, талантливые люди, стоящие головою выше своих современников, проповедовавшие глубокие философские идеи. Но ефесянам, привыкшим к вольной и беспечной жизни, было чуждо и ненавистно серьезное занятие наукой¹⁰⁵⁰. Благодаря своей живости, подвижности и восприимчивости, они любили послушать наставников, любили и поспорить¹⁰⁵¹. А в наставниках в Ефесе не было недостатка. Здесь были представители учений всех стран – и далекой Индии, и Александрии с Египтом, и Греции, и Рима. Здесь были Иудейские заклинатели злых духов, семеро сыновей Иудейского первосвященника Скевы¹⁰⁵². В Ефесе проповедовал Аполлоний Тианский¹⁰⁵³ и многие другие чародеи, обманывавшие народ подобно Иамврию и Ианнию, египетским волхвам¹⁰⁵⁴. Ἐφίσια γράματα (Ефесские письмена) – известны¹⁰⁵⁵. Это чародейские формулы, написанные на папирусе или на пергамине; они носились в качестве предохранительных амулетов на руках, на шее, на голове и т. п.¹⁰⁵⁶. Ефесян легко было воспламенить и утишить¹⁰⁵⁷. В этом отношении Апостол сравнивает их даже с младенцами, увлекающимися всяким ветром учения¹⁰⁵⁸. Но они не любили тех, кто проповедовал им новые идеи, расшатывал старые исконные устои жизни, предлагал новое жизнепонимание и новое жизнеустроение. Перерождение они считали делом трудным и неприятным. Поэтому одних из таких проповедников они изгоняли, а другим угрожали смертью¹⁰⁵⁹. Как живой и впечатлительный народ, Ефесяне, кажется, более сочувствовали магам, чародеям, стекавшимся сюда со всех концов мира, чем учителям – философам¹⁰⁶⁰. Те и другие небольших усилий требовали от своих поклонников, врачуя их духовные и телесные недуги. Легко доставался им мир и покой, и земное счастье. – На жизнь древнего ефесянина неотразимое влияние еще оказывал культ богини Дианы или Артемиды. Знаменитый храм Дианы Ефесской составлял славу и гордость Ефеса. Эту грандиозную постройку сооружали в течение многих лет; вполне она была окончена спустя 220 лет после её начала¹⁰⁶¹. Все цари Малой Азии в количестве ста двадцати семи человек приняли участие в пожертвованиях на эту постройку. Жертвовали и жители всей Азии, а ефесские женщины не жалели на храм даже своих украшений¹⁰⁶². Белоснежный мрамор, золото, серебро, коринфская медь, кедр, кипарис, черное дерево – вот материалы, из которых строился этот храм. Произведения лучших художников – Парразия, Апеллеса, Скопаса и других украшали его. Поэт Каллимах в своем гимне в честь Дианы говорит: „солнце никогда не увидит ничего прекраснее и величественнее твоего храма“¹⁰⁶³. Ефесяне справедливо гордились перед всеми этой постройкой. Центром этого языческого храма была статуя богини Дианы. По языческому преданию, она ниспала прямо с неба, Διοπετἔς A­γαλμα¹⁰⁶⁴. „Вся Азия и вселенная“, весь языческий мир считал ее величайшей святыней¹⁰⁶⁵. Вследствие этого самый город Ефес считался священным городом всего языческого мира. Число поклонников ефесской богини достигало громадных размеров¹⁰⁶⁶. Торжественные празднования в честь богини устраивались всей Азией. Когда совершались эти празднества¹⁰⁶⁷, Ефес жил одной только религиозной жизнью. Да и в обыкновенное время ефесяне были ревностными служителями „великой богини Артемиды и Диопета“¹⁰⁶⁸. Культ Дианы проникал собою все стороны жизни ефесянина и наполнял ее далеко не хорошим содержанием. Кроме общих недостатков, свойственных каждой языческой религии, культ этой богини имел один особенный¹⁰⁶⁹. Ночные факельные оргии с дикими танцами и музыкой были только религиозным покровом, под которым совершался самый гнусный разврат. Во время этих будто бы благочестивых оргий невинные теряли свою невинность, о взрослых нет нужды и говорить. Под покровом такого культа богатые, изнеженные ефесяне спокойно и свободно испивали чашу чувственных удовольствий до дна, совершенно не сознавая, что они не добро творят. Псевдо-Гераклит так возмущался ефесским культом, что не находил достаточно слов для порицания его. Описавши в ярких красках темные стороны культа Дианы, он говорит наконец: „возле таких-то вещей я и отучился смеяться; я одинок в городе; вы сделали его через ваши безобразия пустыней для меня“¹⁰⁷⁰. Таковы были ефесяне язычники, среди которых должен был подвизаться Ап. Иоанн¹⁰⁷¹.

Много соблазнительного для христианина заключала в себе жизнь Ефесян! Много предстояло потрудиться св. благовестникам здесь. Город Ефес представлял собою обширное поприще для благовестнической деятельности. Но он был только средоточием, откуда великий Апостол начинал благовестнический путь свой¹⁰⁷². По свидетельству одного апокрифа, целых девять лет он провел вне Ефеса¹⁰⁷³. Вот ряд городов, в которых несомненно благовествовал Ап. Иоанн.

Смирна-знаменитый торговый город Ионии¹⁰⁷⁴, расположенный на берегу Эгейского моря, при устье небольшой реки Мелеса, на расстоянии 320 стадий к северу от Ефеса¹⁰⁷⁵. По богатству, населенности и великолепию он мог уступить только Ефесу. Смирну называли вторым оком Азии, называя первым Ефес. Подтверждением этого служит найденная в Смирне древняя надпись¹⁰⁷⁶. Здесь происходили народные собрания (comitia celebrari) со всей Малой Азии¹⁰⁷⁷. Смирняне язычники поклонялись Дионису или Вакху, Бахусу, богу вина, веселья и разгула; славились в древности своей роскошью и изнеженностью нравов (mores smyrnali)¹⁰⁷⁸. Богатство давало им полную возможность жить весело и беспечно. Издавна здесь жило очень много Иудеев. В Смирне была у них многочисленная, влиятельная синагога, отличавшаяся глубокой ненавистью к христианам¹⁰⁷⁹. Трудно было и здесь жить христианам. Множество соблазнов кругом; трудовая жизнь. Бедные ( πτωχεία), незнатные, беззащитные они должны были покорно переносить все воздвигаемые на них гонения. Кроме этих чисто внешних испытаний ( θλιψίς), они должны были переносить еще не менее тяжелые внутренние испытания, – злословие ( βλασφημία), хулу, насмешки, брань, клеветы. Языческая власть и чернь не были здесь особенно страшны для христиан. Самыми опасными и жестокими врагами их были здесь Иудеи. Евреи вообще первые начали гнать верующих во Христа¹⁰⁸⁰. Если где сами не могли причинить им зло, то за содействием всегда обращались к языческим властям, подстрекали чернь. Чтобы расположить властей в свою пользу, они не гнушались ни клеветою, ни злословием¹⁰⁸¹. Большинство церковных историков утверждают, что значительная часть нелепых рассказов о христианах была измышлена Иудеями. Богатые, сильные, могущественные, не стеснявшиеся ничем в выборе средств в борьбе со своими врагами, они распускали о смирнских христианах различные ложные слухи ( βλασφημίαι). Это была уже не прежняя славная συναγωγή κυρίον, а συναγωγή τοῦ σατανᾶ. Так они поступали всегда и впоследствии¹⁰⁸². И будущее не предвещало ничего хорошего смирнским христианам. По наветам, вероятно, тех же Иудеев их будут заключать в темницы ( φυλακή). Кроме лишения свободы некоторых членов Церкви ( εξ ύαῶν–τίνες), и вся Церковь должна будет перенести гонения в течение десяти дней ( ἔξετε τήν θλίψιν ήαερῶν δέκα)¹⁰⁸³. Не тюремное заключение и не десятидневное гонение только предстояло членам этой Церкви; им нужно было всегда быть готовыми мученически пострадать за Христа ( αχρι θανάτου)¹⁰⁸⁴.

Пергам¹⁰⁸⁵, древний Мизийский город, расположенный на правом берегу реки Каика¹⁰⁸⁶, на расстоянии 120 стадий от морского берега¹⁰⁸⁷. Он находился к северу от Смирны на 12 стадий¹⁰⁸⁸. Греческий ритор II века Элий Аристид описывает местоположение ИИергама следующими словами: „Пергам со своим акрополисом высится, как глава соединенных народов и глядит на мелькающие внизу города и цветущие равнины, усеянные селениями“¹⁰⁸⁹. В древности Пергам был главным городом Мизии и даже столицей особого ИИергамскаго царства. По своему богатству и роскоши не уступал знаменитейшим городам Азии¹⁰⁹⁰. После бездетного Пергамского царя Аттала 3-го Пергам стал римской провинцией. Роскошь пергамлян, прославившихся крайней изнеженностью, „развратила нравы того века и ввергла Римлян в грязную пропасть, изрытую собственными их пороками“¹⁰⁹¹. При св. Ап. Иоанне здесь находилось верховное римское судилище, куда должны были являться жители окрестных городов. Сюда доставлялись подати с целого округа¹⁰⁹². Здесь чеканилась монета. Через Пергам пролегал и торговый путь западной Азии¹⁰⁹³. Но особенно Пергам известен был культом Эскулапа (Асклепия), бога врачебного искусства. От города он носил и свое название Pergameus deus¹⁰⁹⁴. При древнем и знаменитом храме бога-врача жили целые семьи жрецов и прислужников. Со времени знаменитого Галена здесь образовалось обширное учреждение, напоминающее современные клиники. Это была как бы медицинская Академия. Жрецам Эскулапа было присвоено исключительное право лечить больных. Они исцеляли больных¹⁰⁹⁵, предсказывали будущее, открываемое Эскулапом в сновидениях¹⁰⁹⁶. Вот почему Эскулап получил название σωτήρ Θεός σωτήρ ¹⁰⁹⁷ . Известный ритор Элий Аристид с безумным восторгом называет Эскулапа Пергамского своим спасителем. Городу Пергаму он дает преимущество перед всеми городами Греции, как жилищу истинного света, просиявшего в Эскулапе¹⁰⁹⁸. О Пергаме он вспоминает, как „о выспреннем месте, которое избрал благодетельный бог (Эскулап), переселяясь на твердую землю (с острова Коса) для вящшего распространения своих даров его бесчисленным поклонникам¹⁰⁹⁹. В состав богослужения Эскулапу входили омовения водой из источника, посвященного этому богу; этим омовениям и приписывали целебную силу¹¹⁰⁰. В древний храм бога-целителя стекались массы народа. Pergameus deus привлекал к себе поклонников и болящих всевозможными недугами не только со всей Малой Азии¹¹⁰¹, но даже и из отдаленного Рима. Император Каракалла обращался за врачебной помощью в Пергам, а не в другое какое либо место¹¹⁰². Поклонение Эскулапу в Пергаме было столь же знаменито у древних, как поклонение Диане в Ефесе¹¹⁰³. Вместе с Эскулапом пергамляне покланялись богине здоровья ( ὑγεία)¹¹⁰⁴. После римского императора Августа Пергам стал для всей Малой Азии и средоточием безбожного культа цезарей, апофеозы императоров, того культа, который не различал земного от небесного, человеческого от божественного, государственного от религиозного. Пергам перед всеми городами Малой Азии гордился храмом в честь царственного Рима и Августа Кесаря¹¹⁰⁵. Среди подобных храмов, воздвигнутых в различных концах обширной римской империи, Пергамский храм был знаменитейший¹¹⁰⁶. В Пергаме также много было храмов в честь Зевса, Аполлона, Афины¹¹⁰⁷. Кроме того, здесь происходили периодические религиозные собрания, на которых рассуждали о священных зданиях, играх, празднествах и культе богов¹¹⁰⁸. Таким образом, Пергам был городом, в котором сосредоточивалась вся религиозно-политическая сила язычества. Здесь стоял престол сатаны ( ὁ θρόνος σατανᾶ). Эти замечательные слова указывают на особенное развитие в Пергаме языческого суеверия, фанатизма, особенное проявление здесь силы язычества¹¹⁰⁹. В Пергаме более, чем в каком либо другом месте, язычники охраняли свои верования. В этом заключается простое и естественное объяснение того, почему жизнь пергамских христиан слагалась неблагоприятно. Жизнь и учение христиан совершенно отличались от жизни и учения язычников.

Христиане верили во Христа Спасителя, Его чудесною силою исцеляли больных, во имя Его совершали крещение. Змий же, священный символ пергамского бога Эскулапа¹¹¹⁰, для христиан всегда был предметом отвращения, как символ князя тьмы¹¹¹¹. Христиане никогда не признавали и не могли признать культа императоров, каким бы гонениям их за это ни подвергали. Высотою учения, чудотворениями христиане и подрывали авторитет жрецов языческих, и сокращали их практику. А чистотою, святостью своей жизни они обличали язычников, живших распущенно. Вследствие этого христиане являлись в глазах пергамлян отступниками от религии предков, политическими изменниками, людьми, которые дерзали презирать то, что для язычников было величайшей святыней. Все это вооружало против себя фанатическую чернь, жрецов, верховную светскую власть. Не раз беззащитные христиане подвергались здесь жестокому гонению. В одно из таких гонений был умерщвлен „верный свидетель“ Христов Антипа¹¹¹². Это был мужественнейший мученик в Пергаме¹¹¹³. За ревностное исповедание веры он был сожжен во внутренности раскаленного медного быка¹¹¹⁴. После его смерти христиане собирались на месте, где совершилось мучение¹¹¹⁵. Память этого священномученика Антипы в православной Церкви празднуется 11 апреля. Но христианам Пергама приходилось бороться не только с этим внешним врагом, но и внутренним тонким, менее заметным и более опасным. Языческая жизнь, отличающаяся искони весельем и изнеженностью, блазнила многих. Трудно было природному пергамлянину воздерживаться от участия в веселых и шумных языческих оргиях, различных церемониях, от посещения театральных зрелищ, которыми славился Пергам, от идольских жертв. К этому отчасти их могли склонять и заботы о своем здоровье, потому что жертвы Эскулапу и Гигейе были предохранительными и лекарственными средствами от различных болезней. И действительно, некоторые из христиан были вовлечены в этот водоворот языческой жизни¹¹¹⁶. Таким образом, если христианам Смирны приходилось преимущественно бороться с Иудеями, то христианам Пергама преимущественно приходилось бороться с язычниками. Кроме того, среди христиан здесь были лжеучители Николаиты, соблазнявшие многих своим лжеучением¹¹¹⁷.

Город Фиатиры, в древности Пелопия или Евиппия¹¹¹⁸, расположенный при реке Ликусе, на дороге из Пергама в Сарды¹¹¹⁹, находился к юго-востоку от Пергама, на расстоянии девяти географических миль и шести-семи миль к северо-западу от Сард¹¹²⁰. Нынешнее название Ак-Гиссар, или „белый замок“, дано городу по причине белого мрамора, находящегося во множестве в окрестных горах. Во всех древних надписях этот город называется великим ( μεγίοτη), а Сенат его-державным ( κράτισιος)¹¹²¹. Но эти громкие названия не соответствовали действительности: Фиатиры были одним из незначительных городов (inhonorae civitates) пергамского округа¹¹²². Жители города Фиатир занимались преимущественно красильным ремеслом. Это были красильщики ( οίβαφεῖς), как они называются и во многих древних надписях¹¹²³. Когда Ап. Павел проповедовал в Филиппах, то в числе первых его слушателей была Лидия из города Фиатир, торговавшая багряницей, т. е. тканями, одеждами и тому подобными вещами багряного или красного цвета¹¹²⁴. Замечательно, и до настоящего времени торговля багряницами составляет главный торг Фиатир¹¹²⁵. Древние надписи свидетельствуют о том, что жители этого города преимущественно покланялись Диане¹¹²⁶. Христиане значительно меньшим опасностям подвергались здесь, чем в других городах. В Фиатирах не было „синагоги сатаны“, как в Смирне, этого исконного и ужасного врага христиан. Не было здесь и „престола сатаны“, как в Пергаме. Некому было в Фиатирах постоянно и энергично вооружаться против христиан. Но здесь была другая опасность для христиан-быть совращенными Фиатирской лжепророчицей Иезавелью¹¹²⁷. Некоторые из христиан были уже совращены ею.

Сарды¹¹²⁸ – древний и богатый город Лидии, бывшая столица царей лидийских и резиденция известного своим богатством царя Креза, были расположены на северном склоне горного хребта Тмолус¹¹²⁹, на расстоянии 540 стадий от Ефеса¹¹³⁰, в 33 милях от Фиатир и в 28 милях от Филадельфии, в плодоносной равнине, орошаемой золотоносной рекой Пактолом¹¹³¹. Некогда город был очень богат; славился золотоносными песками Пактола и Гермуса, драгоценными камнями (сардоники), электром¹¹³². Здесь было средоточие торговли Греции с Малой Азией. Это был второй по великолепию город после Рима, уступавший только Вавилону¹¹³³. Мудрецы Греции, Азии и Египта стекались сюда. Потом он постепенно терял свое значение. Но и во времена апостольские это был еще очень значительный город¹¹³⁴. Богатые жители Сард издавна отличались роскошью, изнеженностью и распущенностью нравов¹¹³⁵, покланялись Цибелле¹¹³⁶, или по выражению Софокла, „земле, кормилице всех существ, обитающей на берегах золотоносного Пактола“¹¹³⁷. Остатки прекрасного храма этой богини сохранились до наших дней. Среди груд стен, карнизов, архитравов, капителей чистого белого мрамора, стоят теперь только две величественные, огромного размера колонны; не только капители, образец изящного резца, но весь гармонический рисунок этих колонн приковывает к себе все внимание путника¹¹³⁸. Не было в Сардах Николаитов, как в Пергаме, не было лжепророчицы Иезавели, как в Фиатирах, не было здесь ни „синагоги сатаны“, как в Смирне, ни „престола сатаны“, как в Пергаме. Но здесь были у христиан другие враги. В Сардах им приходилось бороться с роскошью, изнеженностью и распущенностью нравов, – этими великими соблазнами мира¹¹³⁹. Нужно было не наружно только стать христианином, оставаясь в глубине души тем, чем отличались их древние предки, а существенно изменить свою жизнь, переродиться, иначе, внешне можно было быть очень благочестивым¹¹⁴⁰; но это лицемерное, фарисейское бесплодное благочестие, осужденное Спасителем. Люди эти подобны гробам повапленным, снаружи красивым, внутри же полным костей и всякой нечистоты¹¹⁴¹. Такой человек-духовный мертвец ( νεκρός)¹¹⁴², и всякое его дело – мертвое дело ( νεκρόν ἔργον), дело плоти, дело тьмы¹¹⁴³. Христианину города Сард нужно было постоянно зорко следить за собой, чтобы не быть вовлеченным в водоворот языческой жизни.

Филадельфия¹¹⁴⁴, один из городов Лидии¹¹⁴⁵, расположенный по уступам горного хребта Тмолуса, находился к юго-востоку от Сард, на расстоянии 12 часов пути¹¹⁴⁶. Перед нею развертывается богатая, плодоносная равнина реки Гермуса, приток которого, осененный густыми навесами кустов и деревьев, протекает недалеко от городских стен. Некогда он был богатым и цветущим городом и назывался Малыми Афинами¹¹⁴⁷. Сюда собирались народы на общее празднество Азии¹¹⁴⁸. Во время благовестнических подвигов здесь Ап. Иоанна это был уже незначительный город. Теперь его называют турки Аллашехр, „город Божий“¹¹⁴⁹. Но и здесь были недоброжелатели у христиан. В Филадельфии, как и в Смирне, врагами христиан были не язычники, а преимущественно Иудеи, иудейская синагога, „сатанинское сборище“¹¹⁵⁰. Преследование Иудеями смирнских христиан носило чисто внешний характер. Там они измышляли и распространяли всякие клеветы на христиан, возбуждали против них властей, фанатичную чернь, воздвигали жестокие гонения. Здесь же это преследование отличалось иным характером; филадельфийские Иудеи, повидимому, старались силою слова убеждения бороться с христианами, пропагандировали среди них свои иудейские воззрения¹¹⁵¹. Конечно, они доказывали христианам, что Иисус был обыкновенный простой человек, что любовь к этому человеку влечет только к погибели. Учение христианское называли баснями, учителей христианских-недостойными людьми¹¹⁵². Истинным Израилем, народом Иеговы они признавали только самих себя ( λέγοντες Ίουδαίους εῖναι ἑαυτоύς)¹¹⁵³ и проклинали благословенный Богом народ Божий, т. е. Церковь христианскую¹¹⁵⁴. Они были глубоко уверены и доказывали, что христиане лишаются обетованного наследия Христова и врата Сиона для них навсегда заключены. Все эти вопросы для синагоги были вопросами жизни и смерти, как и в настоящее время¹¹⁵⁵.

Лаодикия, некогда главный город Великой Фригии, носившая когда-то пышное имя Диосполиса ( Διός πόλις), или города Зевесова¹¹⁵⁶, находилась к юго-востоку от Филадельфии и к востоку от Ефеса¹¹⁵⁷. Город был живописно раскинут среди громадных гор Кадмуса на плодоносных холмах, омываемых кроме Ликуса еще двумя его притоками Азопом и Капером¹¹⁵⁸. Богатая почва земли, множество овечьих пастбищ, нежная черная шерсть, торговые обороты, ремесло, размен денег¹¹⁵⁹ сделали его одним из главнейших городов Малой Азии. Тацит говорит, что когда в 62 г. по Р. X. Лаодикия была разрушена землетрясением, жители её отказались от помощи Рима и сами восстановили с прежним великолепием свой город¹¹⁶⁰. Разрушенная вновь в 66 г. во время войны Матридата Евпатора, она скоро была восстановлена и быстро достигла цветущего состояния. Богатство лаодикийцев возросло до самой высокой степени. Лаодикийцы ни в чем не имели нужды¹¹⁶¹. Вместе с возрастанием богатства почти всегда возрастает роскошь, изнеженность и порча нравов¹¹⁶². Культ золотого тельца становится господствующим¹¹⁶³. Этот культ и был главным врагом Лаодикийских христиан¹¹⁶⁴. Христиане города Лаодикии должны были делать нелегкий выбор между служением Христу и маммоне, между царствами „не от мира сего“ и „от мира сего“. Им грозила великая опасность быть служителями маммоны, или служителями золотого тельца. Служение маммоне отвлекает взоры людей от всего небесного ( οὐδἑν χρείαν ἔχει), делает их самостоятельными, скрывает их нищету духовную и убожество¹¹⁶⁵. А служение двум господам, стремление облечь все земное в христианские формы должно повлечь за собою охлаждение горячей, кипучей ( ζεσιός)¹¹⁶⁶ любви ко Христу, упадок энергии духа, утрату отзывчивости на все доброе и хорошее, беспечность, нравственный индифферентизм, что и видно из следующих слов: „ты тепл, а не горяч и не холоден“ ( χλιαρός εΐ καί οὔτε ζεστός οὔτε ψυχρός)¹¹⁶⁷. Каждое доброе дело такого христианина будет не живое и святое, а мертвое и бесплодное¹¹⁶⁸. Бог зрит прежде всего на расположение нашего сердца. Лепта, чаша холодной воды может быть ценнее миллионов. Да и само по себе состояние беспечности и равнодушия очень опасно: оно может довести христианина до полного извращения христианства¹¹⁶⁹.

И перечисленные города не были единственными в Проконсульской Азии, в коих благовествовал св. Ап. Иоанн. Благовестпическая деятельность его не ограничилась только одним этим округом. Круг деятельности его был значительно шире.

По словам Тертуллиана, его ноги обтекали грады и веси Азии¹¹⁷⁰. Феодор Мопсуестийский говорит, что Иоанн обтекал всю Азию с великой пользой для её обитателей¹¹⁷¹. Климент Александрийский, св. Ириней Лионский, бл. Иероним и другие многие свидетельствуют, что Иоанн благовествовал среди язычников во многих местах Малой Азии¹¹⁷². Из посланий Иоанна несомненно видно, что у великого Апостола не было достаточно времени, чтобы посещать часто даже своих самых близких пасомых¹¹⁷³. И действительно, нет достаточных оснований думать, что благовестническая деятельность Иоанна не простиралась на другие города Малой Азии, особенно на те из них, в которых уже существовали христианские Церкви. Таких городов известно несколько. Из послания св. Ап. Павла к Колоссянам видно, что ранее написания Апокалипсиса Церкви существовали в Колоссах и Иераполе. А тот и другой город находились в недалеком расстоянии от Лаодикии и Ефеса, где несомненно подвизался св. Ап. Иоанн. Предание свидетельствует, что Ап. Иоанн, благовествуя некоторое время вместе с Ап. Филиппом, с ним посещал и город Иераполь¹¹⁷⁴. Предполагают, что христиане были и в Милите¹¹⁷⁵, находящемся к югу от Трогиллия, в милях девяти от последнего¹¹⁷⁶. По свидетельству апокрифов, св. Апостол не только проповедовал в Милите, но и обратил здесь многих¹¹⁷⁷. Ко времени св. Игнатия Богоносца были уже значительные Церкви в Магнезии и Траллах, к которым написаны им послания, сохранившиеся до настоящего времени. Эти Церкви были, вероятно, уже известны в эпоху появления Апокалипсиса¹¹⁷⁸. Христианские общины были и во многих других городах Малой Азии. Св. Ап. Петр проповедовал в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Во всех этих областях были христиане, к которым он писал свое послание¹¹⁷⁹. Предполагают, что Ап. Иоанн проповедовал даже в Парфии и в южных провинциях¹¹⁸⁰. По свидетельству апокрифов, он проповедовал не только в городах, но и во многих незначительных селениях Малой Азии и даже за пределами её в Коринфе, Фессалониках и Ахаии¹¹⁸¹.

Не благовествовать впервые шел сюда Ап. Иоанн учение Христово. Слова небесного Наставника, облетевшие уже весь почти тогдашний мир, давно достигли Ефеса. Достигли они и других многих городов и провинций Малой Азии. Несомненно, еще при жизни Господа Спасителя, как великого палестинского Чудотворца и Учителя, молва о Нем была принесена в Ефес паломниками Иудеями, путешествовавшими в Иерусалим на праздники. После Его вознесения она еще более упрочилась¹¹⁸². Первым устроителем христианской Церкви здесь, среди людей живших иною жизнью, был великий Апостол языков. Не раз он был в Ефесе¹¹⁸³. Три года день и ночь непрестанно со слезами благовествовал он здесь, не требуя ни от кого ни золота, ни серебра, ни одежды за свои труды¹¹⁸⁴. И не безуспешны были эти труды. Под влиянием благодатного его слова ефесские чародеи сожгли торжественно свои книги на площади; их оказалось на 50000 драхм¹¹⁸⁵. Многие из ефесян уверовали в Распятого и величали имя Господа Иисуса. „Во всей Асии этот Павел своими убеждениями, по выражению Димитрия среброковача, совратил не малое число людей“; слово Господне возмогало и возрастало с силою¹¹⁸⁶. Таким образом, Апостолом здесь было положено прочное основание Церкви. Когда Апостол языков прощался с ефесскими пастырями, они со слезами падали на выю отходящего, целовали его и провожали до самого корабля. Они не хотели утешиться от сказанного им слова, что более не увидят лица его. Молитвой и благожеланиями напутствовали они его¹¹⁸⁷. Так тесны были узы между св. учителем и учениками пастырями.

Но при этом трогательном прощании Ап. Павлом было сказано и скорбное нечто относительно будущего ефесских христиан. „По отшествии моем, говорил св. Апостол, войдут ( είσελεὐσονται) к вам лютые ( βαρεῖς) волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте“¹¹⁸⁸. И как верно исполнилось слово великого Апостола. Не много прошло времени после этого, как мир ефесских христиан начали нарушать люди неправо мудрствовавшие. Кажется, не успел сомкнуть свои глаза великий Апостол, как они выступили. Тяжелую картину борьбы христиан малоазийских с этими „волками“ пришлось наблюдать св. Ап. Иоанну. Он видел, как злые волки постепенно выступали со своей новой проповедью, как число их увеличивалось с каждым днем и как они с большею и большею силою устремлялись на Церковь, желая поколебать, разрушить основание её. Вот что пишет сам Апостол об этом времени. „Много лжепророков появилось в мире“¹¹⁸⁹, „многие обольстители пришли в мир“¹¹⁹⁰, и „духи лестчи“¹¹⁹¹, „появилось много антихристов“¹¹⁹². Вспоминает он о людях, которые „вышли от нас, но не были наши“¹¹⁹³. Некоторые из них выдавали себя за Апостолов¹¹⁹⁴. Новые проповедники ходят из дома в дом, из города в город. Один из этих обольстителей, Керинф, по свидетельству св. Епифания, обошел Целую Азию, проповедуя свое учение¹¹⁹⁵. И сильно было влияние их на христиан. Многие из них принимали этих лжеучителей с лаской и усердием в свои домы. „Они от мира, поэтому и говорят по-мирски, и мир слушает их“. Лжеучители находили учеников среди христиан во многих больших городах. Они оказали некоторую долю влияния даже на строй каждой из семи малоазийских церквей¹¹⁹⁶. Кто же эти обольстители и что они проповедовали?

В своих писаниях Ап. Иоанн нигде не называет по имени многочисленных „обольстителей“, с которыми ему приходилось часто встречаться. Нет у него даже и ясных определенных указаний на них. Выражения, которыми он характеризует их, довольно общи, чтобы на основании их делать верные и бесспорные заключения. На долю изучающего Св. Писание остаются одни только догадки. Вот почему так разноречивы мнения ученых относительно еретиков, обличаемых Ап. Иоанном. По мнению одних здесь обличаются вообще еретики гностического происхождения: докеты¹¹⁹⁷, Керинф¹¹⁹⁸, Василид¹¹⁹⁹, Сатурнин и Карпократ¹²⁰⁰, ессейские евиониты¹²⁰¹. По мнению других¹²⁰², здесь разумеются еретики второго века: Маркион, Валентин и многие другие гностики, докеты и антиномисты¹²⁰³. Третьи утверждают, что Ап. Иоанн обличает иудаистов, отвергавших мессианское достоинство Иисуса Христа¹²⁰⁴, лжехристов¹²⁰⁵, отпадших Иудео-христиан¹²⁰⁶. С полной уверенностью можно утверждать, что Ап. Иоанн встречался и полемизировал с Керинфом. Ап. Иоанн не раз в своих посланиях говорит о существовании того учения, какое проповедовал этот „обольститель“¹²⁰⁷. А св. Ириней¹²⁰⁸, Евсевий Памфил¹²⁰⁹, блаж. Феодорит¹²¹⁰ и Никифор Каллист¹²¹¹ свидетельствуют единогласно, что Апостол встречался с ним. Встречался он и с другими еретиками Николаитами¹²¹². Основателем этой общины все древние писатели – св. Ириней¹²¹³ Тертуллиан¹²¹⁴, Климент Александрийский¹²¹⁵, Ипполит¹²¹⁶, блаж. Иероним¹²¹⁷, св. Епифаний Кипрский¹²¹⁸, бл. Августин¹²¹⁹, Филастрий¹²²⁰, Апостольские постановления¹²²¹ единогласно считают Николая, прозелита из Антиохии¹²²², одного из семи диаконов, избранных Апостолами для наблюдения за „столами“¹²²³. Вероятно, один его необдуманный поступок дал повод этим сектантам ссылаться на него в оправдание своих безнравственных деяний¹²²⁴. Не раз встречался св. Апостол с последователями жены Иезавели, Фиатирской лжепророчицы, которая вводила в заблуждение многих христиан. Повинуясь голосу этой лжепророчицы, совращенные нарушали святость богоучрежденного супружеского союза, принимали участие во всех мерзостях языческих и чрез то разрывали таинственный союз, невидимо соединяющий верующих в одно тело с Главою Христом¹²²⁵. Жизнь и деятельность этой лжепророчицы была почти всецело сходна с жизнью Иезавели, упоминаемой в Ветхом Завете¹²²⁶. Может быть, Ап. Иоанн встречался с гностиками, Василидом, Сатурнином и Карпократом¹²²⁷. Тертуллиан¹²²⁸, св. Епифаний¹²²⁹, Филастрий¹²³⁰, Пациан (Patianus)¹²³¹, бл. Иероним¹²³², бл. Августин¹²³³ говорят о встрече его с Евионом¹²³⁴ и евионитами. В посланиях Иоанна можно встречать очень сильные намеки на существование такого учения¹²³⁵. Несомненно, св. Апостол не имеет в виду гностиков и докетов второго века. В первом послании его нет ни малейшего намека на учение о Димиурге. Писатель этого послания не знает ни плиромы, ни эонов, ни их мужеских и женских сизигий, „ни медленного механизма для приближения Божества к конечному“. А между тем это учение составляет главный предмет, около которого вращалась вся антигностическая полемика второго века¹²³⁶. Очевидно, Ап. Иоанн потому ничего не говорит об этом учении, что его еще не было в то время. Как и всякое философское направление, гносис имеет свою историю. Он развивался постепенно. Если своего цветущего состояния гностицизм достигает во втором столетии, то начало его необходимо относить ко второй половине первого столетия. Ап. Павел положительно свидетельствует об этом. Еще при нем начали провозглашаться эти антихристианские мнения¹²³⁷. Вот этот-то гносис, – гносис на первой ступени его развития, несомненно и имеет в виду Ап. Иоанн. Все попытки доказать противное не имели успеха¹²³⁸. Но если бы даже до нашего времени не сохранилось ни одного древнего свидетельства относительно еретиков, обличаемых Ап. Иоанном, то на основании одних его посланий беспристрастный читатель должен бы сказать, что этими „обольстителями“ и „антихристами“ были гностики, антиномисты, докеты и иудаисты¹²³⁹.

Итак, среди трудных обстоятельств приходилось благовествовать и св. Иоанну. Веселая, беспечная и роскошная жизнь жителей языческих городов на каждом шагу представляла множество искушений для христианина. Она отвлекала его взоры от неба, обращая их к земле и наполняла душу его новыми думами и чувствами, совершенно противоположными прежним. Находясь в такой обстановке, человек как-то невольно и часто незаметно для самого себя „срастворяется“¹²⁴⁰ с нею. В этой бесконечной суете мирской он начинает видеть весь смысл своей жизни, забывает, что „и мир проходит и похоть его“, и что только „исполняющий волю Божию жив будет во век“¹²⁴¹. Непонятен становится ему смысл и других слов: „кто любит мир, в том нет любви Отчей“¹²⁴². Если богатая и роскошная жизнь представляет собою приманку и для человека довольного, то для бедняка и страдающего здесь еще больше искушений. В душу самых великих подвижников в таких случаях прокрадывалось сомнение в избранном ими пути. Дух лукавый говорил им: стоит ли страдать, терпеть всякие лишения в надежде на будущую награду, когда кругом все благоденствуют, не исполнивши ни одной заповеди евангельской. А сколько насмешек должен был вынести малоазийский христианин от своих легкомысленных и веселых сограждан язычников, беззаботно пользовавшихся всеми благами „мира сего“. Сколько приходилось выслушивать и резонных, по-видимому, доводов со стороны людей, смотревших на жизнь с точки зрения пользы, выгоды и удовольствия. С каким презрением ефесские болтуны, страстно любившие разглагольствовать о возвышенных предметах, относились к христианам, которые уклонялись от пустословия¹²⁴³. В Ефесе христианин всегда должен был испытывать тяжелую борьбу с самим собой и окружающими его искушениями. Великие препятствия он должен был постоянно преодолевать на своем пути. Только утомительный и изнурительный труд, соединенный с преодолением значительных препятствий ( κόπος), терпение и неустанная энергия духа ( ὑπομονή) могли охранить христианина Ефеса от вредных влияний язычества¹²⁴⁴. Терпение, труд и были отличительной чертой лучших христиан этого города. Но и при этом не всегда и не все христиане выходили победителями из борьбы с миром. Одни часто падали, другие вступали в компромисс с жизнью; некоторые только на словах были христиане. Имея достаток не оказывали помощи брату в нужде. Не исполнив ни одной заповеди Христовой, говорили, что они познали Бога¹²⁴⁵. Шумная и соблазнительная жизнь Ефеса оказывала даже влияние на целую общину христиан ефесских. Мало помалу она охлаждала их пыл, с каким они прежде осуществляли в своей жизни учение Спасителя. Прежней ревности, любви уже не стало; а вместе с нею и „прежних дел“ удивительного самоотвержения¹²⁴⁶. В Смирне и Филадельфии христиане еще должны были претерпевать постоянные гонения со стороны „синагоги сатаны“, „сатанинского сборища“, в Пергаме со стороны „трона сатаны“. Если христианину много нужно было употребить усилий, чтобы сохранить себя в чистоте среди всех соблазнов языческой жизни, то какие подвиги требовались для обращения язычника на путь христианского самоотвержения, чистой и святой жизни!

Еще больше опасностей для настоящих и будущих малоазийских христиан представляла собою нравственная атмосфера, среди какой им приходилось постоянно жить. С первыми годами пребывания Ап. Иоанна в Ефесе совпадали великие исторические события. Вопрос об обрезании и отношении к обрядовому закону Моисееву и все другие, имевшие наиболее резкий Иудейский характер, перестали уже волновать Церковь. Теперь возникли другие вопросы. Христиане из Иудеев и христиане из язычников как бы вспомнили в это время свои вековые традиции, которыми жили миллионы людей в течение не одного тысячелетия¹²⁴⁷. Перед христианством стали два вековых религиозных направления: иудейство и язычество. Христиане из иудеев и христиане из язычников хорошо понимали важность и великое значение христианства; но они не могли отказаться от своих воззрений, которые слагались в них веками. Мысль их не хотела потерять своей самостоятельности. Им казалось, что далеко не все должно быть забыто из этого прошлого, они находили возможным многое присоединить отсюда к христианству. Начали сопоставлять христианское учение с иудейским и языческим. Открылся широкий простор личному произволу. Христианство не могло быть понято и оценено правильно. Новое учение должно представлять собою амальгаму иудейства и христианства или язычества и христианства. Под пером писателей с таким направлением оно утрачивало свои особенности; из учения Небесного Наставника оно превращалось в учение простого мудреца и обыкновенного учителя. В этом нео-христианстве находили только то, что все давно знали и что никому не принесло никакой отрады и утешения. Правда, это учение было психологично, просто, понятно и привлекательно, меньше в нем было неразрешимых вопросов для ума, ищущего разрешения всех своих сомнений. Но в нем таилась и великая опасность для христианина. Это было как бы топкое место, болото, прикрытое цветами, на которое нельзя ступить без того, чтобы не утонуть. За увлекательной приманкой скрывался смертельный яд. Новые учители превращали христианство, которого люди дожидались тысячелетия, в язычество, топили его в языческом миросозерцании. Своим учением они заставляли людей отказаться от христианства и начать снова блуждать по тем распутьям, какие изведало человечество, ожидая обетованного Богом Спасителя¹²⁴⁸. Опасность грозила не для одного пункта христианства, а для всех его сторон, для его сущности: лжеучители хотели переплавить в раскаленном горниле всю евангельскую историю¹²⁴⁹. Грозила опасность и для всего христианского мира. Следя за постепенным развитием этого учения, Ап. Иоанн находился почти в таком же состоянии, в каком находится художник, видящий, как варвары разрушают без всякого сожаления самое дорогое и великое произведение гения человеческого. В этом легко убедиться, если мы вспомним хотя только немногие строки этого нового учения. Поражаясь глубиною и новизною учения Спасителя, но не понимая тайны воплощения, „духи лестчи“ учили, что Иисус Христос обыкновенный человек, простой мудрец, наставник. Родился он таким же образом, каким рождаются и все люди. Его родителями были Иосиф и Мария. Вся жизнь этого человека совершалась по тем же законам, по каким совершалась, совершается и будет совершаться вообще жизнь всех людей. Правда, Он далеко выделялся из ряда Своих современников; никто из них не мог сравниться с Ним. Но Он превосходил всех только Своими природными необыкновенными дарованиями. Здесь ничего сверхъестественного не было. Это было превосходство Платона, Сократа, Аристотеля над обыкновенными смертными. Появление такого учителя возможно во всякое время. И Господь не находился в необыкновенном отношении к этому человеку. Долгое время Иисус даже не знал ничего о Своем назначении. В первый раз Ему об этом открыто было на Иордане, во время крещения Его Иоанном. Здесь из открывшегося неба „Христос“ или „Логос“ явился в виде голубя и сошел на Иисуса. Чрез это соединение со Христом Иисус впервые теперь познал Отца, возвестил о Нем людям и творил чудеса. С этого времени Он стал как бы руководителем, спутником, ангелом хранителем, сопровождавшим Иисуса во все время Его земной жизни. Страдать вместе с Ним Христос не мог; иначе Он должен бы восторжествовать над Своими врагами. Во время страданий Он оставил этого избранника и вознесся на небо. Таким образом, страдал один Иисус. Один Он помер, один и воскрес¹²⁵⁰. Если для некоторых из язычников Спаситель был простым мудрецом, то для некоторых из иудеев Он был простым только пророком. Родился Он естественным образом и нисколько не превосходил великих ветхозаветных св. мужей-патриархов и пророков¹²⁵¹. Поэтому сравнительно с Моисеем ничего и не возвестил нового. Это был второй Моисей, Он восстановил только закон Моисеев, очистив его от всех прибавлений, какие к нему сделаны были в течение многих столетий. Иудейство и христианство в существе одно и то же¹²⁵². Закон Моисеев должно строго исполнять и по пришествии Мессии. Он обязателен для всех христиан. Не исполняющий заповедей этого закона не может спастись¹²⁵³. В этом избраннике Божием Христос обитал только временно. Как немного осталось в нем из исторического христианства! От того Иисуса, которого видел и осязал Ап. Иоанн, ничего не осталось, кроме одних неясных воспоминаний о Нем, кроме одного призрака. Конечно, Христос не умирал и не мог умереть вместе с ним. Он отделился от этого человека и оставил его еще до страданий. Во время пребывания Апостола в Ефесе настоятельно высказывалось и еще одно мнение о Лице Иисуса Христа, столь же ошибочное, как и первое. Явились учители, которые стали совершенно отрицать человеческую природу в Искупителе. По их учению, Иисус Христос не был „телесный человек“. Он имел призрачное, видимое, кажущееся тело. На земле никогда не совершал тех дел, о которых так много рассказывается в Евангелии. Он не был Сыном Девы Марии; не был крещен в Иордане Иоанном Предтечею; не проповедовал никогда людям, не совершал чудес, не ел, не пил, не спал, не страдал и не умирал никогда. Словом, вся Его земная жизнь была лишь простым одним оптическим обманом, одним представлением ( δόκησις), неясным образом. Людям только казалось, что они видели, осязали и слышали Спасителя¹²⁵⁴. Таким образом, эти учители все великое дело искупления грешного человечества переносили с земли, которая в нем так нуждалась, в премирные, горние страны. Человеку, ожидавшему с большим напряжением этого времени несколько тысячелетий, не оставалось места быть и простым созерцателем искупительного служения Спасителя. Кто же был искуплен этой призрачной кровью и как она могла омывать грехи человеческие?

Антимонисты отделяли религию от нравственности, веру от дел, жизнь от учения. Заповеди Спасителя были для них предметом только изучения, но не осуществления их в жизни. Все Евангелие в сочинениях этих мудрецов превращалось в мертвый и холодный кодекс никем не осуществляемых заповедей. Это был как бы какой-нибудь кодекс математических формул. От человека требовалось только знать их, а жизнь свою он мог строить на каких ему угодно началах. Считая себя достигшими глубины ( τὰ βάθεα), они не стеснялись никакими и апостольскими постановлениями¹²⁵⁵.

Вследствие этого происходило следующее. Антиномисты должны были хвалиться и хвалились познанием Христа и полной свободой от грехов. Пред простыми верующими христианами они хвалились тем, что постигли сокровенный смысл Св. Писания и глубочайшие тайны домостроительства нашего спасения, кичились своею мнимою мудростью¹²⁵⁶. По свидетельству церковных писателей, слово глубина ( βάθος) не сходило у них с языка¹²⁵⁷. Себя называли они „пневматиками“, в отличие от христиан, которых называли „психиками“. Но в действительности они не знали Христа и продолжали блуждать во тьме, так как не исполняли Его заповедей¹²⁵⁸. Они участвовали в языческих пиршествах, употребляли в пищу идоложертвенное и позволяли себе всякие плотские удовольствия. Не считали грехом ненависть к ближнему своему и не понимали, как ненавидящий брата своего может быть человекоубийцей. Богатые не оказывали помощи бедным. Не считали предосудительным лишить жизни своего ближнего. Совершенно извращали понятие о грехе. Грех (ἁ μαρτία), по их учению, не беззаконие ( ἀνομία), не сознательное противление Божественной воле, не противозаконие, а легко извиняемое несовершенство человеческой природы. Вследствие этого, не исполнивши ни одной заповеди евангельской, они считали себя совершенно безгрешными. Им непонятен был смысл слов Апостола: „кто делает грех, тот от диавола“¹²⁵⁹. Вот как характеризует позднейших антиномистов св. Игнатий Богоносец и Климент Александрийский. „О любви они не заботятся. Нет им дела ни до вдов, ни до сирот, ни до притесняемых, ни до связанных или разрешенных, ни до голодающих, или жаждущих“. Предаваясь обману, невоздержанию, корыстолюбию, блуду и многому подобному, они осмеливаются утверждать, что познали Бога¹²⁶⁰.

Если заповеди Спасителя нужно только знать, то для чего же они возвещены Им людям и притом среди таких скорбей и страданий? Могут ли они быть целительным бальзамом для человека, больного духом? Могут ли они низвести мир на землю, которого так усердно искало человечество в течение многих веков? К антиномистам тесно примыкали и нисколько не лучше их были Николаиты. Они жили в высшей степени распущенно (indiscrete). Всюду проповедовали, что совершенно безразлично вкушать или не вкушать идоложертвенное, предаваться разврату, или воздерживаться от него, (nullam diffirentiam esse docentis in moehando et idolython edere)¹²⁶¹. Понимая пределы своей свободы шире, чем коринфские свободномыслящие, которые говорили: „вся ми леть суть“, они без всякого зазрения совести принимали участие в языческих пиршествах, употребляли в пищу идоложертвенное и позволяли себе всякие плотские удовольствия. Между тем то и другое еще на Апостольском соборе было строго воспрещено всем христианам¹²⁶². Кажется, этих лжеучителей имели в виду Ап. Петр и Иуда, когда писали о людях, которые, „произнося надутое пустословие, уловляли в плотские похоти и разврат“, обещали свободу, будучи сами рабами тления, „обращали благодать Бога нашего в повод к распутству“¹²⁶³.

Опасности, среди которых приходилось жить христианам, определяли собою все благовестническое служение Ап. Иоанна в Малой Азии до последнего его вздоха. Теперь наступило время, когда он должен был выступить с горячей проповедью Христова учения и быть подобным в своем благовестническом служении великим Апостолам. Из сонма Апостолов остался почти один Ап. Иоанн, который мог сказать: „я видел Его“, слышал, осязал, созерцал и был даже возлюбленнейшим учеником Его. Свет Христовой истины, уже давно ярко горевший в глубине души его, теперь должен был осветить нравственную тьму, которая снова начала собираться над грешными людьми. Нужно было возвысить голос, когда уже слышался голос почти одних только „обольстителей“. Настало время исключительного его служения делу распространения учения Небесного Наставника. Юной Христовой Церкви угрожала великая опасность. Еретики целой могучей волной устремлялись на нее, совершенно искажая учение Христово. Плоды служения св. Апостола языков в Малой Азии ими могли быть уничтожены всецело. Христианство в самую первую пору его существования в таком важном пункте, как Ефес, могло быть раздроблено на множество противоречивых сект, школ, партий. Эта рознь отсюда быстро распространилась бы и по всем уголкам, где христианство нашло себе приют. Нужно было примирить иудейство и язычество, органически соединить их с христианством. Нужно было дать надлежащее направление мятущейся мысли человека и тем обеспечить мир и покой Церкви на многие столетия. Не с мечем в руках, не грубою силою, не кровью можно было водворить этот мир, но только силою духа.

Древние апокрифы о начале благовестнического служения Ап. Иоанна в Малой Азии рассказывают следующее. Взойдя в город Ефес, благовестники остановились на площади¹²⁶⁴, где стоял храм богини Артемиды. Здесь находились богатые термы, принадлежавшие старейшине города Диоскориду. Путники решили никому не говорить о цели своего прибытия в Ефес до тех пор, пока сам Господь не откроет о них людям. Из терм вышла женщина по имени Романа, заведовавшая ими. Увидев ученика и учителя, она приняла их за странников, пришедших из далекой страны и готовых за кусок хлеба безропотно нести самые тяжелые работы. Действительно, они не отказались, когда им была предложена эта работа. Три литры хлеба и „Сребреница“, – вот их ежедневная плата. Тяжелый физический труд приходилось им нести. Много они пострадали от грубой, необузданной своей госпожи. И долго бы они еще страдали, если бы не случилось одно неожиданное обстоятельство. Умер единственный сын Диоскорида, юный Домн¹²⁶⁵, полный сил и здоровья. Горячо молилась мать за него богине Ефесской. „О, великая Артемида Ефесская! говорила она, помоги мне, покажи силу твою на умершем юноше. Знаю, что все жены ефесские и все мужи и все тобою управляется, и великие дела совершаются тобою“. Но не воскресила умершего сына богиня Артемида. Воскресил его Ап. Иоанн, обратившийся с молитвою к Царю Небесному. Бедная мать, видя своего сына живым, пала на колени пред Иоанном, со слезами и рыданиям испрашивала его: „скажи мне, кто ты? Ты-или Бог, или Сын Божий¹²⁶⁶, почему и творишь такие чудеса“. Это чудо так поразило родителей воскрешенного, что они тотчас уверовали в Распятого и были крещены Ап. Иоанном. Множество народа следовало к дому Диоскорида, куда были приглашены св. благовестники. Здесь родители приготовили для них богатую трапезу. Учитель и ученик оставались в доме их весь этот вечер¹²⁶⁷ и следующее утро¹²⁶⁸. Трудно сказать, что измышлено в этом рассказе и что нет. Кажется, иначе должны были встретить великого Апостола ефесские христиане. Ведь, имя этого Апостола несомненно было хорошо всем известно. Среди христиан ефесских немало было даже друзей Апостолов: Акилла и Прискилла, асийские начальники и многие другие¹²⁶⁹. Не лежит ли в основе этого рассказ св. Поликарпа о посещении Апостолом бани Ефесской и бегстве его отсюда¹²⁷⁰?

Ни св. Писание, ни св. Предание не говорят о начале благовестнического служения Ап. Иоанна в Ефесе; но в том и другом есть много сведений вообще о служении его в Малой Азии. Глубокою, беззаветною любовью к своим пасомым прежде всего отличалось это служение. Сердце Ап. Иоанна одинаково было открыто для всех христиан; первого и последнего из них он любил одинаковой любовью. Для него все христиане всякого возраста и звания были как бы самыми дорогими его детьми; и отцы, и юноши, и отроки, и дети, и женщины. Любил он и грешников великих, в душе которых уже едва мерцала искра духовной жизни. Не относился он враждебно и к врагам своим. Диотреф поносит Апостола „злыми словами“, а он спешит и сюда со словом увещания. „Возлюбленный“, „возлюбленные“, „друзья“, „дети“, „дети мои“, – вот нежные слова, которые мы постоянно слышим из уст Апостола, когда его видим со своими пасомыми. В его посланиях почти и не встречается иных названий христиан, как будто бы их совершенно не знал Апостол. Но и эти нежные названия как бы кажутся ему еще малозначительными. Назвав Гаия „возлюбленным“, он добавляет: „которого я люблю по истине“. В послании к избранной госпоже о детях её пишет: „которых я люблю по истине“¹²⁷¹. У него не было иной заботы, кроме заботы о пастве. Узы, соединявшие св. Апостола с пасомыми, были так тесны, что мы не можем даже представить его отдельно от своей паствы. В этом отношении он был подобен доброму небесному Пастырю. Добрый пастырь знает каждую овцу из своего стада, ему известны не только общие черты каждого своего пасомого, но и особенные, отличающие его от всех прочих. Душа души человека известна ему¹²⁷². Он знал не только каждого в отдельности, но и всех в совокупности; индивидуальный нравственный тип той или другой церкви, её отличительный характер известен ему. Таким пастырем и был Ап. Иоанн. Прекрасно он знал всю свою паству со всеми её достоинствами и недостатками, со всевозможными нуждами и запросами. От его взора не укрылось ни одно самое малое явление из жизни христиан. Едва ли не каждый пасомый был лично известен ему. Читая его послания, как бы видишь всех малоазийских христиан живыми и вся жизнь их как будто снова проходит перед твоими глазами. Вот он пишет об избранной госпоже и детях её, которых он глубоко любит за их хождение в истине. Вот он вспоминает возлюбленного Гаия, о котором молится, чтобы он здравствовал и преуспевал во всем. Здесь говорит о Диотрефе, который поносит его „злыми словами“, любит первенствовать в церкви, сам не принимает братьев, запрещает это желающим, и изгоняет из Церкви. Там рассказывает о Димитрие, о котором сама истина, все христиане, и Апостол свидетельствует, что он ходит во истине¹²⁷³. Здесь вспоминает сестру избранной госпожи и её детей, от которых передает последней приветствие. Там говорит о друзьях, которые приветствовали возлюбленного Гаия. Вот он пишет о братьях, засвидетельствовавших перед Церковью о верности Гаия учению Христову, о его любви к странникам, помощи тем, „которые ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников“. Вот повелевает Гаию приветствовать всех друзей, живших вместе с ним приветствовать „поименно“. Он знает не только отцов и юношей, но и детей¹²⁷⁴. Знает, сколько в каждой Церкви есть достойных христиан и недостойных. „У тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною“. „Имею немного против тебя, говорит он о Фиатирской Церкви, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих“. „Имею немного против тебя, пишет он о Церкви Пергамской, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых“. „Хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою“, замечает он о христианах города Ефеса. Известны ему подвиги христиан и условия, среди которых им приходилось жить: „Знаю твои дела и скорбь и нищету и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но соборище сатанинское“. „Знаю твои дела, пишет он о Пергамских христианах, что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей“. Знает он и всех лжеучителей и лжеапостолов, их самоотвержение, с каким они ходили из дома в дом со своею проповедью. Одни из них были сначала христианами, но потом заблудились и оставили своих собратьев. Известны ему и те, которые принимают и слушают их, исповедуют их учение, и те, которые не принимают их и не исповедуют их учения. Преуспевают ли христиане в духовной жизни, охладевают ли они в желании устроить всю свою жизнь по учению Христову, остаются ли в одном положении, все это не тайна для Апостола¹²⁷⁵. Радости пасомых были его радостями. Он переживает их вместе с ними. Вот его одно постоянное желание: „сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна“. Особенно глубокою радостью наполнялось сердце Апостола, когда он видел своих пасомых всецело отдавшимися его водительству. „Я весьма обрадовался, пишет он избранной госпоже, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца“. „Я весьма обрадовался, пишет он другому христианину Гаию, когда пришли братия и засвидетельствовали о твоей верности, как ты ходишь в истине. Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине“. Хорошо, что ты ненавидишь дела николаитов“, пишет он о церкви Ефесской¹²⁷⁶. Вот что мы читаем на страницах его посланий. Даже внешнее благополучие христиан, дела домашние, семейные, общественные, – все это было предметом заботы Апостола. „Возлюбленный! пишет он Гаию, молюсь, чтобы ты здравствовал, преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя“. Слова самых горячих благожеланий, благодати, милости от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, почти не сходили с его уст¹²⁷⁷.

Попечение Ап. Иоанна о духовном просвещении своих пасомых и сохранении их от увлечения учением лжеучителей изумительно. Только самая глубокая любовь к пастве могла вдохнуть в Апостола ту поразительную ревность, какою отличалось все его благовестническое служение в Малой Азии. Кто любит, тот не может бездействовать, особенно в дни страдания и скорби ближнего. Иоанн все время проводит со своею паствою, переходя из одного места в другое. Побывав один раз там или здесь, он снова идет туда, как только находит это возможным для себя. Безбоязненно и неутомимо он возвещал учение Христово; много „трудился“ он, просвещая христиан новым учением. Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы „трудились“ ( είργασάμεθα), пишет он христианам. Смысл этих слов поймет только тот, кто сам что-либо снискивал себе продолжительным и упорным трудом. Не раз повторял он христианам, что уже раньше им говорил. Об этом легко можно судить даже на основании его посланий. Нигде он не называет по именам еретиков своего времени, хотя часто говорит о них; следовательно, все они, благодаря его проповеди, были хорошо известны христианам. Его послания отличаются лаконичностью. Видно, что это только лишь повторение главных мыслей, которые подробно раскрывал св. Апостол, посещая христиан. Здесь каждое слово – отголосок длинных и увлекательных речей его. Не об ином говорит и следующее свидетельство самого Апостола: „Дети! написал (вам) это, пишет он христианам, не потому, чтобы вы не знали истины; но потому что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины“. Любвеобильное сердце влекло Апостола ко всем христианам, со всеми он хотел говорить постоянно уста к устам, но у него не было времени, чтобы часто бывать не только у всех возлюбленных чад своих, которые ожидали его, как дорогого и горячо любимого отца своего, но даже и у самых близких из них. Вот ожидает его избранная госпожа со своими детьми, но Апостол только обещается как-нибудь посетить ее. „Надеюсь, пишет он в послании к ней, прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна“. Вот ожидает его возлюбленный Гаий, но и к нему Апостол пока не может прийти. „Надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам“, пишет он. Слышит св. Апостол, что Диотреф впал в заблуждение. Но и сюда еще пока он не может прийти, чтобы обличить его. О многом ему приходилось только слышать от приходивших к нему христиан¹²⁷⁸. О частом посещении Апостолом своей паствы свидетельствует и следующий знаменательный факт. Ни в одном из своих писаний он не говорит о себе так, как говорили другие Апостолы. „Старец избранной госпоже и детям её“, „старец возлюбленному Гаию“, „я Иоанн, брат ваш“, „мы“, – вот и все, что он сообщает о себе христианам. А в первом послании он даже и этого не говорит о себе, а начинает его без всякого предисловия следующими словами: „о том, что было от начала, что мы слышали, что мы видели своими очами“¹²⁷⁹. Очевидно, Апостолу не было необходимости говорить о своем апостольском достоинстве и о своей личности: старца Апостола все знали хорошо. Всем было понятно вполне, кто этот „старец“, „соучастник в скорби“. Возвышенное учение св. Апостола так хорошо знали христиане, что могли отличить его от всякого учения лжеучителей; христиане узнали бы его послания, если бы он и не сообщал о себе и этих кратких сведений. В то время только один Ап. Иоанн мог так говорить. Каждая строка воскрешала перед ними образ их великого Учителя и Наставника. В каждой строке его св. писания – христиане ясно слышали голос любвеобильного старца – Апостола¹²⁸⁰. И предание свидетельствует, что Ап. Иоанн все время до конца своей жизни неутомимо проповедовал учение Христово ( τόν πάντα χρόνον αγράφῳ κεχρημένον κηρύγματι)¹²⁸¹. Св. Церковь в своих священных песнопениях прославляет его преимущественно, как „духовного воина“¹²⁸². Древние апокрифы также изображают св. Апостола постоянно благовествующим, то на стогнах великих городов и селений, то в частных домах властелинов, богачей и бедняков. Беседует он с философами, жрецами, учеными, раввинами, простолюдинами, женщинами и детьми. Дает ответы на многоразличные вопросы, с какими к нему часто обращались многие из его слушателей¹²⁸³.

Как пастырь добрый св. Иоанн никогда не оставлял своих овец и в трудные минуты их жизни. Ведь, только пастырь-наемник оставляет овец своих и бежит от них, завидя волка приходящего. Скорби малоазийских христиан, как бы тяжелы они ни были, были его скорбями. Он как-бы переживал с каждым отдельно и со всеми вместе те страдания, какие приходилось переносить христианам. Он ободрял, утешал их в это время. Иоанн действительно был „соучастником“ ( συγκοινωνός) христиан „в скорби“ ( έν τῆ θλίψει) и „в терпении Иисуса Христа“ ( έν τῆ ὑπομονῆ Ίησοῦ Χριστοῦ), как он сам пишет о себе. Его любовь к пасомым простиралась до готовности даже пострадать за свою паству. Для него была не так страшна физическая смерть, как духовная смерть того или другого из своих возлюбленных чад. В апокрифах много рассказывается о тех гонениях, каким нередко подвергался за свою проповедь в Малой Азии Иоанн. Св. Апостола приводили на судилища, заключали в темницу, собирались побить камнями, предать смерти. Сколько приходилось переносить ему порицаний, угроз со стороны языческих жрецов, судей и народа, недовольных его благовествованием¹²⁸⁴.

Но как и что проповедовал св. Ап. Иоанн?

Св. Апостол не вступал в продолжительную диалектическую полемику с еретиками. Мы не найдем у него ни шума слов, ни надутости в речи, ни излишнего и бесполезного украшения и сочетания имен и глаголов¹²⁸⁵. Он не покрывал своего учения каким-нибудь мраком и тьмою, как то философы делали... Его догматы яснее лучей солнечных¹²⁸⁶. Нет у него тонких, остроумных и сложных силлогизмов. Почти совсем не приводит он исторических доводов, не разбирает положений своих противников слово за словом; не существует для него и филология. Он не собирает блесток истины из различных областей знания для борьбы с своими противниками и для раскрытия христианских идей. Мысль его проста, цельна, светла, жизненна и глубока. Его духовный взор быстро постигал глубину истины и заблуждения. В нескольких словах точно и определенно выражает он самую сущность того или другого заблуждения, самые заветные гадания тех или других лжеучителей. В нескольких же словах он и опровергает учение, которое было плодом продолжительного размышления лжеучителей и которое казалось им самым высшим знанием истины, какое только доступно человеку. Лжи, облеченной в привлекательный покров истины и глубокого понимания христианства, он противопоставляет учение небесного Наставника, полное неземной мудрости, человеческой мудрости он противопоставляет мудрость богооткровенную, тьме – свет.

Христианские истины он излагает в резких контрастах с противоположными заблуждениями. „Кто говорит: я познал (Бога), но заповедей Его не соблюдает; тот лжец и нет в нем истины“. „Кто говорит, что он в свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме“. „Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца, а исповедующий Сына, имеет и Отца“. „Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил“. „Бог есть любовь и, пребывающий в любви, в Боге пребывает и Бог в нем“. „Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы“¹²⁸⁷. Святая истина не нуждается ни в каких искусственных доводах. Она сама в себе заключает все то, что отвечает самым насущным потребностям и запросам души человеческой, и что непреодолимо нудит его стремиться на путь добра. Нет человека, который мог бы устоять перед нею и спокойно вынести её светозарные лучи. Иоанн „не имеет нужды в каких либо орудиях для вещания, как напр., в цитре или игре, или в чем-нибудь подобном; но все совершает своим языком, издавая голос приятнее всякого играния на цитре и (всякой) музыки“¹²⁸⁸. Он „вещает так, как только что пришедший с самых небес“¹²⁸⁹. Его догматы доступны для всех людей по вселенной“¹²⁹⁰.

Как мириады ярких звезд, чудно блиставших на ночном небосклоне, меркнут с восходом солнца; так и мудрость человеческая, которой сначала увлекались и поражались многие, забывается, когда раздается слово богооткровенное. Ложь побеждается внутренней силой сознания истины. Что прежде казалось мудрым, то становится почти немудрым и безумным. Мудрость великая теряет всю свою прелесть. Если Апостол языков силою своих доводов покорил всякий ум вере Христовой, то Ап. Иоанн открыл свою апостольскую деятельность покорением всякого сердца Христу¹²⁹¹. В этом заключается объяснение того, почему Ап. Иоанн так мало говорил об учении лжеучителей и о самих лжеучителях, и почему речь его всегда так спокойна. Кто слово противопоставляет слову, мудрости мудрость, истине истину, тому нет нужды много говорить о прошлом и настоящем своего противника. Св. Ап. Иоанн на лжеучение обольстителей смотрит из столь возвышенной, мирной области, что для всех, кто достиг его точки зрения, они теряют всю свою увлекательность. „Орел, парящий в лазурной высоте воздуха, не заботится о том, как перелетать ему чрез потоки“. Он свидетельствовал, как очевидец. Весь стиль и тон его мысли суть стиль и тон ученика – наперсника¹²⁹². Такой человек никогда не потеряет спокойствия духа, никогда не обратится за помощью к посторонним. И Ап. Иоанн никогда не разжигал страстей народа против еретиков, хотя это можно было иногда в высшей степени легко сделать. Он достойно именуется „духовным воином, покорившим вселенную Богу“, „уловившим языком языки“, „разорителем безбожной эллинской мудрости“¹²⁹³. Действительно, против еретиков он воздвиг самый крепкий оплот в своих посланиях, который не смогли они даже и поколебать по смерти его. Истина осталась целой и неповрежденной, стала неотъемлемым достоянием всего христианства, освещая светом небесным жизненный путь каждого христианина до настоящих времен.

Как на небосклоне, усеянном множеством звезд, по яркости и величине резко выделяются некоторые из них; так и в длинном ряде истин христианских, раскрытых Апостолом, особенно поражают некоторые из них. „Бог есть любовь“¹²⁹⁴, – вот одна из подобных истин, провозглашенных им. В таком виде это выражение не встречается ни в одной священной книге. Впервые мы его встречаем в послании возлюбленного ученика Господа. Оно всецело принадлежит Ап. Иоанну. „И это самое лучшее и полное определение понятия и существа Божия“¹²⁹⁵. Отцы и учители Церкви любовь считали самым высшим определением Всесовершенного Существа. „Если бы у нас кто спросил, пишет св. Григорий Богослов, что мы чествуем и чему покланяемся? Ответ готов: мы чтим Любовь. Ибо, по изречению Св. Духа, Бог наш Любы есть, и наименование сие благоугоднее Богу всякого другого имени“¹²⁹⁶. Так думали и другие великие писатели церковные: Дионисий Ареопагит¹²⁹⁷, св. Ириней¹²⁹⁸, Экумений¹²⁹⁹, св. Иоанн Златоуст¹³⁰⁰, бл. Августин¹³⁰¹ и многие другие. И действительно, как глубоки, новы, жизненны и всеобъемлющи эти три небольших слова! Св. Апостол переносит нас не только в горние миры, но ставит у самого страшного престола вечной жизни. Он раскрывает перед нами отчасти тайны непостижимой жизни Самого Бога. Иоанн не представляет Бога каким-либо отвлеченным началом, обитающим в недозримых мирах, бесконечно удаленным от земли, недоступным совершенно пониманию человека, как не раз проповедовали это философы. Он как бы низводит Бога на землю, приближает Его к человеку и представляет Его обитающим не только среди христиан, но в самих христианах. „Бога никто никогда не видел“, говорит Ап. Иоанн. Но „пребывающий в любви в Боге пребывает и Бог в нем“. „Всякий любящий Бога, и знает Бога“. Знает не верою только и созерцанием духовным, не гадательно, но и чувством, наслаждаясь даром благодатной любви. „А кто не любит, тот не познал Бога“. Это великое его слово обнимает собою не одну какую либо сторону жизни христиан, как чад Божьих; им исчерпывается все учение христианское, вся мудрость земная и небесная. Любовь Божественная воззвала из небытия к бытию и этот необъятный мир, и венец творения – человека. Она „по исполнении времени“ ниспослала на землю Сына человеческого для спасения людей. Она прощает грехи кающегося грешника, делает душу его своим храмом, обителью. Она дарует ему и жизнь вечную. Кажется, все новозаветное благовествование заключается в одном этом слове. Она – альфа и омега всего. Любовь есть истинное средство и богопознания и богообщения, и достижения блаженства, свободы и мудрости. Она – „превосходнейший путь“ к получению различных даров Св. Духа¹³⁰². „Она есть основание всякой добродетели, ею по преимуществу мы и спасаемся“¹³⁰³. „Любовь делает питомца своего почти Ангелом“¹³⁰⁴.

Дабы вы убедились, говорит св. Иоанн Златоуст, сколь велика эта добродетель (любовь), изобразим ее словом и поймем, сколько было бы добра, если бы она везде была в избытке. Тогда не было бы нужды ни в законах, ни в судилищах, ни в истязаниях, ни в казнях, ни в чем подобном. Ибо, если бы все любили и были любимы, то никто никого не обижал бы, не было бы убийств, ни ссор, ни браней, ни возмущений, ни грабительств, ни любостяжания, никакого зла, и самое имя порока было бы неизвестно... В любви вот что удивительно: к другим добродетелям примешивается зло, наприм., нестяжательный тем самым надмевается; красноречивый впадает в болезнь честолюбия; смиренномудрый часто тем самым превозносится в своей совести; а любовь свободна от всякой подобной заразы; ибо никто никогда не станет превозноситься пред любимым. Не представляй мне такого человека, который любил бы одного, но – всех равно, и тогда увидишь достоинство любви; или, лучше, если хочешь, представь наперед одного любимого и одного любящего так, как должно любить. Он живет на земле, как бы на небе, наслаждаясь всегда спокойствием и сплетая себе тысячи венцов. Такой человек сохраняет душу свою чистою от ненависти и гнева, от зависти и гордости, от тщеславия и порочного пожелания, от всякой постыдной любви и всякого порока. Ибо, как никто не станет делать зла себе самому, так и он – ближнему. Такой человек, еще находясь на земле, будет стоять наравне с (Архангелом) Гавриилом. Таков тот, кто имеет любовь!.. Подлинно, если бы это было исполняемо с точностью, то не было бы ни раба, ни свободного, ни начальника, ни подчиненного, ни богатого, ни бедного, ни малого, ни великого и сам диавол не был бы известен, и не только он, но хотя бы сто и даже тысяча было таких существ, и они не могли бы сделать ничего, если бы была любовь. Скорее сухая трава может перенести силу огня, нежели диавол – пламень любви. Она крепче стены, тверже адаманта, и, если бы ты указал на другое еще более крепкое вещество, твердость любви превосходит все. Её не побеждает ни богатство, ни бедность, или лучше, не было бы ни бедности, ни излишнего богатства, если бы была любовь, а было бы только добро, проистекающее из того и другого. От богатства мы имели бы довольство, от бедности – свободу от забот, не терпели бы ни забот, неразлучных с богатством, ни опасений от бедности. Но что я говорю о пользе от любви? Представь, как прекрасна любовь сама по себе, сколько она приносит радостей, сколько доставляет душе удовольствий; это по преимуществу ей свойственно. Другие дела добродетели, наприм., пост, целомудрие, бдительность сопряжены с трудом, сопровождаются недовольством, порочным пожеланием, высокомерием; любовь же, кроме пользы, доставляет великое удовольствие, а труда никакого, и, как добрая пчела, собирая добро отовсюду, слагает его в душе любящего. Раб ли кто, она делает рабство приятнее свободы; ибо кто любит, тот не столько радуется тогда, когда повелевает, сколько тогда, когда повинуется, хотя и повелевать приятно. Любовь изменяет самое существо вещей и неразлучно приносит с собою все блага; она нежнее всякой матери, щедрее всякой царицы; трудное она делает легким и удобным, добродетель представляет привлекательною, а порок отвратительным. Посмотри: раздавать свое, невидимому, прискорбно, но любовь делает это приятным; брать чужое, по видимому, приятно, но любовь не позволяет считать это приятным, а заставляет убегать, как преступного; худо говорить о других для всех кажется приятным, но любовь представляет это неприятным, а хорошо говорить – приятным; ничто так не приятно нам, как хвалить того, кого мы любим. Еще: гнев имеет в себе некоторую приятность, но при любви его не может быть; она совершенно уничтожает его; если любимый и оскорбит любящего, то гнева не будет, а будут слезы, увещания, просьбы; так далека любовь от раздражения. Посему то Павел называет любовь материю всех благ и предпочитает чудотворениям и прочим дарованиям. Как при золотой одежде и обуви нужно бывает некоторое одеяние, дабы узнать царя, а когда мы видим порфиру и диадиму, то не требуем никакого другого знака царского достоинства: так точно и здесь. Когда есть дяиадима любви, то она достаточно отличает истинного ученика Христова не только для нас, но и для неверных. „О сем, говорит Господь, разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою“. Этот знак важнее всех знамений, потому что по нему узнается ученик Христов“¹³⁰⁵. По учению св. Апостола языков, любовь выше всего. Дар чудотворения и пророчества меньше любви. Самые ужасные мучения, страдания и даже смерть, – все это ничто без любви. Настанет время, когда пророчества прекратятся, знание упразднится, языки умолкнут, а „любовь никогда не перестает“, не прекращается¹³⁰⁶. Вот почему, будучи проповедником по преимуществу любви, этот св. Апостол справедливо называется Апостолом любви¹³⁰⁷.

Раскрывая христианское учение о Спасителе мира, так глубоко искажаемое лжеучителями того времени, Ап. Иоанн вносит новую идею в новозаветную сокровищницу, – идею Логоса. Как бесконечно важно и необходимо это было. Эта идея была нечужда до-христианскому миру. Греческие философы Гераклит¹³⁰⁸, Анаксагор¹³⁰⁹, Платон¹³¹⁰, Аристотель¹³¹¹, Стоики¹³¹², палестинские¹³¹³ и Александрийские¹³¹⁴ Иудеи богословы-мыслители, наконец, Филон¹³¹⁵, старший современник Апостола¹³¹⁶, писали о Логосе. Излагая учение о Логосе, они были далеки от христианского учения о нем. В их писаниях можно находить только одни блестки этого великого учения. Они проповедовали то чистый пантеизм, то деизм, то, соединяя обе односторонние крайности в одно высшее воззрение на Логос, предлагали ложный философско-спекулятивный синтез пантеизма и деизма¹³¹⁷. Разрешение этих вековых дум и гаданий дохристианских писателей, действительное религиозно-теистическое, а не фиктивное философскоспекулятивное соединение греко-пантеистического и раввинско-деистического воззрения на Логос, единственно возможное, всестороннее, верное, жизненное решение этого вопроса мы находим у Ап. Иоанна. Эту идею он наполнил новым содержанием, до того времени неизвестным ни философам, ни богословам-мыслителям, и, благодаря этому, облегчил её понимание, сделал это учение доступным для всех. Этим наименованием всего удобнее он отклоняет мысль о страстном рождении Бога от Бога, о неравенстве Сына с Богом и Отцом. „Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-либо, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления“. Наименование это также указывает на совечность Сына Отцу, потому что „как нельзя сказать, что ум иногда бывает без слова, так и Отец и Бог не был без Сына“¹³¹⁸. „Невозможно, чтобы Бог когда-либо был без Слова“¹³¹⁹. Наименование Сына Божия Словом указывает и на отношение Его, как Творца к твари. „Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом, как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?“¹³²⁰ Им ( δί αύτοῦ) создано все видимое и невидимое. „Без Него не начало быть ничто, что произошло“¹³²¹. Это наименование свидетельствует о том, что учение Спасителя не человеческое, земное, а божественное, небесное. „Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно тому, как и всякое слово являет настроение ума“¹³²². Наименованием этим св. Иоанн свидетельствует и то, что Христос не простое слово (речение) Божие, а Сын Божий, второе лице Пресвятой Троицы. „Чтобы кто-либо не почел Его словом, только вовне произнесенным ( προφορικός), или только внутренним, сокровенным во Отце ( ἐν διάθετος), то прибавлением члена ( ό) устранена и такая мысль“¹³²³. „Много слов божественных, которыми действуют и Ангелы, но ни одно из этих слов само не есть божество, а все только пророчество и повеление Божие“¹³²⁴. В начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Бог бе Слово. „Сими двумя речениями, пишет св. Василий Великий, Евангелист заградил все пути лжеучению“¹³²⁵. „Этими немногими словами (brevi capitulo), пишет св. Амвросий Медиоланский, побеждены все ереси (omnes haereses): умолкает (conticesc.) Арий, безмолвствует (obmutesc.) Савеллий, укрощается (confut.) Фотин, не смеет говорить (ecubesc.) Евномий, молчат Манихеи“¹³²⁶. Вот почему св. Василий Великий пишет своим пасомым: „храните сии немногие речения, как печать назнаменовав в своей памяти. Они будут нерушимою стеною при устремлении наветующих: они – спасительное ограждение для душ от нападающих“¹³²⁷.

Ориген, глубокий знаток св. Писания, говорит, что никто из Евангелистов так глубоко, полно и обстоятельно ( άκρατῶς) не явил ( ἐφανέρωσεν) нам Божества Спасителя, как Иоанн, записавший в Евангелии следующие Его слова: „Я свет миру“; „Я есмь путь, и истина, и жизнь“; „Я есмь воскресение“; „Я есмь дверь“; „Я есмь пастырь добрый“ и в Апокалипсисе: „Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец“¹³²⁸. Ни один и из Апостолов, кажется, не изрекал столь кратких, ясных и удобопонятных слов относительно Божества и человечества, нераздельно и неслиянно соединенных в лице Христа, как Ап. Иоанн. Вот они: „Слово стало плотию ( σάρξ), и обитало с нами“. „Мы слышали Его, видели своими очами, рассматривали, и руки наши осязали Его“. „Сей есть Иисус Христос, пришедший водою, кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию“. „Жизнь явилась ( ή Ζωὴ έφανερώθη), и мы видели и свидетельствуем ( μαρτυροῦμεν), и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам“. „Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста“. „Многие обольстители пришли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист“¹³²⁹. Не призрак какой-либо это был, не таинственную тень и не духовную какую либо силу созерцали Апостолы. Они видели Богочеловека. В этом не может быть никаких сомнений. Мы не от других слышали ( ἀκηκόαμεν) о Спасителе, а сами непосредственно слушали Его, когда вечное и непостижимое Слово, сущее в лоне Отчем, по исполнении времен, явилось на земле во плоти ( ἐν σαρκί) и обитало ( ἐσκήνωσεν) среди людей. Не свое благовестие возвещаем вам, а то самое, которое мы слышали от Него Самого. Апостол не говорит только о себе самом: я видел Его, а ссылается на свидетельства своих собратий Апостолов, учеников Христовых и верующих во Христа. Если он один мог заблуждаться, то это решительно несвойственно всем. Не только слышали, но и видели ( ἑωράκαμεν) своими собственными очами ( τοΐς όφθαλμοΐς ἡμῶν). Видели Его не в видении и не во сне, как древние пророки и святые мужи, но наяву, своими глазами; не чрез других узнали о Нем, не внутренними очами веры созерцали Его, но своими собственными глазами видели Его. Мы не только видели, но и „рассматривали“ ( ἐθεασάμεθα) Его. Не один раз и не кратковременно они видели и слышали Его, но много раз в продолжение всего земного Его служения, внимательно рассматривали Его. И не только слышали, видели и рассматривали, но и осязали ( ἐψηλάφησαν) Его собственными руками ( αί χείρες ἡμῶν). Зрение и слух иногда могут обманывать людей, но мы не только видели, слышали, рассматривали, но даже и осязали. Ап. Иоанн возлежал на персях Его; Ап. Фома через прикосновение и осязание удостоверился в действительности Его воскресения; все Апостолы не один год были почти неотлучно с Ним, посильно участвуя в радостях и скорбях Его. Ели и пили вместе с Ним, видели Его утомленным, радующимся и скорбящим. Видели распятие на кресте и пронзение Его пречистого ребра, снимали с креста и погребали Его. Не могли все они оставаться столь продолжительное время в заблуждении относительно Спасителя; и вся земная жизнь Его, среди тысяч людей различных стран и народов, не могла быть признаком. „Мы присоединились к Явившемуся не легкомысленно, но после осязания. Мы увидели и осязали не то, чем Оно было (род Его кто исповесть?), но то, чем Оно стало, осязали и умственным прикосновением и вместе чувственным¹³³⁰. Итак, мы твердо, непоколебимо и несомненно свидетельствуем, возвещаем ( άπαγγέλλομεν) о Нем не только устно, но и письменно, что Он имел действительную, а не призрачную плоть¹³³¹. „Иначе мы не могли бы видеть Его“. Ибо, если Моисея, имевшего с нами одинаковое естество, люди тогдашнего времени не могли видеть лица, потому только, что оно было прославлено, и праведник даже имел нужду в покрывале, чтобы прикрыть величие славы, и чтобы вид пророка казался им тихим и спокойным: то, как мы, бренные и земнородные, могли созерцать чистое Божество, которое неприступно и для самих горних сил? Для того-то Он и вселился среди нас, чтобы мы могли безопасно приступать к Нему, беседовать и обращаться с Ним“¹³³².

Но, хотя Он и жил видимо среди людей, имел человеческое тело, но это не был обыкновенный простой человек. Во всем видимом мире не было и никогда не будет никого, кто бы мог быть хотя отчасти только подобным Ему. Самый великий из мудрецов целой вселенной, перед которым благоговели и благоговеют тысячи людей, – ничто в сравнении с Ним. Ни один из бескорыстнейших и самоотверженнейших людей, память о которых сохраняется среди людей целые тысячелетия, не может сравнится с Ним. Если бы можно было представить такого человека, который совмещал бы в себе все самые лучшие стороны всех великих и малых людей, когда-либо живших и имеющих жить на земле, – и тот был бы ничто в сравнении с Ним. Если бы мы могли прибавить к дарованиям этого человека столько же и в тысячу тысяч раз больше, и тогда бы этот человек не был подобен Ему. Словом, на земле нет ничего, чем бы мы могли заполнить ту бесконечную пропасть, какая лежит между простым человеком и небесным Наставником. Никто не может сравниться с Ним и из великих избранников Божьих. Многие из пророков прославились, например Моисей, Илия, Елисей. С одним Господь беседовал „усты к устам“, другой вознесен был на огненной колеснице живым на небо, третий творил великие чудеса. Являлись ангелы людям, открывая зревшим их лучезарный свет собственного естества. И не Ангелы только являлись с великою славою, но и Херувимы и Серафимы. Но это был и не пророк, ни Ангел, ни Херувим, ни Серафим и не кто либо из других высших небесных сил. Все они только слуги, повинующиеся своему Господу; а Христос явился как Владыка и Вседержитель, как Самый Истинный Единородный Сын Божий. Это был Единородный Сын Божий ( μονογενής παρὰ Πατρός или ό μονογενής ύμός, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός), сосуществующий рядом с Богом Отцом в качестве второго Лица Св. Троицы ( καὶ ὁ Λόγος ην πρός Θεόν καὶ Θεός ἦν ὁ Λόγος), Богочеловек, вечная жизнь, которая была у Отца, а по исполнении времен явилась людям, вечное Слово, Сам Бог. Хотя и в уничиженном и смиренном виде явился Он, но и в этом виде тварь познала Господа¹³³³. Каким образом? „Звезда, явившаяся на небе, привела волхвов поклониться Ему; многочисленный лик Ангелов, отовсюду собравшихся, окружал и воспевал Его; явились внезапно другие проповедники: все, встречая друг друга, возвещали это неизреченное таинство, Ангелы – пастырям, пастыри – жителям города, Гавриил – Марии и Елизавете, Симеон и Анна – приходившим в храм. Да и не только мужи и жены окрылялись радостью, но и Младенец, еще неисшедший на свет из утробы матери, – я разумею жители пустыни, – взыграл во чреве матери, и все оживлялись надеждами на будущее. Так было тотчас при Его рождении, а когда Он более открыл Себя, тогда опять произошли другие чудеса, еще большие прежних. Ибо уже не звезды и небо, не Ангелы и Архангелы, не Гавриил и Михаил, но Сам Отец свыше с небес возвестил о Нем, и вместе с гласом Отца Утешитель явился над Ним и пребыл на Нем... Далее, уже не пастыри только, не вдовствующие жены, не престарелые мужи возвестили нам о Нем, но и самое существо дел громче всякой трубы провозглашало о Нем, и таким образом произошло то, что молва о делах Его скоро была и здесь услышана. „И изыде, говорит Писание, по всей Сирии слух Его“¹³³⁴, и всем открыл Его; все отовсюду извещало, что низшел Сам Царь небес. Ибо бесы отовсюду убегали и удалялись, диавол посрамленный отступал, самая смерть сначала понемногу устрашалась, а потом и совершенно упразднялась; всякого рода болезни были исцеляемы; мертвые оставляли гробы, демоны – бесновавшихся, болезни – немощных. Виделись дела дивные и чудные, которые поистине пророки желали видеть, но не видели. Зрение восстанавливалось; и то вожделенное зрелище, которое все желали бы видеть, как Бог сотворил Адама из земли, и то Христос показал всем, хотя в малом виде, но в лучших частях тела. Расслабленные и распавшиеся члены укреплялись и соединялись одни с другими, омертвевшие руки получали движение, расслабленные ноги внезапно вскакивали, загражденные глухотою уши отверзались, и громким голосом восклицал язык, дотоле связанный немотою. Как художник восстанавливает здание, развалившееся от времени, так Он – общее естество человеческое: отторгнутые его части восполнял, распавшиеся и отторгнутые соединял. Что же сказать о восстановлении души, которое гораздо удивительнее исцеления телесного? Важно здравие телесное, но гораздо важнее здравие душевное, и тем важнее, чем душа превосходнее тела... Душа, будучи властна сама в себе, и имея свободу в действиях, не всегда повинуется Богу, и именно в том, чего не хочет. Ибо Он не желает против воли её и насильно делать и непорочною и добродетельною; да это и не было бы добродетелью; но ее нужно убеждать – свободно и добровольно сделаться такою; а это гораздо труднее врачевания телесного. Но Он совершил и это и отогнал всякий род зла. И как, врачуя тела, Он восстанавливал их не только к здравию, но и к совершеннейшему благосостоянию; так и души не только освобождал Он от крайней греховности, но и возводил на самый верх добродетели. Так мытарь делался Апостолом; гонитель, хулитель и досадитель являлся проповедником вселенной; волхвы становились учителями иудеев; разбойник оказывался жителем рая; блудница славилась великою верою, жена хананеянка и жена самарянка, – одна быв также блудницею принимала на себя проповедь Евангелия между соплеменниками и, увлекши целый город, привела его ко Христу; другая верою и терпением достигла изгнания злого беса из души своей дочери. Еще другие, гораздо хуже этих, скоро присоединились к числу учеников. Все внезапно изменялось в своем виде; недуги телесные, болезни душевные прелагались во здравие и совершеннейшую добродетель; и притом не два или три человека, не пять или десять, не двадцать или только сто, но целые города и народы с великой скоростью обращались. И кто может изобразить мудрость правил, совершенство небесных законов, благоустройство равноангельской жизни? Он ввел между нами такой образ жизни, такие положил для нас законы, такие установил нравы, что усвоившие их скоро соделываются Ангелами и подобными Богу, сколько это возможно по силам нашим. Были и другие видимые чудеса, которые показывали, что Он есть истинно – Единородный Сын Божий и всей твари Господь. Когда блаженное тело Его еще висело на кресте, солнце сокрыло лучи свои, земля поколебалась и вся покрылась мраком; гробы отверзлись, недра земли сотряслись и великий сонм умерших восстал и пришел в город. Потом, когда камень приставлен к дверям гроба Его, еще и печати приложены, Он, умерший, распятый, пригвожденный восстал и, исполнив одиннадцать учеников Своих некоторой непобедимой божественной силы послал их ко всем людям, по всей вселенной, – врачевать их общее естество, исправлять образ жизни, распространять по всей земле познание небесного учения, разрушать силу бесовскую, открывать великие и неизреченные блага, благовестить нам бессмертие души и вечную жизнь тела, награды, превышающие всякий ум и не могущие никогда окончиться¹³³⁵. Живо и до мельчайших подробностей представляя все это, Ап. Иоанн мог написать только следующие замечательнейшие строки: „и мы видели славу Его, как славу Единородного от Отца“. „Мы видели и свидетельствуем и возвещаем вам сию вечную Жизнь, которая была у Отца и явилась нам“. „Сей есть истинный Бог и живот вечный“¹³³⁶. В этом он так глубоко убежден был, что написал: „кто лжет, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, отвергает и Отца“¹³³⁷. Для христианина невозможно сомнение в этой истине, если он хочет оставаться христианином. В противном случае, в мгновение он теряет все и из христианина становится не другом, а врагом Христа, антихристом¹³³⁸.

В течение нескольких тысячелетий с поразительным усердием падший человек искал пути для возврата к прежней жизни. Кажется, не осталось на земле уголка, где бы он не искал Бога. Поклонялся звездам, земле, различным её силам, животным, боготворил людей, гнусные страсти и пороки человеческие. Но нигде и ни в чем он не нашел того, чего так старательно искал, и даже более, наконец отказался искать этот закон новой и святой, вечной жизни¹³³⁹. К такому заключению к концу времен пришел почти весь языческий и иудейский мир. Люди жили с одним только сознанием необходимости этого закона. Вечное Слово Божие, вечная Жизнь, явившаяся по исполнении времен на земле и обитавшая среди людей, открыла этот искомый ими закон вечной жизни. Св. Апостол любви в немногих словах выражает весь этот закон. На вопрос о том, в чем заключается вечная жизнь, он отвечает словом Спасителя: „Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа“¹³⁴⁰. Вечная жизнь ожидает только тех, которые пребудут в непрерывном общении с Богом Отцом и Сыном Божьим Иисусом Христом; только единственно в этом Богообщении заключается источник вечной жизни. Приступая к бесконечному источнику, конечно, каждый и черпать будет из него бесконечно. Сколько великих образов для раскрытия и уяснения этой мысли мы встречаем у св. Ап. Иоанна в его посланиях и Евангелии!

На виноградной лозе каждая веточка, каждый листик заимствуют свою силу от ствола. В своем росте ветка и листик всецело зависят от ствола. Чем более получают они питательных соков из ствола, тем пышнее расцветают, и тем больший приносят плод, и наоборот, сохнет ствол, сохнут и они. Ветка, отделенная от ствола, не может ни существовать, ни приносить плода. Она немедленно засыхает и теряет все, что имела от корня. Всякий человек в данном случае подобен этой ветке. Вот слова об этом Самого Спасителя: „как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе; так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего“. Чем теснее это общение, тем полнее становится жизнь человека; и, наоборот, чем более удаляется человек от источника жизни, тем более гаснет в нем светоч духовной жизни¹³⁴¹. Каждый путь и тропинки ведут человека к определенному месту. Спаситель также таинственный путь ( ἡ ὁδός), ведущий всякого верующего в Него в горнюю страну. Это единственный путь от земли на небо; другого более не существует¹³⁴². Христос – истина ( ἡ άλήθεια). Христос-живительная влага ( το υδωρ τὸ ζῶν). Человек, пьющий из этого источника, навсегда удовлетворяет свою жажду, „не будет жаждать вовек“; вода, которую он почерпнет отсюда, сделается для него источником воды, текущей в жизнь вечную. Он не только сам удовлетворит свою жажду, но еще будет удовлетворять и жажду других¹³⁴³. Христос жизненный хлеб ( ό ἄρτος τἦς ζωῆς), истинный хлеб ( ό ἄρτος ό άληθινός), который давно питает всякого человека. Питавшиеся даже небесным хлебом манною хотели снова есть, а потом умирали; питающиеся же этим хлебом не будут чувствовать голода и никогда не умрут. Ядущий этот хлеб будет пребывать во Христе и Христос в нем¹³⁴⁴. Христос бесконечный и чистейший свет, „свет истинный ( τό φῶς το ὰληθινόν), который просвещает всякого человека, грядущего в мир“. Это свет не заимствованный, а самобытный источник всякого просвещения. „И человек, озаренный свыше, называется светом, но истинный свет есть тот, который озаряет“. В Нем нет никакой тьмы. Всякий, ходящий в этом свете, никогда не заблудится, какая бы непроглядная нравственная тьма не спускалась на землю. Никогда тьма не может объять этого света, ибо „свет во тьме светит“¹³⁴⁵. Христос вечная Жизнь ( ή ζωή ή αιώνιον). В Нем, как в вечном, жизнь самосущая, дающая бытие всякой твари. Он для всех источник бесконечной жизни, бесконечного блаженства, бесконечной истины и бесконечной любви¹³⁴⁶. „Все произошло чрез Него и без Него не начало быть ничто, что произошло¹³⁴⁷. Все получило начало от Него и все должно обращаться к Нему. Не Иудеи только, но и язычники, философы и простецы, бедные и богатые, знатные и незнатные, настоящие и все будущие поколения имеются здесь в виду. „Жизнь была свет человеков“¹³⁴⁸, не сказал Св. Апостол – иудеев, а всех людей вообще. Вечная жизнь, этот свет небесный, предлагается в общение всем, и никто никогда не исчерпает этого света. „Как в бездонном источнике сколько ни черпай воды, нисколько не уменьшишь источника: так и творческая сила Единородного Сына, сколько бы ни было создано и произведено ею, нисколько от того не уменьшается“, говорит Св. Иоанн Златоуст „Или, лучше, я употреблю более свойственное этой силе сравнение, именно назову ее светом, как и сам Евангелист говорит далее: „и жизнь была свет человеков“. Как свет, хотя бы освещал неисчислимое множество предметов, нисколько от того не уменьшается в своей светлости: так и в Боге, и прежде и после сотворения, сила нисколько не оскудевает, не умаляется и не ослабевает от многочисленности творения. Хотя бы надлежало произойти еще тысяче таких миров, хотя бы и бесконечному множеству их, Его сила довлеет на всех, чтобы не только произвести их, но и сохранить после создания. „Наступит время, говорил Спаситель, когда и другие овцы услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь“¹³⁴⁹. Все тогда сойдутся у подножия креста Христова и скажут друг другу: мы – братья, мы – дети одного Отца небесного. Наконец, Христос – Альфа и Омега всего ( τὸ Α καί τὸ Ω); Он Первый, Он же и Последний ( ὸ πρῶτος καί ἔχατος); Он Начало, Он же и Конец ( άρχἡ καί τέλος). Вот ряд названий Спасителя, какие мы встречаем в писаниях Св. Апостола. Как они глубоко-содержательны и важны! Нет ни одного более точного, ясного, и выразительного сравнения для обозначения всего величия Божественной Личности Христа. В громадном лексиконе человеческих слов, понятий и сравнений, нет ни одного, которое было бы так уместно, как эти сравнения¹³⁵⁰. Таким образом, Христос составляет все для верующего. В этом имени для него заключена вся наука и мудрость земная, и вся мудрость небесная. Здесь самая простая разгадка нашей будущей бесконечной загробной жизни. Здесь всякий найдет самый верный ответ на все свои недоумения, какими только может болеть душа человека. В Нем мы имеем все, – совершенное удовлетворение во времени и в вечности; следовательно, нет никакой нужды подниматься еще выше Его, Сына Божия. Он центр и конечная цель не только всех духовно-разумных существ земных и небесных, но и бытия всего мира. Кроме жизни в Боге есть и другая жизнь столь же бесконечная, как и первая, но во всех отношениях противоположная ей. Начинаясь, как и первая, еще здесь на земле, она продолжится и там за гробом бесконечные времена. Это – жизнь вне общения с Богом. Ветка, отделенная от ствола, не может уже более существовать и приносить плода. Она засыхает и теряет все, что имела. Подобное бывает и с человеком. Отделяясь и отъединяясь от вечного источника жизни, он теряет все, что приобрел ранее. В нем становится так же мало жизни духовной, как в ветке, давно отделенной от ствола жизни физической. Это духовный мертвец. „Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет“, говорит Спаситель. Отъединяясь от Христа, он теряет надежду на вечную жизнь. „Я хлеб жизни; Я хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей жив будет во век. Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни“. „Только та вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды текущей в жизнь вечную“, говорит Спаситель¹³⁵¹. „Как имеющий внутри себя сокровенный источник никогда не стал бы томиться жаждою, так и имеющий эту воду духовную¹³⁵². Где бы кроме Бога он ни искал разрешения своих жгучих вопросов, никогда не найдет полного ответа на них; на время может успокоиться его мятущийся ум, и мир водвориться в душе, а потом снова начнутся терзания. Сомнения вереницами станут наполнять бедную душу, похищая из неё кратковременный мир и покой. Потеряв последнюю опору, человек снова будет блуждать по распутьям „мира сего“, ища столь дорогую для него истину. „Всякий, пьющий воду сию возжаждет опять“; только „приходящий ко Мне и верующий в Меня не будет жаждать никогда“, говорит Спаситель¹³⁵³. В вечном самообмане будут эти люди. Оставивший Бога не может более приносить добрых плодов и жить духовной жизнью. „Как ветвь не может приносить плода, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне; без Меня вы не можете творить ничего“, говорит Спаситель¹³⁵⁴. Пребывая во тьме, люди самоуверенно будут думать, что витают в царстве света. Не переставая быть лжецами, они будут утверждать, что поступают во всем по истине¹³⁵⁵. Постоянное блуждание во мраке, непрерывное пребывание во лжи, – вот вечное достояние этих людей. Не вечная духовная жизнь удел этих людей, а вечная смерть. Слугами начальника тьмы становятся они¹³⁵⁶.

Эти две столь противоположные жизни делят людей на две половины. Другого деления не знает св. Ап. Иоанн. По его учению, нет и не может быть его. Или с Христом, или против Христа, – вот его лозунг. „Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил“. „Всякий рожденный от Бога не делает греха; потому что семя Его пребывает в нем“. Одни дети Божии, другие дети диавола; одни от Бога, другие не от Бога; одни от мира, другие не от мира; одни духи истины, а другие духи заблуждения; одни пророки, учители, другие лжепророки и лжеучители¹³⁵⁷. Одни друзья Спасителя, другие Его противники; одни знают Бога, другие не знают Его. Можно ходить или только во свете или только во тьме; быть на пути истины или на пути лжи, у источника блаженства, или у источника смерти и страдания. Кто же дети Божии и кто дети диавола? Кого можно назвать истинным гностиком?

„Всякий любящий, говорит св. Апостол, рожден от Бога и знает Бога“. „Пребывающий в любви, пребывает в Боге и Бог в Нем“. „Кто говорит: я познал Его, но заповеди Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины“. „Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал“. Только „из сего мы узнаем, что мы в Нем“. „Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, говорит Ап. Иоанн малоазийским христианам, то и вы пребудете в Сыне и в Отце“. И Спаситель то же говорил Своим ученикам: „кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое: и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим“. „Се стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною“. Вот почему „кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего; тот еще во тьме“¹³⁵⁸. „Во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза“. „Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца“. „Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?“¹³⁵⁹ Познание Бога не есть работа только рассудка. Здесь недостаточно знания одной теории, логики и умозрений. Бог не отвлеченное какое либо начало, доступное лишь обсуждению людей; Он не первопричина всех причин, о которой можно только бесконечно рассуждать и спорить, не первая посылка всякой метафизики. Это не Богопознание, а негодное пустословие и прекословие лжеименного разума. Это лишь пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, „бабьи басни“, глупые и невежественные состязания¹³⁶⁰. Страсть к словопрениям и состязаниям не только не приводит человека к вере, но даже отклоняет его от неё. Распри, зависть, злоречия, лукавые подозрения, – вот плоды этих словопрений. Здесь больше всего споров и меньше всего назидания в вере. „Они бесполезны и суетны“¹³⁶¹. Вот почему малоазийских христиан еще св. Ап. Павел не раз предостерегал от увлечения „этими бабьими баснями“. „Глупых же состязаний и споров и распрей о законе удаляйся“, писал он Титу. „От глупых и невежественных состязаний уклоняйся“, писал он Тимофею. Он просил его увещевать христиан ефесских, чтобы они „не занимались баснями и родословиями бесконечными“. И христиан коллосских св. Апостол предостерегал: „Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением по преданию человеческому и по стихиям мира, а не по Христу“¹³⁶². „Бог – Любовь“, говорит св. Апостол Иоанн¹³⁶³. Познание Бога должно быть переживанием и ощущением в себе самом жизни Божественной, насколько это доступно человеку с его ограниченными силами. Познание Бога есть зрение жизни Божией в себе самом. Познание Бога есть Богообщение. Оно снискивается приобщением Его Самого; человек должен быть „Причастным Божественных благ“. Только тогда человек действительно познает Бога, когда сам ощутит Его непосредственно в своей душе, когда Бог перейдет внутрь человека и станет единственным началом всей его жизнедеятельности и всего жизнеустроения. Оно возможно только тогда, когда человек будет в теснейшем и преискреннейшем общении с Богом. Всякий верующий должен быть подобным в этом случае ветке, органически соединенной со стволом. Нужно дойти до такого состояния, когда заповеди евангельские сделаются неотъемлемым достоянием человека, плотью и кровью его, когда можно сказать: „заповеди Его не тяжки“, „закон положен не для праведника“¹³⁶⁴. Итак, познание Бога есть не что иное, как переживание, ощущение жизни Божественной в себе самом. „В человеческой телесной жизни, говорит св. Григорий Нисский, здоровье есть некое благо; но блаженство не то, чтобы знать только, что такое здоровье, но чтобы жить во здравии. Ибо, если кто, слагая похвалу здоровью, примет в себя доставляющую худые соки и вредную для здоровья пищу, то угнетаемый недугами, какую пользу получит от похвалы здоровью? Посему так будем разуметь и предложенное слово, именно, что Господь не знать что либо о Боге, но иметь в себе Бога, называет блаженством“¹³⁶⁵. Прекрасно рассуждает в данном случае и св. Ефрем Сирин: „как буду умолять Тебя, Спаситель мой, потому что уста мои исполнены злоречия? Как буду песнословить Тебя, потому что совесть моя осквернена? Как возлюблю Тебя, потому что исполнен ненависти? Как будет обитать во мне истина, потому что вооружился я ложью? Как познать Тебя, потому что не соблюл заповедей Твоих?“ „Как дым отгоняет пчел, так порок – ведение“. „Кривое правило и прямое кривит“¹³⁶⁶. Луч свет преломляется только в известной среде. Слепой не может любоваться красотой видимой природы. Глухой не знает и не может знать ни прелести музыки, ни звуков, ни шума. Немой не знает речи человеческой. В комнату, наглухо закрытую, не проникает свет дневной. И „чем чище вода, тем яснее в ней изображается вид солнца; чем чище зеркало, тем живее изображается подобие лица, смотрящего в него¹³⁶⁷. То же бывает и в жизни духовной. Чем далее человек становится от Бога и чем менее света Его учения проникает в душу человека, тем все менее и менее он постигает Его. И наоборот, чем ближе становится он к Богу, тем все более и более опытно постигает Его, уразумевает даже внутреннюю жизнь Его. В самом деле, радостное, восторженное, умиротворяющее настроение, которое следует за исполнением заповедей Спасителя о любви, не говорит ли действительно, хотя только и отчасти и гадательно, об одной стороне внутренней жизни Божества?“ „Добродетель не вне Божества“¹³⁶⁸, говорит Св. Григорий Нисский. Поэтому „идущий путем истинной добродетели не иного чего причастен, как самого Бога, потому что Он – всесовершеннейшая добродетель“¹³⁶⁹. „Чистотою жизни можно уловить ведение“¹³⁷⁰, говорит св. Григорий Богослов. „Добродетелями, говорит св. Григорий Нисский, приобретаем мы ведение о благе превосходящем всякий ум, как бы по некоторому образу делаем заключение о первообразной красоте“¹³⁷¹. „Решившись жить свято, говорит св. Кирилл Александрийский, мы приобретаем досточудный образ Его, сделавшись сообразными Тому, Который ради нас соделался подобен нам, Единородному, как Богу, как Первородному по человечеству“¹³⁷². „Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем: сокровенный от огнезрачных обитает в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце носит Его в себе“, говорит великий подвижник св. Ефрем Сирин¹³⁷³. „Дети, конечно, подобны Отцу“¹³⁷⁴. И Св. Ап. Иоанн говорит: „верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом“¹³⁷⁵. Не доводами, подслушанными у других людей, не тысячами хитросплетенных силлогизмов, заимствованных из различных книг, не историческими и археологическими свидетельствами убеждается он в этом. Нет, в глубине своей души он носит постоянно это свидетельство и убеждается в истине сам непосредственно. В тайниках своей души он, так сказать, осязает постоянно ее¹³⁷⁶. Большего и лучшего убеждения в истине не может быть. Богообщение в возрожденном человеке с каждым новым днем становится все теснее. Как семя, брошенное в землю, постепенно растет и увеличивается, так и семя духовной жизни растет и увеличивается в душе человека. Жизнь Божественная как бы переливается в душу возрожденного человека. Законы небесные становятся неотъемлемым его достоянием, плотью и кровью, второй его природой, настолько близкими и сродными, что он как бы их не замечает. Он не слушает более эгоистичного голоса воли своей, не полагает средоточия жизни в себе самом: воля Отца небесного становится его волей. Он предоставляет над собою царствовать Богу. Бог для него становится всем. Как в ветке виноградной лозы текут те же самые соки, что и в стволе; так и в душе возрожденного человека царят тогда уже законы жизни богоподобной. „Рожденное от плоти есть плоть: а рожденное от Духа есть дух“¹³⁷⁷. „Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен“. Возрожденных Св. Апостол называет „чадами Божьими“ и „дети, говорит Бл. Феофилакт, конечно, подобны“¹³⁷⁸. Сам Спаситель называет их друзьями своими: а друзья всегда руководятся одними желаниями, стремлениями, как бы у них была одна душа и одно сердце. В нем начинает гореть духовное пламя, возженное от пламени Божественного. Общение с Богом становится настолько тесным, что Господь обитает не только с ним, но я в нем самом. Душа такого человека становится обителью и храмом самого Бога. Между Богом и человеком устанавливается самый тесный духовный союз, единение. Человек обожествляется. О возрожденном Св. Апостол говорит, что он не только знает Бога, „сущего от начала“, „Безначального“, но даже и видел Его¹³⁷⁹. Вот и плоды этого союза.

Как восходящее солнце рассеевает постепенно мрак, окутывавший землю; так и свет духовный постепенно вытесняет тьму, царившую в душе человека. Вся дальнейшая жизнь облагодатствованного человека заключается в постепенном развитии в нем семени вечной жизни. Постепенно освобождаясь от грехов, он постепенно и совершенствуется, укрепляется в добре и восходит до возраста мужа совершенна. В нем создается твердое, непоколебимое настроение души, неизменное, постоянное направление воли в сторону добра, совершается внутренняя коренная перемена, внутреннее обновление, возрождение. Не грехами уже более, а добродетелями обогащается эта душа. Грех становится несвойственным для неё: душа как бы совершенно утрачивает возможность грешить. Семя новой жизни, постоянно пребывая в человеке, ограждает его от падения. „Всякий, рожденный от Бога, говорит Св. Апостол, не делает греха; потому что семя Его пребывает в нем“. „В нем нет соблазна“. Это настроение так твердо и непоколебимо, что „Он не может грешить, потому что рожден от Бога“. Лукавый не только не имеет более власти над ним, но и сам побеждается им¹³⁸⁰. Да и как быть ему побежденным, когда он весь проникается Им и становится един дух с Ним¹³⁸¹. Св. Ефрем Сирин говорит: „как губка, поднесенная к чему-либо влажному, раздувается и вбирает в себя влагу, так и человек, не твердый помыслом, если сближается и долго беседует с рассуждающими по плотскому, вбирает в себя вред: посему, упившись сим без вина, делается опьяневшим и не принимает уже духовного слова; занявшее и овладевшее им неумеренное пожелание служить препятствием духовному слову, преграждает ему вход“¹³⁸². „В злохудожную душу не внидет премудрость“, говорит премудрый. И наоборот, в душе возрожденного нет более места греху и ничему злохудожному. Грех решительно несовместим с возрождением. Христианина не смущают никакие соблазны. Св. Апостол среди малоазийских христиан называет многих таких людей. Вот избранная госпожа с своими детьми, вот возлюбленный Гаий. Сердце Апостола всегда наполнялось радостью, когда он вспоминал об их христианской жизни. Вот христиане ефесские, жившие среди тысячей соблазнов. Но они не отдавались им, хотя это и стоило им больших трудов и усилий. Мужественно боролись с соблазнами и христиане других малоазийских Церквей¹³⁸³.

В этом настроении возрожденного заключается и объяснение особенного отношения его к людям. Для возрожденного не существуют деления людей на своих и чужих, родных и близких. Все дети Отца Небесного, одинаково омытые пречистой кровью Спасителя; все в равной мере и степени призываются быть наследниками царствия небесного, ко всем Господь одинаково близок. Мир это одна громадная семья. Все должны быть в таком теснейшем единении между собою, в каком находятся Бог Отец и Бог Сын. Нуждается ли ближний в материальной помощи, он спешит к нему, полный сердечного участия и готовый все сделать для него. Нуждается ли кто в духовной помощи, он спешит и сюда. Радости ближнего – его радости; скорби и страдания ближнего – его скорби и страдания. Его рука никогда не поднимется на ближнего, как поднялась рука Каина на брата своего Авеля. Для него невозможно не только человекоубийство физическое, как убийство Авеля Каином, но и убийство духовное. В душе возрожденного нет места для злобы, гнева, зложелательства, ненависти по отношению к ближнему. Его сердце наполнено пламенной привязанностью к ближнему¹³⁸⁴. „Любовь по свойству своему пламенна, и как жар расширяет вещь, в которой заключается, так и любви свойственно расширять сердца, и душа уже не может терпеть, чтобы хранить ее в молчании. Таково свойство любящих: они не могут молчать о своей любви, но сообщают свой пламень всем близким к ним, чтобы непрерывным собеседованием о необычайной силе любви успокоить свою душу“¹³⁸⁵. Вся жизнь ближнего дорога для него, как его собственная. Как никто не станет делать зла самому себе, так и возрожденный ближнему. И чем более он будет восходить но лестнице нравственного совершенства, тем более совершенными будут его отношения к ближним. „Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называется центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же суть пути жизни человеческой. Итак, насколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, настолько по мере вхождения становятся ближе и к Богу и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу“¹³⁸⁶. Любящий готов всегда без всяких колебаний и смущений положить душу за ближнего¹³⁸⁷. „Любовь преклонила Господа положить душу Свою за нас; по Его примеру и мы должны полагать душу за братьев¹³⁸⁸. Христиане должны любить друг друга так же, как Господь возлюбил их¹³⁸⁹. Для возрожденного не существует никаких соблазнов „мира сего“, ибо он знает, что „мир проходит и похоть его“¹³⁹⁰. „Благоразумным несвойственно обегать постоянное и хвататься за мгновенное: поступать так значит то же, что строить дом на призраке“¹³⁹¹.

Древние апокрифы также изображают св. Апостола постоянно благовествующим. Говорит он о богатстве и о пользовании им¹³⁹², произносит длинную речь по случаю смерти Друзиана¹³⁹³, рассказывает о чудесном свойстве тела Спасителя¹³⁹⁴, говорит о возрасте своего Наставника¹³⁹⁵. Из числа многих подобных речей и бесед св. Ап. Иоанна приведем хотя одну.

Под влиянием проповеди Св. Апостола обратились ко Христу два знатных и богатых гражданина города Ефеса. Продали все свое имущество, деньги раздали неимущим, а сами пошли за Апостолом, чтобы постоянно слушать его слово. Когда они вместе с Иоанном взошли в город Пергам, то встретили здесь двоих из своих прежних слуг, облеченных в шелковые одежды и блиставших драгоценностями. Смутились юные христиане, недавно владевшие этими сокровищами. Жалко стало им своего имения. Не укрылась скорбь их от взоров Св. Апостола. Заметив их смущение, он дал им средства¹³⁹⁶ для приобретения прежнего имущества и сказал: „идите и купите снова ваши земли (Ländereien), которые вы продали, потому что вы потеряли свое имущество на небесах. Купите ваши шелковые одежды, чтобы блистать вам в течение некоторого времени подобно розе, которая блистает запахом и ярким красным цветом, а потом внезапно засыхает. Так как вы вздыхали, видя своих слуг, и скорбели, потому что стали бедны, то теперь вы должны быть веселыми, чтобы потом завянуть; вы должны быть богатыми, на короткое время, чтобы терпеть нужду целую вечность. Разве не может десница Господня сделать того, чтобы богатство потоком, в громадном количестве устремилось к вам? Но Он определил борьбу для людей; мы должны верить, что только те из них будут иметь вечное богатство, которые, имея временные сокровища, отказались от них ради Его имени. Наконец, наш Наставник рассказал нам об одном богатом человеке, который ежедневно пировал и блистал в золоте и пурпуре¹³⁹⁷. У ворот его дома лежал нищий Лазарь; он желал получать только крохи падающие со стола богатого: и никто не давал их ему. Случилось так, что они оба в один день померли. Тот самый нищий был перенесен в царство покоя, какой есть в лоне Авраама, а богатый предан пламени огня. Поднял он глаза свои горе и увидел Лазаря, и просил его, чтобы омочил он палец свой в воде и охладил уста его, ибо он мучился, находясь в пламени. Отвечал ему Авраам и сказал: „вспомни, сын мой, что ты получил доброе в жизни своей, а этот Лазарь злое. Поэтому теперь справедливо этот утешается, между тем как ты страдаешь. И сверх всего этого (ubei dies alles) между нами и вами утверждена пропасть великая, так что ни отсюда к вам не могут перейти, ни оттуда к нам“. Но тот отвечал: „у меня пять братьев; умоляю тебя, пошли кого нибудь (к ним), кто бы предостерег их от этого, чтобы и они не пришли в это пламя. Авраам сказал ему: „у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их“. Он же отвечал: „Господи (Herr), если кто нибудь не воскреснет, не поверят. Авраам сказал ему: „если они Моисею и пророкам не верят, то не поверят, если бы кто воскрес и из мертвых“¹³⁹⁸.

Эту Свою речь Господь наш и Наставник подтвердил чудом. Когда ученики сказали Ему: „кто же пришел оттуда сюда, чтобы мы поверили Ему? – Он отвечал: „принесите сюда мертвого, какого вы найдете“. И они принесли Ему мертвого юношу. Он воскресил его, как если бы тот спал; и все поверили его речи.

Но что я еще скажу о моем Господе? Здесь присутствуют те, которых я воскресил из мертвых Его именем, в вашем присутствии пред вашими глазами. Его именем, также вы видите, исцелены расслабленные, очищены прокаженные, слепые стали видеть и многие, наконец, освобождены от злых духов. Такую чудодейственную силу не могут иметь те, которые хотят владеть богатством земным. И сами вы будете иногда приходить к больным, призывать имя Иисуса Христа и они будут здравы: вы будете изгонять злых духов и возвращать зрение слепым... Кто любит деньги, тот раб маммоны. Маммон имя одного злого духа, который заботится о телесном прибытке и владычествует над теми, которые любят мир. Но любящие мир не сами богатством владеют, а богатство владеет ими. Они были бы недовольны, если бы для одного чрева было приготовлено столько обедов, сколько было бы достаточно для тысячи людей, и если бы им одним дали так много одеяний, что ими можно было бы одеть тысячи людей. Напрасно хранят люди то, что не пользует нисколько, и для кого храпят это, совершенно не знают, как говорит Св. Дух через Пророка: „Напрасно суетится каждый человек, собирает сокровище и не знает, кому достанется оно“¹³⁹⁹. „Наги мы вышли из чрева матери, пища и питие нужны нам только, наги возвратимся опять в землю, как она нас произвела¹⁴⁰⁰. В общении со Христом мы имеем сокровище небесное. Блеск солнца существует как для бедных, так и для богатых; подобным образом свет луны и звезд; также воздух и капли дождя; и врата Церкви и баня спасения¹⁴⁰¹, прощение грехов и участие в алтаре, ядение плоти и питие крови Христовой, помазание священным маслом (миром), благодать Подателя, вочеловечение Спасителя и оставление грехов, – все это сообщено Творцом людям в равной степени, без зрения на лица. Богатый и бедный одинаково получают эти дары: но несчастен и беден тот человек, который желает иметь более, чем сколько ему достаточно. Отсюда возникают¹⁴⁰² различные болезни во всех членах тела. Пища не может насытить его, и питие освежить его, дабы он познал, что сокровища не приносят ему совершенно никакой пользы: если скроют их, то они наполнят ваши дома страхом день и ночь¹⁴⁰³; и сами не будете спокойны и беззаботны ни одного часа. Люди охраняют их от козней воров, платят государству подати, строят запасные дома, гоняются за прибылью, стараются сделать бессильными нападение сильных, заботятся ограбить менее сильных, относятся с ненавистью ко всякому, к кому они могут так относиться; они услаждают свою плоть, не страшатся играть в кости¹⁴⁰⁴, посещать зрелища, они не боятся запятнать людей и быть запятнанными. Одним словом, они уходят из этого мира нагими и босыми, неся с собою туда одни только свои грехи, ради которых и должны будут терпеть вечное мучение¹⁴⁰⁵. Так передает древний апокриф одну из речей св. Апостола.

Благовестническая деятельность св. Апостолов сопровождалась многочисленными и поразительными чудесами. По их молитве воскресали мертвые, исцелялись больные, духи нечистые оставляли людей. „Великая благодать была на всех их“, говорит св. Дееписатель. Не только сами Апостолы, но даже платки и опоясания их возлагаемые на больных, целили всякий недуг¹⁴⁰⁶. Начало благовестнической деятельности св. Апостола любви в Иерусалиме было ознаменовано чудом исцеления хромого. И теперь Господь „не мало творил чудес его руками“. Не свидетельствует ли об этом прежде всего сам Апостол, когда говорит: „вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас“¹⁴⁰⁷. Предание вполне подтверждает это. Аполлоний свидетельствует, что Иоанн божественною силою воскресил в Ефесе мертвого¹⁴⁰⁸. Св. Кирилл Александрийский называет Ап. Иоанна чудотворцем, подобным Петру и другим Апостолам, одна тень которых исцеляла различные болезни¹⁴⁰⁹. По свидетельству св. Иоанна Златоуста, Иоанн был „страшен для демонов“, „разрушал демонские твердыни“. Об этом свидетельствуют и многие другие церковные писатели¹⁴¹⁰. И св. Церковь в своих песнопениях ублажает Апостола, как чудотворца; до настоящего времени она обращается к нему с молитвой об избавлении от болезней, бед, скорбей и страстей¹⁴¹¹. Древние апокрифы также рассказывают о многочисленных чудесах, совершенных св. Апостолом в Малой Азии. По молитве Апостола, читаем мы здесь, слепые прозревали, прокаженные очищались, больные и немощные исцелялись, нечистые духи оставляли людей. Даже от одного только прикосновения к одеждам Апостола многие исцелялись. Воскрешает Ап. Иоанн Домна, сына богатого гражданина Ефеса Диоскорида. Исцеляет он расслабленного, который не мог ходить и страдал уже двенадцать ( δώδεκα) лет¹⁴¹². По молитве Апостола, дух лукавый оставляет „требище ( ναῷ βωμ ῷ) Артемидино“, в котором он жил 249 лет¹⁴¹³. Озлобленная толпа ефесян, недовольная проповедью св. Апостола, нападает на него, начинает бросать в него камнями; но ни один из них не причиняет ему никакого вреда. Напротив, пролетая мимо его, камни ударяются о статую богини Артемиды и разбивают ее¹⁴¹⁴. По молитве Иоанна мгновенно (abie, statim) падает „требище Артемидино“¹⁴¹⁵. Молитва Апостола ( εὐθύς ἐπὶ τώ λόγῷ τούτῷ) низводит на землю страшный зной, во время которого умирает 800 ефесских мужей. По молитве того же Апостола Господь снова возвращает всех их к жизни¹⁴¹⁶. О многих и других чудесах, совершенных св. Иоанном в Ефесе, рассказывают древние апокрифы.

Благовестническое служение св. Апостола не ограничивалось одним только благовествованием. Он стоял во главе всех малоазийских церквей; в его руках сосредоточено было все высшее управление ими, высший надзор за ними. Епископ следил за жизнью христиан своего округа, а св. Апостол за жизнью и епископов, и всех малоазийских христиан¹⁴¹⁷. Его властное отношение к семи апокалипсическим церквям вполне подтверждает это. Замечая там или здесь какое-либо нестроение в церковной жизни, он спешил туда. Нередко сами пасомые, вынуждаемые какою либо надобностью, приглашали его к себе¹⁴¹⁸. Посещая малоазийские церкви, Апостол рукополагал здесь епископов и клириков¹⁴¹⁹. Так и в городе Филадельфии он рукоположил Димитрия¹⁴²⁰; в Смирне своего ученика Поликарпа¹⁴²¹ в Пергаме „возлюбленного Гаия“¹⁴²². При обозрении малоазийских церквей некоторых лиц, указанных Духом, принимал в клир¹⁴²³, совершал суд над предстоятелями церквей¹⁴²⁴, разрешал все недоумения, возникавшие в той или другой христианской общине, предостерегал христиан от увлечения язычеством и иудейством. Силой его слова вся жизнь христианского общества укладывалась в известное русло. Каковы плоды благовестнического служения Иоанна в Малой Азии? Благовестиическое служение Апостола любви в Малой Азии было весьма плодотворно. Имя св. Апостола хорошо было известно христианам не только в проконсульской Азии, но и далеко за пределами её. С великой радостью и любовью всегда встречали св. Апостола христиане. Многие из них приходили даже к нему, чтобы видеть его. К нему приходили за разрешением различных недоуменных вопросов, обращались с просьбой победить еретиков¹⁴²⁵. Много было у него среди христиан друзей. Одних он сам называет по имени, каковы: Гаий, Кирия, а других называют апокрифы. Вот они: Андроник, Друзиана, Ликомед, Клеобий, Аристовула, Аристин, Ксенофонт и мн. другие¹⁴²⁶. Среди трудных условий жили малоазийские христиане, но, не смотря на это, под мудрым руководством св. Ап. Иоанна малоазийские церкви процветали: жизнь христиан отличалась святостью и чистотою. Не было у св. Апостола ни одной Церкви, которая не блистала бы великими христианами. Характеризуя жизнь христиан малоазийских церквей, описывая нравственный облик каждой церкви, св. Апостол указывает целый ряд великих добродетелей христианских, какими отличались христиане того или другого города. Все переносили они ради Христа: и нищету ( πτωχεία), и насмешки и клеветы ( βλασφημὶα), и презрение, и гонения ( θλίψις), и темницы ( φυλακία). Не страшен был для них „ни престол сатаны“, ни „синагога сатаны“. Не смущала их сила и могущество язычников, ни великолепие их храмов, ни пышность служения. Соблазнов для них как бы не существовало. Не увлекались они и лжеучением. И еретики как бы исчезли с лица земли. По смерти Апостола мы видим их гораздо больше. Твердо и неизменно хранили христиане заповеди Спасителя, и там, где столько погибло людей, они преуспевали в жизни духовной ( ύπομονή). Это отличительная, общая черта всех малоазийских христиан¹⁴²⁷. „Знаю дела твои, пишет св. Апостол о христианах ефесских, и труд твой, и терпение твое и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы. Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и изнемогал“¹⁴²⁸. Что еще можно прибавить к этой замечательной характеристике? В ней каждое слово, каждая отдельная черта рисует перед нами картины трудовой, скорбной, самоотверженной, святой жизни христиан города Ефеса. Здесь каждое слово намекает на целый длинный ряд известных подвигов христиан, которых история, к сожалению, не сохранила до настоящего времени. Нелегко были приобретены ими эти добродетели; непрестанный, упорный труд ( κόπος), труд почти до изнеможения, вот – путь, каким ефесские христиане шли к ним. Вследствие этого нравственный образ ефесских христиан становится еще привлекательнее. „Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат) и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, а соборище сатанинское“, пишет св. Апостол о смирнских христианах, „не бойся ничего, что тебе надобно претерпеть“¹⁴²⁹. Для бедных материально, но богатых духовно, худородных и беззащитных нисколько не страшны все эти испытания; и среди нищеты они сохранят свою веру. Они настолько были богаты духом, что и будущие более грозные испытания были не страшны для них. С великой похвалой отзывается св. Апостол и о пергамских христианах. „Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей, даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа“¹⁴³⁰. Мужественно и неустрашимо Церковь Пергамская „держала имя Христа“, исповедуя Его и в жизни, и в учении. Гонения и смерть не могли заставить их отречься от Него. Антипа умирает после продолжительных мучений и страданий ( ό μάρτυς Μοῦ ό πιστός). Это „был мужественнейший мученик в Пергаме, коего мучение я читал“, говорит Андрей Кесарийский. Он был сожжен во внутренности раскаленного медного быка. Этот бык был привезен при Феодосии Великом в Константинополь¹⁴³¹. Жизнеописание мученика составлено одним из пергамских христиан. Память об Антипе долго жива была среди них. Долго они собирались на том месте, где совершалось мучение, чтобы здесь воздать благодарение Богу¹⁴³². Светильник пергамской церкви не погасал, не смотря на все жестокие гонения и бури ярости народной. Он ярко сиял даже в той тьме, где стоял „престол сатаны“, где жил сам „сатана“, сиял как бы в его собственном царстве. Христиане города Фиатиры не только мужественно переносили все тяжелые испытания, выпавшие на долю их, но среди этих трудных обстоятельств еще преуспевали в вере. „Последние дела твои больше первых“, говорит св. Ап. Иоанн. Если у некоторых христиан постепенно охладевала „первая любовь“, то здесь, наоборот, с каждым новым днем эта „первая любовь“ развивалась и приносила большие плоды сравнительно с первыми годами существования Фиатирской Церкви. С великой похвалой отзывается св. Апостол и о Филадельфийских христианах. „Знаю твои дела, говорит он: вот я отворил пред тобою дверь и никто не может затворить ее; ты немного имеешь силы и сохранил слово Мое и не отрекся имени Моего. Вот Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, вот Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. Поскольку ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле“¹⁴³³. Несмотря на свою малочисленность, недостаток материальных средств и беззащитность ( μικράν ἐχεις δύναμιν) филадельфийские христиане непоколебимо хранили веру во Христа ( ἐτήρησαν τόν λόγον Μοῦ) и мужественно и открыто исповедовали имя Христово перед своими многочисленными и сильными врагами; никогда они не отрекались от этого имени ( ούκ ἠρνήσω τό όνσμά Μοῦ). В жизни филадельфийских христиан Апостол не указывает ничего укоризненного; не дает он им и никаких новых заповедей, которые могли бы возвести их еще на большую степень совершенства. Он повелевает им сохранять только их настоящие добродетели. Великие и награды обещает он им; победу над своими врагами, помощь в тяжелую годину испытаний и свободный вход в новый небесный Иерусалим. И по смерти св. Апостола светильник Филадельфийской Церкви не угасал. Св. Апостол указывает и отдельных христиан, жизнь которых отличалась такой чистотою, что сердце его наполнялось радостью, когда он вспоминал о них¹⁴³⁴. Правда, св. Апостол указывает и темные стороны в жизни христиан малоазийских. Но таких сторон было немного¹⁴³⁵. В ряду малоазийских христиан св. Апостол указывает немногих, которые начали охладевать в любви ко Христу или даже отрекались от Него. Так высока была жизнь малоазийских христиан.

Благодаря благовестническому служению св. Апостола, Слово Божие распространялось все более и более между жителями Малой Азии. Ко Христу обращаются не только бедные и незнатные, но богачи и вельможи, и служители алтарей языческих. В Ефесе Апостол любви просвещает светом евангельского учения богатого владельца терм Диоскорида, его жену Роману, их сына Домна. Под влиянием его слова обращаются ко Христу расслабленный¹⁴³⁶, восемьсот ефесских мужчин¹⁴³⁷. Ап. Иоанн разрушил в Ефесе не только алтари языческие, но и самое главное святилище язычников всей Малой Азии, храм в честь богини Дианы Ефесской, сравнявши его с землею¹⁴³⁸. Правда, храм Дианы Ефесской, существовал еще при Гелиогабале и был разрушен скифами только в 262 г.¹⁴³⁹; но этот рассказ имеет под собою глубокое основание. Может быть, древнее предание хотело сказать этим рассказом следующее: не храм Дианы Ефеской разрушил Апостол, а разрушил он веру малоазийских язычников. Число обращенных было так велико, что угрожала великая опасность пасть совершенно „требищу“ Артемидину¹⁴⁴⁰. Древнее предание устами многих свидетельствует, что Апостол отнял у этого святилища его постоянных поклонников. Наполнявшиеся прежде многочисленными толпами народа коридоры храма теперь были пусты. Внутренность святилища не оглашалась более голосами богомольцев. Храм как-бы перестал существовать для Ефесян. Он представлял собою как-бы старое, брошенное и забытое всеми здание. Еще естественнее и понятнее это для нас будет, если мы вспомним некоторые строки древних писателей. Плиний старший, живший еще при Ап. Иоанне, о распространении христианства в Малой Азии императору Трояну доносил: „храмы уже почти разорены (desolata), священные празднества оставлены (intermissa)¹⁴⁴¹. Св. Кирилл Александрийский в одном своем слове называет Иоанна „разорителем храма Артемиды“ ( τοῦ ναοῦ τῆς A­ρτεμίδης καθυιρέτην)¹⁴⁴². То же пишет о нем и св. Павлин, епископ Иоланский¹⁴⁴³. И нельзя не верить этому. Еще при жизни Апостола языков святилищу ефесскому угрожала уже великая опасность, как засвидетельствовали сами ефесяне. „Не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел, говорили они, своими убеждениями совратил немалое число людей. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная“¹⁴⁴⁴.

Благотворно было благовестническое служение св. Апостола и за пределами. Ефеса. В городе Милете он обратил многих¹⁴⁴⁵. Жителей города Смирны и прибрежной области обратил всех¹⁴⁴⁶. Многие стали .христианами из жителей города Иераполя¹⁴⁴⁷ и Лаодикии¹⁴⁴⁸. И в остальных малоазийских церквах были, конечно, обращенные Иоанном. Обращенные Иоанном будто бы были даже в Коринфе, Фессалониках, Ахаии¹⁴⁴⁹. В древних апокрифах мы находим даже точную цифру обращенных Апостолом в христианство. По одной версии их было 36 706, а по другой 39 205¹⁴⁵⁰. Ап. Иоанн обращал в христианство не только отдельных лиц, но и целые даже общества. Его можно считать основателем некоторых малоазийских церквей. Полагают, что из семи малоазийских церквей только церкви Ефесская и Лаодикийская не были основаны Ап. Иоанном¹⁴⁵¹. За неимением исторических данных положительно утверждать этого нельзя. Вероятно, около 81 года была им основана Церковь Смирнская¹⁴⁵², в которой не одно десятилетие был епископом его ученик и слушатель ( ἀκροατής) св. Поликарп. Начало христианства также, вероятно, самим Апостолом положено в Пергаме¹⁴⁵³, где первым епископом был „возлюбленный Гаий, рукоположенный во епископа Ап. Иоанном“¹⁴⁵⁴. Можно думать, что Церкви Фиатирская и Сардийская были основаны св. Апостолом любви¹⁴⁵⁵. Вероятно также, что и в Филадельфии христианство насаждено им, потому что первый епископ этой Церкви Димитрий был рукоположен Ап. Иоанном. Основание Церкви в Иераполе, где жил ученик Ап. Иоанна Папий, можно ближе всего отнести к Ап. Филиппу и Иоанну¹⁴⁵⁶. По свидетельству апокрифов, св. Апостолом были основаны Церкви не только в больших городах, но даже и в незначительных селениях¹⁴⁵⁷. Климент Александрийский также свидетельствует, что Ап. Иоанн основал Церкви среди язычников¹⁴⁵⁸. Это подтверждают и многие другие церковные писатели¹⁴⁵⁹.