Экзегетический анализ пророчеств, относящихся к личности и деятельности Мессии и Его царству

И рече (Исаия): слышите убо доме Давидов: еда мало вам есть труд даяти человеком, и како даете Господеви труд (13)? Сего ради даст Господь Сам вам знамение: се Дева во чреве зачнет, и родит сына, и наречеши имя ему Еммануил (14): Масло и мед снесть, прежде, неже разумети ему изволити злая, или избрати благое (15): Зане прежде, неже разумети Отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое, и оставится земля, еяже ты боишися, от лица двух царей (16).

Первое место в ряду мессианских пророчеств рассматриваемой книги, без сомнения, принадлежит откровению о чудесном рождении Еммануила от Девы. Внешняя история происхождения этого величайшего пророчества довольно подробно описывается самим пр. Исаией. В царствование Ахаза Рецин, царь сирийский, и Факей, царь израильский, образовавши союз, вступают в пределы Иудеи с намерением низложить Ахаза и возвести на престол неизвестного претендента, сына Тавеилева. Нечестивый Ахаз приходит в ужас и теряет надежду на спасение. Господь посылает к нему пр. Исаию, который и старается утешить малодушного правителя. Он предсказывает Ахазу погибель враждебных царей и обещает спасение дому Давида. Для подтверждения предсказания пророк предлагает Ахазу просить от Господа сверхъестественного знамения. Но нечестивый царь отклоняет предложение под благовидным предлогом нежелания искушать Господа. В это время пророк Исаия от лица Божия произносит: ״Слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение, се Дева во чреве приимет, и родит Сына и нарекут имя ему Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое, и избирать доброе. Ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое, и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ея”. Сущность предсказания, отсюда, заключается в том, что в некоторый момент будущего невинная Дева родит сверхъестественным образом божественного Сына, который назовется Еммануилом (т. е. Бог с нами). Смысл утешения состоит в том, что всемогущий Господь, сильный сотворить подобное чудо, в состоянии спасти иудейское царство от погибели и действительно спасет от грозной опасности; прежде, чем новорожденный младенец будет разуметь отвергать злое и избирать доброе, земля освободится от обоих царей.

Христианская церковь признает пророчество мессианским и видит здесь предсказание о чудесном рождении Спасителя от Пресвятой Девы Марии. Евангелист Матфей, рассказавши о сверхъестественном рождении Христа, прибавляет: ״сие все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком, глаголющим: се Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо с нами Бог (Mф. 1:22–23). Ясно, что христологический смысл пророчества он принимает без малейшего колебания.

Но враги христианства давно стали оспаривать мессианское достоинство рассматриваемого места, предлагая разнообразные и ошибочные объяснения. По свидетельству Иустина мученика, иудеи еще в его время старались доказать, что слова пророка относятся или к Езекии или к сыну пророка Исаии. С половины прошедшего столетия западная отрицательная критика предложила несколько догадок, совершенно непримиримых между собою. В настоящее время скептически настроенные ученые продолжают повторять догадки предшественников и особенно Гезениуса. Так утверждают, что рождение Еммануила в неизвестный момент отдаленного будущего не имело ни малейшего отношения к современным пророку обстоятельствам и, следовательно, никогда не могло служить утешением потерявшемуся Ахазу. Последний нуждался в фактической помощи и желал реального утешения, а не проблематического. – Гезениус, конечно, прав, если не хочет признавать другой помощи, кроме фактического предложения нескольких тысяч вооруженных воинов, готовых завтра вступить в кровопролитный бой. Но он забывает, что может быть другая помощь, более действительная, чисто духовного свойства. Забывает он, что для верующего еврея (и до настоящего времени) простое напоминание о грядущем Мессии может быть источником непобедимого могущества. Нравственное и политическое существование ветхозаветного Израиля обусловливалось надеждами на грядущего Мессию. Мессия должен явиться из среды избранного народа – это так же несомненно для евреев, как верно историческое существование законодателя Моисея. Отсюда ничего не может быть целесообразнее напоминания в критическою минуту об этом Избавителе и ничего утешительнее подобного напоминания. Если Мессия родится среди еврейского народа, то, следовательно, евреи не погибнут совершенно.

Мессия мог служить предметом ожиданий, продолжают западные критики, и после низложения Ахаза. Вавилонский плен нисколько не помешал евреям ожидать Его пришествия. Мессианское объяснение, предполагающее сохранение власти в руках Ахава, делает пр. Исаию виновником ложной, софистической аргументации. – Против этого следует сказать, что пр. Исаия предсказывает не только спасение Ахаза, но безопасность всего иудейского царства. Внимательное исследование 7 главы свидетельствует, что в то время иудеи боялись падения государства и всеобщего народного истребления. Пр. Исаия берет с собою сына, символическое имя которого (Шеар-Ясув) означает, что ״остаток спасется“. Союзные цари составляют заговор – “возмутить иудею, овладеть ею и поставить в ней царем сына Тавеилева“. Пр. Исаия говорит, что ״земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями“. Предсказание о рождении Еммануила в момент величайшей опасности служит лучшим доказательством божественного покровительства и вернейшей гарантией безопасности от враждебных царей.

Таковы общие возражения отрицательной критики против мессианского понимания рассматриваемого пророчества. Едва ли основательнее и разумнее могут показаться отдельные антимессианские толкования настоящего пророчества, одним количеством и разнообразием подрывающие всякий кредит свой.

Розенмюллер, по-видимому, склоняется к мессианскому объяснению, но в тоже время предполагает, что пророк Исаия ожидал пришествия Мессии в ассирийский период. Бруно Бауер также согласен признавать Еммануила Мессиею, но таким, который придет во время пророка и благоприятным образом разрешит политический кризис. Эвальд признает ложным всякое толкование, не признающее Еммануила ожидаемым Мессиею, хотя зачатие и рождение Его, по его мнению, должно иметь место непосредственно после предсказания. В 14 стихе вместо идеального настоящего, заменяющего в пророческих созерцаниях будущее, он предполагает реальное настоящее и уничтожает таким образом всякую возможность мессианского понимания; в 15 стихе возраст новорожденного дитяти предполагает десятилетний или двенадцатилетний. – Не подлежит сомнению, что такое понимание пророчества не может для себя найти ни малейшего основания во всем священном Писании. Пришествие Мессии для пророка безусловно мыслится в будущем, отделенном известными историческими событиями. Последние стихи 6 главы (11–13) свидетельствуют, что мессианские времена отделяются от эпохи пророка разрушением городов, отведением жителей в плен (конечно, вавилонский) и даже божественным судом. Начальные стихи главы 11 показывают, что Мессия явится в период униженного состояния дома Давида, следовательно, спустя продолжительный период времени. Согласно повествованию, 39 главы, Исаия ясно созерцает вавилонскую монархию, занявшую место современной пророку ассирийской. Согласно 40–48 главам он определенно представляет освобождение от плена вавилонского, предшествующее явлению Искупителя. В том и другом случае пришествие Мессии рассматривается пророком как событие отдаленного будущего. Ясно, что Розенмюллер и Бруно Бауер ошибочно навязывают Исаии ожидание современного явления Избавителя и Эвальд неправильно предполагает в 14 стихе реальное настоящее вместо идеального.

Гроций, Ричард Симон, Ольсгаузен и Клерик утверждают, что в высшем смысле пророчество относится к Личности Мессии, но непосредственно имеет в виду дитя, современное пророку. ״В то время, пишут они, когда Исаия говорит о простом мальчике, по внушению божественного Провидения употребляет слова и выражения, приличные одному Мессии“. Подобный взгляд был еще известен блаж. Иерониму, по свидетельству которого некоторые иудеи отожествляли Еммануила с Шеар-Ясувом, мать Его считали пророчицею, а самого Еммануила признавали лишь типом Спасителя. Символическое имя Шеар-Ясува, по мнению западных ученых, обозначало еврейский народ, оставивший Христа, а потом снова имеющий обратиться к Нему, а символическое имя Еммануила предуказывало воплощение Божества и временное пребывание среди людей. В видоизмененной форме разделяют это предположение Коппе и Мейер. Несравненно ближе к действительному пониманию пророчества подходит Ловт в своем комментарии на пр. Исаию. Но и его предположение ни в каком случае нельзя назвать состоятельным в сравнении с мессианским толкованием. Двоякий смысл предлагаемого объяснения уже исключает возможность мессианского толкования и лишает гипотезу всякой вероятности. Мать Еммануила, хотя и девица в данный момент, тем не менее не имеет ничего общего с Материю Христа, Приснодевою. Еммануил, хотя и Богочеловек в высшем смысле, в непосредственном созерцании является простым мальчиком.

Фабер, Изенбиль, Эйхгорн, Павлюс и многие другие совершенно не допускают мессианского объяснения настоящего пророчества, непорочную деву признают или простой девицей, или женщиной, Еммануила считают также простым лицом. При этом они разногласят при решении вопросов: кто разумеется пророком под сл. Дева и кого представляет из себя Еммануил. Древнейшие иудеи утверждали, что под Девою следует разуметь жену Ахаза и Еммануила считать его сыном, Езекией. На основании ״Разговора Иустина мученика с Трифоном иудеем“ можно предполагать, что подобное мнение было известно его современникам. Но как рано это предположение появилось, так же скоро нашло опровержение в христианской науке. Блаж. Иероним первый показал, что во время произнесения пророчества об Еммануиле, Езекия был уже рожден и имел, по крайней мере, лет девять². Кимхи и Абарбанел после этого создали гипотезу о второй жене Ахаза. Изенбиль, Штёдель и другие предполагают, что упоминаемая пророком Дева обозначает неизвестную девицу, которая в момент произнесения пророчества находилась пред глазами пророка и на которую Исаия обращал внимание Ахаза. По мнению Эйхгорна, Павлюса, Михаэлиса, Роорды, Кэнена, Смита, Дума и Штегелина, выражение пророка: ״се Дева во чреве зачнет“… представляет поэтический оборот, и Дева обозначает не реальную девицу, а идеальную, Умбрейт соединяет два последних предположения и создает новую гипотезу. Дева, по его мнению, действительная личность, находящаяся вблизи пророка, но зачатие и рождение – идеальные явления. Невинная дева своим присутствием будто возбуждает в воображении Исаии идею беременности, и он говорит: ״вот дева зачнет, т. е. может зачать и родить сына“....

Но ни первые две догадки, ни последняя не выдерживают самой снисходительной критики. Все три предположения прежде всего бросают на высоконравственную личность пророка тень неблагопристойного поведения и нечистого настроения, чего, понятно, ни в каком случае допустить нельзя. Затем совершенно искажают действительные факты пророческого повествования. Пр. Исаия сообщает о зачатии и рождении Девою, как о действительных фактах и о действительной личности Еммануила, хотя все это имеет место в будущем.

Абенъэзра, Ольсгаузен, Маурер и особенно Гезениус, Гитциг, Кнобель создают новую гипотезу, по которой Дева признается женой пророка Исаии. Несомненный факт, что жена пророка, имеющая взрослого сына, Шеар-Ясува, не может называться ״девою“ или даже молодой женщиной, заставляет Гезениуса прибегнуть к произвольному предположению о второй жене пророка. По его мнению, первая жена Исаии умерла, и за него была помолвлена молодая девица, на которую он и указывает в данном пророчестве. Умалчивая о действительном филологическом значении сл. עַלְמָה – дева, достаточно сказать против Гезениуса, что его гипотеза не соответствует историческим фактам. Нельзя найти ни одного исторического свидетельства в пользу того, что первая жена пророка умерла (конечно к данному времени) и он женился на второй. Еще труднее отыскать подтверждение предположению, что именно в момент произнесения пророчества Исаия был обручен с нею. Во всем пророчестве нет на подобный факт ни малейшего намека. В 8 главе (ст. 3) жена пророка прямо называется ״пророчицей“ (הַנְּבִיאָה) а не девой. Филологическое значение עַלְמָה (непорочная дева), употребление слова אוֹת (знамение) и торжественное произнесение пророчества, о чем будет речь впереди, обнаруживают полную несостоятельность популярной гипотезы Гезениуса и его последователей.

Гофман, Эбрард, Кохлер, Вейр и Мейер говорят, что ״Дева“ обозначает народ иудейский, который нередко в свящ. Писании представляется невестою Иеговы (Ис. 54:5; Езек. 16; Oc. 2:16–20; Соф. 3:17). Но Чейне в своем толковании на п. Исаию справедливо пишет, что против состоятельности этой гипотезы красноречиво говорит неопределенность воззрений упомянутых критиков на личность Еммануила. Так, по мнению Гофмана, дитя обозначает выродившийся народ иудейский, а по мнению Вейра деторождение служит простой аллегорией скорого освобождения государства от опасности. Вместе с тем последний в личности Еммануила очень часто находит типическое изображение грядущего Мессии³. Кроме того, несостоятельность предположения может довольно рельефно открываться при сравнении стилистических особенностей данного пророчества с параллельными местами, предлагаемыми в подтверждение гипотезы... Основательность возражения против рассматриваемой гипотезы, по нашему мнению, состоит в том, что во всех приводимых ими параллельных местах, иудейский народ определенно называется по имени; в данном пророчестве нельзя найти ни малейшего указания на избранный народ; напротив, все признаки индивидуальных личностей – матери, рождающей сына, и сына, чудесно рождающегося от Девы.

Вот главные антимессианские гипотезы касательно рассматриваемого пророчества о рождении Еммануила. Несоответствие внутреннего содержания подобных предположений с предсказанием обличает их полную несостоятельность. Гораздо очевиднее становится последнее и несравненно определённее выясняется мессианское достоинство пророчества при помощи положительных доказательств.

Прежде всего, лицо, рождающее Еммануила, называется в пророчестве עַלְמָה и является Девою непорочною, чистою, не познавшею мужа. Употребление слова в еврейской Библии с этим последним значением служит неопровержимым доказательством высказанного положения⁴.

По Иерониму, оно означает девицу, проводящую жизнь вдали от общества. Понятие, по его мнению, образовалось из обычая восточных народов скрывать девушек от посторонних взоров до замужества⁵.

Лютер в толковании на книгу Исаии довольно решительно склонялся на сторону бл. Иеронима. По его словам עַלְמָה обозначает такую возмужалую женщину, которая честно носит на себе корону девства и которая естественнее всего может называться девицей⁶. Vercollonne в своем Dissertationi academiche еще настойчивее защищает положение блаж. Иеронима, что hebraicum עַלְמָה nunquam nisi de virgine scribitur, significat enimpuellainvirginem abscon-ditam⁷. Профессор Оксфордского университета Pusey также решительно доказывает правильность перевода עַלְמָה посредством virgo и связь этого слова с עִלם – скрывать. Он не может понять того критицизма, который переводит עַלְמָה посредством young woman (молодая женщина) и лишает пророчество всякой выразительности⁸. По мнению Генгстенберга, нельзя сомневаться в том, что עַלְמָה обозначает внебрачную личность первых лет молодости⁹.

По исследованиям Рейнке¹⁰, различие между בִּתןלה и עַלְמה заключается в том, что первое содержит в себе мысль о возрастании и юности, а второе – об отделенности, о сокровенности девы; по существу же то и другое слово выражают понятие, вполне тожественные между собою. Редкая основательность и удивительная широта филологической аргументации Рейнке дают полное право согласиться с его предположением и вместе с Якимовым¹¹ утверждать что עַלְמָה происходит от арабского ״алима” – быть крепким, полным, и обозначает девицу, не познавшую мужа. Древнейшие и новые переводы Св. Писания подтверждают правильность указанного понимания слова עַלְמָה, так как почти все предполагают в данном месте непорочную девицу. Перевод LXX, по свидетельству вернейших списков книги пр. Исаии, передает עַלְמָה посредством παρθένος¹². Пешито и халдейский парафраст переводят словом, соответствующим латинскому понятию virgo и русскому – невинная девица¹³; Вульгата употребляет в высшей степени определенное virgo, когда говорит ״ессе virgo concipiet et pariet filium“¹⁴....

Новейшие переводы являются вполне солидарными с древними. Славянский перевод, представляющий буквальную передачу LXX, παρθένος и עַלְמה называет ״Девою“; русский перевод, изданный по благословению Святейшего Синода, употребляет слово ״Дева“, разумнее, конечно ״деву невинную“; русский перевод Британского Библейского общества, сделанный непосредственно с еврейского, также называет עַלְמה “Девою“ Немецкий перевод Лютера употребляет ״Jungfrau“. Английские переводы – Виклефа, Тиндаля, Кранмера, Женевский, Англо-Реймский, Autorized Version и Revised Translation, представляющие произведение компетентных лиц английской церкви, передают посредством ״Virgin“. Французские переводы, принадлежащие католикам, повторяют Вульгату и употребляют ״vierge“ (напр. Ostervald’a).

Обстоятельства, при которых Исаия произносит пророчество, и необыкновенно торжественный характер произнесения служат новым доказательством церковного понимания עַלְמה – дева. Опасность, угрожавшая иудейскому царству, и критическое положение правителя, по свидетельству той же книги, требуют самого действительного утешения. Настоящее пророчество Исаии ближайшей целью имеет поднять упавший дух царя и поддержать ослабевшие силы народа, что, конечно, едва ли достигалось бы, если бы подобно Гезениусу и Кнобелю, субъектом предсказания считать простую молодую женщину. Пророчество не могло достигнуть желаемой цели и в том случае, когда являлось предсказанием рождения наследника Ахазу, Езекии. Трудно представить что-нибудь более нецелесообразное, как утешение потерявшегося царя и взволнованного народа рождением преемника. Вместо утешения, слова пророка очень естественно могли произвести противоположное действие. Ахаз имел полное право предположить, что лично для него спасение потеряно, так как Господь помилует народ уже при его наследнике. Для евреев предсказание, понимаемое в таком смысле, также являлось весьма слабым утешением. По крайней мере в настоящий момент, когда союзные цари стояли под стенами Иерусалима, подобные слова пророка не говорили им ничего. Действительным утешением могло служить пророчество единственно в том случае, когда раскрывало идею божественного всемогущества и несомненную истину благоволения Божиего к избранному народу. Пророк Исаия по внушению Св. Духа так и поступает. Он как бы так говорит: ״Зачем боитесь враждебных царей и не надеетесь на божественную десницу, могущую спасти вас от смерти? Всемогущество Божие непостижимо для человеческого разума и божественная любовь к избранному народу никогда не ослабеет. Невинная девица, по Его всесильному хотению, зачнет, родит сына и назовет Его Еммануилом. Новорожденное дитя не успеет научиться различать доброе от злого, как земля ваша будет оставлена врагами“ Торжественность, с которою произносит пророчество Исаия, вполне отвечает таинственности и чудесности содержание. Пророк предлагает Ахазу просить подтверждения предсказания ״в глубину или в вышину“, другими словами, просит чуда, какое может вообразить человеческий разум. Уже после этого нужно было ожидать необыкновенно чудесного знамения.

Но нечестивый царь отказывается исполнить предложение, и Сам Господь дает дому Давидову знамение: ״се Дева во чреве зачнет и родит сына“... Каждый непредубежденный человек без малейшего колебания будет находить здесь величайшее чудо, достойное божественного всемогущества. Блаж. Иероним прекрасно говорит в толковании сего места: ״Хочешь-ли, чтобы разверзлась земля и осветились мрачные глубины ада, сокрытого в сердце ее, или чтобы открылись небеса? Бог исполнит волю твою. Слыша такое возвышенное и величественное обещание, кто не ожидает, что пророк, вызвавшись сам показать чудо отказавшемуся от чуда Ахазу, скажет о таком чуде, которое вполне будет достойно своего имени, которое резко будет отличаться от всех действий, совершающихся по обыкновенному закону природы и самым ясным и торжественным образом покажет на себе величие силы Божией? Но в чем же будет состоять это чудо, если жена, как думают иудеи, а не дева, зачнет и родит“?¹⁵. ״Что великого или какое знамение было бы, если бы девица от мужа зачала и родила? пишет св. Ириней. Но так как с Божией помощью должно было прийти неожиданное спасение людям, то неожиданно и необычайно явилось и рождение от девы, ибо Бог дал знамение, а не человек“ ¹⁶.

Лицо, рождаемое ״Невинною Девою“ и получающее знаменательное наименование ״Еммануил“, является вторым неопровержимым доказательством христологического значения предсказания. Еврейское имя עִמּנוּ אֵל Евангелист Матфей переводит словами μεθ᾿ ἡμῶν ὁ θεός, т. е. Бог с нами (Мф. 1:23), и видит в этом наименовании выражение таинства Боговоплощения.

Евангелист Иоанн яснее и определённее выражает пророчество Исайи о пришествии в мир Сына Божия, когда говорит: И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единородного от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1:14). Новейшие толковники, вслед за древними: блаж. Иеронимом и Евсевием, предполагают, что новорожденное дитя получает такое название не в смысле определения индивидуальных качеств, но только применительно к обстоятельствам того времени. Предположение могло бы иметь некоторую степень вероятности, если бы контекст пророческой речи не подтверждал противоположной мысли. В 8 главе Еммануил является божественной Личностью и обладателем земли иудейской (ст. 8). В главе 9 Он называется именами, приличными всемогущему и бесконечному Божеству. По рассматриваемому пророчеству Он происходит от непорочной Девы посредством сверхъестественного зачатия и, следовательно, также является существом божественным. Очевидно, что имя Еммануила служит определением действительной сущности чудного дитяти, хотя в тоже время имеет непосредственное отношение и к историческим обстоятельствам иудейского царства. ״Это имя, говорит блаж. Феодорит, показывает Бога с нами, вочеловечившегося Бога, Бога, восприявшего человеческую природу, соединившегося с нею, образ Бога и зрак раба в едином Сыне открывшийся“¹⁷. ״Не иное что значит, пишет Иоанн Златоустый, нарекут имя Ему Еммануил, как то, что они увидят Бога с человеками. Хотя и всегда Он был с человеками, но никогда так ясно.... Тогда особенно был с нами Бог, явившийся на земле и живший с людьми и многое явивший к нам снисхождение.“ Необыкновенные имена, которыми обозначается в параллельном пророчестве 9 главы божественная природа Мессии и которые являются лишь подробным раскрытием мысли 14 ст. 7 главы, служат самым прочным основанием для подобного рассуждения св. отцев. Если наименование чудной личности: чуден, Бог крепок, отец века и т. п. (Ис. 9:5–6) определяют божественную сущность новорожденного дитяти, в чем не может быть сомнения, то и название отрока Еммануилом естественно считать таким же определением божественного достоинства Мессии ¹⁸.

Одновременно с внутренними признаками мессианское достоинство настоящего места подтверждается внешними свидетельствами свящ. Писания и св. отцев. Прежде всего с большою вероятностью можно предполагать на основании 5 главы кн. пр. Михея, что современники Исаии относили данное предсказание к божественной личности Искупителя. Пр. Михей, предсказывая о рождении Вифлеемского Владыки, прибавляет: ״Посему Он (Иегова) оставит их до вpeмени, доколе не родит имеющая родить, тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их” (ст. 3). Евсевий, Кирилл Александрийский и большинство новейших толковников под имеющею родить יוֹלֵדָה разумеют Maтерь Вифлеемского Старейшины, о котором говорится в предыдущем (2) стихе. Неразрывная связь третьего стиха с предшествующим также решительно утверждает мысль, что ״имеющая родить“ есть мать Вифлеемского Владыки. Замечательное сходство исторических обстоятельств, при которых пр. Михей произносит пророчество, и замечательное воспроизведение индивидуальных качеств дитяти дают полное право предполагать, что Вифлеемский Старейшина – одно лицо с Еммануилом пророка Исаии. Евреи, по пророчеству Михея, так же страшатся нашествия, как современники Исаии в царствование Ахаза; так же страдают от притеснений Ассура, как от нападений сирийцев и ефремлян, и так же ожидают спасения от Вифлеемского Владыки, как от Еммануила. Сам Старейшина, имеющий родиться в Вифлееме, во многом напоминает Еммануила пр. Исаии. По своему происхождению Он вечен (Мих. 5:2), подобно Еммануилу, по своему могуществу Он всесилен, ибо имеет быть Владыкою во Израиле... и пасти будет в силе Господней; по плодам своего божественного управления Он благ и премудр, ибо примирит враждующие народы и для всех будет ״Миром“ (5:5 – שׁלוֹם = Князь мира у Исаии Ис. 9:6). Очевидно, что Старейшина Вифлеемский по пророчествам Михея и Еммануил по пророчествам Исаии – лица, совершенно тожественные между собою. Отсюда имеем полное право заключать, что ״имеющая родить“ (יוֹלֵדָה) И ״непорочная дева“ (עלמה) также означают одну и ту же личность¹⁹.

Во время пришествия на землю Сына Божия пророчество Исаии о рождении Еммануила принималось в его положительном значении. Лучшим доказательством последнего служит евангелие св. Матфея. Рассказавши историю чудесного зачатия от Духа Святого и сверхъестественного рождения Христа, евангелист замечает: ״сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком глаголющим: се дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо с нами Бог“ (Мф. 1:22–23) ²⁰.

Согласно с свящ. Писанием свящ. Преданием также определенно принимает настоящее предсказание в смысле пророчества о чудесном рождении Мессии и признает это пророчество важнейшим доказательством божественного происхождение Христа. Из множества свидетельств мы считаем необходимым и достаточным привести слова Иустина мученика, Василия Великого, Иоанна Златоустого, Кирилла Александрийского и некоторых других.

В первой Апологии св. Иустин мученик пишет: ״послушайте, как Исаия ясными словами предсказал, что Христос родится от Девы. Он говорит: ״вот дева зачнет и родит сына, и нарекут имя Ему с нами Бог. Что по понятию людей невероятно и невозможно, то предрек Бог пророчественным Духом, дабы, когда оно сбудется, не оставались в неверии, но верили, потому что оно было предсказано.... Слова – ״вот Дева зачнет во чреве“ – значат, что дева зачнет без совокупления. Ибо, если бы совокупилась она с кем-нибудь, то не была бы уже дева; но сила Божия, нашедши на Деву, осенила ее и сделала то, что она зачала, будучи девою. И посланный в то время к Деве Ангел Божий возвестил ей такими словами: ״вот зачнешь во чреве от Духа Святого и родишь Сына, и Он наречется Сыном Всевышнего. И наречешь имя Ему Иисус, ибо Он спасет людей от грехов их“²¹. В Разговоре с Трифоном иудеем он повторяет тоже самое: ״Никто в роде Авраама по плоти никогда не рождался и не говорили, чтобы родился, от Девы, кроме только нашего Христа, как это всем известно... Если я докажу, что это пророчество относится к нашему Христу, а не к Езекии, как вы (иудеи) говорите, то ужели я не в праве требовать от вас, чтобы вы не верили своим наставникам, которые осмеливаются утверждать, что перевод, сделанный вашими семьюдесятью старцами при Птолемее, царе египетском, кое в чем не верен?.. То место писания, о котором теперь речь, они научили вас относить к Езекии; что они лгут, я докажу, как обещал. Когда мы противопоставляем им места из писаний, приведенные мною выше, которые ясно представляют Христа страждущим, достопокланяемым и Богом, то они принуждены согласиться, что это сказано о Христе»²²...

Св. Василий Великий в толковании на Исаию говорит: ״Иудеи оспаривают издание семидесяти, говоря, что в еврейском стоит не ״дева“ а ״отроковица“, между тем как отроковицею можно назвать цветущую возрастом, а не женщину неискусобрачную. Ответ им удобен и сам собою готов. Если знамение есть показание чего-нибудь чудного и отличного от общего обыкновения людей, то удивительно ли, что одна из многих женщин, живущая с мужем, стала матерью отрока? И как рожденное от похоти плотский могло бы быть наименовано Еммануилом? Поэтому, если даруемое – знамение, то и рождение да будет необычайно. А если образ рождение отрока обыкновенный, то не называй и знамением, не именуй и Еммануилом“²³.

Св. Иоанн Златоустый в объяснении данного пророчества говорит: ״если бы здесь речь была о жене, которая рождает по законам природы, то зачем пророк называет знамением то, что бывает ежедневно? Поэтому то и говорит в начале речи своей не просто: вот одна дева (παρθένος), но – вот сия дева (ἡ παρθένος), показывая чрез прибавление члена, что дева сия была известная и одна она. Что частица сия именно то значит, это можем подтвердить и из Евангелия. Когда иудеи спрашивали Иоанна, кто он, то говорили: εἰ σὐ εἰ ὁ Χριστός, а не просто Χριοτός, ὁ προφήτης а не просто προφήτης (Ин. 1:19–24). Каждое из сих наименований было нечто определенное, известное“²⁴.

Св. Кирилл Александрийский в толковании 7 главы книги пр. Исаии говорит: ״некоторые из тех, которые не переводили Божественное Писание, перевели это место так: ״се отроковица (νεάνις) приимет во чреве“ и далее... и иудеем показалось, что матерь Господа должна быть названа женою, а не девою. Ибо они думают, что если назвать ту, о которой пророчествуется, νεάνις, а не παρθένος, то ослабится сила таинства. Но из многого можно видеть, что они ошибаются. Ибо если назвать деву и не παρθένος, а νεάνις, и в таком случае она не перестанет быть девою. Далее утверждают они, что пророк говорит здесь о жене Ахаза царя. Конечно могут они без доказательств говорит все, что хотят, однако же должно спросить их: кто же называл Езекию Еммануилом? Или как они докажут, что он прежде, нежели начал различать доброе и злое, избрал доброе? Итак отвергнем их слабые нападения и уразумеем то, что право и истинно, т. е. будем веровать, что сим пророчеством предуказал нам Бог Святую Деву“²⁵.

Евсевий Кесарийский в Demonstratio Evangelica пишет: ״тому, кто должен родиться от такой жены, именем Еммануила приписывается большая сила, чем всем прочим людям, так как Он изберет добро прежде, нежели узнает злое, сделает это в возрасте детском. Отсюда ясно, что речь здесь идет о Том, кто не сделал никакого зла... Если иудеи относят это к Езекии, то пусть знают они, что Езекия и не назывался Еммануилом и не сделал ничего такого, что показывало бы в нем Бога. Кроме того знамение относится к будущему рождению, а в то время, когда изречено пророчество, Езекия уже родился“ ²⁶.

Блаж. Феодорит в объяснении настоящего пророчества рассуждает: ״знамением будет названо и знамением величайшим это рождение. Но никто не называет знамением того, что ежедневно случается. Если рождение не девственное, а обыкновенное, то как назвать знамением случающееся сообразно законам природы? ״Се дева во чреве зачнет и родит Сына“ – вот истинное знамение в высоту и глубину. Еммануил возвел Адама, изверженного во ад, на небо. Предвозвестив чудесное зачатие от девы, присовокупил к сему и имя. Имя сие значит – с нами Бог, означает Бога, сделавшегося человеком, воспринявшего человеческую природу“ ²⁷.

В смысле предсказания о чудесном зачатии и рождении Мессии понимают пророчество Ориген, св. Афанасий Beлиний, св. Кирилл Иерусалимский, св. Епифаний, Ефрем Сирин, блаж. Иероним, блаж. Августин, Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, св. Лев, папа римский, св. Григорий Двоеслов и другие.

После общего обозрения пророчества и рассуждения о его мессианском достоинстве остановимся на некоторых подробностях предсказания.

Выше достаточно ясно видели, что עַלְמה означает непорочную девицу и עִמּנוּאֵל – грядущего Богочеловека Мессию. Теперь обратим внимание на действительное значение других слов и выражений настоящего предсказания. Ученые толковники обыкновенно задаются вопросом, как следует переводить правильнее: ״Девица имеет во чреве,“ или ״Девица будет иметь во чреве“. В книге пр. Исаии הִנֵּה – се, за исключением Ис. 48:7, во всех случаях указывает на будущее событие. Ясно, что и в данном пророчестве указываемое этой частицей событие должно иметь место в будущем²⁸ и следует перевести: зачнет. Подобное же недоумение возникает относительно слова наречешь קראה(2 или 3 лицо)²⁹.

Впрочем, различие лиц в данном случае не может иметь особенного влияния на характер и значение пророчества. Правда, действительное употребление пророком третьего лица единственного числа служит отчасти подтверждением чудного проникновения вдохновенного пророка в глубину отдаленного будущего; пророк точно и определенно предсказывает, что наречение имени новорожденному Еммануилу будет сделано Его матерью. Тем не менее и форма второго лица, понимаемая в смысле безличного оборота в единственном или множественном числе, не исключает возможности мессианского понимания пророчества.

Гезениус, Генгстенберг и некоторые другие несколько неточное значение придают еврейским словам 15 стиха חֶמְאָה и דְבַשׁ (масло и мед). По их мнению, оба понятия обозначают обыкновенную пищу детского возраста и имеют прямое значение питательных продуктов. Но 16 и 17 стихи той же главы свидетельствуют, что понятие ״масло и мед“, главнейшие произведения пустыни, употребляются в качестве символического обозначения опустошенной страны за период отроческого возраста Еммануила. Новорождённый младенец, т. о., питается произведениями разоренной страны в ранние годы своей жизни. Но прежде, чем он по человеческой природе научится различать добро и зло, опустошенное иудейское царство освободится от враждебных царей и возвратится к первоначальному благоденствию.

Дальнейшая история иудейского царства представляет замечательное осуществление предсказания вдохновенного Исаии. Сирийцы и израильтяне действительно оставляют землю иудейскую и сами подвергаются жестокому опустошению со стороны ассириян. Феглаффелассар, приглашенный Ахазом, завоевывает Дамаск и часть израильского царства, при чем множество жителей отводит в плен. Иуда, презревший божественную помощь, не остается без наказания. Ассирияне производят значительное опустошение иудейского царства, согласно предсказанию второй половины 7 главы (ст. 17–25), и ставят Ахаза в вассальные отношение к Ниневии. Этот печальный факт является началом тех бедствий со стороны мировой державы, о которых предсказывал пр. Исаия и которые постигли Иуду во время нашествия Навуходоносора.

Сие прежде испий, скоро твори страно Завулоня, и земле Неффалимля, и прочий при мори живущии, и об ону страну Иордана, Галилеа языков (1). Людие ходящии во тме, видеша свет велий: живущий во стране и сени смертней свет возсияет на вы (2). Множайшие люди, яже извел ecu в веселии твоем: и возвеселятся пред тобою, якоже веселящийся в жатву, и якоже веселятся делящии корысти (3). Зане отъятся ярем лежай на них, и жезл, иже на выи их: жезл бо истязающих разсыпа Господь, якоже в день, иже на Мадиама (4). Яко всякую одежду собранну лестию, и ризу с примирением отдадут, и восхотят, да быша огнем сожжени были (5). Яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, Его же начальство бысть на раме Его: и нарацается имя Его: велика совета Ангел, чуден советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века. Приведу бо мир на князи, мир и здравие Ему (6). И велие начальство Его, и мира Его несть предела на престоле Давидове, и на царстве его, исправити е, и заступити его в суде и правде, от ныне и до века; ревность Господа Саваофа сотворит сие (7).

Непосредственным продолжением мессианского пророчества 7 главы является христологическое предсказание главы 9. Богочеловеческий образ грядущего Мессии, лишь в основных чертах намеченный рассмотренным пророчеством, здесь раскрывается несравненно полнее и определеннее. По своему содержанию оба предсказания находятся в неразрывной связи внутреннего единства. Субъектом пророчеств там и здесь служит одно лицо – Еммануил; главным предметом предсказания в том и другом случае является божественное достоинство Рождающегося от девы и непостижимая тайна воплощения. По своему внешнему взаимоотношению пророчества также стоят довольно близко одно к другому. Оба предсказания имеют главной целью утешение страдающего народа Божия. Оба пророчества имеют одни и те же обстоятельства происхождения – угрожающую опасность со стороны сирийского и израильского царей, хотя произносятся и в разное время³⁰.

Ближайшим образом мессианское пророчество 9 главы является продолжением общего предсказания главы 8 о судьбе царства иудейского. Стихи 8–10 последней главы, воспроизводящие мессианское пророчество о рождении Еммануила, связывают неразрывным единством христологические предсказание 7 и 9 глав. В интересах логической последовательности представим общий ход мыслей, начиная с 8 главы.

Пророк Исаия согласно божественному повелению называет своего новорожденного сына символическим именем: Магер-шелал-хаш-баз, значащим: ״спешит грабеж, ускоряет добыча“. Это имя означает близкую погибель сирийского и израильского царств и скорое освобождение Иуды от враждебных царей. Но опасность со стороны с сирийско-израильского союза заменяется опасностью со стороны ассириян. Подобно бурным волнам великой реки враги наполняют иудейскую землю. Воды неприятельского нашествия, созерцает пророк, уже поднимаются во всех протоках своих, выступают из всех берегов своих; проходят по всей Иудее, затопляют всю страну и доходят до главы ее обитателей. Но земля иудейская принадлежит Еммануилу и не может погибнуть совершенно. Напрасно Ассур, олицетворение и воплощение враждебных сил, ополчается, вооружается и составляет планы истребления святого царства. Сам Господь, простирающий всесильную десницу на отрока Еммануила, говорит: ״замышляйте замыслы, но они рушатся говорите слово, но оно не состоится”. Однако не все получат спасение от всемогущего Господа. Для одних Он является освящением и спасением; для других – камнем преткновения и камнем соблазна. Неверующие, преданные суеверию, остаются в своих беззакониях и погибают безвозвратно. ״И будут они ходить но земле, жестоко угнетенные и голодные, во время голода будут злиться, хулить царя своего и Бога своего” (Ис. 8:21). Уверовавшие же наследуют спасение вечное и радость постоянная будет над главами их. Мрак неведения и непроглядная тьма бедствий для них исчезнут навсегда. Земля Завулонова и страна Неффалимова, испившие чашу страданий до конца, прежде всех насладятся блаженством божественного спасения. Заиорданская область и языческая Галилея, униженные в прежнее время, некогда достигнут необыкновенного величия. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Господь силою всемогущества умножит народ, увеличит его радость. Все искупленные будут веселиться пред Ним, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. Ибо ярмо, тяготевшее над грешниками, и жезл, поражавший их, и трость притеснителя Господь сокрушит, как в день Мадиама. Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровию, отдается на сожжение огню. Ибо младенец родился для несчастных, ибо Сын пришел для страдальцев; владычество на раменах Его, и называют Его именами: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира

Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа сотворит все это (Ис. 9:1–7).

Сущность мессианского предсказания, таким образом, состоит в том, что чудный младенец, названный в 8 главе Еммануилом и несомненно тожественный с Еммануилом, чудесно рождающимся от девы (в 7 главе), совершит искупление грешного человечества. Первым условием спасения со стороны избавляемых будет служить вера в божественное достоинство Искупителя. Эта мысль раскрывается современникам пророка наглядным и вполне понятным образом. Если избавление от временной опасности со стороны ассирийской державы обусловливается преданностью всемогущему Господу и уверенностью в Его божественном всемогуществе, то тем более необходима вера в небесного Искупителя для получения спасения от греха и достижение вечной жизни. Если Сам Господь для многих служит камнем преткновения и соблазна, то тем более могут соблазняться немощные верою Богочеловеческой личностью Избавителя. Будучи действительным человеком, со всеми свойствами конечной человеческой природы, Искупитель в тоже время является истинным Богом. Он рождается от простой, хотя и невинной девицы, однако представляется чудным в глазах людей; Он живет на земле, как простой человек, однако участвует на небесах в божественном совете. Он питается молоком и медом, произведениями дикой пустыни, однако есть в то же время Бог крепкий и Отец вечности; Его страна подвергается опустошениям язычников, между тем Он Сам есть Царь мира и Властелин вселенной.

Вера в божественное достоинство Спасителя, как главнейшее условие для получения спасения, так определенно указывается пророком, что некоторые из святых отцов 14 стих 8 главы: – “и будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима” – относят к Мессии (св. Кирилл Александрийский, Василий Великий).

Древние иудеи, как видно из таргума, и христианская церковь всегда признавали настоящее пророчество мессианским. Талмуд, неизвестно в какое время, положил начало отрицательному толкованию предсказания. Позднейшие еврейские комментаторы (Раши, Абен-эзра, Кимхи и др.) повторили талмудическое объяснение и научным путем хотели доказать, что субъектом предсказания служит иудейский царь Езекия. Между еврейскими раввинами, кажется, один R. Lipmann допускает, что пророчество не может всецело относиться к личности Езекии и должно быть распространено на всех представителей дома Давида со включением Мессии, на котором совершеннейшим образом оно должно исполниться. Новейшие протестантские исследователи ветхозаветного текста: Гроциус, первый популяризировавший талмудическое объяснение, Гезениус, Гендеверк, Генслер и Фридрих Гезель явились ревностными защитниками антимессианского понимания пророчества³¹. Гезениус с течением времени несколько изменил отрицательный взгляд и стал утверждать, что пророк, согласно настоящему предсказанию, мессианские чаяние сосредоточил на лице Езекии и через него ожидал исполнения мессианских идеалов. Остальные представители отрицательного направления утверждают по обыкновению, что в настоящем пророчестве и в других христологических предсказаниях Исаии изображаются в поэтической форме общие всему человечеству надежды, чаяния и желания счастливых времен. Из католических богословов один Ян (Append, hermeneut. II) изменил ортодоксальному толкованию и стал на сторону отрицательных критиков.

Главным и едва-ли не единственным, сравнительно основательным, аргументом в пользу антимессианского объяснения служит мнимая логическая связь рассматриваемого пророчества с другими местами книги Исаии. Общая последовательность мыслей, утверждают представители отрицательного направления, необходимо предполагает субъектом данного предсказания лицо современное, а не будущее. Пророк говорит о рождении чудного дитяти, как о совершившемся событии или, в крайнем случае, имеющем совершиться в самом непродолжительном времени. – Но возражение оказывается совершенно бессильным, когда читатель обращает внимание на природу и характер пророческих речей. Вдохновенные мужи, как уже мы говорили выше, просвещенные Божественных Духом, явление отдаленного будущего, по своей непоколебимой вере в их исполнение, созерцают и излагают в своих речах часто под формою совершившихся фактов. Условие конечного бытие – пространство и время – в минуты вдохновения для них не имеют значение. Отсюда свои пророчества они называют ״видениями“, а себя – ״видящими“ (ראִים) и ״созерцающими“ הוֹזִים. Сравнительно умеренные из критиков, по крайней мере относительно некоторых вопросов, как напр. Ловт, обращают особенное внимание на предвозвещение будущих событий, которое так часто замечается в пророческих созерцаниях. Вероятно, с целью наибольшего усвоения современниками предсказываемых событий, предполагает Ловт, ветхозаветные пророки ставили в связь временное освобождение от врагов с духовным избавлением от греха. Исаия таким образом соединяет во второй части своей книги избавление от плена вавилонского с идеей мессианского освобождения от владычества зла. Первое и второе одинаково представляется духовному взору пророка и предполагается в пророческих речах уже совершившимися фактами. Отсюда вполне ясно, что субъектом настоящего предсказания и всех подобных мессианских пророчеств с таким же удобством может быть будущее лицо, как и современное. Кроме того, необходимо помнить, что еврейские времена глаголов не имеют строго определенного значения по подобию европейских языков. По мнению лучших филологов, так называемое прошедшее время (perfectum) семитских языков вообще и еврейского в частности означает не только действие оконченное, совершившееся, но также и представляемое действительно совершившимся, независимо от того обстоятельства, совершилось ли оно в настоящее время, или имеет только совершиться в будущем³². Таким образом, в силу основных законов еврейского языка, не должны смущать читателя те мессианские пророчества, в которых будущие лица и явления определяются прошедшими временами. Еврейское perfectum по своему внутреннему значению имеет довольно близкое родство с будущим временем. При этом не следует забывать, что в христологических пророчествах формы perfectum и imperfectum довольно часто чередуются между собою. Но еврейское imperfectum так слабо выражает совершенный вид действия, до такой степени переносит центр тяжести на самый процесс совершения известного явления, что почти сливается с будущим временем. Некоторые гебраисты еврейское imperfectum называют даже будущим (futurum), а другие – прошедшее и будущее называют одинаково ״неопределёнными“, или аористами (аорист 1-й и аорист 2-ой). В рассматриваемом же пророчестве, в параллель с перфектными формами, употребляются и имперфектные (וַתְּהִי וַיִּקְרָא תַּעֲשֶׂה и др.). Таким образом, даже строго грамматический разбор пророчества не дает какого либо веского основания для антимессианского понимания его³³. Несравненно основательнее доказательства, которые приводит апологетическая экзегетика в пользу христологического понимания предсказания. Настоящее пророчество ни в каком случае нельзя относить к личности иудейского даря Езекии уже потому, что во время произнесения предсказания последний имел, по крайней мере, девять лет от роду, как предполагает Driver, или даже двенадцать, как думает Кнобель³⁴. Между тем пророк говорит: младенец родился нам, Сын дан нам. Против приложения пророчества к иудейскому царю довольно решительно говорит и тот факт, что пр. Исаия предсказывает спасение не только иудейскому, но и израильскому царству. Ожидать осуществления хотя бы политических мечтаний чрез Езекию в таком смысле не было буквально никаких оснований. –Божественные имена, которыми называет пророк отрока, не менее сильно противоречат отрицательному объяснению. Вдохновенный пророк или даже просто религиозный энтузиаст, как хотят думать западные критики, никогда не позволит такой профанации божественных наименований. Правда, еврейский царь получал от Господа право и помазание на царство, являлся в глазах евреев носителем теократических идеалов, однако всегда оставался простым человеком³⁵.

Параллельные места в пророчествах Исаии уничтожают всякую возможность антимессианского толкования. Несомненно, христологическое пророчество 7 главы имеет своим субъектом тоже лицо, которое и здесь предвозвещается. Замечательное сходство предикатов, которыми определяются в одном случае Еммануил, а в другом чудное Отроча, ясное воспроизведение первого предсказания во втором пророчестве, со включением даже самого имени: Еммануил (Ис. 8:8–10) служат вернейшими доказательствами этого последнего предположения. Также убедительно свидетельствует в пользу мессианского достоинства, рассматриваемого места тесная связь данного предсказания с другими пророчествами, безусловно относящимися ко временам Мессии. Для примера довольно привести параллель между предсказанием о вечном, бесконечно мирном и универсальном царстве, заключающимся в 9 главе, и пророчеством о наступлении блаженных времен, заключающемся в 11 главе или в главе Ис. 2:1–5; между пророчеством о божественном Младенце в 9 главе и предсказанием о необыкновенных качествах потомка Иессеева в 11 главе. Тожество субъекта всех мессианских пророчеств, по крайней мере первой части книги пр. Исаии, до такой степени становится очевидным при подобных сопоставлениях, что нередко допускается даже представителями отрицательного направления. Так почти все западные критики, отрицающие подлинность второй половины книги Исаии, в числе доказательств приводят тот факт, что в первой части книги, в противоположность будто бы второй, Мессия везде является Существом высшего порядка, личностью божественного достоинства. – Аналогия пророчества с мессианскими псалмами: 2, 44, 71 и 109 также решительно подтверждает мессианское значение пророчества. Помазанник Божий (מְשִׁיח), Сын Иеговы, от вечности рождаемый всемогущим Отцом (Пс. 2:2, 7), Сильный, увенчанный славою и красотою (Пс. 44: 4), Сам Господь (אדֹנִי Пс. 109:1), безусловно представляют одно лицо с Еммануилом, предвозвещаемым Исаией в VII главе, и дивным Отроком-Сыном в главе 9. Универсальное царство мира, добра и правды, которое имеет создать Чудный Отрок, является вернейшим воспроизведением того царства, о котором говорится в мессианских псалмах вообще и в 71 псалме в особенности³⁶. Внутреннее содержание рассматриваемых пророчеств 9 главы является таким же непоколебимым доказательством традиционно-христианского объяснения. Великий свет, который озаряет презренную языческую страну и освещает униженную Галилею, может быть спутником только мессианских времен. Если бы пророк предполагал в данном случае возможное политическое благоденствие израильтян, то и тогда Мессия являлся бы главным виновником чудесной перемены обстоятельств. Современное пророку состояние израильского царства до такой степени было бедственно, что для политического спасения государства нужна была божественная помощь. Однако контекст пророческой речи и тем более самое содержание IX главы не позволяют предполагать, чтобы пр. Исаия имел в виду политическое возрождение израильского народа. Незадолго пред сим, по свидетельству 7 главы, он предсказывал окончательное падение Израиля, когда говорил, что чрез шестьдесят пять лет Ефрем перестанет быть народом (ст. 8). Еще позднее повторял тоже самое, когда возвещал: ״прежде нежели дитя научится говорить: отец мой, мать моя, богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут пред царем ассирийским“ (Ис. 8:4). После этого странно было бы думать, что в следующей главе решительно без всяких оснований пророк предсказывает счастливую перемену политической жизни израильтян. Духовный и нравственный характер предвозвещаемых в пророчестве перемен еще менее представляет оснований находить здесь предсказание о политическом благоденствии. Второй стих – ״народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной свет возсияет“ – точно определяет сущность великой перемены, имеющей произойти в стране языческой. Полное интеллектуальное и моральное возрождение несчастных обитателей Галилеи, решительное преобразование всего внутреннего настроение язычников – вот что является предметом пророчества вдохновенного Исаии. Если же, как мы сказали, перемена даже политических обстоятельств израильского царства могла служить в ту печальную эпоху признаком мессианского времени, то тем более полное духовное возрождение темных язычников должно считать признаком пришествия Мессии. Дальнейшие стихи пророчества, подробнее определяющие сущность возрождения, и параллельные предсказания Исаии, развивающие основную мысль религиозно-нравственного преобразования искупленных, представляют новые основания признавать данное место мессианским. Ближайшим следствием очищения и освящения грешников, живущих в стране и сени смертной, является постоянная радость, которая украшает жизнь праведников и неизвестна беззаконникам. Пророк сравнивает интенсивность этого радостного настроение искупленных с той радостью, которая бывает вовремя собирания плодов или при разделе добычи. – Другим результатом возрождения грешного человечества является совершенное уничтожение того зверского эгоизма, который приближает человека к животным и служит главнейшей причиной ужасных кровопролитий. Братский мир и искреннее согласие водворяются среди самых враждебных народов: ״всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровию, отдаются на сожжение, в пищу огню“. Ясно, что виновником этих блаженных времен должен быть всемогущий и любвеобильный Мессия.

Шестой и седьмой стихи самым убедительным образом подтверждают последнюю мысль. Все сказанное пред сим пророк ставит в причинную зависимость от необычайного события – рождения чудного Младенца. Необыкновенное Существо, видимым образом рожденное от Девы (Ис. 7:14), представляется его просвещенному взору абсолютной личностью. Оно получает божественные наименование: Чудный (פֶּלֶא), Советник (יוֹעֵץ), Бог Крепкий (אֵל גִּבּוֹר) Отец Вечности (אֲבִיעַד), Князь мира (שָׁלוֹם שַׂר־). Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его. – Очевидно, что таким бесконечным существом может быт один Мессия, имеющий, согласно основному библейско-ветхозаветному мировоззрению, божественное происхождение. Внутренние доказательства в пользу мессианского достоинства пророчества подтверждаются внешними свидетельствами и прежде всего Божественным откровением. Еще Аврааму Господь дает обещание произвести от него ״великий народ“ и именем Одного из его потомков благословить все племена земные (Быт. 12:1–3). Исаак и Иаков вновь слышат это утешительное обетование, наполняющее всю жизнь их отрадными надеждами (Быт. 22:17–18; 26:3–4; 28:13–15). Умирающий Иаков уже предсказывает пришествие Примирителя (שִׁילה), Чаяние языков, имеющего положить начало новому царству мира. Валаам предсказывает человеческое происхождение Спасителя и вновь подтверждает Его Божественное достоинство (Чис. 24:17–19). Мессианские псалмы, о которых упоминали выше и которые принадлежат, без сомнения, Давиду, по своему учению о личности Искупителя и изображению Его славного царства еще теснее сближаются с настоящим пророчеством³⁷. Во втором псалме Мессия называется Помазанником (מְשִׁיח) и Сыном Иеговы, о котором Бог говорит: ״Я ныне рождаю тебя (בְּנִי אַתָּה אֲנִי, הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ). В 44 псалме Давид называет Его Сильным (וַהֲדָרֶ = Ис. 9:6) и даже Богом (אֱלֹהִים), престол Которого имеет пребывать вечно (7 ст.).» В псалме 109 Мессия изображается всемогущим Царем и также называется אדֹנִי (1 ст.). 71 псалом и другие царство Мессии изображают царством мира, правды, любви, существующим вечно и обнимающим всю вселенную. Пророки ранние и позднейшие учением о Мессии раскрывают те же основные черты Богочеловеческой Личности Искупителя. Осия называет его Давидом, когда говорит: ״После того обратятся сыны израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостию Его в последние дни“ (Ос. 3:5). Современник Исаии, пр. Михей изображает Его Владыкою Израиля, происхождение Котоpогo из начала, от дней вечных (מִימֵי עוֹלָם) и высшим носителем мира (“И будет Он мир = וְהָיָה זֶה שָׁלוֹם Мих. 5:2–5). Пр. Иезекииль представляет Богочеловеческое достоинство Мессии несравненно определённее. Спаситель человечества является, согласно его видениям, ״Подобием человека, Который восседает на чудном престоле и Который поражает пророка необыкновенным видом. И видел я, говорит Иезекииль, и вот подобие мужа, как бы огненное, и от чресл его и ниже огонь и от чресл его и выше, как бы сияние, как бы свет пламени“ (Иез. 1:26 и 8:2). И простирает этот муж свою руку, берет за главу пророка, поднимает духом между землею и небом и приносит в видениях Божиих в Иерусалим (Иез. 8:3). Пр. Даниил называет Мессию Святым святых, Христом – Владыкою и также представляет Существом божественного происхождение (Дан. 9:26).

Одновременно с пророчествами о личности Мессии вдохновенные мужи рисуют картину мессианского царства и описывают блаженство новых времен. Основной идеей последних предсказаний служит то самое преобразование и духовное возрождение искупленных, о которых говорит пр. Исаия в 9 главе и во всех аналогичных предсказаниях. ״И дам им, говорит например пр. Иезекииль от лица Господа, сердце единое и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом“ (Иез. 11:19–20). ״И будет после того, читаем с книге пр. Иоиля, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.... И будет всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь“ (Иоил. 2:28–32). ״В тот день, предсказывает пр. Захария, откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытие греха и нечистоты.... И введу третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят сребро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их, и скажу, это Мой народ, и они скажут, Господь-Бог мой“ (Зах. 13:1–9).

Новозаветное откровение решительно подтверждает христологическое понимание пророчества. Евангелист Матфей, более других новозаветных писателей раскрывающий непосредственную связь христианского домостроительства с ветхозаветным откровением, определенно относит это предсказание ко временам Мессии. В 4 главе Евангелия он пишет: ״ Слышав же Иисус, яко Иоанн предан бысть, отиде в Галилею. И оставль Назарет, пришед вселися в Капернаум в поморие, в пределех Завулоних и Неффалимлих. Да сбудется реченное Исаиям пророком глаголющим: земля Завулоня и земля Неффалимля, путь моря обон-пол Иордана, Галилея язык. Людие седящии во тме видеша свет велий, и седящим в стране и сени смертней, свет возсия им“ (Мф. 4:12–16). Говоря таким образом о прославлении и благословении презренной языческой страны, евангелист несомненно предполагает, что главным и единственным виновником этого служит дивное Существо, о котором предсказывает Исаия в первом, шестом и седьмом стихах 9 главы. Свидетельство имеет непоколебимую силу и безусловно уничтожает антимессианское толкование.

История христианского понимания пророчества и особенно святоотеческое толкование являются новым доказательством. Не говоря о безусловном значении церковного толкования для истинных христиан, святоотеческое объяснение безотносительно должно пользоваться преимущественным авторитетом в глазах экзегетов³⁸. Полнота религиозно-нравственной жизни христиан первых веков, необыкновенный подъем внутреннего настроения верующих, естественно, делали необыкновенно чуткими умы и сердца членов св, церкви и особенно ее духовных руководителей. Св. отцы, для которых Христос и христианство составляли постоянную личную жизнь, всецело проникались духом откровенного писания и понимали последнее совершеннейшим образом.

Св. Иустин Мученик в первой апологии пишет: ״Что Христос по рождении будет неизвестен для других людей до самого мужеского возраста, как и было это в действительности, послушайте о том предсказание“: ״Отрок родился у нас и юноша дан нам, коего начальство на раменах Его“ Слова эти указывали на силу креста, к которому распятый приложил рамена свои“³⁹. В Разговоре с Трифоном Иудеем он замечает: ״Когда Исаия называл Его (Христа, Мессию) ״ангелом великого совета“, то не предсказывал-ли, что Он имел быть Учителем того, чему научил по пришествии своем? Он открыто возвестил великие намерения Отца относительно всех тех, которые были или будут угодны Ему, так равно относительно отпавших от Его воли человеков и ангелов“⁴⁰.

Св. Василий Великий в толковании на книгу пр. Исаии говорит: ״Пророческое слово, имея благовествовать о вочеловечении Господа и предлагая как бы некоторое начало духовного веселия, такими словами приветствует того, к кому обращено благовествование: сие прежде испий“ ⁴¹.

Св. Афанасий Великий в том же духе рассуждает: ״Ужаснулись Апостолы, когда услыхали: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа, ибо боялись, Тот-ли это, Который просвещает тьму, ибо слышали от пророка: Галилея языков, людие седящие в тьме, свет возсияет на вы“. В рассуждении о страданиях и кресте Господа, св. отец продолжает: ״Лишенный всего сатана желал по крайней мере удержать власть над преисподнею. Но новый грозил ему ужас – не Сей-ли есть, имеющий просветить тьму, о котором в Писании говорится: Галилея языков, людие седящие в тьме видеша свет велий. Ибо сатана слышал, что и Христос говорил: Аз есть свет. Посему и боялся, чтобы не умер Сей и чтобы чрез это не быть ему самому изгнану отвсюду“⁴².

Св. Иоанн Златоуст по поводу 6 стиха 9 главы говорит: Что этого о простом человеке нельзя сказать, сие очевидно даже для особенно любящих спорить, потому что ни один человек от века не назван ни Богом крепким, ни начальником такого мира: ибо мира его, говорит, несть предела. Это же подтверждается и самыми событиями, ибо мир сей покрыл всю землю, все море и обитаемую вселенную, горы и холмы с того дня, как Христос, восходя на небо, сказал: мир Мой даю вам: не якоже мир дает, Аз даю вам“ (Ин. 14:27)⁴³.

Св. Ефрем Сирин замечает на слова ״народ, ходящий во тьме, увидит свет великий“: ״Это исполнилось на Господе нашем, когда Он начал проповедовать Спасительное евангелие и творить чудеса в Галилее и в пределах колен Завулонова и Неффалимова... Если некоторые признаки приложимы к Езекии, то находятся сверх того и другие, которые к нему относиться не могут. Но в тех, которые к нему приложимы, речь идет о тайне его Господа, Который от него произойдет.... Итак, заключает рассуждение св. отец, пророк показывает, что Сын, Который нам родился и дан нам, есть Бог времен, т. е. настоящего времени, как заведующий творением, как Правитель, Попечитель и Спаситель, а также будущего времени (собственно нового), как Царь, Судия, как наследие и блаженство святых“⁴⁴.

Но чаще всех к данному пророчеству обращается Тертуллиан. В 10 главе сочинения ״Против иудеев“ он размышляет, например, ״Некогда и Исаия сказал: яко Отроча родися нам. Что нового он возвестил, если сказал не о Сыне Божием? Сын родился нам, коего власть на раме Его. Кто же взял на рамена царские полномочия, не надевая на главу диадему и не облекаясь другими признаками собственного достоинства? Один новый Царь веков, Христос Иисус, вынес на раме Своем и могущество, и высоту нового закона, т. е. крест, дабы сообразно пророчеству с того времени стал царствовать как Господь“. В 14 главе сочинения ״De carne Christi“ он говорит: ״Христос поистине назван великого совета Ангел (по LXX), т. е. Вестник“. В 3 книге ״Против Маркиона“ он повторяет вышеприведенное рассуждение из трактата ״Против иудеев“. Такой же взгляд проводит Тертуллиан и в 4 книге сочинения, направленного против еретика Маркиона.

Св. Киприан, еп. карфагенский, Ириней, еп. лионский, блаж. Иероним, блаж. Феодорит, св. Лев, папа римский, не раз приводят в своих творениях пророчество Исаии и признают его христологическое значение.

Древние евреи и многие из позднейших относили настоящее пророчество к личности Мессии. В еврейском комментарии на книгу Бытия Bereschit Rabba, по свидетельству Раймунда Мартина и Шетгена, читаем: ״под именем Господа никто другой не разумеется, как Мессия: и Ему служат народы мышцею, ибо власть Его на плечах Его“ (Ис. 9:6)⁴⁵. В Debarim Rabba в объяснении Второзакония (Втор. 2:4) говорится: ״Иаков сказал Исаву (когда просил прощения, что не может тотчас отправиться с ним, потому что имеет при себе детей. Быт. 33:14): теперь мне необходимо представить Мессию, о Котором Писание говорит: ибо Отрок родился нам“⁴⁶. Раввин Iose Galiläus в книге Echa Rabati пишет: Имя Мессии есть также שָׁלוֹם как называет Исаия, говоря: ״Отец вечности, Князь мира“ (Ис. 9:5–6)⁴⁷. Ben Sira при исчислении восьми имен Мессии приводит наименование данного пророчества: Чуден, Советник, Бог сильный, Князь мира⁴⁸. Jalkut Simoni в объяснении Исаии 9:1 прибавляет: ״В грядущее время Мессии народ, бродящий во тьме, увидит великий свет“⁴⁹. В Таргуме переводится Ис. 9:6 так: ״Сказал пророк дому Давидову: Отроча родилось нам, Сын дан нам и воспринял на себя закон, чтобы сохранять его, я наречено имя Его от Того, Кто есть чуден в совете, Бог крепкий, живущий во веки, Мессия, во времена которого будет великий мир“⁵⁰.

Итак, внутреннее содержание пророчества, Свящ. Писания, Ветхого и Нового Завета вместе с толкованием христианских отцов и свидетельство еврейской экзегетики подтверждают мессианское достоинство рассматриваемых стихов 9 главы пр. Исаии. Теперь обратимся к самому содержанию предсказания и постараемся уяснить действительное значение наиболее трудных слов и выражений.

Первые два стиха пророчества (по греческой и русской Библии) не представляют недоразумений. Здесь считаем необходимым обратить внимание на внутреннюю связь 9 главы с 7, которая определяется отчасти самым содержанием, отчасти филологическими признаками. Восьмой стих 8 главы: ״и пойдет по Иудее, наводнит ее... И распростертие крыльев ея будет во всю широту земли Твоей, Еммануил” образует самый определенный и естественный переход мессианского пророчества от Еммануила 7 главы к чудному Младенцу главы 9. Девятый стих 8 главы: ״враждуйте, народы, но трепещите вооружайтесь, но трепещите”, десятый – ״замышляйте за мысли, но они рушатся..., ибо с нами Бог (Еммануил), и семнадцатый: ״Я надеюсь на Господа, сокрывшаго лиио Свое от дома Иакова, и уповаю на Него“ являются таким же логическим переходом к первым пяти стихам IX главы. Внешняя синтаксическая связь довольно ясно определяется употреблением в начале последнего стиха предшествующей главы частицы בִּי.

Географическое определение мест, о которых упоминает пр. Исаия, не возбуждает существенных разногласий между учеными. Большинство ученых утверждает, что ״земля Завулонова и земля Неффалимова“ соответствуют позднейшим Нижней Галилее и Верхней Галилее и представляют общие название тех местностей, о которых пророк говорит подробнее во втором предложении первого стиха⁵¹.

В третьем стихе 9 главы пророк предсказывает увеличение жителей Галилеи и в поэтических образах описывает радостное настроение получивших спасение. Пророчество напоминает слова 106 псалма: ״Он благословляет их, и они весьма размножаются, и скота их не умаляет“ (ст. 38), а также воспроизводит обетование, данное Аврааму: ״Я произведу от тебя великий народ“ (Быт. 12:2). В обещании, данном патриарху, и в предсказании пр. Исаии еврейское слово גּוֹי (а не עם) служит прекрасным подтверждением законности вступления язычников в церковь Мессии. Лучшим комментарием настоящих слов служат начальные стихи 54 главы книги Исаии: ״возвеселись неплодная, нераждающая, воскликни и возгласи не мучившаяся родами, потому что у оставленной гораздо больше детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь. Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои“ (ст. 1 и 2). Туже мысль выражает пр. Иезекииль, когда говорит: ״и заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их и размножу их,, и поставлю среди них святилище Мое навеки“ (37:26)⁵².

Следующий стих раскрывает причину необыкновенной радости галилеян. Несчастные наполняются радостным чувством потому, что ярмо, тяготевшее над ними, и жезл, поражавший их, сокрушаются, как в день Мадиама (Суд. 6 и 7 гл.). ״Ярмо и жезл“ по отношению к прошедшему указывают на политическое рабство, а по отношению к будущему мессианскому времени означают духовное служение греху и диаволу. Параллель между историческим освобождением от Мадиама и духовным освобождением от власти диавола обусловливается аналогичным проявлением божественного всемогущества и божественной благости в первом и втором случае. Мессианское достоинство пророчества дает полное право предполагать, что антитипом Гедеона является грядущий Мессия.

Пятый стих раскрывает содержание предшествующего предложения. Мысли пророка продолжают облекаться в поэтические образы и принимают формы, которые на первый взгляд представляются довольно неясными. Пр. Исаия говорит: ״ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровию, будут отданы на сожжение, в пищу огню“.

В прежнее время существовал на востоке обычай предавать огню после битвы ненужное оружие и окровавленную одежду. Некоторые толковники хотят видеть в данном случае указание на этот обычай. Другие ставят выражение в параллель с Иез. 39:9 и видят здесь еще и чувство отвращения, которое возбуждают сжигаемые военные принадлежности. По нашему мнению, определить действительную мысль пророка возможно, допуская и то и другое объяснение. Подлинный смысл стиха, несомненно, заключается в том, чтобы изобразить времена Мессии чуждыми враждебных столкновений и кровопролитных войн. Лучшим комментарием стиха могут служить параллельные места книги Исаии (Ис. 2:2–4 и 11:6–7).

Шестой стих пророчества представляет чудный образ Виновника тех счастливых времен, о которых пророк говорил в первых пяти стихах⁵³.

Субъектом пророчества, при ближайшем исследовании еврейского текста, является ״Отрок, который родился нам“, и ״Сын, который дан нам“, по выражению пр. Исаии. Это то самое лицо, которое в 7 и 8 главах называется Еммануилом и приносит спасение и мир отечеству. Лучшим подтверждением мессианского понимания имени ״Сын“ могут служить многие обетования и пророчества ветхозаветные (2Цар. 7:12–16; Пс. 2:7. Иер. 23:6 п др.), представляющие Мессию ״Сыном“ Давида и Господа.

Православные толковники при исследовании настоящих слов обыкновенно переносятся мыслию в новозаветное откровение. И действительно, первое предложение шестого стиха невольно напоминает известное место Евангелия Иоанна: ״тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал (= נִתַּן – Ис. 9:6)⁵⁴ есть нам (– לָנוּ) (Ин. 3:16). Дважды повторенное нам означает цель пришествия на землю Божественного Мессии и указывает на ту помощь, которую Он имеет принести людям. Выражение пророка ״Начальство на раме Его“ представляет предвозвещаемого Отрока Царем и Владыкою вселенной. Пр. Исаия намеренно противопоставляет всемогущество спасающего Мессии могуществу разрушающей мировой силы, носителем которой в то время был грозный Ассур. Подобным образом пр. Даниил изображает Мессию Властелином всех земных царств и приписывает Ему уничтожение враждебных сил (гл. 7). В новозаветном откровении соответствующую аналогию образуют слова Господа: ״дадеся ми всяка власть на небеси и на земли» (Mф. 28:18) и утвердительный ответ Спасителя на вопрос Пилата о Его царском достоинстве (Ин. 18:36). Выражение: на раме Его напоминает царское одеяние, надеваемое на плеча царей как символ власти⁵⁵. В выражении: нарицается имя Его (евр. וַיִּקְרָא שְׁמוֹ) несколько изменяется будущий факт наречения имени новорождённому младенцу в сравнении с пророчеством 7 главы. В 7 главе наречение имени совершается материю Еммануила, здесь же имена младенцу дает или народ в смысле коллективного целого, или же те, которые последуют за чудным Существом⁵⁶.

Самые наименования, нам кажется, разумнее рассматривать в смысле одного собственного имени Мессии с сохранением самостоятельного значения каждого эпитета. Множество случаев употребления в Библии сложных имен дает полное право так думать⁵⁷. Полнота и глубина каждого наименования требует признать самостоятельное значение эпитетов, взятых отдельно один от другого⁵⁸. Наименование: Чуден (евр. פֶּלֶא) ближайшим образом относится к Божественному существу Мессии и определяет Божественную природу Победителя враждебных сил. Не говоря о том, что духовный взор пророка по естественным законам познания должен прежде всего остановиться на сверхъестественном происхождении дитяти, несомненная связь с дальнейшим эпитетом: советник (יוֹעֵץ) подтверждает такое предположение. Если наименование Мессии Советником характеризует Его небесное происхождение, то, понятно, и предшествующее название главным образом должно определять Его Божественную сущность. Едва-ли, впрочем, читатель пророчества погрешит, когда станет принимать наименование чуден (פֶּלֶא) в смысле обозначения непостижимости Богочеловеческого достоинства Мессии (ср. род же Его кто исповесть? Ис. 53:5). Первое предложение шестого стиха: ״яко отроча родися нам, сын и дадеся нам” повествующее о человеческом происхождении дитяти, и следующие имена, выражающие божественное достоинство отрока, представляют прочное основание для такого объяснения. Нельзя, конечно, считать безусловно ошибочным и такое понимание, которое хочет видеть в слове чуден указание на необыкновенную деятельность грядущего Искупителя и Его чудеса. Пришедший на землю Мессия Христос Сам указывал на Свои дела, как на наиболее убедительное свидетельство о Своем назначении (Ин. 10:38). Искупительная деятельность Мессии, божественное учение и необыкновенные чудеса так же превосходят естественный человеческий разум, как и Его непостижимая богочеловеческая личность, и, следовательно, так же могут называться ״чудными,“ как эта последняя⁵⁹. Второе наименование составляет – Советник (евр. יוֹעֵץ). Нам кажется, что это название также определяет Божественное существо Мессии. Таинственно изложенное в Ветхом Завете учение о Св. Троице не дает права категорически утверждать, что современные пророку евреи точно понимали это возвышенное откровение о Сыне Божием. Но несомненное существование во времена пр. Исаии библейского учения о Триедином Боге служит прекрасным основанием для предположения, что пророк хотел сообщить настоящему выражению этот таинственный смысл. Ничего не может быть вероятнее, что в настоящем месте после наименования Мессии ״Чудным“ пророк переносится вдохновенной мыслию к учению о Св. Троице. Непостижимое рождение Еммануила от Девы переносит богопросвещенный взор его к созерцанию самого отношения Его к прочим лицам Св. Троицы. Впрочем, на основании седьмого стиха 9 главы можно думать, что наименование: советник определяет Божественное существо Его как божественную Премудрость, которая, участвуя в триипостасном совете (Б. 1:28), для выполнения намеченных целей избирает и на земле самые совершенные средства (Согласно учению Притч. 8:22–28 ср. Ис. 11:2).

Следующие мессианские наименования образуют: Бог крепкий (אֵל גִּבּוֹר)⁶⁰. Этим именем обозначается Мессия как Существо, обладающее божественною силою и бесконечно превосходящее человеческих героев, могущество которых ограничено. Как Мессия чуден по своему Божественному существу, так возвышается Он над людьми по своему всемогуществу. Божественное достоинство Спасителя здесь вновь подтверждается наименованием Бог. Совершенно аналогичным именем Мессии служит Иер. 23:5–6, где последний называется – Иегова. А также псалом 44, где Мессия называется Бог (אֱלֹהִים) и псалом 109, в коем называется Спаситель Богом (אֶדֹנִי). Третий ряд мессианских наименований образует эпитет Отец века (אֲבִיעַד)⁶¹.

Экзегеты сильно расходятся в понимании этого наименования. Одни исследователи, принимая во внимание usus loquendi арабского слова, означающего обыкновенно ״отца“ в смысле обладателя известной вещи, а равно ссылаясь на подобное же словоупотребление в еврейском языке, понимают его в значении ״отца вечности,“ или ״вечного отца“. Помимо того, что самое понятие ״отца“ заключает в себе идею принадлежности или собственности, такое объяснение действительно находит довольно веское подтверждение в еврейском словоупотреблении. Напр. отец величия (אַביהוּר), или величественный, славный; (אֲביחַיִל) –отец храбрости, или смелый, храбрый; (אֲבִיטוֹב) – отец добра, или добрый и другие подобные примеры служат прекрасным доказательством законности перевода – “Отец вечности” или ״вечный Отец“⁶². Другие экзегеты объясняют это наименование в смысле ״вечный, постоянный отец”, т. е. любящий покровитель или благодетель“⁶³. В подтверждение толкования приводят Ис. 22:21, где страдалец называет себя ״отцем нищих“ и псалом 47, в котором Бог именуется ״Отцем сирот и судией вдовиц“ (ст. 6). Вышеприведенные наименования: чудный, Советник, Бог крепкий и весь седьмой стих, по нашему мнению, требуют понимать слово עַד с значением ״вечности“ в собственном смысле и видеть здесь указание на вечное, существование предвозвещаемого Сына – Мессии. В других местах Свящ. Писания грядущему Мессии также приписывается вечное господство и, следовательно, представляется новое основание для прямого толкования рассматриваемого имени (2Цар. 7:13; Пс. 89:30; Пс. 37:38 и т. д.)⁶⁴.

Последним мессианским наименованием является эпитет – Князь мира (שָׁלוֹם שַׂר־). Это наименование⁶⁵ определяет Мессию как подателя мира, который всемогущей силой победит носителей зла и водворит по всей вселенной спокойствие. Параллельные пророчества Исаии о мессианских временах дают довольно точное представление о том ״мире,“ который распространится на земле с пришествием Спасителя. На основании Ис. 2:4; 11:5–10; 46:25 и других аналогичных пророчеств Исаии можно предполагать, что содержанием этого важнейшего признака мессианского царства, согласно откровению, прежде всего служит внешнее спокойствие народов. Пророк предсказывает, что в те времена перестанет враждовать Ефрем с Иудой и непримиримые народы станут проводить жизнь тихую и спокойную. В то время, говорит пророк, прекратятся кровопролитные войны и все военные принадлежности будут преданы сожжению (Ис. 2:4 и 9:4–13). Но так как внешнее спокойствие единственным источником своим имеет соответствующую психическую настроенность, то свойством мессианского ״мира“ является внутреннее чувство братской любви членов нового царства Мессии. Тогда суд водворится в пустыни, говорит пророк, и правосудие будет почивать на плодоносном поле; делом правды будет мир, и плодом правосудие – спокойствие и безопасность во веки; тогда народ будет жить в обителях мира, и в селениях безопасных и в покоищах блаженных (Ис. 32:16–18). Главным виновником мира явится Князь мира. Еще патриарх Иаков называет Мессию этим великим и отрадным для слушателей именем, когда предсказывает пришествие ״Примирителя“ (שִׁילֹה), которому принадлежит покорность народов (Быт. 49:10). Псалмопевец несравненно подробнее изображает нравственный образ Мессии-Царя, который прекратит брани ״до края земли,“ во дни которого процветет праведник и будет ״обилие мира“ (Пс. 44 и 71). Пр. Михей, предсказывая рождение Владыки Израиля, называет Его ״мир“ (שָׁלוֹם) и мессианское время изображает мирным (Мих. 4:1–5; 5:2,4–5). Таким образом ничего не может быть более подходящего, как это наименование Мессии Князем мира⁶⁶.

Начертавши Богочеловеческий образ Мессии, пророк в следующем стихе указывает объект мессианской деятельности чудного Существа – распространение и утверждение мирного царства Давида. Параллельные места ветхозаветного мессианского откровения (Пс. 71:8–11; Ис. 2:2,4; 11:5,10; Мих. 5:4; Зах. 9:10 и многие другие) решительно говорят против отожествления этого ״царства“ с историческим царством Давида. Новое ״царство“, о котором пророчествует Исаия в данном стихе, по выражению Захарии, ״будет от моря до моря и от рек до концов земли» (Зах. 9:10) и, следовательно, будет обнимать все племена земные. И не одна универсальность этого царства отличает его от национального иудейского царства. В противоположность политическому строю последнего, признающего законным единственно принцип насилия, первое распространяется правдою и справедливостью. Мир и постоянная любовь служат главными движущими нервами организма, одушевляемого вечным пребыванием в Иерусалиме Мессии-Царя⁶⁷.

Выражение отныне и до века следует принимать в самом прямом смысле и относить к непосредственно предшествующей мысли. Прямую параллель настоящему обороту представляют; 2Цар. 7:13, где Господь устами пр. Нафана обещает утвердить престол Давида ״на веки”, – псалом Пс. 71:7, где читаем: ״во дни Его (Мессии-Царя) процветет праведник и будет обилие мира, доколе не престанет луна” и того же псалма стих 17: ״будет имя Его (благословенно) вовек, доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его”.

Ревность Господа Саваофа, приводящая во исполнение планы божественного домостроительства, означает постоянную заботу Вседержителя о спасении человечества, главнейшим мотивом которой служит Бесконечная благость и беспредельная любовь всесвятого Иеговы к людям. Распространение господства Мессии и умножение мира во времена мессианские пр. Исаия хочет поставить в неразрывную связь с этим существенным свойством Божества, определяющим взаимное отношение между Богом и человеком.

В таком виде представляются главные моменты мессианского пророчества 9 главы и в таком свете изображает пр. Исаия богочеловеческую личность Еммануила, имеющего родиться от Девы. Нельзя не заметить самым осязательным образом того внутреннего, логического соотношения, той неразрывной связи, которая существует между пророчеством 7 главы и настоящим предсказанием. Нельзя отрицать того бесспорного факта, что последнее служит непосредственным продолжением и развитием первого. Но в тоже время невозможно сомневаться, что пророчество 9 главы представляет Мессию по преимуществу существом божественного происхождения. Ограниченность человеческой природы, так рельефно выступающая в 15 и 16 стихах 7 главы, здесь почти поглощается премирным достоинством Мессии. Правда, в 6 стихе пророк, по-видимому, говорит о конечном происхождении Дитяти, замечая: ״Яко отроча родися нам, Сын и дадеся нам“, но аналогичные выражения вдохновенного псалмопевца о предвечном рождении Сына от Отца: ״Сын мой если ты, Аз днесь родих тя“, или – ״из чрева прежде денницы родих тя“ (Пс. 2:1; 109:3) заставляют сомневаться в прямом значении этих слов. Единственным признаком человеческой природы Мессии, согласно пророчеству 9 главы, служит происхождение Искупителя от семени Давида. По свидетельству 7 стиха грядущий Мессия распространит господство и утвердит мир ״на престоле Давида и в царстве его“. Мессианский характер пророчества и полная несостоятельность гипотезы, относящей данное предсказание к царю Езекии, свидетельствуют, что потомок Давида, ״утверждающий господство и мир на его престоле и в его царстве,“ может быть только Божеством, принявшим посредством чудного рождения от непорочной Девы плоть человеческую. Настоящая мысль пророчества, заключающая в себе идею человеческого происхождения Спасителя, является переходным моментом в процессе мессианского откровения к дальнейшему христологическому пророчеству 11 главы. Она связывает данное предсказание с этим последним, возвещающим происхождение Мессии от корня Иессеева, такой же неразрывной связью, какой соединяются два предшествующие христологические предсказания. Мессианское значение пророчества 11 главы и тожество субъекта с предсказанием главы 9 после этого оказываются вне сомнения. Не смотря на свидетельство 7 стиха о конечном происхождении Искупителя, рассмотренное пророчество по преимуществу имеет в виду Божественное достоинство Мессии. По мнению некоторых экзегетов, настоящее предсказание такими решительными чертами изображает бесконечную природу чудного Дитяти, что о человеческом лишь происхождении последнего здесь не может быть и речи. Божественная премудрость, божественное всемогущество, божественная отчая любовь, божественная правда вместе с божественным миром так выразительно приписываются Мессии, что совершенно покрывают свойства человеческой природы и представляют Его господство реальным владычеством Бога на земле. Имена, которыми определяется Его непостижимая личность, согласно господствующим идеям Ветхого Завета, служат показателями бесконечных свойств и единого всемогущего Иеговы.

Дальнейшее содержание 9 главы (ст. 8–24) хотя отражает на себе влияние мессианского пророчества первых стихов, однако имеет исторически современное значение и позволяет нам перейти к изложению нового предсказания о Мессии.

И изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет (1): И почиет на Нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости. Дух ведения и благочестия (2): Исполнит Его Дух страха Божия. Не по славе судити имать, ниже по глаголанию обличит (3): По судит правдою смиренному суд, и обличит правостию смиренные земли: И поразит землю словом уст своих, и духом устен убиет нечестивого (4) И будет препоясан правдою о чреслех своих и истиною обвит по ребрам своим (5).

Пророчество 11 главы служит непосредственным продолжением изложенного предсказания главы 9. Переходным моментом от предшествующего откровение к настоящему является определенная мысль 7 стиха 9 главы, свидетельствующая о происхождении Мессии из царствующего дома Давида. Пророчество 11 главы несравненно решительнее раскрывает эту мысль и в противоположность предсказанию главы 9 изображает по преимуществу человеческую природу Мессии. Пр. Исаия возвещает, что Спаситель грешного мира произойдет от семени Давида и явится в то время, когда прежде благополучно царствовавший дом Давида возвратится к первоначальному состоянию родоначальника Иессея.

Происхождение Царя царствующих, таким образом, не будет отличаться блеском и знатностью, но скорее станет напоминать скромное происхождение поселянина Давида. Как отрасль происходит от корня и цвет появляется на ветвях дерева, так Мессия происходит от корня Иессеева. И как отрасль со временем достигает размеров величественного дерева, так и бедный потомок Давида с течением времени достигает необыкновенной славы. Главной причиной чудного величия служат дары Святого Духа, которые постоянно почивают и пребывают на Мессии. Хотя Спаситель постоянно остается действительным человеком, однако Дух Господень никогда не покидает Его. Хотя душа Мессии и духовные способности являются безусловно тожественными со всеми людьми, однако Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости постоянно пребывает на Нем. Дух ведения и благочестия никогда не разлучается с Ним. При помощи этих благодатных дарований Мессия является идеальнейшим царем, побеждающим врагов и доставляющим действительное счастье членам нового царства. Как истинный теократический Царь, Он проникнут страхом Господним и священные обязанности исполняет самым совершеннейшим образом. Не по взгляду очей Своих Он судит людей и не по слуху ушей решает дела их; Он судит бедных по правде и дела страдальцев решает по истине. Жезлом уст Своих Он поражает грешную землю и духом уст убивает беззаконника. Высочайшая правда является препоясанием чресл Его и святая истина препоясанием бедр Его. Беспредельный мир и чистая любовь наполняют пределы Его обширного царства. Ненависть, вражда и коварство бесследно исчезают в Его блаженные времена и непримиримые народы вселенной, соединяются узами братских отношений. Не делают больше зла на святой горе Господней, ибо земля наполняется ведением Господа, как воды наполняют море. И обращаются в тот день все язычники к корню Иессееву, который становится величественным, знаменем для народов и покой которого является величайшей славой для всего человечества (1–10).

Находясь в непрерывной связи с мессианским пророчеством 9 главы, настоящее предсказание в тоже время представляет часть самостоятельного отдела, обнимающего 10 (с 5 ст.), 11 и 12 главы. Ближайшим образом христологическое пророчество 11 главы является продолжением последних стихов главы 10. Общая аналогия, в силу которой мессианские предсказания имеют предварительные вступления, и употребление в первом стихе 11 главы соединительного союза (וְ) подтверждают тесную связь настоящего отрывка с предшествующим пророчеством. Довольно заметный и, вероятно, намеренно допущенный контраст между содержанием последних стихов 10 главы и первого стиха главы 11 служат новым подтверждением этой мысли. По нашему мнению, началом данного пророческого откровения служит 5 стих предшествующей главы, где воинственный Ассур представляется орудием божественного наказания грешного и безбожного Израиля. Ассирийский царь, опьяненный постоянными победами, забывает Божественное Провидение и все успехи приписывает собственному могуществу (7–10). Но грозная десница Вседержителя поднимается на него и уничтожает то многочисленное войско, на которое надеялся безумный правитель Ассирии. Страшною силою срывает Господь Саваоф ветви деревьев, срубает и повергает на земле величающиеся ростом и высокие деревья. Одним мановением Он посекает чащу леса и уничтожает величающийся Ливан (ст. 11–34). И вот тогда-то происходит отрасль от корня, Иессеева и ветвь произрастает от корня его; тогда-то является Сын Девы, на котором почивает Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия; приходит Еммануил, который жезлом уст Своих поражает землю и духом устен убивает нечестивого. В таком отношении, по нашему мнению, находится данное пророчество к предыдущей главе⁶⁸.

Наиболее разумные соображения дают полное право относить происхождение настоящего отдела к периоду времени между шестым и четырнадцатым годами царствования Езекии. Согласно 9–11 стихам 10 главы Самария является уже завоеванной. Между тем исторически известно, что Самария была взята Салманассаром в шестой год царствования Езекии (4Цар. 17:10). Очевидно, что пророчество не могло появиться ранее шестого года правления Езекии⁶⁹. С другой стороны, по свидетельству 28, 29, 30 и 31 стихов той же главы, ассирияне представляются на пути в Иерусалим и Египет, погибель же их рассматривается как будущий факт. Между тем известно, что страшное истребление ассирийского войска совершилось в четырнадцатый год царствования Езекии (Ис. 36:1). Ясно, что пророчество не могло быть произнесено позднее этого исторического момента. Коппе, Розенмюллер, Бертольд, принимая во внимание упомянутое пророком движение ассирийского войска по пути в Иерусалим, утверждают, что пророчество было произнесено в год нашествия Сеннахирима, т. е. в 14-й год царствования Езекии. Эта догадка немецких экзегетов нам кажется вполне правдоподобной. Хотя нет оснований признавать поименованные в 28–31 стихах города действительно завоеванными, однако живость пророческого изображения близкой опасности и присоединенное сюда утешение о спасении Иудеи заставляют предполагать происхождение настоящего отдела незадолго до погибели ассирийских войск под стенами Иерусалима.

Пророчество 11 главы с древнейших времен и до наших дней признавалось умеренными экзегетами мессианским откровением. Параллельно христологическому пониманию довольно рано появилось отрицательное толкование, относящее данное предсказание к личности иудейского царя Езекии. Иудейские толковники Moses Hakkohen и Abenesra хотели научным путем обосновать антимессианское толкование, но вследствие традиционного мессианского объяснения совершенно не имели успеха. Между христианскими экзегетами Гуго Гроций в половине XVII столетия первый стал считать лицом предсказания Езекию, хотя в высшем смысле относил пророчество к Мессии. Воззрение Гроция с буквальной точностью повторил Дате, который, хотя считал возможным относить пророчество к Езекии, однако отдавал решительное предпочтение мессианскому объяснению. Безусловно субъектом предсказания стали признавать иудейского царя сравнительно в новейшее время: Гардт, Генслер, Паулюс, Бардт, Гезель, Августи и Гендеверк. По мнению последних. Исаия в своем пророчестве представлял действительное лицо, которым мог быть только Езекия⁷⁰. Однако представители отрицательного направления забывают, что субъект настоящего предсказания, но словам первого стиха, должен только родиться и лишь со временем вступить на престол; между тем, в момент произнесения пророчества Езекия несомненно уже царствовал.

Следовательно, даже признавая совершенно невозможное с точки зрения 9 стиха 10 главы происхождение отдела в период времени до разрушения Самарии, никак не можем отыскать момент, в который рождение и вступление на престол Езекии можно было бы рассматривать в смысле будущих событий. Защитники антимессианского толкования стараются устранить это возражение, предполагая употребление в первом стихе прошедшего времени, (глаг. ויצא). Но Кнобель справедливо замечает против такого маневра, что ״прошедшее и будущее данного места во взаимной смене указывают на грядущее, которое представляется провидящему уже совершившимся фактом“. Подобным образом рассуждает и Гезениус: ״как в X главе постоянно колеблющиеся прошедшие, будущие и причастие следует понимать о будущем, так и в 11 гл. по господствующей последовательности времен формы прошедшего времени должно перевести не иначе , как будущим“⁷¹. Ясно таким образом, что субъектом предсказания нельзя без видимого противоречия считать Езекию, который в момент произнесения пророчества не только уже существовал, но даже был на престоле. Внутреннее содержание данного места еще решительнее восстаёт против антимессианского понимания. Объясняя пророчество в отношении к иудейскому царю, мы должны будем считать его выражением невозможной лести со стороны Исаии. Правда, Езекия отличался благочестием и религиозностью, во многом напоминал великого предшественника, Давида, однако никогда не мог представляться пророку носителем таких божественных дарований. Прочитавши содержание 11 главы, с полным правом можно утверждать, что даже в отношении к личности Давида такая речь была бы невероятно гиперболическою. Каждый стих и даже каждая строка данного пророчества предполагают действующий субъект такой идеальной личностью, в сравнении с которой лучшие еврейские цари являлись слабым подражанием. Пусть защитники антимессианского толкования утверждают, что действительное содержание пророчества облекается пророком в поэтические образы, которые нельзя понимать буквально, пусть говорят, что описание мессианских времен необходимо принимать в метафорическом значении, – божественная личность пророчества всегда будет неизмеримо возвышаться над всеми историческими праведниками, над всеми теократическими иудейскими правителями; действительным исполнителем предсказания будет единственный, идеальнейший Праведник, единственный истинный, теократический Царь-Мессия. При всем желании пророка изобразить иудейского царя выдающейся личностью, достойной подражания, даже личностью идеальной, Исаия не мог возлагать на него тех надежд, которые осуществляет совершеннейшим образом лицо настоящего предсказания: очень нелегко было во время постоянных политических бедствий ожидать скорого наступления золотого века и всеобщего обращения язычников. Еще невероятнее представляется такое ожидание, когда главным виновником чудной перемены вещей является простой человек, подверженный обыкновенным человеческим слабостям. Без сомнения, чем скорее ожидалось наступление счастливых времен, тем более предполагалось участие божественного всемогущества в этом необыкновенном перевороте.

Еще решительнее свидетельствует против рассматриваемого толкования крайне униженное состояние царствующей династии вовремя будущего фактического исполнения пророчества. Теократический царь предсказания представляется происходящим не от славного предшественника, Давида, но от бедного родоначальника, Иессея. Далеко не блестящее состояние царствующей фамилии, решительно ничего отрадного не обещающее в будущем, служит прекрасным поводом для определения действительного положения потомков Давида в мессианские времена. Некогда знаменитая династия, достигшая в лице Давида и Соломона всемирной известности, тогда возвратится к первоначальному состоянию своего родоначальника Иессея и будет напоминать корень величественного, но срубленного дерева. Ясно, что отрасль, происходящая от этого корня, и ветвь, произрастающая от корней дерева, не может служить олицетворением благополучно царствующего Езекии. Предположение, в силу которого пророк представляется изображающим современное печальное положение иудейского правителя, создает противоречие, которое совершенно уничтожает антимессианское толкование. С точки зрения последнего получается, что этот несчастный, неудачный представитель царствующей династии со временем будет, однако идеальнейшим правителем. Несмотря на то, что дом Давида в его лице достигнет последней степени унижения, он соединит языческие народы в одно целое и оживотворит их новым началом жизни. Выходит, таким образом, что царь Езекия, который мог бы силою власти и политического могущества соединить разрозненные языческие племена в один государственный организм, лишается единственного источника своего влияния и в тоже время совершает этот удивительный переворот в области социальных отношений. – Против применения настоящего предсказания к личности Езекии с такой же несомненной очевидностью говорит 12 стих 11 главы, где пророк предвещает возвращение иудеев со всех концов вселенной. Переселение израильтян в ассирийский плен после разрушения Самарии, правда, представляло удобный случай произнести утешительное пророчество о возвращении в родную страну, однако никогда не давало пророку оснований говорить о возвращении вместе с израильтянами иудеев, притом из разных мест рассеяния. Нельзя сомневаться, что пр. Исаия пророчествует о позднейших временах и предсказывает вместе с действительным возвращением из плена вавилонского какое-то более величественное и чудное возвращение в Иерусалим. Это основание, пишет Генгстенберг, решительно уничтожает и ложно измененное мессианское толкование Эвальда, по которому пророк будто бы ожидает явления Мессии непосредственно после правосудного наказания иудеев чрез ассириян и после исправления избавленных от грозного наказания. Двенадцатый стих свидетельствует, что между явлением Мессии и настоящими событиями лежит значительный промежуток времени. Одиннадцатый стих указывает целый ряд катастроф над израильтянами, не соответствовавший эпохе Езекии.

Кроме толкования, относящего данное пророчество к иудейскому царю Езекии, в экзегетической литературе существует другое объяснение, разумеющее под субъектом предсказание Зоровавеля, вождя и начальника первой иудейской колонии, образованной в первой половине VI столетия до Р. Хр. возвратившимися из плена вавилонского иудеями. На основании свидетельства блаж. Феодорита⁷² можно думать, что в первый раз гипотеза была высказана иудейскими раввинами, которые не хотели находить здесь христологического предсказания. В новейшее время этот взгляд особенно настойчиво проводится Jungmann’ом в ״Daniele novo“ и некоторыми другими учеными. Но вообще объяснение не имеет большого успеха и широкой популярности. С точки зрения спокойных критиков оно оказывается совершенно несостоятельным и уступает по своему достоинству только что изложенному толкованию немецких экзегетов. Непредубежденный читатель с большими усилиями, кажется, мог бы найти малейшие точки соприкосновения между идеальнейшим, святейшим и всемирным теократическим царем пророчества и персидским наместником, Зоровавелем, правда благочестивым, но все же самым обыкновенным правителем. Подобно иудейскому царю Езекии последний никогда не мог совершить того чудного возрождения народов, никогда не мог быть тем спасительным знаменем для язычников, о котором так торжественно предсказывает пр. Исаия. Никогда он не обладал и такими дарами божественного Духа, которые изливаются на богочеловеческую личность настоящего пророчества. Наконец, относительная праведность Зоровавеля, как простого человека, не может сравняться с той безусловной святостью, которой обладает чудный теократический царь Исаии. Очевидно, таким образом, что еврейские раввины, Jungmann и их последователи ошибочно считают субъектом предсказания Зоровавеля, который не имеет решительно ничего общего с действительной личностью пророчества.

Единственно вполне основательным и соответствующим священному тексту объяснением настоящего предсказания следует признать мессианское. Разбор отрицательных предположений довольно определенно показал, что внутреннее содержание данного пророчества по своему действительному значению может относиться только к богочеловеческой личности Мессии.

Это подтверждается, прежде всего, библейским параллелизмом. Генгстенберг справедливо пишет, что наименование Мессии ״ветвью“ или ״отпрыском“ в книге пр. Исаии до того становится определенным, что почти переходит в собственное имя Спасителя. Мессия называется ״отраслью“ (צֶמַח) в 4 главе Исаии, когда пророк говорит: ״в тот день Отрасль Господа, явится в красоте и чести, и плод земли (וּפְרִי הָאָרֶץ) в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля“ (Ис. 4:2), – в главе 53, где пророк возвещает: ״Он (Мессия) взошел пред Ним (Иеговою), как отпрыск (כַשֹּׁרֶשׁ) и как росток из сухой земли“ (Ис. 53:2) и, наконец, в данном предсказании, когда пр. Исаия пишет: ״и произойдет отрасль (חֹטֶר) от корня Иессеева и ветвь (נֵצֶר) произрастет от корня его“ (Ис. 53:1). Мессия изображается совершенно тожественными с пророчеством 11 главы чертами в 71 псалме Давида, в 5 главе пр. Михее, в 23 главе пр. Иеремии, в 3 главе пр. Захарии и во многих параллельных предсказаниях пр. Исаии. Достаточно, по нашему мнению, сопоставить 12 стих 71 псалма: ״ибо Он (Мессия) избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника“ с 4 стихом 11 главы: ״Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решат по истине“, или 7 стих того же псалма: ״во дни Его процветет праведник, и будет обилие мира, доколе не престанет луна“ с стихом 9 Исаии: ״не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море, чтобы без малейшего колебания признать субъектом предсказаний одно и тоже лицо Мессии. К тому же положительному заключению придет читатель ветхозаветных пророчеств, когда сопоставит 1 стих 11 главы с 2 стихом 5 главы пр. Михея. Как в первом случае пр. Исаия решительно предсказывает происхождение Мессии от бедного Иессея, имевшего местопребыванием Вифлеем, так во втором – пр. Михей с такою же определенностью предвещает рождение Спасителя в этом незначительном городке: ״И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал-ли ты между тысячами иудиными? из тебя произоидет мне Тот, Который должен быт Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных“. Аналогичные, безусловно мессианские пророчества Исаии также решительно подтверждают христологическое достоинство настоящего предсказания. 10 стих настоящего предсказания: ״и будет в тот день: к корню Иессееву, который станет как знамя для народов, обратятся язычники“ служит повторением 3 стиха II главы: ״и пойдут многие народы и скажут, придите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева"». Подобную параллель образуют с настоящим предсказанием христологические пророчества 2, 4, 7, 9 и некоторых других глав пр. Исаии. Если субъектом параллельных откровений служит личность Мессии, то без сомнения и настоящее пророчество имеет своим предметом лицо грядущего Искупителя.

Св. Писание Нового Завета самым решительным образом признает христологическое достоинство 11 главы пр. Исаии. Ап. Павел в послании к Римлянам, доказывая законность вступления язычников в Церковь Христову, пишет: ״И паки Исаия глаголет: будет корень Иессеев, и возстаяй владети над языки: на того язы́цы уповают“ (Рим. 15:12 = Ис. 11:10). Во 2 послании к Солунянам в речи об антихристе тот же Апостол приводит 4 стих 11 главы и прилагает его ко Христу. В откровении Иоанна Богослова Христос два раза называется ἡ ῥίζα Δαβίδ и несомненно в обоих случаях с точки зрения первого стиха 11 главы. В 5 стихе V главы Апокалипсиса читаем: ״Един от старец глагола ми: не плачися: се победил есть лев, иже сый от колена Иудова корень Давидов (ἡ ῥίζα Δαβίδ), разгнути книгу и разрешити седм печатей ея“». В 16 стихе 22 главы находим: ״Аз Иисус послах Ангела моего засвидетельствовати вам сия в церквах: аз есмь корень и род Давидов (ἡ ῥίζα καὶ τὸ γένος τοῦ Δαβίδ), и звезда утренняя и денница“.

Св. отцы и учители христианской церкви всегда признавали мессианский характер настоящего пророчества.

Иустин мученик в первой апологии приводит первый стих 11 главы Исаии, соединяет его с 17 стихом 24 главы Числ и относит ко Христу. Он пишет: ״Пр. Исаия сказал: воссияет звезда от Иакова (собственно пророчество принадлежит Валааму) и цвет взойдет от корня Иессеева и на руку Того будут уповать народы. Светлая звезда, которая воссияла, и цвет, который взошел от корня Иессеева, есть Христос. Ибо силою Божиею Он родился от Девы, происходящей от семени Иакова, отца Иуды, который был праотцом иудеев, и Иессей, по слову пророческому, был Его прародитель“⁷³. В Разговоре с Трифоном иудеем он приводит первые два стиха настоящего предсказания и также относит ко Христу, при чем замечает: ״Писание говорит, что исчисленные дары Духа Святого сошли на Христа не потому, что он нуждался в них, но потому, что они должны были почить на Нем, т. е. прийти к концу в Нем так, что в последствии в вашем народе не должны были являться пророки“ ⁷⁴.

Ириней Лиопский ставит в непосредственную связь первые стихи 11 главы Исаии с 16 стихом 3 главы Евангелия Матфея и относит их к личности Христа. Присоединяя сюда первый стих 61 главы, он говорит: ״сообразно тому, что Слово Божие стало человеком от корня Иессеова и сыном Авраама, сообразно с этим Дух Божий почил на Нем и Он помазан был благовествовать людям Евангелие. И так как Он был Богом, то не по славе судил и не по слову обличал: ибо Он не требовал, чтобы кто-нибудь свидетельствовал о человеке, потому что Сам знал, что есть в человеке“ ⁷⁵. В первой книге ״Против ересей“ святой отец пишет: ״Не иной есть Христос и другой Иисус, но Слово Божие, который есть Спаситель всех и Владыка неба и земли, который принял плоть, помазан от Отца Духом, соделался Иисусом Христом, как говорит и Исаия: Изыдет жезл из корене Иессеева... и почиет на Нем Дух Божий“. В пятой книге того же творения св. Ириней, по примеру Папия Иерапольского, приводит стихи 6–9 и находит в них пророчество о тех блаженных временах после восстания праведников, когда дикие звери и вся неразумная природа возвратятся к первоначальному нормальному состоянию.

Св. Ефрем Сирин действительное исполнение предсказания находит только во времена мессианские. Божественные дары, которыми награждается потомок Иессея, он понимает в смысле сверхъестественных качеств Мессии Христа. К словам пр. Исаии ״Дух премудрости“ св. отец прибавляет между прочим: ״Иудеи удивлялись и говорили: как этот знает Писание, когда Он их не изучал? По поводу третьего стиха говорит: ״не как Его глаза видят, будет Он судит; потому что Он Бог, Он видит ваше скрытое и открытое“⁷⁶.

Св. Иоанн Златоуст так рассуждает по поводу настоящего пророчества: ״Что не только Он (Иисус Христос) как человек родится от Девы, но и имеет произойти из дома Давидова, слушай, как предсказал об этом Исаия, хотя речью образною и несобственною: изыдет жезл из корене Иессеова.... Сей Иессей был отец Давида. Не просто о жезле говорит пророк, но о Нем (Иисусе Христе) и Его царстве. А что не о жезле говорит, это объясняет далее, ибо присовокупляет: и почиет на Нем дух премудрости и разума. Ибо никто и даже неразумный не скажет, чтобы благодать Духа сошла на дерево; ясно, что она низошла на сей неоскверненный храм. Пророк не сказал: приидет, но почиет, потому что после того, как пришла, потом уже не отступала, но пребывала“⁷⁷.

Св. Василий Великий в объяснении 11 главы говорит: ״пророческое слово благовествует нам о Христе, от семени Давидова. Ибо в день оный, т. е. вовремя, предопределенное издревле и вовремя предуставленное, будет корень Иессеев. В другом месте пророк говорит, что произойдет жезл из корене и что цвет от корене его взыдет (ст. 1), разумея под жезлом власть, а под цветом для всех достолюбезное и вожделенное пришествие Его“⁷⁸.

Блаж. Иероним также считает пророчество христологическим, когда пишет: ״Даже до начала видения на Вавилона, которое видел Исаия, сын Амосов, все сие пророчество говорит о Христе. Под именем жезла и цвета от корня Иессеева разумеют самого Иисуса Христа, потому что жезлом изображается могущество царствующего, а цветом – Его красота. А мы разумеем под жезлом от корня Иессеева святую Деву Марию, а под цветом Господа Спасителя“⁷⁹.

Древние иудеи и большинство новейших толковников признавали и признают предсказание 11 главы мессианским. Таргум Ионафана первый стих переводит: ״произойдет царь из сынов Иессея и Мессия из сынов его“. И в начале объяснения 6 стиха прибавляет: ״во дни Мессии Израилева будет на земле великое спокойствие“ ⁸⁰. Следуя халдейскому парафрасту, позднейшие еврейские экзегеты: Ярхи, Абарбанел, Кимхи и другие объясняли пророчество в приложении к личности Мессии. Абарбанел по поводу выражения пр. Исаии: ״Изыдет жезл из корня Иессея” замечает, что ״пророк разумеет здесь Мессию, сына Давидова“. Кимхи в объяснении XI главы утверждает, что содержание пророчества должно осуществиться в мессианские времена. Книга Sohar по поводу слов пророка: ״И почиет на Нем Дух Божий” замечает: ״все сии дары назначены для того, чтобы обитать на царе Мессии, чтобы Он мог при помощи их судить мир; сих даров никто из людей недостоин, кроме Мессии“; а в объяснении 10 стиха: ״И будет корень Иессеов и возстаяй владети языки “ та же книга говорит “когда явится Царь-Мессия, все языки со всего мира соберутся к Нему, чтобы сбылось написанное: ״на mого язы́цы уповати будут: и будет покой его честь“ ⁸¹.

Позднейшие и новейшие представители экзегетической христианской литературы, вслед за св. отцами, также в большинстве случаев предполагают мессианское значение предсказания. Не говоря о католических комментаторах ⁸², большая часть протестантских экзегетов считает пророчество христологическим. Лилиенталь, Михаэлис, Ловт, Коппе, Рейнгард, Бекгауз, Баде, Генгстенберг, Толюк, Розенмюллер и другие принадлежат к числу защитников ортодоксального объяснения⁸³. Даже такие представители отрицательного направление, как Эйхгорн, Бауер, Гезениус, Де-Ветте, Гитциг, Эвальд и Кнобель не восстают решительно против мессианского толкования, хотя и считают Мессию данного пророчества не исторической личностью Христа, а олицетворением желаемого идеального правителя

Таким образом, внутреннее содержание данного пророчества, свидетельство параллельных мест Ветхого Завета, свидетельство Новозаветного Откровения, мнение св. отцов и учителей церкви, история иудейского толкования, наконец, наиболее распространенное в современной экзегетической литературе толкование дают полное право относить пророчество к личности грядущего Мессии.

Теперь перейдем к подробному изложению пророчества и постараемся уяснить наиболее трудные вопросы в самом содержании. Остановимся на первых пяти стихах, изображающих индивидуальные особенности будущего Спасителя и определяющих богочеловеческую личность Мессии.

Сказавши в последних стихах 10 главы о гибели ассирийского войска, пророк предсказывает в главе 11 будущее рождение необыкновенного потомка Иессея, наделенного всей полнотой божественных дарований. Грядущий Наследник престола Давидова будет идеальнейшим теократическим правителем. Его владычество и могущество не погибнут, подобно владычеству ассирийского царя, но будут существовать вечно. Первый стих содержит в себе пророчество, довольно ясно определяющее исторический момент происхождения Мессии. Спаситель придет на землю в то время, когда царствующий дом Давида утратит политическое значение и возвратится к первоначальному простому состоянию родоначальника Иессея⁸⁴.

Прекрасный поэтический образ, употребленный пророком, означает, что во время крайнего унижения фамилии Давида из дома Иессея произойдет сначала едва заметный, а потом необычайно великий Потомок, подобно тому, как от корня срубленного дерева происходит ничтожный отпрыск, превращающийся с течением времени в большое дерево. Совершенно тожественную параллель настоящему стиху образуют 22 и 23 стихи 17 главы Иезекииля, где Господь говорит о грядущем Мессии: ״Я возьму с вершины высокого кедра и посажу, с верхних побегов его оторву нежную отрасль, и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви и принесет плод, и сделается величественным кедром. Изыдет⁸⁵ жезл⁸⁶ (собств. отрасль) от корене Иессеева⁸⁷.

Экзегеты обыкновенно стараются решить, почему пророк в настоящем предсказании относит человеческое происхождение Мессии к родоначальнику, Иессею, в противоположность аналогичным мессианским пророчествам, представляющим обыкновенно Спасителя происходящим от Давида?

Умбрейт, между прочим, утверждает, что Исаия в этом случае намеревался представить род грядущего Мессии наиболее древним и тем внушить особенное уважение даже к человеческому происхождению Искупителя. Конечно, трудно сказать категорически, какие соображения служили действительными мотивами для пророка; однако, кажется, справедливее предполагать, что Исаия с одной стороны хотел дать чисто хронологическое определение пришествия великого Потомка Давида, подобно патриарху Иакову, сказавшему: ״не оскудеет Князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидет отложеная ему и той чаяние языков“ (Быт. 49:10); а с другой – намеревался представить истинный образ, Спасителя мира, Который, будучи, всемогущим Богом, в тоже время принял зрак раба (Флп. 2:7) и не возгнушался девического чрева бедной Назаретской Maрии (церковная песнь ״Тебе Бога хвалим“)⁸⁸.

Второе предложение первого стиха: ״и ветвь (по слав. цвет) произрастет от корня его“ довольно ясно открывает, что униженное состояние, обусловленное простотою рода, будет продолжаться не долго. По справедливому замечанию Делича уже сл. произрастет (יִפְרֶה) показывает, что в глубине этого временного унижения скрывается могущество, которое с определенной постепенностью достигает надлежащей высоты (Иез. 17:22–23). Нежная отрасль, прозябшая от едва заметного корня, становится величественным деревом и покрывается плодами. Таким образом прежнее унижение Мессии сменяется необыкновенным возвышением ⁸⁹.

Мнение экзегетов расходятся при решении вопроса, одно-ли лицо означается словами: жезл (חֹטֶר) и цвет (נֵצֶר) или разные. Одни утверждают, что жезл предполагает лицо Божией Матери, а цвет личность Христа, или же оба понятия означают лицо Приснодевы. Другие думают, что обоими словами означается личность Мессии⁹⁰. Не отрицая безусловно первого мнения, мы с своей стороны склоняемся в пользу второго предположения, утверждающего, что эти оба слова означают одно лицо Богочеловека Мессии. В Свящ. Писании Матерь Еммануила никогда не называется такими именами, Мессия же – довольно часто (Ис. 4:2; Зах. 3:8; 6:12; Иер. 33:5 и др.). Желая обозначить в настоящем случае Приснодеву, пророк, вероятно, употребил бы более подходящее наименование в роде дева (הָעַלְמָה) или родящая (יוֹלֵדָה) (Ис. 7:14 и Мих. 5:2). По поводу внутреннего значения слова цвет (נֵצֶר) необходимо остановиться на той новозаветной цитации, которую делает ев. Матфей. Сказавши во 2 главе евангелия о возвращении святого семейства из Египта, последний прибавляет: ״И пришед вселися во граде, нарицаемом Назарет: яко да сбудется реченное пророки, яко назорей наречется“ (Мф. 2:22–23). Не находя в ветхозаветных пророчествах до буквы точного упоминаемого пророком предсказания, экзегеты предполагают, что евангелист в данном случае разумеет первый стих 11 главы пр. Исаии и в частности наименование Мессии – цвет (נֵצֶר)· Генгстенберг, Рейнке и другие утверждают, что первоначальное название Назарета было Nezer (נצר) или с окончанием женского рода Nazarah или по форме status coustructus Nazarath. В качестве аналогичных образований они указывают – Zalmanutha, (происшедшее от עַלמוֹן), и γαββαϑά (образовавшееся от мужеского рода גַב). В качестве доказательств приводят прежде всего свидетельство древних иудеев. David de Pomis говорит: Назореем называется тот, кто родился в городе Nezer, в Галилее, три дня пути от Иерусалима“⁹¹. В еврейских сочинениях Brechit Rabba и в Jalkut Simeoni имя Ben Nezer, или Назорея, прилагается ко Христу. Думают, что это наименование было заимствовано евреями от христиан; но, кажется, основательнее предполагать, что евреи первые усвоили Христу эпитет Nezer. Ярхи, объясняя значение Ben Nezer, говорит, что ״так называется тот, который родился в Назарете“ ⁹². Абарбанел при объяснении книги Даниила пишет: ״обрати внимание на то, что малый рог в пророчестве Даниила (Дан. 7:8) они относят к Ben Nezer, который есть Христос Назорей“⁹³. Свидетельства. еврейской литературы подтверждаются данными христианской письменности. Еще во времена Евсевия Кесарийского и блаж. Иеронима существовала местность, называвшаяся Nazara. Так как еврейское слово נֵצֶר означает ״слабый отпрыск“, то можно думать, что город получил наименование вследствие той бедной растительности, которая, по свидетельству Буркгарда, покрывала известковую вершину назаретского холма ⁹⁴. Впрочем, если трудно доказать буквальное сопоставление евангелистом נֵצֶר пророка Исаии с собственным географическим наименованием, то сопоставление в переносном смысле едва ли можно оспаривать. По нашему мнению, евангелист, называя Христа назореем, действительно имел в виду настоящее наименование Мессии и тем хотел провести общую параллель между униженным состоянием Спасителя по пророчеству и фактическим осуществлением предсказанного унижения. Евангелист говорит: “ὅπως πληρωθῇ τὸ ῥηθὲν δια τῶν προφητῶν” и, по-видимому, предполагает не одно настоящее пророчество. Блаж. Иероним при этом замечает: ״Если бы евангелист хотел привести определённую цитацию, то никогда не сказал: реченное пророки, а употребил бы выражение: реченное пророком»⁹⁵. Очень может быть, конечно, что евангелист действительно предполагал общее мессианское откровение ветхозаветных пророков о явлении Искупителя в период крайнего унижения дома Давидова, но вероятнее думать, что фонетическое созвучие пророческого эпитета Nezer (נֵצֶר) с наименованием местожительства Христа, а равно внутренняя аналогия между понятием ״слабой отрасли» и названием незначительного местечка служили ближайшим поводом для воспроизведение общего христологического предсказание об униженном происхождении Мессии.

Следующий стих мессианского пророчества 11 главы указывает те божественные ״дарования“, которыми будет обладать ״жезл“ от корня Иессея и ״цвет” от корня его. Дары божественного Духа сходят на Мессию и почивают на Нем, как на действительном человеке. Если бы Мессия представлялся пророческому созерцанию Исаии только существом Божественным, то, понятно, пророк не стал бы говорить о схождении Святого Духа на Божество. С другой стороны, перечисление божественных даров свидетельствует, что грядущий Мессия не простой человек. Совершенная полнота сверхъестественных дарований, ближайшим образом открывающаяся из седмеричного числа священных даров, предполагает бесконечно-совершенную природу Искупителя. Всемогущий Господь в таком изобилии изливает дары Св. Духа на это необычайное существо, что оно выделяется из ряда людей. Перечисление даров всесвятого Духа пророк начинает указанием Духа Божия ( יְהוָה רוּחַ ).⁹⁶ Этот дар божественной благодати является как бы носителем всей полноты сверхъестественных сил, почивающих на личности Мессии. Дух Иеговы – это Божественное Существо, которое проникает и животворит все существующее и в особенности награждает божественных посланников дарами и силою, необходимыми для служения. Дух Господень (רוּחַ יְהוָה) ниспосылается пророкам (Ис. 42:1; 61:1), художникам (Исх. 31:3; 35:31), толкователям снов (Быт. 41:38 ср. Ис. 40:8; 41:6), 70 старейшинам (Чис. 11:25), судиям (Суд. 6:34; 11:29; 13:25), правителям для прохождения труднейшего служения (1Цар. 16:13–14) и п. В книге Царств напр. мы читаем о помазании Давида и низведении Духа Иеговы: И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и ״почивал Дух Господень (רוּחַ יְהוָה) на Давиде с того дня и после“ (1Цар. 16:13). Этот Дух, может быть взят от человека и передан другому (Чис. 11:17–25). В книге Царств находим: ״от Саула отступил Дух Господень и возмущал его злой дух от Господа» (1Цар. 16:14). Этот ״Дух Иеговы“ разумеется, когда Господь устами пророка Исаии говорит: ״вот Отрок Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой (רוּחִי) на Него и возвестит народам суд“ (Ис. 42:1).

Об исполнении рассматриваемого пророчества Исаии говорит ев. Матфей, когда пишет: ״ καὶ εἶδεν τὸ πνεῦμα τοῦ θεοῦ καταβαῖνον ὡσεὶ περιστερὰν καὶ ἐρχόμενον ἐπ᾿ αὐτόν» (Мф. 3:16). Его же разумеет ев. Иоанн, когда возглашает: ״ τεθέαμαι τὸ πνεῦμα καταβαῖνον ὡς περιστερὰν ἐξ οὐρανοῦ καὶ ἔμεινεν ἐπ᾿ αὐτόν κἀγὼ οὐκ ᾔδειν αὐτόν ἀλλ᾿ ὁ πέμψας με βαπτίζειν ἐν ὕδατι ἐκεῖνός μοι εἶπεν ἐφ᾿ ὃν ἂν ἴδῃς τὸ πνεῦμα καταβαῖνον καὶ μένον ἐπ᾿ αὐτόν οὗτός, ἐστιν ὁ βαπτίζων ἐν πνεύματι ἁγίῳ (Ин. 1:32–33). Священные писатели Деяний 2:3 и 1Петра 4:14 несомненно повествуют о схождении того же ״Духа Божия“, о котором пророчествует Исаия во 2 ст. 11 гл.

Дух Господень сходит на грядущего Мессию и никогда не оставляет Его. Пр. Исаия ясно высказывает эту мысль, когда употребляет глагол ״почиет“ (נוּהַ) обыкновенно переводимый ״почивать“, ״requiescere“, ״μένειν“). Почивающие на Мессии благодатные силы Духа Божия имеют отношение к интеллектуальной жизни, к практической деятельности и к непосредственному родству с Богом Отцом. Впрочем, не следует думать, что пр. Исаия намеревался в данном случае перечислить все благодатные дары и их проявления в деятельности будущего Искупителя. Он не упоминает напр. о справедливости, о которой говорит в 5 стихе, и которая представляется в ветхозаветном Откровении постоянным спутником Мессии; не упоминает о кротости, которая служит отличительным признаком Раба Господня (Ис. 53 глава); не говорит и о других сверхъестественных дарованиях, присущих непостижимой личности Спасителя (7, 9, 49, 63 главы и другие).

Первые два дара божественного Духа, почивающие на Мессии, составляют премудрость (σοφίας) и разум. Премудрость (חָכְמָה), по библейскому словоупотреблению, обозначает способность духа, посредством которой наилучшим образом определяются цели и избираются средства деятельности, согласные с религиозно-нравственными требованиями (Иов. 20:3; 32:8, 18; Ис. 29:24). Вернейшим критерием для определения настоящего понятия может служить употребление сл. премудрость (חָכְמָה) в книге Притчей Соломоновых (гл. 1, 8, 9, 10, 11 и далее). Мудрость в смысле способности познавать метафизическую сущность вещей здесь постоянно заменяется мудростью в смысле религиозно-нравственного познания религиозно-нравственных целей и средств и всегда предполагает истинную религиозность и чистейшую нравственность. В 1 главе книги Притчей читаем напр.; ״начало премудрости (חָכְמָה) – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им, а благоговение к Богу – начало разумения (ст. 7). В 10 главе той же книги находим: уста праведника источают мудрость (חָכְמָה), «язык зловредный отсечется; уста праведных знают благоприятное, а уста нечестивых – развращённое“ (ст. 31–32). В 36 псалме встречаем тоже самое: ״уста праведника изрекают премудрость, и язык, его произносит правду, закон Бога его в сердце у него, не поколеблются стопы его“ (ст. 30–31). Но в приложении к личности Мессии премудрость (חָכְמָה) будет означать способность, посредством которой Он совершеннейшим образом знает неизвестные никому истины боговедения (Ин. 1:18; 10:15) и тайны искупления (Ин. 3:11–16). Несомненно, в таком смысле разумел σοφίας Хριστού ап. Павел, когда писал в послании к Колосянам: “ἐν ᾧ εἰσιν πάντες οἱ θησαυροὶ τῆς σοφίας καὶ γνώσεως ἀπόκρυφοι“ (Кол. 2:3). Разум (בִינָה) означает ту проницательность истинного мудреца, в силу которой последний строго различает истинное и полезное от ложного и вредного (Притч. 9:6; 23:4; Ис. 29:24; 33:19)⁹⁷. Здесь нужно соединять чисто теоретический элемент с практическим: определение добра и зла в нравственном смысле, полезного и вредного в субъективном мире человека и в объективной внешней действительности.

Следующие два божественные дарования образуют совет (עֵצָה – βουλή) и крепость (גְבוּרָה – ἰσχύος). Хотя данное пророчество имеет в виду главным образом человеческую природу Мессии, но эти два понятие довольно ясно воспроизводят эпитеты Его божественного достоинства: советник и крепкий – (יוֹעֵץ и גִּבּוֹר) 9 главы. Трудно с точностью решить вопрос, в каком отношении находятся между собой понятие, употребленные пророком в 11 главе, и божественные имена, которые встречаем в предшествующем мессианском пророчестве. По нашему мнению, божественные наименование, определяющие в 9 главе Божественное Существо Мессии, в настоящем пророчестве означают сверхъестественные дарования в ближайшем применении их к обязанностям идеального теократического правителя. Так, дух совета (עֵצה) означает то качество Мессии-Царя, в силу которого Он знает исход при всех обстоятельствах и трудных положениях, а дух крепости (גְבוּרָה) означает ту силу, энергию и могущество, при помощи которых Спаситель выполняет мессианское назначение. Последние сверхъестественные дарования составляют ведение (דַּעַת – γνώσις) и страх Божий (יִרְאַת יְהוָה – φόβος θεοῦ). Дух ведения обозначает совершеннейшее познание Иеговы (Ин. 1:18; Мф. 11:27). Дух страха Божия – почтительный страх и смирение пред Ним, составляющие содержание истинной религии. Мессия, таким образом, должен соединять в себе с светлым и живым познанием Бога детский страх пред Отцом небесным и истинное религиозное чувство. Два дара божественной благодати соединяются на том основании, что истинное познание Божества неизбежно возбуждает страх пред божественным величием и перестает быть истинным, лишившись последнего. С точки зрение Откровения, которая вполне принимается и человеческим разумом, познающие всемогущего Иегову верно почитают Его (Ис. 9:11; 36:11) и любят Его всей душою, как боящиеся Иеговы (Ис. 50:10; 22:24). Новозаветное Откровение аналогично с Ветхозаветным довольно часто свидетельствует о седмеричном числе даров божественного Духа. В Апокалипсисе Иоанна Богослова напр. читаем: ״от престола исхождаху молние, и громи и гласы: и седмь свещников огненных горящих пред престолом, иже суть седмь духов Божиих“ (Откр. 4:5); или в другом месте: ״видех, и се посреде престола, и четырех животных, и посреде старец агнец стоящ, яко закален, имущ рогов седмь и очес седмь, иже есть седмь духов Божиих, посланных во всю землю“ (Откр. 5:6 ср. 1:4). Третий стих настоящей главы вместе с дальнейшими изображает фактическое проявление тех благодатных дарований, которые во втором стихе усвояются Мессии.

Не по славе судити имать, ниже по глаголанию обличит. Эти слова подробнее раскрывают содержание двух вышеуказанных божественных дарований: премудрости и разума. Параллельное место в первой книге Царств показывает, что способность Мессии ״судить“ и ״решать“ не по взгляду очей и не по слуху ушей представляет Его истинным Богом, которому известны малейшие движения человеческого сердца⁹⁸. В Новом Завете ев. Иоанн говорит об этом истинно божественном всеведении Мессии Христа: ״Сам же Иисус не вдаяше себе в веру их, зане сам ведяше вся: и яко не требоваше, да кто свидетельствует о человецех: сам бо ведяше, что бе в человеце” (Ин. 2:24–25). Ап. Петр с восторгом восклицает: ״Господи, ты вся веси: ты веси, яко люблю тя” (Ин. 21:17). И в Откровении Иоанна Сам Сын Божий свидетельствует: ״уразумеют вся церкви, яко Аз есмь испытаяй сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашим” (Откр. 2:23).

Четвертый и пятый стихи положительным образом представляют деятельность идеального теократического правителя Мессии. Он судит правдою бедных, и дела страдальцев решает по истине: жезлом уст Своих поражает землю и духом уст убивает нечестивого. Правда служит препоясанием чресл Его и истина препоясанием бедр Его. Слово нечестивый (רשע) халдейский парафраст относит не к отвлеченной личности нечестивца, но к определенному индивидууму, Армиллу (Armillus'y), последнему врагу иудеев. Армилл, по учению талмудистов, придет пред кончиною мира, будет вести кровопролитные войны, убьет Мессию, сына Иосифа, и потом сам падет от руки Мессии, сына Давидова⁹⁹. Сопоставивши данное место пророка с параллельным, где Давид говорит: ״я теперь еще слаб, хотя и помазан на царство, а эти люди, сыновья Саруи, сильнее меня; пусть же воздаст Господь делающему злое по злобе его“ (2Цар. 3:39), ясно видим неизмеримое превосходство Мессии Царя даже над лучшим историческим правителем. В то время, как последний при всем желании противодействовать злу, должен был оставлять виновников безнаказанными, первый поражает всю грешную землю жезлом уст Своих и одним дыханием убивает самого диавола. Высочайшая справедливость идеального теократического царя, таким образом, соединяется с божественным всемогуществом и сближает идею Мессии с идеей всемогущего Бога. Первые два предложения 4 стиха находят для себя точнейшую аналогию во 2 стихе 71 псалма: ״да судит (он, царь) праведно людей Твоих и нищих Твоих на суде“, в 4 стихе того же псалма: ״да судит нищих народа, да спасет сынов убогого, и смирит притеснителя“ и в кн. Притчей (Притч. 29:14): ״царь, который правдою судит смиреннаго, будет царствовать во веки“. Ближайшим объектом деятельности теократического царя будут служить бедные и нищие, и смиренные земли, т. е. слабые и безнадежные, не имеющие защитников и пораженные несчастьем страдальцы. Так и Христос первое нагорное блаженство обращает к нищим духом (Мф. 5:2–3). Землю (אָרֶץ) следует понимать не в смысле ״страны“, но непременно с значением ״земли“ (т. е. всей земли), как в 8 стихе 8 главы кн. Исаии. Лучшим подтверждением такого понимания служит дальнейшее содержание пророчества (ст. 6–10), представляющее картину всемирного благодатного царства Мессии. Несравненно ограниченнее содержание сл. земля (אלץ) в третьем предложении данного стиха: ״и жезлом уст Своих поразит землю“¹⁰⁰. Подобно обычаю земных правителей, жезл является символом царского достоинства и будущего Мессии. Однако скипетр Искупителя очень мало походит на обыкновенный жезл земных царей. Поражая одним движением всю нечестивую землю, он служит простым олицетворением божественного всемогущества Мессии. Многие думают, что выражение пророка: поразит землю жезлом уст указывает исключительно на строгость и беспощадность наказания грешной земли. Вполне возможно предполагать, что пророк действительно намеревался высказать мысль о безусловной справедливости наивысшего Представителя добра и правды по отношению к тем грешникам, которых Он предает осуждению. Несомненно, также, что пр. Исаия хотел выразить мысль о той строгости, с которой Мессия будет наказывать упорных служителей греха (Пс. 2:9), особенно, но аналогии с дальнейшим предложением: ״и духом уст Своих убьет нечестивого“.

Подобная сила слова является божественным качеством Мессии в 49 главе пр. Исаии: ״и соделал уста Мои как острый меч“. В 1 главе Апокалипсиса читаем: ״И держа, в руце своей десней седмь звезд и из уст его меч обоюду остр изострен исходяй“ (ст. 16). В 5 главе Деяний находим, что апостолы – посланники Христа – одним словом поражают грешников (ст. 5 и 10).

Под нечестивым (רָשָׁע) многие толковники вместе с халдейским парафрастом разумеют последнего врага Церкви Христовой, антихриста. Выражение ап. Павла в послании к Солунянам: ״καὶ τότε ἀποκαλυφθήσεται ὁ ἄνομος ὃν ὁ κύριος Ἰησοῦς ἀνελεῖ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ“ (2Сол. 2:9) принимается в этом случае как прямое воспроизведение данного пророчества¹⁰¹.

По нашему мнению, ближайшая цель пришествия Еммануила дает основание предполагать в данном месте прежде всего победу над диаволом. Мессия является на земле, с точки зрения мессианского откровения, для того, чтобы поразить врагов избранного народа, олицетворяющих собою господствующее зло в мире. Главным виновником зла служит отступник, духовный враг избранного народа. Отсюда следует, что Мессия, побеждающий Ассура и весь языческий мир, победит прежде всего этого великого нечестивца. Впрочем, и первое объяснение не только не исключается таким толкованием, но и имеет значение постольку, поскольку действительно антихрист служит воплощением враждебности ко Христу.

Пятый стих пророчества свидетельствует, что правда (צִדְקָה), представляющая постоянную норму божественной воли, и истина (הָאֱמוּנָה) объединяют все качества и действия Мессии. Пророк этим хочет сказать, как то, что последний будет праведным и истинным, так и то, что полнотною нравственных совершенств Он будет силен исполнить великое дело искупления.

Здесь кончается пророческое откровение, изображающее индивидуальный образ грядущего Спасителя мира и определяющее богочеловеческую природу Мессии. Трилогия мессианского предсказания теперь является совершенно законченной. В 7 главе пр. Исаии Мессия представляется только имеющим родиться, в 9 главе уже родившимся и в 11 – царствующим. ״С Сыном Девы, чудным младенцем, названным пятью царскими именами, с сыном Давида, наделенным всей полнотой божественных даров, в царстве иудейском начинается новое время, в которое праведность этого царя побеждает весь мир и находит для себя отчизну в человеческом роде, который, после настоящего нравственного падения, восстает из глубины страшного унижения“¹⁰².

Иаков отрок мой, восприиму и: Израиль, избранный мой, прият его душа моя, дах дух мой нань, суд языком возвестит (1). Не возопиет, ниже ослабит, ниже услышится вне глас его (2). Трости сокрушены не сотрет, и льна курящася не угасит, но во истину изнесет суд (3). Возсияет, и не потухнет, дóндеже положит на земли суд, и на имя его язы́цы уповати имут (4). Тако глаголет Господь Бог, сотворивый небо, и водрузивый е, утверждей землю, и яже на ней, и даяй дыхание людем, иже на ней, и дух ходящим на ней (5). Аз Господь Бог призвах тя в правде, и удержу за руку твою, и укреплю тя, и дах тя в завет рода Израилева, во свет языков (6), Отверзти очи слепых, извести от уз связанные, и из дому темницы, и сидящие во тьме (7). Аз Господь Бог, сие мое есть имя, славы моея иному не дам, ниже добродетелей моих истуканным (8). Яже из начала се приидоша, и новая, яже аз возвещу, и прежде неже возвестити, явишася вам (9).

Мессианские пророчества второй части книги Исаии соединяются с историческими предсказаниями, возвещающими освобождение евреев из плена вавилонского. Историческое освобождение избранного народа от власти язычников для современников пророка служит нагляднейшим прототипом духовного освобождения человечества от. власти диавола. Ближайший виновник первого, персидский царь Кир, является типом Мессии, совершающего второе освобождение. При этом исторический факт ближайшего будущего так тесно связывается с великим актом искупления, что иногда почти невозможно определить границы между первым и последним. Нередко исторические события – освобождение из плена, движение в святую землю, возвращение на Сион – служат поэтическими образами духовного освобождения, внешнею формою, имеющею совершенно иное содержание. Нередко исторические факты, совершаемые Киром, являются непосредственным результатом искупительной деятельности Мессии. На этом основании вся вторая часть пророчеств Исаии может считаться мессианской и представлять чудное благовестие ветхозаветному человечеству о спасении грешного мира. Настоящий отдел пророчеств (40–66 гл.), начиная с F. Rückert’a, обыкновенно разделяют на три части (40–48, 49–57 и 58–66 гл.) и главным лице первой (40–48 гл.) считают Кира персидского. Не отрицая безусловно подобного деления, мы не можем признать последнего предположения. По-нашему мнению, Мессия в лице Раба Иеговы, проповедующего, страдающего и царствующего, одинаково служит центральной личностью всех трех отделений. Правда, Кир, о котором довольно часто говорит пророк в первой части, в дальнейших главах почти не упоминается, но отсюда далеко не следует, что вокруг его личности сосредоточивается все содержание отдела. Основной идеей первой части служит стремление пророка утешить еврейский народ во время политических бедствий предсказанием освобождения из плена вавилонского. Внешним образом освобождение совершает персидский правитель; но действительным виновником спасения от рабства является всемогущий Иегова или даже тот возлюбленный Отрок, Который приходит на землю исполнить волю небесного Отца (Ис. 42:1–5). Первые две главы (40 и 41), по-видимому, ничего не говорят об этом участии Еммануила в политическом освобождении Израиля. Пророчество следующей главы (42) свидетельствует, что единственным виновником политического спасения евреев и духовного спасения всего человечества служит грядущий Мессия. Впрочем, мы сильно могли бы погрешить против истины, если бы вместе с некоторыми рационалистами стали думать, что пророк временем пришествия Мессии считает момент освобождения из плена. Пр. Исаия, имеет в виду удивительную близорукость и закоснелость современников (Ис. 6:10; 53:1 и др.), лишь проводит параллель между известным политическим событием еврейской истории и духовным искуплением мессианского времени: он устанавливает аналогию между персидским завоевателем, Киром, и победителем зла, Мессией. Правда, Спаситель человечества является невидимым руководителем и двигателем Кира, однако нигде пророк не высказывает мысли, что Он самолично придет на землю вывести евреев из Вавилона.

Главнейшим мессианским пророчеством отдела 40–48 глав служит предсказание 42 главы. Здесь Мессия в первый раз является пред нами кротким и любвеобильным Рабом Иеговы. В 41 главе пророк представляет всесильного Иегову, Который раскрывает язычникам ничтожество идолопоклонства и воздвигает с востока могущественного завоевателя, Кира. В этом пророчестве тот же Господь начертывает пред нами чудный образ возлюбленного Отрока, Который совершеннейшим образом исполнит волю Его. Божественное благоволение почивает на Нем в такой степени, что Он совершенно справедливо может называться Сыном Божиим. Всесвятой Дух изливается на Него в такой полноте, в какой никогда не сходит на обыкновенного человека. Личными качествами еще более возвышается Он над простыми людьми. По своей жизни Он является живым воплощением кротости. Земля никогда не видала другого подобного человека. Он произносит народам суд и в тоже время не возвышает голоса. Оп проповедует человечеству божественный закон и в тоже время является смиреннейшим из смертных. ״Не возопиет и не возвысит голоса своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит; между тем будет производить суд по истине“. Ревность и энергия в распространении истинного богопознания и Спасительного благочестия равняются крайнему смирению возлюбленного Отрока Иеговы. Не ослабевая и ни на минуту не изнемогая, Он проповедует божественный закон, утверждает и распространяет царство Божие на земле. Не везде ожидает Его успех. Однако никогда не изменяет Он своему призванию, никогда не оставляет намеченной цели. Господь Вседержитель, призвавший Его, поддерживает Его за руку и на каждом месте охраняет Его. При помощи божественного всемогущества чудный Раб Иеговы достигает удивительных результатов. Весь мир подчиняется Его сверхъестественному влиянию и внутренне возрождается. Глаза слепых открываются, уши глухих отверзаются, узники выходят из заключения и сидящие во тьме видят дивный свет. Человеческий род, до сих пор блуждавший во мраке неведения, самым действительным образом познает истину и находит спасение. Истина и спасение получают реальнейшее воплощение в этом Рабе Иеговы и лицом к лицу открываются миру. Раб Иеговы является живым заветом для избранного народа и немерцающим светом для язычников.

Следуя свидетельству новозаветного откровения, христианская ортодоксальная экзегетика всегда признавала данное пророчество мессианским. Отрицательные критики вместе с некоторыми еврейскими раввинами, по обыкновению, отвергли христологическое достоинство предсказания и предложили собственные толкования. Ярхи, Кнобель, Кёстер, Эвальд, Маурер, Гитциг под именем Раба Божия настоящего пророчества и аналогичных с ним признали или весь еврейский народ, или его лучшую часть; Саадие, Коппе, Генслер стали относить предсказание к личности персидского завоевателя Кира; Лбен-Эзра, Дате, Додерлейн, Гроциус, Розенмюллер¹⁰⁴ – к личности пр. Исаии; Де-Ветте, Гофман, Шенкель, Умбрейт – к целому классу пророческому и ко всем пророкам. Некоторые под именем Раба Иеговы хотели разуметь Озию, Езекию, Иосию или же пр. Иеремию¹⁰⁵. Гипотезы, отожествляющие раба Иеговы с личностями еврейских царей и некоторых пророков, оказываются совершенно несостоятельными при малейшем прикосновении критики и потому не требуют подробного анализа. Достаточно ограничиться положительными доказательствами, чтобы видеть их полную несостоятельность и считать настоящее пророчество христологическим.

Внутреннее содержание предсказания и логическая связь с параллельными мессианскими пророчествами свидетельствуют, что Раб Божий 42 главы представляет индивидуальное лицо грядущего Искупителя.

Безусловно индивидуальные качества субъекта предсказания определенно говорят, что последний должен быть индивидуальной, а не коллективной личностью. Особенность личных свойств Отрока Господня, очевидная из всего пророчества, показывает, что субъект должен быть необыкновенной индивидуальной личностью, а не простым смертным человеком. Дух Иеговы является постоянным спутником того лица, о котором говорит пророк. Всемогущий Бог благоволит к Нему, как существу сверхъестественного, премирного порядка. Бесконечный Иегова до такой степени любит Раба, что в последнем нельзя предполагать малейшего недостатка. Свое назначение чудный Отрок исполняет так, как не может исполнить ни одно ограниченное существо. Кротость и смирение, которые проявляет Он в своей скорбной деятельности, превышают обыкновенные способности людей. Энергия и настойчивость, которые обнаруживает Он в прохождении трудного подвига, превышают обыкновенные силы человека. Результаты, которыми сопровождается деятельность великого Проповедника, также свидетельствуют, что Раб Божий представляет из себя премирное существо. Ни один царь, ни один пророк не только в буквальном смысле не открывал очи слепых и уши глухих, по даже в переносном значении нe достигал подобных результатов просвещения. Ни один теократический правитель и ни один вдохновенный пророк не были и не могли быть ״заветом для избранного народа и светом для язычников!“. О гиперболическом значении выражений, которыми так изобилует поэтическая речь семитов, в данном пророчестве не может быть и речи. Тогда все аналогичные места пророчеств Исаии и других боговдохновенных произведений мы обязаны будем признавать гиперболическими. При таком понимании предсказания и всего откровенного учения человеческий разум будет не в силах отличить истинное содержание от поэтической фигуры. Тогда всякое откровение потеряло бы свой смысл и действительное значение.

Каждый беспристрастный и благоразумный читатель несравненно скорее согласится признавать субъектом, настоящего пророчества то дивное, богочеловеческое существо, о котором говорится в 7, 9 и 11 главах Исаии, чем предполагать в данном случае преувеличение. Сопоставляя индивидуальные особенности Раба Иеговы с богочеловеческими свойствами Еммануила, Чудного, Советника, Бога крепкого первой группы пророчеств, действительно легко можем убедиться, что в том и другом случае пророк разумеет одну непостижимую личность. Сравнивая взаимные отношения между Богом и Еммануилом по первой части пророчеств с отношениями, существующими между Богом и Отроком Его по второй, также не трудно заметить, что субъектом предсказания в обоих случаях является одно и тоже лицо. Нельзя сомневаться, что ״заветом для избранного народа и светом для язычников“ может быть единственно Тот Сын Девы, Который по пророчествам Исаии (Ис. 7:14; 9:1–5; 11:1–6) является Богочеловеком. Невозможно сомневаться, что необычайные кротость и смирение Отрока Господня являются свойствами Того дивного Потомка Давида, на Которого Вседержитель во всей полноте ниспослал божественного Духа. Нельзя отрицать, что непоколебимая твердость и неистощимая энергия Раба Иеговы обусловливаются дарованием тех благодатных сил, о которых говорит пророк в 11 главе. В тоже время решительно можно утверждать, что выражение первого стиха 42 главы; дал Дух Мой нань (נָתַתִּי רוּחִי עָלָיו) совершено тожественно с первым предложением второго стиха 11 главы: и почиет на Нем Дух Божий (וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְהוָה), что слова третьего стиха настоящего пророчества: во истину изнесет суд довольно определенно воспроизводят выражение седьмого стиха 9 главы: заступити его в суде и правде. Проводя параллель между благодатным царством, виновником которого служит в первой части Богочеловек-Еммануил Мессия, и благодатным царством, которое во второй группе пророчеств создает Раб Иеговы, читатель еще более убеждается в справедливости высказанного предположения. Внешний состав этого царства, его универсальность, дивная полнота внутренней жизни искупленных в первой и во второй частях книги Исаии представляются совершенно тожественными. Сходство описания достигает таких пределов, что некоторые места первой серии предсказаний буквально воспроизводятся во второй (ср. Ис. 2:2–4; 9:6–10 = 49:10–12; 65:25 и др.). Проводя аналогию между царством славы Еммануила и царством славы Раба Иеговы, приходим к тому же положительному решению вопроса. Всеобщее воскресение, уничтожение смерти и вечная блаженная жизнь, о которых говорит пр. Исаия в 25 и 26 главах, будут безусловно принадлежать и тому обловленному миру, о котором пророк предсказывает в 65 и 66 главах (ст. 17 и 22).

Сопоставляя данное пророчество с аналогичными мессианскими пророчествами других ветхозаветных книг, мы снова увидим, что Раб Иеговы 42 главы есть истинный ветхозаветный Мессия. Уже первый стих пророчества свидетельствует, что проповедующий Раб Иеговы есть тот великий пророк (נָבִיא), которого Сам Бог обещал евреям в лице Моисея (Втор. 18:15–19).

Тот же стих показывает, что возлюбленный Отрок данного пророчества является совершенно тожественным с Помазанником и Сыном небесного Отца (מְשִׁיח и בּנִי), о котором говорит Иегова во втором псалме (ст. 2 и 7). Второй и третий стихи данного предсказания вместе с дальнейшими пророчествами о страждущем Рабе живо напоминают нравственный образ того смиренного страдальца, мучение которого так трогательно описывает псалмопевец в 21, 39 и 48 псалмах. Что же касается выражения шестого стиха: дах тя в завет рода израилева, во свет языков, то оно почти буквально воспроизводит пророчество патриарха Иакова: дóндеже приидут отложеная ему: и той чаяние языков. (Быт. 49:10). Очевидно, вполне достаточно этих немногих параллелей, чтобы субъектом пророчества считать ветхозаветную откровенную личность Мессии.

Новозаветное христианское откровение служит новым доказательством христологического характера 42 главы. Евангелист Матфей, изображая общественное служение Мессии Христа, приводит три первые стиха 42 главы, прибавляя при этом: όπως πληρωθῇ τὸ ῥηθὲν δια Ἠσαΐου τοῦ προφήτου λέγοντος ἰδοὺ ὁ παῖς μου... (Мф. 12:17). Ап. Петр в речи при исцелении хромого называет Христа Отроком (παίς) и довольно ясно намекает на мессианские пророчества 42 и 49 глав, где LXX толковников перевели еврейское עֶבֶר греческим παίς (Деян. 3:13).

Св. отцы и учители церкви следуют свидетельству божественного откровения.

Иустин Мученик шестой стих 42 главы объясняет в смысле предсказания о Христе и язычниках. Он пишет: ״Те, которые преследовали и преследуют Христа и не приносят покаяния, не получат части на горе святой. Язычники же, уверовавшие в Него и приносящие покаяние во грехах, получат наследие вместе с патриархами и пророками и праведниками, происшедшими от, Иакова. Они, хотя бы не сохраняли суббот и не обрезывались, и не праздновали праздников, всецело наследуют святое наследие Божие. Ибо Бог чрез Исаию так говорит: ״Аз Господь Бог призвах тя в правде.... И дах тя в завет рода, во свет языков“¹⁰⁶. На слова 6 и 7 стихов 42 главы он замечает: ״Конечно это сказано о Христе и язычниках, Им просвещенных. Или опять вы скажете, что это говорится о законе и прозелитах? Неправда. Ибо если бы закон мог просветить прозелитов и содержащих его, то какая была бы нужда в новом завете? Так как Бог предсказал, что Он пошлет новый завет и закон и постановление вечное, то мы будем принимать это не о ветхом законе, а о Христе и прозелитах Его, нас язычниках, просвещенных Им“¹⁰⁷.

Св. Ириней, еп. лионский, приводит первый, второй и шестой стихи пророчества и относит их ко Христу. Он пишет: ״Отца невидимого Сын, сый в лоне Отчи, провозвещает всем. Посему узнают Его те, которым откроет Сын. И опять Отец чрез Сына дает познание Сына тем, которые любят Его. От Него научившись, и Нафанаил узнал Царя своего и сказал: Равви, Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев. От него и Петр научившись, познал Христа, Сына Бога живого, глаголющего: Се Сын Мой возлюбленный, о нем же благоволих; дах Дух Мой нань и суд языком возвестит... на того язы́цы уповают“¹⁰⁸.

Тертуллиан второй и третий стихи 43 главы объясняет в смысле пророчества о Мессии¹⁰⁹. В другом месте приводит 6 и 7 стихи и также относит ко Христу¹¹⁰. В сочинении против Праксея тот же писатель намекает на 1 и 6 стихи, в трактате против Маркиона (гл. XX) приводит 6 и 7 стихи и везде придает мессианское значение пророчеству.

Св. Киприан карфагенский довольно часто упоминает в своих произведениях рассматриваемое предсказание и всегда предполагает его христологическое достоинство. Во II книге Testiinoniorum Ис. 42:6–8 вместе с 35:3–6 и 63:9 он приводит в качестве доказательства пророческой и первосвященнической деятельности Христа. В другой главе (13) того же сочинения на основании Ис. 42:2–4; 50:1–7 он доказывает, что Христос пришел на землю в состоянии унижения и смирения согласно ветхозаветному откровению¹¹¹.

Св. Иоанн Златоустый в 40 и 41 беседах на Евангелие Матфея приводит первые четыре стиха 42 главы пр. Исаии и объясняет их в смысле предсказания о кротости Христа, полном всемогуществе Его и призвании язычников. Он говорит между прочим: ״Как кротко и милостиво Он (Спаситель) имел обращаться с людьми, и об этом смотри, что говорит пророк. И поношение, и оплывание и поругание Он терпел, и бесславим был, и бичеванию подвергался, и, наконец, пригвожден ко кресту; никому однако же из наносивших все сие не мстил, но терпеливо переносил и поношение, и коварство, и ярость, и жестокость черни. Все это пророк предвозвестил словами: трости сокрушены не преломит и льна внемшася не угасит“¹¹²... Второй стих св. отец приводит и относит к Мессии в 53 и 54 беседах на тоже Евангелие.

Блаж. Иероним в толковании на книгу Исаии пишет: ״Иаков и Израиль в этой главе (42) не имеются в виду: это и евангелист Матфей утверждает, следуя еврейской истине... Неудивительно, что рабом называется родившийся от жены, бывший под законом, который, хотя и в образе Божии сый, смирил однако Себе, зрак раба приим, в подобии человечестем быв и образом обретеся якоже человек“¹¹³.

Св. Ефрем Сирин в объяснении 42 главы замечает, что Отец послал в мир Сына, которого Он наделил чудесною силою для выполнения Своего определения касательно спасения человечества: Сын Божий принял вид раба, чтобы Его тело было подобно нашему. В качестве подтверждения такого понимания св. отец приводит свидетельства ев. Матфея (Мф. 12:18) и ев. Иоанна (Ин. 3:32). Второй стих данного пророчества он относит к смирению и кротости Христа, третий – к слабому сиянию ветхозаветного закона, четвертый и шестой – к обращению язычников¹¹⁴.

История еврейского понимания настоящего предсказания также решительно подтверждает ортодоксальный взгляд на личность Раба Иеговы. Халдейский парафраст, как хранитель древнего иудейского предания, первые слова первого стиха переводит выражением: Вот раб Мой, Мессия (הא עבדי משירא). Во времена Христа пророчество по преданию признавали также мессианским. Старец Симеон, увидевший Спасителя, называет Его, согласно настоящему пροрочеству, ״светом во откровение языков и славой Израиля (Лук. 2:32). Ап. Павел говорит евреям, о Христе: ״тако бо заповеда нам Господь: положит тя во свет языком, еже быти тебе во спасение даже до последних земли” (Деян. 13:47). И хотя старец Симеон вместе с ап. Павлом буквально воспроизводят шестой стих 49 главы¹¹⁵, однако субъектом второго пророчества является безусловно одно лицо с первым и цитируемое место служит почти буквальным повторением шестого стиха 42 главы. В позднейший сравнительно период еврейские толковники продолжают признавать мессианское достоинство настоящего предсказания. Мидраш Тегиллим в объяснении 10 стиха 21 псалма выражение пророка Исаии: ״вот Отрок мой“ относит исключительно к личности Мессии. Давид Кимхи и Абарбанел повторяют понимание халдейского парафраста и также признают пророчество мессианским. Последний даже так выражается: о толковниках отрицательного направления: ״все они поражены слепотою“¹¹⁶. История христианской экзегетики также служит немаловажным доказательством мессианского понимания пророчества. Между католическими толковниками христологический характер 42 главы признают: Лиран, Менох, Санктий, Корнелий, а Ляпиде, Калмет, Форерий, Браун, Аллиоли, Дерезер, Шегг, Лох и другие¹¹⁷. Из протестантских экзегетов тех же воззрений придерживаются: Витринга, Ловт, Геттингер, Калов, Лилиенталь, Михаэлис, Пальм, Мольденгауер, Штейдель, Умбрейт, Ульман и Генгстенберг¹¹⁸. Даже Клерик, известный скептическим отношением ко всем ветхозаветным пророчествам, склоняется на сторону традиционного христианского объяснения.

Принимая во внимание слабость аргументации отрицательных критиков, свидетельство внутреннего содержания предсказания, свидетельства ветхозаветного параллелизма и новозаветных евангелистов, историю еврейского и христианского толкования, мы имеем безусловное право считать настоящее пророчество мессианским. Раб Иеговы, о котором говорит пророк в 42, 49 и следующих христологических главах, несомненно, есть тот Еммануил или чудный, всемогущий и бесконечный Младенец, который являлся пред нами в своей божественной красоте в предыдущих, мессианских пророчествах.

Первый стих 42 главы LXX толковников передают несколько неточно. Они вставляют в подлинный текст совершенно новые понятие – Ιακωβ и Ισραηλ ¹¹⁹. По еврейскому и греческому текстам, говорящим является Сам Иегова, Который в предшествующей главе устами пророка доказывает язычникам бессмыслие идолопоклонства и обещает воздвигнуть восточного завоевателя для покорения Вавилона. Объектом речи служит Раб Божий, к которому благоволит Вседержитель, которому дарует божественного Духа и который возвещает народам суд. Все указываемые пророком внутренние индивидуальные свойства свидетельствуют, что этот необыкновенный Раб Иеговы есть грядущий Мессия, обещанный праотцам и одушевляющий избранный народ радостными надеждами. Напрасно мы стали бы удивляться, что Господь называет Его “рабом“, наименованием, которое европейская мысль почти не может примирить с высоким назначением Мессии. Еще большую ошибку допустили бы, когда на этом основании, по примеру некоторых рационалистов, стали бы отрицать христологическое достоинство предсказания. В противоположность языческим народам, у евреев рабы пользовались несравненно большим уважением и имели полное право называться личностью. Отсюда и самое имя ״раба“ им не казалось столь позорным и низким, как это могло представляться другим народностям. Первая глава книги Иова и 18 псалом, свидетельствуют, что понятие ״раба“ могло означать каждого благочестивого человека (Иов. 1:8; Пс. 18:12). Известная молитва Давида во 2 книге Царств (2Цар. 7:18–29), написание 17 и 25 псалмов показывают, что в специальном смысле это понятие определяло особых избранников, нарочито призванных исполнять волю Отца небесного. Отсюда, согласно свидетельству 4 книги Царств (4Цар. 13:3) и словам пр. Иеремии (Иер. 26:5), ״рабами“ назывались вдохновенные пророки, как особые провозвестники божественных велений, знавшие волю Божию, безусловно покорные ей и способные возвещать и исполнить ее. В высшем и идеальнейшем значении ״Рабом“ называется Мессия, Единородный Сын всемогущего Иеговы, который по исполнении времён говорит в триипостасном совете: Се иду сотворити волю Твою, якоже в главизне книжной написася о Мне (Пс. 39:8–9). Рабом Он называется прежде всего потому, что совершеннейшим образом исполняет божественные планы домостроительства человеческого спасения. Как истинный Раб, Он не имеет собственной воли, отличной от воли пославшего Его Отца. В этом отношении Он является наиболее соответствующим антитипом всех ветхозаветных посланников, которые были простыми типами этого единственного и идеальнейшего Посланника. Однако элемент высочайшего послушания не исчерпывает вполне действительного содержания понятия ״Раба“. Последнее в такой же степени предполагает достоинство субъекта, который называется ״Рабом“. Мессия является ״Рабом“ в идеально высокой степени и в тоже время обладает необыкновенным достоинством богочеловеческой личности. Раб Божий, как видно из дальнейшего пророчества: восприиму и, прият Его душа Моя – приближается по своему чудному величию к той бесконечной Личности, о которой говорит Иегова: ״Сын Мой ecu ты, Аз днесь родих тя“ (Пс. 2: 7) или в другом месте: ״с тобою начало в день силы твоея, во светлостех святых твоих: из чрева прежде денницы родих тя“ (Пс. 109:3). Уже простые рациональные соображения могут говорить в пользу того, что состояние идеального раба Божия ео ipso представляется состоянием высшей чести и достоинства. Аналогичные места книги пр. Исаии, где Рабом Иеговы коллективно называется весь еврейский народ, еще более подтверждают это предположение. В 41 главе напр. читаем: ״А ты Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга моего, ты, которого Я взял от концов земли и призвал, от краев ее, и сказал тебе: ты Мой раб. Я избрал тебя, и не отвергну тебя“ (ст. 8–9). В 44 главе Господь говорит: А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал… не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный Израиль, которого Я избрал“ (ст. 1–2). Иегова называет Израиля Своим рабом, как видно отсюда, когда предлагает утешение избранному народу. Выше, любезнее и трогательнее подобного наименования Господь как бы не находит на человеческом языке. Нельзя сомневаться, что таким же характером отличается данное название, когда определяет богочеловеческую личность Искупителя. Напротив, божественное достоинство Мессии и происхождения от Бога Отца заставляют думать, что это наименование Спасителя служило наиболее решительным выражением Его величия и раздавалось в ушах современников еще более сладостным звуком.

Начальные слова первого стиха ״Вот Мой раб, которого Я держу¹²⁰, напоминают новозаветные слова Мессии Христа: ״ὁ πέμψας με μετ᾿ ἐμοῦ ἐστιν οὐκ ἀφῆκέν με μόνον ό πατής, ὅτι ἐγὼ τὰ ἀρεστὰ αὐτῷ ποιῶ πάντοτε” (Ин. 8:29). А дальнейшие слова: к которому благоволит душа Моя – ясно напоминают слова Бога Отца при крещении Иисуса Христа: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Мф. 3:17). Рабу Иеговы будет дан дух Господень, чтобы Он возвестил и осуществил ¹²¹ среди народов суд.

Слово суд (מִשְׁפָּט) часто определяет ту характерную особенность откровенной религии, в силу которой последняя имеет высокое моральное воздействие на поклонников Иеговы в противоположность естественным религиям, все содержание которых сводится к простым ритуальным церемониям. Иногда слово суд употребляется для обозначения совокупности обрядовых постановлений религии, составляющих обрядовый закон Моисея, и в этом случае совершенно равносильно греческому ϑρησϰεία (4Цар. 17:26–28; Иер. 5:4; 8:7).

Но более согласно с библейским словоупотреблением значение слова суд (מִשְׁפָּט – Исх. 21:2; 24:3; Ис. 51:4): истинная справедливость, идеальное право, имеющее своим источником живого Бога и совершенно неизвестное языческим народам. Отсутствие в язычестве идеи личного и самосознающего Божества неизбежно предполагает отсутствие высочайшей справедливости. История естественных религий, представляющих различные формации пантеистического мировоззрения, может служить прекрасным доказательством этой бесспорной истины. Между тем недостаток идеальной правды исключает малейшую возможность всякой законности. Естественно отсюда думать, что Мессия, имеющий принести человечеству божественный закон (ст. 4), сообщит народам и высшее право, истинную справедливость. В этом смысле Раб Божий образует решительную противоположность древним восточным завоевателям, которые своими кровопролитными войнами обычно нарушали все основы права и правды (Ис. 10:13–14; 14:12). В таком случае ближайшие результаты общественной деятельности Раба Иеговы: мир, спокойствие и братская любовь будут служить первыми признаками усвоения этого идеального права.

Следующие стихи до четвертого включительно раскрывают характер общественного служение Мессии и в частности Его проповеднической деятельности¹²². Идеальный пророк, Мессия, будет распространять богопознание и благочестие кротко и смиренно и с энергией.

Характер Его общественного служения будет безусловно внутренний и духовный. Он образует полную противоположность тщеславной обстановке языческих пророков; он составит и совершенный контраст разрушительным действиям завоевателей, подобных Киру. Второй стих: ״не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах“. Сходен с пророчеством 53 главы, но только не относительно страданий Раба, а относительно нравственных качеств грядущего Искупителя. Сопоставивши третье и четвертое предложение седьмого стиха этого последнего предсказания (Ис. 53:7) с настоящими словами, трудно не заметить поразительного сходства между Пророком 42 главы и Страдальцем главы 53. Евангелист Матфей прилагает к Иисусу Христу это пророчество (Мф. 12:19).

Следующий стих продолжает подобными же чертами изображать характер проповеднической деятельности Мессии. Необычайное смирение Искупителя, по словам пророка, будет сопровождаться заботой о бедных, слабых и несчастных земли, которые нигде не могут найти себе помощи. ״Трости надломленной Он не сокрушит и льна курящегося не угасит“, т. е. поддержит слабых, внутренняя и внешняя жизнь которых близка к совершенному прекращению. Конечно, те же слабые предполагаются, когда пророк в Ис. 50:4 говорит об изнемогающих, в Ис. 61:1 – о сокрушенных сердцем, в Ис. 11:4 – о бедных и страдальцах земли. Несомненно, они имеются в виду в словах псалмопевца: ״Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника. Будет милосерд к нищему и убогому, и души убогих спасет“ (Пс. 71:12–13). В третьем стихе пророчества Исаии разумеются главным образом бедные и слабые, подавленные духовно, потому что о слабых физически определённее говорит стих седьмой. Те же понятия воспроизводятся в нагорной беседе Христа в словах: πτωχοὶ и πενθοῦντες (Мф. 5:1–2), обнимающих конечно и грешников, сознающих свою греховность и плачущих о ней.

Четвертый стих русские переводы передают различно. Синодальный ближе всех стоит к славянской Библии: не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова, британский переводит: Не утомится и не удалится, пока не утвердит правосудие на земле, и Его закона ожидают острова. Первое предложение стиха свидетельствует, что удивительная кротость и снисходительность Раба соединяется с энергией и необыкновенным терпением Искупителя. Он неуклонно исполняет волю небесного Отца и, не смотря на постоянные препятствия, решительно исполняет Его волю и утвердит на земле идеальную правду¹²³.

Выражение: на закон Его будут уповать острова – имеет себе параллель в пятом стихе 51 главы, где Господь подобным же образом говорит: ״Острова будут уповать на Меня и надеяться на Мою мышцу“. Не следует забывать, что языческий мир постоянно ожидал пришествия Божества, имеющего уничтожить существование ненормальности в мире и водворить на земле господство идеальной справедливости. Слово: Острова (אִיִּים), согласно usus loquendi пророка Исаии, не столько означает самые острова, как географический термин, сколько острова человеческого моря, т. е. различные страны и царства, разделенные языком, верою и нравами (ср. Быт. 10–11 гл.). Закон (евр. תוֹרָה), являющийся объектом пламенных желаний языческого мира, безусловно представляет высший нравственный закон, определяющий религиозное мировоззрение и практическую жизнедеятельность обновленных членов мессианского царства. Естественно, конечно, предполагать, что современные пророку евреи легко могли отожествлять закон будущих благодатных времен с законом (евр. תוֹרָה), сообщенным Моисею на горе Синае. Но сопоставление новой жизни искупленных в царстве Мессии с наличным существованием под игом тяжелого Моисеева закона должно было определенно засвидетельствовать недостаточность ветхозаветной торы для новозаветных времён. Достаточно было прочитать размышляющему еврею 25, 54, 55 или 60 главы Исаии, чтобы ожидать в царстве Мессии нового закона любви, всепрощения, братства. Достаточно было обратить внимание на самый характер отношений, существующих между искупленными и Искупителем, и взаимоотношений, существующих между возрожденными, чтобы понимать этот закон в смысле идеального закона, управляющего идеальным царством. Параллельным мессианским пророчеством к данному понятию, без сомнения, служит предсказание Ис. 2:3–4. При полном тожестве пророчества, однако имеют некоторые особенности. Во 2 главе единственным Виновником нового закона представляется всемогущий Иегова, обитающий на Сионе и царствующий во Иерусалиме. В данном пророчестве действующим лицом является Раб Иеговы, Мессия. Таким образом аналогичное предсказание проливает новый свет на чудный образ Раба, подтверждая Его премирное, божественное достоинство и доказывая Его тожество с субъектом мессианских пророчеств первой части книги Исаии. Сл. суд (מִשְׁפָּט) четвертого стиха нужно понимать, конечно, в смысле божественного суда, главнейшими предметами которого будут справедливое устроение отношений среди людей и устранение всех ненормальностей.

Данное понятие вернее всего выражает здесь ту мысль, что все народы вселенной с радостью признают Божественного Раба всемирным Царем и добровольно подчинятся Его могущественной деснице, праву, суду и закону. LXX толковников и евангелист Матфей (Мф. 12:21) читают: “καὶ ἐν τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν”. По смыслу этого чтения, необыкновенные дела Раба Божия, о которых предсказывает пророк в предшествующих двух стихах, заставят язычников искать спасения в самой личности Мессии-Спасителя и Его чудном имени (ср. Пс. 19:2; 51:11; 101:16).

Пятый стих обращает внимание читателей и слушателей на божественное всемогущество Иеговы, Которому принадлежит вышеуказанное предсказание. Нельзя сомневаться, что смысл этих вставочных слов заключается в том, чтобы таким безусловным авторитетом подтвердить сверхъестественное достоинство предсказания и укрепить веру в непреложность обетования. Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народам и всем ходящим по ней, конечно, силен послать на землю такое необычайное Существо, каким представляется Раб Иеговы. Если Он, всемогущий, мог сотворить человеческий род, то, понятно, может и возвратить его снова к добру, от которого отпал он.

Прошедшая форма глагола: сказал (אָמַר) имеет значение настоящего времени и в русском синод. переводе передана: говорит. Слова: дыхание (נְשָׁמָה) и дух (רוּחַ) синонимичны и указывают на духовное оживляющее начало в каждом человеке и в совокупности людей – народах¹²⁴. Слово: народ (עָם) означает здесь весь человеческий род. В следующих стихах Господне слово обращается лично к великому Рабу, пришедшему на землю исполнить волю Отца небесного. Всемогущий Бог подтверждает высокое назначение Искупителя. Всему миру Он открывает истинное призвание Своего Раба и пред всеми людьми свидетельствует о взаимных отношениях, существующих между Ним и возлюбленным Отроком. Вместе с тем всесильный Создатель неба и земли как бы воодушевляет Своего Посланника в трудном подвиге просветительного служения и вливает в Его душу новые божественные силы.

Шестой стих русский синодальный перевод передает: ״призвал Тебя в правду“, а британский: ״призвал Тебя для правды“; синодальный: ״поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников“, британский и Штейнберга: ״поставлю Тебя заветом народу, светом племенам“. Наиболее трудным выражением еврейского подлинника представляется: в правде (בְצֶדֶק), переведенное LXX – ἐν διϰαιοσύνη, Вульгатой – in Justitia и синодальными переводчиками – ״в правду“. ״Правда“ (עֵדֶק) означает вообще исполнение от века предначертанной воли Божией о спасении человеческого рода. Эта святая воля в отношении к человеческому роду есть прежде всего воля любви, спасающей человеческий род, просвещающей слепых и пребывающих в духовном мраке (ср. 7 ст.). Правда Божия вместе с Его бесконечною любовью (Мф. 3:15; Ин. 3:16) низвели на землю Сына Божия для спасения людей.

Выражение: буду держать тебя за руку и хранить¹²⁵ означает божественное попечение и поддержку Отрока Господня.

В последнем предложении шестого стиха: в завет для народа и во свет для язычников, слова народ и языки (עָם и גּוֹיִם) противополагаются одно другому и означают первое: евреев (ср. Ис. 49:8; Втор. 7:6; 33:3), а второе язычников. Отсюда ״завет для народа“ (לִבְרִית עָם) следует понимать в смысле ״завета между Иеговою и Израилем“, а свет для язычников (לְאוֹר גּוֹיִם) в смысле ״света, просвещающего сидящих во тьме язычников“ (ср. Ис. 9:1–5). Здесь разумеется Раб Божий, Которого призвал к великому служению Иегова, Который имеет быть Виновником Нового Завета, обещанного евреям, и Который прольет небесный свет в ужасный мрак погибающего язычества. Аналогичные наименования Мессии, встречаются в ветхозаветном откровении довольно часто. В 49:6 пр. Исаии (Ис. 49:6) Мессия называется спасение Мое (יְשׁוּעָתִי); у пр. Михея (Мих. 5:4–5) именуется мир (שָׁלוֹם); у пр. Малахии (Мал. 3:1 называется Ангел Завета (מַלְאַךְ בְּרִית). В Новом Завете Сам Мессия называет Себя подобным образом, когда говорит: “ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου” (Ин. 8:12). Во всех приведенных случаях, по справедливому замечанию Чейне, упоминаются лица, воплощающие и представляющие, а не просто символизирующие, известные духовные дары или отношения¹²⁶. Чейне, отчасти Делич и другие сл. завет для народа предлагают понимать в смысле ״посредника завета между Иеговою и Израилем“, но такое объяснение значительно ослабляет истинное содержание выражения.

Одно то обстоятельство, что Раб Божий называется Заветом для народа без дальнейшего определения, показывает отличие данного наименования от аналогичного названия Моисея, который также был посредником завета между Богом и избранным народом. Параллельное мессианское пророчество Иеремии (Иер. 31:30–34), представляющее Раба Божия личным Заветом, в Котором Ветхий Завет достигает высочайшей реализации, самым убедительным образом свидетельствует о том же. Следующее выражение во свет языкам, которым определяется отношение Мессии к языческим народам, кажется, не оставляет сомнения в том, что Завет для народа обозначает Раба Иеговы, как действительный Завет для еврейского народа. Раб Божий просвещает немерцающим светом язычников, доставляет собственной божественной личностью спасение, которого они так давно ожидают. Ясно, что и заветом для еврейского народа Он служит в том же прямом, непосредственном значении. Божественное лицо Раба Иеговы будет истинным заветом, дарующим спасение вечное¹²⁷.

В седьмом стихе Иегова указывает главнейшие моменты пророческой деятельности Своего Раба, когда говорит, что последний призван ״открыть глаза слепых, узников вывести из заключения и сидящих во тьме из темницы“. Точную параллель этим словам образует пророчество 35 главы: ״тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся; тогда хромой вскочит как олень, и язык немого будет петь, ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки“ (ст. 5–6). Очевидно, что Раб Иеговы есть всемогущий Еммануил, всесильный Бог, препобеждающий законы природы и творящий дивные чудеса. Толковники обыкновенно расходятся во мнениях при определении взаимного отношения между седьмым стихом и стихом предшествующим. Некоторые предполагают, что данные слова Иеговы относятся только к избранному еврейскому народу, который с точки зрения пророческого мировоззрения должен быть главным, если не единственным, предметом общественной деятельности Мессии. Согласно переводу LXX и новейшим европейским переводчикам следует в седьмом стихе видеть придаточное предложение цели. Если последнее выражение шестого стиха: во свет языком предполагает языческие народы, а в этом не может быть сомнения, то становится очевидным, что дальнейшее предложение цели скорее относится именно к этим языкам. Тот несомненный факт, что слепота, о которой говорится в седьмом стихе, означает не одну физическую, но и духовную, интеллектуально-моральную близорукость, еще более дает право относить настоящие слова к язычникам. Впрочем, отсюда еще далеко не следует, что еврейский народ, согласно такому пониманию, не будет служить предметом попечения Раба Иеговы. Неразрывная связь между народом и языками в предшествующем стихе заставляет предполагать в седьмом последних в такой же степени, как и первых. Кроме того, в 16 стихе 42 главы Иегова говорит о евреях: ״и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их, мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути прямыми. Отсюда естественно заключать, что и в настоящем стихе вместе с язычниками разумеются евреи¹²⁸. Последнее предложение седьмого стиха представители отрицательного направления стараются объяснять буквально, но совершенно неудачно. Кнобель по поводу слов пророка: извести из дому темницы седящих во тьме замечает: ״граждане Иуды в значительном количестве были подвергнуты заключению; пророк надеется на их освобождение“. В качестве подтверждения своего объяснения он приводит 22 стих 42 главы, где говорится: ״это народ разоренный и разграбленный; все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею и нет избавителя“... Однако аналогичные случаи употребления подобных оборотов свидетельствуют, что ״заключение в темницу“, ״пребывание в местах мрачных“ служит общим фигуральным обозначением бедственного положения страдальца. Причинами, обусловливающими такое положение, могут быть не только насильственное лишение свободы посредством тюремного заключения, но вообще то или другое несчастное стечение обстоятельств, причиняющее страдание известному лицу. В псалме 107 мы напр. читаем: ״подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна“ (Пс. 107:13); в 36 главе книги Иова находим: ״если они (угнетенные) окованы цепями и содержатся в узах бедствия, то Он (Господь) указывает им на дела их“... (Иов 36:8–9); в псалме 141 Давид восклицает: ״изведи из темницы душу мою“ (Пс. 141:7), а в следующем 142 поясняет: ״ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою“ (Пс. 142:11). После этого было бы в высшей степени странно понимать разбираемое место и приводимый Кнобелем 22 стих в буквальном значении. По, нашему мнению, в последнем случае пророк имеет в виду не столько бедственное положение избранного народа в будущем вавилонском плену и вообще печальное состояние политических дел иудейского царства, сколько духовное состояние иудеев и язычников. Сопоставляя седьмой стих с известным пророчеством 9 главы: ..народ ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет“ думаем, что данное предсказание предполагает печальное состояние человеческого рода (иудеев и язычников) в духовном отношении, ״состояние духовного рабства, заблуждения, греха, страстей, пороков“¹²⁹. Вышеприведенные параллельные места и, главнее всего, мессианский дух пророчества дают полное право на последнее толкование. Весь Ветхий Завет, понимаемый в смысле собрания боговдохновенных произведений, не знает политического Мессии, который дает политическую свободу заточенным евреям. Притом в предшествующем стихе Иегова говорит относительно Мессии, что Он ״поставит Его в завет для народа, во свет для язычников“. Согласно предлагаемому Кнобелем толкованию, содержанием нового и чудного завета необходимо считать освобождение пленных евреев из тюремного заключения в вавилонском плену: но каким образом подобная деятельность Искупителя может служить светом для язычников? Освобождение пленных евреев не только не составит благодеяния для языческих народов, но, удалив от них евреев, лишит их чрез то и последнего просветительного влияния.

Два последние стиха мессианского пророчества 42 главы представляют торжественное заключение всего предсказания. Всемогущий Иегова, Которому принадлежит пророческая речь, обращается к Себе Самому и Своим божественным авторитетом подтверждает безусловную непреложность откровения. При этом Он защищает славу божественного величия, замечает о ничтожестве идолов и все чудные дела великого Раба считает прославлением Своего святого имени. В заключение указывает на исполнение прежде бывшего предсказания и выражает мысль, что таким же образом будет приведено в исполнение и настоящее пророчество.

В словах: Аз Господь Бог – сие имя Мое нельзя не видеть сходства с Исх. 6:3, Мал. 3:6 и с известным местом книги пр. Исаии, где тот же всемогущий Бог определяет Свое абсолютное существо: ״Я Тот, кто из начала вызывает род; Я Господь первый и в последних Я тот же” (Ис. 41:4). На основании второй половины данного стиха: славы Моея не дам иному ясно, что Иегова выражает идею безусловного единства и бесконечного всемогущества божественного существа и полное ничтожество языческих богов, не заслуживающих славы от людей (ср. Ис. 40:18–26; 41:1–7; 23–24). Единство и всемогущество Иеговы в глазах нечестивых современников пророка служили двумя главнейшими свойствами, определяющими истинное Божество и возвышающими живого Бога над бездушными истуканами. Сопоставляя данные слова Иеговы с вышеприведенными параллельными местами книги Исход, пророчеств Малахии и Исаии, ясно видим, что здесь выражается мысль о вечности и неизменяемости премирного бытия Божия. Кто от начала времен и до ныне живет абсолютною жизнию, кто Авраму, Исааку и Иакову открывался таким же, каким открывается пророку Исаии; Тот, без сомнения, обладает вечной и неизменяемой сущностью, Тот по справедливости может называться Иегова – Сый (Исх. 3:14).

В девятом стихе трудными являются понятия ״древнее“ (послав. из начала) и ״новое“. Кимхи и Гендеверк думают, что посредством первого обозначаются пророчества Исаии относительно нашествия Сеннахирима. Естественнее признавать более широким круг пророчеств, определяемых настоящим словом, и видеть здесь все прежние пророчества. Нам кажется, что было бы несколько несообразным после пророчества, имеющего мировое значение, указывать на предсказание, которое отличается частным характером. Гораздо определённее представляется содержание второго понятия: ״новое“. Все экзегеты единогласно утверждают, что под ״новыми“ разумеются дела, которые совершит грядущий Раб Иеговы, и события, которые будут сопровождать Его пришествие.

Таково в главных чертах содержание пророчества, в первый раз представляющего Еммануила под образом Раба Иеговы.

Послушайте мене острови, и внемлите язы́цы: временем многим стояти будет, глаголет Господь·, от чрева матере моее нарече имя мое, (2) и положи уста моя яко меч остр, и под кровом руки своея скры мя: положи мя яко стрелу избранну, и в туле своем скры мя, (3) и рече ми, раб мой ecu ты, Израилю, и в тебе прославлю- ся. (4) Аз рекох: вотще трудихся, всуе и нивочто дах крепость мою: сего ради суд мой пред Господом, и труд мой пред Богом моим. (5) И ныне тако глаголет Господь, создавый мя от чрева раба себе, еже собрати Иакова к нему, и Израиля, соберуся и прославлюся пред Господем, и Бог мой будет мне крепость. (6) И рече ми: велие ти есть, еже назватися тебе рабом моим, еже возставити племена Иаковля, и разсеяние Израилево обратити: Се дах тя в завет рода, во свет языком, еже быти тебе во спасение, даже до последних земли. (7) Тако глаголет Господь, избавивый тя Бог Израилев: освятите уничижающаго душу свою, гнушаемаго от язык княжеских: царие узрят его, и востанут князи, и поклонятся ему, Господа ради: яко верен есть Святый Израилев, и избрах ти. (8) Тако глаголет Господь: во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти, и сотворих тя, и дах тя в завет вечный языков, еже устроити землю, и наследити наследие пустыни, (9) глаголюща сущим во узах: изыдите: и сущим во тьме: открыйтеся: на всех путех пастися будут, и на всех стезях пажить их.

Пророчество 49-й главы является вторым моментом мессианского откровения, где Еммануил первой части книги пр. Исаии представляется под образом Раба Иеговы. Подробный разбор настоящего предсказания с несомненной очевидностью подтверждает это тожество. Согласно предсказанию 42-й главы чудный Раб Иеговы изображается лицом, имеющим выступить на дело общественного служения человечеству. Согласно пророчеству 52, 53 и отчасти 50 глав Он приносит Себя в жертву за грехи погибающего человечества. Данное пророчество (49 гл.) открывает три момента из жизни и деятельности Мессии-Спасителя: момент выступления на дело общественного служения, факт отвержения неверующими евреями и момент привлечения к Нему всего человеческого рода.

Древне-еврейское и христианское толкование всегда признавало данное пророчество мессианским. Позднейшие иудейские толковники и многие из новейших представителей антихристианской науки, руководясь шаблонно-отрицательным методом, отвергли такое понимание и по обыкновению создали несколько произвольных предположений. Паулюс, Додерлейн, Августа, Гитциг, Эвальд, Розенмюллер субъектом настоящего откровения признали всего Израиля, который будто бы получил призвание всемирного учителя и распространителя истинной религии¹³⁰. Маурер, Август, Кнобель понятие о всем израильском народе заменили понятием о лучших представителях и достойнейших носителях откровенной еврейской религии ¹³¹.

Ярхи, Абенезра, Кимхн, Бекгауз, Браун, Умбрейт, Гофман, Генслер, Коппе, Гроциус, Штёдель, Штаудлип под именем Раба Иеговы признали индивидуальную личность самого пр. Исаии ¹³².

Гезениус с своими последователями личность Раба Иеговы заменил, коллективной личностью всех еврейских пророков¹³³.

Наиболее основательным подтверждением первого предположения можно считать указание на слова третьего стиха данного пророчества, где субъект предсказания прямо называется ״Израилем“. Однако против подобного рассуждения следует сказать прежде всего, что название ״Израиль“ не представляло специального наименование народа Божия и далеко не являлось собственным именем для обозначения народа. В первый раз, как известно из истории, ״Израилем“ был назван отдельный человек, патриарх Иаков (Быт. 32:28). На основании лишь этого бесспорного факта с вероятностью можно думать, что именем благочестивого патриарха откровение обозначает ту идеальную грядущую личность, которая была лишь прообразуема личностью Иакова¹³⁴. С не меньшей основательностью можно допустить, что наименование Израиль прилагается в данном случае к лицу грядущего Мессии в силу того, что он составлял и составляет душу благословенного народа, конечную цель стремлений, завершение его исторического существования. Один из русских экзегетов прекрасно говорит по этому поводу: ״являясь в мир, Отрок Господень является здесь прежде всего, как исполнитель воли Божией (Пс. 39:8–9; Мф. 5:17); а так как исполнение воли Божией составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения народа, Израилем, чрез которого прославится Бог“¹³⁵. Решительно против гипотезы Паулюса, Эвальда, Розенмюллера говорит самое содержание пророчества, определенно различающее и по местам противополагающее понятие Раба Иеговы и понятие израильского народа. Согласно словам пятого стиха, Иегова призывает Своего Раба для того, ״чтобы обратить к Нему Иакова, и чтоб Израиль (в обыкновенном, очевидно, смысле) собрался к Нему“. По свидетельству шестого стиха, Отрок Господень имеет быть Рабом Иеговы ״для восстановления колен Иаковлевых, и для возвращения Израиля“. В восьмом и девятом стихах Иегова говорит Своему Рабу: ״Я сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю (конечно, израильскую), чтобы возвратить наследникам наследие опустошенные, сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь“. Не подлежит сомнению, следовательно, что Раб Божий и народ Божий строго различаются между собой; Раб Божий является Спасителем, а народ Божий – предметом спасения¹³⁶.

В пользу второго отрицательного предположения можно было бы привести разве то соображение, что возлюбленным Отроком Иеговы естественнее считать верующего и праведного Израиля, прославляющего Вседержителя, чем весь нередко жестоковыйный народ. Однако четвертый стих 49 главы заставляет сомневаться, чтобы идея лучшей части народа и идея народа Божия вообще строго различались в данном случае, потому что неверующий естественно исключается из среды избранного для спасения народа. Шестой стих прямо свидетельствует, что спасающий Раб Божий и лучший остаток Израиля различаются между собою, так как Отрок Господень призывается ״для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля“. Восьмой стих повторяет ту же самую мысль в словах Иеговы к возлюбленному Отроку: ״Я сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследие опустошенные“. Отсюда ясно, что Маурер и Кнобель, отожествляющие Раба Иеговы с лучшей частью еврейского народа, так же ошибаются, как ошибались Паулюс, Эвальд, Розенмюллер, отожествляющие Отрока Господня со всем израильским народом.

Из всех аргументов, претендующих доказать справедливость третьей гипотезы, наибольшей убедительностью пользуется соображение, обращающее внимание на употребление в данном пророчестве первого лица единственного числа.

Но в высшей степени странно, на основании употреблённого в повествовании первого лица, приходить к подобным результатам, когда общий характер пророческих речей представляет много аналогических случаев. Тем более странно предлагать такое детски наивное рассуждение в объяснении второй части книги пр. Исаии и в частности второго отдела позднейших пророчеств (49–57 гл.), где личность самого пр. Исаии до такой степени заслоняется абсолютной личностью Виновника всего происходящего, что читатель совершенно забывает пишущего или произносящего эти божественные речи. Но решительнее всего обнаруживает несостоятельность последней гипотезы тот факт, что пр. Исаия при полном желании безусловно не мог сказать о своем лице и о своей деятельности слов, которые произносит неизвестный и вместе с тем чудный субъект пророчества. Лицо рассматриваемого откровения в первой части речи (1–6 ст.) (а может быть и во второй, 6–9 ст.), обращается к отдаленным странам и народам, несомненно язычникам, когда говорит торжественно: ״слушайте меня, острова, и внимайте, народы дальние“.... (ст. 1-й). То же лицо пророческого откровения, согласно словам всемогущего Иеговы, имеет быть ״Светом народов (לְאוֹר גּוֹיִם), чтобы спасение простерлось до концов земли” (עַד־קְצֵה הָאָרֶץ). Между тем известно, что миссия всех пророков, в том числе и пр. Исаии, непосредственно относясь только к избранному еврейскому народу, хотя простиралась и на языческие народы (Ис. 13–24 гл.), но не в той мере, как здесь возвещено. Вместе с тем также хорошо известно, что пр. Исаия, хотя и великий был пророк, однако все же был человек и ни в каком случае не мог обещать слушателям или читателям всемирного спасения, требующего всемогущих сил и премирного достоинства.

Едва-ли правильнее мнение Гезениуса, заменяющего в интересах большей последовательности индивидуальную личность пр. Исаии коллективным собранием целого пророческого класса. Совершенно справедливо, что целый класс ветхозаветных еврейских пророков непосредственно (в период деятельности) или посредственно (в будущие отдаленные времена), при помощи пророческих откровений, несравненно скорее мог выполнить задачу национального и даже всемирного (если так нужно) просвещения, чем один пр. Исаия. Но с другой стороны также справедливо, что целая группа лиц, ограниченных по своим силам и способностям, никогда не может совершить дела, требующего божественного всемогущества и достоинства. Если каждый из пророков не в состоянии быть светом для язычников, залогом спасения для евреев, то, естественно, и для целого пророческого класса недоступно то и другое. Одновременно с этими рациональными соображениями некоторые особенности пророчества служат новым опровержением гипотезы немецкого критика. Первый стих: ״Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое“ ясно свидетельствует, что говорящее лицо представляет индивидуальную, а не коллективную личность ¹³⁷. Слова пятого и седьмого стихов: ״Ныне говорит Господь, образовавший Меня... Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов“ также определенно подтверждают наше предположение. Наконец, отсутствие малейшего намека на обыкновенную просветительную деятельность пророков, отсутствие точной или даже вероятной параллели в других местах Священного Писания дают полное право считать гипотезу Гезениуса произвольной догадкой.

Этот краткий обзор отрицательных предположений служит довольно убедительным аргументом в пользу ортодоксального решения вопроса о субъекте данного пророчества. Положительные доказательства внутреннего и внешнего характера уничтожают последнюю возможность сомнения.

Невозможно отрицать, что субъект данного предсказания представляет безусловно тожественную личность с субъектом мессианского пророчества 42 главы. Взаимные отношения между всесильным Иеговою и чудным существом, по данному пророчеству, совершенно аналогичны с отношениями между Вседержителем и Возлюбленным Отроком по второму предсказанию. Вторая половина первого стиха 49 главы: ״Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое” и второе предложение второго стиха: ״тению руки Своей покрывал Меня... в колчане Своем хранил Меня” служат прямым воспроизведением слов первого стиха 42 главы: ״Вот Отрок Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя” и шестого стиха той же главы: ״Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку, и хранить Тебя”. Сфера деятельности Раба Иеговы по первому предсказанию буквально тожественна с поприщем служения Возлюбленного Отрока по второму. В 49 главе читаем: ״слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние“... (ст. 1), или в другом стихе: ״Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли” (ст. 6); а в 42 главе находим: ״Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд” ... ״поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников“

Последствие деятельности великой Личности по настоящему предсказанию точно такие, каких достигает и возлюбленный Отрок в предшествующем пророчестве. Последнее предложение шестого стиха 49 главы: ״Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли”, вторая половина восьмого стиха: ״Я сделаю Тебя заветом народа, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные“ и часть девятого – ״сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь“ повторяют из 42 главы конец четвертого стиха: ״на закон Его будут уповать острова“, конец шестого: ״поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников“ и весь седьмой: ״чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме из темницы״. Наконец, в обоих пророчествах определенно упоминается некоторый как бы печальный момент при распространении Рабом Иеговы божественного учения. В 49 главе читаем: ״А Я сказал: напрасно трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою“ (ст. 4), а в 42-й главе находим: ״не ослабеет, и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда“ (ст. 4). Естественно думать, что ״ослабеть“ или ״прийти в изнеможение“ Отрок Господень мог скорее всего вследствие сознания бесплодности своего служения, о чем говорит субъект данного пророчества. Логический вывод, к которому приводит нас уяснение тожества личности мессианского пророчества 42 главы и настоящего предсказания, понятен сам собою. Если возлюбленный Отрок первого представляет богочеловеческую личность Мессии, то, следовательно, и тожественное с Ним лицо второго должно быть обещанным Спасителем – Мессиею.

Тесная связь внутреннего содержания рассматриваемого пророчества с другими местами мессианского откровения Исаии и вообще христологического ветхозаветного откровения служит новым подтверждением предположения.

Выражение первого стиха данного пророчества: ״Господь призвал Меня от чрева“ сходно с словами Самого Иеговы, сказанными Мессии-Господу: ״из чрева прежде денницы Я родил Тебя“ (Пс. 109:3) и ״ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя“ (Пс. 2:7). Дальнейшие слова пророчества: ״от утробы матери Моей называл имя Мое“ с такой же вероятностью имеют в виду происхождение того же Божественного Лица от матери по своему конечному бытию и напоминают пророчество Исаии: ״Се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил“ (Ис. 7:14), а также: ״ибо младенец родился нам, Сын дан нам“ (Ис. 9:6). Шестой и седьмой стихи Исаии 49 главы: цари увидят (разумеется – Тебя), и встанут״ Князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святого Израилева, Который избрал Тебя“ как бы предупреждают откровение Даниила: ״видел я в ночных видениях, вот с облаками небесными шел как-бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится“ (Дан. 7:13–14). Что же касается четвертого стиха и первого полустишия седьмого: ״А я сказал: напрасно трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою... так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов“..., то здесь легко узнать униженного, презираемого Страдальца, который Своею невинною кровию должен был спасти человеческий род. Не говоря о том, что унижение неизвестной личности по данному пророчеству является как бы вступлением к подробному изображению страданий Раба Иеговы по 50, 52 и 53 главам, это краткое упоминание о необыкновенном унижении живо воспроизводит в сознании аналогичные изображения страданий высочайшего Праведника у псалмопевца и пр. Иеремии (Пс. 21, 39 и 68; пр. Иер. 11:19–21; 18:18–23; 20, 26; 37:15–16, 18–19; 38:1–10 и др.). В 21-м псалме Давида Страждущий Праведник говорит почти таким же языком и употребляет почти те же выражения при изображении своего униженного состояния (7–9 ст.). Все это дает полное основание утверждать, что неизвестная личность рассматриваемого предсказания должна быть чудной Богочеловеческой личностью обетованного Мессии, Спасителя мира.

Положительное раскрытие содержания данного пророчества является таким же доказательством его мессианского характера, как и приведенные параллели с другими христологическими предсказаниями.

Субъект данного пророчества имеет быть Спасителем Израиля. ״И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтоб обратить к Нему Иакова и чтоб Израиль собрался к Нему“ (ст. 5). На основании ясно обрисованных индивидуальных признаков можно утверждать, что этот субъект представляет живую, конкретную личность, обладающую необыкновенным могуществом. При решении вопроса, кто должен быть таким освободителем Израиля, возможны три предположения: или всемогущий Иегова, очень часто являющийся в ветхозаветном откровении под образом избавителя, или Кир персидский, которому так много уделяет внимания пр. Исаия в 40–48 гл. или же Возлюбленный Отрок Иеговы, обетованный Мессия, Спаситель народа от духовного рабства. Необыкновенное унижение Освободителя и прямое противоположение последнего с личностью Иеговы во всем пророчестве¹³⁸ не позволяют принять первого решения вопроса. Тоже унижение Раба Иеговы, Его божественное достоинство и совершенно не соответствующие личности персидского царя результаты деятельности¹³⁹ не позволяют допустить и второго предположения. Остается признать Освободителем народа Божия Мессию, Предвечного Сына Божия. Это признание находит для себя подтверждение в национальной истории евреев не только библейского, но и христианского времени. Как до явления Мессии, Сына Приснодевы Марии, так и после Его пришествия потомки Израиля жили и живут верою в обетованного Искупителя, имеющего собрать и возродить всех евреев. Эта вера была до такой степени сильна, что невидимое участие Мессии-Раба в политическом освобождении народа Божиего от плена вавилонского стала переносить на действительное пришествие Господа и рисовать Мессию под образом политического завоевателя. Как ни был ошибочен этот последний образ, он для нас в данном случае имеет значение первостепенной важности. Он утверждает ту мысль, что Виновником политического освобождения избранного народа, по сознанию евреев, должен быть Мессия. В настоящем пророчестве, равно и в других аналогичных, гражданское избавление или собрание рассеянных сынов Израиля определенно соединяется с духовным освобождением или возрождением потомков Иакова. Виновник первого – Мессия –естественно должен быть желаемым Виновником и второго.

Далее, Раб Иеговы, по словам настоящего пророчества, представляется Спасителем всех языческих народов¹⁴⁰. Для погибающих народов Он является немерцающим ״светом“, вечным ״спасением“, имеющим распространиться по всей земле. Нельзя сомневаться, что здесь речь идет о Том Спасителе грешного человечества, Примирителе людей с Верховным Существом, которого ожидал естественным образом и человеческий род ¹⁴¹ и о котором неоднократно сообщало Божественное Откровение. Невозможно отрицать, что возлюбленный Раб Иеговы, названный ״светом“ и ״спасением“ язычников, есть то дивное Лицо, о котором говорит Иаков: ״Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов“ (Быт. 49:10), и о котором восклицает Валаам: ״Вижу Его но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и возстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сизовых"“ (Чис. 24:17). Бесконечное всемогущество, без которого невозможно спасти человечество и победить властителя тьмы, свидетельствует, что Раб Божий есть Мессия- Богочеловек.

Внутренние признаки христологического характера пророчества дополняются внешними свидетельствами. Авторитетнейшие и древнейшие еврейские толкования относят данное пророчество к личности Мессии и ко временам мессианского царства. Pesikta rabbathi при объяснении 8 и 9 стихов пророчества замечает: здесь говорится о царе Мессии¹⁴². В трактате Breschith rabba, при решении в положительном смысле вопроса: все ли спасутся чрез Мессию или одни только сыны Израиля, также приводится настоящее пророчество (6-го ст.) как явно мессианское¹⁴³. Наконец, знаменитый средневековый экзегет, Абарбанел, категорически относит настоящее пророчество к личности Мессии¹⁴⁴.

Новозаветное откровение решительно считает данное пророчество христологическим. Ап. Павел во 2-м послании к Коринфянам пишет: ״споспешествующе и молим не вотще благодать Божию прияти вам. Глаголет бо: во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти; се ныне время благоприятно, се ныне день спасение“ (2Кор. 6:1–2). Тот же ап. Павел вместе с Варнавою, по свидетельству евангелиста Луки, сказали однажды евреям: ״вам бе лепо первее глаголати слово Божие, а понеже отвергосте е и недостойны творите сами себе вечному животу, се обращаемся во языки. Тако бо заповеда нам Господь: положит тя во свет языком, еже быти тебе во спасение даже до последних земли“ (Деян. 13:46–47). Симеон Богоприимец следующими словами приветствовал предвечного Младенца: ״Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему с миром. Яко видесте очи мои спасение твое, еже ecu уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком и славу людей твоих Израиля“ (Лук. 2:29–32). Все эти новозаветные свидетельства указывают на рассматриваемое пророчество и подтверждают его мессианское достоинство.

Св. отцы все единогласно признают предсказание христологическим.

Иустин Мученик в Разговоре с Трифоном иудеем пишет: ״нам дано услышать Христа, уразуметь и спастись чрез Него и познать все об Отце. Потому-то и сказано: велие ти есть, еже назватися Тебе рабом Моим... се дах Тя в завет рода... во спасение даже до последних земли. Хотя вы и предполагаете, что это относится к прозелитам вашим, но на самом деле сказано это о нас, которые просвещены чрез Иисуса Христа. Кому дано это свидетельство? Понятно уверовавшим. А ваши прозелиты не только не уверовали, но еще сугубыми в сравнении с вами поносят имя Его хулениями и проклятиями, и нас, уверовавших в Него, хотят убивать и предавать мукам, потому что во всем хотят сравняться с вами.“¹⁴⁵

Блаж. Феодорит в объяснении 49 гл. говорит: ״Аврааму Господь дал обетование благословить о семени его все народы. Тоже обетование повторил Исааку и Иакову; это же благословение Иаков дал Иуде.“ Несколько ниже, раскрывая значение слов: ״от чрева матери Моея нарече имя Мое“ продолжает: ״это сказано от лица Господа Христа, который есть семя Авраама по плоти, чрез которого язычники приняли обетование. Христос указывает здесь, как Он прежде рождения получил имя, так как имя это архангел Гавриил принес с неба и возвестил Деве: родиши Сына и наречеши имя ему Иисус, той бо спасет люди своя от грех их“ ¹⁴⁶.

Блаж. Иероним по поводу данного пророчества замечает: ״Я знаю, что все это должно относиться к лицу Христа; после обращения к остатку Израиля и отвержения неверующими, о которых говорится: нечестивым нет мира (Ис. 48, 22), переходит к церкви из язычников, к которым под именем островов и обращает речь Свою“; а немного далее пишет: ״Он, благий пастырь, положил душу Свою за овцы Своя и уничижил ее. Он презрен родом иудейским. Его три раза каждый день проклинают они в синагогах своих. Он был рабом князей и столь смирен, что стоял пред Анною и Каиафою, а пред крестным страданием был послан к Пилату и Ироду“¹⁴⁷.

Св. Кирилл Иерусалимский рассуждает: ״Изъясняя причину наименования Спасителя мира Иисусом, Евангелист прибавляет: той бо спасет люди своя от грех их (Mф. 1:21). Рассуди же, каким образом Он, еще не родившись, обладал людьми, если бы Он не существовал прежде, нежели родился. О Нем-то от лица Его говорит пророк: от чрева матери моей нарече имя мое (Ис. 49:1), чем предвозвестил, что Ангел некогда наречет имя Его Иисусом. И опять о злоумышлении Ирода говорит пророк: и под кровом руки Своей скры мя (ст. 2)“ ¹⁴⁸.

Тертуллиан в 11 главе сочинения ״Против Праксея“ и в 4 книге, 25 гл. сочинения ״Против Маркиона“, Киприан в I книге, XXI главе ״Свидетельств“, Златоустый в изложении 116 псалма, Евсевий в ״Евангельском доказательстве“ (кн. 2 гл. 1–3) и Афанасий Великий в III речи против ариан также определенно признают настоящее пророчество христологическим.

Наконец, большинство ученых экзегетов старого и нового времени считают предсказание мессианским и относят его к личности Христа.

Клерикус, Корнелий а Ляпиде, Лилиенталь, Михаэлис, Магденгауер, Аллиоли, Витринга, Ловт, Кохер, Пальм, Дерезер, Лох, Бадэ, Шегг, Негельсбах, Биркс, Рейнке, Генгстенберг, Делич и многие другие принимают святоотеческое толкование ¹⁴⁹.

Все это ясно свидетельствует, что данное предсказание пр. Исаии имеет мессианский смысл и принадлежит к числу пророчеств о личности Мессии. Перейдем, по принятому плану, к детальному объяснению его.

По смыслу еврейского текста и различных переводов¹⁵⁰ Возлюбленный Отрок Иеговы, к которому в 42 главе обращался Сам Иегова, в первом стихе от Своего лица открывает торжественную речь и в качестве слушателей приглашает отдалённые языческие народы. Данный стих вместе с дальнейшими производит сильное впечатление на читателя двумя особенностями. В противоположность первому отделению (40–48 гл.) пророчеств, предлагающих спасение главным образом еврейскому народу, обращение настоящего стиха к язычникам придает дальнейшей речи и всему отделу характер универсальности, самого широкого космополитизма. Отверженный избранным народом, как узнаем из четвертого стиха, Спаситель мира обращается к погибающим языческим народам и предлагает им спасение. Момент действительно торжественный и знаменательный, как в будущей деятельности верного Раба Господня, так и в процессе пророческого мессианского откровения. Вместе с тем данный стих поражает читателя своим удивительным параллелизмом с классическим пророчеством первой части книги Исаии об Еммануиле. Как там Сын Девы открывается просвещенному взору пророка в период неприятельского нашествия, так здесь Раб Иеговы выступает с торжественной речью во время вавилонского плена; как в первом случае царство Еммануила создается на развалинах ассирийского государства, так здесь благодатное царство Отрока Господня сменяет греховное вавилонское могущество; как там упоминается только мать Еммануила, Пречистая Дева, так и в настоящем месте делается упоминание об одной матери. Эта замечательная параллель, подтверждая единство писателя всей книги пр. Исаии, свидетельствует в пользу единства личности божественного Еммануила и Возлюбленного Отрока Господня.

Первое предложение стиха: послушайте мене острова и внемлите язы́цы ни в каком случае нельзя назвать простой риторической фигурой, как делают некоторые. Во всем предшествующем отделении еврейский народ определенно назывался своими именами и нигде не смешивался с другими народностями. В 4-м стихе 43 главы Иегова говорит ему: ״Так как ты дорог в очах Моих, многоценен и Я возлюбил тебя; то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою“. Таким образом понятно, что ״острова“ и ״отдаленные народы“ до сих пор не входили в круг будущей Спасительной деятельности Раба Божия и здесь являются в смысле совершенно раздельных понятий. Впрочем, ошибочно было бы думать, что эти понятия встречаются у пророка в первый раз. Еще в ранних предсказаниях Исаии мы находим слова: ״Славте Господа на востоке, на островах морских – имя Господа Бога Израилева. От края земли мы слышим песнь: ״Слава Праведному!“ (Ис. 24:15–16). В мессианском пророчестве 42 главы читаем: ״Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова – народы” (ст. 4). Глаголы ״слушайте“ и ״внимайте“ обращают внимание слушателей не только на второе полустишие того же стиха, но несомненно и на все дальнейшее содержание торжественной беседы.

Вторая половина рассматриваемого стиха: от чрева матере моея нарече имя мое подтверждает свидетельством Самого всемогущего Господа божественное призвание верного Раба. Таких свидетельств, подтверждающих авторитет Возлюбленного Отрока, в пророчествах Исаии встречается очень немало. В 42:6 мы читаем: ״Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку, и хранить Тебя“(Ис. 42:6), в 48:15: ״Я, Я сказал, и призвал его, Я привел его, и путь его будет благоуспешен“ (Ис. 48:15) ср. (Ис. 50:4). Исполнение пророчества находится Лук. 1:30–31: ״и рече Ангел ей (Марии): не бойся Мариам, обрела бо ecu благодать у Бога. И се зачнеши во чреве, и родиши сына, и наречеши имя Ему Иисус“ (ср. Mф. 1:18–21 и др.). Нельзя оставить без внимания того, что разбираемое место, предвозвещая плотское рождение Мессии, упоминает только об одной Матери и, умалчивая об отце Его, предполагает безмужнее рождение Спасителя (срав. Ис. 7:14).

Второй стих является непосредственным продолжением первого и также убедительно подтверждает сверхъестественное происхождение возлюбленного Раба¹⁵¹. Сравнение Его уст с ״острым мечем“ и всей личности Раба с ״стрелою изостренною“ означает то всепобеждающее влияние проповеди и общей деятельности Мессии-Спасителя на человеческий род, а равно на злое царство сатаны, которое обусловливается присущим ему божественным всемогуществом. Прекрасною параллелью могут служить слова Исаии: “жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого“ (Ис. 11:4); ״Я вложу слова Мои в уста твои и тению руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: ״ты Мой народ“ (Ис. 51:16) и особенно в Апокалипсисе: “Держа в руце своей десней седмь звезд и из уст его меч обоюду остр изострен исходяй (Откр. 1:16), – ״из уст его изыде оружие остро, да тем избиет языки: и той упасет я жезлом железным» (Откр. 19:15).

Выражением: положи уста моя яко меч остр, конечно, определяется могущественное действие мессианской проповеди, проникающей в сокровенные тайники человеческого духа (ср. Еф. 45:17; Евр. 4:12), а предложением: положи мя яко стрелу избранну обозначается непобедимое влияние всей личности будущего Искупителя. Новозаветному члену церкви достаточно припомнить несколько случаев из жизни Христа, чтобы видеть в данном месте откровенное созерцание известных моментов деятельности Спасителя (напр. Ин. 7:30–53 и др.). Само собою понятно, что духовное развитие народа того времени и неблагоприятные политические обстоятельства описываемого периода заставляли евреев понимать всепобеждающую силу грядущего Мессии скорее в смысле действия, разрушающего зло, уничтожающего врагов, побеждающего противников Искупителя; но христианское и наиболее просвещенное иудейское сознание естественно должно усматривать в данном случае указание как на разрушительную, так и на созидающую деятельность Мессии. Истинное призвание Искупителя состояло не только в том, чтобы победить грех, разрушить царство сатаны, но и в том, чтобы доставить человеку внутреннее блаженство, создать на развалинах злого царства царство добра.

В следующем, третьем, стихе Возлюбленный Отрок называется Рабом Иеговы потому, что, исполняя всесвятую волю Владыки Отца, и Своей личностью и Своей деятельностью служит одной высочайшей цели – бесконечному прославлению бесконечного Господа. В силу этого Иегова говорит Своему Рабу: ״в Тебе Я прославлюсь». Называя Отрока Своим Рабом, Всевышний именует Его еще Израилем, самым почетным наименованием, и непосредственно прибавляет: ״в Тебе Я прославлюсь“. Ясно, что быть идеальнейшим Израилем значит служить высочайшему делу прославления Иеговы. В сознании новозаветного христианина выражение воспроизводит известные слова Сына Божия: ״прииде час, да прославится Сын человеческий» (Ин. 12:23), или же другие: Отче, прииде час, прослави Сына Твоею, да и Сын Твой прославит Тя» (Ин. 17:1).

В четвертом стихе¹⁵² первая половина: Аз же рекох: вотще трудихся – представляет поразительное сходство с начальными словами 21 псалма: ״Боже мой, Боже мой, Вскую оставил мя ecu» и восклицанием висящего на кресте Мессии-Христа: ״Или, или, лима савахвани? еже есть, Боже мой, Боже мой, Вскую мя ecu оставил?» (Мф. 27:46). В процессе логической последовательности мыслей настоящие слова образуют как бы переходную ступень по отношению к дальнейшему стиху, где говорится о призвании ко спасению только лучшей части еврейского народа и всего языческого мира. Прямым ответом на неизбежный вопрос о судьбе остальной, притом большей, части избранного народа и служит выражение: ״напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою“. Отсюда с несомненностью вытекает заключение, что поприщем бесплодной деятельности Раба, с точки зрения пророческого откровения, являлась жестоковыйная и вероломная часть израильского народа.

Прекрасным подтверждением этой мысли могут служить: 6 стих данной главы, где, читаем: ״ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля», первые три стиха 53-й главы: ״Господи кто поверил слышанному от нас?.. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое» ..., 3-й стих 3 главы пр. Малахии: ״И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия, и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде“ (Мал. 3:3). Все приведенные цитации определенно свидетельствуют, что мысль об отвержении Мессии евреями была далеко не чужда ветхозаветному откровению¹⁵³.

В пятом стихе¹⁵⁴ начальное слово: ныне, очевидно, указывает на новый момент проповеднической деятельности Раба, момент после отвержения Мессии еврейским народом, как показывает предшествующий стих, и ранее обращение к языческим народам, как можно судить из дальнейших слов. Обращение Раба Иеговы к язычникам, согласно свидетельству 4 и 6 стихов, обусловливается нежеланием избранного народа принять Спасительное учение. Но и в этот момент Раб Божий прекрасно сознает обязанность предлагать спасение прежде остаткам дома Израилева, а потом язычникам, так как определенно говорит: ״…чтоб обратить к Нему Иакова, и чтобы Израиль собрался к Нему“ Историческая действительность служит буквальным осуществлением пророческого откровения. Раб Божий, Христос, всегда обращался с проповедью сначала к избранному еврейскому народу. ״Несмь послан, говорит Он однажды, токмо ко овцам погибшим дому Израилева» (Mф. 15:24), ״на путь язык не идите, и во град Самарянский не внидите, заповедует Он ученикам Своим, идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева» (Mф. 10:6). Павел и Варнава говорят вероломным евреям: ״Вам бе лепо первее глаголати слово Божие: а понеже отвергосте е, и недостойны творите сами себе вечному животу, се обращаемся во языки“ (Деян. 13:46)¹⁵⁵. Последнее предложение 5-го стиха: прославлюся пред Господем и Бог мой будет мне крепость в краткой форме повторяет сказанное первыми тремя стихами о высоком призвании Раба Господня и в тоже время определяет отношение Мессии к новому назначению быть провозвестником спасения среди язычников. В 6 стихе Иегова говорит: ״Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли”, а в последних словах пятого стиха Раб Иеговы говорит, что Он этим, “почтен в очах Господа и Бог есть сила Его“. Раб Божий теперь почтен, если не в глазах жестоковыйного еврейского народа, то в очах всеправедного Господа, и вследствие этого временное душевное колебание уступило место ощущению живой божественной силы¹⁵⁶.

В следующем стихе даже предубежденный читатель найдет, яснейшее предсказание о распространении святейшего мессианского учения среди языческих народов после отвержения Раба избранным народом. Для новозаветных апостолов этот стих послужил прямым повелением обратиться с христианской проповедью ״во языки“. В 13 главе Деяний Павел и Варнава говорят евреям ״ – вам бе лепо первее глаголати слово Божие: а понеже отвергосте е, се обращаемся во языки. Тако бо заповеда нам Господь: положих тя во свет языком, еже быти тебе во спасение даже до последних земли“ (Деян. 13:46–47). В 26 главе той-же книги Ап. Павел сообщает бывшее ему Господне откровение: ״изимая тя от людей иудейских и от язык, к ним-же аз тя послю отверсти очи их, да обратятся от тьмы в свет, и от области сатанины к Богу“ (Деян. 26:17–18).¹⁵⁷

Заключительные слова шестого стиха: дах тя во свет языком, еже быти тебе во спасение даже до последних земли – указывают на более высокое назначение Раба в сравнении с призванием быть восстановителем лишь остатков Израиля. Характерная мысль предложения уже не новая, хотя здесь она выражена в несколько иной форме. В 42 главе мы читали: ״Я буду держать Тебя за руку, и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников“ (Ис. 42:6). В 8-м стихе разбираемой главы также находим повторение этой мысли: ״я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы возстановить землю“.... В Новом Завете встречаем точное воспроизведение настоящего места. Симеон Богоприимец восклицает: ״Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко..., яко видесте очи мои спасение Твое... свет во откровение языком, и славу людей Твоих Израиля» (Лук. 2:30–32)¹⁵⁸.

Седьмой стих является довольно важным моментом в процессе постепенного сообщения ветхозаветного откровения о чудном страждущем Праведнике. С одной стороны, он воспроизводит известный 21-й псалом (отчасти 68), в котором идеальный страдалец говорит о себе: ״я – червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе (Пс. 21:7; ср. Пс. 68:5), а с другой служит вступлением по отношению к пророчеству 52–53 глав, где с такой подробностью изображаются страдания праведника. Но как в параллельных предсказаниях страдания идеальной Личности увенчиваются торжеством и бесконечным прославлением, так и здесь необыкновенное унижение завершается дивными результатами. В этом же стихе открывшее беседу Лицо, Раб Иеговы, заменяется самим пророком, который продолжает, речь о Рабе уже в форме третьего лица¹⁵⁹. В выражении: гнушаемому от язык слово язык (евр. גּוֹי – как у Ис. 1:4 хотя по первому впечатлению может означать весь человеческий род, но по контексту скорее предполагает известную часть израильского народа и общее враждебное отношение неверующих к Рабу Господню. Под князьями, и властелинами разумеются языческие правители, упоминаемые в 52:5 и 28:14 книги пр. Исаии (Ис. 52:5 и 38:14). Сопоставляя выражение ״Раб Божий и раб князей“, невольно удивляешься глубине мысли и прелести оборота. Раб всемогущего Иеговы в момент страшного унижения называется рабом тех властелинов, которые враждуют против Господа. Вторая половина стиха переносит читателя в будущий момент абсолютного торжества Раба Божия, когда Мессия победит царствующий мировой грех и будет окружен блестящим ореолом неземного величия. Цари, которые прежде презирали смиренного Раба, теперь с благоговейным почтением встанут вокруг Его престола; князья, которые до сих пор гнушались страждущим Отроком, преклонят пред Ним колена и беспрекословно подчинятся Ему¹⁶⁰.

В восьмом и девятом стихах продолжается речь всемогущего Иеговы и в то время, когда в первых шести стихах она излагалась от лица Раба, в данном месте приводится пророком. Господне откровение относится к будущему положению Отрока в значении Посредника завета и Его будущей духовной деятельности. Второе полустишие 8-го стиха и первая половина 9-го представляют буквальное повторение известного пророчества 42 главы: ״Я поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме из темнииы? (Ис. 42:6–7). Первое полустишие 8-го стиха объясняется содержанием стиха 4-го: ״Напрасно я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою». Отсюда выраж. во время благоприятно будет означать тот благоприятный момент в жизни Мессии, когда видимое забвение Божие по отношению к Рабу будет заменено особенным благоволением Иеговы. Так понимает настоящие слова ап. Павел, замечая: вовремя приятно послушах тебе, и в день спасения помогах mu. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор. 6:2). Греческие переводчики посредством καιρά οεκτώ и Вульгата tempore placito удерживают мысль св. апостола ¹⁶¹. Далее пророк показывает способы, посредством которых новый религиозный завет откроется людям. Обетованная земля, до сих пор находившаяся в запустении, примет свой прежний вид; опустошенные наследия евреев опять будут принадлежать законным наследникам. ״Ясно, что эта функция приписывается историческому лицу, каким был в прошедшем Иисус (Навин) и в будущем явится Зоровавель. В этой картине ״мессианского будущего“ пророк комбинирует события, расположенные на горизонте многолетней истории“¹⁶². Напротив, по нашему мнению, такой исторической личностью мог быть только один Раб Иеговы, Мессия, сначала освободивший евреев всемогущей силою от плена вавилонского, а потом так же реально восстановивший распавшийся союз Бога с человеком.

В начале 9-го стиха несомненно пророк предполагает субъектом всесильного Иегову, Первопричину и Первовиновника всего существующего и происходящего во вселенной, а не Кира персидского, сказавшего евреям: ״кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее“... (1Ездр. 1:2–4). Отсюда сущие во узах, хотя могут в ближайшем смысле означать плененных евреев, но, согласно с духом всего пророчества, должны означать все грешное человечество.

Резюмируя сказанное по поводу пророчества 49 главы, мы приходим к следующим несомненным выводам. Первые девять стихов этой главы образуют безусловно мессианское предсказание. Субъект предсказания – Раб Иеговы может быть только личностью страждущего и спасающего Мессии. Характерной особенностью пророчества в сравнении с предшествующими служит определенное указание на отвержение Мессии неверующими евреями и краткое замечание о страшном унижении верного Раба. Идея универсального распространения мессианского учения и спасения раскрывается с большей решительностью, чем в предыдущей, 42 главе. Сопоставляя личность Раба по данному пророчеству и личность Христа Спасителя, беспристрастный исследователь вынуждается признать полное тожество между ними. Сыновнее отношение Раба к всемогущему Иегове, необычайная сила Его проповеди, Его искупительная и Спасительная деятельность. Его страдание, унижение и бесчестие, Его внутреннее страдание, наконец, торжественное признание царями и князьями по всей земле – все это представляет не только простое подобие, по положительное тожество с личностью и служением нашего Господа Спасителя.

Господь Господь дает мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово: положи мя утро утро, приложи ми ухо, еже слышати, (5) и наказание Господне отверзает уши мои: аз же не противлюся, ни противоглаголю. (6) Плещы мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний, (7) и Господь Господь помощник ми бысть. Сего ради не усрамихся, но положил лице свое аки твердый камень, и разумех, яко не постыжуся: (8) зане приближается оправдавый мя. Кто пряйся со мною? да сопротивостанет мне купно: и кто судяйся со мною? да приближится ко мне (9) Се Господь Господь поможет ми, кто озлобит мя? се вcu вы, яко риза обетшаете, и яко молие изяст вы. (10) Кто в вас бояйся Господа? да послушает гласа отрока его. Ходящий во тьме, и несть им света, надейтеся на имя Господне, и утвердитеся о Бозе. (11) Се ecu вы огнь раждизаете, и укрепляете пламень: ходите светом огня вашего, и пламенем, егоже разжегосте. Мене ради быша сие вам, в печали успнете.

Переходную стадию к великому мессианскому пророчеству 52–53 глав образует, но святоотеческому толкованию настоящая 50-я глава (ст. 4–11). Пророчество представляет довольно длинную речь, которую произносит проповедующий и страдающий Раб Иеговы. Библейская история не может указать (как и относительно большинства предсказаний) ни точного момента, ни верного повода произнесения этого пророчества, так что всякая попытка ответить на подобные вопросы будет не более произвольной гипотезы. Содержание пророчества, как можно видеть из приведенного текста, имеет параллели частию в псалмах Давида, частию в мессианских предсказаниях Исаии. ״Всесильный Иегова, говорит Раб Господень, дал мне язык мудрецов, чтоб я мог утешать изнемогающих сердцем. Каждый день и час Он пробуждает Меня, чтоб Я слушал Его, подобно учащимся. Он открыл Мне уши и Я не отступил назад, не воспротивился Ему. С величайшей радостью переносил Я мучение, которыми награждали Меня неблагодарные слушатели. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои заушающим Меня; лица Моего не закрывал от поруганий и заплевания. Сам Господь Бог помогает Мне, почему Я не стыжусь, почему держу лицо Мое как кремень. Я знаю, что никогда не останусь в посрамлении. Вот недалеко Оправдывающий Меня! Вот Он! Кто захочет состязаться со Мною? Встанем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. Кто осудит Меня, когда Сам Господь Бог помогает Мне? Все восстающие на Meня, как одежда, обветшают и всех их уничтожит моль. Но кто из вас боится Господа, слушается голоса Раба Его, кто ходит во мраке, без света, пусть уповает на имя Господа, пусть утверждается в Боге своем. А вы, вооруженные зажигательными стрелами, идите в пламень огня своего и стрел, раскаленных вами! В мучении вы умрете и это будет от руки Моей“. Беглое чтение настоящего отрывка заставляет уже сопоставить говорящее лицо с известной личностью Раба Божия, отожествить их между собою и признать пророчество мессианским. Сопоставление 4 и 5 стихов с мессианским 39 псалмом¹⁶³ еще более дает оснований считать предсказание христологическим. Полное сходство 6-го стиха с только что изложенным 7 стихом 49 главы и дальнейшими 52–53 главами, а также тожество 7-го стиха данной главы с 4-м стихом 42:4 и 5-м 49 главы окончательно может убедить беспристрастного исследователя в справедливости высказанного предположения. Между тем, вслед за неверующими еврейскими комментаторами, многие христианские экзегеты рассматривают 50 главу в смысле немессианского пророчества. Одни субъектом предсказания считают личность пр. Исаии ¹⁶⁴, другие (Паулюс, Зейнеке) – коллективно лучшую часть еврейской нации. В отличии от других пророчеств, западные экзегеты не относят только это пророчество ко всему еврейскому народу.

Первым по важности доказательством мессианского достоинства настоящего пророчества служат точные аналогии из других христологических предсказаний. Как в предшествующей 49-й главе Раб Иеговы при определении Своей личности говорит о Своей способности проповедовать учение¹⁶⁵, так поступает и в настоящем месте¹⁶⁶. Как в 42 главе говорится о постоянном сообществе Возлюбленного Отрока с всемогущим Иеговою, о сыновнем отношении первого ко Второму, так повторяется это и в данном пророчестве¹⁶⁷. В 49 главе читаем: ״Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов“... (Ис. 49:7); в 53 главе находим: ״Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни.... Он язвлен был за грехи наши и мучим был за беззаконие наши“... (Ис. 53: 3, 5). Тоже самое видим и в разбираемом пророчестве: ״Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим, лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания“ (ст. 6).

Необычайно точное совпадение ветхозаветного предсказания и новозаветного исполнения является вторым столько же сильным аргументом. Евангелист Матфей повествует о Христе Иисусе: ״Тогда заплеваша лице его, и пакости ему деяху: овии же за ланиту удариша, глаголюще: прорцы нам, Христе, кто есть ударей тя?” (Мф. 26:67–68); или в другом месте: ״Плюнувше нань, прияша трость и биеху по главе его» (Мф. 27:30). Евангелист Лука повествует: поем обанадесяте ученики своя, рече к ним, се восходим в Иерусалим, и скончаются вся писанная пророки о Сыне человечесте. Предадят бо его языком, и поругаются ему, и укорят его, и оплюют его» (Лук. 18:31–32). Сопоставивши новозаветные свидетельства с 6-м стихом данного пророчества: ״плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушение, лица же моего не отвратих от студа заплеваний», невольно приходишь к отожествлению ветхозаветного идеального и новозаветного реального Страдальца. Безусловное согласие последних двух стихов предсказания (10 и 11-го) с последующей судьбой верного и неверного израиля также убедительно доказывает мессианское значение пророчества. Здесь мы читаем: ״ Кто из вас боится Господа, слушается, гласа Раба Его? Emo ходит во мраке, без света, да уповает на имя, Господа, и да утверждается в Боге своем (ст. 10). Вот все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, идите в пламень огня своего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей: в мучении умрете» (ст. 11-й). Еврейская история свидетельствует, что вскоре после пришествия Мессии-Христа неверующие евреи стали гибнуть от огня и меча римских завоевателей, стараясь собственными силами отразить нападение, десятками и даже сотнями тысяч погибали в пламени войны, которую начинали сами, и умирали в ужасных мучениях от голода и моровой язвы. Та же история сообщает, что признавшие Христа истинным Мессиею остались целыми и невредимыми. Ясно, что данное предсказание относится к изображению отдаленного мессианского времени.

Святоотеческое понимание также всегда признавало пророчество мессианским и объясняло его в приложении к личности Христа.

Св. Иустин Мученик в 1-й Апологии 6 стих данного пророчества считает яснейшим предсказанием страданий Христа Иисуса¹⁶⁸, а в Разговоре с Трифоном иудеем все пророчество (с 4–11 стихи) признает мессианским ¹⁶⁹ .

Св. Ириней в 4-й книге ״Против ересей“ 8 и 9 стихи объясняет в смысле предсказания о пришествии Христа на суд, а несколько выше сопоставляет 6-й стих 50-й главы с 7-м стихом главы 53 и также относит к личности Спасителя¹⁷⁰.

Тертуллиап в 4-й книге ״Против Маркиона“ по поводу 4-го стиха пишет: ״Nec mirum, si is cogibuit praecogitationem, qui et ipse a Patre excepit pronuntiandi tempestive subministrationem: dominus mihi (Christo) dat linguam disciplinae, quando debeam proferre sermonem“ (ср. 22 главу ״Против Праксее“¹⁷¹. В 20-й главе рассуждение ״De resurrectione carnis“ 6-й стих он в соединении с пророчествами псалмов второго (1 ст.) и 21-го (17 ст.) и Исаии (53 гл. 7 ст.) прилагает к Иисусу Христу ¹⁷².

Блаж. Иероним при объяснении 4–7 стихов настоящей главы указывает исполнение этого пророчества на Иисусе Христе¹⁷³.

Св. Киприан во II книге Testimoniorum 5–6 стихи 50 главы вместе с 1–7 ст. 53, Евсевий Кесарийский во 2 книге Demonstratio evangelica 1–2, 10 и 11 стихи 50 главы, блаж. Феодорит, Прокопий некоторые стихи данного пророчества относят к личности Мессии и временам христианства.

Наконец, многие из ученых христианских экзегетов признают христологическое достоинство предсказания. Корнелий а Ляпиде, Тирин, Калмет, Форериус, Аллиоли, Дерезер, Шегг, Баде, Каловиус, Юниус, Павлюс, И.Г. Михаэлис, Молденгауер, Генгстенберг разделяют святоотеческое понимание ¹⁷⁴.

Несостоятельность рационалистического объяснения свидетельствует также в пользу мессианского толкования пророчества. Древнееврейская гипотеза, признающая субъектом предсказания пр. Исаию, уничтожается одним замечанием Орелли, по словам которого ״пророк едва ли бы стал прославлять свои добродетели“. Мы же решительно отрицаем всякую возможность последнего. Не говоря о том, что подобное изображение собственных подвигов было несовместимо с нравственной личностью пророка, содержание отрывка безусловно предполагает другой субъект. Есть все основания видеть здесь лишь боле определенное, в сравнении с 7-м стихом 49 главы, вступление к дальнейшим 52 и 53 главам. Шестой стих настоящего пророчества: ״Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплеваний“ до такой степени приближается к великому предсказанию о Праведном Страдальце (53-й главы), что с большим удобством, кажется, мог бы служить темой или оглавлением последнего. Странно было бы после этого считать субъектом пророчества личность пр. Исаии. Еще меньшей состоятельностью отличается вторая гипотеза, которую предлагают Павлюс и Зейнеке. Пророчество так решительно изображает индивидуальные черты субъекта, что о коллективном характере определяемой личности не может быть и речи. Как бы олицетворение или типическое изображение ни старалось сохранить все черты живого индивидуума, читатель всегда может понять действительное содержание поэтической фигуры: индивидуальные особенности поэтического образа по самому существу последнего никогда не могут достигнуть той степени индивидуальности, которой характеризуются реальные субъекты. Между тем в данном случае нашему взору представляется такая конкретная личность, которую можно назвать даже единственной личностью. Понятно, что такой живой, определенной и единственной личностью может и должен быть только страждущий и спасающий Раб Иеговы, Мессия. Все приведенные основания заставляют нас так. обр. признать пророчество 50-й главы мессианским и поставить его в ряду прочих безусловно христологических предсказаний.

Перейдем к объяснению текста пророчества. Начальными словами четвертого стиха:¹⁷⁵ Господь Бог указывается на особенную торжественность пророчества. Наименование Вседержителя: Господь Бог (по евр. אָדֹנָי יְהוִֹה) встречается в данном отрывке несколько раз (в 5, 7 и 9 стихах). Предложение “Господь Бог дал мне язык мудрых“¹⁷⁶ как бы предупреждает слова Мессии-Христа: ״яже слышах от Отца, сие глаголю в мире“ (Ин. 8:26) или Его предтечи: ״Его же бо посла Бог, глаголы Божия глаголет“ (Ин. 3:34). Вместе с дальнейшим выражением: положи ми утро утро этими немногими словами Раб Божий хочет указать на способ сообщение Ему божественного откровения. Он получает откровение не во сне и не в видении, подобно обыкновенным пророкам, но как реальный антитип Моисея (Чис. 12:6–8; Втор. 8:15–19), беседовавшего с Богом ״лицом к лицу“, в состоянии наивысшей близости к Богу. Целию этих дарований служит подкрепление¹⁷⁷ изнемогающего. ״Изнемогающий“ данного выражения напоминает ״узников, сидящих в темнице“ (Ис. 42:7), ״плачущих“ (Ис. 61:2), ״разбитых сердцем“ (Ис. 61:1) и вообще всех страдальцев, которые изнемогают под бременем грехов, бедствий, страданий. Согласно свидетельству еванг. Матфея, Мессия-Христос говорил: ״блажени плачущии, яко тии утешатся“ (Мф. 5:4) и ״приидите ко Мне вcu труждающиися и обремененнии“ (Мф. 11:28). Чудное совпадение или вернее согласие пророчества с действительным фактом!

Слова пятого стиха: ״Господь Бог открыл Мне ухо“ на основании usus loquendi можно перифразировать: ״Господь Бог сообщил мне откровение, наставил меня“¹⁷⁸. Содержание откровения, сообщаемого Рабу Мессии, в 5-м стихе не определяется; ответом на этот вопрос служат слова следующего стиха: ״Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим“... Второе предложение данного стиха: аз же не противлюся, ни противоглаголю свидетельствует о полном подчинении или вернее сказать о полном гармоническом сочетании всесвятой воли Иеговы и святейшей воли Раба Господня. ״Я не воспротивился, говорит последний, и не отступил назад“ ¹⁷⁹.

В следующем стихе Раб Иеговы указывает разнообразные формы мучений, которые ожидают Его при исполнении своего призвания. В этих немногих, но сильных словах предлагается ветхозаветным членам церкви Божией предвозвещение тех страданий, о которых повествуют евангелисты. Содержание и форма выражения данного стиха очень живо напоминают аналогичные слова, которые произносят в свое время ветхозаветные личности, типически предизображающие страждущего Мессию. Многострадальный Иов говорит: ״они гнушаются мною, удаляются от меня и не удерживаются плевать пред лицем моим» (Иов 30:10). Псалмопевец Давид, живое олицетворение идеального Праведника, замечает от лица последнего.: ״Псы окружили – меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои. А они смотрят и делают из меня зрелище» (Пс. 21:17–18). Пр. Иеремия, типически предизображавший страдания Мессии. говорил: ״я слышал толки многих: угрозы вокруг, заявите, говорили они, и мы сделаем донос. Все, жившие со мною в мире, сторожат за мною, не споткнусь-ли я: ״может быть, говорят, он попадется, и мы одолеем его и отмстим ему» (Иер. 20:10)¹⁸⁰. ״Все, что было типического в личности Иова, что типически-пророческим образом предизображалось о страданиях в псалмах Давида, о чем говорил в своих жалобных речах пр. Иеремия, все это находит совершенное исполнение в личности Раба Иеговы“ ¹⁸¹.

Не смотря, однако на унижение и презрение, Раб Господень уверен, что Он свободен от действительного бесчестия и позора; Он оказывается нечувствительным к тому, что причиняют Ему враги (ст. 7). Евангельская история представляет постоянные примеры той священной твердости, о которой свидетельствует Раб Иеговы и которая была постоянным спутником Христа Иисуса. Выражением не усрамихся (לֹא נִכְלָמְתִּי) Раб Господень хочет сказать, что при помощи Божией Он достаточно найдет в Себе нравственной силы противостать всем внешним нападениям и быть твердым, как несокрушимый кремень. В восьмом стихе Раб Иеговы продолжает развивать предшествующую мысль и как бы воспаряет над всеми человеческими обидами и притеснениями. Всемогущий и бесконечно праведный Отец оправдает Его от всех обвинений¹⁸².

В девятом стихе Раб Иеговы не сомневается в благополучных результатах Своего великого служения и окончательной погибели всех противников спасения. Что Раб Господень говорит здесь о Своих врагах, тоже самое в Ис. 51:8 открывает Иегова относительно противников всего святого и доброго ¹⁸³. Последний стих пророчества может служить комментарием второй половины рассматриваемого, так как подробно изображает погибель врагов Раба Иеговы ¹⁸⁴.

В десятом стихе мы находим те слова подкрепления и ободрения, с которыми обращается Возлюбленный Отрок Господень к Своим верным последователям и которые, может быть, не раз служили для них источником мужества в трудные минуты жизни: ״Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем». Слова обращения: кто из вас хотя заставляют ожидать ответа лишь от ״благочестивого остатка Израиля“ (Ис. 49:6), тем не менее предлагаются всему еврейскому народу. Между первым предложением: кто из вас боится Господа и вторым: слушается Раба Его предполагается глубокая связь и скрывается возвышенная истина: благоговейный страх верующих по отношению к всемогущему Иегове обязывает последних к безусловному послушанию Возлюбленному Рабу Его. ״Кто из вас боится Господа, тот должен слушаться гласа Раба Его“. Эти святые слова служили и будут служить вечным обличением тех, которые успокаивают себя мнимым благоговением пред всемогущим Господом и в тоже время не покоряются Его всесвятому Рабу, Единородному Сыну, родившемуся ״по исполнении времен“ от Приснодевы. Это выражение ясно воспроизводит некогда сказанное во Второзаконии: ״ Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой: того послушайте“ (Втор. 18:15) и далее: ״Человек той, иже не послушает словес его, елика возглаголет пророк оный во имя мое, аз отмщу от него“ (ст. 19).

В одиннадцатом стихе Раб Иеговы обращается со словами прещения к противникам всемогущего Иеговы, замечая, что ״они погибнут в пламени огня своего¹⁸⁵ и падут от стрел, раскаленных собственными руками“¹⁸⁶. Предпоследнее предложение: ״мене ради быша сие вам"– защитниками гипотезы, считающей субъектом предсказания личность пророка, приписывается всесильному Иегове. Иегова признается говорящим лицом в силу крайней необходимости, так как пророк ни в каком случае не имеет права сказать: ״это будет вам ради Меня“. После того, как в продолжении всей предыдущей речи о Нем говорилось в третьем лице, появление Его в положении говорящего, совершенно неожиданное, представляется странным диссонансом в этих благозвучных строках. Сопоставляя данное выражение, в силу контекста речи безусловно принадлежащее Рабу Иеговы, с параллельными местами откровения, относить его к личности Раба мы найдем не только возможным, во даже необходимым (ср. Ис. 49:2, 6, 8 и др.). Правда, бесконечно любящий, спасающий человечество Раб и Раб карающий, произносящий грозный суд, на первый взгляд представляются понятиями взаимно исключающими. В действительности, однако беззаветная любовь и величайшая справедливость, предполагающая нелицеприятный суд, неизбежно должны мыслиться и существовать одновременно; любовь не может существовать без справедливости, по крайней мере в то время, когда существует зло в мире и действуют поборники его. С этой точки зрения всякое лишение любвеобильного участия Раба для закоснелых грешников будет святой справедливостью и величайшим наказанием. Данное выражение Возлюбленного Раба является как бы приготовлением к новозаветному учению о спасающей и судящей деятельности Мессии, указанием на известные изречения Христа: ״Отец не судит никому же, но суд весь даде Сынови.... якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть, яко не ищу воли Моея, но воли пославшаго мя Отца“ (Ин. 5:22, 30 ср. Мф. 25). Таково в главных чертах содержание мессианского пророчества 50-й главы.

Се уразумеет отрок мой, и вознесется, и прославится зело (13). Якоже ужаснутся о тебе мнози, тако обезславится от человек вид твой, и слава твоя от сынов человеческих (14). Тако удивятся язы́цы мнози о нем, и заградят царие уста своя, яко, имже не возвестися о нем, узрят, и иже не слышаша, уразумеют (15).

Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся? (1) Возвестихом яко отроча пред ним, яко корень в земли, жаждущей, несть вида ему, ниже славы. «видехом его, и не имяше вида, ни доброты (2) но вид его безчестен, умален паче всех сынов человеческих: человек в язве сый, и ведый терпети болезнь, яко отвратися лице его, безчестно бысть, и не вменися (3). Сей грехи наша носит, и о нас болезнует, и мы вменихом его быти в труде, и в язве от Бога, и во озлоблении (4). Той же язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на нем, язвою ею мы исцелехом (5). Вси яко овцы заблудихом, человек от пути своего заблуди, и Господь предаде его грех ради наших (6): и той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст своих, яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст своих (7). Во смирении его суд его взятся: род же его кто исповест? яко вземлется от земли живот его, ради беззаконий людей моих ведеся на смерть (8). И дам лукавые вместо погребения его, и богатые вместо смерти его, яко беззаконие не сотвори, ниже обретеся лесть во устех его (9). И Господь хощет очистити его от язвы: аще дастся о гресе, душа ваша узрит семя долгоживотное (10): и хощет Господь рукою своею ·отъяти болезнь от души его, явити ему свет, и создати разумом, оправдати праведного благо служаща многим, и грехи их той понесет (11). Сего ради той наследит многих, и крепких разделит корысти: зане предана бысть на смерть душа его, и со беззаконными вменися, и той грехи многих вознесе. и за беззаконие их предан бысть (12).

Драгоценным украшением, бесценным перлом всего ветхозаветного откровения и в частности пророчеств Исаии является настоящее чудное предсказание (52 и 53 глав). Слабый язык человека не в состоянии изобразить и в точности указать тех божественных красот, которыми отличается это священное откровение по внутреннему содержанию и внешнему изложению. Прочитавши предсказание, всякий искренний читатель невольно воскликнет, что говорить так может только Бог. Множество раз можно повторять эти чудные строки с одинаковым наслаждением и каждый раз открывать в них новые прелести. Христианин находит здесь не только буквальное воспроизведение главнейших моментов христианской истории, во видит неопровержимое доказательство божественного достоинства Спасителя и божественности христианской религии. Он узнаёт отсюда, что Мессия Христос не сегодня и не вчера стал известен миру, но советом Триипостасного Божества был предопределен ״на заклание прежде сложения мира» (Откр. 13:8) и в таком виде был предвозвещен пророками.

Предметом пророчества является личность того индивидуального Раба Иеговы, который служит предметом второй части (40–66 гл.) пророчеств Исаии. Пророчество яркими красками изображает будущую искупительную деятельность Раба Господня и результаты деятельности, или, другими словами, описывает великие страдание Искупителя и Его необыкновенное прославление, как непосредственное следствие страданий.

Три стиха 52-й главы (13–15) представляют общие положения об унижении и возвышении Возлюбленного Отрока, тогда как 53 глава несравненно подробнее раскрывает первое и второе. В 52-й главе говорящим лицом является Сам Иегова, в первых десяти стихах 53-й – пророк Исаия с лучшими представителями нации; в двух последних стихах (11 и 12) той же главы начинает говорит опять всесильный Иегова. Речь всемогущего Господа в трех последних стихах 52 главы служит торжественным заключением предшествующего пророческого откровения о восстановлении Иерусалима и искуплении жителей Сиона (ст. 1–12). Желая показать искупленным действительного и непосредственного Виновника спасения, всемилостивый Иегова продолжает предшествующую речь пророка и как бы так говорит: ״Вот Он, Спаситель ваш, изведший вас из Вавилона и искупивший от власти диавола; вот Мой Раб, который будет благоуспешен, возвысится, вознесется и бесконечно возвеличится. Многие, видевшие Его, приходили в ужас сначала, так как лицо Его было обезображено более всякого человека, и вид Его более всех сынов человеческих. Но теперь все народы стали бесконечно удивляться; даже цари закрыли пред Ним уста свои, ибо увидели то, о чем не говорили им, и узнали то, чего не слыхали они. – Но кто поверит, Господи, слышаному от нас, отвечает Иегове пр. Исаия, и кому откроется мышца Господня? Как отпрыск и как росток из сухой земли взошел пред Тобою Твой Возлюбленный Раб; в Нем нет ни вида, ни величия; мы сами видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Презренным и умаленным пред людьми показался Он нам, мужем скорбей и изведавшим болезни явился Он пред нами. Он был презираем всеми, и мы отвращали от Него лицо свое, и ни во что ставили Его. Но мы жестоко ошиблись, думая, что Он был поражаем, наказуем и уничижён Богом, ибо Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Он язвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и милостивый Господь возложил на Него грехи всех нас. Истязаем был этот чудный Раб, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца веден Он был на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступление народа Моего претерпел казнь. Ему назначили гроб со злодеями, по Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его“. – ״На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством, заключает слова пророка Сам Иегова; чрез познание его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем“.

Древне-еврейское и христианское понимание без малейшего колебания признавало пророчество мессианским, предполагая под именем Страждущего Раба личность Страдающего Мессии Искупителя. Но когда мессианское объяснение стало вынуждать еврейских законников отказаться от своего заблуждения и признавать Мессией Христа, истинное понимание предсказания евреи начали постепенно затемнять и искажать. В новейшее время, в период развития натурализма и господства эволюционной теории к тому же печальному результату пришли многие христианские экзегеты. Факт сознательного предсказания за несколько столетий Христа и христианства являлся вопиющим нарушением закона постепенного развития и потому должен был получить превратное объяснение. Отсюда создается множество отрицательных гипотез, пламенно желающих устранить с дороги ненавистный факт противоречия. Расходясь между собою до последней степени, все предположения отрицательных критиков солидарны лишь в главном – единогласном, хотя и молчаливом, желании уничтожить действительное значение предсказания.

Наиболее популярной рационалистической гипотезой является объяснение, предполагающее субъектом настоящего пророчества весь избранный еврейский народ, терпеливо переносящий искушение и страдание. Среди еврейских ученых предположение это защищают Соломон Ярхи, Кимхи, Абарбанел, отчасти Абенезра и Липманн. Из христианских экзегетов сюда относятся: Дедерлейн, Шустер, Стефани, Эйхгорн, Розенмюллер, Гитциг, Рёсс, Гендеверк, Костер¹⁸⁷. Сущность гипотезы состоит в признании под именем Раба Божия еврейского народа, который во времена рассеяния с редким терпением переносит всевозможные страдания, с удивительной твердостью противостоит искушению забыть откровенную религию и который ожидают впереди благополучие, могущество и слава. В первых десяти стихах 53 главы, утверждают представители гипотезы, говорящим лицом являются языческие народы, выражающие печальное сознание прежнего заблуждения относительно страданий избранного народа; язычники до сих пор презирали священное племя, предполагая, что евреи несут наказание за свое нечестие, но теперь они узнают истинную причину бедствий еврейского народа, узнают, что евреи страдают искупительными страданиями за грехи всего мира и в благоговейном трепете преклоняются пред их священным призванием.

Меньшей известностью пользуется вторая гипотеза, считающая субъектом предсказания еврейский народ in abstracto, или избранный народ, соответствующий его идеальному призванию. Эта гипотеза не может считаться строго самостоятельною, но скорее представляет видоизменение рационалистического объяснения, отожествляющего понятие Раба Божия с коллективным понятием лучшей части избранного народа. Наиболее ревностными защитниками этого толкования можно признать Эккермана, Блекка, Эвальда. По словам Блекка ״Раб Господень представляет обозначение всего народа, но не народа в его реальном существовании, а народа в воображении идеальной нации¹⁸⁸“. По выражению Эвальда, ״пророчество относится к Израилю согласно с его истинной идеей ¹⁸⁹“.

Вполне самостоятельную теорию образует предположение, относящее пророчество к лучшим представителям еврейской нации, истинным носителям ветхозаветных теократических идеалов. Пророчество, согласно настоящему толкованию, получает такой смысл. Под именем Раба Божия разумеются истинные поклонники всемогущего Иеговы, возлагающие всю надежду на Бога, а между тем испытывающие постоянные преследования со стороны безбожников. Вавилонский плен, похитивший из Иерусалима лучших сынов Израиля, послужил ближайшим поводом для саркастических насмешек нечестивцев. Последние думали, что праведники страдают за свои беззаконие. Но когда Господь освободил из плена верных израильтян, все убедились, что праведники страдали за грехи нечестивцев¹⁹⁰. В христианском мире гипотеза распространялась трудами Павлюса, Аммона, Маурера, Кнобеля, Collin’а, Thenius’a¹⁹¹.

Благодаря стараниям Де-Ветте, Гезениуса, Умбрейта, Винера, Шенкеля, Гофмана, с легкого почина Розенмюллера, в западной экзегетической литературе распространилось новое толкование, разумеющее под Рабом Божиим так называемый ״институт“ ветхозаветных пророков. Согласно этому толкованию, в 52–53 главах Исаии изображаются те преследования и страдания, которые составляли неизбежную участь проповедников откровенного слова и которые, ״на подобие крови жертвенных животных, имели искупительное значение для всего народа“¹⁹².

Все указанные предположения, расходясь между собою до полной противоположности, имеют одну общую характерную особенность – признание понятия Раба Божия коллективным понятием. Теперь укажем вкратце отрицательные теории, допускающие индивидуальный характер Раба Иеговы, но не признающие мессианского достоинства за последним.

Еврейские экзегеты довольно слабо защищают отрицательные предположения, признающие индивидуальный характер Раба Божия. Можно указать разве Абарбанела, на ряду с главной гипотезой высказывающего мнение о тожестве Раба Иеговы с царем Иосиею, и раввина Saadias Haggaon, относящего предсказание к личности пр. Иеремии. Из христианских ученых Августи относит пророчество к царю Осии, Konynenburg и Balirdt – к царю Езекии, Stäudlin – к пр. Исаии, Бунзеп – к пр. Варуху. Один неизвестный автор (в Henke’s Magazin) предполагает здесь пророка, убитого будто бы евреями в плену вавилонском; другой, также неизвестный автор (в Theologische Nachrichten) предполагает Маккавеев; Больтэн находит указание на царствующий дом Давида, невинно страдавший в то время, когда Навуходоносор приказал умертвить детей Седекии¹⁹³.

По нашему предположению, одна многочисленность отрицательных гипотез и это краткое изложение содержания подрывают всякое доверие к рационалистическому объяснению. Сделаем краткие замечания лишь по поводу предположений, считающих имя Раба Божия коллективным понятием вообще и идеальной личностью страждущих праведников в частности.

Нам кажется, что понятие Раба Божия ни в каком случае не может быть коллективным понятием, в силу бесспорно индивидуального характера его. С 13-го стиха 52-й главы и до конца 53-й Страждущий Праведник является пред нами не только индивидуальной неизвестной личностью, но строго определенным субъектом, которого можно указать присутствующим и о котором можно сказать: ״вот Он!“. Таким представляется Раб Господень, когда говорит о Нем Иегова (Ис. 52:13–15 и 53:11–12): таким же остается и в то время, когда говорит о Нем пр. Исаия (Ис. 53:1–10). Страдание Праведника отличаются строго индивидуальными чертами, характеризующими только определенную единичную личность. Возвышение и прославление Раба изображается опять такими признаками, которые могут быть свойственны лишь известному индивидууму. Правда, язык вдохновенных библейских поэтов отличается образностью и картинностью, но во всяком случае никогда не злоупотребляет этими украшениями поэзии. В данном пророчестве мы читаем: ״Он язвлен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.... Он истязаем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца веден был на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.... Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребён у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его“.... Или несколько ниже находим: ״На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеем причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем“. Невозможно признавать эту безусловную определенность выражений простыми поэтическими образами. Отрицательных критиков, отождествляющих Раба Божия со всем еврейским народом, можно спросить, что общего может быть между этим божественным Страдальцем, весь мир поражающим кротостью, смирением, чистотою нравственной личности, и жестоковыйным еврейским народом, удивляющим человечество черной неблагодарностью по отношению к милостивому Иегове? Что общего можно находить между этим идеальнейшим Праведником и еврейским народом, о котором говорит Господь: ״Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, как раб Господа (ср. Ис. 1:1–5)? “Какое сходство, наконец, может быть между искупительными страданиями Раба Иеговы, очищающими всё человечество, и бедствием еврейского народа, страдавшего за свои собственные преступления? Искупительный характер страданий Раба, так решительно представленный в пророчестве, служит безусловным опровержением всех рационалистических объяснений, в том числе и тех предположений, которые допускают индивидуальное значение пророчества. Пророки: Исаия, Иеремия, Варух, цари: Осия, Езекия, Седекия так же мало могут страдать искупительными страданиями, как весь еврейский народ, его лучшая часть, класс священников или пророческий институт.

Большего внимание заслуживает теория, утверждающая идеально-типический характер Страждущего Праведника. Сопоставление Раба Иеговы с личностью Иова, после того, как индивидуальное значение последнего на западе большинством было отвергнуто, придало особенную силу настоящему предположению¹⁹⁴. Аналогичное сопоставление страждущего Праведника Исаии с типической личностью страдающего праведника, нарисованной философом Платоном, дает некоторым еще большее основание считать гипотезу вероятной. Внимательное исследование вопроса приводит, однако читателя к категорическому осуждению этой гипотезы. Все сказанное по поводу невозможности считать понятие Раба Божия поэтической фигурой мы должны были бы повторить и в данном случае. Краткое замечание относительно искупительного характера страданий Раба Иеговы так же говорит против последнего предположения, как и против других. Кроме того, необходимо сказать, что идеально-типический образ праведника был бы нарисован при помощи общих, а не индивидуальных черт. Формы страданий типического праведника отличались бы общим характером, обнимающим все разнообразные виды человеческих страданий, и не были бы до такой степени определенны и единичны. Платон так изображает тип страдающего праведника в ,,Республике“: ״Противопоставим несправедливому справедливого, человека прямодушного и благородного, который хочет не казаться, а быть добрым. Наперед надобно устранить доброе мнение об нем, потому что если бы он казался справедливым, то ему, как справедливому, воздавались бы почести и награды; а тогда было бы неизвестно, ради-ли справедливости он таков, или ради почестей и наград; потом надобно отнять у него все, кроме справедливости, и поставить его в состояние, противоположное состоянию первого, т. е. не делая никакой неправды, пусть он прослывет в высшей степени неправедным, так, чтобы он был совершенно испытан в справедливости тем, что не трогается худою молвою и ее последствиями, но остается неизменным до смерти, считаясь во всю жизнь свою несправедливым, а на самом деле будучи справедливым“. Далее говорится, что такой праведник ״будет бичуем, связан и лишен зрения, и, испытав все роды мучений, будет пригвожден ко кресту за то, что хотел не казаться справедливым, а быть справедливым¹⁹⁵“. Каждая мысль, а тем более вся картина страданий ясно свидетельствуют, что платоновский праведник представляет общечеловеческий тип праведного страдальца. В пророчестве Исаии напротив все говорит о страданиях определенного индивидуума. Кроме того, против рассматриваемой гипотезы свидетельствует несомненный факт, согласно которому страждущий Праведник Исаии является живой личностью. Правда, в произведениях обыкновенной поэзии очень часто типическая личность изображается под формою живого лица, однако в произведениях поэзии ветхозаветной этого нельзя встретить. Между тем Раб Иеговы в 52–53 главах действительно представляет живую личность, а не мертвую абстракцию. Он имеет незнатное происхождение; внешний вид Его внушает отвращение и презрение; невыносимые мучения сводят Его в могилу; гроб Ему назначают со злодеями, но погребается Он у богатого. Невозможно после всего этого думать, чтобы Праведник был лишь типическим изображением праведных страдальцев. Наконец, следует заметить, что еврейский народ и библейское откровение не знают другого типически-идеального Страдальца, кроме высочайшего идеала страждущего Мессии. Если бы действительно, как думают некоторые, страждущий и торжествующий Мессия представлялся евреям под формою двух отдельных личностей (сын Иосифа и сын Давида)¹⁹⁶, все же Мессия страждущий являлся идеалом праведных страдальцев. Следовательно, признавая Раба Иеговы идеальным страдальцем, мы должны признать Его в тоже время откровенным Мессией.

Поэтому, по указанным соображениям мы на достаточных основаниях утверждаем безусловно мессианское достоинство предсказания.

Раб Иеговы, по-нашему изъяснению, есть Тот божественный Страдалец, Который, еще согласно первоевангелию, должен был вести упорную борьбу с царством греха и выйти из нее торжествующим победителем (Быт. 3:15). Мессианские псалмы Давида с поразительной определенностью раскрывают весь процесс борьбы Искупителя с господствующим злом и происходящие отсюда страдания великого Поборника добра (Пс. 21; 39; 68). ״Боже мой! Боже мой! (внемли мне), восклицает Праведный Страдалец; для чего ты оставил меня... Боже мой! я вопию днем, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения.... Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою.... Множество тельцов окружило меня; тучные Васанские обступили меня. Раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий.... Псы окружили меня; скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои, а они смотрят и делают из меня зрелище. Делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий.... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог; ждал сострадания, но нет его, – утешителей, но не нахожу, И дали мне в пищу желчь и в жажде моей напоили меня уксусом“.... (Пс. 21:2–3, 7–8, 13–14, 17–19; Пс. 68:21–22). ״Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражаюищим, восклицает тот же божественный Страдалец у пр. Исаии; лица же Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое как кремень, и знаю, что не останусь в стыде“ (Ис. 50:6–7).

Древнейшие еврейские комментаторы без малейшего колебания относили пророчество к личности Мессии. Халдейский парафраст напр. выражение Ис. 52:13 переводит: вот Мой Раб Мессия будет благоуспешен. 10-й стих 53 главы тот же парафраст переводит: ״узрят царство Мессии своего, умножат сынов и дщерей, умножатся дни их, и, творя закон Господень, в воле Его ходить будут“. В древней еврейской книге Pesikta находим следующие слова: ״когда Господь сотворил мир, простер десницу Свою над троном величия Своего и извел дух Мессии, говоря Ему: исцелишь-ли и искупишь-ли сынов Моих по прошествии 6000 лет. Тогда ответил Мессия: да, искуплю. И сказал Ему опять Господь: понесешь-ли Ты наказание, дабы омыть их от грехов, как написано: наши болезни он понес (Ис. 53:3)? Тогда ответил Мессия: да, с радостью Я понесу наказание¹⁹⁷ “. Midrash Тanchuma, старинный еврейский комментарий, на Ис. 52:13 замечает: ״здесь разумеется царь Мессия, который высок, возвышен и превознесен, более превознесен, чем Авраам, более возвеличен, чем Моисей, чем служащие ангелы¹⁹⁸“. Равви Moses Haddarshan пишет: ״Иегова сказал: Мессия, Ты один Мой праведный, на которого тяжелым бременем будут возложены грехи людей. Мессия ответил: Господь вселенной, Я с радостью приму на Себя удары и страдания. Непосредственно после сего, движимый любовию Мессия принимает на Себя все болезни и страдания, как писано у Исаии 53“. Равви Alecliech в комментарии на 53-ю главу Исаии говорит: ״на основании свидетельства предания наши древние раввины единогласно допускают, что предметом беседы служит здесь царь Мессия. На том же основании вместе с ними мы утверждаем, что царь Давид, т. е. Мессия должен считаться субъектом данного пророчества“¹⁹⁹. В Midrash Tillim, аллегорическом комментарии на псалмы, читаем: ״дела Царя Мессии и Его тайны предсказаны в Законе, Пророках и Агиографах. В Пророках, т. е. у Исаии (Ис. 52:13 и 42:1); в Агиографах, т. е. Пс. 110 (109) и Дан. 7:13“. В Талмуде, в трактате Sanhedrin, рассказывается о Мессии: ״Однажды Он сидел в воротах города Рима между больными и прокаженными; на вопрос: как называется Мессия, Он ответил: Его имя היוורא, прокаженный“, при чем в подтверждение приводится четвертый стих 53 главы²⁰⁰. Более замечательные свидетельства находим в каббалистической книге Sohar. ״Когда Мессия рассказывал о страданиях Израиля в плену, читаем здесь, говорил, что они сами служат причиной того, так как не пекутся и не стремятся к познанию Господа, Он громко стал рыдать над их грехами; потому-то и сказано в Писании (Ис. 53:5): Он язвлен был за грехи наши, и мучим был за беззакония наши“. – В Едемском саду было помещение, которое называлось ״домом больных“. Мессия вошел в это помещение, призвал сюда все болезни, все труды и все бедствия Израиля и взял их на Себя. И если бы Он не удалил их от Израиля, не возложил на Себя, не нашлось бы человека, способного понести бедствие, которые были предсказаны о Нем в законе, согласно написанному: но Он взял на Себя наши грехи“.... ״Господь, читаем еще в одном месте, желая дать миру исцеление, поразил одного из благочестивых среди них, и за это дал врачевание целому миру. Где в Писании мы находим подтверждение этому? У Исаии (Ис. 53:5). Он язвлен был за грехи наши и мучим был за беззакония наши²⁰¹“. Признание древнейшими еврейскими толковниками мессианского достоинства, рассматриваемого пророчества до такой степени определенно, что допускается даже позднейшими комментаторами: Абенезрою, Ярхи, Абарбанелом, Моисеем Нахманидом, изменившими характер толкования. Гезениус справедливо пишет, что ״лишь новейшие экзегеты оставили это толкование, несомненно вследствие столкновения с христианами ²⁰²“.

Новозаветное божественное откровение с одной стороны священным авторитетом подтверждает христологическое достоинство пророчества, а с другой – служит лучшим показателем современного Христу еврейского понимания, по крайней мере наиболее просвещенных иудеев. Иоанн Креститель, указывая на Иисуса Христа, сказал: ״се агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1:29). Во всем Священном Писании 53:7 Исаии является единственным местом, в котором понятие ״агнца, носящего на себе грехи“, употребляется в мессианском смысле, в силу чего с несомненностью можно утверждать, что Иоанн Креститель имел в виду данные слова пророчества. Бенгель и Эразм по поводу члена ὁ пред ἀμνὸς говорят: ״член указывает на пророчество, которое было дано относительно Мессии под этой формой, на Ис. 53:7 ²⁰³“. Согласно свидетельству евангелиста Луки Сам Христос относил к Себе выражение: ״и со беззаконными вменися», когда говорил ученикам: ״глаголю вам, яко еще писаное се, подобает, да скончается о Мне, еже: и со беззаконными вменися. Ибо еже о Мне кончину имать» (Лук. 22:37). В Евангелии Марка Христос спрашивает: ״како есть писано о сыне человечестем, да много постраждет и уничижен будет?» (Мк. 9:12). Здесь, вероятно, имеется в виду пророчество Ис. 52:14: ״столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих “, Ис. 53:2: ״нет в Нем ни вида, ни величия». Ис. 53:3: ״Он был презрен и умален» (евр. נִבזֶה, которое Симмах и Феодотион переводят греческим ἐξουδενωμενος). То же пророчество, несомненно, имел ввиду воскресший Спаситель, когда говорил ученикам: ״О несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаша пророцы. Не сия-ли подобаше пострадати Христу и внити в славу Свою?.. тако писано есть, и тако подобаше пострадати Христу, и воскреснути от мертвых в третий день» (Лук. 24:25–27, 46–47). Апостолы с не меньшей определенностью признавали рассматриваемое пророчество предсказанием о страданиях Мессии. Ап. Петр пишет: ״Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стонам Его: иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Ею. Иже укоряем противу не укоряше. стражда не прещаше; предайте же судящему праведно. Иже грехи наша сам вознесе на теле своем на древо, да от грех избывше, правдою поживем: егоже язвою исцелесте. Бесте бо яко овцы заблудшие (не имущя пастыря)» (1Петр. 2:21–25). Ап. Павел в послании к Римлянам говорит: ״Не вcu послушаша благовествование, Исаия бо глаголет: Господи! кто верова слуху нашему?» (Рим. 10:16). Евангелист Иоанн пишет: ״толика, знамение сотворшу Ему пред ними, не вероваху в Него, да сбудется слово Исаии пророка, еже рече: ״Господи, кто верова слуху нашему и мышца, Господня, кому открыся?» (Ин. 12:37–38). В книге Деяний читаем ответ евнуха царицы Кандакийской на вопрос Ап. Филиппа: ״како убо могу (разумети), аще не кто наставит мя?... Слово же Писание, еже чтяте, бе сие: яко овча на заколение ведеся и яко агнец прямо стригущему его безгласен, тако не отверзает уст своих. Во смирении его суд его взятся: род же его кто исповесть; яко вземлется от земли живот его. Отвещав же каженик к Филиппу, рече: молю тя, о ком пророк глаголет сие? о себе-ли или о ином некоем? Отверз же Филипп уста своя, и начен от писания сего, благовести ему Иисиуса» (Деян. 8:31–35).

Св. Церковь всегда признавала пророчество христологическим.

Св. Иустин Мученик в ״Разговоре с Трифоном иудеем“ пишет: ״Не послал вас Исаия туда, где бы вы могли омыть убийства и другие грехи, чего не в состоянии сделать и вода целого моря; но, как и прилично было, предвозвестил сие самое Спасительное очищение, которое получают приносящие покаяние и очищаются не кровию козлов или овнов или пеплом юницы, или подобными приношениями, но верою чрез кровь Христа и смерть Его, Который и умер для сего, как об этом говорит Исаия: Се уразумеет Отрок мой“.... ״Что Иисус Христос, говорит в другом месте св. отец, за нас ставши человеком, пострадал и претерпел бесчестие и имеет опять прийти во славе, послушайте, что об этом говорят пророчества...“, а затем приводит конец 52-й и первые семь стихов 53 главы пр. Исаии. В ״Первой Апологии“ св. Иустин говорит относительно настоящего предсказания״. И о том, что Он (Мессия-Христос) ради нас сделался человеком, пострадал, поруган был и потом со славою приидет, предвозвещено в пророчествах ²⁰⁴“.

Св. Афанасий Великий в трактате ״О воплощении Слова“ пишет: ״Подивимся любви Слова к человекам, ибо Оно подвергается уничижению за нас, чтобы мы получили честь и славу. Ибо все яко овцы заблудихом, человек от пути своего заблуди, Господь предаде Его грех ради наших.... Затем, чтобы кто-нибудь не считал Его обыкновенным человеком по причине подобного уничижения, пророк предупреждает такие подозрения, указывая могущество Его и несходство природы Его с нашею такими словами: ״род же Его кто исповест“²⁰⁵. В трактате ״О воплощении Христа“ но поводу слов: ״и видехом Его, и не имеяше вида, ниже доброты“ св. Афанасий говорит: ״Прежде видел и Его пророк в божественном и преславном виде, сидящим на престоле высоком и превознесенном, где воспевали Его серафимы, говоря: ״свят, свят, свят Господь“, после видел приявшим Его зрак раба и в подобии человеческом бывшим, и потому говорит: не имеяше вида, ниже доброты; но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих “²⁰⁶....

Св. Кирилл Иерусалимский в 13-м огласительном слове пишет: ״Многие на земле были распяты, но ни одного не страшатся демоны, Христа же за нас распятого увидевши, или даже только одно знамение креста, демоны трепещут, потому что те умерли за собственные грехи, а Он за других. Ибо греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его (Ис. 53:9). Не Петр сказал это, ибо тогда могло быть подозрение, что он говорит из благодарности к Учителю, но сказал это Исаия, который не присутствовал тогда телом, но духом провидел Его во плоти пришествие. И что я привожу во свидетельство только пророка? Послушай самого Пилата, который сказал о Нем: не обретаю ни единые вины в человеце сем“ (Mф. 27:24).

Св. Иоанн Златоуст в творении ״Против аномеев“ говорит: ״не только бедствие Мессии предвозвестили пророки, но и молчание, которое Он сохранял, слыша многие речи и принимая многие обвинения. Яко овча на заколение ведеся, говорит Исаия, и яко агнец пред стригущим его безгласен. Когда это исполнилось? В нечестивом судилищи Пилата, ибо когда, говорит, многие свидетельства сказаны были против Него, ничего не отвечал на них Иисус. И сказал Ему игемон: слышиши-ли, что сии на Тя свидетельствуют? Но Он ничего не отвечал и стоял молча“.... ״После сего указуя на неправедное судилище, пророк говорит: во смирении Его суд Его взятся, т. е. никто не воздал Ему справедливости. Затем открывает и причину смерти. Он пострадал не за Свои грехи, потому что был совершенно невинен и безгрешен, по предан за беззаконие мира (Ис. 53:9, 5). Не только причину смерти указал, но и то, какие блага мы имели получить от креста и смерти“²⁰⁷.

Блаж. Августин, относя ко Христу выражение псалмопевца: ״и бых, яко человек не слышай и не имый во устех своих обличения“, замечает: ״Как будто Он не имел что сказать им, как будто не знал, чем их обличить. Не много-ли поносил Он их прежде, не много-ли говорил Он им, не говорил-ли им: горе вам книжницы и фарисеи лицемеры и многое такое? Но когда страдал, ничего подобного не говорил, не потому, чтобы не имел, что сказать, но ожидал, чтобы они вознесли на Него все и чтобы исполнилось на Нем пророчество: яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих. И так должно было, чтобы молчал в страдании Тот, Кто не умолчит на суде. Судим был Тот, Кто после придет судить. И тем с большею властию будет судить, чем с большим уничижением был осужден“.

Блаж. Иероним в комментарии на пр. Исаию пишет: ״Если Он не имел вида, ниже славы, но вид Его безчестен и умален паче сынов человеческих или, как стоит в еврейском – презренный и последний (novissimus) из людей; то как же в псалмах говорится: препояши меч твой при бедре твоей, сильне, красотою твоею и добротою твоею? Но все это удобно решается: презрен Он и безчестен, так как висел на кресте и, сделавшись за нас клятвою, понес грехи наши и взывал ко Отцу: Боже мой, Боже мой, Вскую Мя еси оставил. Он славен и красен добротою, когда во время страданий Его земля вострепетала.... Он тело человека имеет и истинную душу и ведый терпети болезнь все сие закрывает Божеством. Вид Его безчестен и умален для того, чтобы человеческим телом скрылось божественное всемогущество“²⁰⁸.

Св. Ириней Лионский, Киприан Карфагенский, Евсевий Кесарийский, блаж. Феодорит, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, Евфимий Зигабен, Прокопий Газский, Феофилакт также решительно относят рассматриваемое пророчество к страждущей личности Богочеловека Христа, Спасителя мира.

Позднейшая толков. литература данного предсказания подтверждает мессианское понимание пророчества. Большинство лучших экзегетов запада, не говорим о православных, без малейшего колебания признают христологическое достоинство 52–53 главы. Dathe, Doederlein, Köcher, Lowth, Hensler, Koppe, J. D. Michaelis, Palm, Schmieder, Hansi, Storr, Kruger, Steudel, Jahn, Sack, Havernick, Stier, Tholuck, Knabenbauer, Reinke, Hengstenberg вполне разделяют святоотеческое толкование²⁰⁹. Даже Розенмюллер, Гезениус, Гитциг сознаются, что настоящее пророчество содержит учение об искупительном служении²¹⁰.

Содержание настоящего пророчества экзегетами обыкновенно подразделяется на три отдела. Первый отдел обнимает конец 52-й главы (ст. 13–15), второй – первые десять стихов 53-й главы и третий – 11 и 12 стихи той же 53-й главы. Конец 52 главы представляет, как бы краткое резюме всей 53-й главы, когда в немногих словах изображает унижение Раба Иеговы и следующее за ним дивное прославление, выражаемое в форме преклонения царей и народов. Лицом, говорящим здесь является Иегова. Во втором отделении (1–10 ст. 53-й главы) несравненно подробнее и сильнее раскрываются основные положения первого отдела. Говорящим лицом является уже Исаия. Торжественная речь открывается словами, выражающими боязнь и опасение пророка по поводу того, что многие могут не поверить божественному откровению о Страдальце (ст. 1-ый). В двух следующих стихах указывается причина опасений – внешний вид Божественного Страдальца, имеющего предстать пред людьми презренным и страждущим Рабом. Во второй половине 3-го стиха видим фактическое (хотя и будущее) отношение толпы к страданиям Праведника, признавшей последнего величайшим беззаконником (ст. 2 и 3). Три дальнейшие стиха изображают действительное значение страданий Раба, принявшего на Себя наши беззакония и омывшего наши грехи Своею кровию (ст. 4–6). В 7-м стихе говорится, что божественный Страдалец добровольно, без всякого внешнего принуждения, переносит мучения и страдает терпеливо. В 8, 9 и 10-м стихах говорится о прославлении Раба, заслужившего великую награду добровольными страданиями за грешное человечество. В третьем и последнем отделении (ст. 11 и 12) речь пр. Исаии прерывается и снова начинает говорить Иегова. В немногих словах Всемогущий подтверждает слова пророка о страданиях и прославлении Своего Возлюбленного Отрока.

Все пророчество о страданиях Мессии находится в глубокой логической связи с первой половиной 52 главы, где пророк говорит об избавлении евреев от плена. Как внешнее освобождение избранного народа от рабства обусловливается страданиями, так и духовная свобода от власти сатаны приобретается мучениями. Как страдание в плену вавилонском доставляют народу благоденствие, так и мучение божественного Страдальца приносят человечеству вечное блаженство. Характерной особенностью рассматриваемого предсказания служит несомненное предположение, что страдание обыкновенных смертных очищают только лично страдальцев и что общечеловеческое искупительное значение могут иметь страдания Премирного, Божественного Существа.

Тринадцатый стих 52-й главы словами всемогущего Иеговы говорит о дивном прославлении и необыкновенном возвышении Раба Господня.²¹¹

Слово: се (еврейское הִנֵּה) выражает, по обыкновению, мысль о непосредственном и реальнейшем созерцании видения или восприятии дальнейшего содержания пророчества. Слово уразумеет²¹² значит: ״будет действовать премудро״. Сопоставляя это пророчество с повествованиями о личности Давида, ״действовавшего премудро“, нельзя не видеть сходства между Давидом, прообразом Мессии, и настоящим пророчеством о Мессии – Рабе Иеговы (1Цар. 18:14–15; Пс. 101: 2). Глаголы: вознесется и прославится (а в евр. еще: возвысится – גבה) с заключительным понятием: еще (מְאֹד) постепенно указывают на будущее возвышение ״премудро действующего“ Раба. Восходя с одной ступени на другую, Мессия достигнет наконец высоты, превосходящей все известное и понятное смертному человечеству. Некоторые из толковников довольно метко воспроизводят, соответственно трем данным понятием (– יָרוּם, נִשָּׂא и גָבַהּ), три главнейшие момента: воскресение Мессии, вознесение на небо и сидение одесную Отца²¹³.

Речь Иеговы, обращенная в первом предложении 14-го стиха ²¹⁴ прямо к личности Раба-Мессии, во второй половине 14-го стиха и во всем 15-м стихе снова принимает тон объективной беседы ²¹⁵.

Некоторые экзегеты утверждают, что слова 14-го стиха следует понимать в смысле предсказания только об унижении Раба Иеговы, а не о всех вообще страданиях Его (напр. бл. Иероним, Лютер и др.). Мы не можем согласиться с таким предположением на том простом основании, что одно унижение (хотя бы и очень глубокое) никогда не является объектом того ужаса, который внушал внешний вид Раба. Замечательную параллель 14-му стиху образуют Ис. 50:6: ״Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания“; Пс. 21:7: ״Я червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе“; Иов 2:12: ״подняв глаза свои издали, они (друзья Иова) не узнали его; и возвысили голос свой и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу“²¹⁶.

Чудное преобразование униженного Раба в величайшего победителя парализует земных властелинов до того, что они не могут раскрыть своих уст и произнести ни одного слова. Два последние предложения объясняют причину этого необычайного изумления тех, которые сами всегда внушают трепет: ״ибо они увидят то, о чем не говорили им, и узнают то, чего они не слыхали“²¹⁷.

53-я глава, непосредственное продолжение 52:13–15, разделяется по содержанию на три части, из которых в первой (1–8 ст.) содержится обширная речь пророка о страданиях Раба и искупительном значении страданий, во второй (9–10 ст.) речь того же лица о великой награде, ожидающей божественного Страдальца, и в третьей (11–12 ст.) слова всемогущего Владыки мира о страданиях и прославлении Отрока Господня, подтверждающие вдохновенные речи пророка.

Первый стих этой единственной в своем роде главы читается: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся? Напрасно немецкие экзегеты не хотят понимать слов в прямом значении и задаются вопросам о том, кто говорит в этом стихе. Нельзя сомневаться, что говорящим лицом является здесь сам пр. Исаия, неверующими или сомневающимися – евреи, а слушателями – евреи и язычники. Также неосновательным представляется мнение Розенмюллера, утверждающего, что неверующими пророчеству следует считать язычников²¹⁸.

Последний стих 52-й главы определенно свидетельствует, что язычники тотчас признают божественное достоинство Раба, как только услышат и узнают неизвестное до сих пор откровение о Его личности. На основании Ис. 49:4 и 53:3–5 (где еврейский народ поражает мир скептицизмом и неверием) под неверующими следует разуметь лицемерных поклонников Иеговы. Некоторые ошибочно придают подлиннику такой смысл: ״кто из иудеев или язычников поверит тому, что мы, пророки, слышали (возвещали) от Бога“²¹⁹. Контекст речи не говорит о пророках и не дает ни малейшего права разуметь кого-либо из пророков, кроме пр. Исаии. Аналогичные же выражения (Ис. 42:24; 64:4) решительно говорят в пользу того, что здесь следует разуметь пр. Исаию вместе с благочестивым ״остатком“ Израиля. Слух – (евр. שְׁמעָוּה – слышанное) одни объясняют в смысле ״специально пророческой проповеди“, другие придают более буквальное значение²²⁰, переводя описательным выражением: ״то, что мы слышали“. Конечно, то и другое объяснение предметом откровения считают невероятное с человеческой точки зрения возвышение презренного Страдальца и потому могут считаться одинаково правдоподобными. Тем не менее второе толкование имеет в свою пользу два довольно веские основания: usus loquendi и данные контекста. У пророков Авдея (Авд. 1:1), Иеремии (Иер. 49:14), Исаии (Ис. 21:10) это слово (евр. שׁמעָוּה) употребляется в значении ״откровение пророкам“, а не ״пророческой проповеди“. Общая последовательность мыслей подтверждает тоже самое. В последнем стихе 52-й главы о язычниках говорится, что ״они поверят тому, о чем не слыхали“; в первом стихе главы 53 о евреях открывается, что ״они не поверят и тому, о чем слышали“. Вместе с этим несомненное единство говорящего лица в первых десяти стихах рассматриваемой главы сохраняется только при таком понимании текста.

Второе предложение первого стиха усиливает мысль предыдущего, когда говорит о непосредственном участии всемогущей десницы Божией в том непостижимом таинстве, которое совершится над личностью Раба. Выраж. мышца Господня всегда употребляется в ветхозаветном откровении для обозначения божественного всемогущества (Ис. 40:10; 51:5–9; 52:10; Иез. 4:7). Второй стих²²¹ изображает сначала простое, лишенное величественного блеска происхождение Раба, а потом говорит об униженном состоянии Отрока в период страданий²²²·

Выр. яко корень в земли жаждущей показывает, что корень, происшедший из сухой земли, не отличается могуществом и блеском; напротив, внушает по меньшей мере искреннее сожаление. Нельзя обойти при этом молчанием то замечательное обстоятельство, что пр. Иезекииль, но подобию пр. Исаии, сравнивающего униженное состояние Раба с слабым побегом дерева, сравнивает прославленного Мессию с красивым и величественным кедром, под ветвями которого находят приют все птицы небесные (Иез. 17:23).

В то время, как предыдущий стих в отрицательных выражениях описывает внешний вид Раба, третий стих²²³ тоже самое изображает положительными чертами. Наружность Отрока Господня представляется здесь невидною, а для тех, которые привыкли внутреннее достоинство определять внешним блеском, мало привлекательною.

Под сынами человеческими справедливее разуметь знатных из народа (см. Ис. 2:9; 11:17 ст.; Пс. 141:4). Тогда смысл получается такой: ״Раб Иеговы будет презренным в глазах сильных мира сего, не будет пользоваться покровительством знатных людей.“ Не будет, конечно, ошибкой передача слова описательным выражением: ״занимающий последнее место среди людей“ (’ελάχιστος Симмаха или novissimus Вульгаты). Весьма близкая параллель из книги Иова (Иов 19:14)²²⁴ вполне позволяет понимать, в смысле ״человека, от которого люди держат себя вдали“. Сам Иов смотрит на это как на самое величайшее бедствие. Будучи презренным, умаленным или покинутым людьми, Раб Иеговы является мужем скорбей, изведавшим болезни, т. е. Он переносит тяжкие страдания за грехи людей²²⁵.

Вслед за сим Раб Иеговы представляется человеком, у которого отвратися лице его (כְמַסְתֵּר פָּנִים מִמֶּנּוּ)²²⁶.

Страждущий Мессия представляется как бы прокаженным, удаленным от общества людей. Характеристика Раба заканчивается предикатом безчестно бысть (נִבִזֶּה), т. е. не имеет видимой привлекательности.

Далее, в 4–6 стихах раскрывается истинная причина страданий Раба Господня, указывается искупительное значение Его мучений ²²⁷.

Не признававшие мессианского достоинства Раба и считавшие страдания наказанием за Его беззакония теперь с сердечным умилением выражают истинный взгляд на Страдальца и с искренним сокрушением сознают свою ошибку. Под язвою и болезнию Раба Иеговы разумеют некоторые экзегеты только духовные болезни, грехи, другие же разумеют здесь все внешние и внутренние страдания, обусловливаемые фактом преступления. Но первое толкование едва-ли можно признать состоятельным, потому что эти слова (евр. הלֹי и מַבִאה), кажется во всем ветхозаветном откровении ни разу не употребляются в значении ״греха“. По прекрасному выражению одного экзегета, вернее ״здесь обозначается не реальный грех, но то зло, которое является результатом человеческого греха, хотя не всегда непосредственным результатом греха индивидуального“ (Ин. 9:3) ²²⁸.

Выраж.: сей грехи наша носит ²²⁹ является первым из двенадцати определенных изречений об искупительном значении страданий Раба. В новозаветном откровении у ев. Иоанна находим очень близкое к данным словам пр. Исаии изречение, принадлежащее Иоанну Крестителю: ״се агнец Божий, вземляи грехи мира» (Ин. 1:29). Идее универсального искупления человечества, которую пророк в данном случае выражает, у Крестителя раскрывается с несомненной определенностью (ср. 1Петр. 2:24).

Вторая половина четвертого стиха ясно намекает на известную болезнь, проказу, которая в книге Левит (Лев. 13:3, 9, 20) прямо называется употребленным здесь евр. словом (נֶּגַע), а в книге 4 Царств (4Цар. 15:5) и Чис. (Чис. 12:9–10) признается наказанием за тяжкий грех.

На основании параллельных мест: Пс. 72:14 и 4Цар. 15:5²³⁰ с несомненностью можно утверждать, что это слово (נֶּגַע) по преимуществу употребляется для обозначения самозаслуженных страданий. Такое же значение ему придавали произносящие данные слова и считавшие страдания Раба наказанием за Его личные беззакония. Выр. от Бога (אֱלֹהִים) логически относится ко всем трем причастиям (נָגוּעַ, מֻכֵּה и מְעֻנֶּה) и употребляется в смысле всеобусловливающей божественной силы, карательный гнев которой теперь изливается на страждущего Отрока.

Пятый стих подробнее раскрывает мысль первой половины стиха четвертого о действительном смысле мучений Раба ²³¹. Первая половина настоящего стиха возбуждает вопрос: какие страдания здесь разумеются: страдания всей жизни униженного Раба или мучения пред смертью и в момент самой смерти? По нашему мнению, подлинное значение стоящего здесь евр. слова (מְחֹלָל – срав. Пс. 68:27. Иер. 51:52) дает полное право утверждать последнее и видеть здесь не просто смертельно раненного, но того, который был действительно убит. Более сильных выражений для обозначения насильственной и мучительной смерти еврейский язык не имеет. Грехи и беззакония наши служат реальной причиной невыносимых мучений Раба, который пострадает ״за наши грехи и преступления“. Наказание мира нашего на Нем, т. е. то наказание, посредством которого для нас приобретается мир ²³².

В данном случае, где говорится о божественном Страдальце, Его страдание безусловно следует принимать в смысле наказания, обусловливаемого нарушением законного права, а не в смысле наказания педагогического. Понимая таким образом, мы, конечно, не хотим еще защищать юридическую теорию искупления. Несомненно, страдание Мессии-Раба в отношении к иступляемым всегда будут иметь воспитательное значение, как ״образ, да последуем стонам Его“ (1Петр. 2:21–22). Когда страдал Мессия, понятно, для человечества Его страдания не могли служить карательным наказанием; но по отношению к личности самого Страдальца все мучения естественно должны были служить наказанием возмездия, так как рассуждать о педагогическом значении мучений для последнего по меньшей мере странно. При этом следует всегда помнить, что страдания Раба, имеющие лично для Него карательное значение, обусловливались не Его личными преступлениями, а преступлениями человечества. Наказание мира нашего (מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ) следует передавать: ״наказание, ведущее к миру“, или ״наказание, посредством которого приобретается мир“²³³. Мир является объектом (целью) и в тоже время результатом наказания. Отсутствием этого мира характеризовалась вся жизнь человека. Он был в постоянной вражде с Богом, своим небесным Отцом, постоянно враждовал с людьми, своими братьями, вел упорную борьбу с природными стихиями и возмутившимся царством неразумных животных: словом, естественный человек со всеми и со всем находился в непримиримой вражде. При таких условиях мир в самом широком смысле должен был представляться идеальнейшим желанием и на самом деле служить главным залогом блаженства. И как всякое заключение обыкновенного мира между враждующими сторонами предполагает непременно посредника, так и в данном случае достижение мира обусловливается ходатайством, ״Князя мира“ (שָׁלוֹם שַׂר־ Ис. 9:5), ״возложившего на себя наказание мира нашего“ (מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ). Теперь ничего не может быть странного в том, что наказание употреблено здесь в смысле ״карательного наказания“. Проявление в наказании божественной справедливости определяется высочайшей святостью и в основании своем имеет ״любовь“ Отца Небесного к человеческому роду: тако возлюби Бог, мир (Ин. 3:16). Пророчество: язвою Его мы исцелехом представляет поразительную точность относительно главнейшего момента искупительного служения Мессии. Его крестной смерти, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных болезней греха. Ап. Петр почти также выражается в послании, когда пишет: ״Иже грехи наша сам вознесе на теле своем на древо, да от грех избывше, правдою поженем: его же язвою исиелесте“ (1Петр. 2:24).

Следующий стих отчасти раскрывает мысль о греховности человечества, главнее же под символическим образом заблудшей овцы изображает бедственное положение павшего человека²³⁴.

Один из экзегетов прекрасно говорит по поводу этих слов: ״Чтоб сильнее отпечатлеть в сердцах людей благодеяние смерти Христовой, пророк показывает, как необходимо было исцеление, о котором упоминалось выше. Здесь мы видим едва заметный антитезис: в себе самих мы рассеялись, а во Христе собрались, своей природою мы заблудились, во Христе же нашли путь, приводящий к вратам спасения“²³⁵. Поэтический образ: ecu яко овцы заблудихом употребляется пр. Иезекиилем при изображении бедственного состояния евреев в плену вавилонском (Иез. 34:4–6). В данном случае (как и в Пс. 118:176) разумеется моральное блуждание человечества по дикой и опасной пустыне греха и страстей. Слово ״все мы», с особенной выразительностью употребленное в начале и в конце стиха, показывает, что все заблудились подобно овце и что невинный Страдалец является ходатаем и искупителем также всех людей. Тоже ״все мы“, отличающее Страдальца-Раба Божия от всех людей, решительно восстает против отожествления личности Раба с целым еврейским народом, с благочестивым остатком Израиля или же с обществом пророков. Выражение: яко овцы заблудихом не столько, кажется, раскрывает мысль о греховности, сколько о жалкой беспомощности блуждающего народа Божия. Не говоря о языческих народах, совершенно потерявших Верховного Пастыря, избранный израиль в описываемый момент действительно забыл своего Пастыреначальника. Видимые руководители (священники), утратившие дух истинного священства, сами походили на заблудших овец (Ис. 56:10–12). Явившийся Раб Иеговы сказал о самозваных пастырях: ״Вси, елико их прииде прежде мене, mamи суть и разбойницы“ (Ин. 10: 8). Выражением: человек от пути свого заблуди главным образом раскрывается ужасная греховность человеческого блуждания. Овца, потерявшая пастыря, идет в сторону от нужного пути. Человек, забывший Пастыря, своего Творца и Промыслителя, также направляется по тому пути, который указывается греховным и ошибочным влечением его сердца. Результаты такого положения вещей превосходно изображаются Апостолом языков в словах послания: ״осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце.... Измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человека, и птиц и четвероногих и гад.... Иже премениша истину Божию во лжу, и почтоша и послужиша твари паче Творца».... (Рим. 1:22–32).

Господь предаде Его грех ради наших²³⁶. На Божественного Раба, сказавшего: ״прииду... еже сотворити волю Твою Боже мой».... (Пс. 39:8–9), возлагалось все бесчисленное множество человеческих грехов и вся тяжесть наказания за бесчисленные преступления. Об отношении к этим преступлениям и наказаниям Самого Страждущего Праведника пророк говорит в следующем (7-м) стихе. Для новозаветного просвещенного человека, прекрасно знающего, что ״Бог любы есть“ (1Ин. 4:8, 16), понятны истинные мотивы великого подвига Страждущего Раба, который по Своему существу есть также одна любовь; но ветхозаветный сын церкви, который знал Иегову прежде всего как всемогущего и праведного (справедливого) Бога (Втор. 28–30 гл.; ср. Лев. 26 гл.), естественно первым мотивом добровольных страданий должен был представлять божественное желание Раба исполнить, удовлетворить или восстановить нарушенную вечную правду. Известное изречение ветхозаветного зиждительного слова: ״закон твой посреде чрева моего“ (Пс. 39:9; евр. Библ. 40:9) являлось для него первым решением таинственной проблемы домостроительства ²³⁷.

Следующие три стиха (7, 8 и 9-ый) говорят о том, как страдал Раб Господень, умер и был погребен.

Содержание 7-го стиха²³⁸ очень близко подходит к словам стиха пятого. Различие состоит в том, что основная мысль настоящих слов заключается не столько в изображении страданий, сколько в описании отношений Раба к этим мучениям. Тем не менее мы далеки от предположения, что здесь совершенно нет указания на искупительный характер страданий праведника. Мы склонны даже думать, что все новозаветные изречения об Агнце Божием имеют в основании рассматриваемое пророчество. Выр. озлоблен бысть (евр. נִגַּשׂ ) как бы резюмирует весь пятый стих, непосредственно соединяется с дальнейшим выражением (евр. נַעֲנֶה וְלֹא в слав. опущено) и вследствие этого последнего приобретает особенную силу. Как рабы-погонщики терзают бедных животных (Исх. 3:7; Иов. 3:18), как жестокосердые люди издеваются над теми, кто попадется в их руки (Ис. 3:12; 58:3), так жестоко и немилосердно злые мучители истязают невинного Отрока Господня²³⁹. Взаимное отношение между двумя первыми предложениями, возбуждающее разногласия среди экзегетов, лучше всего определяется греческим переводом LXX: καὶ αὐτὸς διἀ τὸ κεκακῶσθαι οὐκ ἀνοίγει τὸ στόμα αὐτὸν хотя правилен и русский перевод: ״Он истязуем был, но страдал добровольно“. Здесь припоминаются аналогичные выражения из мессианских пророчеств Исаии: (Ис. 50:5) – “Господь Бог открыл Мне ухо и Я не воспротивился“, или Ис. 42:2–3: ״Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать Его на улицах. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит“. Добровольное терпение и необыкновенное смирение Раба в страданиях означаются двумя подобиями: яко овча на заколение ведеся и яко агнец пред стригущим, его безгласен. Это же подобие употребляется пр. Иеремиею, когда он говорит: ״Аз же, яко агня незлобивое ведомое на заколение“.. (Иер. 11:19). Но так как пр. Иеремия прибавляет при этом: и не разумети яко на мя помыслиша помысл лукавый, то, понятно, ни в каком случае нельзя считать субъектом 53-й главы личность этого много пострадавшего пророка ²⁴⁰. Последнее предложение: не отверзает уст своих, употреблённое второй раз в седьмом стихе, относится, конечно, не к агнцу (как утверждает Раши и др.), но к личности страждущего Раба Иеговы²⁴¹. Восьмой стих говорит о последних страданиях Раба и о смерти Божественного Страдальца²⁴².

По греко-слав. переводу: во смирении Его суд Его взятся – ἐν τῇ ταπεινώσει ἡ κρίσις αὐτοῦ ἤρθη – пророчество отвечает евангельской истории: суд над Христом Спасителем действительно сопровождался необычайным смирением с Его стороны²⁴³. Слова: род же Его кто исповесть ²⁴⁴ одни толковники (в количестве тридцати девяти) относят к вечному рождению Сына-Раба от Отца, некоторые (в количестве четырех) к временному происхождению от Приснодевы Марии и третьи (более двадцати) – к факту воскресения ²⁴⁵. Лучше принимать толкование свв. отцов в значении ״поколения, происшедшего от Раба“ (конечно в духовном смысле). Тем более, что синонимичное в арабском языке слово (daur, dahr = период времени) и евр. (דוֹר) обыкновенно означают ״поколение“, совокупность человеческих существ, живущих в поколении, а в этическом смысле – совокупность людей, соединенных тождеством мысли и чувства (Напр. в Пс. 73:15 דּוֹר означает ״род или поколение“ детей Божиих; в Пс. 14:5 ״род“ праведного; в Пс. 112:2 ״род“ неправедного) ²⁴⁶. Можно привести здесь в качестве ближайшей параллели известное обетование Аврааму: ״благословляя благословлю тебя, и умножая умножу семя твое, как звезды небесные, и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих» (Быт. 22:17 ср. Быт. 12:1–3; 18:18; 26:3–4; 28:13–15). В тоже время рассматриваемое выражение представляет осуществление этого обетования, данного ветхозаветным патриархам, так как потомство Авраама (конечно духовное) умножилось подобно звездам небесным только чрез личность Распятого на кресте Божественного Раба: аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32). Итак, духовное потомство страждущего Раба по его бесчисленному множеству никто не может представить; это потомство многочисленно, как звезды небесные или песок на берегу моря. Но какая действительная причина этого непостижимого явления? Причина заключается в том, что ״Невинный Страдалец отторгнут от земли живых“: яко вземлется от земли живых. Сл. вземлется (евр. נִגְזַר) всегда употребляется для обозначения насильственной смерти и никогда – в речи о смерти спокойной, естественной (нельзя считать исключением даже Пс. 88:6; Плач. 3:54)²⁴⁷.

После того, как в 7-м стихе пророк сказал о терпеливом перенесении страданий, в 8 – о насильственной смерти, в 9-м стихе пророчествует о погребении Невинного Страдальца²⁴⁸. И дам (в евр. и дадут וַיִּתֵּן) лукавая вместо погребения Его. Злоба врагов Раба преследовала последнего даже после смерти. Желая увеличить позор Невинного Страдальца, они пользуются последней возможностью и назначают ему погребение с злодеями²⁴⁹. Преступники у евреев погребались с большим позором. Маймонид пишет; ״наказанные смертною казнию не погребались вместе с своими предками; для них отведено было два места: одно для побитых камнями и сожженных, другое – для обезглавленных и повешенных“. Иосиф Флавий говорит: “тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в течение дня и погребался без всяких почестей“²⁵⁰. Такое погребение готовили враги умерщвленному насильственною смертию Невинному Рабу. И богатые вместо смерти Его. Промыслу Божию однако угодно было устранить этот позор, так как ״праведник“ был погребен у богатого. Трудно отрицать, что упоминаемый здесь ״богатый“ (עָשִׁיר) есть тот приснопамятный Иосиф Аримафейский, которого евангелисты называют ἄνθρωπος πλούσιος (Лук. 23:50; Mф. 27:51) и который с таким почетом похоронил в своем гробе тело Христа-Мессии. Легко можно понять, что почетное погребение невинного, умершего смертию преступника, никогда не может быть полным вознаграждением незаслуженного позора; тем не менее этот факт всегда можно считать необыкновенным явлением. По отношению к личности пострадавшего Раба ״погребальные почести служили началом прославления, первым моментом которого была смерть Праведника“²⁵¹.

Яко беззакония не сотвори, ниже обретеся, лесть во устех Его. Таким способом устраняются те ложные обвинения и подозрения, которые довели Раба Иеговы до могилы: ״Он не совершил насилие и не было обмана в устах Его“. Отрицательная мысль естественно предполагает и положительную характеризующую личность Раба. Чистая любовь была постоянным мотивом Его действий и высочайшая правда составляла сущность Его божественных речей. Ап. Петр почти буквально воспроизводит настоящие слова в речи о Христе Спасителе, когда пишет: ״иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его” (1Петр. 2:22).

Десятый стих определенным образом раскрывает искупительный смысл незаслуженных страданий Раба и решительно говорит о будущем прославлении Страдальца. Выражение: Господь хощет очистити Его от язвы (с евр. Господь поразил Его болезнию) представляет непосредственное продолжение последнего предложения стиха шестого: ״и Господь возложил на Него грехи всех нас“. От видимого факта страданий переносит мысль слушателя к премирной причине совершающегося. Внешним образом мучения Раба обусловливались преследованием врагов. Невидимым, но действительным мотивом служила высочайшая воля Господа сил. Дальнейшие слова показывают, что свободное изволение Вседержителя проникалось глубочайшей божественной премудростью и Его всесвятою волею и любовию. Премудрая воля Всемогущего допустила страдания Невинного как жертву умилостивления за грехи людей²⁵².

Аще дастся о гресе (с евр. когда же душа Его принесет жертву умилостивления)²⁵³. Нельзя сомневаться, что Раб Иеговы, свободно принесший Себя в жертву за великий грех, представляет по божественному откровению и, вероятно, по всеобщему религиозному сознанию ветхозаветных евреев полный антитип, совершенную реализацию, действительную цель и объект всех священных жертвоприношений. Применительно к данному пророчеству, Раб Господень, принесший Себя за грехи человечества, самым совершенным образом удовлетворил правде Божией (евр. אָשָׁם). Смысл всего выражения (אִם־תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ) получается отсюда следующий: если (или когда) душа Его принесет жертву повинности, Он (слав. душа ваша) увидит потомство долговечное“. Ап. Павел пишет: “Не видевшаго бо греха, по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о нем» (2Кор. 5:21); или в другом месте: ״Его же предположи Бог очищение, (ἱλαστήριον) верою в крови его, в явление правды своея, за отпущение прежде бывших грехов» (Рим. 3:25); и еще: ״немощное бо закона, в немже немощствоваше плотию, Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха, и о гресе осуди грех во плоти» (Рим. 8:3). Ап. Иоанн Богослов пишет: ״и Той очищение есть о гресех наших, не о наших же точию, но и о всею мира» (1Ин. 2:2). Результатом великого самопожертвования Раба является семя долгоживотное. Это-то духовное потомство, которое давно было обещано патриархам и которое образуют искупленные, таинственно соединившиеся с Божественным Страдальцем. О том же духовном семени (זֶרַע) говорит псалмопевец в 21-м псалме, замечая: ״потомство (זֶרַע) будет служить Ему, и будет называться Господним вовек“ (ст. 31). При этом разумеются все искупленные, как показывает предшествующий стих. Обращает на себя внимание сл. ״увидит” (יִרְאֶה) вместо ״оставит“, что вполне гармонирует с дальнейшим выражением ״он будет (жить) (יַאֲרִיךְ יָמִים) долгие дни“. Последнее нельзя, конечно, понимать в «буквальном смысле продолжительной жизни, так как Страждущий Раб уже был доведен до смерти. Оно несомненно означает вечное существование воскресшего из мертвых Господа, когда ״смерть не в состоянии будет владеть им“. В свящ. Писании ״продолжительность дней“ часто является наградой истинного благочестия (Втор. 6:2; Притч. 3:2) Таким образом ״великое самопожертвование Раба служило основанием исполнения воли²⁵⁴ Божией о духовном просвещении и спасении всех людей, согласно пророчествам Исаии, в 42 и XLIX главах: Он (Раб Иеговы) есть посредник Нового Завета, восстановитель Израиля, свет язычников и спасение до концов земли.

В одиннадцатом стихе мы видим сначала Раба, пожинающего плоды страданий, а потом находим новое раскрытие искупительного значения страданий²⁵⁵.

Разум (евр. דֶּעֶת) следует понимать в смысле ״познание“ (γνώσις, έπίχνωσιζ), или проникновение Раба в великие дела и намерения Иеговы относительно спасения человеческого рода (ср. Mф. 11:27; Ин. 10:15).

Он оправдает многих. Понятие оправдания употребляется с различным содержанием. На языке судебной юрисдикции ״оправдывать״» значит освобождать от обвинений или наказания (Ис. 5:23; Исх. 23:7). В этическом смысле ״оправдание“ означает сообщение чистоты, праведности. В ветхозаветном откровении глагол оправдывать употребляется более в смысле юридического оправдания. Заключительные слова одиннадцатого стиха: и грехи их Он понесет говорят в пользу последнего значения глагола. Но так как ״оправдание“ человека чрез ״познание Раба“ нельзя понимать в форме судебного освобождения от преступления и наказания, а вместе с тем необходимо предполагать здесь положительное сообщение праведности, чистоты, святости, то вполне возможно совмещать в даруемом Им оправдании первое и второе. Для сознания ветхозаветного еврея такое совмещение не могло казаться странным. Он так много ожидал от грядущего Мессии во все времена исторического существования, что искупление в смысле радикального преобразования грешного человека (по крайней мере иудейской национальности) в существо чистое, святое, ему представлялось вполне естественным²⁵⁶.

Многим (לָרַבִּים), выразительно повторенное в 12-м стихе, воспроизводит аналогичный оборот 15-го стиха 52-й главы: ״так многие (רַבִּים) народы приведет Он в изумление“. Не сказано ״Раб оправдывает всех“ несомненно потому, что оправдание, простирающееся на все человечество, не всеми будет принято и усвоено. Параллельно настоящему словоупотреблению ап. Павел пишет: ״не якоже прегрешение, тако и дар: аще бо прегрешением единого мнози умроша, множае паче благодать Божия и дар благодатию единого человека Иисуса Христа во многих преизлишествова» (Рим. 5:15)²⁵⁷. Раб Иеговы называется праведным (צְדִּיק), наименованием, непосредственно следующим за оправданием Им многих, что служит своего рода гарантией той силы и способности Страдальца, которые необходимы для ״оправдания многих“. От оправдывающей деятельности Раба говорящий Иегова переходит к основанию всякого оправдания, когда продолжает: и грехи их Той понесет. Здесь содержится откровение о принятии на Себя Страдальцем грехов погибающего мира в период страданий и, главным образом, в момент искупительной смерти. Раб Иеговы Сам понесет грехи, которые люди не могли нести и под тяжестью которых они падали.

Последний стих переносит мысленный взор читателей к тому моменту прославления невинного Страдальца, который будет служить необходимой наградой мучений Раба²⁵⁸.

Невинно страждущий Раб по конечным результатам деятельности сравнивается с могущественными властелинами, или, как показывает дальнейшее выражение, с всемирными завоевателями царств. При этом уму читателей пророчеств Исаии, особ. 45 и 46 гл., должен быль предноситься, конечно, Кир персидский.

И с сильными будет делить добычу – ясно показывает, что царство Раба займет место в ряду мировых держав, будет также могущественно и самостоятельно. При всем, однако, сходстве между личностью торжествующего Страдальца и земными завоевателями, между царством первого и царствами вторых видно большое различие. В то время, когда земные властелины приобретают владение оружием, поддерживают владычество насилием, праведный Раб то и другое совершает силою бесконечного, добровольного самопожертвования. В то время, когда земные властелины создают видимые царства, готовые погибнуть ежеминутно, божественный Страдалец создает духовное царство, имеющее пребывать непоколебимым во веки. Когда, наконец, властители мира налагают на подчиненных тяжелое бремя рабского подчинения, Раб Иеговы освобождает членов духовного царства от грехов, делает чистыми и вводит в жизнь вечную²⁵⁹.

И со безаконными вменися. – С большой вероятностью можно видеть здесь откровение о тех разбойниках, посреди которых был распят невинный Раб Иеговы (Mф. 27:44; Лук. 23:33). Христос действительно так понимает пророчество, когда говорит ученикам: ״еще писаное се, подобает, да скончается о Мне, еже, и со беззаконными вменися. Ибо еже о Мне кончину имать» (Лук. 22:37). Также понимает пророчество евангелист Марк: “и с ним распяша два разбойника, единого одесную и единого ошуюю его. И сбыстся писание, еже глаголет, и со беззаконными вменися“ (Мк. 15:27–28). Раб Иеговы добровольно подчинился смерти преступника; Сам Он был настолько далек от греха, что на Себя возложил грехи многих и за преступников сделался ходатаем. Предпоследнее выражение иногда переводят; ״а он устранил прочь грехи многих и ходатайствовал за преступников“. Но русский перевод; ״Он понес на Себе грехи многих“, или греческий LXX: ,, αὐτὸς ἁμαρτίας πολλῶν ἀνήνεγκε“ (ср. Евр. 9:28) более гармонируют с общим характером 53 главы, трактующей об искупительных страданиях Раба²⁶⁰.

Таково содержание мессианского пророчества 53-й главы. Трудно отрешиться от мысли, что это чудное предсказание не написано на Голгофе у подножия Распятого Господа. Новозаветные евангелисты как бы повторяют откровение ветхозаветное, когда пишут о страданиях Мессии: ״И пришедше на место, порицаемое Голгофа, еже есть глаголемо краниево (лобное) место, дата ему пити оцет с желчию смешен: и вкушь не хотяже пити. Распеншии же его разделита ризы его, вергше жребия: и седяще, стрежаху его ту. И возложиша верху главы его вину его написану: Сей есть Иисус, царь Иудейский. Тогда распяша с ним два разбойника, единого одесную, и единого ошуюю. Мимоходящии же хуляху его, покивающе главами своими, и глаголюще: разоряяй церковь, и треми денми созидаяй, спасися сам, аще Сын еси Божий, сниди со креста.... Тожде же и разбойника распятая с ним, поношаста ему... о девятом же часе возопи Иисус гласом, велиим, глаголя: или, или, лима савахфани: еже есть, Боже мой. Боже мой, Вскую мя ecu оставил.... Иисус же паки возопив гласом велиим, испусти дух“ (Mф. 27:33–50; Мк. 15:1–47; Лук. 23:32–56; Ин. 19:1–42).

Дух Господень на мне, егоже ради помаза мя, блоговестити нищим посла мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение (1), нарещи лето Господне приятно, и день воздаяния, утешити вся плачущия (2), дати плачущим Сиона славу вместо пепела, помазание веселие плачущим, украшение славы вместо духа уныния: и нарекутся родове правды, насаждение Господне в славу (3).

Среди мессианских пророчеств Исаии, относящихся непосредственно к личности Мессии, находим еще предсказание 61 главы (1–3 ст.). С точки зрения исторической последовательности в жизни и деятельности Мессии данное пророчество в св. Библии возвещает событие, предшествующие откровению 52–53 глав. С предшествующею 60 главою предсказание, если и имеет, то самую незначительную связь.

Переход от первой к настоящей главе можно, впрочем, установить довольно естественный: в 60-й главе пророк воспевает будущую славу и величие благодатной церкви Мессии; в 61 главе приводит речь Мессии, Самого Виновника прославления церкви. Не смотря, однако на такую естественную последовательность мыслей, 61-я глава находится в более неразрывном единстве с христологическими пророчествами 42, 49 и 50 глав.

Раб Иеговы, предвозвещаемый в рассматриваемом пророчестве, говорит о Себе в форме первого лица: ״Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня врачевать сокрушённых сердцем, объявлять свободу пленным и освобождение узникам. Возвестить годину благоволения Господня и день наказания от Бога нашего, утешить всех печальных. Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его“ (1–3 ст.). Дальнейшее содержание 61 главы (4–9 ст.) изображает будущее состояние искупленных Мессией и великолепие церкви Божией. В последних двух стихах (10–11) является ликующей самая церковь верующих, восклицающая в священном восторге: ״радостию буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем“ (ст. 10). – Первым и труднейшим вопросом при изучении пророчества 61 главы является, конечно, вопрос о мессианском достоинстве предсказания или, другими словами, вопрос о том, кому принадлежит речь в первых трех стихах. Большинство новейших немецких экзегетов²⁶¹ субъектом пророчества считают пр. Исаию. В качестве основания указывают на категорическое замечание таргума пред началом 61 главы: ״так говорит пророк“. Затем приводят еще два рассуждения: во-первых, говорят, известное олицетворение Раба прекращается с 53 главы; во-вторых, в подтверждение своего мнения ссылаются на тот факт, что говорящее здесь лицо называет себя известным наименованием: Раб Божий (יהוָה עֶבֶר) – Но, кажется, немного нужно иметь критических способностей, чтобы видеть полную бесплодность подобных рассуждений. Одно лишь свидетельство таргума можно назвать наиболее серьезным подтверждением рационалистической гипотезы, хотя никто не станет сомневаться, что и выражение таргума имеет не такой буквальный смысл, какой стараются находить в нем. Ведь если бы действительно известные слова принадлежали другой личности, а не личности пророка, то и в таком случае о пророке-писателе можно было бы выразиться: ״так говорит пророк“ (ср. Мф. 24:15 = Дан. 9:24–27). Для слушателя или читателя во всех случаях до некоторой степени говорящим лицом является пророк. Еще слабее другие рационалистические доказательства. Говорят, что олицетворение Раба Иеговы прекращается с 53-й главы. Соглашаясь даже с тем, что личность Раба во второй группе пророчеств Исаии представляет простое олицетворение, нельзя утверждать, чтобы это олицетворение не встречалось в пророчествах после 53 главы. Достаточно обратить внимание на 54, 55 или 63 главы. Личность Раба (или олицетворение) хотя не называется здесь по имени, однако предполагается каждым стихом и каждым выражением. А в 63 главе находим даже такое определенное изображение мнимо отсутствующей личности Раба Иеговы: ״Кто это идет от Едома, в червлёных ризах от Восора, столько величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? ״Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать“. От чего же одеяние Твое обрызгано кровью, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? ״Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое“ (ст. 1–3). Утверждают далее, что пророк представляет из себя раба Божия и потому сказанное об одном применимо к другому. Правда, что каждый пророк и даже каждый простой человек есть раб Бога Всевышнего; отсюда, однако никак нельзя отожествлять их с личностью Раба Иеговы, Раба Божия κατ ‘εξσχην. Каждый человек есть сын Божий, имеющий право взывать к Отцу Небесному ״Отче наш“...

Но далеко нe каждый, а только один Раб может называться Единородным Сыном Бога. После этого не может не казаться в высшей степени странным и самый отрицательный вывод из данной посылки: все сказанное об одном вполне приложимо к другому. Наконец, некоторые стираются обосновать отрицательную гипотезу тем фактом, что субъект данного пророчества ни разу не называется именем Раба Иеговы. Достаточно, по нашему мнению, указать на 42 главу (ст. 1–7), где Раб Иеговы ни разу не называется этим наименованием, чтобы видеть всю несостоятельность доказательства. Вот все данные, которые приводят рационалисты в пользу отрицательного мнения. Положительные доказательства противоположного мнения окончательно подрывают достоинство отрицательного предположения и дают полное право считать субъектом настоящего предсказания личность Раба Иеговы.

Прежде всего в защиту ортодоксального объяснения говорит то обстоятельство, что пр. Исаия во всех своих откровениях и речах собственную личность старается поставить в тени от общего хода событий или известного повествования. Доказательством может служить вся книга пророчеств, где пр. Исаия постоянно употребляет выражение: ״так говорит Господь“ и тем как бы помещает себя на последнее место. Единственным, кажется, исключением из этого общего правила служит 6-я глава, в которой личность пророка занимает центральное положение. Но здесь пр. Исаия повествует о своем призвании к пророческому служению, передает события первостепенной важности для всей дальнейшей своей деятельности. Отсюда естественно его личность обрисовалась особенно рельефно. Ничего подобного не могло быть в данном случае и во всей второй группе предсказаний. Центральным лицом всех позднейших пророчеств Исаии является божественный Раб Иеговы. В 42 главе пророк сообщает откровение о Возлюбленном Отроке Господнем. В 49 главе также определенно говорит; о Себе уже Сам Раб Иеговы. В 50-й главе опять видим тот же светлый образ Раба. В 52–53 главах страждущий Раб еще раз является пред нами с поразительной определённостью. В 61 главе первые три стиха по характеру изложения и по внутреннему содержанию представляют верную копию всех указанных мессианских предсказаний. Здесь такая же решительность тона, такое же величие деятельности Раба Божия, та же обаятельная любовь к страждущему человечеству и бесконечное всемогущество действующего лица. Странно и неразумно было бы думать, что пророк на ряду с такими откровениями о божественном Рабе, под теми же самыми формами и с такой невозможной для пего самомнительностью, нарисовал свой собственный образ. Беспристрастный читатель решительно отказывается допустить возможность подобного факта.

В пользу того же положительного мнения и с такой же несомненностью говорит полное совпадение внутреннего содержания настоящего пророчества с другими безусловно мессианскими предсказаниями пр. Исаии. Все, что говорит о себе лицо рассматриваемого пророчества, по частям определенно встречается в общем изображении личности великого Раба Иеговы. В 61 главе мы слышим: ״Дух Господа Бога на Мне», в 42 главе читаем: ״положу дух Мой на Него» (Ис. 42:1); в 61-й главе находим: ״Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня (послал Меня) благовествовать нищим». В 48 главе читаем: ״Ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48:16); в 61-й главе: ״Господь послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение»..., в 50-й главе: ״Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего».... (Ис. 50:4); в 61 главе: ״Господь послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы... возвестить сетующим на Сионе»..., в 42 главе: ״трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит Я, Господь призвал Тебя в правду..., чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключение и сидящих во тьме из темницы» (Ис. 42:3, 6–7), или в 49 главе: ״сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь» (Ис. 49:9). Предвозвещая Раба Иеговы, 61 глава никогда не будет представлять непоследовательности в отношении к предшествующей 60-й главе. Там изображается слава и величие духовного Иерусалима, искупленного от власти диавола страданиями праведного Раба. Здесь является пред нами Сам праведный Раб, искупивший человечество от клятвы законной, является: после Своей мучительной смерти как воскресший из мертвых.

Древние евреи относили настоящее предсказание к личности Мессии. Так Echarabbathi (fol. 66, 3) и Кимхи (in libro Radicum, rad. משה; col. 278) первый стих признают мессианским²⁶². Пятый стих: ״приидут иноземцы и будут пасти стада ваши“.... предание древней еврейской школы (Scholae Elianae) в Jalkut Simeoni (1. fol. 64, 1) также относит ко временам грядущего Мессии²⁶³. В книге Midrasch Koheleth говорится, что предсказание пятого стиха исполнится во времена Мессии. Vajikra rabba (sect. 23) и Schir haschirim rabba (fol. 27, 1) в смысле мессианского пророчества понимают девятый стих 61 главы. Pesikta в Jalkut Simeoni (fol. 57, 4) слова десятого стиха: ״радостию буду радоваться о Господе“ ставит в параллель с 24 ст. 117 псалма: ״Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь “, который в свою очередь считает мессианским.

Новозаветное понимание пророчества уничтожает в глазах христиан всякое мнение в христологическом достоинстве 61 главы. Евангелист Лука сообщает: ״И прииде Иисус в Назарет... и вниде по обычаю своему, в день субботний, в сонмище и воста чести И даша ему книгу Исаии пророка: и разгнув книгу, обрете место, идеже бе написано: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя благовестити нищим... и согнув книгу, отдав слуге, седе и всем в сонмищи очи беху зряще нань. И начат глаголати к ним, яко днесь сбыстся писание сие во ушию вашею“ (Лук. 4:16–22). Ап. Петр представляет Иисуса Христа Помазанником, исполняющим предсказанное пророком: ״Иисуса, иже от Назарета, помаза Бог духом святым и силою, иже пройде благоетельствуя и исцеляя вся насилованные от диавола, яко Бог бяше с Ним“ (Деян. 10:38).

Вся евангельская история о жизни и деятельности Спасителя является буквальным осуществлением данного предсказания. Христос действительно благовествовал нищим, исцелял сокрушенных сердцем, проповедовал пленным освобождение и узникам открытие темницы; возвещал благоприятное лето Господне, утешал всех сетующих, возвещал сетующим на Сионе, что им вместо пепла дается украшение, вместо плача елей радости. ״Блажени нищи, духом, говорил Он, яко тех есть царствие небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся“.... (Мф. 5:3–4) и таким образом с совершенной точностью воспроизводил пророчество Исаии.

Св. отцы и учители церкви Христовой всегда считали пророчество 61 главы христологическим.

Св. Ириней Лионский пишет: ״Исаия, предизображая помазание Христа и то для чего Он помазан, от лица Мессии говорит: Дух Господень на Мне.... Посколько Слово Божие стало человеком от корня Иессеева и сыном Авраама, постолько и почил на Нем Дух Божий и помазан Он был благовествовать людям. А так как Он Бог, то не по славе судил, ни по глаголанию обличил: ибо Он не требоваше, да кто свидетельствует о человеце, сам бо ведяше, яже бе в человеце· (Ин. 2:25). Он призывал всех людей и даруя отпущение тем, которые пленены были грехом, разрешал их от уз. Итак, сошел на Него Дух Божий, который чрез пророков обетовал помазать Его, чтобы мы, от преизбытка помазания Его восприявши, спаслись²⁶⁴.

Св. Кирилл Иерусалимский говорит: ״Все в вас образно, ибо вы образ Христа. Он крестился во Иордане и, сообщив огнь Божества Своего водам, восшел от них, и почил на Нем оттоле Дух Божий. Подобным образом и вам, после того как вышли вы от купели, дано помазапие в образ того, которым помазан Христос, т. е. от Духа Святого, о чем и блаженный Исаия в пророчестве, относящемся к Нему, от лица Господа говорит: Дух Господень на Мне его же ради помаза Мя“²⁶⁵.

Блаж. Иероним говорит: ״так как здесь помазание разумеется духовное, а не помазание тела, как было с первосвященниками иудейскими, посему и говорится в другом месте, что Он помазан паче причастник Своих. Помазание это исполнилось тогда, когда Он крещен был во Иордане и Дух Святый в виде голубя низшел на Него и почил на Нем“²⁶⁶.

Св. Златоуст говорит: ״пророк пришествие Его (Иисуса Христа), великие дела и знамения, Им сотворенные, как в сокращении перечисляя, говорит: Дух Господень на Мне, Его же ради помаза Мя“²⁶⁷...

Блаж. Августин по поводу 10-го стиха 61 главы пишет: ״Христос в пророчестве говорит: яко на жениха возложи на Мя венец и яко невесту украси Мя красотою. Себя назвал женихом, Себя и невестою. Почему Себя женихом и Себя невестою, как не потому, что два соединяются во плоти единой“.

Блаж. Феодорит говорит: ״Не много нужно усилий при объяснении сего пророчества, потому что Сам Господь изъяснил его нам: в синагоге Он ясно указал, что здесь возвестил пророк Его“²⁶⁸.

Пророчество считают мессианским св. Киприан, св. Епифапий, Тертуллиан, Беда Достопочтенный и многие другие.

При подробном объяснении настоящего пророчества мы остановимся только на первых трех стихах главы²⁶⁹.

Выражение: Господь помазал мя указывает на древний священный обряд помазания царей, первосвященников и священников. Елей помазания обыкновенно изливался на главу помазуемого и тем освящал его²⁷⁰. Но слово ״помазание״ не всегда в Ветхом Завете имело лишь прямой и буквальный смысл; это слово иногда употреблялось в метафорическом значении вообще избрания на священное служение. Так в 3Цар. 19 главе читаем: ״И сказал Господь Илие... Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя“ (3Цар. 19:16). А между тем из дальнейшего повествования не видно, чтобы Илия действительно помазал Елисея. У пр. Исаии в (Ис. 45:1) помазанником называется Кир и несомненно потому, что он был избран Иеговою орудием божественной воли, хотя священного помазания не получал. В рассматриваемом пророчестве “помазание“ должно принимать в значении обильного излияние Св. Духа. Благовествовать (בַשֵּׂר = ассир. bussuru или bisru) – ״приносить радостные известия“ соответствует новозаветному εὐαγγελίζειν, и как часто в Новом Завете употребляется последнее, так же часто встречается первое в 40–66 главах пр. Исаии (ср. Ис. 40:9). Нищим (עֲנָוִים) LXX переводят понятием – πτωχοῖς чему следует евангелист Лука; у евангелиста Матфея в 5:5 (Мф. 5:5) соответствует ему πραεῖς. Термин проповедати отпущение (דְּרוֹר קְרֹא) заимствован из определения книги Левит о праздновании юбилейного года. В Законе выражение указывает на провозглашение свободы²⁷¹, которую приносит юбилейный год. ״И освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее, читаем в 25 главе кн. Левит: да будет это у вас юбилей: и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя“ (Лев. 25:10). Пр. Иезекииль называет этот год годом освобождения, когда говорит: ״если он даст из наследие своего кому-либо из рабов своих подарок, то это будет принадлежать ему только до года освобождения, и тогда возвратится к князю“ (Иез. 46:17). Раб Иеговы не только провозглашает приближение великого момента всеобщего освобождения, но и действительно освобождает мир от греховного рабства, как свидетельствует третий стих той же главы.

В следующем стихе особенное внимание привлекает неразрывное сочетание двух разнородных отношений Всемогущего к человечеству – отношений любвеобильной милости и правосудного воздаяния. В тот чудный день пришествия Мессии, согласно пророчеству, Господь будет милостив к униженным, притесняемым, страдающим, и праведным судиею к унижающим и притесняющим. Ярость божественного гнева прольется, несомненно, на всех врагов праведного Раба и на всех притеснителей церкви, которую стяжал Он Своею кровию. Невольно обращает внимание контраст между выражениями ״лето благоприятное“ и ״день мщения“, живо напоминающий аналогический контраст кн. Исход 20:5–6, где Господь отмщает детям за вину родителей ״до четвертого рода“, а милует ״до тысячи родов“. Довольно определенную аналогию данному стиху образует 4-й стих 63 главы: ״день мщения в сердце Моем и год Моих искупленных настал“ (ср. еще Ис. 34:3, а также Ис. 63:1–3). Нельзя сомневаться, что понятие ״год“ и ״день“ имеют здесь образное значение. Обращаясь к историческому служению Раба Иеговы, ״временем благоприятным“ мы должны признать весь период общественной деятельности Спасителя. Он совпадал и со ״днем мщения“, так как Спаситель и на ״суд“ приходил на землю (Ин. 9:39), суд, предрешавший и будущий Его всеобщий суд (Мф. 15:31–46). Выраж. лето приятно (רָצוֹן) ближайшим образом соединяется с Ис. 40:2: ״говорите к сердцу Иерусалима, и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо от руки Господней принял он вдвое за все грехи свои“. После возвещения грозного суда Иеговы опять следует утешение, утешение ״всех сетующих“ на Сионе, которое вместе с дальнейшими словами стиха третьего является осуществлением первого стиха 40 главы: ״утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш“.

Третий стих является лучшим подтверждением предположения, что субъектом пророчества служит личность Божественного Раба. Эта необычайная перемена в положении страдальцев не возвещается только голосом проповедника, но совершается, как современное событие. Понятно, что единственным желанным Виновником совершившегося может быть один Божественный Спаситель. Выражение: ״возвестить сетующим на Сионе, что им дастся»... определённо подтверждает полную реализацию радостной проповеди: что возвещается благовествующим Рабом, то исполняется спасающим Господом. Вместо пепла, как символа покаяния и печали (2Цар. 13:13; ср. Ис. 3:26; 47:1; 52:1–2), Раб Иеговы принесет сионским страдальцам диадему, украшающую голову – символ господства, достоинства и возвышения (Ис. 28:5; Иез. 23:17, 24). Вместо плача Он даст ״елей радости“, которым умащали себя древние в радостных случаях жизни. Последний оборот встречается только в псалме 44:8 (Пс. 44:8); различие употребления заключается в том, что в псалме Мессия является обладателем ״елея радости“, а здесь милостивым его раздаятелем. Вместо духа унылого, почти изнемогающего, Он даст славную одежду, которая будет их постоянным украшением. ״Елей радости“, которым умастят себя возрожденные, и славная одежда, в которую облекутся страдальцы, будут служить видимым знаком неизреченно радостного настроения последователей Раба. С большой вероятностью можно думать, что указанные дары предуказывали на таинственные священнодействия, дарованные Мессией-Христом избранному стаду для достижения райских блаженств и для полноты внутренней жизни церкви. С точки зрения ветхозаветного еврея, тем более современного пророку Исаии, естественно предполагать в данном случае внутреннее содержание и силу, сущность и энергию новой жизни под водительством Раба, те божественные дары, которые, хотя символизованы под внешними формами, однако в действительности отличаются духовным характером. Результатом всего будет служить то, что сетующие на Сионе, назовутся сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. – В оригинале и переводе заключается одна главная идея: правда (צֶּדֶק), – правда будет служить оживотворяющим началом искупленных. Впрочем, здесь уместно спросить, какую правду обозначает здесь пророк, правду-ли божественную или праведность человеческую? В той же главе в ст. 10-м сл. правда употреблено в смысле даруемой человеку божественной правды. В данном стихе это понятие, по нашему мнению, должно иметь тоже самое содержание, хотя некоторые критики доказывают иное (Чейне). Весь предшествующий ход мыслей, трактующих исключительно о божественном оправдании грешников или спасении страдальцев, уничтожает предположение, что здесь речь была относительно человеческой праведности. Заключительное выражение стиха: насаждение Господа во славу Его с новой силой подтверждает такое объяснение, потому что виновником всего совершающегося определенно считает Господа Вседержителя. Оно является почти буквальным повторением второй половины 21 стиха 60 главы: ״народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему“ Весь третий стих воспроизводит 10-й стих той же 61 главы: ״радостию буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем, ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и как невесту украсил убранством», отчасти Захарии 3:5: ״и сказал, возложите на главу его чистый кидар, – и возложили чистый кидар на главу ею и облекли его в одежду”. Картина возрождения грешников и преобразования страдальцев живо напоминает картину поклонения ״седящему на престоле Богу нашему и Агнцу тех, ״иже стояще пред престолом и пред агнцем, облечены в ризы белы, и финицы в руках их иже приидоша от скорби великие, и испраииа ризы своя, и убелиша ризы своя в крови агнчи» (Откр. 7:9, 14).

Кто сей пришедый от Едома, червлены ризы его от Восора? сей красен во утвари, зело с крепостию? аз глаголю правду, и суд спасения (1). Почто червлены ризы твоя, и одежды твоя яко от истоптания точила (2)? Исполнен истоптания, и от язык несть мужа со мною: и попрах я яростию моею, и сотрох я яко персть, и сведох кровь их в землю, и вся ризы моя омочих (3). День бо воздаяние прииде на них, и лето избавления приспе (4). И воззрех, и не бе помощника, и помыслах, и никтоже заступи: и избави я мышца моя, и ярость моя наста (5). И попрах я гневом моим, и сведох кровь их в землю (6).

Решением труднейшего вопроса о взаимном отношении мессианских пророчеств первой (1–39 гл.) и второй (40–66 гл.) части книги Исаии, вопроса о примирении в личности Мессии абсолютного божественного достоинства и конечного человеческого достоинства служит, по нашему предположению, настоящее пророчество 63-й главы. Противоположность между двумя сериями предсказаний Исаии – ассирийского и вавилонского периодов настолько значительна, что невольно обращаешь на нее внимание. Видимая дисгармония между природными качествами откровенной личности Мессии до того ощутительна, что читатель пророчеств остается в полном недоумении. Мессианское пророчество 63 главы открывает возвышенную тайну и решает непонятную загадку. Оно прежде всего утверждает беспристрастного читателя в том предположении, что всемогущее Божество, разрушающее царство зла, и невинно страждущий идеальный Праведник составляют единое Божественное существо всемогущего Искупителя, Судии и Страдальца, Спасителя-Мессии. Божеское достоинство ״грядущего от Едома“ и ״ попирающего во гневе врагов“ несомненно. В Нем и Его действиях виден всемогущий Иегова, который во всем ветхозаветном откровении с такой ревностью ограждает царство добра и восстаёт против служителей зла; Иегова, о котором в 59 главе говорится: ״и видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его.... и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностию, как плащем“ (Ис. 59:16–17): – тот всесильный Бог, который говорит об Едоме у пр. Иеремии: ״разве нет более мудрости в Фемане? Разве не стало света у разумных?.. бегите, обративши тыл, скрывайтесь в пещерах, жители Дедана, ибо погибель Исава Я наведу на него, – время посещения Моего“ (Иер. 49:7–8), или который о том же Едоме говорит чрез пр. Иезекииля: ״простру руку Мою на Едома, и истреблю у него людей и скот, и сделаю его пустынею, от Фемана до Дедана все падут от меча“ (Иез. 25:13). Но вместе с тем всякий глубокомысленный читатель легко замечает, что личность ״грядущего от Едома“, так приближающаяся к личности Иеговы, не вполне тожественна с Иеговою. Иегова почти никогда и нигде в ветхозаветном откровении не является в таком виде, как здесь, и особенно в откровениях о судьбе языческих народов. В этом последнем случае Он обыкновенно представляется следующим образом: ״О Едоме говорит Господь Бог“ (Иер. 49:7), ״слово Господа, которое было к Иеремии пророку против Елама“ (ст. 34), ״о Кидаре и о царствах Асорских, которые поразил Навуходоносор царь вавилонский, так говорит Господь Бог“ (28 ст.). ״Так говорит Господь Бог: за то, что Моав и Сепр“.... (Иез. 25:8), ״и было ко мне слово Господне: и ты, сын человеческий, подними плач о Тире“ (Иез. 27:1-?). В 63 главе Исаии антропоморфизм при изображении Божественного Существа достигает высших пределов возможности. Премирное Существо не только представляется грядущим из одного места в другое под известными формами, как например в словах 19 главы Исаии: ״вот Господь возседит на облаке легком, и грядет в Египет“ (Ис. 19:1): не только представляется под общей формой человека, как например в словах пр. Даниила: ״видел я, что поставлены были престолы, возсел Ветхий днями“ (Дан. 7:9): но здесь указывается даже, что ״грядущий от Едома“ был одет в червленые ризы, что ״одеяние Его было красно, как у топтавшего в точиле“, что ״точило топтал Он один и у Него не было помощника“. И как у пр. Даниила откровение о чудном Существе: ״тело его подобно топазу, лицо его имеет вид молнии; очи его, как горящие светильники, руки его и ноги его по виду как блестящая медь и голос речей его как голос множества людей“ (Дан. 10:6) нельзя считать откровением о личности Иеговы, так в данном случае Грядущим от Едома нельзя признавать всемогущего Иегову. Сопоставляя настоящее пророчество с откровением Быт. 49:9–12: ״скимен львов Иуда: от леторасли, сыне мой, возшел еси: возлег уснул еси яко лев, и яко скимен... исперет вином одежду свою, и кровию гроздия одеяние свое“, или Чис. 24:17-I8: ״возсияет звезда от Иакова, и возстанет человек от Израиля, и погубит князи Моавитские, и пленит вся сыны Сифовы. И будет Едом наследие“..., читатель легко может прийти к отождествлению ״Грядущего от Едома“ с личностью обетованного Мессии. Сопоставляя данное пророчество с откровениями пр. Исаии (Ис. 9:6–7): ״младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века“, или в Ис. 53:4–5: ״Он взял на себя наши немощи, и понес наши болезни.... Он язвен был за грехи наши, и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились“, читатель приходит к тому же несомненному заключению. В личности чудного Существа, подобного всемогущему Иегове, он открывает одновременно черты того Невинного Страдальца, который должен был омочить одежды в Своей собственной крови. Это чудесное Существо, по своей божественной природе тожественное с всесильным Еммануилом, последней целью имеет спасение грешного мира. Тот момент, в который является ״Грядущий от Едома“, представляется не столько ״днем мщения“, сколько ״годом искупленных“. Сам ״Грядущий от Едома, величественный в своей одежде“, является ״изрекающим правду (а не одно только грозное осуждение), сильным, чтобы спасать“. Ясно, что в чудной личности данного пророчества объединяются и совмещаются Божеское достоинство Мессии Еммануила, так определенно раскрытое пророчествами первой группы, и конечная природа идеального Невинного Страдальца, составляющая главный предмет откровений второй группы пророчеств.

Для христианина мессианский характер пророчества 63 гл. является неоспоримым. Иоанн Богослов в апокалипсических видениях аналогичными чертами изображает Слово Божие, когда пишет: И видех небо отверсто: и се конь бел, и сидяй на нем, верен и истинен, и правосудный и воинственный... и облечен в ризу червлену кровию, и нарицается имя его, Слово Божие. И из уст его изыде оружие остро, да тем избиет языки, и той упасет я жезлом железным: и той перет точило вина ярости и гнева Божия Вседержителева. И имать на ризе и на стегне своем имя написано. Царь царем и Господь господем» (Откр. 19:11, 13, 15–16).

Иудеи и иудействующие христианские экзегеты, конечно, отрицают мессианское достоинство предсказания. Под личностью ״величественно Грядущего от Едома“ они разумеют Иегову, который по ближайшей параллели (Ис. 59:15–20) так живо напоминает могущественное Существо 63 гл.²⁷². Но не говоря о вышеприведенных соображениях в пользу того, что субъект данного пророчества значительно отличается от Иеговы, нужно заметить об указываемой параллели Ис. 59:15–20 еще следующее. Если бы в 59 гл. (Ис. 59:15–20) пророк действительно говорил о всесильном Иегове, то и тогда, по нашему мнению, необязательно было бы предполагать в главе 63 того же Иегову. Кроме того, мы уже видели, что пророчество 59 главы относится к Мессии. 20-й стих 59 гл.: ״И приидет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь, а также следующий: ״вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые Я вложил в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века“ несомненно объяснимы лишь в приложении к Мессии. Оба стиха с одной стороны говорят о грядущем Мессии-Искупителе, а с другой неразрывно связываются с предшествующим отрывком (Ис. 59:15–19). Можно думать, что и в предыдущих стихах предполагаемся тот же Мессия-Спаситель²⁷³.

Св. отцы и учители церкви субъектом пророчества 63 главы считают богочеловеческую личность Мессии, победителя диавола. Блаж. Иероним²⁷⁴, блаж. Августин²⁷⁵, Дионисий²⁷⁶, Кирилл Александрийский²⁷⁷, Иустин Мученик²⁷⁸, Амвросий Медиоланский²⁷⁹, Афанасий²⁸⁰, блаж. Феодорит²⁸¹, Ориген²⁸² решительно и единогласно считают данное пророчество мессианским, исполнившимся на Христе. Приведем рассуждение хотя Кирилла Александрийского относительно 63 главы. “Пророческое слово, пишет он, как бы живописует премудро и искусно восшествие на небеса Спасителя всех нас Христа. Чтобы довести до конца дело домостроительства во плоти, Он вознесся к небесному Отцу и Богу. Высшим силам Он явился не просто в нашем виде, но и показуя знамения страдания... дабы открылась небесным началам и властям многообразная премудрость Божия, ради церкви явленная во Христе. Он, возносясь с знамениями страданий, показал высшим силам страшное и совершенно необычайное зрелище. Посему, видя Его восходящим, они приходили в изумление и говорили: кто сей пришедый от Едома? Едом же означает: огненный или земной, а Восор означает: из плоти пли плотской. Итак, кто, говорит, Сей из земли или земной, червлены ризы его от Восора, т. е. Он как бы облечён в багряную одежду из плоти и крови. Сей красен во утвари, ибо силы небесные, как духовные, мудрые и исполненные божественной славы, созерцали Христа исполненным непобедимого могущества, хотя Он и был во плоти. Это, думаю, и служило им зрелищем“²⁸³. Так понимает пророчество 63-й главы св. Кирилл Александрийский: так же толкуют его и другие церковные писатели первых веков христианства. Разногласие между св. отцами и учителями церкви возбуждается лишь вопросом о том, какой момент христианской истории раскрывается в этом чудном пророчестве 63 главы. Одни предполагают, что здесь разумеется вознесение Иисуса Христа на небо (служба в день Вознесения проникнута таким пониманием): другие думают, что здесь предвещается покорение языческих народов силою евангельской проповеди: третьи хотят видеть в данной главе пророчество о победе Христа над последним врагом человечества, антихристом²⁸⁴. Подобные разногласия не мешают, однако считать предсказание христологическим и ставить его в ряду бесспорно мессианских пророчеств. Вместе с св. отцами мессианский характер настоящего пророчества признают многие из западных экзегетов старого и нового времени²⁸⁵. Один из них так между прочим рассуждает по поводу данного места: ״Еще в предшествующей главе (ст. 11) Победитель-Христос чрез Своих апостолов повелевает возгласить Сиону: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним воздаяние Его пред Ним. Здесь пророк видит Христа, приближающегося к Сиону и торжествующего. Жители Сиона, пораженные величием торжества, с удивлением спрашивали: Кто это идет от Едома? Кто этот Победитель, который идумеян и все народы собрал на Сион? Это не значит, что они Христа не узнают, но что удивляются Его славе, открывшейся в призвании язычников. Тайны призвания языческих народов не знали первоначально даже апостолы, считавшие одних иудеев призванными в церковь, как они одни только призваны были Моисеем в синагогу, пока ап. Петр, наученный небесным видением (Деян. 10 гл.), признал и язычников участниками спасения во Христе“²⁸⁶.

По своему видимому содержанию пророчество 63 главы (Ис. 63:1–6) представляет диалог между чудным Существом, величественно грядущим от Едома или Восора, и духовными, но несравненно слабейшими собеседниками. Последние были необычайно поражены величественно торжественным видом ״Грядущего“, а равно и Его величественным шествием, необычайным для них и всего мира. Чувство удивления зрителей еще более увеличилось, когда они обратили внимание на ״червленые ризы“ торжествующего Героя. ״Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, – в недоумении, полные благоговейного трепета, спрашивают они, – величественный и своей одежде, выступающий в полноте силы своей?“ – ״Это Я, отвечает чудное Существо, Я, изрекающий правду, сильный, чтобы спасать“. ״Отчего же одеяние Твое красно“, продолжают вопрошать неизвестные лица, пораженные не столько, кажется, величием Героя, сколько странным сочетанием торжественного вида с окровавленными одеждами? ״отчего ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле?“ ״Я топтал точило один, также образно отвечает Грядущий от Едома и из народов никого не было со Мною; Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое. Ибо день мщения пришел. Он уже в сердце Моем, и год искупленных Моих настал. Но мстил врагам и спасал желающих искупления Я один; Мне не было помощника, когда Я смотрел, и удивился, что не было поддерживающего; помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя поддержала Меня. Во гневе Моем попрал Я народы, и в ярости Моей сокрушил их, и вылил на землю кровь их“. Этот краткий отрывок 63 главы находится в тесной связи с последними стихами предшествующей и в довольно близком соотношении с дальнейшими стихами той же главы. Началом отрывка можно считать 10-й стих 63-й главы вместе с двумя последними (11 и 12 ст.). После восторженного прославления обновленного Сиона в первых девяти стихах, в 10, 11 и 12 стихах пророк приглашает жителей благословенного Иерусалима приготовиться к достойной встрече грядущего Спасителя. ״Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь на ходу, восклицает пр. Исаия; равняйте, равняйте дорогу, уберите камни, поднимите знамя для народов. Вот Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой: награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. И назовут их народом святым и искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным, городом неоставленным“.

Данное пророчество является непосредственным продолжением этих строк. Отсюда ясно, что ״торжественно Грядущий от Едома“ 63 главы есть Спаситель, Искупитель еврейского народа, а в лице его и всего человечества, есть обетованный Мессия. И такой Мессия, думается, мог быть наиболее доступен пониманию ветхозаветного еврея. Как видно из предыдущей 62 главы, Спаситель, обладающий божественным всемогуществом, выполняет главную задачу обещанного Мессии – спасает жителей Сиона и Иерусалима. Как видно из пророчества 63 главы, тот же Спаситель одновременно совершает другое великое дело – истребляет врагов царства Божия, воплощающих в себе мировое зло. Дальнейшие стихи (с 7-го) 63-й главы находятся также в очень близкой связи с рассматриваемым пророчеством и в свою очередь подтверждают мессианское достоинство предсказания. Здесь пророк прославляет Господа за ту отеческую любовь Его, которую Он постоянно проявлял еврейскому народу и наиболее поразительным выражением которой служит истребление в лице Едома богопротивных народов. Затем пр. Исаия скорбит духом, вспоминая постоянную жестоковыйность Израиля, так часто оскорблявшего бесконечную любовь Отца небесного. В заключение торжественно возглашает: ״Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими: Ты, Господи, Отец наш. от века имя Твое: ״Искупитель наш“ (ст. 16). Возможно-ли после этого сомневаться, что в начальных стихах 63 главы содержится откровение о будущем искуплении еврейского народа, а в лице его всего человечества, и что имеющее совершиться оправдание праведного Израиля будет служить осуждением или даже истреблением зла.

Первое выражение: кто сей пришедый от Едома (מִי־זֶה בָּא מֵאֱדוֹם)²⁸⁷ заставляет думать, что суд над Едомом и истребление языческих народов образно представляется происшедшим в стране Едома. Построение фразы воспроизводит известные слова 23 псалма: ״Кто сей царь славы? Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей царь славы? Господь сил, Он Царь славы (Пс. 23:8, 10). Едом (אֱדוֹם) по своему первоначальному содержанию означает, конечно, землю идумеев и народ, родственный евреям. Если аммонитяне характеризовались в свящ. Писании желанием расширить территорию, моавитяне зверским и склонным к злословию настроением, то идумеи не характеризуются постоянной, непримиримой, кровожадной ненавистью к израилю, проявлявшейся при всяком удобном случае. Освободившись от притеснений той или другой великой державы, израиль всегда имел непримиримого врага в лице своего брата, Едома. Отсюда вполне естественно Едом являлся олицетворением или воплощением всего злого, враждебного, непримиримого царству Божию. В данном пророчестве Едом является типическим, пророческим, мистическим именем враждебного, гордого, языческого мира вообще и открывается на горизонте пр. Исаии рядом с осужденным Вавилоном. Едом (אֱדוֹם), в переводе: земной (от ארוֹח) обозначает также естественное человечество в противоположность избранному народу Божию. Главным моментом в настроении естественного человека, который указывается понятием Едома, служит непонимание, презрение, гибельное пренебрежение божественным спасением. От Восора более точное обозначение столицы и всего царства Едома; Боцра, или по русскому переводу Восор, существует до наших дней в виде деревни с старинными развалинами под уменьшительным названием El-Busaira. Недоумение небожителей обусловливалось, как видно далее, не одним червленым²⁸⁸ цветом риз божественного Героя; общий вид одеяний ״Грядущего от Восора“ и их великолепие производили на них не меньшее впечатление. Тот, который приближался к ним, был ״великолепен в Своих украшениях²⁸⁹ и выступал в полноте силы Своей“, т. о. внешний вид ״Грядущего от Едома“ свидетельствовал о Его божественном достоинстве и полном сознании этого достоинства. Выражение напоминает Ис. 42:13: ״Господь выйдет как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих“. На вопрос небожителей отвечает божественный Герой, голос которого слышится как бы издали: ״Я, изрекающий правду²⁹⁰, сильный, чтобы спасать“. Здесь должно видеть указание на многочисленные мессианские откровения, имеющие предметом своим по преимуществу ״оправдание человека“. Их все исполняет грядущий величественный Муж, спасающий праведников и праведно судящий грешников и представителей зла.

II. Слово бывшее от Господа ко Исаии сыну Амосову о Иудеи, и о Иерусалиме (1). Яко будет в последняя дни явлена гора Господня, и дом Божий на версе гор, и возвысится превыше холмов, и приидут к ней вcu языиы (2). И пойдут язы́цы мнози, и рекут: приидите, и взыдем на гору Господню, и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь свой, и пойдем по нему. От Сиона бо изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима (3): и судити будет посреде язык, и изобличит люди многи: и раскуют мечи своя на орала, и копие своя на серпы, и не возмет язык на язык меча, и не навыкнут ктому ратоватися (4).

IV. В день оный возсияет Бог в совете со славою на земли, еже вознести и прославити останок Исраиля (2). И будет останок в Сионе, и останок во Иерусалиме: святи нарекутся ecu написаннии в жизнь во Иерусалиме (3). Яко отмыет Господь скверну сынов и дщерей сионских, и кровь Иерусалимску очистит от среды их духом суда, и духом зноя (4). И приидет Господь, и будет все место горы Сиони, и вся яже окрест ея осенит облак во дни, и яко дыма и света огненна горяща в нощи, всею славою покрыется (5): и будет в сень от зноя, и в покров, и в сокровение от жестости и дождя (6).

Из многочисленных пророчеств, изображающих благодатное и славное царство Мессии, откровения 2 и 4 глав являются особенно определенными и характерными. После доказательств мессианского достоинства предсказаний, относящихся к личности Искупителя, христологический смысл настоящего пророчества не может возбуждать ни малейших сомнений. Пророчество 2–4 глав неразрывной логической связью соединяется с несомненно мессианскими откровениями 7, 9 и 11 глав. Восторженно настроенный ветхозаветный евангелист в откровении 2–4 глав созерцает дивные последствия искупительной деятельности и всего служения Мессии. Гора Господня, видит он, ставится в основание всех других гор, дом Божий воздвигается на вершине высочайших гор. Все народы в благоговейном трепете стекаются сюда из отдаленных стран земли. Те, которые прежде не знали различия между добром и злом, приглашают теперь друг друга ко храму святому, те, которые до сего времени служили язычеству, теперь с сердечной радостью стремятся познать истинное учение Божественного Учителя. При этом все единодушно выражают пламенное желание исполнять волю Отца Небесного, ходить по стезям Его. Вскоре действительно совершается чудная перемена с языческими народами. Мир и братская любовь водворяются между враждующими народами; оружие войны превращаются в земледельческие принадлежности хлебопашца; не поднимает народ на народ губительного меча и даже не учатся больше воевать. Совершившие истинное покаяние начинают жить святою жизнию обновленных и искупленных. Их святость так искрение и постоянна, что они получают название ״святых“ и с этим именем вписываются в книгу живота. А над горою Сионом и над всяким местом ее Господь утверждает облако и дым во время дня, и блистание пылающего огня во время ночи, простирает шатер для осенения днем от зноя и для убежища и защиты от непогод и дождя.

Настоящие мессианские пророчества (Ис. 2:1–4 и 4:2–6) входят в состав одного общего отдела, обнимающего 2, 3 и 4 главы, а по предположению некоторых и 5-ю. Несмотря на то, что моральное и социальное состояние еврейского народа по изображению данного отдела и первой главы является тожественным, нет безусловных оснований считать 2–4 главы непосредственным продолжением 1 главы. Временем произнесения пророческой речи, на основании свидетельства 6 стиха 2 главы о заимствовании суеверий у восточных народов и свидетельства других стихов о нечестии царя, с уверенностью можно признать период царствования Ахаза. Выражение 16 стиха 2 главы: ״грядет день Господа ... на все корабли Фарсисские» позволяет даже точнее указать момент произнесения пророчества в царствование Ахаза. Гавань (на Красном море) Елаф, из которой могли ходить иудейские корабли в Фарсис, очевидно, во время произнесения этого пророчества находилась во владении иудеев; потеряна она была в период сирийско-израильского нападения; следовательно, пророческая речь была произнесена или в начале царствования Ахаза, или в конце царствование Иоафама.

Первый стих II главы следует считать надписанием всего пророческого отдела 2–4 глав.

Второй стих с двумя следующими почти без изменений повторяется в книге пр. Михея (Мих. 4:1–4), современника пр. Исаии. Экзегеты обыкновенно задаются вопросом, который из пророков сделал заимствование, и отвечают различно. По нашему предположению, не смотря почти на буквальное сходство Исаии (Ис. 2:2–4) и Михея (Мих. 4:1–4), заимствование в обыкновенном смысле быть не могло ни с той, ни с другой стороны. Пр. Исаия ни в каком случае не мог заимствовать потому, что пророчество Михея гл. 3–4, по свидетельству пр. Иеремии (Иер. 26:18). было произнесено в царствование Езекии. Пр. Михей также не мог заимствовать, потому что пророчество Мих. 4:1–4 находится в неразрывной связи с контекстом, даже большей в сравнении с соответствующим местом пророка Исаии. Естественнее предполагать, что оба пророка получили сходное по содержанию откровение. Выражение второго стиха ״в последняя дни», возбуждающее множество споров, весьма часто встречается в Библии (Иер. 23:20; 30:24; 48:47; 49:39; Ос. 3:5; Мих. 4:1; Иез. 38:16; Дан. 10:14; Быт. 49:1; Чис. 24:14). Оно почти всегда обозначает, если не последние времена человеческой истории, то будущие мессианские блаженные времена. Следующее выражение: будет явлена гора Господня, хотя различно передается переводчиками (даже славянскими и русскими), заключает одну мысль о необычайном возвышении горы Господней и прославлении дома Божия. В мировоззрении древних евреев гора Господня, понимаемая с различным значением, всегда представлялась величайшей святыней. Для евреев гора Господня казалась: местопребыванием всего избранного народа – Палестиной (Пс. 77:54; Исх. 15:17), жилищем праведников (Пс. 2, 7, 14), а чаще всего – неприступным жилищем всемогущего Иеговы (Пс. 67:17). Понятие горы Господней евреи постепенно стали переносить на горы Сион и Мориа. По откровению Псалмопевцу (Пс. 5:6; 109:2) на горе Сион имеет быть помазан Мессия. Выражение текста: ״гора дома Господня“, или ״гора Господня, и дом Божий на версе гор“ ясно свидетельствует, что данное пророчество в буквальном смысле указывает на ту священную гору, на которой был построен храм Иеговы. Но еще ветхозаветный еврей не мог остановиться мыслию на таком прямом понимании горы Господней. Дальнейшее содержание пророчества определенно сообщало ему, что в духовном смысле ״гора дома Господня“ обозначает давно ожидаемое идеально-мессианское общество почитателей Мессии, церковь Мессии-Христа. Только такая ״гора Господня“ могла привлечь к себе все языческие народы и открыть им истины божественного учения. Для языческих народов мессианское пророчество под символом возвышения горы Господней особенно должно было казаться понятным. В западной Азии с древнейших времен было распространено верование в явление высокой горы, поднимающейся от земли до неба, на вершине которой обитают боги (Ис. 14:13). Следовательно, божественное откровение о возвышении над всеми холмами горы Господней разъясняло истинный смысл этого туманного ожидания. И последнее предложение второго стиха говорит о всеобщем стечении народов на гору Господню. Причина многочисленного собрания – чудесное возвышение горы и дома Божия. В различных манускриптах и переводах, вместо ״все народы“ читается ״многие народы“, но смысл, согласно библейскому словоупотреблению, остается один. В русском переводе в конце второго стиха читается ״все народы“, а в начале третьего ״многие народы“. Идея универсальности церкви мессианской, против которой так восстают позднейшие евреи, раскрывается пророком с безусловной определенностью.

В третьем стихе пророк указывает цель необычайного стремления язычников на гору Господню. На этом священном месте они получат полную возможность возносить молитвы к престолу Господа сил, услышат откровение Закона Божия и получат благодатную помощь исполнять заповеди Божии. Напрасно некоторые экзегеты думают, что научение закону Божию, по данному пророчеству, ожидается язычниками от общества ветхозаветных еврейских пророков. Во-первых, язычники определенно говорят, что ״Сам Господь научит их путям Своим“, а во-вторых, ветхозаветным проповедникам никогда не предоставлялось подобных полномочий. По данному откровению, воля Божия будет открыта язычникам Божественным Учителем, Мессией²⁹¹.

Четвертый стих говорят о грозном суде Божием над нераскаянными грешниками и о наступлении идеального мира между языческими народами, признавшими Богочеловека Мессию. Наступление мессианских времен, по ветхозаветному откровению, часто предваряется проявлением Божественного гнева на грешников. Пр. Иоиль получил откровение даже о месте совершения грозного суда Божия над язычниками (Иосфатова долина Иоил. 3:2–8). Распространение мира среди враждующих народов служит второй характерной чертой мессианских времен. Предсказание о наступлении всеобщего мира с пришествием Господа Мессии связывает мессианское пророчество 2–4 глав с откровением 9 главы. При разборе настоящего стиха невольно возникает вопрос относительно исполнение предсказания. Кровопролитные войны, происходящие в христианском обществе, постоянный антагонизм между различными государствами, по-видимому противоречат данному пророчеству. Лучшим ответом на вопрос служат слова св. Иоанна Златоуста: ״До пришествия на землю Христа все люди облекались во оружие и никто не был свободен от этого занятия, города воевали с городами и везде был слышен шум сражения. А теперь большая часть вселенной в мире, все безопасно занимаются ремеслами, возделывают землю, переплывают моря, и только небольшая часть носит звание воинов, для охранения всех прочих. И в них не было бы нужды, если бы христиане исполняли должное и не нуждались в напоминании посредством наказания“²⁹².

Второй стих 4 главы как бы продолжает прерванное (в Ис. 2:6 – 3 гл.) мессианское пророчество Исаии. Главный Виновник необычайного прославления горы Господней и чудной перемены в человеческом роде называется здесь определенно по имени. ״В тот день, говорит пророк, отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли в величии и славе». Напрасно рационалисты отрицают мессианский смысл этого выражения: в нем очень много параллелей с другими мессианскими пророчествами Исаии и других пророков. Так ״отрасль Господа» (по-еврейски צֶמַח יְהוָה) параллельно: слову ״отрасль» (по евр. התֶר) в Ис. 11:1, а также: “отрасль праведная” (צֶמַח צַדִּיק) Иер. 23:5–6 и 33:15, а особенно у пророка Захарии есть ясная параллель. Слова пр. Захарии: ״так говорит Господь Саваоф: вот Муж, – имя ему Отрасль, – Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень» (Зах. 4:12), согласно такому пониманию, являются лучшим комментарием последнего наименования.

Третий стих служит лучшим доказательством духовного характера горы Господней. Пророк говорит здесь, что ״оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме“. Так третий стих подробнее раскрывает содержание второго, разъясняя, каким образом ״Отрасль Господня“ и ״Плод земли“ будет служить красотою и прославлением Церкви²⁹³. Наименование членов мессианского царства ״святыми“ показывает, что с пришествием Мессии-Спасителя сила нечестивого мира потеряет господство над человечеством и ее место заступит Спасительная сила благодати Св. Духа²⁹⁴.

Следующий стих переводчики и толковники соединяют или с третьим, или с пятым стихами. Хотя славянский и русский переводы соединяют с третьим, но последовательность мыслей, по нашему предположению, дает полное право соединять с пятым стихом. Четвертый стих определяет условия, при которых совершится исполнение обетования пятого и шестого стихов²⁹⁵.

В пятом стихе под символическими образами предсказывается милостивое присутствие Божества на священной горе. Господь постоянно будет находиться на Сионе и среди собраний поклонников Своего Раба. Символы заимствуются пророком из истории странствования евреев по пустыне. В то время всемогущий Господь сопровождал народ и руководил им под видом облачного столба днем и огненного ночью: в будущие мессианские времена совершится тоже самое. Употребление глагола: творить (евр. בָרָא, по-слав. осенит), один раз встречающегося в первой части пророчеств Исаии (1–40 главы), выразительно показывает, что это будет делом Самого Бога, Творца неба и земли, а не делом человеческим.

11. И пастися будут вкупе волк со агнцем, и рысь почиет с козлищем, и телец и юнец и лев вкупе пастися будут, и отроча мало поведет я (6): и вол и медведь вкупе пастися будут, и вкупе дети их будут, и лев аки вол ясти будет плевы (7): и отроча младо на пещеры аспидов, и на ложе исчадий аспидских руку возложит (8): и не сотворят зла, ни возмогут погубити никогоже на горе святей моей: яко наполнися вся земля ведения Господня, аки вода много покры море (9).

Вторым классическим пророчеством о царстве Мессии в порядке библейских глав следует считать откровение Ис. 11:6–9, продолжение мессианского пророчества Ис. 11:1–5. По внутреннему содержанию предсказание служит подробным развитием мысли 4 стиха II главы о наступлении всеобщего мира с пришествием Мессии. Седьмой стих IX главы: ״умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его» представляет, как бы связующее звено между откровениями 2 и 11 глав. Пришествие Мессии, Отрасли от корня Иессея, – предвещает пророк Исаия, – будет ознаменовано чудными явлениями. Непримиримые враги превращаются в искренних друзей, дикие кровожадные звери пасутся на одном пастбище с домашними животными; волк оказывается вместе с ягненком, барс вместе с козленком, теленок, вол и молодой лев мирно пасутся на одном месте; даже ядовитые змеи и аспиды оказываются безвредными для человека; младенец играет над норою аспида и дитя протягивает руку на гнездо змеи. Девятый стих все данное пророчество связывает с предсказанием 2 главы о возвышении горы Господней. На всей святой горе Господней, говорит пророк, не будут причинять зла и вреда, так как земля наполнится ведением Господа, как воды наполняют море.

При разборе данного пророчества о царстве Мессии прежде всего возникает вопрос, как понимать поэтическую речь пророка Исаии, в буквальном или образном смысле. Древние и новые еврейские экзегеты единогласно утверждают, что пр. Исаия предсказывает в 11 главе о необычайной перемене с наступлением мессианских времен даже в царстве животных. Некоторые из западных толковников приводят целый ряд аргументов в пользу буквального понимания. С другой стороны многие из церковных писателей думают, что речь пророка в данном месте безусловно поэтическая, образная, и что под символами водворения мира среди хищных животных здесь предвещается открытие царства мира и любви среди враждующих людей²⁹⁶. Новейшие христианские исследователи в свою очередь приводят доказательства последнего объяснения пророчества. Один из этих аргументов, по нашему предположению, заслуживает безусловного внимания. ״Странно предполагать, говорит автор, чтобы здесь так много говорилось о животных и так мало о людях“²⁹⁷ По нашему мнению, пророчество 11:6–9, хотя излагается в несомненно поэтической форме, изображает чудную перемену, имеющую совершиться в мессианский период среди людей и животных. Нельзя предполагать здесь один буквальный смысл потому, что в двух предшествующих стихах (4 и 5) пророк говорит о мессианском служении Спасителя роду человеческому: ״Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого“ (ст. 4). Странно думать, чтобы непосредственно после этого пророк стал говорить о чудесных переменах только среди животных. Но с другой стороны нельзя отрицать, что пророк имеет в виду и этих последних. Божественное откровение, как можно думать на основании предшествующих и последующих стихов, предвещает в 11 главе восстановление всего строя сотворенной природы, нарушенного грехопадением человека. Но так как первородный грех повлиял на царство человека и мир животных, то и восстановление нормальной жизни Мессия совершит между людьми и животными. История мессианских времен действительно подтвердила предсказание пророка. Житие христианских святых представляют многочисленные факты примирения в отношениях хищных животных к угодникам Божиим.

Вторым вопросом, возбуждающим разногласия, является вопрос о том, какое царство Мессии разумеет в данном месте пр. Исаия: царство благодати или царство славы? Сопоставление великих перемен в человечестве по откровению Ис. 11:6–9 с современным состоянием христианских обществ, по-видимому, дает основание относить пророчество к будущим» временам славного царства Мессии. Контекст речи в главе 65, где настоящие слова буквально повторяются и присоединяются к откровению о царстве славы (Ис. 65:17–25), подтверждает предположение; но в 11 главе контекст речи говорит в пользу противоположного мнения. Первые пять стихов предметом своим имеют, кроме описания богочеловеческих свойств Отрасли Иессея, земное служение Мессии. Вторая половина главы (ст. 10–16) изображает непосредственные результаты земной деятельности Искупителя. Естественно отсюда и 6–9 стихи понимать в смысле изображения благодатного царства Мессии. Противоречие между мессианским откровением и действительным состоянием христианского общества разрешается мыслию о том, что многие христиане лишь носят имя Основателя благодатного царства, но не исполняют Его всесвятой воли. Между тем исполнение мессианского обетования по духу откровения последует тогда, когда все члены царства усвоят закон Мессии.

В шестом и седьмом стихах перечисляются животные двух противоположных классов: домашних, травоядных, и диких, кровожадных. Все особи животных заимствуются пророком из окружающей природы и хорошо известны каждому жителю востока. В восьмом стихе речь несколько видоизменяется и говорится о перемене отношений ядовитых змей к человеку. Пророк указывает особенно опасных гадов с одной стороны и совершенно беззащитного младенца с другой. Пророческая речь достигает здесь наивысшей литературной красоты и прелести.

В девятом стихе предметом пророческой речи определённо являются жители святой горы Господней. Основная мысль стиха остается та же самая. Подобно откровению Ис. 2:2–4 и 66:23 гора Господня представляется здесь центром всего мира во времена Мессии. Сопоставление с пророчеством Ис. 19:20–21, по которому алтарь и жертвенник Господу воздвигаются в стране обращенного Египта, подтверждает мысль, что гора Божия употребляется здесь в значении идеального мирового центра, церкви Божией. Обитателям святой горы никто не будет причинять зла и вреда. Во втором предложении стиха указывается ближайшая причина высшей безопасности: это – распространение ведения Божия по всей земле. Познание истинного Бога во всем откровении ставится в непосредственную зависимость от сообщения людям благодати Св. Духа (ср. Ис. 32:15; Иоил. 2:28; 3:1; Иер. 31:34); а излияние Св. Духа на верующих всегда служит первой характерной чертой мессианских времен. В 9 стихе хотя пророк не говорит о ниспослании Св. Духа на обитателей горы Господней, но второй стих, открывающий истину сошествия Духа Божия на Отрока Мессию, несомненно предполагает эту мысль²⁹⁸. Итак, откровение Ис. 11:6–9 дополняет пророчество Ис. 2:1–4. В мессианском царстве мира, созданном из всех народов вселенной (Ис. 2:1–4), действительно наступят времена чрезвычайного распространения божественной благодати. Вражда и зависть исчезнут навсегда не только между людьми, но даже среди животных и в отношениях хищных зверей к человеку. Идеальный порядок, нарушенный катастрофой падения первого человека, вновь восстановится во всей красоте. Выраженное Исаией (во Ис. 2:2–4) желание языческих народов: ״Бог Израилев научит нас путям Своим” исполнится в высшей степени, так как тогда ״вся земля наполнится ведением Господа, как воды наполняют море”.

25. И сотворит Господь Саваоф всем языком: на горе сей испиют радость, испиют вино (25:6). Помажутся миром на горе сей: предаждь сия вся языком: той бо совет на вся языки (7). Пожре смерть возмогши, и паки отъят Господь Бог всякую слезу от всякого лица: поношение людей отъят от всея земли, уста бо Господня глаголаша (сия) (8). И рекут в день оный: се Бог наш, наньже уповахом, и спасет нас: сей Господь, потерпехом его, и возрадовахомся, и возвеселихомся о снасении нашем (9).

26. Воскреснут мертвии, и востанут, иже во гробех, и возрадуются иже на земли: роса бо, яже от Тебе, исцеление им есть, земля же нечестивых падет (19).

Трудно определить время произнесения настоящих мессианских откровений. Можно утверждать только, что они произнесены были позднее предшествующих двух пророчеств 2 и 11 глав. Предсказания изображают, во-первых, торжество членов благодатного царства и, во-вторых, характерные преимущества царства славы. Не следует, конечно, забывать при этом, что точное разделение царства благодати и славы вполне доступно только просвещенному члену церкви новозаветной. Но и ветхозаветный еврей при внимательном усвоении внутреннего смысла пророчеств мог замечать несомненное различие времен, имеющих наступить непосредственно с пришествием Мессии и затем времен отдаленного будущего. Царство славы по данным пророчествам откроется с момента воскресения мертвых; смерть, как неразлучный спутник греха, не будет господствовать в обителях вечной жизни. Вот главные мысли, выраженные здесь пророком относительно царства славы. Благодатное царство Мессии характеризуется ниспосланием членам царства бесчисленных милостей и разнообразных даров Св. Духа. Центром новой благодатной жизни вновь является гора Господня. Начальным моментом, открывающим благодатное царство, по тесной логической связи 7 и 8 стихов 25 главы с 19 стихом главы 26, следует считать воскресение мертвых. Новозаветные события служат лучшим подтверждением этого предположения. Царство Христа Мессии действительно началось с воскресения Распятого на кресте, положившего начало всеобщему воскресению (1Кор. 15:20).

Шестой стих по русскому синодальному переводу много выразительнее передает мысль пророка, чем по славянскому. ״И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин.“ Выражение ״для всех народов“ ставит данное место в полную параллель с Ис. 2:2–4 и подтверждает идею универсальности мессианского царства. Под ״горою“ следует разуметь в буквальном смысле Сион (ср. Ис. 24:23) и в духовном – церковь Христа. Глубочайший смысл дальнейших слов мог понимать ветхозаветный еврей. С пришествием Мессии Сам Всемогущий Господь устроит для всех народов трапезу, которая по своему священному характеру может приготовляться единственно для Самого Господа. Пир будет устроен из чистейшего тука и различных яств, приготовленных из тука. А между тем по безусловному требованию ветхозаветного закона при самых разнообразных видах жертвоприношений тук приносился в дар Господу и под страхом смертной казни не мог потребляться приносящими (Лев. 7:24–25). Всемилостивый Господь, таким образом, предложит людям в новые времена то, что прежде всецело посвящалось Ему (Лев. 7:3–5). Вместе с туком будет предложено на трапезе вино, как необходимая принадлежность торжества. В греко-славянском переводе ״испиют радость, испиют вино» вино представляется синонимом радости. В пророчестве Иакова неземная радость, светящаяся в глазах людей, также сравнивается с вином (Быт. 49:12). Трудно отрицать, что под этими двумя символами любвеобильный Небесный Отец обещает искупленным великое таинство евхаристии. Все новозаветные изречения Спасителя и Апостолов о таинстве тела и крови Христовых являются близким исполнением данного мессианского откровения. Спаситель говорил: “Аз есмь хлеб животный. Отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, его же аз дам, плоть моя есть, его же аз дам за живот мира» (Ин. 6:48–51), ״аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове, его, живота не имате в себе. ядый мою плоть и пияй мою кровь, имать живот вечный, и аз воскрешу его в последний день. Плоть бо моя истинно есть брашно, и кровь моя истинно есть пиво» (Ин. 6:53–55). Подобно и ап. Павел (1Кор. 11:23–29). По мнению некоторых экзегетов ״трапеза и яства“ означают божественное учение и нравственные блага, а равно и все духовные радости Его царства, предложенные Мессией человечеству²⁹⁹. Но справедливо и первое понимание, имеющее себе параллель в мессианских псалмах (Пс. 21:27–30).

Седьмой стих переводчики передают различно, вследствие чего изменяется и самая мысль. По еврейскому тексту и греческому LXX толковников мысли совершенно различны. Для ясности выпишем самый текст. По евр. тексту и рус. синод, перев. этот стих читается так: И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. По перев. LXX и славян. помажутся миром на горе сей предаждь сие вся языком, той бо совет на вся языки. В первом случае (по еврейскому, русскому, по многим немецким, английским и французским переводам) пророк говорит только ״о снятии с лица всех народов покрывала,“ во втором случае (по греческому, славянскому и некоторым французским переводам) говорится о помазании народов миром,“ о повелении ״передать все сказанное язычникам“ с прибавлением, что таково определение (той бо совет) относительно всех язычников.“ Чтение LXX толковников в данном месте имеет то бесспорное преимущество пред еврейским, что глубже проникает в смысл всего мессианского пророчества. По замечанию блаж. Иеронима, греческие переводчики выражением ״помажутся миром на горе сей“ указывали на будущее таинство миропомазания. Если, конечно, они здесь и не представляли определенного новозаветного таинства, то употреблением понятий ״помажутся миром“ указывали ветхозаветному человеку вообще на таинственное священнодействие, так как помазание миром в древности совершалось при таинственных действиях. Следовательно, можно утверждать, что и шестой стих греческие переводчики понимали в смысле откровения о таинственном священнодействии³⁰⁰.

Первое предложение восьмого стиха: ״поглощена будет смерть на веки” к благодатному царству Мессии приложимо только отчасти; вполне пророчество относится к славному царству Христа. Дальнейшие слова: ״отрет Господь Бог слезы со всех с лиц» дают основание утверждать, что здесь говорится об уничтожении смерти в отношении к каждому индивидууму, а не ко всему царству вообще. Никто из уверовавших, таким образом, не увидит смерти. По греко-славянскому тексту место читается: ״пожре смерть возмогши». Ап. Павел эти слова читает по-гречески несколько иначе: κατεπόθη ὁ θάνατος εἰς νῖκος пожерта бысть смерть победою (1Кор. 15: 54). Два следующие предложение возбуждают вопрос, о каких слезах и каком поношении говорит пророк. Можно предполагать, что здесь разумеются несчастные, подобные многострадальному Иову, которые вполне будут утешены. Так как Господь обещает отереть слезы со всех лиц и по всей земле, то хотя Он говорит о Своем народе, но несомненно разумеет весь род человеческий и называет всех людей Своим народом.

Девятый стих образует краткий восторженный гимн искупленных, излившийся от полноты благодарного чувства.

Девятнадцатый стих 26 главы дополняет мысль 8 стиха главы предшествующей. Выше было сказано, что в царстве Мессии ״поглощена будет смерть на веки». Здесь пророк прибавляет, что умершие и лежащие во прахе также восстанут из гробов. Экзегеты обыкновенно останавливаются на понятиях ״мертвецы Твои» и ״мертвые тела». Одни утверждают, что здесь по противоположности с 14 ст. настоящей главы разумеются евреи, угнетаемые в вавилонском плену язычниками; по мнению других, здесь речь идет вообще о людях благочестивых. Основанием последнего предположения служит то, что в главе 26 пророк все время говорит о людях благочестивых и нечестивых. По нашему мнению, обе группы толковников предлагают одностороннее объяснение. Несомненно, что первое выражение: ״возстанут мертвецы Твои”³⁰¹ разумеет умерших праведников, почему и называет их ״Твоими“; но второе выражение: ״возстанут мертвые тела“, или по греко-славянскому чтению ״возстанут иже во гробех” вполне может подтверждать новозаветную откровенную истину о всеобщем воскресении праведников и грешников (Ин. 5:28–29). Следующие слова по греко-славянскому переводу относятся к оставшимся в живых при всеобщем воскресении (1Сол. 4:17): ״возрадуются иже на земли”, выражение русского синод, перевода: ״воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе” относится к умершим и воскресшим (1Сол. 4:15–16). Далее переводчики читают опять различно. Славянское чтение: ״роса бо, яже от Тебе, исцеление им есть” яснее и правильнее русского: ״ибо роса Твоя – роса растений“. Многие из западных экзегетов читают: ״роса света“. Так как понятие ״свет“ и ״жизнь“ по употреблению в Свящ. Писании (Пс. 36:9; Иов 3:16–20; Ин 1:4) почти тожественны, то и такое толкование не лишено справедливости. По объяснению св. отцов ״роса“ означает обновляющую, возрождающую и укрепляющую благодать Св. Духа, обильно сообщенную членам мессианского царства. Точную параллель данному пророчеству о воскресении мертвых образуют откровение Осии (Ос. 6:2) и Иезекииля (Иез. 37:1–10). ״Роса“, оживотворяющая мертвецов по пророчеству Исаии, та же самая божественная сила, что по пророчеству Иезекииля ״дух“, оживляющий сухие кости (Иез. 37:8–10).

35. Радуйся пустыня жаждущая, да веселится пустыня, и да цветет яко крин (1) И процветет, и возвеселится пустыня Иорданова: и слава Ливанова дадеся ей, и честь Кармилова, и узрят людие мои славу Господню, и высоту Божию (2). Укрепитеся руце ослаблены я, и колена разслабленая (3): утешитеся малодушнии умом, укрепитеся, не бойтеся: се Бог наш суд воздает, и воздаст, той приидет и спасет нас (4). Тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат (5). Тогда скочпит хромый яко елень, и ясен будет язык гугнивых: яко проторжеся вода в пустыни, и дебрь в земли жаждущей (6). И безводная будет во езера, и на жаждущей земли источник водный будет: тамо будет веселие птицам, и селитва трости, и лузи (7). И тамо будет путь чист, и путь свят наречется, и не прейдет тамо нечистый, ниже будет тамо путь нечист: разсеяннии же пойдут по нему, и не заблудят (8). И не будет тамо льва, ни от зверей злых не взыдет нань, ниже обрящется тамо, но пойдут по нему избавленнии (9): и собраннии Господом обратятся, и приидут в Сион с радостию, и радость вечная над главою их: над главою бо их хвала и веселие, и радость приимет я, отбеже болезнь и печаль и воздыхание (10).

Глава 35 представляет ясное откровение о благодатном царстве Мессии. Ближайшим предметом пророчества здесь служат разнообразные чудесные проявления божественной благодати, которыми будут ознаменованы мессианские времена. Божественная благодать, ниспосылаемая членам нового царства, изображается под образом многоводных источников, пробивающихся в безводной пустыне. Бесплодная страна, дикая пустыня, служащая символом неплодной языческой церкви, быстро изменяет печальный вид. Она покрывается великолепной растительностью Ливана, Кармила и Сарона; она расцветает подобно нарциссу, ликует и торжествует. Слабые, совершенно упавшие духом ее обитатели обновляются и возрождаются; их ослабевшие руки укрепляются, дрожащие колена утверждаются; слабые душею становятся мужественными. Небывалые чудеса совершаются между ними. Глаза слепых открываются, уши глухих отверзаются, немые начинают свободно говорить и хромые быстро ходить. Ни один дикий зверь не нарушает их священного покоя. Там будет одна широкая дорога, называемая святым путем, по которому пойдут лишь искупленные. На священный Сион приведет этот путь; там водворятся искупленные Господом; вечная радость и веселие будет над главами их, а печаль и воздыхание исчезнут навсегда.

В первом и во втором стихах пророк предсказывает, что дикая пустыня с пришествием Мессии быстро превратится в великолепный сад. По разумению всей христианской церкви бесплодная пустыня означает языческий мир, не знавший добра и потому не приносивший плодов добродетели. Процветшая пустыня означает христианскую церковь из иудеев и язычников, украсившуюся лучшими цветами идеально-добродетельной жизни³⁰². Процветшая пустыня сравнивается с Ливаном, Кармилом и Сароном потому, что первый был покрыт лучшими на востоке лесами, второй считался плодороднейшей в Палестине горою и третий был лучшей равниной. Последнее предложение 2 стиха: ״они увидят славу Господа, величие Бога нашего“ объясняет только причину необычной радости жителей процветшей пустыни; причина быстрого преобразования хотя отчасти указывается и в этом предложении, но вполне раскрывается только в 6 и 7 стихах.

Слова третьего стиха ближайшим образом относятся к современным пророку слушателям. Пророк, обращая свои взоры к мессианским благодатным временам, тем приглашает современников быть мужественными. Фигуральный характер речи подтверждается словами следующего стиха.

В четвертом стихе пророк продолжает речь и вселяет в слушателей твердость духа. В словах: ״Вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие. Он придет и спасет вас“ несомненно разумеется тот самый Раб Иеговы, Который во 63 главе представляется ״попирающим языческие народы во гневе Своем“ и по многим другим мессианским предсказаниям Спасителем человеческого рода. Упоминаемое ״воздаяние Божие“ обнаруживает праведный суд Божий над человеческими делами и превосходство его пред слабым воздаянием человека. Это воздаяние предполагает с одной стороны наказание врагов царства Божия и с другой – наделение членов царства высшими благодатными дарами. Еврейский текст и переводы с еврейского последнее выражение читают: ״спасет вас», а греко-славянский передает: ״спасет нас». Мысль существенно остается та же самая. По объяснению блаж. Иеронима третий и четвертый стихи имеют отношение к св. апостолам. Он пишет: ״Апостолам заповедуется, чтобы они утверждали у народов руки расслабленные и укрепляли колена слабые, чтобы не могшие прежде, вследствие расслабление рук, совершать дело Божие и имевшие правую руку сухою простерли ее на дела благая“³⁰³.

В пятом стихе пророк предсказывает, что в мессианские времена ״слепые будут видеть и глухие слышать». В Свящ. Писании понятие ״глухие и слепые“ употребляются в трех смыслах: во-первых, это люди, которые не видят Спасительных путей промысла и приходят в отчаяние; во-вторых, слепые и глухие физически и в-третьих, нравственно грубые и преданные страстям (Ис. 6:7–10; 42:7, 18; 56:10; Мф. 15:14). Обращаясь к деятельности Мессии по пророчествам, с полной уверенностью можно утверждать, что в данном месте разумеется исцеление слепоты телесной и духовной. Мессия по ветхозаветному откровению представляется Великим Чудотворцем. Явившийся Мессия Христос вполне подтвердил ветхозаветное предсказание. Повествование всех евангелистов о чудесных исцелениях Спасителя являются буквальным повторением данного места (Mф. 11:5; 15:30; Мр. 7:31; Лук. 7:22). Но нельзя думать, чтобы в данном месте предполагались чудеса, совершенные только непосредственно Христом-Мессиею. Многочисленные и пламенные предсказания о ниспослании в мессианское царство божественной благодати свидетельствуют, что те же чудеса будут совершаться также носителями благодати Божией. История благодатного царства Мессии, страницы которой давно наполнены бесчисленными проявлениями чудодейственной силы Св. Духа, служит лучшим подтверждением такого объяснения. Но не одни физические недуги будут исцелены в царстве Мессии. Все болезни грешной человеческой души будут устранены с пришествием Раба Божия. Блаж. Иероним об исцелении духовных болезней так говорит: ״Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми видят свет истины; не могшие прежде глухими ушами слышать слова Писаний теперь радуются о заповедях Божиих; когда бывшие прежде хромыми и не ходившие по правому пути прыгают как олени подобно своим учителям, и ясен будет язык немых, уста которых, заключил сатана, чтобы они не могли исповедовать единого Господа. Глаза же откроются, уши будут слышать, хромые запрыгают и ясен будет язык немых потому, что пробились в пустыне, которою была некогда церковь, воды Спасительного крещения, и в необитаемой стране – потоки и ручьи, то есть различные духовные дарования³⁰⁴.

В первом полустишии шестого стиха продолжается речь об исцелении страждущих, а во втором указывается источник исцелений. Пророк говорит об исцелении хромых и немых. Выражение пророчества: ״тогда хромой вскочит как олень“ является буквально тожественным с историческим повествованием: ״рече же Петр (хромому): сребра и злата несть у мене; но еже имам, сие ти даю: во имя Иисуса Христа Назорея, востани и ходи. И ем его за десную руку, воздвиже: абие же утвердистеся его плесне и глезне: И вскочив ста, и хождаше, и вниде с ними в церковь, ходя и скача и хваля Бога“ (Деян. 3:6–8 ср. Деян. 8:7). Первым подтверждением второго выражения: ״язык немого будет петь“ служит чудо Христа, о котором повествует ев. Матфей: ״тогда приведоша к нему (Иисусу Христу) беснующася слепа и нема: исцели его, яко слепому и немому глаголати и глядати“ (Мф. 12:22). Понятие ״хромой“ в Свящ. Писании иногда означает человека, уклоняющегося с истинного пути спасения. Ап. Павел напр. пишет: ״ослабленные руки и ослабленная колена исправите, и стези правы сотворите ногами вашими, да не хромое совратится, но паче да исцелеет“ (Евр. 12:12–13). Понятие ״немой“ в переносном смысле означает человека, который неспособен прославлять Бога Творца и Бога Спасителя. Если в пятом стихе недуги следует понимать в двояком смысле, то необходимо, конечно, и здесь предполагать тоже самое. ״Воды, пробивающиеся в пустыне“, по святоотеческому пониманию, означают таинство крещения, и с точки зрения ветхозаветного слушателя являются символом божественной благодати и помощи. Более подходящего поэтического образа пророк не мог употребить; вода в мировоззрении восточного человека имела очистительное значение; у евреев она постоянно употреблялась при богослужении; при выходе из Египта морские волны очистили избранный народ от языческих нечистот; во время странствования по пустыне вода, чудесно изводимая из камня, спасала Израиля от неизбежной смерти (Исх. 17:3; 1Кор. 10:1–5).

В следующем стихе выраж. ״будут безводная во езера“ представляет высокохудожественный поэтический образ. Евр. שָּׁרָב, греко-славянское ״безводная“, иначе ״мираж“, встречается еще только в 49:10 пр. Исаии. То, что прежде так больно обманывало взоры жаждущих странников, теперь превращается в полную действительность³⁰⁵.

По вопросу о том, что следует разуметь под ״дорогою и святым путем“ в стихе восьмом, толковники разногласят. По мнению одних, это – путь возвращающихся из Вавилона пленников, по мнению других, это – дорога пилигримов в храм Иерусалимский. Первое предположение было бы справедливо в том случае, когда пророк хотел бы в данной главе представить мессианские времена в связи с избавлением от плена вавилонского. Но, вопреки своему обычному приему изображения новых времен, в 35 главе пророк не делает ни малейшего намека на внешнее освобождение евреев от плена; вся вдохновенная речь принадлежит безусловно мессианским временам. Второе предположение совершенно не имеет серьёзных оснований. Оно было бы правдоподобно, если бы здесь пророк разумел путь, по которому язычники пойдут на гору Господню (Ис. 2:3). Но здесь пророк говорит не о пути, ведущем извне в царство Мессии, а о внутренней дороге царства, по которой будут ходить уже искупленные. Пророк замечает: ״нечистый не будет ходить но нему“·, отсюда ясно, что здесь предполагается внутренний путь, так как по пути, ведущему извне в церковь Божию, естественно должны идти вместе с чистыми и ״нечистые“. Отсюда в 8 стихе вернее находить указание на тот путь мессианской церкви, который определяется религиозно-нравственным мессианским законом и который ведет в обители Отца Небесного. Это есть тот Спасительный путь, который разумел Божественный Мессия, сказавший: ״Аз есмь путь» (Ин. 14:6). Блаж. Иероним так рассуждает: ״этот путь, то есть Бог, будет для нас столь прямым, ровным и открытым, что нельзя будет заблудиться, и будут в состоянии ходить по нему скудоумные и неразумные, которым в Притчах говорит Премудрость: кто неразумен, пусть приходит ко мне. И скудоумным сказала: идите и ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное для вас.. Оставьте неразумие, и живите, и ходите по путям мудрости“ (Притч. 9:4–6)³⁰⁶.³⁰⁷.

В девятом стихе пророк продолжает описывать святой путь, которым имеют шествовать верующие в будущем царстве Мессии. Этот путь будет в высшей степени безопасен от внешних нападений. Ни лев, ни другой хищный зверь не посмеют вступить на него; искупленные свободно будут ходить по нему. Упоминаемые пророком ״лев“ и ״хищные звери“ означают диавола с его споспешниками (Петр. 5:8).

Последний стих вполне можно относить ко временам прославленного царства Мессии. Члены царства называются ״избавленными Господом“ потому, что они выходят победителями в упорной борьбе со злом и достигают вечного блаженства при помощи благодати, о которой так подробно говорится в 35 главе. Впрочем, не будет противоречием относить 10 стих и к благодатному царству Мессии. В сравнении с тяжкими временами подзаконного состояния благодатное царство должно было представляться полным счастья и блаженства.

Глас вопиющаго в пустыни: уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего (3). Всяка дебрь наполнится, и всяка гора и холм смирится: и будут вся стропотная в право, и острая в пути гладки (4). И явится слава Господня, и узрит всяка плоть спасение Божие, яко Господь глагола (5).

Вторая группа пророчеств Исаии начинается мессианским откровением о необычайных переменах в новом царстве Мессии (Ис. 40:3–5). В начале предсказания содержится пророчество о выступлении на проповедь предтечи Мессии (ср. Мал. 3:1); предтеча Господень как бы отвечает на приглашение Божие ״утешать избранный народ“, когда восклицает: ״приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (ст. 3). Далее пророк предсказывает, что вскоре после выступления на проповедь Предтечи, следовательно, уже с открытием мессианских времен, в человеческом роде совершатся удивительные перемены: всякая долина наполнится, всякая гора и холм понизятся, кривые дороги сделаются прямыми, неровные пути сделаются гладкими. В последнем стихе откровения указывается причина совершающегося переворота: ״явится слава Господня, говорит пророк, и всякая плоть увидит спасение Божие» (ст. 4).

Третий стих данной главы представляет первую часть трилогии, состоящей из стихов 3–5, 6–8 и 9–10³⁰⁸. Евангелисты в словах пророка видят указание на личность Иоанна Крестителя, торжественно восклицающего: ״покайтеся» (Mф. 3:3; Мр. 1:3; Лук. 3:4–6). В выражении: ״приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» пророк заимствует образ из обычая исправлять дороги во время путешествия восточных властителей. Господь представляется идущим чрез пустыню, несомненно потому, что картина мессианских времен связывается пророком с картиной освобождения евреев из плена вавилонского, а последнее в откровении Исаии изображается под образом торжественного шествия Иеговы из Вавилона в Иерусалим (Ис. 52:8; 62:10–11).

Четвертый стих в еврейском и греческом текстах читается различно³⁰⁹. Относительно подлинного смысла стиха следует сказать, что образные выражения невозможно понимать в буквальном смысле. Если даже 40 главу понимать в простом историческом значении, то и в таком случае, конечно, нельзя разуметь здесь внешних перемен в природе в момент предполагаемого движения Иеговы из Вавилона в Иерусалим. С точки зрения ветхозаветного откровения лучшим приготовлением к принятию Всемогущего Иеговы служило ״сердце сокрушенное и смиренное“ (Пс. 50:19). Вообще полнейшее возрождение духовной природы человека должно было служить лучшим приготовлением к принятию Господа. Отсюда понятие: ״всякий дол“, ״всякая гора и холм“, ״кривизны“ и ״неровные пути“ следует понимать в смысле образов, обозначающих отрицательные стороны человеческого духа. В таком смысле понимают эти слова евангелисты, когда за проповедью Крестителя в пустыне: ״покайтеся, приближи бо ся царствие небесное“ прибавляют: ״сей бо есть реченный Исаием пророком, глаголющим: глас вопиющаго в пустыни: уготовайте путь Господень, правы творите стези Его“ (Mф. 3:2–3). Славянское ״дебрь“, еврейско-русское ״дол“, естественно должно обозначать общее отсутствие в человеческом существе действительных добродетелей. ״Наполнение долины“ в мессианские времена служит синонимом духовного прогресса в области нравственности. ״Гора и холм“ означают гордость и тщеславие, эти наиболее распространенные грехи среди людей. Славянское слово ״смирится“, стоящее при понятиях ״гора и холм“, вполне подтверждает предлагаемое толкование. ״Стропотная и острая“ по греко-славянскому чтению и ״кривизны, неровные пути“ по еврейско-русскому служат, по общепринятому толкованию, поэтическими образами для обозначение религиозно-нравственного непостоянства людей и неустойчивости в добре, неровности в деятельности.

Все выражение: ״и будут вся стропотная в право и острая в пути гладки» указывает на превращение этого непостоянства в безусловную преданность Спасающему Мессии. Причиной возвещаемого переворота, по словам четвертого стиха, будет служить явление славы Господней, открывающейся в спасении человечества. Откровение предсказывает явление той славы, о которой говорит евангелист Иоанн: ״и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» (Ин. 1:14). Последнее выражение: ״яко Господь глагола», согласно библейскому словоупотреблению, указывает на безусловную непреложность пророчества, как откровения Самого Божества.

Возвеселися неплоды порождающая, возгласи и возопий не чревоболевииая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущие мужа (1). Рече бо Господь: разшири место кущи твоея и покровов твоих, водрузи, не пощади, продолжи ужя твоя г колия твоя укрепи (2). Еще на десно и на лево простри: и семя твое языки наследят, и грады опустевшия населиши (5). Смиренная и колеблемая не имела ecu утешения: се аз уготовляю тебе анфракс камень твой, и на основание твое сапфир (11). И положу забрала твоя иаспис, и врата твоя камение кристалла, и ограждение твое камение избранная (12). И вся сыны твоя научены Богом, и во мнозе мире чада твоя (13).

В тесной связи с пророчеством 52:13 – 53:12 о страданиях Раба Иеговы находится мессианское откровение 54 главы об универсальном характере мессианского царства, – о судьбах воинствующей Церкви и о прославлении благодатного царства в отдаленные времена. Настоящее пророчество изображает те великие последствия, которыми сопровождается искупительное служение Мессии. По красоте поэтических образов и изяществу литературного стиля 54 глава бесспорно занимает одно из первых мест в ряду ветхозаветных пророчеств. От картины ужасных страданий Раба Иеговы духовный взор пророка быстро переносится ко временам создания всемирной церкви и к будущим судьбам мессианского царства. Как бы устами всесильного Иеговы пророк приглашает новое общество, крестившееся кровию Великого Страдальца, веселиться, торжествовать и ликовать; он представляет это общество сначала под образом женщины, неплодной и оставленной мужем, потом под образом ветхозаветной скинии. Возвеселись неплодная, нерождающая, воскликни, не мучившаяся родами, говорит пророк, потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа. Увеличь место, на котором стоит твой шатер, расширь покровы жилищ твоих, пусти длиннее верви твои и крепче утверди колья твои, так как ты на право и на лево распространишься, и потомство твое завладеет народами, и населит опустошённые города. Не бойся и не смущайся, неплодная, ибо ты забудешь посрамление юности твоей, не будешь более в поругании и даже не станешь вспоминать о бесславии твоего вдовства. Творец твой, Господь Саваоф будет отныне твоим супругом; это Искупитель твой, Святый Израилев, Бог всей земли. Как жену, оставленную и скорбящую духом, как отверженную юности, призывает Он тебя, нерождающая. На малое время оставил Я тебя, говорит Сам Господь, но с великою милостию приму тебя; в жару гнева Я скрыл от тебя лицо на время, но вечною милостию помилую тебя. Как во дни Ноя Я поклялся, что воды не покроют более земли, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя. Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот Я положу камни твои на рубине, и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои из жемчужин, и всю ограду твою из драгоценных камней; все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих. Ты утвердишься правдою, ты будешь далека от угнетения и от ужаса. Будут вооружаться против тебя, но кто бы ни вооружился против тебя, падет. Ни одно оружие, сделанное против тебя, не будет успешно; ни один язык, который будет состязаться с тобой на суде, не устоит против тебя. Таково наследие рабов Господа, таково оправдание их от Меня, говорит Господь.

Первые три стиха являются как бы ответом на слова 49 главы, относящиеся к тому же идеальному Сиону: ״Дети, которые будут у тебя после потери прежних, будут говорить в слух тебе: ״тесно для меня место «уступи мне, чтобы и я мог жить». И ты скажешь в сердце твоем: кто мне родил их? я была бездетна и безплодна, отведена в плен и удалена, кто же возрастил их? вот, я оставалась одинокою, где же они были? (Ис. 49:20–21). В отношении к предшествующей главе здесь, выполняется обетование, данное Страждущему Рабу: ״когда душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное“ (Ис. 53:10).

Отрицающие мессианский характер данного откровения предметом пророческой беседы считают действительную гору Сион в момент освобождения евреев из плена вавилонского. Многочисленные параллельные места пророчеств Исаии и содержание 54 главы разрушают состоятельность такого предположения. Ни одним выражением, ни одним словом пророк Исаия не намекает на Иерусалим и плен вавилонский. Нет сомнения, что предметом пророческой беседы служит духовный Иерусалим, идеальный Сион. Отсюда ״жена, оставленная мужем, неплодная, нераждающая, не мучившаяся родами” означает языческое общество, или, по выражению церковной песни, ״языческую неплодящую церковь“ в период до пришествия Мессии. Языческий мир называется женой ״неплодной и не раждающей“ потому, что он был пуст, бессодержателен в своей внутренней жизни и бесплоден по рождению духовных чад, ״рожденных водою и духом“ (св. Кирилл алекс.). С принятием Мессии ״неплодная и нераждающая жена“ оказывается счастливее ״имеющей мужа“, т. е. иудейской церкви; у нее несравненно более детей, чем у последней. Ап. Павел в послании к Галатам ״неплодную“ называет ״матерью всех христиан“, когда пишет: ״вышний Иерусалим свобод есть, иже есть мати всем нам. Писано бо есть: возвеселися неплоды нераждающая: расторгни и возопи не болящая, яко многа чада пустые паче, нежели имущие мужа (Гал. 4:26–27).

Выражение ״направо и налево“ предполагает все страны света и совершенно параллельно словам обетования, данного патр. Иакову: ״и будет семя твое яко песок земный, и распространится на море, и ливу, и север, и на востоки“ (Быт. 28:14).

В следующем выражении: ״потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города» понятие ״народы» представители отрицательного направления весьма непоследовательно принимают с значением языческих колонистов в Палестине. Нельзя сомневаться по ходу мыслей главы, что здесь разумеются все языческие народы, которые приняли Мессию Богочеловека.

В стихах 11–13 пророчество открывает будущие судьбы царства благодати и изображает картину царства славы. Трогательное выражение 11 стиха: ״бедная, бросаемая бурею, безутешная» определенно свидетельствует, что благодатное царство Мессии будет переносить тяжелые испытания, бороться и страдать, будет царством воинствующим. Все силы ада восстанут против него, но не будут иметь успеха. Слова Мессии-Христа: ״созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Mф. 16:18) служат лучшим комментарием пророческого откровения. Но период страданий проходит и сменяется блаженными временами прославления. Поэтический образ прославленного состояния мессианского царства употребляется пророком тот же самый что в аналогичных откровениях Товита и Иоанна Богослова (Тов. 13:16–17 и Откр. 21:17–22). Едва ли мы будем далеки от истины, если драгоценные камни³¹⁰, на которых, утвердится прославленная церковь и из которых будет построена, примем в смысле обозначения апостолов и христианских святых, этих драгоценных перлов церкви Христовой.

Мысль стиха тринадцатого неоднократно встречается в ветхозаветном откровении. Первое выражение: все будут научены Богом аналогично Иер. 31:34; Иоил. 2:29; Чис. 11:29; второе: во мнозе мире чада твоя – Ис. 2:4; 9:7; 11:6–7; Мих. 4:3–4.

Жаждущии, идите на воду, и елицы не имате сребра, шедше купите, и ядите (и пийте) без сребра и цены вино и тук (1). Вскую цените сребро не в хлебы, и труд ваш не в сытость? послушайте мене, и снесте благая, и насладится во благих душа ваша (2). Внемлите ушима вашими, и последуйте путем моим: послушайте мене, и жива будет во благих душа ваша, и завещаю вам завет вечен, преподобная Давидова верная (3). Се свидетельство во языцех дах его, князя и повелителя языком (4). Се язы́цы, иже не ведяху тебе, призовут, тя, и людие, иже не познаша тебе, к тебе прибегнут ради Господа Бога твоего, Святого Исраилева, яко прослави тя (5).

Новым, как бы чисто евангельским откровением о благодатном царстве Мессии являются первые пять стихов 55 главы. Всемогущий Господь устами пророка открывает, в чем будет заключаться несокрушимая сила мессианского царства и каким образом члены царства будут осуществлять идеал религиозно-нравственного совершенства. Он открывает людям возвышенное учение о благодати Св. Духа, оживляющей новое царство, поддерживающей его в упорной борьбе с мировым злом и помогающей членам церкви достигать сыновства с Отцом Небесным. В отношении к предшествующей главе настоящее пророчество является непосредственным продолжением. Для читателя-христианина в первых стихах главы слышится речь как бы Самого Христа Спасителя, восклицавшего: ״аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы» (Ин. 7:37–38). Для христианина, однако нет ничего странного находить здесь говорящим лицом и Лицо Бога Отца, так как он слышит из уст Богочеловека Мессии непреложную истину: ״веруйте Мне, яко Аз во Отце и Отец во Мне» (Ин. 14:11). Всемогущий Триипостасный Господь обращается ко всему человечеству и торжественно приглашает причаститься даров божественной благодати, в изобилии ниспосылаемых в церковь Мессии. Жаждущие! восклицает Он, идите все к водам; даже вы, бедные и ничего не имущие, идите, покупайте и наслаждайтесь; без серебра и золота покупайте вино и молоко. Зачем вам платить серебро за то, что не питает, и трудовое ваше за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно, вкушайте благое, и душа ваша насладится блаженством. Приидите ко Мне, послушайте Меня, и жива будет душа ваша; и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду, которого Я назначил свидетелем, вождем и наставником народам.

В первом стихе возбуждает разногласия вопрос, кого обозначает понятие ״жаждущие“. По мнению одних, здесь разумеются евреи, индифферентно относящиеся к мессианским обетованиям, по мнению других – члены христианской церкви, испытывающие преследования и бедствия. Но более естественно разуметь здесь, кроме евреев, и язычников, вообще всех, ожидавших Божественного Посланника и пламенно желавших божественной помощи.

Выражение: все жаждущие идите на воды халдейский парафраст передает: ״всякий, кто желает учиться, пусть приходит и учится“. Новейшие толковники под ״водами“, на основании параллельных пророчеств Ис. 13:3; 44:3; Пс. 87:7 и 84:7, разумеют ״воды спасения“ вообще. Понимание парафраста слишком узко и носит сухой школьно-иудейский характер. Второе объяснение стоит ближе к словоупотреблению пр. Исаии и более справедливо. По нашему предположению, употребление в одном стихе реальных понятий (״воды, вино и молоко, идите, покупайте и ешьте“) свидетельствует, что пророк имеет дело не с одними поэтическими образами. Христианин всегда согласится с мыслию, что здесь Господь пророчески предуказывает таинства благодатного царства Мессии: крещение и причащение. Так, пророк говорит: все жаждущие идите на воды, Христос учит: ״аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие“ (Ин. 3:5); пророк говорит: ״ядите и пийте без сребра и цены вино и тук... последуйте путем Моим, послушайте Мене, и жива будет во благих душа ваша», Христос учит: ״ядый мою плоть, и пияй мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54); пророк говорит: ״ядите и пийте без сребра и цены“ Христос учит о безмездном раздаянии благодатные даров (Mф. 10:8; Апок. 21:6). Наконец, евангелист Иоанн категорически утверждает, что Христос Спаситель находил в первом выражении первого стиха откровение о ниспослании на членов мессианского царства Св. Духа. В 7 главе Евангелия он пишет: ״в последний день великий праздника стояше Иисус, и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко мне и пиет. Веруяй в мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, его же хотяху приимати верующие во имя его, не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен“ (Ин. 7:37–39 ср. Апок. 22:17; Ин. 4:10, 13–14; Mф. 11:28). Выражение ״идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко“ послужило даже основанием обычая некоторых древних латинских церквей (за исключением, впрочем, церквей Африки) давать новопросвещённым крещением вино и молоко³¹¹.

Во втором стихе экзегеты обыкновенно останавливают внимание на словах: ״для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает“? С большой вероятностью можно думать, что здесь разумеется напрасное стремление неразумных найти духовное удовлетворение в идолопоклонстве. Точную, таким образом, параллель этому выражению образует изречение Исаии в 46:6 (Ис. 46:6): ״высыпают золото из кошелька, и весят серебро на весах, и нанимают серебренника, чтоб он сделал из него бога, кланяются ему, и повергаются перед ним“. Понятие ״тук“, судя по аналогичному употреблению: ״упиются от тука дому твоего, и потоком сладости твоея напоити я“ (Пс. 35:9), обозначает разнообразные дары благодати.

Третий стих определенно свидетельствует, что говорящим лицом в данном пророчестве служит Божественная личность. Поэтическое выражение ״приклоните ухо ваше“ означает прочное и постоянное внимание (Мф. 13:9), безусловное доверие предлагаемым обетованиям и смиренную покорность воле Божией (Пс. 45:11). Следующим словам: ״и жива будет душа ваша״ параллель образует Пс. 21:27: ״ядят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его: жива будут сердца их в век века“. Очевидно, что здесь разумеется вечная жизнь в Боге как высшая награда верных и смиренных рабов Божиих. Выр. בְּרִית עוֹלָם – вечный завет между обновленным Израилем и Иеговою – во второй части пророчеств Исаии (40–66 гл.) встречается до семи раз. Об этом новом завете подробно предсказывает пророк Иеремия (Иер. 31:31 и 35; 32:40); о нем же пророчествует пр. Иезекииль (завет мира Иез. 34:25) и раньше Псалмопевец (Пс. 88:4). Сущность нового завета определяется дальнейшими словами: неизменные милости, обещанные Давиду (по слав. преподобная Давидова верная). Решение вопроса, кто называется здесь именем Давида, послужит объяснением и понятия ״неизменные милости“. В экзегетической литературе существует три предположения. Одна группа учёных (Делич, Эвальд) находит здесь указание на личность исторического Давида, родоначальника еврейской царской династии; другая (Oehler, Dr. Kay, Rosenmüller) предполагает личность Мессии, прообразом которого служил исторический Давид; наконец, третья группа (Генгстенберг и его последователи) разумеет всю царствующую фамилию Давида, которая под именем основателя ее Давида изображается в псалме 88 и во многих аналогичных псалмах. Английский экзегет Чейне усваивает средний взгляд между первым и третьим объяснением. По нашему предположению, прежде всего нельзя отрицать, что все пророчество Ис. 55:1–5 относится к личности Мессии, но это обстоятельство не дает права утверждать, что Давид третьего стиха обозначает личность Мессии. Выражение ״неизменные милости, обещанные Давиду“ предполагает определенные обетования исторического характера. На том же основании невозможно видеть в третьем стихе указание на всю царскую династию рода Давидова. Божественные милости также относятся преимущественно, если не исключительно, к личности царя Давида. На этом основании логичнее предполагать в данном случае указание на лицо царя Давида. Мессианское обетование, данное царю Давиду, подтверждает справедливость последнего предположения и определяет содержание понятия: ״неизменные милости“. Господь сказал Давиду: ״И будет, егда исполнятся дние твои, и уснеши со отцы твоими, и возставлю семя твое по тебе, иже будет от чрева твоего, и уготовлю царство его. Toй созиждет дом имени моему, и управлю престол его до века. Аз буду ему во отца, и той будет ми в сына. И аще приидет неправда его, и обличу его жезлом мужей, и язвами сынов человеческих: милости же моея не отставлю от него, якоже отставих от тех, ихже отставих от лица, моего. И верен будет дом его, и царство его до века предо мною: и престол его будет исправлен во век» (2Цар. 7:12–16). Отсюда ״неизменные милости“ безусловно обозначают божественные милостивые обетования о блаженных мессианских временах, данные непосредственно Давиду или же чрез посредство других ветхозаветных праведников, но соединенные с лицом Давида. Псалом 88 еще определеннее подтверждает подобное объяснение. ״Милости твоя Господи во век воспою, восклицает здесь Псалмопевец, в род и род возвещу истину твою усты моими. Зане рекл ecи: в век милость созиждется: на небесех уготовится, истина твоя. Завещах завет избранным моим, кляхся Давиду рабу моему: до века уготоваю семя твое, и созижду в род и род престол твой״ (Пс. 88:1–5). В кн. Деяний выражение ״неизменные милости“ (преподобная Давидова верная) употребляется в таком сочетании: ״якоже воскреси его (Христа Иисуса) от мертвых, не ктому хотяща возвратитися во истление, сице рече: яко дам вам преподобная Давидова верная» (Деян. 13:34). Οσια Δαβίδ, sancta David по кн. Деяний – непреложные обетования о Спасающем Мессии; как верны обетования о Мессии, данные Давиду, так же несомненно воскресение Распятого на кресте Господа славы. Вторая половина третьего стиха связывает данное мессианское откровение с христологическим предсказанием 9 главы, где Мессия представляется восседающим на троне Давида (ст. 7), и с откровением 11 главы, по которому Мессия произойдет от ״корня Иессея» (ст. 1); вместе с тем последнее выражение данного стиха подтверждает единство двух частей пророчеств Исаии (1–39 и 40–66 гл.) и единство писателя всей книги.

Мысль четвертого стиха по еврейскому тексту и греческому переводу не вполне тожественна. Ио греко-славянскому переводу Иегова говорит: “се свидетельство во языцех дах его, князя и повелителя языком“; по еврейскому чтению: ״вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народов“. Большинство лучших западно-европейских переводов, (немецких и английских) и русский синодальный принимают последнее чтение. По нашему мнению, масоретское понимание текста заслуживает предпочтение, так как более приближается к мессианскому характеру пророчества. По греческому переводу царское достоинство в личности четвертого стиха выдвигается на первое место; по еврейскому чтению в той же личности указывается сначала пророческое достоинство (״свидетельство“), а потом уже царская власть и значение. Весь четвертый стих грамматически (суффикс в словеנְתַתִּיו ) относится к понятию ״Давид“ в предшествующем стихе, но логически он относится к той Богочеловеческой личности, которая служит действующим лицом в первых трех стихах. Но и в последнем случае, личность Мессии, Его служение сравнивается с личностью Давида и его деятельностью. Вместе с тем проводится мысль о безусловном различии и несравнимом превосходстве служения Мессии над деятельностью Давида. Царь Давид был прежде всего князь и начальник народа; Мессия-Христос будет прежде всего Свидетелем Отца Небесного, а потом уже ״Правителем народов“. Давид господствовал временно над немногими соседними народами (2Цар. 1–23 главы); Мессия будет царствовать вечно над всей вселенной (Ис. 9:7; 60:1–12). Замечательно, что наименование ״свидетель“ в приложении к личности исторического Давида нигде не употребляется. Мессия Христос представляется ״свидетелем для народов“ в том смысле, что Он один мог засвидетельствовать божественную истину идеальнейшим образом, один мог открыть человечеству возвышенное учение о Боге. ״Никто же знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти“ (Мф. 11:27); ״видевый Мене, виде Отца.... Аз во Отце и Отец во Мне“ (Ин. 14:9–10). Христос Спаситель действительно признавал Себя свидетелем, свидетельствующим об Отце. ״Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, говорит Он Пилату, да свидетельствую истину“ (Ин. 18:37); ״благодать вам и мир от Иисуса Христа, иже есть свидетель верный, первенец из мертвых и князь царей земных“ (Откр. 1:5). Следующее понятие: князь, правитель – иногда употребляется в приложении к царю Давиду (2Цар. 7:8; 1Пар. 11:3), но и в этих немногих местах Давид является ״князем еврейского народа“, а не ״правителем народов“. ״Правителем народов“ может называться только ״Примиритель народов“, которого с нетерпением ожидал Иаков (Быт. 49:10 ср. Дан. 9:25). Третье понятие – ״наставник народов“ по содержанию почти тожественно с понятием ״свидетель“ и отличается лишь большей определённостью. Это наименование является как бы ответом на слова язычников, стремящихся в царство Мессии: ״приидите, и взыдем на гору Господню, и в дом Бога Иаковля, и возвестит нам путь свой, и пойдем по нему“ (Ис. 2:3). По греко-славянскому чтению царское достоинство Мессии является ״свидетельством“ для язычников, подтверждающим Божественное происхождение Спасителя. Царское служение Мессии сделалось особенно убедительным для языческих народов с того момента, когда воскресший Христос сказал: ״дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли“ (Mф. 28:18); вследствие этого настоящий момент Спаситель находит самым удобным для открытия проповеднического служения апостолов, когда прибавляет: ״шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28:19–20).

В пятом стихе речь Господа, обращенная в четвертом стихе к Мессии, имеет в виду искупленный Сион, или благодатное царство Мессии. Греко-славянские выражения в первых двух предложениях: ״иже не ведяху тебе“ и ״иже не познаша тебе“, по-видимому, намекают на личность Мессии. Но последнее выражение: ״к тебе прибегнут ради Господа Бога твоего, святого Израилева, яко прослави тя» дает бесспорное основание относить слова к тем членам церкви мессианской, к которым в первых двух стихах обращался с приглашением Мессия. Последнее предложение: ״яко прослави тя» объясняет причину обращения язычников в царство Мессии. Здесь, очевидно, разумеется то прославление, о котором в IV главе пророк говорит: ״в день оный возсияет Бог в совете со славою на земли, еже вознести и прославити останок Израиля» (ст. 2), и о котором Бог Отец говорил Своему Единородному Сыну: и прославих, и паки прославлю (Ин. 12:28; 17).

И будет Бог твой с тобою присно, и насытишися, якоже желает душа твоя, и кости твоя утучнеют, и будут яко вертоград нопоеный, и яко источник, емуже не оскуде вода: и кости твоя прозябнут яко трава, и разботеют, и наследят роды родов (58:11). – И сей им иже от Мене завет, рече Господ: дух мой, иже есть в тебе, и глаголы, яже аз дах во уста твоя, не оскудеют от уст твоих, и от уст семене твоего: рече бо Господь отныне и во век (59:21). – Будет бо небо ново, и земля нова, и не помянут прежних, ниже взыдут на сердце их (65:17): но радость и веселие обрящут на ней, яко се аз творю веселие Иерусалиму, и людем моим радость (18). И возвеселюся о Иерусалиме, и возрадуюся о людех моих: и ксему не услышится в нем глас плача, ни глас вопля (19), ниже будет тамо младенец, ни старец, иже не исполнит лет своих: будет бо юный ста лет, умираяй же грешник ста лет, и проклят будет (20).

Пророчество 58 главы в первых шести стихах является обличением лицемерных современников, в следующих двух (7–8 ст.) излагает нравственные обязательства членов благодатного царства Мессии и в третьей части (9–14 ст.) изображает необычайное обилие благодатных даров в новом царстве. Особенное внимание обращает стих 11-й (по LXX): и кости твоя прозябнут яко трава, и разботеют, и наследят роды родов.

По учению православной христианской церкви, опирающемуся на просвещенное святоотеческое понимание, это выражение пророка Исаии признается одним из данных откровения в пользу учения о нетлении св. мощей³¹². Такое понимание настоящих слов пророка соответствует контексту. В откровениях 25, 35, 40 и 55 глав самым определенным образом сообщается пророческое учение о ниспослании разнообразных даров благодати; никто не станет отрицать, что это ветхозаветное учение о благодати полнотою и ясностью весьма близко приближается к новозаветному учению. Ничего не может быть естественнее после этого, как открыть таинственное из чудес, чудо нетления тел святых Божиих. В последней главе, 66, пророк вновь отворяет тоже откровение и в такой же краткой форме, когда говорит: “и узрите, и, возрадуется сердце ваше, и кости ваша яко трава прозябнут“ (ст. 14)³¹³.

В 59 главе пророк раскрывает сначала причину отделения народа еврейского от Иеговы Покровителя (ст. 1–15), затем говорит о грозном суде Божием над грешниками (ст. 16–19) и, наконец, предсказывает явление Искупителя Сиона. Последний стих (21) образует пророчество о благодатном царстве Мессии, пророчество о ниспослании Св. Духа на членов мессианского царства! Слова данного стиха представляют поразительное сходство с торжественным обетованием Спасителя о ниспослании Св. Духа на апостолов. В пророчестве Исаии Иегова говорит; ״дух Мой, иже есть в тебе, и глаголы, яже аз дах во уста твоя, не оскудеют от уст твоих, и от уст семене твоего“; в Евангелии Иоанна Христос говорит: Аз умолю Отца, и иною Утешителя даст вам, да будет с вами в век.... Утешитель же, Дух Святый, его же послет Отец во имя мое, той вы научит всему, и воспомянет вам вся, яже рех вам“ (Ин. 14:16 и 26). Нельзя обойти молчанием и того факта, что в пророчестве Исаии и в обетовании Христа Иисуса Дух Святый одинаково представляется принадлежащим Богу Отцу, или, по выражению И. Христа, исходящим от Бога Отца. Не смотря на тесную связь 21 стиха с предшествующим, где говорится о пришествии Искупителя Сиона, Иегова не говорит ״Дух Его“, но ״Дух Мой“ (רוּחִי)³¹⁴.

Труднейшим вопросом при изучении данного пророчества является вопрос, к кому обращается здесь речь Господа. Одни из западных толковников утверждают, что говорящий Господь имеет в виду личность пророка Исаии; по мнению других Он имеет в виду вообще всех пророков, а по мнению третьих – весь еврейский народ³¹⁵ Но не трудно видеть, что и по данному вопросу рационалисты оказываются совершенно непоследовательными. Не может быть, чтобы такое торжественное обетование дано было человеку, хотя бы наделенному пророческим даром; еще менее возможно предполагать, чтобы Дух Святый обитал ״на плотских потомках пророка Исаии и на потомках потомства его отныне и до века“. Также не следует предполагать здесь еврейский народ, потому что в этом случае после первого выражения: ״и вот завет Мой с ними, говорит Господь“ получается невозможная тавтология. Предположение о целом пророческом классе не выдерживает критики, во-первых, по основаниям, на которых отвергается первое предположение, и во-вторых потому, что противоречит еврейскому и греческому чтениям. Без всяких противоречий остается единственное предположение относительно личности Избавителя Сиона, о котором говорит Господь в двадцатом стихе. Взаимная внутренняя связь двух последних стихов служит лучшим подтверждением предлагаемого объяснения. ״И придет, читаем здесь, Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь. И вот завет Мой с ними, говорит Господь Дух Мой, который на тебе, и слова Мои, которые Я вложил в уста твои, не отступят от уст твоих, и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века"». Предполагая в последнем стихе личность пророка или пророческого класса, а равно коллективную личность еврейского народа, между 20 и 21 стихами мы должны признать такую непоследовательность мыслей, какой нигде в Свящ. Писании не встречается. Кроме того, в словах: ״Дух Мой, который на тебе» мессианское понимание подтверждается буквальным мессианским выражением 11 главы: ״и почиет на Нем Дух Божий, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2). Другие многочисленные мессианские откровения об отношении Св. Духа к Богочеловеку Мессии подтверждают тоже самое объяснение (Ис. 42:1: 61:1; 63:10). В следующем выражении: ״и слова Мои, которые Я вложил в уста твои, не отступят от уст твоих» мессианское понимание вновь подтверждается аналогичными мессианскими словами 49 главы: ״ты соделал уста Мои как острый меч» (Ис. 49:2), 61: ״Господь помазал Меня благовествовать нищим... проповедывать пленным освобождение, узникам открытие темницы» (Ис. 61:1), 42: ״не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда» (Ис. 42:4). ״Пророка от братьев их возставлю им, как тебя, и вложу слово Мое в уста Его, и возвестит им, как заповедую ему» (Втор. 18:18). Ясную параллель дальнейшим словам: ״и от уст потомства твоего, и от уст потомков потомства твоею, говорит Господь, отныне и до века” образуют мессианские выражение: ״когда душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное (Ис. 53:10); ״возвеселись, неплодная, нераждающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами, потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа; распространи место шатра твоею, разширь покровы жилищ твоих... ибо ты распространишься направо и н алево, и потомство твое завладеет народами” (Ис. 54:1–3). Понятие завет (בְּרִית) в данном случае имеет некоторые своеобразные черты; оно не только предполагает со стороны Господа помощь и сообщение божественного закона, но указывает на вечное пребывание Св. Духа в царстве Мессии. Тожественным по содержанию настоящему ״завету“ служит ״завет“, о котором предсказывает пророк Иезекииль: ״отиму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце плотяно, и дух мой дам в вас” (Иез. 36:26), и пророк Иоиль: ״будет по сих, и излию от Духа моею на всяку плоть, и прорекут. сынове ваши, и дщери ваши.... (Иоил. 2:28). Исполнением настоящего пророчества верующий христианин считает сошествие Св. Духа на апостолов (Деян. 2 гл.) и постоянное пребывание Св. Духа в церкви Христовой (Ин. 16:7–14).

Мессианское пророчество 65 главы (ст. 17–20) открывает тайны прославленного царства Мессии. Прославленная церковь, достигшая вечной славы путем многочисленных страданий, будет существовать при совершенно других условиях сравнительно с прошедшими временами. Всесильный Господь сотворит новое небо и новую землю; все члены царства вечно будут радоваться и веселиться; ни плача, ни вопля не услышится более в Иерусалиме. Не будет там страданий, прежде времени сводящих людей в могилу; не будет там и дряхлых старцев, с трудом совершающих жизненный путь. Не будет малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих, ибо столетний будет умирать юношею. Напрасно некоторые ученые (напр. Albert Barnes) стараются доказать, что первое выражение данного пророчества ״Я творю новое небо и новую землю” и дальнейшие слова 65 главы представляют лишь поэтически-фигуральное изображение будущего благоденствия Израиля. Безусловно аналогичные новозаветные откровения, в буквально тожественных выражениях изображающие новый порядок вещей прославленного царства, убедительно доказывают буквально-исторический характер данного пророчества. ״Небеса с шумом мимо идут, пишет ап. Петр, стихии же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят. Нова же небесе и новы земли по обетованию его чаем, в нихже правда живет“ (2Петр. 3:10 и 13); ״и видех небо ново и землю нову, читаем в Апокалипсисе Иоанна: первое бо небо и земля первая преидоша, и моря несть ктому. И аз Иоанн видех град святый, Иерусалим нов сходящ от Бога с небесс... и отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому, ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому: яко первая мимоидоша“ (Откр. 21:1–4). Единство предмета этих откровений так очевидно, что не требует доказательств. Впрочем, сам пророк Исаия определенно говорит о создании нового неба и земли, когда прибавляет во втором предложении: ״и не помянут прежних, ниже взыдут на сердце их“. Св. отцы единогласно признавали Ис. 65:11–20 пророчеством о прославленном царстве Мессии³¹⁶. Трудно решить вопрос, как понимать это ״творение нового неба и новой земли“, в смысле преобразования, трансформирования или же в смысле создания из ничего. Экзегеты по обыкновению дают разноречивые ответы. Но слова книги Бытия: ״и почи Бог в день седьмый от всех дел своих“ дают основание понимать творение в смысле существенного переобновления (а не творение из ничего). Преобразование внешней природы в прославленном царстве Мессии находится в полной гармонии с внутренним изменением мессианского царства. В то время, как благодатное царство Искупителя, согласно основному назначению спасать людей, принимало в свои недра и грешников, ищущих божественной помощи, царство славы будет состоять из одних лишь праведников. Преобразование внешней природы в мессианские времена является, согласно откровению пророка Исаии, постоянным неразлучным спутником духовного возрождения человечества (Ис. 9:6–9; 30:26; 34:4). Во втором предложении 17 стиха: ״и не помянут прежних“, по мнению одних, Господь говорит о совершенном прекращении прежних беспорядков в природе, по мнению других – о прежних небесах и земле, наконец, по толкованию третьих – здесь соединяется первое и второе. Нам кажется, что и еврейский и греческий тексты одинаково определённо подтверждают мнение второй группы экзегетов; по строгой логической связи двух полустиший очевидно, что здесь нет нового понятия о беспорядках, а говорится о забвении, в условиях новой радостной жизни, прежних небес и земли, носивших следы греха и страданий (Рим. 8:20–22).

В 18 стихе в величественном откровении совершеннейшим образом определяется внутренняя сущность будущей жизни членов прославленного царства Мессии. В строгом согласии с новозаветным откровением эта жизнь представляется одним непрерывным, бесконечно радостным восторгом, источник которого скрывается в непосредственном общении с Божеством.

В первой половине девятнадцатого стиха Господь говорит о Своей личной радости, источником которой будут служить новый Иерусалим и его прославленные обитатели; во втором полустишии в отрицательной форме изображается блаженное состояние жителей нового Иерусалима. Первое выражение ״И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем» произносится таким восторженным тоном, что Иерусалим с своими обитателями представляется первым и почти единственным предметом Божественной радости. Блаженное состояние членов прославленного царства во второй половине стиха: ״не будет там гласа плача и вопля» описывается чертами, имеющими особую убедительность для современников пророка, много страдавших и плакавших от ассирийцев и других врагов (срав. Ис. 10:30–31; 37:1–3 и др.).

В следующем стихе мысль о блаженстве праведников развивается подробнее и также в отрицательной форме. Некоторые экзегеты выражение: ״там не будет более малолетнего и старца, ибо столетний будет умирать юношею» понимают в прямом смысле и видят здесь пророческое изображение лишь ״патриархального долгоденствия“ (подобно Зах. 8:4). По нашему предположению настоящие слова имеют безусловно переносный смысл и образуют определенную параллель выражению 25 главы: ״поглощена будет смерть на веки». Лучшим подтверждением такого понимания служит неразрывная связь данного стиха с предшествующими, в коих говорится о вечной радости членов прославленного царства (״а вы будете веселиться и радоваться во веки“״...). Буквальное объяснение рассматриваемых слов создает невозможное противоречие между 18 и 20 стихами, так как странно говорить о вечной радости тех, которые хотя и поздно, но должны подчиниться неумолимой смерти. Действительный смысл 20 стиха состоит в откровении о полном безразличии возрастов в царстве вечной жизни; тогда юноша и старец будут безразлично далеки от смерти, ״ибо пожерта будет смерть на веки» (Ис. 25:8).